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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:20 | 显示全部楼层
十五清净日  五百比丘集1 {; D! ?4 J# ~) ?: W
 诸结缚悉解  无爱更不生. q7 ~( H4 z6 N
 转轮大圣王  群臣所围绕* G$ N' y7 |% |  x5 Y4 T
 普遍诸世界  天上及世间4 V. ^6 o/ |2 F4 f
 大将人中尊  为人作导师
, U( H2 V: `, y' ]. } 弟子乐徒从  三达六通彻* h; U  R* K# V6 m3 z4 K% b
 皆是真佛子  无有尘垢者
$ F9 L" d, Y5 s9 |" I/ O 能断欲爱刺  今日自归命 
1 }! k$ i& P) K4 \7 i2 {2 {  k. e. x" ~
尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位# A; |8 q/ J' o

7 u& K8 l% c3 }1 t  p* m尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 z$ D! l3 c. z: T
% L! F; v/ o6 z  Z' _0 _" u
  (六)
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( S$ q4 q: N: O. @( Q  x- u; T. m闻如是( p$ }2 i! f! U: h" D) x4 j8 H
& w; }' Z. P* M1 c% V
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱! o; G  ]# g. f6 d: i
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尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间
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彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛
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尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯
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天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味
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( {7 `7 H% J* s, ]" X是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎
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( ]. R5 ]- h1 C 一切行无常  生者必有死. p5 x3 L: M1 N* x  _
 不生则不死  此灭为最乐 
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汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然
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, O/ I7 u, p/ l. v1 m8 X天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割! s1 D; y2 T. {# D8 R

$ P# |' |( a0 ]' J是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣
, r9 Z0 P* g' }' z4 x+ }& M; b, m2 ?
是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎2 C. k$ \( f. I0 J, g8 L. G

/ z% E7 K- ]# d- j/ S! W3 O释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈5 R, k& {5 \2 E5 @
* p+ U" Z/ C( L4 S9 D1 k: f4 `: B* A
 诸有自归佛  不堕三恶趣( j0 B9 i) D' E! C% o
 尽漏处天人  便当至涅槃 
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尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在
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释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱/ c3 S& S  n# k- \! N
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天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来
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释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著
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是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家
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是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈
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- P! O+ U' d4 w; l/ C! N1 w 善缘非恶缘  为法非为财0 |, l$ z& _  p! e  t$ k
 导引以正道  此者尊所叹
5 D% o8 d/ X9 v 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因) ~, D, ^; s! y
 自察生长者  因彼当见佛 5 ^' N& ^: C$ X' o% b, [2 Y9 n8 X

9 O' W# a& N# ?; k# C是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔& F: f8 J; Z0 d1 ~7 S
% Y. T- w: \1 E2 g
是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住# n% U3 p+ F( X9 l% u8 Q/ s( r4 S
" a. B, ^* p5 c& S+ q
尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法
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  t! o4 T- D7 y* h舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法4 D& O# l/ h8 k( N6 Z$ h
2 G# g- z/ @" Z, p5 y- J3 k
是时。小儿即向舍利弗。而说此偈: s2 g. m. P1 X5 k
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 尊今静然立  持钵容貌整
, J+ \/ u- U1 Q 今欲求何等  与谁在此住 
, D$ t$ T8 _- K3 m
3 I7 t# {0 J4 s1 z3 _+ e8 [4 ?% R是时。舍利弗复以偈报曰2 s1 {6 \) Z, q1 P) B
$ X  `1 W4 m3 ]& Q3 B
 我今不求财  非食非服饰; O* q. U4 O$ W% b2 t4 f! w7 `# n
 故来为汝故  善察听我语
* r" G! T9 z1 Q7 x/ ?1 w3 h 忆汝本所说  天上言誓时, [, c+ z! o3 }/ ~8 r8 l' r2 \
 人中当见佛  故来相告耳
# }* L/ W' J, |5 U! u5 h 诸佛出兴难  说法亦复然* @, }+ c/ h8 d
 人身不可获  亦如优昙花
2 j0 @. d1 M( N% P$ E 汝今随我来  俱觐如来容
' H. h- h/ u# m0 w 必当为汝说  至要之善趣 $ V- l$ e, ]# x3 D

3 [) c$ |# ?9 s4 d' r是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强- v# Q5 l2 W# _

; O2 g# _% _/ b6 P' E2 b父母报曰。今正是时4 O/ h1 T! W; v% E

3 _# A! {& a! L5 @9 w长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住# B- C, b+ d! ^0 ]; d4 U* {  `

$ R" A) [$ C3 M; [0 D尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱8 R% w  o/ Q* Q9 R$ @: F
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是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住8 a8 }. k1 [* v  S" {/ N3 s

& y$ M- g0 @( R4 f. ^5 A. M1 X是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说- t1 `4 E- f9 s
) D9 N: g$ ?+ M2 i
是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门' h6 g/ e7 a/ V9 z  ~6 }5 [; X0 p- c

- I- {& X6 D% V; ~5 G9 D* \# d世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门
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是时。长者子白世尊言。要当使父母听许
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7 Z% R* ?: V& V6 a# Q0 O世尊告曰。今正是时
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) j& y, d9 K+ T: J尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门$ r6 \* L: n- s: ~; \
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父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易, P, r$ \: K* C; ^, L6 N
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长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳' O- n( \# r7 ^# G! R3 o! S' R4 L9 a

9 f8 }9 F  {- |9 p是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜( k0 B! z3 ]; `4 d$ m7 @' k$ a+ ~
4 l, f: s3 i. C5 Q/ W  T& o  e, F! A
是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道) M5 d2 d% a/ g# h# Z4 B$ b
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尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门
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- s8 l- W4 Z  g( @舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲
, u5 W, `; I. T5 ~
3 s( b: N! {& z是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑
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世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑$ N' e, `) b5 @! Q! j" K* g4 E3 e  s
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沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已! N: I4 b, m; v9 q. \: T1 G5 h
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世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门
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尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行/ g/ B! p3 c1 I3 C# y

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闻如是
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一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中
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尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终$ N* Y1 s4 A( x$ e; q) D

( A/ O9 ]$ n$ B+ q是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之
" R- R3 u& L. L( u1 s3 d( i2 V# y) V- F
是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中$ u: J" F+ F0 c1 n3 k/ L. L

2 Y2 E, e6 x6 ]尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事9 ?8 s" h- @2 C8 @) U# S

8 J$ R! O9 |% s* n# Y* J9 _是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼" k! X% D, [7 U5 P% Z( H

3 T( u/ g) h* ~  p! h9 {王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然  m$ _! {/ f+ K9 N: z
2 ]0 K- @* ?6 J8 M+ C& i  k/ U- S9 L8 m
时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立
- N( `( D$ ^3 t% z
- X: {5 R9 p* f1 [尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
1 o$ H' W' q( e7 |: E
1 X, E. G, q* Q8 a那罗陀报言。欲来者。今正是时8 B( U; G' Q$ K6 l/ l; M# ]# w9 Q
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是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
$ M. d/ d, p  M* o2 V* Q. K
/ Y9 ^( r# V- I9 ]7 i是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见
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是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时
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! b! A9 v2 E0 o9 i是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐
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是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说8 t, w0 A/ W$ G( U7 B& I

* Q& j4 A+ t5 G  ~+ o- T& k尔时。那罗陀便说此偈
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 不以愁忧恼  而获其福祐
+ r  g2 P% S: e3 G5 L$ r# @' g' R 设有怀愁忧  外境得其便
& W, p! C8 @# ]6 P5 F/ T 若使有智者  终不思惟是
9 `3 C6 p1 d3 N, J, i  b; \6 w, {9 Q$ Z" ^ 外敌便有愁  而不得其便( Z( A, |1 R1 x
 威仪礼节具  好施无吝心3 U0 c4 f9 T1 E" v( g& |" H
 当求此方便  使获其大利/ R" M% k( c% \( W& X
 设使不可得  我及彼众人' u4 ]) k, q. `4 }6 J/ W* }
 无愁便无患  行报知如何 
; G! z& c$ s& ~2 {5 I) @, z
5 j$ [8 \& v* G( ~* a2 G7 F6 a又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
0 K0 F- D* K% N1 f
1 t) z- ?9 L7 d又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。  D4 p6 N6 m4 [4 ~
8 t" N8 p$ q: Y- X9 p0 _
复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
& t7 Z; R* V3 k" c  v1 Q
: s1 J/ I7 F  Q& A5 s又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法/ }* M) g' a. Y: [$ v

9 W+ a# a( o8 N& `+ L" T复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处* S* n: x9 u: z" ~$ l0 v2 Y

; H2 E7 h- a. y6 X8 M$ n又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法8 e* X5 Z$ K( n! B
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次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处* m+ k2 j" ]: ?

; h) K& D0 e/ o* I% H$ F& ]又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法( D% R' j3 F5 R

8 ]- m; P% V; J: m( w& w复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
5 l& `5 c+ {2 p. ~" E* {  g8 A/ `9 t, ]4 J! `! ~3 p
又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法  j, u/ F7 K- `$ @
7 F$ f& _+ }0 C
是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:57 | 显示全部楼层
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
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6 C7 X7 e4 N5 O5 g; l- N时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀! W' I/ E, R, ]: O$ R; r
) d0 {. T5 G7 Q
那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛
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( r# f* Q" Y* k  z# a时王问曰。今佛在何处
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那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼. ?8 n; p5 t' q+ y. n
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大王复问。今在何方。去此几所
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那罗陀曰。如来已取涅槃0 z- i! M. _: i, j, d# r5 H: o" @7 }
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大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省8 q2 c. p( K8 k' a  F7 x+ e

2 _; o$ I" S  @! r6 I! ~5 N是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫
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) Z5 \* k3 `* h0 B) Y+ P6 ]5 F* u9 K那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去
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9 a2 ?* X4 ]4 {- ?尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行 (八)% p" a( q0 N; l
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 k3 ^7 Q5 Y. Z6 I7 {/ X

# i5 P4 O# ~0 |/ u6 s尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差
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; @4 K2 P8 \) |, N# a- x若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:18 | 显示全部楼层
(九)
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1 i7 A4 ^4 P* P; H1 V闻如是- A5 H: n1 ^. y, E, u3 J3 a

# Q, K- B# U7 q2 U- s' |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 [4 G  R0 A* i0 T# R

- V! g8 {+ K; X0 Q0 L" M尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差: y, R& I9 I5 g- F. I4 e) ?0 @* }/ m
: D' i" l+ L0 }6 k+ d" x- ]
若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学) M3 {) l2 o; N/ R7 T

, G- A7 \- e4 w2 S- P" ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" I% U6 U- K, c# a" ]% i
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  (一○)# M- v+ d, ^7 X$ w% W

) Z  F# `0 i$ V" C闻如是
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3 l8 |; A! n" x8 o$ w1 ^5 m% d) N% T一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱
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- o& G! G" L0 }- d5 [& f* A尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎
6 B4 u. C" ~( Z7 Q& b' b8 b+ a. ]" Q- x. q; V* R5 ]
师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与
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佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德
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复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德
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复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德
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- e) X: C6 x- w2 F+ f  ~! l' V0 d2 ~复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德
3 f/ V. q) c/ _" M
- y. R4 ^+ \7 v* m, u3 X8 {% D; @复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身
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尔时。世尊便说斯偈; b  [7 N$ x0 M) E4 |
8 L" p! S+ D" G7 L# h/ A3 P3 v
 心常喜惠施  功德具足成& q0 c* V+ y# Q# e+ n& l1 w5 n
 在众无疑难  亦复无所畏& s) e" I8 @$ V# K5 M' [& Q
 智者当惠施  初无变悔心
9 _/ u. h, ]8 M9 F  j: q% p 在三十三天  玉女而围绕 
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所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
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3 o; V9 i2 [4 q& p/ e7 n/ m; l尔时。世尊便说此偈
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2 M: b1 M; ^3 R4 e 施为后世粮  要至究竟处+ [5 ^5 ]9 W# J
 善神常将护  亦复致欢喜 
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所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学" f* t/ ]* c; N" C1 Z7 \
) j1 l7 H8 A/ I
尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
3 |7 }; Y; R- E. y" ^" {6 ]7 {! U& A( x) K$ X" r# b
  (一一)8 C; s8 D* l, g9 [1 g
0 N! O  y& ?2 }, T8 L) f
闻如是7 g1 Y* `" t/ o, @! O$ V& i2 n
3 Y8 g0 m( L# q5 ^. i
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! ?8 P8 }) N! |0 E尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德1 O5 r4 w5 a. j4 }# }0 K
% U- f. _+ c$ H
尔时。世尊便说此偈
* E0 s' K5 f/ q  t, O6 z  ]1 [( y1 C  Q' c  i# E; u: S
 施命色及安  力辩为第五
/ |5 Y( X% X) s+ j' E 五功德已备  后受无穷福% p  ]) {! {9 @5 v* V: x
 智者当念施  除去贪欲心
) N0 A- C: L& N: D 今身有名誉  生天亦复然 3 s% V* E. h3 @

% |4 v$ `1 O- g, V* u2 A* u若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学
3 `; c" d3 J% N9 R# N( Y$ \. j4 _, R8 ]/ j, |5 |
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二)* i4 T3 S* \8 y, k" k* P
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闻如是
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+ u4 \0 q# }  @, L. j$ M' P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 G* b% _$ @' n2 N尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事
) \  P1 u+ c8 a1 ~1 F+ H5 O4 R5 b" }! a* x% O7 ]
尔时。世尊便说此偈: _5 f* i# V- u' S7 z& I9 |* P- E& W

7 V. Z0 `$ J# A& J  I: V4 Z: _ 智者应时施  信心不断绝
0 |  m/ u9 B5 f 于此快受乐  生天众德备& ~2 @/ E3 v8 G: z; e4 u% X
 随时念惠施  受福如响应
  m: p# V2 w2 @% q0 f6 s1 a, ] 永已无短乏  所生常富贵
; J* N) S% C4 p# m; F0 w 施为众行具  得至无上位, M3 v  a: ], X9 {! u4 G2 }7 O
 亿施不起想  欢喜遂增益
2 ^: P7 I0 C/ v3 _ 心中生此念  乱意永无余
' ]9 y, _* v; _* j: y" j& }, D, Q: I 觉知身安乐  心便得解脱# c+ w2 e9 C8 g# C# D
 是故有智人  不问男与女" W3 D7 r3 |2 }. v) [
 当行此五施  无失方便宜 
) T# b# F6 |; M8 R0 A! m2 _0 ~/ b9 Q0 _5 I; i; P
是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% k( z2 @  G  Q) k5 A: V
. Y" }% f* z/ C8 X
 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞
  V7 j; k& W. h' u6 ]0 z 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 
8 }' }+ H. L6 r
0 G$ u/ H5 J2 Z" R增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五
# l4 M2 l+ C+ C6 n, }8 R0 {$ T: G% G; Y. r- @, p/ m# }6 a
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
5 b9 J/ D( a& s* q
3 y% {2 [4 R* ~; G+ Z
7 Q* C. B' A. }5 m  五王品第三十三$ z/ f: g, X+ A
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  (一); p' [6 c# D6 ^: x
; b4 h, p3 g* `; x/ `
闻如是/ ^6 s$ X4 p) M" h8 Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- ^8 I4 R  `( A尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王7 \7 ]4 N# E3 s' o% _

2 Z8 ?  j& w' q" J+ L  O尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙
) i3 C2 ^5 N2 X% t6 G/ r# q0 \6 i; [2 z. \4 o
其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜& V  m( P& P. Q' [9 S* v

; X3 Y6 O9 R3 {是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙! F2 |' h- A! l  Z

* H  _8 [4 ]8 ~+ i1 ]7 k% b是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行1 j; r3 M( z: s

3 G& a0 U2 @9 v/ J, R5 [是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来
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尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙
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若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙
7 C7 y! b' b: Q7 _3 e7 B9 R) w9 z0 ?, d1 U9 ]" }; `1 L
若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙
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若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙
- F# k' s" {. G& J' P2 g! K" l; C+ D7 D( ^$ K, H
若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙4 P; O' K- I6 C  R
" ^0 L1 Q+ A' E% D  \
若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法
  w1 k, ?+ \6 N/ i8 x: e9 s+ J* J* j2 T/ M  H5 G
是时。世尊便说此偈  o6 |$ h- H0 l% r0 c" k# Z0 u
; ~7 v7 T% |  S, a9 v
 欲意炽盛时  所欲必可克: O" c4 l3 E  E* f
 得已倍欢喜  所愿无有疑9 i2 @/ }. [8 E
 彼以得此欲  贪欲意不解
2 V; N8 w+ C! `+ @ 以此为欢喜  缘之最为妙
' s# u5 ~( d$ @1 V 若复听声时  所欲必可克
! L! |* ~$ |( w7 D% b! [# P  S& T 闻已倍欢喜  所愿无有疑, m% B1 I5 G* `# v7 s  S1 y8 P8 H
 彼以得此声  贪之意不解
8 d1 x8 d0 W. K0 ?( ]+ r 以此为欢喜  从之最为妙
( j6 q* y" E* i) n$ @8 e 若复嗅香时  所欲必可克
8 e  _& U# _- H7 Q$ L 嗅已倍欢喜  所欲无有疑
2 h1 ?3 C3 ]6 I' \) V 彼以得此香  贪之意不解' P* `. n/ v4 l: d
 以此为欢喜  从之最为妙& U1 l/ m+ f- y+ \6 w- l. Z
 若复得味时  所欲必可克
+ z$ S* |! C6 N5 A" U, n 得已倍欢喜  所欲无有疑% A* B# j6 j' }
 彼以得此味  贪之意不解$ _8 R6 F. |" N8 X. t
 以此为欢喜  从之最为妙
; |" C# q  V# T& A5 t 若得细滑时  所欲必可克9 G- I7 s, ^; v! E& V. K
 得已倍欢喜  所欲无疑难
: j6 \% I- C- o. W" A  z7 n/ t3 m 彼以得细滑  贪之意不解! O  M4 \# |1 g. T/ X- P
 以此为欢喜  从之最为妙 
3 v" L& f' f: ~5 z/ A
9 S6 H+ Y: a% x$ g; k是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙) Q! N0 j4 q: X

( `7 s# n* f: Z. p* l& i然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙8 W$ q9 V0 N4 @- B/ z: k
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大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙# b0 \, i: Y9 P/ B0 W$ I

3 i2 [/ u7 j% Q. S  t% h7 x% Z* M; r然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙
* }  D- \5 i6 v/ N- H2 R# F% A
5 n; B) W4 s0 n" Q3 L* `6 E. c9 {然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知
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- ]% P3 C: D4 @; d/ S- ?9 G尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行
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( z3 m" `. \5 G3 b3 z6 y( _$ J闻如是! E0 Q" \9 s$ x2 V3 _9 w( U# h

5 A) j/ h* N' J  p% J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; n  d( e3 L! q6 u/ C+ ?6 F. C尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿+ `: J* _5 |0 U0 A

* G4 x8 g4 Y2 Y3 Q" \4 q6 y) l8 Q尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳
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( X' d' J8 @+ X) [, y7 K9 E是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈* p+ `- l' I: f' L7 _8 {! R
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 此家颇有财  宝物及谷食
, K  v( X0 M* O 我今欲惠施  使贫无有乏4 B8 |6 V( u6 n1 D+ e
 若此无物者  财宝及谷食0 V# [2 R- E* |% B) T$ v1 @
 今有无价珠  常用惠施人 
  h6 f' B$ {9 p! o3 _3 [: u3 Y# `; z. w; b  u2 o& [- \+ u; i5 F
是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
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 为天干沓和  鬼魅及罗刹
/ j8 a- u( d2 w1 f" Q- r 是谁姓字何  我今欲知之 
3 P) U6 H& _6 h8 Q( x1 x- H" ~% S/ r, p, {$ ]3 e, \
是时。小儿复以偈报母曰
$ p. @6 x1 P& @4 M4 a) F! t) R: V0 L7 K% P. _
 非天干沓和  非鬼魅罗刹
& C6 R! A, N, m# e3 k/ _ 我今父母生  是人不足疑 $ B; v* X& W9 E& B

8 E: Z9 u/ N1 l! ?是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语
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8 M9 J5 n0 x5 |" k  _+ B时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽$ n9 f! Q$ A) B" U. ~
% e  P3 b) N: k
是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑( ?0 b0 d1 k, u, K
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尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家
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' ?4 L  E' j2 ~" F是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻
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2 |: A' D9 U* a6 L( @) C是时。天神便说此偈+ L# I$ y  l& a. ?: Z, o

# E; t% n. B/ G  Q" k( z( |. h 国王虽复小  斩害由其法" S8 D! a$ Q4 Y3 L! W7 i8 h4 d) o8 W9 I
 小火虽未炽  焚烧山草木
) w6 @6 w( \/ n' b 神龙虽现小  降雨随时宜
7 ]% m7 U' A; \  [1 Y 学者年幼稚  度人无有量 
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尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者5 j7 m8 P% Q8 s

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:43 | 显示全部楼层
是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿. Z. C2 V' x4 C$ Z: G. j3 ?

! M* P9 p- o& A! G) w& Q尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神7 l& ^7 W6 u) `" J
: v6 J" x% Y: s; q7 z
是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名
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  I1 \2 `& M9 o- k, f5 |9 u世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗
- @6 u. O& Z' p- V7 S尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒
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# @3 s1 N( `! M8 S  m* f尔时。世尊便说此偈" Q1 |' v* b: M) D

& ]' O( f1 v& p7 R& b! ^: B 祀祠火为上  诸论颂为首
' `, C- d* Q6 X 王为人中尊  海为众流源
' l2 k2 @+ g9 E! g5 E# f 月为星中明  日为众明最! V* ?# z+ X3 x
 八方及上下  所生万品物6 V9 P/ I- o: t! Y/ _  a
 欲求其福者  三佛最为尊 
4 s, a* Y4 D- ]) E5 k( o5 K0 z2 o' G8 W- R$ `
尔时。世尊说此偈已。即从座起而去9 T& N& M, R! t0 V- M# g

& [+ Y* b; B3 Z) h0 W3 \0 o是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道! W+ K! I4 o" s& I. O7 Z; O
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尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次
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; [. Y3 ]# ~4 G$ J# c* t* |6 }: x$ _是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉
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4 A( `2 z: n3 s+ S# v尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益
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是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故
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+ Z2 \1 |7 ]7 r( S: L+ [4 s是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐
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2 G/ ^' a6 h4 L# [& n是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体# I' V6 W0 s5 T- m- m

7 z: I6 ?! Y/ ^* q( @是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧
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/ T# c8 A- L! q, W$ d. M尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
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尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去% X, N. Y  V0 v9 S+ H; k

" ~1 C. {8 J4 i5 `  W0 r尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮! c. t7 P& i' r8 C

% q7 K4 `  w( _  C: ?5 c& L尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊% X: k: d5 }% K4 L  P

- }  K% d4 R) v1 C是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去- v4 R2 S( c) n8 U$ _9 R

6 h  c) @) l6 A# i# c! K8 w是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿% H" G; j( s: y

( L7 \; h, h# E7 j, m% m3 A2 K' _尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳5 \4 f5 j/ Z$ T( s4 T

! \" U6 v3 i+ P' i4 D6 ?" o长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施9 ~) W: ]0 H+ C" Q" @( C

  Z5 B" w, X  \* b: i! l是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施* @; o( w7 V8 ]; m- e( A

5 w' @6 W" Y7 }' h/ `是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在% Q; }) q/ s$ Y9 `3 u% \" q4 j
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即其夜。虚空神天来语长者曰3 Y9 F- Y2 T7 J
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 善施极大施  乃与尸婆罗
: W! H* y  F1 Y1 e2 z% v; z 无欲以解脱  爱断以无疑 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:02 | 显示全部楼层
夜半.清旦二时说此偈4 X. \' U, \( T; H
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 善施极大施  乃与尸婆罗
: S6 l+ h1 h0 }5 y- M9 @. @+ v 无欲以解脱  爱断以无疑 
1 r4 S! T1 r" m- j" [) Z3 P# o- o! g* Q
是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金& M! u+ ~8 E/ y. O3 O% d$ d
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是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金
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% c) o# f1 l; d4 e是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福
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8 F+ b' @! R" J2 g1 K3 [尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿* |) S  @" z* N' O9 d' d6 W% q

' L1 j1 n: P! j: {比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之- T+ w7 A6 e2 k4 `9 j

0 w7 @5 i6 \3 V: F是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报7 L. y0 J' f0 {
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尸婆罗对曰。如是。世尊) K2 F# s* K) ^2 T5 f/ p

, r2 k' K& \3 I1 B是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
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 施衣及余物  欲求其福德1 \* V. b  o6 ]3 }2 D" y+ H
 往至天世人  五乐自娱乐* i& m; ?/ ]7 s$ w; I
 从天至人中  度有无疑难* h* R: W- W6 t  _7 O; M( F
 涅槃无为处  诸佛之所乐
0 {- Y* D8 i# T! q6 b 施惠无难者  蒙此获福祐
4 F/ v% r: R9 I. P 当起慈惠心  作福无有懈 # F- F  \* X  R! q

1 F# p$ \* {5 J8 Q6 G. @% E; u是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去
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是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之7 s$ _3 O$ i! B

; K9 `/ ^6 @; ~$ E1 u9 y9 k是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者8 I+ R, N8 M/ \: @, i

! Y9 |( R! M* c2 |% i9 G( R尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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$ X) g5 k& L) v' [( u5 v& B2 U尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食
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1 n; r& g9 k/ F6 L* g- J是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪
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9 J) s* y8 H- K7 K' i3 H当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者
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是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾; j6 }4 K: z& w/ v

& f* \( w3 S$ g1 o时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪. P# E: P7 n# Z& V9 _6 M
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尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞+ t% y! H0 {4 e- C$ j' N4 n

, b1 y) k; P# a  }是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
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比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空
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于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也% n1 L6 z' E. R, Y9 a

7 V3 X8 A6 |, f今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇
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诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也
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诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也+ H! O$ Z5 a  @3 g7 G

! V* h4 y3 f0 J, g. `- H6 S6 R# }* x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  f7 T8 X- g1 X, d: ?* C% m
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  (三)
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闻如是
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* u% Y; `' l# _! a" K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% z0 z1 _2 h1 m! k5 i; K1 Z
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尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也1 z/ H1 _- d4 P) Z9 U, ]
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复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人; ~: V: v' `' l. u5 @  G
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复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也
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复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也
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1 n+ }( h) u3 t/ |- W) h复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也
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: b& y* Q$ U) W9 {如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也+ k$ o, S' r! A, T  M& Z* ^$ s

9 v/ h* k- M! l复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是0 ?" H6 ], {( E; H! M$ R! M; H2 z

" Y5 C8 \& Z& O$ O- x5 D复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖
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" O) x2 n3 I+ S3 q/ t复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世5 `4 D/ D8 z6 a) w! Q9 Z( p
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尔时。世尊便说此偈$ @, S( W+ z) i

" _! h3 `0 q/ P/ D# A 欲我知汝本  意以思想生, |2 `; H# W2 j" X
 非我思想生  且汝而不有 ) Q- G* J! c& y& R: s- B! ]
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是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学/ Y7 t; f* y( j2 J; V( R* Y& T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% t, |2 u/ i8 |$ I
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:58 | 显示全部楼层
(四)% y5 D2 |/ X5 C  v8 Z6 ]& X0 ?; o; \
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 @; M) d! _" A" ~; g2 Y6 c
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尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人6 v- v  N* k1 H2 Z4 a$ a5 d
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人( G3 Y; J3 B1 \9 J  l1 A4 c
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人" ~* u& Y" h& {( s
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复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人& S: i1 P, Q0 c( O+ b6 x

' f, O' q. q, i1 ^% G1 Q复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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/ q+ y5 b8 D" }7 V比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人' ^0 @2 f' U. z# s( o  w% F% z) |$ T
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复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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: ?' z  ~: N1 i4 {/ b1 D复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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- l8 G( A7 g5 H  `9 G复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人5 t* |2 W( Q3 H* X# u
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道; ]' b2 j3 J2 `) g' }5 K

8 _8 r9 D( V9 Z) Q/ \; H/ {5 u1 k是时。长老比丘便说此偈言& }  k+ d" P$ G3 S: B% K8 s
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 设知颠倒者  加心而炽盛; @( x, |- q) T, `  h# A
 当去诸炽心  欲意止休息 
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* {, v8 v# q3 X) s8 P( |0 `诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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5 I8 R0 [' @* Q  m# G3 H比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
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. g: e- ^8 \+ p4 a' X% o. F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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1 ]3 j3 q/ p/ O- E4 C/ F: f9 h复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学& r4 b" c2 H5 ]. c- I

) s! k# l# a! `& o# s7 c5 x% a* H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 S* a4 d8 N$ E+ O5 B
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  (六)* R$ f* Y5 @% X& b3 L8 U
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闻如是2 \. B+ B4 H! w

* i1 [! m. `) I0 n: I9 n3 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德! D6 H0 u: ?+ R' ^. \# s- [, c5 j

8 w4 y5 \0 s. h9 ^4 M; \6 K+ A比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七): y. Q% C( H6 b/ S( X

+ j  b8 i4 T3 y  u! ^9 J  Z5 T, G闻如是
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" d" m: i4 O: l4 p# l: Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- ^3 P* K3 d# ?9 E4 r, q& A* K

% Y- L4 w; H" O: _; x$ P" V/ |( P尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难5 @% \' P$ |: w" Q4 Q4 I! R$ S! N
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比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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0 {, D& ^1 ^; d) T2 h6 Y: I# k闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' E/ @0 W% T6 K" e& g; \, x4 a& i3 M+ A
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学8 `2 O2 T, \  Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- \. g! w! [* \* ~( {4 T  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% h3 y5 A  y, U5 N# F8 T尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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# F" _6 K" w5 B8 c' ]' V) r3 p' S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 n$ G5 |. m- j% Y
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  (一○)
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7 g3 _0 ^2 ^. F% ?0 g- s5 P闻如是& E2 Q) \- w, ?) ?6 w% n" L$ `1 ^+ Y
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一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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) U; V2 D' B5 A& Z8 [! @尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
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0 j2 `/ d) L: j2 L5 [) ^+ @& b8 l世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
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; O$ ~1 a9 Z+ o7 [: e; D) L诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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& _) s- D0 _, ]+ h: f世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处  y( t  V7 x( Y# J) M- B3 B
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世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上5 v! ~2 d2 v  `" F$ K! h0 }
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诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
5 ~& o' K, e0 P0 \9 X5 F
' @$ N6 ?) y8 J: |! O% U7 z世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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& \1 l8 Q0 E0 W) D比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也& z( _$ y- _. p5 b0 Q7 M  ?
$ [" d0 S6 Z+ l- e
如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也" H# k; @" C( A7 {  K

2 k' X: \" N' Y  H  B2 R6 i是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学; S7 D2 v. l' G
# ]: Y7 [' ?0 ]
尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
" D0 E2 i! W, o: ^, ~7 O' J; |/ @& m5 x2 [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ ~0 `' f4 j6 i5 F3 S9 u. ]

' [" e# E7 m7 K( [, O/ y 五王及月光  尸婆.二种斗4 ~& O  u3 T' W: J
 二扫二行法  去住有二种8 \, Y' v$ F5 l" c& W, {
 枯树最在后 
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增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
: k4 K- U; t4 j  d7 s, Y% V* \( s9 `
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
, ^; b, Z* J) G: J9 |! a7 m! e$ ^4 N5 H& v0 c& K

* q4 j/ e9 X9 ~* E. S9 O  等见品第三十四/ \. b3 q( N/ `: K$ q4 |9 V, j

- c* j% ]8 P  z# V; t" n$ {+ Q! o5 |  (一)
) c0 O, u: o2 N' X- D9 {) h
) _  v3 |/ v' L: u5 S+ H" p闻如是
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
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尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法9 g& a7 E) T) R) v
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舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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' U3 d4 t% D# h9 z/ D+ T比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法) a2 @6 D" B) ]

0 b. [: L+ w3 w. x3 V$ b$ x舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果
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诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法3 q$ P. p3 ?0 T# Y2 ]0 ~% z! D

: [7 g7 \2 t9 z3 g# R舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法# p' h; N2 w2 s: c1 X6 t

0 V2 R" g: w/ g: `2 |舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:21 | 显示全部楼层
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5 m( n. Z. n! X: o; T6 Q1 e+ T闻如是
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1 ]5 x* S% F- b( m) K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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0 h$ g' I; t! ~( U: \, d& N复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人/ w- K8 L! _! x. g$ h. l
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
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8 w* S3 Y+ i- K5 }( N复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人! n1 z' O. u* B" N+ C" Q
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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' n: }: Y+ h) P4 C6 r比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人8 T; ~* S+ T9 W1 R! P9 N$ A0 _/ C1 R
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复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是: F% s5 r. C- J+ Y( P- u
$ J7 P: P  U* X# {
复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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( S8 o! Y! P& g0 Z0 @复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人4 {3 i$ h4 B$ M$ s3 W
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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是时。长老比丘便说此偈言: v) E& V3 H0 O
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 设知颠倒者  加心而炽盛
; F4 }/ a( t8 K 当去诸炽心  欲意止休息 * ^* C" W. c! }) s- ^  {! |

/ f- ^" t; |8 G( Y' e诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想& I. a3 \: Y/ ]1 H4 q* V
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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  ^1 U( I# B- l5 u& N比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学/ `% \# K7 j. @( P5 e7 A

0 `: J# ^: N( G5 C* D3 [; i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是' J8 Q% [$ u' ~- D: {3 a( @) X5 H

+ ^/ p- k8 E7 u& [! ]( O0 @) X' q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' y& a8 G. N2 U/ F

4 [1 P6 V/ ]  W: A6 I尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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2 E* M& F0 ?% C: a8 p. _6 s$ A复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学9 r* I) x0 |. [. c& p( _, z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( w5 c% }/ D8 C/ z$ ^
7 i+ c. U" F3 W0 v$ M: @  (六)
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闻如是
7 @+ D/ x2 x! r8 M  L; S& w9 z8 d3 B; [" v/ m4 }+ T
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
2 q$ E) f- x9 a# o  A. s. f& y% E2 x. R& O
比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 E3 {7 C- L( H4 e5 m0 t

& |5 |) ?* J6 l. |$ `* j4 E  (七)
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2 b3 S5 y6 ~( {0 G闻如是
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5 L: Q# Z4 r- @' \7 ?6 h; ?( T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; G% `. u$ F5 i- K) s3 F- A* A+ W# ~
尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难  F' k1 S$ _7 T
; ?' x( X. Q4 V" L
比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学! y& X% i; L- B7 o- _) ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 b1 M/ q7 k. U9 M5 m

4 V. ?+ {9 J/ _/ x6 \  (八)
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/ f- k" h% T$ |0 k闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 I' S9 M( A: S8 u* F- o! q) b* Y# A* S! t
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是' a' I4 e7 C! A! e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' `  v; t) f4 R  y: q; b

- C/ F' h8 A  ^9 ?; `: F* Z4 [. I尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学- ]; n7 n; g9 h9 }  d  b) J

' F7 K+ M" H) k( q$ ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: v0 n& }. H: n4 O
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  (一○), F! F# o$ j& L$ Y( Q8 a  [

  W, h0 ~3 y" w% @4 `闻如是  O' V  M1 m0 R. S" p# g

% N4 ~1 k: V" J- X3 G( E9 q8 l一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游, _# ]  Y" |* J6 F# m6 `

# z# t0 ]# r+ f9 H" v# I% B# O尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
) l7 p1 e4 `* P3 Y: Y. |
/ y; A3 f) V5 W世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足% }; c" P" E, r6 x7 D
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诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计1 z6 Z; A: ^2 e; j$ B5 K8 ?

. ?( s# v/ K. m6 h6 `0 V7 b世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身1 G8 u* N  c( C& w

9 N6 r! d+ k! \4 m: U6 q+ e& U诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计, |7 ^% D# j! p! |( O0 R
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世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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9 E# q4 t/ e( l) R) R' d, w诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处( ]) h$ C! p2 U7 ^& b- F

2 W+ j) V0 \% f: L' u世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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- V# f- R% u3 _$ W* g诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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( |* j- o2 ]* g8 }5 ]9 `) ?6 D$ v世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施1 l% r' K& T7 T

. g0 a% q# y8 f) `; n比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
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7 r  @3 [; X; p; }2 }, z; h  }& B如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也& L2 V4 A0 F( O" a3 Q
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是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
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" V( h; r9 R2 \" y$ v" M尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣: x( r* j: D( g" _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ W6 f( z3 n+ J/ j- b7 g4 y6 x

9 A: E4 C- H4 G0 u7 y 五王及月光  尸婆.二种斗, {' \# U+ B7 d1 O( H9 v+ n* m; r
 二扫二行法  去住有二种
* a( w3 l* X5 }0 ] 枯树最在后 6 h7 |: W5 \0 M# j. }0 c( U
. A  X+ k: t0 @2 Q6 a* C# [; a# G
增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
4 S) H+ c  A7 v3 _$ Y0 z) }5 D2 G% [; s, w4 o. n$ K
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译. V# }4 S7 x* t/ Z( T* T
( I+ H) j# L% l# @; }5 y; V7 o
" C8 R: ]7 N+ R9 Q/ p4 z* u" q- V1 d
  等见品第三十四9 T( N" }  M3 g1 F( z, _* C

+ E( ~2 {6 H* a+ y2 e  (一)$ j& G  l0 o) Y
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闻如是3 g/ c- Q8 w4 @9 v5 Z2 |

, O! V+ g" v) H7 W) }$ p一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
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尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法/ }: }1 g1 `5 s5 ?" R
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舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道  `* \& M% n7 S3 c5 s0 C: g
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比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法
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  l% Z5 D5 ^1 ?% b8 V舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果; t5 l1 o- S# T  V
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诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法
, v9 Q* J0 ~) t2 H. k+ q6 a. q6 Y, v' E. x7 @, p& N6 A! e
舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
( h! N8 O4 M8 C$ L8 q% k, ?" s4 _' n" G' g7 c1 g9 I0 }) d
舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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' p% Q/ L" \& w* M' X( X诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法3 g5 M7 R  E. I+ B5 V8 _

" m7 R+ R  S" o* W' `! K5 o/ O' Z" t舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:38 | 显示全部楼层
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闻如是, _3 Q3 e) [5 c& _; f
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一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中
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尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼- }  j) `. c: v% B! {

; @1 m2 Q+ m) W( ?2 t( ]尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼
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时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲3 c+ k3 n8 b1 o, i3 B$ M- B+ ?
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其众中或言当与。或言不可与/ e' }/ E- \5 p( L% J

& a, A' i1 z6 q  r; x6 a尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情1 ?9 [/ e1 c* D4 L' B* F% @

: `) F4 }( U5 A9 G7 ^时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲
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8 L, W  C# r( Z" y* J' q- r时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
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时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去- Q' f9 D! q. i8 \) `' R

5 y! _( \5 u3 v时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术2 {8 H/ U0 m3 B2 _+ `! Q

3 D% V6 D, j- K2 z% {, w是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授; k. w6 x7 Z' w1 S' K3 P+ j' `

; g  w  W5 g' A5 R$ c时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术
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8 y/ h4 S! o7 T尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地
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2 Z' A" T8 `$ N, G是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事
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$ i7 b+ o" h6 p: `  E6 l- n' W是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈, ]# M2 ?8 v: Z7 f

. B2 [2 y* w/ ~4 g4 ~- R. X  ^ 一切归于尽  果熟亦当堕$ s* l! W9 L7 F; V1 ~6 u. t' x
 合集必当散  有生必有死 
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是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱  S( b& z9 S/ f9 g

% n; X( B+ u5 @; Y) o4 L# x; W- ], g是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人' |( c" b' C* V  R5 y/ r
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群臣报曰。大王。今日之所统领
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: I, t& F9 g1 r' R5 A, U# B0 a流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种
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9 c; r8 K. H* `+ f( k诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越% Q$ j9 V) l" @6 N4 N9 L
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尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊
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是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立
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! z' ]0 ~4 |. }  n) L尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐
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, A8 z, t) }' F世尊告曰。亲族之荫。故胜外人- \) G1 A) {  S$ p! l" Y; O

9 b. }* ^. @3 B( l是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退
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( Y, w! i, i. Y是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱
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是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
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是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种* m3 h5 \: ?% e/ J4 ^
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是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种: Q0 b$ i0 d+ G5 p$ `  ^

. v% l- y) a( C, H$ J尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐
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世尊告曰。亲族之荫。胜外人也
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, M' e( Y9 u& @8 c5 z+ W' z是时。世尊便说此偈9 o' j! O6 }( n) m+ n  @

6 ^& i& i! u& K* V- p' p% \& J 亲族之荫凉  释种出于佛
. z7 N6 d) g  n$ Y( R" _ 尽是我枝叶  故坐斯树下 7 r/ d$ a8 K+ }; E3 c8 p

  {  ^) H" e) T2 f7 O是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城' j6 O0 K1 i0 ~; I* I

3 B* p0 F4 H" U5 O是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱+ }; P" s* L2 h, @

% D' E# P) u. ?是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越
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是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界3 o0 X# z7 J2 g, ]8 A, k, V

# n% s8 U* T9 g" L7 J' Z% d世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎' p  \+ O: a; J2 C

& {6 r% ~8 ^: a0 @; ^+ o时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界9 D& h4 _# i3 m& n7 m! }

) z0 [% Y/ e& O: A) b. g; D+ `" Q( T尔时。世尊语目连曰。汝还就坐, m/ x0 U6 `. p: }
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目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
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世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
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目连报曰。不也。世尊
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9 V, x9 A: E5 _5 m9 N佛告目连。汝今还就本位
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, T* |  D: Y# @1 |, f* Y' U$ }- [  E尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上+ P) w9 a+ O0 K8 p& h& U  ]9 j

4 B, N: `: R2 |+ O" u世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎
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目连白佛。不也。世尊
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佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报! W  M/ l, k! h. h" @
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尔时。世尊便说此偈
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8 `" N% j6 x' U0 E8 @- L( r3 o  I 欲使空为地  复使地为空1 W6 l. ]& _' R+ O5 Q2 m' U+ A
 本缘之所系  此缘不腐败 
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是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来
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/ L; V7 V  n+ [* U2 R9 [群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来# m$ _( j8 q; k& O% g) L

) b! g* ]4 N- ?8 a) {流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫
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是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种
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& r! _7 J' a; Q' r是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之0 A; O9 H0 r6 D, U
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尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿
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% ?  p2 B$ f9 s9 j0 Y+ J2 [4 l是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之# m# ~# d6 V/ B" v2 X$ d
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时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此
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是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越; |4 z8 Q) ?9 Q6 |  {
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是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留
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4 j, u+ d8 C+ G3 B3 _3 F是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎1 n0 z" ~# q( _+ w2 ^: \% I
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尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰% V6 G9 ^2 ?) L2 Y4 C* U, t
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
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  q" z; q: G& c尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之
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时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人0 `& v/ U, z1 D7 Y0 R, v
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时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所
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是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。/ z( p( [; }$ e0 E% Q( Y

( c. |; v* s7 v4 M1 P3 W) X流离王言。欲何等愿
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2 I3 Q- z5 y9 s8 S- j4 c# b* J% I6 X摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。, l: L/ s7 L; \

, H3 Q0 a0 D/ `; V& d9 q. l流离王曰。此事大佳
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3 z2 A/ m8 @/ V6 I是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终
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是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
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3 J7 o" f* Y! O" a, l尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释! e1 t9 e) l$ I3 S/ d

2 E& I) B+ u; ~+ G, u是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接/ B; n; S. f. Z; H. k9 J
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是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之
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- q2 }7 v% v% u6 p时女问曰。大王欲何所为
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时王报言。欲与汝情通# S! |' J7 U; _/ D$ o' B5 P
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女报王曰。我今何故与婢生种情通
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' [; n# R9 L) B7 c是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中
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诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通7 [7 J, ]; ?6 R, ?4 l
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时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城
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" q0 D5 K9 x5 u$ `; J尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
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5 \9 j/ C, g0 L, R群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐$ Q9 G, A, q8 I' K* w" l6 i

& ?% P6 `4 q1 l0 K/ V时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所( ]8 ^, M$ O, q/ b9 }; `+ l

7 E7 f" Z* |7 P* b( i是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之
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( j% H; V8 l! d1 D1 Q; @5 n, n是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾2 r" r% z0 D8 x& Q- ^
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时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎) a* S$ R4 O" i# @' u

, ?$ D6 S9 g, X+ z只陀对曰。闻之。
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流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:58 | 显示全部楼层
只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命
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是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐1 g' |+ |% y1 B' Q5 S" }

8 T* d. V* X- M2 O# L尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈; D; Q: W: V. Q, P* |4 X" X

- D0 }: ~' k# z; b4 H5 n 人天中受福  只陀王子德5 J+ a( x8 l- ~" k
 为善后受报  皆由现报故
# m/ S8 d. I" v: a+ A% A 此忧彼亦忧  流离二处忧
0 E3 a) \: b  | 为恶后受恶  皆由现报故4 C1 t2 g+ [3 F
 当依福祐功  前作后亦然
" Q1 h; ]2 R* q 或独而为者  或复人不知4 w, R9 g$ l; h' ?7 a6 J
 作恶有知恶  前作后亦然
: x/ [* y6 ^- R' W: D 或独而为者  或复人不知. A$ f  X6 L/ W. v, Q
 人天中受福  二处俱受福1 ~2 n/ B' R/ k' \; r5 a
 为善后受报  皆由现报故5 t5 E5 O% `, L/ g
 此忧彼亦忧  为恶二处忧
; r0 Q: E- G2 y 为恶后受报  皆由现报故 # B5 a' F- E) l" W0 V4 l
. B) L; o3 L3 c; m/ T! i: T. H
是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆  h& Z( M' r. s% o

/ v1 [2 [9 }4 k* |# @. H尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终% @/ |, ?, ?9 V8 l- T& T

2 o6 q4 L% ^  @6 Z比丘对曰。如是。世尊
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! E# O% Q/ ^$ }$ }尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧" }& d5 a# F6 u( }

4 k  q0 W1 v, }. C; v尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧: x9 U9 V0 E" Q  Q
2 ?$ H; x6 v2 D& V; q- y
释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上
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尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜
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& y3 B' ]/ ]5 }! |* n' N毗沙门王白佛言。如是。世尊* L6 a% e& Z6 V$ L

8 I6 B8 i: l0 |0 v: l$ Y3 h是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足
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1 O* M/ V7 m" c3 \是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生.老.病.死
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8 m" F3 _, _% H% P/ o) K1 y  E' l3 s尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上8 v$ u& z+ ]) Y. u

& I: r* M9 K9 W/ A  s9 o尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈
* |, N; ~5 B) ~1 L8 P: p9 L+ ^  ]* o/ }9 I9 T. D& y: p+ [, t3 x
 一切行无常  生者必有死  X# Z7 b$ j8 B
 不生则不死  此灭为最乐 6 _7 o$ g9 ^5 z( u
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尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间: Z; O* I8 ^1 l6 t' b1 }1 D
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尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园
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. W: J- w% U  a+ g5 T0 V( C尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭! U" z9 Z. l' L: v6 Z  d) U: ?

# ?# O( x  h6 C8 E1 }是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼.水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异
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尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。( n( V# P  r; ~) }" Z, z2 ^

, n; }" C! u. o8 v2 C3 E7 s流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异* p. {# s; C; j" \, p
' S8 ~& f/ p: }1 v* I
时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿
6 C6 v' Z5 d$ V! a5 g* S% q
/ Z$ }1 C6 L$ j8 n9 ?% z5 q尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中. s' A' C) R% Q) m" P8 d

, A, ]3 o& a1 K3 I" t尔时。世尊便说此偈* X8 B' X7 Q5 m. d* T; o8 h* B& K
: a: P% e" Y# _
 作恶极为甚  皆由身口行
( f) s. x3 q+ S9 I1 X  [5 M4 V 今身亦受恼  寿命亦短促
! q8 G4 @" W7 C2 _2 I5 u" V 设在家中时  为火之所烧/ m0 G  U7 k8 L0 @0 J1 p- a6 P
 若其命终时  必生地狱中 % G& d) P6 i6 Q: t# W. Q

# v$ r2 M) O! ~9 O尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处
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" T8 {# _: u7 _  l0 H. O世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中3 _1 U1 Q- P" X4 B! U' Z

+ v0 j2 I: }6 j( f0 n诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害1 R# S& u) v& f& ^
, m6 z9 }4 w; u% C; P3 }" d
尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨% ^+ l  z+ I# f* _6 y

9 v/ F& M5 b% }; X, E尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜0 Z* t) v* W. ~2 B3 X; {+ E

7 m2 a  n2 Q% i比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身.口.意行。当念恭敬.承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学
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% \! ^+ A2 J7 F! I8 q0 y$ h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ i; C, \# _+ z

$ c) E! w2 ^, w  (三)* h2 M, j. ?7 }3 B1 q5 l

. ^3 Z0 `: I  |5 R- U闻如是" C: P; w  F8 e5 |- Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ P& e( e. Z/ N  A( X, ?5 h7 {" ^尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应
4 ^. ?2 U2 E/ E5 ~. j% q: I8 ^# Q( v- _- ?
尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之
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  L: F6 i5 ]! ^% Z9 i# _尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业
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+ i  o9 z0 v. \世尊告曰。人间于天则是善处。得善处.得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业
0 Z" m& F, B. o; k1 W9 s" G( t
. r: B2 W3 |  h& r7 A尔时。世尊便说此偈
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+ @5 |, E: h+ U4 O 人为天善处  良友为善利
  C! K7 o* s) ?# p 出家为善业  有漏尽无漏 
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8 s$ q5 u& j5 V6 ?比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上
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尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣9 A. [+ F3 J" R. `$ d
+ n  S3 W3 q/ x1 b9 g* m
世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学! G8 a" q  N0 Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# m3 @/ d& }. J" X" }! K

, [& `  C) P9 }9 I' |1 n  (四)
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闻如是$ C! d9 R6 e( k- K+ G1 L

' ]/ N# Z. ]7 r) b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 h* ^5 w' C( L: i

, v& j' R3 C: p, X' i# _: ^+ o尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学
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2 F; M' e% S/ N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  F5 v- w9 y3 {' R( P) R/ U# `

# J1 R- `9 s- b  V8 r  (五)
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* A( J$ g" N/ j/ v; Y" v  N! }( ^闻如是
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5 p4 u/ X1 h% J4 L, @# r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱% ~: e0 \( m8 v3 x0 _+ d
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尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊; U  V9 {+ a" [+ }" M0 H
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是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时
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7 n' y' ]- I! q% Q" d: ~+ X尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐6 h. W0 J, [5 v- K8 R

* Z' y, d/ c5 X% g尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药
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8 {- U9 b# S: k) h) b1 v6 J- z* [尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中* _6 _$ @  I% K. o* ^3 n" `9 R
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尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷* h) k! a# s" X2 }0 W5 X
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尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具
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  ]' C5 u$ w) l( u$ U2 ^4 v尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被.饭食.床卧敷具.病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜2 V6 R  u% B; N. |

0 c, O2 q7 U4 [% `- V- H' T" D世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天.世人而作福田/ b0 R7 y7 W( z% [* L$ l6 F3 m

" n* s: ^' p$ r: U/ e7 ]尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食
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# i3 }. M( m. W& j8 I1 x: M尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去, |5 q4 l, u) F- j3 G9 s

7 C* h) v" [, I9 O尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐8 o# h6 m% T$ }" p. L& }

  U1 @: Q% h& u5 h尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐* c/ H: d- N) ^- V* _- Y
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尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净
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$ a( b* S, L+ i  F( M4 b尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈
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 祠祀火为上  书中颂为最9 Q. Z& {- G/ p, q- a
 王为人中尊  众流海为源
, U8 @* N( W7 w0 m  A 星中月照明  光明日为上4 }* G/ P, P7 y3 n! g" `5 j
 上下及四方  诸所有万物
9 W8 X( g) @7 g% N 天及世人民  佛为最尊上
9 g; H7 e# T- V 欲求其福者  当供养于佛 
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧
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4 u" U) d" w$ }9 F* |尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具  P* M( E8 Y; p- f

. B7 R9 f1 B$ v3 H: g尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中# f2 i1 w5 X4 I% c. L' z
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是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故
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时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢+ L. T" I" r$ V( v: U

6 d! t$ L8 R1 J3 \$ d是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何; o$ }. n  Z) K% O
) n* n8 K4 @2 _- s4 G
时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢5 V& v6 S6 l7 ^) X; }! X5 @, q
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是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱# W5 j# r7 {6 v% O; w1 `

# Z' D" K" o6 A( Q6 q3 n* u是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:13:26 | 显示全部楼层
时妇报言。可持此钱。众中输之; v- n! |! O0 G' ]! V

2 y. N( H8 B" C时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中
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时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意# L' z, O( v1 v) z0 o2 E. y  ?% a
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尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食. G; p# G% @+ V7 X+ Y( S0 D; o
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尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难0 x; J  r7 X/ m$ T7 K

+ C4 T/ X" L+ N7 g( D尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请% `- V) q4 r% D! y. w8 L& E; Z! s

7 _6 ]9 n* M# D* i  d是时。世尊默然受梵志请
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尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具
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释提桓因白佛言。如是。世尊
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2 ~. h3 [1 y5 `: r# w尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具
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9 K+ C. L6 D7 X: l毗沙门报曰。甚善。天王" o. E. r& z% n* H) ~6 O) C
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是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。2 K, G3 d/ F/ r
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是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛.比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛.比丘僧于中得饭食
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自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金.银.水精.琉璃.马瑙.赤珠.车磲。复化作四梯陛。金.银.水精.琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根.银茎.银枝.银叶。若复金梯陛上化作银叶.银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中; {3 l4 S, _! z. V" @/ D5 O; ^: ~/ B

  ]( p$ _& p) H3 J( g是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香
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群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应# M# z* c& ^. O" o8 s2 p

! J7 b) }! k6 M是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘) {5 E! o9 }. u. ?+ S1 C  m
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是时。诸臣报王。如是。大王2 Z- R6 N2 v- s
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频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食3 f/ w  V" D( Z
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时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之( x7 f; N* K& _8 \9 `

1 n8 n- A" [4 G2 P, L是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造3 `' Y7 m! k, W6 q0 Y
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群臣报曰。不知此缘4 K* {1 s1 ?4 x
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是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。
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是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变8 y% ^) v5 I+ V' T: a: y* A

. \" B( }, g4 t6 X- M0 v世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂
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, x) A) n9 P: m* }& S是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯
. w5 ^6 T- W: {4 g1 Z. B' I& O1 ^! l5 q/ h4 b& m6 d# M' v7 _8 c$ p
时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣
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世尊告曰。当来之世。国王.人民实不睹此变3 {# y0 \( H1 `( @

, i! ?* x5 W. m7 O  Z2 V尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去
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: ]+ x. C8 h8 @) s是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上% V- J; A7 \- x& f2 ~2 @& h, {5 d
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是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间6 B7 u1 ?3 Z, {2 o; j# U4 {

* P& ^% x) {# E是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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+ p9 a6 e0 I; v* B+ b是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾9 `1 c4 ^$ t& d* l
& P5 ?) ~! G5 h7 z  R% ~
尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何% v7 ?6 I! d; m& v' `0 Z/ j, x5 @

$ n1 q. g! a) E& Z; j5 }$ |$ N世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东.南.西.北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂5 L3 O! {" ?9 v! w* G0 f
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梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处5 w* g4 b! q  j9 [; f9 F
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是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在3 k8 }7 ~) j- X# d& W

4 }! y/ S/ J5 I& c8 C世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养; n) Y* x' P; A8 \+ G: i0 E* [
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梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。
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尔时。世尊默然受请
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尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方.西方.北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集6 T7 s- U9 f% U- @, H

7 _" e* U! o9 W世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东.西.南.北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊% C& m# N$ G/ C& F6 p( q( I

9 e7 P) _! Q( F+ s7 ~2 h尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是' M8 Q5 c0 n4 w

1 R0 Q7 P6 X; J& k1 n8 H时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门3 t6 L% v; e2 W7 f, ?) z( J, Q
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尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生
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或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐.或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐.或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉.有观.息念.猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数千万生.成劫.败劫.成败之劫。我曾生彼处。姓某.字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者.死者/ P* e9 I( @* r, n7 X

8 ~2 _  \+ i& s+ }彼复以天眼观众生类。生者.死者。善趣.恶趣。善色.恶色。若好.若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身.口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好.若丑。善趣.恶趣。善色.恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习.苦尽.苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心.有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉
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尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行$ t+ v: O+ a- K# c) x1 [
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  (六)* {- V6 F( x) |9 X7 ~8 e

6 p, v4 V( P5 B8 E$ J2 l3 r( Q0 ^闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 m( a/ G+ _+ [! y6 d1 w& [  t/ q- z

& g5 L% j( T+ j/ ^4 |尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生.老.病.死。若生.若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物
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当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家.一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学7 k6 X6 K, Y. Y$ G  X9 C

, Y7 ^) q. d( |" |' o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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