增壹阿含经

qzx86

十五清净日　　五百比丘集
　诸结缚悉解　　无爱更不生
- ]9 [9 ~1 d  c* @　转轮大圣王　　群臣所围绕
; c& K2 ~, [( \0 z' c) B! S　普遍诸世界　　天上及世间
　大将人中尊　　为人作导师
  X1 |- W" h0 o; x! X　弟子乐徒从　　三达六通彻
3 T5 g& e: S$ V, [5 R- J1 ?　皆是真佛子　　无有尘垢者
1 e7 V9 h6 O+ E3 ^; P, f  V　能断欲爱刺　　今日自归命　
, q) S& d7 M6 k4 t: z! N8 b+ L
尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位

尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
5 s; i0 u# s! M$ j% w2 z; O  }
( }) l4 }: |: W; r% W% I; Q! R6 ~尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间
5 o' T+ F! t+ p1 N" `7 [
5 `2 Y3 M; M: a8 z0 p彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛

尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯

天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味

是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎

　一切行无常　　生者必有死
( g" H* B2 \% s! e　不生则不死　　此灭为最乐　
4 r( \. _$ t1 l$ ^5 }: {, I6 [
4 d: m4 n; B& f- m( a汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然
; w: z; W$ Y% h, C, D+ ~
6 U7 {+ I. A7 C" ]/ [' s天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割

& Y) U) B2 d' E. z! {3 X/ m是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛．法．众。若当尔时。便不堕三恶趣

是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎
- \, y! ~; e9 M: Z8 {1 M1 }
释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈

　诸有自归佛　　不堕三恶趣
1 Z; u; w- `0 E, o　尽漏处天人　　便当至涅槃　

/ B1 l4 c4 C- z( h% v: q尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在
4 @3 `  P% w4 v6 g5 F7 U6 N, h
释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
* N( T5 [& }- [) O  W* E8 V
# R: ~" L* |5 R! _天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来

释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著
' h% s* S; `. j9 \- C
是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛．法．众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家
$ k8 ^6 W1 ?$ F4 t3 E9 N
% N' U  J/ I, a5 I9 L是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈
3 ^0 ]3 w  G" V# t4 F
4 d* k4 U& }# T　善缘非恶缘　　为法非为财
　导引以正道　　此者尊所叹
　蒙尊不堕恶　　猪胎甚难因
　自察生长者　　因彼当见佛　
6 U1 P  _6 h1 W2 ]
6 ]- F; R$ g0 M9 D3 D是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔
5 b2 X8 D4 @+ W+ s
是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住
. L' z$ l. R$ J  B$ l8 `
" [, g0 ]+ T3 f1 ], H$ p$ |尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法

舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来．至真．等正觉。恒从彼受法
3 a4 z- D* M' Q/ W' ~
是时。小儿即向舍利弗。而说此偈

! W+ p; o4 z  ^$ K) R: }# Q　尊今静然立　　持钵容貌整
% K$ p. ?/ Y" @  Z. ~　今欲求何等　　与谁在此住　

是时。舍利弗复以偈报曰

　我今不求财　　非食非服饰
( D2 Z! f8 O7 f; y6 M* Y6 a　故来为汝故　　善察听我语
; n! g# T) |5 S/ o1 a　忆汝本所说　　天上言誓时
  U5 N* b+ f! k+ p. E/ ^6 \6 |& @　人中当见佛　　故来相告耳
2 Z7 C. t8 X! d* x$ p3 x2 v　诸佛出兴难　　说法亦复然
, o9 ~5 y# g& M1 g& @　人身不可获　　亦如优昙花
　汝今随我来　　俱觐如来容
　必当为汝说　　至要之善趣　
; Z1 g! j# Q4 \" @4 U( T* H
  X9 D3 N7 q( e* l5 U, C& S是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强
" `" l% D4 q* L# j
% K2 v; j' u& W! G; z. l9 A父母报曰。今正是时

长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住
6 K  g$ C2 o  \9 I% k" [& r& v, C
4 q: w1 F8 W) i. W6 }尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
' P+ p% x* r5 r1 W1 J% e1 _
是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相．八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住

# ?! v6 p) s9 W! X6 W# V9 y8 e3 n是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊尽与彼长者子说

是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门
5 \. v9 j3 P+ T- q4 r  h' w# k
世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门
, b4 p1 ^, I" e1 ~3 ^$ X' p
是时。长者子白世尊言。要当使父母听许
8 b; C- ]8 r1 W. l& W
1 y# t' S+ F# \" O5 J7 I世尊告曰。今正是时

" }9 y" T" Y) ^1 x+ l尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门

父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易

长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳

7 G+ \+ Y0 {( o% d( N$ {. i是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜

/ ~% I! h! x% Y1 G% ]- E是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道
7 W' Z, ~" F6 D7 W3 U" [
尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门

舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲

' Z4 r  G) `; `是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑

世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑
3 }, \; r- b  N. M
沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有．非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛．想．行．识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有．非不有。此智者所觉知。此盛阴无常．苦．空．无我．非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已

7 {+ y& U2 h+ J) U% R世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门

9 C% G& @9 i$ B* P尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行

, H& T6 s2 r# u* q# q　　（七）

闻如是

一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中
6 V; H3 X& m/ ?2 H
尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终
7 w' u% n8 t. \- B+ e0 f8 M7 E
是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之

5 S' J* |: v4 M9 N是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中
8 E. G$ U: b5 q& B, @& N
尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事
# M( Q  y) y% V
是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼

! ]6 _/ _. j  q9 ^. S3 {' G4 g, _王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然
+ ^- }& G; L5 u9 t/ z: k
. G8 f% b: p1 C时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立
0 h' ^1 z, w7 e, \
尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法．国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
+ o4 |9 ]/ l  n8 b% ~$ H
/ m7 U) H4 y4 @  |那罗陀报言。欲来者。今正是时
9 g2 L& l2 \9 q9 O; m0 ^8 L
是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
) |# }' v& x$ T4 R6 v: ^; F5 r
! o& p$ o: }% n$ e是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见
3 K; ^" U3 Y% K
. I4 o: j- U% `是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时
5 G2 \% F% i; [
是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐
: z8 \, n8 D% ^# V$ z  M( X1 G6 D
是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说
# {: E  a, Z9 {% X
1 Z9 ^/ p" w) ^尔时。那罗陀便说此偈

1 n1 B! L) W- @- y　不以愁忧恼　　而获其福祐
% F& f$ W: R- _/ b　设有怀愁忧　　外境得其便
　若使有智者　　终不思惟是
' S7 V% N# u7 t$ X9 z8 }　外敌便有愁　　而不得其便
　威仪礼节具　　好施无吝心
　当求此方便　　使获其大利
　设使不可得　　我及彼众人
& P$ T2 `5 k! n: Y: G* |6 c4 q; }　无愁便无患　　行报知如何　
5 I9 l5 ~9 ^  g/ G7 V5 Y1 m
又大王当知。应失之物便失之。已失便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处

0 y, n& E$ f1 m/ S+ F7 b1 {3 a& [, f7 m又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法。

8 n5 N; T# I! e) f8 s复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
9 ]6 b; k7 R6 p: e' U
又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

$ z5 x! w& T. J" g* `9 |复次。大王。应老之物便老。已老便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧．愁．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处

& n; k# D- `- p$ i$ p又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法
% B, E6 `$ i: [- p/ u5 a
8 i8 l$ |: l/ B, h) l次复。大王。应病之物便病。已病便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
0 w; o$ ^3 y' q3 y
又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
9 l) C7 T6 u, O9 h0 f5 |, \2 B
( w4 O4 s6 R4 C又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行
' R) o6 |8 x( i/ z
4 W) f9 \3 b, o

qzx86

那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
3 F- b' Q# U; }& ^# b( A% P4 B
. h) s, ~7 L* ~; S4 F8 t3 g时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀

% d+ E; A- r+ x5 B1 q5 J7 U那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛

1 S0 w2 E- p/ Y& E) D6 d- B时王问曰。今佛在何处

那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼

! d+ z1 M1 {- t. A大王复问。今在何方。去此几所

: A% D( Q3 `- w* m8 X) _: e2 W那罗陀曰。如来已取涅槃

大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省
" c. K1 R+ u) N; M6 [8 S# I8 o
; P% y; g! k% b1 J1 x2 a; o5 g8 w是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来．法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫
% |3 p. J. I5 Y' J; l- h
1 T" E5 r; X& s' h! M4 S$ \那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去
0 O  F7 w3 o; [  s# m
7 b7 e& ]+ J$ {1 s! k尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行　（八）

闻如是
  s. l6 F" z" R) H
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! F  N* |6 M$ O1 ]3 W  P- R$ s
尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差

若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（九）

% k) v3 w; E; a! Y$ N闻如是
+ j4 S' A$ O5 R  Z3 r
5 c% ?. Y0 N( M% U. r2 {# s% ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差

% a& i  H$ i. X( i% G5 i若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学
) Z2 M' w9 Z! v( W# Z6 X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 }* d. C3 I. T+ j0 u! J　　（一○）
  }" W8 J+ n( `& ~* \  H9 i
闻如是
9 P1 q: g4 F4 G% f/ [- U- |/ @
一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱

1 H* z+ C. E! j; A/ C尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎

师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳．香华．车马．坐具。随彼所须。皆令给与

1 `( w5 z' a8 Q2 N佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门．婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德
: h) v0 r* p* \6 `2 P0 ~: K
复次。师子。檀越施主若至沙门．刹利．婆罗门．长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德
; V: B. p1 W: B0 Z
$ a6 c$ ]; t" j4 s7 k! u* f复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德
+ D1 T$ C( Q" S8 a9 G0 g( p2 N
复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德

( X3 A* ^1 }& h复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身
$ r  k2 Q+ z  z, w
尔时。世尊便说斯偈

　心常喜惠施　　功德具足成
# {7 W( h. L4 @9 h) g+ a　在众无疑难　　亦复无所畏
7 t, ]8 g: ]4 y" T& w( s8 {" p　智者当惠施　　初无变悔心
3 b+ B6 h! b* v　在三十三天　　玉女而围绕　
# S$ D' |6 N" b) U) v
所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
- @. m( s' [' I# D2 m  E  _2 f
尔时。世尊便说此偈

　施为后世粮　　要至究竟处
1 b2 g& P. A7 ^% i6 p3 r　善神常将护　　亦复致欢喜　
& ^% s3 b0 \! Q# y
2 h' b1 i/ G& E( g$ a+ x7 R! D所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集．苦尽．苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道．辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学
& F0 `/ b5 `$ |
' f  _7 p' }. _6 v- P/ F尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）

! u& z/ l5 m& U2 B) V闻如是
- t5 D4 _" r: v' w2 z) C& r. A+ T- X* a
$ x0 M6 P! t1 l0 I. X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 G2 v& {, o2 p- p# H* X  D8 f
& ^, m* Q  ~' F! D尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德

( E& b. M; A7 L3 P, ~; \- m尔时。世尊便说此偈

　施命色及安　　力辩为第五
　五功德已备　　后受无穷福
! m+ ?" t3 D) F! O5 k　智者当念施　　除去贪欲心
　今身有名誉　　生天亦复然　
4 U& ^0 L+ `' I8 v/ V
若有善男子．善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学
2 ]- T4 }2 [* }: W
1 E8 D' l- C. M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; n$ n  `4 a% r7 L5 M" R7 O, T0 l
) x" G' V( u8 W) F　　（一二）

, {( H, c! o1 ]% S5 ?8 X$ S: V闻如是
. M! ^/ r8 i( g' f
! p: M0 a& v0 {& W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. }/ O# g  z, U( M
尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏．若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事

尔时。世尊便说此偈

　智者应时施　　信心不断绝
　于此快受乐　　生天众德备
+ A, Q# k& y8 i3 e/ _% D　随时念惠施　　受福如响应
　永已无短乏　　所生常富贵
　施为众行具　　得至无上位
　亿施不起想　　欢喜遂增益
' K4 r% e: j% @　心中生此念　　乱意永无余
　觉知身安乐　　心便得解脱
　是故有智人　　不问男与女
　当行此五施　　无失方便宜　
% f9 {5 p. F& [  P0 d5 i
: @( Z; ^! J& ]# O8 j  z是故。诸比丘。若善男子．善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学

1 I2 y$ D9 Q8 `2 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 e1 l: z' ~+ u) m
3 Y! l* T9 \% O6 {" N　善．不善．礼佛　　天使．岁．五瑞
0 ~# e) j( M4 E9 v　文茶．亲．瞻病　　五施．随时施　

增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五
' t9 Y( L1 b! s5 b/ L) @6 n0 h: z
% D& o/ t1 f6 x3 t& D2 }　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

7 z4 @5 t1 b+ H! C( o! y9 G
　　五王品第三十三
5 x9 J5 k3 U" N* H
* @' _$ ~2 z" k/ h0 M7 Y# Q0 A; J　　（一）
/ C) B3 `+ n' p8 ]& s7 `
$ E" a" f  F0 ]  O5 S. |! E/ b: R闻如是
$ g8 S/ `7 M$ n" y2 Z; e
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王．毗沙王．优填王．恶生王．优陀延王
, m8 k: G& ]. i0 |! Q* _) D" C8 |4 X
* R* O/ n- N7 p# Q尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙

' `; C) V) w* M- n其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜

是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙

) f% }. u; ?0 w& |" n6 B0 Z: R# h1 K是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行

* u2 m- h! N6 _/ u- a. e是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来

尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙．最上。无复过者。尔时。彼人不着声．香．味．细滑之法。五欲之中色为最妙
9 s# h& c6 F! f0 \3 Y. I
& x1 f7 V" c! \' ~3 C* |8 H% K# G若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙．最上。五欲之中声最为妙
  Z4 B5 ]0 g/ S* P8 n
; B; _6 L) n, c2 ?9 D0 a# v1 n若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙．最上。五欲之中香最为妙
7 M5 y. L, x& L. `6 N8 x$ V5 C
) V  n; F9 S4 a+ l, F3 L若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙．最上。五欲之中味最为妙

+ \9 q9 G/ D2 Q若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上．最妙。五欲之中细滑最为妙
& v0 Z) Z+ G' U  i
若复彼人心以着色。尔时彼人不着声．香．味．细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色．香．味．细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色．声．味．细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色．声．香．细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色．声．香．味之法
# n: y$ {3 S; _) I1 L8 `% X
/ k+ u3 ?. C! n3 o2 w是时。世尊便说此偈
# R  ^$ B2 u0 y* ?" y1 P, y" d) m
　欲意炽盛时　　所欲必可克
. f, j8 D+ ~; T& Z7 R　得已倍欢喜　　所愿无有疑
$ |+ p/ k8 I; e, H' |5 I8 z　彼以得此欲　　贪欲意不解
& P# X% @, a/ X. R: V　以此为欢喜　　缘之最为妙
　若复听声时　　所欲必可克
. a$ X5 d- O7 G, g/ `+ r　闻已倍欢喜　　所愿无有疑
　彼以得此声　　贪之意不解
9 C; c3 O8 s3 j2 A7 \; N+ j　以此为欢喜　　从之最为妙
; O* _% S4 d: O% ^+ B! K- O- Y　若复嗅香时　　所欲必可克
: A2 x, }; ?7 H1 f& R/ f　嗅已倍欢喜　　所欲无有疑
　彼以得此香　　贪之意不解
　以此为欢喜　　从之最为妙
- R& B1 h% r3 F! G/ z/ b　若复得味时　　所欲必可克
　得已倍欢喜　　所欲无有疑
　彼以得此味　　贪之意不解
　以此为欢喜　　从之最为妙
# F7 H5 m* d( F; t: D  L　若得细滑时　　所欲必可克
　得已倍欢喜　　所欲无疑难
) q) q/ B9 b2 A4 Y3 q　彼以得细滑　　贪之意不解
, {) `( c! l! o7 z1 K4 Z( V" N　以此为欢喜　　从之最为妙　
0 q8 h' A% v# t# V3 i7 V% @9 K
是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙

然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙

大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙
/ b  ?6 X. _) r; s) F- q# n  A8 V* U
然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙

然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知

7 ?. q+ ^; }4 e% p0 L7 B尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行

4 U9 t( e/ C3 F　　（二）
) h$ y0 Z! U! P1 A
" ^, m8 S  f. X闻如是
& j. d, K- p, g) ~5 R5 s) |
. `& @" @7 t  s  ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# k& s5 @9 m6 t+ u' Q
; n" v9 P7 b  J; E! D尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金．银．珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日．月．天神．地神．鬼子母．四天王．二十八大神鬼王．释及梵天．山神．树神．五道之神．树木．药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿

尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳

8 N) \) Q) e' N# U: d是时。夫人经八．九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈

  V' N9 V/ m! h: F0 \1 b　此家颇有财　　宝物及谷食
: U( _, z) u. j+ S. a7 ]' T3 d4 l) y　我今欲惠施　　使贫无有乏
　若此无物者　　财宝及谷食
% K. e, |4 o$ C( j　今有无价珠　　常用惠施人　
. n( N& Z* m! [& @
* o  i9 @" c; Y* x/ `8 p: X, H是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
$ n  W) G" O' C! a& r/ Y! v
　为天干沓和　　鬼魅及罗刹
　是谁姓字何　　我今欲知之　
6 Q: k2 R, t+ d1 o, G
是时。小儿复以偈报母曰

　非天干沓和　　非鬼魅罗刹
　我今父母生　　是人不足疑　

% K" x* i0 `! A' _% c7 ?是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语

9 X) G- Y5 u- k时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽

3 S/ g, a; N3 K7 k3 l3 s5 p是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门．婆罗门。令断我疑

尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知．不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家

是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻
+ F% ~& P  ~- B7 O# M" [0 h3 C! |: U
是时。天神便说此偈
. {  V* i' E  ?' U
- ]! ?4 D- p  H3 T; R; Y$ d+ i　国王虽复小　　斩害由其法
　小火虽未炽　　焚烧山草木
　神龙虽现小　　降雨随时宜
　学者年幼稚　　度人无有量　
7 O: Z9 W+ x$ R3 B' t& s% J
尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊

3 j- R9 r0 P$ q9 R9 x7 c7 S尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者
6 e  U3 s4 }  N- f0 b8 G# s

qzx86

是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿

尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神
# c. I* v+ R0 Y5 A) b- w( ^
0 C/ d! D: q0 z9 w: C& `. ^是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛．比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名

7 r( E. D' j  o# h世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗
8 D5 O' ?3 |% F# u7 [尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒
8 d6 }$ ^) C3 F( I' e' O! _
尔时。世尊便说此偈

; H' L. f$ {9 l6 v: }- z　祀祠火为上　　诸论颂为首
! a2 O( `& W0 u/ I　王为人中尊　　海为众流源
6 g4 S% m' @5 P- B# ^! \8 W: z  u" {　月为星中明　　日为众明最
　八方及上下　　所生万品物
　欲求其福者　　三佛最为尊　
5 y  f5 g( }" ]/ M, }# i
- t/ A2 l2 F  h* D尔时。世尊说此偈已。即从座起而去

6 h" Q4 i( l2 K5 s  x$ I  g是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道
2 \" A6 \' U/ @/ E3 L. l. u6 I0 a
# z: O7 V* M! S( {0 ?0 D4 J尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次
4 T2 n) ^; Q- d5 Y1 x  c' Z
是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉

4 u: y' N: Q/ h8 B1 ^5 a尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益

是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故
1 ]7 l8 ?+ R; L4 g+ s5 E6 l( @. `5 G
是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐

是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体
! V  m. P. C: C3 T
/ G! W% V1 T1 e6 l( ~+ z7 \是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧
( U. w, c  D, s5 s
尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之

0 a: s  M( d) Z# K" K尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去

尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛．法．众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮

$ n! D& e9 g* W5 p% o/ X# e尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊
! M8 q& a9 ~; T  o9 l  z) ?: Q. K
是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去

是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿
- D! a- c- n6 G
尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳
. @/ }7 Y' [3 t- _+ R& Z" c% [* E
# a7 }) @% _. ~+ X! m3 B长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施
$ H+ r+ l# o" P* M/ r
  M. a) T: ^5 F. i! y; B# `! p2 i* p, y是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施

% }- w3 g* s9 U是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在

( _& b% }2 D/ V& t8 a* v即其夜。虚空神天来语长者曰
2 Q( E% Y6 c3 W5 J: k) [) S6 W0 |+ k
　善施极大施　　乃与尸婆罗
0 O9 I" u, c: z4 l" i- e3 L　无欲以解脱　　爱断以无疑　

qzx86

夜半．清旦二时说此偈
+ ?: {: ]7 `7 k3 s* w
/ v6 a0 [* J# l$ O( {　善施极大施　　乃与尸婆罗
　无欲以解脱　　爱断以无疑　
. x& ]+ M1 _( N7 q. A
0 P0 K; S; E/ [( o0 r, b) Y是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金

9 W/ s' |$ r/ s& B' h是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金

0 m1 W$ S$ s5 K. j. L, o5 D是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福
, C- T( r. S3 J& f3 E& Y  t
. Q$ X' |  p+ `' r: R( y尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿
0 D9 o3 D4 S2 j, `) t5 @3 l2 I
比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之
# ?; O! t3 z; r3 w3 v0 N3 z
是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报

尸婆罗对曰。如是。世尊
' o/ x8 J4 @+ r9 f
8 s  k6 ?6 V( @- a# i& w# a6 U" ]是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
7 i% r! {' A" p: M; ]( v2 O/ o
　施衣及余物　　欲求其福德
" z( a( n4 W" d8 m% @　往至天世人　　五乐自娱乐
" _8 Y' G! b  }' I. _, @% g+ f　从天至人中　　度有无疑难
4 \$ d/ s; b, I" P& R3 y& l　涅槃无为处　　诸佛之所乐
* s7 e* B; \+ t; y　施惠无难者　　蒙此获福祐
- Y- i& ], e& O: z　当起慈惠心　　作福无有懈　

3 q) R* I7 s6 D: Q! x是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去
' S- _, L% g2 X) ]# [" H
是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之
4 ?. ?" W7 J6 o: V2 L) y3 `% q
) l) S& I+ y1 [5 }+ u! g是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者
$ W+ n3 ?9 k2 g0 |& ^
8 d0 T3 E9 \7 ^' d尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药

1 H/ k% s) B% L尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食
" D8 D2 L9 e8 P; E; A
是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪

) g. h; h; R; {; S当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧．定三昧不可及。天上．人中无能及者
1 m/ V* h3 l% G- Q+ D( M! A
9 a' R' V0 {( I是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾

时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相．八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪

. }1 C, Z6 f8 d! l( |尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众．优婆塞．优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人．天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞
5 ?2 M8 P& k4 m% s3 s) X1 z9 @# i- l
& H$ E6 w' ~& ~. a: L% k0 h是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
* ~( J- @% Q. [/ N. n
  j0 Y9 \/ X4 y2 d2 u6 t4 `! `* t/ f% T比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相．八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空
5 W! y  G2 @$ e5 a
于此劫中复有毗舍罗婆如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来．至真．等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也
8 J3 ]+ P! ~9 d7 d/ O
今此贤劫中有佛名拘屡孙如来．至真．等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众．国王．人民所见宗敬。天．龙．鬼神．人．若非人。所见接遇

诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也
% M6 y& J- ]( K9 F5 C2 |* ?# W
诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 `# a, B, O% S9 O
　　（三）

闻如是

9 R- }9 _( ?& k& V, |! q& g9 j' Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; Q2 d/ n. h. o" T# j6 u$ w
尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也
3 r3 t: N" N5 G. X' Y  N/ D' F1 N
复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人
* [/ S0 u% D/ C3 _( q9 Z5 P/ L  W
复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也
9 H4 Y6 o; J0 e6 p+ ~
复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也

+ m0 p6 }% G3 O% I; q  N9 x0 v复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也
7 K- P9 n" w# ~2 g. b  Y6 `2 Y
如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也

; M5 y) ?! w1 d复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是
; T; p, i' a+ U( w8 c2 x6 q" ~$ j
7 i: q1 @$ v9 H+ Q5 c复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘．见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖

复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
  z# ~$ b7 q& L% M0 ?2 V$ G
1 `6 ]$ y8 v. T: J) z复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世

尔时。世尊便说此偈

5 m1 K$ q; z! m2 O6 j% Y　欲我知汝本　　意以思想生
　非我思想生　　且汝而不有　

是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ ?* t: W* \# B: x# F) L7 Z& W$ q

qzx86

（四）
$ b$ L8 b! t! b" C. o
1 P' c/ {6 {$ p! v闻如是
3 A) r6 H- {! y9 q% ?
. c1 K  P' M. o% L* D& \+ Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, }; n. |3 [7 d  c0 P4 _
; D8 z* ]( p: H- B2 ~) `尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人

! X1 i' j2 W1 X复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人

" F0 |% a' v8 ?2 z复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
5 e' j) @/ A: p
/ |7 j2 r7 P8 I7 A( S. K! `复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人

! X% e# y) \9 B7 ^  O复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
* g! F8 W% k8 R
; Q- Q5 y2 f( L/ v# z# ?比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身．口．意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
5 N: Q" U% e$ {6 Y( ~
复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是

复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
+ ]$ ?, J5 G4 T; i% }4 c* ?
复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身．口．意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人

& L$ B. W6 g( r* U6 ~! ~3 F复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身．口．意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身．口．意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道

" Z0 l; s* i! B. L是时。长老比丘便说此偈言

　设知颠倒者　　加心而炽盛
　当去诸炽心　　欲意止休息　
( K7 Z/ A, e) A2 a
. H# j  M2 ~# C! D& b9 l& F诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想

- f) `! \5 r! S" p$ x  H' k6 \, j& @$ j尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
' f3 J2 x8 i; o7 f0 p
比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
2 K! g8 V# |/ A& f& i1 V: a
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" A9 ?) g/ B9 F" V/ m$ g' F
　　（五）
- X9 X; G, r6 L% f  ?: Y
闻如是
* D: |2 b# F/ ]2 w+ M8 A8 B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德

复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风．顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
4 J5 l5 a% e6 g5 I7 L7 q. K
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' j  J- a4 b: a) i7 M( P　　（六）

$ A' e9 X0 Z7 ]) S) |) `闻如是

. q) J0 T2 F  Z% Z0 L* j" t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

5 L6 t' o# H6 X' X6 j$ V尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地．不除去瓦石．不平整其地．不端意扫地．不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德

5 z0 A: o  O5 Y# g% W比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地．去瓦石．平整其地．端意扫地．除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 l# N; y) ~+ \1 I# d　　（七）
8 s! v: ^! ~+ H1 m7 C: v* L
7 K; y- m% K+ j闻如是
$ c1 R. }0 O# |0 u
  @9 n0 g. C( u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 I$ r! V$ q6 V1 q: [6 e. ]
% K! x0 o" f/ J* B$ m  S. c2 ^9 G尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
+ _+ h5 T5 a, H/ E. i& d
比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
% V8 h  d) z/ o( a9 Q0 ~+ E
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 L6 L- V/ @* c" c# K3 z
, n$ B, \) r" [% U　　（八）
9 q* K. C4 c6 x7 m6 G* U: k
9 h5 Z% B2 T+ s& W$ [- p闻如是
$ f  S& x3 A3 M! X. M
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ w6 Y6 Z9 e. l/ n
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 x8 ]7 x! K7 T. Y2 f1 T4 d+ E! i
. b' c, {$ r- n) A. ]　　（九）
2 l5 ^, `1 D( w
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, ~' @7 }0 V* E* `4 p( V) A
尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
# r1 A1 E3 Z" T+ ?  f0 q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
% S" `9 a. @  {
! J( e( x5 l* r7 f闻如是
: ]0 T) Q- R- ]2 @- v
一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
3 [$ |, V  p- D; ~1 e8 ]+ u
尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
# r5 q) N- N  f* @
尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
, t) @; R9 q$ h# J, L
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足

4 l" N$ I! v4 u$ N诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
. ]+ C; X( g  d" h+ K/ S
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身

+ Q) w9 F$ g6 q诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计

- I% n7 _; k6 [  L' E- {世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎

诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处
" ?6 u9 G2 b# D
世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上

诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计

" l6 O* ?4 }) d2 [. u* q世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
6 V7 B7 X0 b/ s3 s# N3 W+ b2 X
比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。以其无戒之人。不观后世．前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
) `& T3 ^- [# m. ?9 E
/ K5 ^% E4 e( R9 n如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也

是故。比丘。当念修行戒身．定身．慧身．解脱身．解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学

尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
' N6 ~% ~& o6 Q9 l/ @3 t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! P: @3 v( `0 e$ f
& A/ }  r3 u6 n$ a　五王及月光　　尸婆．二种斗
) H7 i9 B& s  \! A7 z　二扫二行法　　去住有二种
　枯树最在后　

增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
1 B0 _4 ~( H5 B* K  `3 `7 [+ ?6 K6 D
  _; }, c- k6 V  V  O3 h　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
; q+ P1 _" |0 z2 t% O* N
" B: A, c8 u& n0 Z4 }* A. }
　　等见品第三十四
! d. }- F' B& u2 ^) H& T9 p; ?0 O. @
4 L7 O' P/ ^7 z+ K' N　　（一）

' V5 T7 Y1 a, {+ {闻如是
5 a  Y! C0 C* O4 b6 n0 w
一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱

尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
3 ]2 T1 N) d, q: C# V
( }9 l( R+ n/ J: D# _2 A# w& R舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道

比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法

舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果

诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法

( {( B3 y% t# M- Q- G3 |舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
( S7 M+ h4 ?; T, u
. i5 o! ^, B7 H" r' `$ p舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
$ X! ], S/ K& D; x) `+ o/ l% ?
9 _" ^6 S, j! n. d  G1 ]诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法

7 U* M6 `, x5 x! C4 E7 x2 F+ L/ c+ C舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

qzx86

（四）

3 {: i/ |( i2 b, D' C6 b- C闻如是
6 I2 h0 J! U+ b1 D7 _, d% W  p
3 T; j& J/ {5 W% h' J" V5 j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 h9 [* a# x+ i. ~尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
8 ?5 S3 `! g- h6 n' ^. v$ `
复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人

5 l8 o5 D; V5 {4 W$ e) Z+ h复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人

( \9 L/ y/ o/ U( W9 F, q6 \3 ]4 v2 x复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
( D' o- t5 g% F# C& x* a
! ~/ [$ D4 N1 F复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
( r5 d0 i+ Z) M, f; l2 s' b+ \
3 c$ X5 k2 C* t4 d6 z5 v  a& H& L+ J比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身．口．意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
2 k: p+ L% R% }) f; w
; X2 @+ O) i$ ?7 }复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是

复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人

" c0 j% D4 \& r1 |3 H4 V; h9 L) M, t复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身．口．意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人

复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身．口．意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身．口．意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道

8 y; i9 X' I* k是时。长老比丘便说此偈言
& c3 F% A7 O3 l- l/ e0 d
& v- w, b7 k0 W/ ?- G+ I+ {　设知颠倒者　　加心而炽盛
　当去诸炽心　　欲意止休息　

诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想

尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世

& I4 }2 O* g+ i7 Q& o, G比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
. M: @" ^0 j2 h
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& N1 [, c& M( S" Z3 Z$ s　　（五）

8 ~& l3 V! n: E+ k( ?闻如是
, D. P& b  c( u1 n
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德

复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风．顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学

3 B" @4 `1 t. J- X; H  `2 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 r  A! L/ k6 N5 C# _. z7 N# o. B　　（六）

. c# K8 L/ d* T4 B闻如是

8 ~1 Z+ ]) R# G) S5 }5 {7 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 H  O; L4 u! Y& L# s- L1 T尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地．不除去瓦石．不平整其地．不端意扫地．不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
( m/ U& e# ]4 y$ O# w- L" }3 T
比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地．去瓦石．平整其地．端意扫地．除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! Z' Q5 u0 d; Q2 O　　（七）
9 b- j1 L: Q- `5 ?& \
闻如是
, Y4 s% G; L, w7 d: ]
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

2 h. W3 o" r$ o2 Q; d  M# R尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难

比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
% i$ u; d% M  T- T7 o
. ]7 G: P* `0 a) U# |4 i1 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

- p0 U, t% I$ w+ I闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# h* p6 ^. v  Z( I8 b  V2 t* e
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: s( D. k. q: y# E2 T" `  e
2 t" H  ~' h( U$ T, S　　（九）
9 ?1 v7 W' {2 c7 n! B# c9 l2 |7 K
( l! p: X& k& \) z/ G  _4 }3 R闻如是
% `8 T5 N' A( j7 f' L+ H% w
* m7 {+ Z! b4 n  U: y# e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 o8 F  n. `3 G
尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学

5 [9 v' T/ g# X9 k, w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是
8 v1 }0 m4 Y) a$ }( S/ ]
* T! ~- x) I! Q( T一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化

尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游

尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
0 o, ], b! B, E" v+ u
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足

诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
. T& T$ P7 r4 n) Z% V' R5 D) O
# f# Q5 N2 [/ \& D. c世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身

诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
2 f  C) U# S" u  r# Q/ ^' M' ^7 m+ e
世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎

诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处

* q( a4 s3 B8 y世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
/ l2 f2 z% W% p4 v/ M
诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计

. ~. B$ n3 c# R! D% q- W世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
2 u6 v' i% ?& B& l
/ X2 l$ f5 |( J* s, T8 T4 D/ I. C比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。以其无戒之人。不观后世．前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也

/ g0 l  ^( @! i. d$ n7 N如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也

是故。比丘。当念修行戒身．定身．慧身．解脱身．解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学

9 H, V5 r' e: o8 o尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) ~$ E- p" x* q5 w7 |1 ]
+ y' y% ~& c7 f　五王及月光　　尸婆．二种斗
　二扫二行法　　去住有二种
1 Y5 c$ j/ y& V! D　枯树最在后　

增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
' s% B7 }! ]: j$ {0 N
9 W' r5 @- A2 t' X　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


; k6 c' z+ t' K  @8 I3 m　　等见品第三十四

　　（一）

! O2 V( S6 z5 R- q; z闻如是
9 y  V. \2 n3 O& n: H, _
一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
! m1 u0 {: m3 M9 D6 ]
尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法

舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
8 V% i$ a/ o1 L  v) G
比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法

舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果
9 Y; @+ S6 S5 J+ e, A7 b6 ?
诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法

舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
' {3 \0 G1 n! F
9 W: ?' r2 D' ?6 h- d% E舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
0 A" `% A# G- M7 P4 V
诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
; _' I) o5 w% N
舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学

5 w+ D" g+ N  O' x" E' R尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

qzx86

（二）
$ S. Z. D  t6 [: G0 u
; r( ?# G2 I) b/ R/ g闻如是

/ w5 ~8 Q  p* n, f一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中

尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼

尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼
# R" R9 Q! ?  }$ r
时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲

+ y8 R" _4 z/ t# C* w其众中或言当与。或言不可与
# J% a1 `! x/ a9 u! R. b: ^
6 R; l* K3 O3 _5 m/ a尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情

时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲

时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
( u; A/ R& a% r  G0 j
' a5 \8 |7 e* s8 w+ o2 A, A% H; o时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去

时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术
# {" p+ q- y, m; O7 q) R0 i
1 [  k6 C) B+ }7 E; a* X0 |! v是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授
( ^* o( D+ I0 F1 ^
  U, [2 Q& l' R# }4 @# ^6 F( c) D时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术

5 K. j, R, i$ z, g# `) M4 U! l* x) \- T& X尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民．魔．若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地

是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事
0 ]0 _# ~+ L6 t- M& N' ]. M
是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈

/ m$ c2 \7 m5 k$ m$ N　一切归于尽　　果熟亦当堕
　合集必当散　　有生必有死　
0 G& q8 {" m3 Z0 R9 p% \& t
是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱
" E- K" z7 t6 E* p0 s+ W3 d2 P
5 N5 _# X# S" o$ j7 b9 \是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人

群臣报曰。大王。今日之所统领
" J" F- V. H' i8 V8 m* M+ f7 J
& k& w6 S  K. b! B0 e; G流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种

2 A0 o8 D! ^. J0 Y诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越

4 l; k  G: R) I: b' Y: K- o) r8 A; u尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊

& }, A& u/ K7 I6 o. C* C! [是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立

尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐
! T' Y, t8 ?' S
# K- C+ x$ o7 o+ @9 u- S世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
; h! O; H) Z7 a2 w0 Y* G0 F
' |3 b; s; w) h, z# M4 i是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退

是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱
# q, D7 f2 k% I  ]" l
. i+ u# J3 G$ V, b" ~: L是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越

是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种

是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种

尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐

3 Y0 y% b9 B- z. J2 e, Y世尊告曰。亲族之荫。胜外人也

是时。世尊便说此偈

' C8 ?2 {9 F8 g( R  _　亲族之荫凉　　释种出于佛
2 U9 G& y/ _- j( P4 d7 t. |　尽是我枝叶　　故坐斯树下　
" x6 T3 O4 E3 f/ H2 b2 u
是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城

是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱
: @" B8 S* }* z% u* [2 [6 u3 o
是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越

7 G) y2 ?3 D9 a: ~5 f1 o1 A. k是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界

世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎
) e4 o) n( t; N. q- t7 }4 B
* H3 |, @6 N0 X. v时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界
$ S* q& F6 w1 a( l6 T' k% W- R8 D
尔时。世尊语目连曰。汝还就坐
- u* k: p& o. a0 Y2 ?+ f5 k! x+ @
目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
9 b1 s- s2 l+ D
& H4 U9 ~4 x! T  {# H6 u世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎

目连报曰。不也。世尊

0 ]9 e0 \# X( B5 b6 Z佛告目连。汝今还就本位

: Z: d$ F' u4 S, D; [" t尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上

% ?4 }- X) Y# V* R. \* n世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎
' _+ @" _. R+ I! J8 F+ l: L; z" E
目连白佛。不也。世尊
2 W- Z! x( s4 c6 K( d+ @
% x8 E: h  S" e9 t( x佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报

7 t' z+ a1 @, {/ G% X1 ]' R- U4 `+ H尔时。世尊便说此偈
( k0 y1 I8 l7 U1 A
　欲使空为地　　复使地为空
　本缘之所系　　此缘不腐败　

是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来

群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来
. m0 a0 F4 p8 |( s9 i5 ~3 g
. ~$ O4 i/ k- g; |) P流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫

' _+ O' N& F% [+ v0 Z: F- R4 ]是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种

1 G" }$ T. I' ]2 F" ]# B4 l8 `是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之
) H; `1 e- H& e# t9 |# P) K$ s
尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿

是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之
+ N8 ^* K: l4 o- h, W6 H
时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此
% b. A6 X- z) U
是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越

. U0 u, \- S# q$ C- U是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留
7 o/ s6 A+ n0 k1 {* Z
# o  Q( O7 Y1 n是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎

; {, P2 A9 i5 b6 L/ t  u3 X2 }尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰

8 j1 [7 B9 j5 Z. d4 p  v- h' _; g是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
; m& Y4 ^* @" `: P( q
尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之
* Q$ a4 n. e$ \# U. m* @
. k+ ]3 y8 p( x0 j) r1 K时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人
: n7 T1 v9 i/ B" d. n: n+ C
  A4 A7 ?2 W0 }. ?时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所

  @7 V$ ^9 X8 I/ q是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。

" r5 r! m1 y3 k9 I$ O& l流离王言。欲何等愿

  k, V* G& g5 N4 R摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。

$ E1 \4 m. b3 {9 {, p流离王曰。此事大佳

3 c0 I; m. a# `+ H9 ~% ^. e4 O0 q是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终

是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出

尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释

是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接
0 u' q: a0 y7 V1 h- v2 b
' L8 `/ Y5 Z( y2 Z是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之

时女问曰。大王欲何所为

+ i4 x& K2 V# D* M# i. j时王报言。欲与汝情通

女报王曰。我今何故与婢生种情通
7 W7 t" u7 u  F
7 @1 q1 M: C! E( G& |$ Q; l, d9 y是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中

诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通
# c1 @( h) K# \" V1 g+ Q! U# @! @
; |5 a- z  k) e8 ~; J% z时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城

尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
2 c- Z+ P- \% I7 q
群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐
% D7 Y+ A# @/ S: {) l0 X* Z3 t
9 O) Z+ _: ]* h) m6 E: T' y时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所

% [) A; `6 F# Q5 |是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之

是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾
/ u( t, E: ?# o$ A) o
8 a5 C8 F6 M5 k时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎
% F" d2 f) Z, E# ^5 z9 G2 x
只陀对曰。闻之。

流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也

qzx86

只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命

是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐

2 D2 x; i. W0 ^6 ^& i1 f5 j; @尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
# Q) p1 H) v5 Q  y. y; M8 K
　人天中受福　　只陀王子德
　为善后受报　　皆由现报故
0 q1 c! f: y6 W8 t　此忧彼亦忧　　流离二处忧
　为恶后受恶　　皆由现报故
3 J0 `" Z5 B, Y. `　当依福祐功　　前作后亦然
* {; z$ D6 D- `1 G" F: E6 Y5 d　或独而为者　　或复人不知
1 Q: m6 Q2 M! b　作恶有知恶　　前作后亦然
　或独而为者　　或复人不知
　人天中受福　　二处俱受福
( @, a1 g9 Z2 N6 z2 q　为善后受报　　皆由现报故
5 U" P* q' l( Z　此忧彼亦忧　　为恶二处忧
　为恶后受报　　皆由现报故　
% R) h; L6 u3 _$ G; ~
7 Z4 k: Z- x" y3 `% e: h$ A& d: y是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆

尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终
+ Q7 q* A; X" J
1 L; b& r  {2 C, K3 h2 U比丘对曰。如是。世尊

: B( j$ ^$ [2 e6 o9 L尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧
' U, A; {- u$ s  u
尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧
5 J- `, d' R$ h) W6 r+ P
- U4 @: m! w" ?( }7 L% l1 W释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上

; o6 ~' T8 S" V尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜
- b  j& g8 r8 j4 q  g6 N
毗沙门王白佛言。如是。世尊
4 m$ B0 D" D) Q2 O2 _& V
是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足
, p: g' y0 [: T1 G( W; A
6 o' P  n' R2 B6 K是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生．老．病．死

2 \6 N9 u. g' H尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上
2 j  ]. ]. {* z7 K/ A) \
尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈

　一切行无常　　生者必有死
# |7 Z; c' o; O　不生则不死　　此灭为最乐　
* J4 L' D! ]$ D; A
尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
* w$ Q" H4 A$ ~, Z( ]8 D
" c  X, R4 F: y0 k' x4 n& i7 o尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园
* N- ^: i! R; S0 i  e* o# B" a1 D
. ?$ t% Z  V* X8 o1 |* L9 E) m尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭

# f8 w& o# P! ~# G是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼．水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异
, {! O% B& U" w8 D+ }0 `1 |& k( g
尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。

  @3 i* g2 B- `流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异
6 H$ n% |; Y$ L) [
- |; `( u; n, {8 m& b时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿

; b' O0 r& y+ C2 M9 t8 ?尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中
2 o1 C% ]$ j' Y8 E* J0 O
尔时。世尊便说此偈

) u' w2 `/ H7 K1 a/ B' g/ s　作恶极为甚　　皆由身口行
　今身亦受恼　　寿命亦短促
0 C, N9 X! @3 G1 R3 T3 W　设在家中时　　为火之所烧
　若其命终时　　必生地狱中　
) v8 M- l) E/ w
尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处
, @+ s5 E$ x4 {5 L  P$ Y2 T5 O/ A0 z" a
- q2 X! P2 P: T; ?世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中
" _8 i# w: ]/ T: {7 a
1 D, M& o' X( O( P: M" J诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害
6 m5 o+ o6 N. Y+ A5 u. K, m
$ Z4 }( T  d" N6 E* V& Z  x尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨
5 B/ [) [% L. V& U, x/ q7 T$ V
尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜

7 q% g& Q2 W& @比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身．口．意行。当念恭敬．承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
+ A' w2 m/ t! i! Z7 M& S( \& M
闻如是

% z/ Q( n7 V: \2 a7 l7 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 W/ {  F9 j/ @9 f3 Z$ B5 `
: d* H0 U& Y  z* R" U尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应
) X" c8 i4 |$ J* f! s+ Y+ z
8 ~. J- O4 d1 h! T: Z尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之

尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业
; A; K1 w" z" l7 r6 T" V
世尊告曰。人间于天则是善处。得善处．得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业
7 v* n. k4 N1 I0 J: S* B: W$ s; D0 `
( s+ i# V/ w+ x6 `- o4 T尔时。世尊便说此偈
) b  ?) U9 x. M
　人为天善处　　良友为善利
2 U  @4 I6 y. U1 K4 t: I5 F/ q0 N　出家为善业　　有漏尽无漏　

4 P; G1 b8 V; i1 R比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上

* V7 _1 M" p* O8 n) E尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣

世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; \2 l; M, T- x, R" Q" d& \# R　　（四）
6 @& S$ f4 S: \4 S0 a6 y( M5 b) J
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

' Q' \  n9 _3 j1 \' I& B. }3 N尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学
3 q& J, p  u& {$ h* O
, c9 W, E6 v6 s& I2 G$ |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 B: p  U" q- j+ E　　（五）

闻如是
0 f& x1 \8 w/ J' d: c6 {0 y
6 F. a2 [& H* |: ^: C- L7 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱
7 i' J( B- F! T$ D; B* Q
% p7 s3 l0 r8 v尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊

是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时
7 \$ z4 u5 B: {8 X
尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
" }" [) X" j0 P8 `2 y- ]
尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药
9 O# K* Q: j6 J/ c8 Q1 ~
: L& b$ [2 Z7 `5 V1 q0 _+ y3 |) y尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中

尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷
2 d( e. s! ~0 q7 g
' o: B5 |+ Y' X/ R. X3 d尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具

尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被．饭食．床卧敷具．病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜

" y) b2 g5 o! a9 F- n) T世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天．世人而作福田

尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食

5 \; \; z7 q* M尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去
$ N* H) `) ^9 h: q* x: a3 e& ^# l
尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐

3 Z' m' G5 n+ r4 c+ i1 T尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐

尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净

' c  l5 A' R) h0 ?2 M尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈
/ b1 a8 M/ v' A; \+ G
. m# b  l. a) N- B9 ~5 L' i3 v# D　祠祀火为上　　书中颂为最
　王为人中尊　　众流海为源
　星中月照明　　光明日为上
. @- s3 L7 @& ?* m2 V　上下及四方　　诸所有万物
　天及世人民　　佛为最尊上
0 @9 ]. ~! R# q  z　欲求其福者　　当供养于佛　

6 O" a1 R* h! |1 `% \$ P0 J尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧
' r$ U& g5 P/ S4 B) Y2 j# g
  ]5 U% v: f2 h9 r( _& Z9 h* q# I& H尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具

尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中

, w1 s# F) Q' b) c, o2 k是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故
3 E; ^- ]7 c6 @
  R) Q3 p; l3 E时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢
. O* q& K0 Z% `; C2 ^+ A8 F6 s
3 ~% j2 u- E3 {2 ^/ C- _4 h是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何
% u, T2 R$ L% N7 l
" K7 h+ g1 @' [时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢
+ Q6 i+ P) n  F4 P0 D( i) N% H9 b
是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱

是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜

, O5 Y  A% C/ e+ n

qzx86

时妇报言。可持此钱。众中输之

7 d; c, s( S2 g" {时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中
& V% [6 \+ ^# p3 k
时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意
4 k- f. A: D" u
  v& g  [$ {. @* S* v3 _7 P尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食

# p: n2 u+ I9 O尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难

7 W, _* o6 V6 L3 B6 T% [5 Q) z尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请
6 `2 r2 e$ @+ b
是时。世尊默然受梵志请
9 @0 d7 ~1 I$ u9 a) ]
尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具
. R/ R+ m, J$ e/ [% O. K
释提桓因白佛言。如是。世尊

) L* [. P% W+ |2 ^5 L0 s' f尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具

; X5 Z8 t2 N! W3 Y& @$ j. ]! c毗沙门报曰。甚善。天王
. n4 L9 w1 z6 c; g- i4 G! t
是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
6 g2 R% e! C( N# S8 @/ K9 |
0 J/ T/ W1 G  n1 E是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛．比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛．比丘僧于中得饭食
: c) Z$ y: }5 V/ o0 p7 g6 A
自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金．银．水精．琉璃．马瑙．赤珠．车磲。复化作四梯陛。金．银．水精．琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根．银茎．银枝．银叶。若复金梯陛上化作银叶．银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中
: l4 p% b3 X6 d0 L) f8 Q
) E3 ?. R0 j5 O  p( v  }是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香

( M" c& l. e7 k3 S4 ]) \6 ^群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应
$ z5 E5 I9 e0 y# K) @* Z
/ |) D/ T. P8 [9 Y3 `; @3 \是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘
% S& _- h* [7 O! Q0 H
, ~4 d4 U8 z3 W, `5 v1 B' B是时。诸臣报王。如是。大王

2 |. x* _2 q# `, v" F" K频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食

时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之
) k" J' J3 Q6 u1 K+ v: E1 t! E
是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造
7 V' l3 U8 |9 i# @
+ t% Y; p( y4 B# W& o& @群臣报曰。不知此缘
0 _9 A# M0 X& w! y  k: R. z
是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。
9 Y' N/ t" e) |% n
' A( _8 W2 w$ n0 M, D0 [1 w是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
+ x3 N( O3 O; d) Z4 Z$ H7 `+ a) \
! y4 H5 Y* H& R世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂
* T+ E" s" x+ Y. H7 v
/ ]4 R% I0 V! n/ c是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯

; J& u' o/ U2 r) v- r1 O/ F1 e! d时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣

世尊告曰。当来之世。国王．人民实不睹此变
/ W5 M7 K$ p. ~8 X  z7 B; i
6 `! e- |7 L3 j: n/ G3 U  c尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去

是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上

4 Y/ Z8 ?3 Y) V是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间

是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾

! k$ p, _! c% `  k是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾
% J5 f8 s2 X8 }
尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何

世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东．南．西．北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂
8 R% A& v+ o, r, u# @
- v+ r2 `/ m* `. c, j梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处
$ f8 g2 M1 W" F& z
是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在

2 h2 h' H; ^5 n5 |世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养
' F7 D1 B9 |5 n% Q0 K( G
梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。

尔时。世尊默然受请
3 ^1 f; v* S2 i
# y' W% W1 m( H0 j+ a尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方．西方．北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集

- C6 R! x& [; }( t& X, j世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东．西．南．北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎

# j/ G% T7 ^, Y+ X诸比丘对曰。不见也。世尊
8 s' e+ i% o! U4 z0 t" p
' B6 o6 l" D! a) \* }尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是
8 F; v  y* {$ G' _: n0 _$ x& F
时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门

3 ^9 X  s' F) x9 n! u尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生

' D7 O1 V  m% N$ _8 S9 c或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐．或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉．有观．息念．猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅

4 Y2 C9 ~- O9 E7 ], E  C彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数千万生．成劫．败劫．成败之劫。我曾生彼处。姓某．字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者．死者
$ K4 e6 @( j8 e7 G
0 e1 _% ]3 x: O  f彼复以天眼观众生类。生者．死者。善趣．恶趣。善色．恶色。若好．若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身．口．意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身．口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好．若丑。善趣．恶趣。善色．恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习．苦尽．苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心．有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉
9 d7 {5 l0 J$ I8 w7 e2 g
尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行
0 S9 c& @. i7 d
　　（六）

5 v" ^" a* k/ v9 h' n闻如是

: ?; y, J: v# j4 `/ [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ ^7 V$ q3 ?, ~8 l: C6 h
* z. Y( {9 F) p( R尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生．老．病．死。若生．若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物

( F' p8 |" i7 n3 Q8 v当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家．一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行