增壹阿含经

qzx86

十五清净日　　五百比丘集
　诸结缚悉解　　无爱更不生
% m/ r! E) ~* ?" O8 a/ ^　转轮大圣王　　群臣所围绕
) }7 V9 d% ]1 E# u　普遍诸世界　　天上及世间
　大将人中尊　　为人作导师
　弟子乐徒从　　三达六通彻
3 [6 e, j% r* ?　皆是真佛子　　无有尘垢者
　能断欲爱刺　　今日自归命　
6 d, U+ @1 P8 K
" H# e) e9 U2 e0 T5 s. l尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位
6 l1 n7 Y; ^; X
% v/ O  E" C" T% [% A  T% Q尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也

* X/ Z* \9 e  `* O% W" U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- l% D; y, u2 C　　（六）

闻如是
# h' M8 w. ]; ~, Z
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
7 u3 _) g3 R' C* s' R
2 D8 u2 j0 z! N& ^0 J尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间
2 y1 j& W/ Q+ w' Q" l  K
彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛
% u( g& E9 l8 K7 u1 q7 u/ l% a) ?
尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯

8 j- H- v  X2 j. U- E( B3 a天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味

是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎

$ Q( D. l/ l. w% G& G7 w　一切行无常　　生者必有死
3 C( N. m8 y. R　不生则不死　　此灭为最乐　

汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然
( n6 x& U6 S- }' _
天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割
! v0 G8 T' E5 O7 z. h  U
是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛．法．众。若当尔时。便不堕三恶趣

& F& X  }6 ]1 C( }( u0 ?. ?! D是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎

释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈

: O: m& J0 ?$ c+ k　诸有自归佛　　不堕三恶趣
1 |6 w# Y& S, W; D　尽漏处天人　　便当至涅槃　

: T( a) t2 F2 W: U尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在
+ t  y$ V; }& ?3 k% [
9 k! S' o- x4 z5 a/ J& h8 X: F释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
3 j* X2 P3 p. H, Z$ [3 l0 l
: m- |2 h* c7 w$ [天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来

; {1 q5 P( g) c6 m6 G) G释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著
  X6 \# k2 w! a
0 i5 M! D2 T1 d6 ]5 v: U是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛．法．众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家

& U. F$ I% E. b" h是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈

　善缘非恶缘　　为法非为财
　导引以正道　　此者尊所叹
　蒙尊不堕恶　　猪胎甚难因
　自察生长者　　因彼当见佛　

是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔
2 F& b: l+ e+ c5 H( ]6 U4 W
是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住

尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法
) J1 t1 \& H# x4 L$ L0 A
舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来．至真．等正觉。恒从彼受法

是时。小儿即向舍利弗。而说此偈
# ^" h( }7 |9 U; `/ [' h3 Z
　尊今静然立　　持钵容貌整
　今欲求何等　　与谁在此住　

5 C6 o/ N$ t6 T6 Q8 H是时。舍利弗复以偈报曰
5 k" U6 g$ c& B8 S' l
% S% W$ j% f9 w& `3 m9 g) N　我今不求财　　非食非服饰
　故来为汝故　　善察听我语
& W$ s/ [- I7 l% @　忆汝本所说　　天上言誓时
　人中当见佛　　故来相告耳
　诸佛出兴难　　说法亦复然
; ]) }7 D( V! c$ E% D　人身不可获　　亦如优昙花
　汝今随我来　　俱觐如来容
, _+ H( b1 @; Y　必当为汝说　　至要之善趣　
  ]1 }0 [& N% e5 e" A
8 j9 S5 Q, r' \& k- ^是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强
) E% O7 l) V( A1 u. j
2 y2 |# g8 [3 a8 M+ D. z父母报曰。今正是时
* _4 P4 F0 m* p
长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住
1 r, |2 q' B( {, s( r
  m7 p$ f3 ^& u/ ^尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
  ]# [0 |: f3 Z5 e" ]
是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相．八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住
8 ^. t" C9 C; C0 Q# n
- H4 r5 m3 Z6 F0 o, o, a是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊尽与彼长者子说
2 x' X) R% @5 d, d  [# F* ^! L5 I' q
" A9 ^1 Y/ V! A2 O是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门

7 a, p$ U) z4 O2 u! L9 Q世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门

是时。长者子白世尊言。要当使父母听许
2 D- s+ [0 L% i2 P; j! k( m
世尊告曰。今正是时

尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门
/ Z' f" b; J1 ]4 Z! V+ ^
0 ^; z3 R/ \4 i8 |; F& Z8 J父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易
- O( _! K* F& [9 @* |
长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳
  a  {2 w' y( t0 z- {$ q8 s+ a4 Z+ d' Q1 N  d
7 v! x) I) t0 f5 ^; B/ Q% M- w是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜
* ]7 F( a/ n' E7 U
是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道

尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门
, R: x" y- d/ U+ G
舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲

& w3 @, `! J) q+ i$ ?是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑
/ x' G( ^' p( }
4 R& `/ ^  Y$ b* G. J( W9 Q0 T世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑
: V7 S1 t1 V0 }0 V! V) S8 A+ N+ y
沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有．非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛．想．行．识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有．非不有。此智者所觉知。此盛阴无常．苦．空．无我．非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已

/ p# {$ `; X3 {. n. E; ^世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门
: p$ x$ d6 t. b0 m# j
# b7 P/ p% ^7 I: C- u尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行
9 ^" d& J. n- P8 {
4 z1 I8 P: ^4 o4 N4 @; l  I: `　　（七）
, [. q9 h$ V- @+ A
闻如是
7 u; m/ J# n9 I) N( y0 q
一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中

" E3 B9 O6 @5 j) y" h: ^8 u( Y% g尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终

是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之

8 [' R8 z. m/ S4 |6 ^是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中
, y% U6 d4 {1 Z. P4 _0 k
+ d* o- H1 {# z" ]% b尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事

是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼
8 l7 O+ u* N, U3 t( N# M
, h0 ^( q  N$ i$ d3 h王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然

时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立
2 o3 A, T" b% F; p: ]: v* I
3 x: K+ {0 [1 m- {% F尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法．国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦

那罗陀报言。欲来者。今正是时

* g4 c5 m* J( F1 g  A是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
. o; _4 o8 i1 w4 R
6 j4 G6 E; q! ]9 y; Y+ o" V: v( {- z- f是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见
% N: N; ~+ p& c) y+ x
6 v% m' _4 P: f; W' ]是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时
. }1 c; a4 I3 s, R" u
是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐

( x& q& |8 V! ^/ f! h3 {是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说

尔时。那罗陀便说此偈
* g4 I, H' p$ O
　不以愁忧恼　　而获其福祐
" w6 O$ V5 E- G; S1 [7 R; F　设有怀愁忧　　外境得其便
6 `! E' F4 U" t9 V　若使有智者　　终不思惟是
　外敌便有愁　　而不得其便
9 t3 I' U" |9 q" ~7 Y  F　威仪礼节具　　好施无吝心
+ h- T3 Y" }: E# i　当求此方便　　使获其大利
, v. ?* H' i: b8 Y9 k& M　设使不可得　　我及彼众人
　无愁便无患　　行报知如何　
) n+ n# x7 ~" X$ \5 P! o1 g
" w2 N& ~" ]% S7 M" [3 U* k又大王当知。应失之物便失之。已失便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处

又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法。

# w. d/ l; L6 S1 ]7 F- G复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处

又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法
& ?4 ]2 \- U2 Q( _" T; }
复次。大王。应老之物便老。已老便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧．愁．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处

又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法
) E* B) ^3 h- \8 q! g3 w$ h! I+ A) X
% v8 ^; W- }6 S- c& F次复。大王。应病之物便病。已病便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处

- L1 n3 Z" j1 f) @: x1 e, Q又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

' t* v3 K/ n( J+ i/ y# t- `; y* q, Z复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
' G; H4 N' X# l( W: s9 V; @, o! P
/ Y$ T+ {9 h! K& I* G: ^又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

2 T1 q# E. R+ D+ d是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行
) T& m2 X8 i' N  f# f
' ~5 B- q  m( ^0 [, ^5 `

qzx86

那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
9 d, n" {7 v% d' k
* Z7 ?6 w" {1 M, M时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀
1 @, M9 p7 j! X7 M% l, D, ^5 n! L
那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛

时王问曰。今佛在何处
# t3 F) A% V: L+ H& B2 A9 l
% U0 }9 k- G$ U那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼

5 W# b. m* C- y; \) T大王复问。今在何方。去此几所

! J& k% D; v9 c' F" }那罗陀曰。如来已取涅槃
! P& N# j6 I1 F5 v
0 i+ G; `1 u7 y; I  I+ |) V9 n! ~大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省
' K: i  u" P, p' r7 p- V
是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来．法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫

那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去
% s# G* r# z# `" H- X3 R3 X
尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

5 |( ^& G! S8 @" E0 H5 m) z: f! n尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差
- D+ h7 P" w9 i) Y. q
若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学
8 e2 t9 X$ A4 v3 k& o# |" f9 R* f
" o6 k4 K& _# E0 G. q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（九）

闻如是
1 d$ J/ h5 \* L/ E9 _4 E% `
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 n& ]+ `( d0 c% J
# ]' G& i* t! u尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差
8 w& {: ^, ~& B/ |- l  t7 x
4 j8 q& u6 i% v9 `若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学
- |$ o. N! X! L, T
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- [; Z. C* d; ?* q# s9 u. P
/ k& j) p; t! H( Z/ v5 k+ p2 w$ L8 N3 J　　（一○）

+ j3 i) I, Q0 |9 o- B; L+ t闻如是
3 A; [  A! T) L# A
一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱
$ e3 q" x' B. P, I5 i6 D1 R" q
) ?1 u' F0 P2 g( }$ v# ]4 Q: Q- O尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎
4 n( F/ Z" z/ \+ i+ [
师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳．香华．车马．坐具。随彼所须。皆令给与

* l! [' `5 Q2 |6 u4 Y( t佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门．婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德
5 ]) d( ~0 w+ L) u4 S. g8 |0 ]0 E
9 J& ~& {& v( y# T1 g3 g3 U复次。师子。檀越施主若至沙门．刹利．婆罗门．长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德

: @3 J! A# Z* H$ c" m/ c; O复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德

/ ~! \8 m5 u5 ~) q+ P$ x- P" ~复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德

复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身

尔时。世尊便说斯偈
- y9 Y) @0 i/ V1 Y! q
: E# a: t+ |9 U　心常喜惠施　　功德具足成
& P% a: Q3 d: O　在众无疑难　　亦复无所畏
, W7 L6 G* d7 `+ ?　智者当惠施　　初无变悔心
7 r$ H- B, p- Z* O/ e& g+ U5 _　在三十三天　　玉女而围绕　

" c/ r( D1 b' Q4 q* s. h所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
/ r  s4 @( J: I! d- H) g7 L
5 r9 n& u1 ~+ R) |4 ]( I( u尔时。世尊便说此偈
+ a) ?- i& c) F& }, s  y
　施为后世粮　　要至究竟处
　善神常将护　　亦复致欢喜　

* ~+ u: B5 l. w( U0 \. l7 T所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集．苦尽．苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道．辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学

尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
" l, O6 B; W  ^4 n) m+ o$ r
5 H+ b. V( v7 e+ U4 O4 S　　（一一）

" Z' B0 v8 ^6 r! D" }! i, }闻如是

! F' F+ n2 {( u1 p/ j- J# K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ J* H! o+ F7 |  a0 U. A
尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德

" j1 l6 h: X. x1 q4 X; D1 z尔时。世尊便说此偈

　施命色及安　　力辩为第五
* R0 }4 P" {) {1 {6 e　五功德已备　　后受无穷福
6 ?: f" A, J3 d" A3 Z　智者当念施　　除去贪欲心
- _$ b8 A% d/ K0 [　今身有名誉　　生天亦复然　
. X$ A: l& ~# k. T0 ~# _
5 `6 o# K9 L  k1 V% |若有善男子．善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学

  b0 W% [7 M- g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" }" w: u# e* m  ^  {8 B1 @　　（一二）

5 c9 w* K2 _/ t6 h6 C9 A闻如是
0 X3 A" a5 z) {& ]
" g$ s2 p5 U& P7 d- V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏．若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事
: K- H# B0 w0 u) d4 J5 x% ~
" B9 b# e2 B) d# ~- c0 G1 b尔时。世尊便说此偈

　智者应时施　　信心不断绝
& V6 w1 ~5 N- |) |3 y  C　于此快受乐　　生天众德备
　随时念惠施　　受福如响应
　永已无短乏　　所生常富贵
3 n. D6 n. Q8 c& I& R$ b6 y0 ]　施为众行具　　得至无上位
$ V( u& A1 u+ {7 Z　亿施不起想　　欢喜遂增益
# j9 ?2 P# D$ v- `& V8 b; H　心中生此念　　乱意永无余
　觉知身安乐　　心便得解脱
, }1 \/ p  v9 x& D, F- h" j. f　是故有智人　　不问男与女
　当行此五施　　无失方便宜　

是故。诸比丘。若善男子．善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学
3 M( T) H/ k5 r1 Z
5 a$ l- w8 s$ \( H4 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. N" e! L7 n/ f8 P- p" |' f3 i
　善．不善．礼佛　　天使．岁．五瑞
4 ^# g( C: G9 w' u' H　文茶．亲．瞻病　　五施．随时施　

! z: d. y# [1 ~$ M增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五
7 K) w% B3 \' q, I4 V3 v
　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
% d+ P/ c8 R) ~( G6 \
0 ^/ J  P1 n, z3 J+ B9 [! C
  U& R/ e/ ]# O, a+ y　　五王品第三十三
4 G) l' G. L% M2 q! M; T: Z7 X
　　（一）
7 ]- {% _$ Y& P, J1 o
闻如是
* o3 m- s* n- a1 r, r5 N$ i& |
# L$ I. _. X8 C, a) r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

# [$ u4 B1 ^9 Q; f; r5 {# _4 \尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王．毗沙王．优填王．恶生王．优陀延王

9 V/ ^  K1 G0 c9 f+ ^- G8 J尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙
0 w9 A' ]4 ?: Y& b" v
. |8 K5 t; L% t0 y! K7 l: O* u其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜

8 N6 _! n+ I5 d4 T/ R* e是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙

是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行
, R' O# j  H6 [
是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来
' n' {4 H  z1 k: m! ?0 L. ]
' a: k' h7 u0 x' {尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙．最上。无复过者。尔时。彼人不着声．香．味．细滑之法。五欲之中色为最妙

0 H6 [4 g( j; \若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙．最上。五欲之中声最为妙
. C/ e% @( o% k& N& r( v; Q, f8 ?
若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙．最上。五欲之中香最为妙

若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙．最上。五欲之中味最为妙
- L% K9 N7 ]/ [0 k! x
若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上．最妙。五欲之中细滑最为妙

若复彼人心以着色。尔时彼人不着声．香．味．细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色．香．味．细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色．声．味．细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色．声．香．细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色．声．香．味之法

是时。世尊便说此偈

　欲意炽盛时　　所欲必可克
　得已倍欢喜　　所愿无有疑
' O! T2 s7 S, o; Z　彼以得此欲　　贪欲意不解
( u" j1 }& v8 v, G% x0 I　以此为欢喜　　缘之最为妙
　若复听声时　　所欲必可克
7 i5 R7 s  m3 V5 V; T　闻已倍欢喜　　所愿无有疑
　彼以得此声　　贪之意不解
! X) n( f8 ^' o4 S　以此为欢喜　　从之最为妙
　若复嗅香时　　所欲必可克
/ s. p6 _) }$ t& S' R, c　嗅已倍欢喜　　所欲无有疑
　彼以得此香　　贪之意不解
　以此为欢喜　　从之最为妙
# d; a! T8 A+ ]( ~, q# ]　若复得味时　　所欲必可克
( z, z- s6 O  A  q4 d4 H+ W4 \　得已倍欢喜　　所欲无有疑
0 U7 j7 Q& K. @2 w5 C4 n　彼以得此味　　贪之意不解
. C& z4 S$ r6 O% B9 E　以此为欢喜　　从之最为妙
　若得细滑时　　所欲必可克
　得已倍欢喜　　所欲无疑难
　彼以得细滑　　贪之意不解
　以此为欢喜　　从之最为妙　
$ q. z+ W$ T4 W# H$ y& d6 Q$ \
1 f( B# t6 t* d. K$ `) E是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙

; j( ~5 T( r( o! v& t, \3 k然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙
& y: s/ t! ?& k2 x5 I. u5 @7 r; S
, F# [5 V2 [( R4 z. l大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙

" Q: K: \* Q) S然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙

/ F. G: ?; e; n( H' p8 q0 e然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知
0 ^$ A# \4 ^. m. |* O
. r& ^! I! y& P- |6 I; N! L9 R' g尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行
/ t/ ~" z5 Y" R# X' f$ g  J9 u
  M: d( n2 v. Z0 c: ]. M+ K$ M! [　　（二）
1 c$ H( x1 J$ S& O
闻如是
$ k; u6 e* h, D! `2 \$ q; y% H, D
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 [/ T0 d7 v# V& O  i" E. E4 s% Z
尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金．银．珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日．月．天神．地神．鬼子母．四天王．二十八大神鬼王．释及梵天．山神．树神．五道之神．树木．药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿

尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳

# r& B9 ~( B: N0 \, M是时。夫人经八．九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈
  U) ^8 v" E* f( L
7 Q, F+ v# B# ^+ B& N: R　此家颇有财　　宝物及谷食
　我今欲惠施　　使贫无有乏
" B+ e6 I2 t6 K& O/ S$ e　若此无物者　　财宝及谷食
7 q' n" V1 o9 F, @) I! q2 e  O　今有无价珠　　常用惠施人　

是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
4 W) x2 }8 ]6 j( c- L0 ]
　为天干沓和　　鬼魅及罗刹
　是谁姓字何　　我今欲知之　

是时。小儿复以偈报母曰
+ r) v" v5 c/ G5 @
+ Z' Y" \- |2 h0 `  q　非天干沓和　　非鬼魅罗刹
4 c" R! t0 t7 V0 X　我今父母生　　是人不足疑　
* |+ I9 }: g, a) y
; Y3 R& r" R. \) L是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语
8 d3 @; D3 }0 V( d7 U
时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽

是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门．婆罗门。令断我疑
  a: R$ Q5 N" H/ t$ M  V4 g
尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知．不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家
4 L( P7 |" P" s9 e
是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻

是时。天神便说此偈
+ a1 C. o( Z8 d) \; F( h0 L
: w0 {& l3 j+ [: |　国王虽复小　　斩害由其法
　小火虽未炽　　焚烧山草木
　神龙虽现小　　降雨随时宜
　学者年幼稚　　度人无有量　
0 T$ m5 X) a9 J- r0 j# D1 l
尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊

' J7 }5 b8 `. a尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者
5 G# ?5 i6 U& y

qzx86

是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿

尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神

& D5 h1 Y" \5 Z( _是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛．比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名
0 i, R: M' ~* i4 q5 K; p" `
世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗
尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒
( U  X5 x  I9 z) \$ \" x- Z
尔时。世尊便说此偈
& @! T) H, e- g% R0 D- X
　祀祠火为上　　诸论颂为首
　王为人中尊　　海为众流源
　月为星中明　　日为众明最
/ C0 c, y9 `) i5 L4 r　八方及上下　　所生万品物
　欲求其福者　　三佛最为尊　
; P; N- i" o1 A$ ~' W
! K$ f$ p. d& A* }4 I( _; y. a尔时。世尊说此偈已。即从座起而去

是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道

尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次

6 ]; t  C6 N$ c$ S是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉

尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益

5 ^1 |  F# K* {* w6 ]是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故

9 ~: i, D$ I; s; o2 Y' f4 Z  }1 q是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐
/ ~1 j  w% x7 A2 U% ^$ z" q
; b3 l& M" `' x8 x: ?是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体

; `# m0 U# T$ Q+ @  U3 a4 o; t是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧

尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
6 S+ _8 D- ?5 W9 d# Y9 d
尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去

* l1 P' A* a2 }& @3 C' f尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛．法．众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮
" R5 F  E9 F3 T! V& p6 @  A7 \
尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊
* ?1 \. t$ s- B: Z3 R9 C! f
是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去

, K8 Z+ W: P9 q3 ?# F* Y是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿

. {7 C( d; h+ \" c/ t尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳
# U+ q- A- v) |. B
长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施

+ w; H' ~- O1 G是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施
+ u5 I$ t9 B4 u4 _8 [
是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在

即其夜。虚空神天来语长者曰

7 L( D! n$ G, i: p% T　善施极大施　　乃与尸婆罗
　无欲以解脱　　爱断以无疑　

qzx86

夜半．清旦二时说此偈
3 a2 O; i$ b0 ?+ ~, X, P
　善施极大施　　乃与尸婆罗
　无欲以解脱　　爱断以无疑　

; v; E- ]. B9 p是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金

2 H" x8 S) f; ~3 h是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金

是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福
/ m0 q3 p% }3 k* v- a9 q: i
- j0 W5 w  o7 {尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿
, z( [2 j  b! l, M) D9 d; n
比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之

是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报

7 s( a6 A+ S$ [& d尸婆罗对曰。如是。世尊
; x" Y9 i+ C1 j7 U) G; i) Q2 r+ R6 U
: n4 r& y9 S5 q3 J4 d+ g  v- l% N是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
. C% D/ m7 j" d7 x4 b6 ~
　施衣及余物　　欲求其福德
% j# ^" M2 `/ e7 O　往至天世人　　五乐自娱乐
　从天至人中　　度有无疑难
　涅槃无为处　　诸佛之所乐
  _" d3 d3 ^% k) f% w! j/ C% N. J　施惠无难者　　蒙此获福祐
) l! s2 X- p' k& t: C　当起慈惠心　　作福无有懈　

" r: L5 ^, w. G7 u0 N+ a是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去

是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之

是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者
  G2 x. a9 i3 \  q; f3 x* E0 `2 t
: |5 d) Q$ d6 }/ y尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药

" x; r. e' J9 g1 w/ J* j! d1 _尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食

) u1 v8 W, c! \/ \0 p/ A是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪
% B( O2 k  w- J8 w
" D1 _) G1 ^# J9 r, U当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧．定三昧不可及。天上．人中无能及者

是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾

2 M+ Q7 ^+ F7 g/ E时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相．八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪

& g3 R& |. s* e, `尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众．优婆塞．优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人．天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞
& o, s2 e9 t! h+ F  T
是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
$ N# ]3 {8 M2 w  D* _
比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相．八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空

于此劫中复有毗舍罗婆如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来．至真．等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也

今此贤劫中有佛名拘屡孙如来．至真．等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众．国王．人民所见宗敬。天．龙．鬼神．人．若非人。所见接遇

4 n+ ~6 r3 {- B) `( [诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也
+ r" e# N$ B. ]3 \2 ^$ l! ]
诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也
- M% N! ^2 y1 r7 `% e4 _  V
$ i  T. d( |. e3 @/ x: C# _5 G5 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
7 z( b2 E' Q7 y" ]1 W6 ]0 g) w* i
闻如是
- K  V) \" z' q) _, r4 R2 S
3 H+ _1 d% b! W* C0 I& I. E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  b9 `" g: Q8 ]) X% V3 ]6 n
  M1 z5 B! |4 x: c7 i5 z尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也

. H2 L" ^$ E/ I" n2 M复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人

, z( A' C; e- ~# V复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也

8 O; Q2 V% Y- y1 ?9 O/ v7 y复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也
9 E6 G! j  j6 \  C$ H* K- F
复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也
- v- I5 w( c- s2 o- v
& U) c2 U: H& o; |如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也
; w+ e1 [# p, C& P) r
复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是
3 n: F0 m& O. N/ W" o, W* s7 y
复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘．见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖

6 P4 q7 H7 F" z9 ]1 u- T/ h复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出

) V5 O& j& C5 F复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世

尔时。世尊便说此偈
9 A; ]4 l2 ~  Y, B2 x
' g# E5 D- O# U; W) B　欲我知汝本　　意以思想生
　非我思想生　　且汝而不有　
2 K) P# F& f# v9 a! K) n% h
是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学
! n9 F8 E# j- x3 `8 K
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# T; J6 I4 K/ p" x5 j

qzx86

（四）

* W( o. y$ }5 d8 R/ P1 G  D8 l闻如是

6 c7 O! c( P  j7 y  A. Q0 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  N# J9 N/ y3 ]1 n
' l9 l# e0 B' j. ^; ^$ p7 w尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
: P# a+ m! P5 P% B7 J7 P5 t
$ {: G3 O% }3 |  M" w/ Z/ x# L& A复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人

复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人

# ~* U, c, h, [. s( L复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人

复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。

比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身．口．意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人

复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是

# G6 ~. v5 |, O; M复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
# ?2 e' f+ Y, `+ _# C: p" Y6 j
复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身．口．意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
; H/ p! m; o# h# D3 H: M
2 X  k' S8 i" E7 M6 T5 h5 j; R复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身．口．意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身．口．意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
6 f/ g: l7 H' a! _5 y1 j
& o* c# p8 N' U6 S是时。长老比丘便说此偈言
' u* X( b$ C7 e: q' g
( R8 P) ~- S4 H# g' q' C: _　设知颠倒者　　加心而炽盛
　当去诸炽心　　欲意止休息　
& O3 g" z- r4 t0 a  \
诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想

, @3 N% }( ]( t1 h! R3 A尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
4 \0 R3 O7 u7 ]* w: ]0 b7 c9 l' l
7 ~0 \! N( P0 [% w, }; N+ K比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% |# f! f" B" `" W9 `0 s　　（五）

闻如是
* F3 ]5 a- {% m) |! B
. `6 R* y8 ?3 m; e% M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ d% _) B2 R( `
5 u+ v. A$ F) T* I5 F/ R$ {尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德

2 Q1 J. q" @6 M$ I- i! Q# K复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风．顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
, j! {0 W7 H& v7 e* p' P$ v( k, {( [; N
# j+ T  f" m* g" O3 D5 T" p* m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' j$ q* k! }! V* g4 P
" G& R7 A9 h) D4 S, s, [& t　　（六）

* i1 x  @& q" P7 \0 \% U闻如是

7 M2 `: e" [: D' D0 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 u  u8 B0 ~4 P! o
尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地．不除去瓦石．不平整其地．不端意扫地．不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
. G1 t# F4 _$ d( K3 V( ]
! O* D$ `+ |% O- X) R( B! A( N比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地．去瓦石．平整其地．端意扫地．除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ l# Z( b9 H/ S4 H4 x　　（七）
) P$ z% ^) t& H- p: x
) u3 U& J$ s) h" w- D/ k闻如是
/ Y2 U2 F$ Q0 Q# W2 s3 u8 K0 k
! u. o% d7 g) v" J& ^# b+ i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难

0 m3 ^" D7 M4 Z9 H& p/ x- [比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学

1 G* ?# a- b5 C( w5 s+ C2 O. i' X! z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! ^! a# E, u# P9 _% N
4 F& H: y5 R+ ^: O$ M7 k　　（八）
$ l" I0 O4 t4 }% r# O- x
闻如是
7 Z, m; ^* }7 P8 Y
2 |. Q/ u0 A4 Z+ D( }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 b: q/ {# }! a( c* F. m3 G9 w
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
4 t) d- @+ Z, n' n- @5 h
闻如是
( s; P2 I% ?1 [+ W# A$ Z$ Q& a
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- x2 W: N- S1 s5 {& @
尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
) |; a0 M& ~% ]) {' i! G- u) K
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

! |! a. ~0 u, \5 T% ?闻如是
, F. C! I5 t9 @
一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
! d2 s7 f4 I4 x5 ^2 j4 n2 ?' H
尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游

尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
; b$ j  X" O& d) }5 I; R% ]
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足

诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
' P0 K$ F: d* U6 ?/ ?3 l& o" E
( b' B) Z3 P6 o+ ^; X世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
2 M. u6 z( [/ H+ G
- [/ N: N& P+ ?3 G, j! Q# b6 W诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
, \2 ^3 e0 v( C3 v7 u
世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
2 G% k# W# D" C, n
( J5 K, w! V  Y$ q诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处

世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
4 ~5 A& U: k) z+ n
4 N% q% A1 o0 X" H4 p7 [* Z诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计

世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
* u. J- }$ }7 g2 G2 j7 A) v
比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。以其无戒之人。不观后世．前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也

7 p3 g. t9 W) {# {: n( ]如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也
# ~6 ?# K: O/ D
是故。比丘。当念修行戒身．定身．慧身．解脱身．解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学

. A+ U- }: Q9 u1 P/ v尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
; }3 O1 a. y$ B6 ^8 J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 ~: }; {. v' }2 [& U( |　五王及月光　　尸婆．二种斗
4 Y8 S7 E6 N5 g8 D3 [2 f　二扫二行法　　去住有二种
3 Q5 u  f7 m- q& E) @　枯树最在后　

增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
0 b( \3 L6 `" c' r6 t
0 j2 ^7 f/ L% t9 c6 {4 s: g# q, T　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


; c4 L8 N! b; ~, u" t$ t0 ~1 B1 j5 S　　等见品第三十四
# p; ^4 v# C6 t+ M. @8 U8 Q1 p/ A
　　（一）
/ b& q& F+ a/ i& Q3 P! G. E
闻如是

一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱

尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
- t# j  y: W9 A8 O3 ?
舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道

3 `0 u; r  y( ]8 X' X/ h/ e比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法
4 m/ v/ s. _9 u- E: c
舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果

. Z! h9 g2 U' T0 n) k6 V% S诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法

舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
) h5 q- @. H% s; V: V4 K
舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
* K: |7 d5 `- X* {" Z! r. m
诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法

舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学

0 B/ ^, v( ?4 f; \6 o$ k尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

qzx86

（四）

闻如是
! s7 D9 S' D6 p& t$ w) C' t
3 j) k" `$ B0 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人

! \7 Z2 C% N. L( q8 e复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
0 V, D. ]3 B3 I( q4 G
2 L( W: `8 V/ n复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人

复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人

  J' W; B0 K" i( f0 O( c) j: @复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
- }3 q# Q) P- W+ }
. I5 Y" a2 ^' g) S, |比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身．口．意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人

- m+ w/ I" Z& V" K/ [复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是

复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
  c+ ^: ?# u) U- G
1 m6 ^5 |4 Z4 v' j复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身．口．意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人

复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身．口．意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身．口．意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
- n1 Y1 @( v6 e4 I; C
  \- K# M& \8 o, {& N是时。长老比丘便说此偈言
3 z! z! t3 p) \, ~
6 I; [' s+ y, q4 i5 J; Q5 U3 J　设知颠倒者　　加心而炽盛
　当去诸炽心　　欲意止休息　

; T8 U! f8 |. A! v8 k诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
+ b& P8 P- f% S" K
尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
) N* X2 m0 G! n0 A# s/ l
) m, I  R: Z8 K比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: z5 N8 ?3 }9 E4 @　　（五）

5 ^2 b/ ?: u- ^6 T% d- T* }3 B闻如是
$ _/ y6 I- d8 A9 X. i
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 e  P. `% |; F2 b
尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德

复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风．顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
/ L( o# }* G, i% c7 s4 s
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 B: b! ]$ X, e7 `# A9 R# @
　　（六）
+ }4 {) q( W2 x% ]- @7 w) w
4 a; X  A! N9 k, _闻如是
# D' a: E' ^$ V6 s7 G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

% c0 h1 J  [# h: B' O, C/ B; `尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地．不除去瓦石．不平整其地．不端意扫地．不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德

比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地．去瓦石．平整其地．端意扫地．除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ n6 x2 T6 O' d) I0 _0 |　　（七）
5 I3 J* z# k. }( S
2 j4 p8 I# Q" J2 C闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

" [2 ^! A' L* E* A尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
8 `! B2 p, u" ^& P" @
比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
0 R% P  Z. i/ y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 i6 b! f# Q: R- v  d　　（八）

闻如是

. y: B7 c4 d* }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
  S. _! I6 @* O. j+ C
( d- Y" Z( b' W: T+ F3 d) h. I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ J2 a$ F+ {6 c4 n
- i0 B. M) f) b4 e: D　　（九）
* d& L. E' s% r, H  u: V5 C
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学

1 B# j, S& n$ J/ |0 K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 o2 g* q, ?9 Y" l. e: I
　　（一○）
1 x) o, M; h8 @$ `% y: K9 a
闻如是
3 ^, ?1 b- Q) N" S5 v
一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化

; `' f: @0 t2 k1 i# ^6 c' Z7 A5 [尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游

尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
$ L1 N4 H- f5 f8 H$ N$ w( z3 y# Z
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足

+ b- T/ o5 U: b: J$ b6 }) o诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计

世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身

诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计

世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎

诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处

& K$ o, S! V$ l世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上

; L+ }; t) _" C! t& W诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
% [+ j9 [( c8 Y7 W% j7 s$ d
* ]3 ^  q7 O' V3 M0 \; R0 S世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施

比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。以其无戒之人。不观后世．前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
; Q! {6 @2 {8 t) q4 W& B( G
如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也

是故。比丘。当念修行戒身．定身．慧身．解脱身．解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
4 S2 k! Z: i& [* }
2 F0 ]' @$ V2 b; @! V尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! J$ a; a) H! U& I) @) O4 C
　五王及月光　　尸婆．二种斗
* ^$ L- y: j; i: a9 B　二扫二行法　　去住有二种
9 `; T5 |6 W+ F: I. w( @4 ]　枯树最在后　
. u+ t. E- j& c; W
( H# C, _  s& D# i+ h5 C, ~& [* g增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六

  |1 |. j# L! G% h9 O2 V% d　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　等见品第三十四

  q6 D+ K* H7 v$ {" @( Y3 [　　（一）

闻如是
9 I: R- n9 ]! m* S" }9 C
一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
" P+ t9 ~+ L$ R; f' o
- Z5 d" I; f: C5 x0 V# X尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
. U( T1 e0 [4 Q8 [2 @
, `( G8 C- D6 d) w( Q+ r6 [舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道

0 \) t6 ~: B! d1 h, g* R3 [比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法

舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果
2 H5 K$ B5 C5 P! x4 j+ G
) f+ E- I4 t, i9 |+ R+ C( ^/ K. U; P! r诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法

' @- @. F' I8 m4 F7 K舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
) b! B; ~3 J! ]0 T8 n& K2 P( v& S6 N
  T8 z& j+ {0 S( p6 h/ C舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉

诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法

舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学

2 }) K" F6 }, a' h+ Z" L尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

qzx86

（二）

1 S- S: X+ v: x$ J8 E  r闻如是

一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中
! \7 _+ q  V# Z1 d
尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼
; V9 r+ [8 G( V- ?/ P8 w
尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼
% x( K1 T2 F# ?
时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲
9 `8 _7 r, A! W: k, h
其众中或言当与。或言不可与

# ]. Y4 I# ]; ~! m) S; N$ X尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情
) c& R  Q: _' k* i
' ^1 K/ E  Y' y% }% F& B时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲
9 V2 M3 C# g: _1 j# Q% Z7 ]- a
时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字

9 m; I9 j% B. L. l, y时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去
( O: D" S( m) Q; ^) e0 K
时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术

) k  S% i& w6 f3 \是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授
& l8 M; V+ x1 T0 U' h
6 g* d: i: |8 U) A时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术

8 X' l/ b0 k, A$ v# E1 \* t尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民．魔．若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地
/ S( n6 U1 x  w' y) V. @" Q, I
0 F8 a: o' D& o  Y  C  s是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事

: A/ q$ P( w- ]. E+ l  R是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈

; Y9 H* _. {8 f+ @( X, a! o　一切归于尽　　果熟亦当堕
& w5 e8 ~  Q& u( H6 q' |　合集必当散　　有生必有死　

. o+ X. O: H, `  Y% A是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱

+ t3 M3 p7 s) w' R是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人

" w3 K9 g( Q1 f# Q* a+ o% p; s& F群臣报曰。大王。今日之所统领
3 _' L, `! N0 _, r
1 r/ y3 c4 K( S) p, A/ A流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种

7 V$ K4 u* M8 m: D诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越
9 U' G# c, C$ d. o6 \3 b" a
尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊

: l4 e; m5 e. Z8 a! c0 o: q0 ~是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立
; U8 @/ R0 n$ T* D+ q
1 z/ ~0 A+ p0 l" a: o1 ]尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐

世尊告曰。亲族之荫。故胜外人

是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退

2 _8 v6 {9 s% k- l% z是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱
. z' D5 G4 ?3 x' @
2 }1 K, Y9 D- e是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越

2 \  o! y8 I! w5 T# V是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种
' I/ T5 S% H; w% K9 i) S: x
是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种

/ d. i# O+ B% z7 Q. {0 f1 @尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐
, ^5 {% `2 S% C5 h& I$ y) x
世尊告曰。亲族之荫。胜外人也
2 _8 z9 B  [0 a1 y2 b+ c$ o
是时。世尊便说此偈
1 e+ Y; F0 @+ N& z
　亲族之荫凉　　释种出于佛
' {, r, p. {  V; r! E+ Q# q　尽是我枝叶　　故坐斯树下　
- [, o- z$ y/ T" ]% z" Y
+ n  l, G& v: I4 w4 U+ O是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城
8 U& I; ?0 E! t! q: A
' A. }: p. V  X5 u( o4 p* g是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱
! y* L0 z) d! c- k
是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越

是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界
; y' _# @  @: R: ^4 n! f
世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎
1 m  A/ Q* K0 q# {
9 T3 ^- e/ Z- t" ~) i5 S0 Q& c$ _时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界

尔时。世尊语目连曰。汝还就坐
# ~) L1 \) E* J5 T
+ C. I) ?$ e7 v  h目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
, |$ U/ d. ^  {9 u2 k
0 h; q4 |; X; E# S世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎

目连报曰。不也。世尊

8 B! U' N9 g1 {/ `$ c% A1 m" Q% H佛告目连。汝今还就本位

尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上

世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎

目连白佛。不也。世尊
" L3 k2 j# T% f  z! i
佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报

尔时。世尊便说此偈

　欲使空为地　　复使地为空
　本缘之所系　　此缘不腐败　
, d4 u; j$ |1 J; F1 T  @6 ^- |
" Z9 i2 ]  P% C3 r" R* ^9 O是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来

& F: E7 t# l( C* P' r群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来

% o4 w6 v) o# z) S+ t流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫
" |' D+ i- }7 X: P2 `, }- k# b
' E; M3 v% H* C& a8 `是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种
9 Y4 k& f! U3 [2 ]" i7 ?6 r- b2 J9 s
! f9 s+ j5 W9 J6 U- b- q. [是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之
5 e$ h( k6 p% z( x1 {1 m' u
  ]! V; ?* Z. n2 D尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿
2 G4 T: d3 a: S" t' J8 i$ ~6 N
是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之
0 K* z% J# |8 d# _$ |# \
4 a7 W. d2 {! A9 u时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此
2 f& a% L$ O$ B$ w4 n. R! ]: F
是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越

9 ?9 K6 _! {" T5 D$ ^% b是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留

是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎
4 `8 |, {/ P* o8 `& `1 d$ u2 S
0 D8 Q  i8 Y. }% Z尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰

是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
5 b) i4 P; c% z) d+ t" N' x- P
/ s- X) |& Z: z. ~尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之

2 T2 t3 u2 y6 b, Q9 f; C时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人
8 B9 {5 f( `* F$ x
时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所
0 t, j9 y- l# e/ N4 ~; r( C3 }
8 ]$ l/ Q3 A$ K9 B' E- k是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。

3 A8 c. a% c+ Q- x! v0 v  @流离王言。欲何等愿
3 ]! _6 o( d* R) v
( d( _  a1 E! C% f$ r摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。
9 @: k9 `8 r1 e& T3 i
3 H  n# g% o. O1 G$ B. e& I流离王曰。此事大佳
: }% K4 k3 \9 e) b! z3 k
6 H* B$ H, o: v& i# H( _; Y/ U是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终

# \$ U( |9 q+ [是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
  p( |- h/ e, s' l8 R
6 w6 F9 w$ u/ O6 @" H尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释

是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接
" B; M% j. [! U, L2 `
% B3 f2 O+ F% O  ]& o5 e5 k1 i" m6 l1 |是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之

0 b0 ^9 D! v8 P7 u4 k时女问曰。大王欲何所为

时王报言。欲与汝情通
3 X% T; M: Q* M& l4 x( f; U! ?; {/ o  B
! l- o/ ^0 w+ b$ d- Q& I7 l女报王曰。我今何故与婢生种情通

6 h7 F/ p& H/ m% r+ [2 `; O& d是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中

诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通
$ ?3 n- E- ^8 J9 @) u% ^# N
时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城
6 Z; _; |8 E1 [" U3 G* B
尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯

: q! r, Z( x6 P1 v- V( E4 L8 L# T群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐
$ M2 l7 ]# B6 G  p# ^) K* A8 l# O7 e8 p
时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所
6 O, s- S- z- v+ \4 t; d
是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之
% R3 [# m; w; ^# y: W) j
是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾

时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎

只陀对曰。闻之。
# S/ g* @  |" [3 q: O
流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也

qzx86

只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命

是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐
0 S6 y8 ~  z' B) ], R7 s( A9 f
尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
9 H: w% Z8 S) a" m& V$ D
- O9 c  b2 T9 e5 ]7 V# O4 M! ~* z　人天中受福　　只陀王子德
　为善后受报　　皆由现报故
' Q) y3 O7 J) `8 ?: d　此忧彼亦忧　　流离二处忧
  a% Y5 n; A% d1 k8 ^/ E; B& D- J& ]　为恶后受恶　　皆由现报故
, K* j  D3 @3 t  r7 `5 D( G　当依福祐功　　前作后亦然
　或独而为者　　或复人不知
3 X+ V# t" x" S　作恶有知恶　　前作后亦然
　或独而为者　　或复人不知
' ]: _5 T2 h) n& Q　人天中受福　　二处俱受福
　为善后受报　　皆由现报故
　此忧彼亦忧　　为恶二处忧
　为恶后受报　　皆由现报故　
# L. u- [7 n% K! B  C" R; P5 G
是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆

  h6 e$ x7 {& V& ?  w9 L尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终

) M9 S. ~9 p# T$ }2 a比丘对曰。如是。世尊
& E$ W1 _' Y$ t+ t8 O  C0 p
尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧

尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧
( v" E. B' V9 u6 x3 H; k
( _5 O8 Z) L2 h: y释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上
+ p0 g, V- T+ u
1 ?8 o7 H' i  k2 ~* B1 A% A尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜

" L; Y9 t  B9 y* _毗沙门王白佛言。如是。世尊

6 y$ ], ~0 B2 }& |是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足
" Y! e' |. c. o7 E3 {5 i
. U) ]5 x4 k4 l5 N: Z是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生．老．病．死

尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上

尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈

　一切行无常　　生者必有死
　不生则不死　　此灭为最乐　
  z! q$ f- ?* Y0 a; n& n
尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
" G( c4 X0 {5 x  z9 A" @
2 s/ p4 |  H$ e) |% ]4 f尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园

3 s+ S! y+ A; [尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭

4 G- _* l! H9 R  `3 Q: R是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼．水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异
. |" O+ {; Y1 c7 G
尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。
* F" O+ ^( R; u
流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异

7 f- i& p; Y$ z7 q* u时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿

尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中
4 \$ {0 H# Z& Y& P5 z! N
尔时。世尊便说此偈
2 P' b0 s; n" w5 K: x$ N  V
　作恶极为甚　　皆由身口行
# ^! y# |) i3 r  _' g0 j4 f　今身亦受恼　　寿命亦短促
　设在家中时　　为火之所烧
　若其命终时　　必生地狱中　
' {: t! D) p! Y4 T6 X1 ~& i! I2 R7 `
尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处
/ ?3 l; x5 [- g$ L, z4 {
$ F$ }$ w/ L0 R" _7 \0 ?世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中

6 t3 n3 G2 l5 ]$ t9 R! b诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害
1 {$ ^; ~5 W7 i5 w
尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨

尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜
* |8 a: |- G! U2 }
9 r: c: \6 |1 I比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身．口．意行。当念恭敬．承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学
$ N! K) y5 w8 ]1 v4 Y- k
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ W3 O3 u  }0 z* s; r, w8 x
; b3 T; r" w/ C* |9 c( _/ H　　（三）

) j2 [3 [3 n, e闻如是
: ?& z/ g2 i) [4 j& y( M* Q( X( V
. D9 l: `$ N* C* _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

5 p: F- s* W: z3 R尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应

1 o) D/ |1 x) h尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之

尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业

世尊告曰。人间于天则是善处。得善处．得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业
5 b. c5 ?0 z# m5 }# |# y
尔时。世尊便说此偈

　人为天善处　　良友为善利
　出家为善业　　有漏尽无漏　
! `/ K: h7 d) [* r& i
% w, ]. ~6 F' f* Y( |2 Q4 Y7 X比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上

0 @% S" Z5 U. ?# x0 U尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣

世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学
8 ]4 d! E1 G8 c/ J/ s. v; S6 }
1 b; i6 @4 A. T, Q# u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

* @1 i$ o4 s9 k闻如是
9 e! }/ z) ?3 a) B# v, N6 C) G
; d/ L) @' P  _8 l1 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

: x  a  t2 j" z1 O! o+ O2 e尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学

: u( x' @! ~, q7 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

/ U' x9 G! d' ]5 T5 a闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱
, x1 |& r- ~8 [% ~. ?4 u# ~' F0 T
尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊
/ [! M. B) F2 i  {0 D
# k. h: @0 K$ M. V; u# O是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时

尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
7 T6 X+ m6 T, r
尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药
1 [1 ^4 U4 q5 v1 a4 B
+ M' d1 |0 x; K. {8 Z# _尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中

, e9 k/ l" P. t0 E尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷

尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具

8 l+ }- a+ j; O7 L$ l, I/ i% d尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被．饭食．床卧敷具．病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜

世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天．世人而作福田
; |' z. ?8 J. ], `: C  V4 t
% ]+ E) H1 |5 K" O9 D9 f3 w1 y) u尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食

! M* R/ n, |6 g0 D1 c6 Z. d7 v尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去

' ~6 I$ l2 N3 h  W尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐

/ H, N: u" E: M6 `' B- w4 `: u尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐

尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净

5 V; ~0 }, W0 Z& ?. a尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈

. R" F) F& A5 o　祠祀火为上　　书中颂为最
0 ?+ _3 h6 G  z$ u9 l1 Y　王为人中尊　　众流海为源
　星中月照明　　光明日为上
, M( W8 i" `' i" k　上下及四方　　诸所有万物
* b; p8 [5 X. p4 H& ~　天及世人民　　佛为最尊上
: u- S# G1 e( O* {8 s3 L　欲求其福者　　当供养于佛　
+ k' x4 X6 t4 a% {% t  b
- ?" j  q- @* K+ @& L尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧
2 ^7 g+ }& p) X6 e/ [
尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具

& x/ }* \8 E8 f1 [  d- l( o尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中

, |' d/ V* L, n是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故
* A7 R* c  {# _, c  o$ d# w
时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢

% \0 o1 \7 t4 \4 Y9 Z% ?3 K% Y是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何

时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢

是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱

是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜
0 A- D7 Y# f8 H4 `! {& E8 {' m- c
( t0 m$ m" d8 {! l

qzx86

时妇报言。可持此钱。众中输之
& y+ Q( ]' c2 {: w' R/ B
; ~+ E' \& J, v& }# Z5 s' l时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中
' j' Q' F5 h' Y# F' o- o. n
时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意

3 D% B( T! G+ j5 h; c' B8 k尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食
1 x. t- n+ n8 C. S% D% d
尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难

尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请
' m7 Q0 C* \+ {0 X# z7 c' s) ?
4 b( u; a# a$ X0 k. l0 L是时。世尊默然受梵志请
0 \9 B4 I/ i6 \4 d0 O/ g2 Y
尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具
/ Z. n6 x& L6 r  k
5 N- W1 \5 a$ w  ?8 u  l释提桓因白佛言。如是。世尊

+ p9 @3 e* P1 ]/ Y+ W* r尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具
* L* d: u! x' c: B# _) C! z
毗沙门报曰。甚善。天王

是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
; J9 \" @4 A0 o" S- \
% R' q2 i& N3 Q) a& x' h是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛．比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛．比丘僧于中得饭食
% B* R% b! d& T! o) {$ T4 b3 t
- t, x1 i2 K* T8 R. Q  {8 l自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金．银．水精．琉璃．马瑙．赤珠．车磲。复化作四梯陛。金．银．水精．琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根．银茎．银枝．银叶。若复金梯陛上化作银叶．银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中

2 @* r4 q8 h2 F  Q2 X/ ]- [; ?是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香

3 A, o, E# a# h/ S  s群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应

是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘
( ?, B* m; X5 O8 U
是时。诸臣报王。如是。大王

频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食
) u5 N9 |; N2 u4 N. O7 k
5 B# l* j1 L# ~7 ^1 G时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之

" V. @. P/ T8 j4 M! Q是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造

群臣报曰。不知此缘
; a3 c2 L! ~" o( N& G
是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。
5 Q- K, k5 X" g% d! v( s, T) `
( |0 R  }, ?$ a8 r$ O/ i9 W' N是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
7 a& _4 p) Y% u0 g3 s* h3 B
& l1 B  K/ e: J4 f' O世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂
; P. m' k* B7 ~, v; t/ P2 b
8 W- _5 H2 Q( t- K% n是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯
" N" a0 z. E7 M+ b  N! w9 U' [5 T
, n) ~( c0 H) d/ h& l时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣
6 G( b# T; u2 y: O. k
世尊告曰。当来之世。国王．人民实不睹此变

- G! L& w/ a4 C5 O尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去
, d6 I7 [; I4 m- _; A# _
5 K2 P" P8 B# f& o7 P/ J# d是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上

是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间
4 a% y) f' ~# V  P
是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾
  k* Y% @3 Z1 _! |
) x7 r" \5 d( b; I& K: g- E是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾
: {, l5 Z% N! b; f: A) P; M
尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何
/ E% M2 }: v- Y/ P
6 W$ y3 }+ i2 c4 r# E! p4 z世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东．南．西．北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂
( u2 E9 F. I; f8 o! m
3 {3 q! K2 V& V8 a- a梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处
; [, `( u0 r2 F0 y! V6 D; h
是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在
7 w8 {* C" y: A
世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养
7 g8 J7 P& R1 \) e" U% u" z. `; Z4 }
4 i$ G: Z9 M. J" C% b/ R5 r  R梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。
, |, ], p- O* [& Q0 {
尔时。世尊默然受请

尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方．西方．北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集
. ]" I" u7 `* h
' C1 a; |, e. G# ?4 Z0 ]9 t世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东．西．南．北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎

: _% N# c. a$ d4 K诸比丘对曰。不见也。世尊
. j9 Q" ^% @* Z5 S6 k
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是

; p. U" g& T, S1 X$ J时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门

尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生

% }* N( L4 b7 A2 W9 R+ t# p/ y或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐．或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉．有观．息念．猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
4 m$ P  E3 J& s6 c6 x8 s( c
5 W9 I5 R: G) r; V( Z. V( H4 b/ Z彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数千万生．成劫．败劫．成败之劫。我曾生彼处。姓某．字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者．死者
0 p* g2 D$ Y9 r( I: a$ C
彼复以天眼观众生类。生者．死者。善趣．恶趣。善色．恶色。若好．若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身．口．意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身．口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好．若丑。善趣．恶趣。善色．恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习．苦尽．苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心．有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉

6 _1 \  M( Y& L" Z. e尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

# {% I( _" N! s) \) Q( N1 p' j0 V: u闻如是

& u+ m* U8 X8 g" Z. {' r# d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( x% f1 M' D6 @
" c9 ?; d1 N: B" s7 i: _/ B尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生．老．病．死。若生．若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物

! [- ~- P8 g3 _# D" |6 Q( I当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家．一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学
7 h' \- z" P8 S" b: o; i
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行