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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:20 | 显示全部楼层
十五清净日  五百比丘集3 E) r0 W: [$ E% m. i7 U
 诸结缚悉解  无爱更不生
4 ?; y  [7 r9 U+ m  q 转轮大圣王  群臣所围绕, o# X7 w; k' u8 f. B4 l
 普遍诸世界  天上及世间( `6 W) X2 s6 }
 大将人中尊  为人作导师& w3 H# z: s  i8 E/ i
 弟子乐徒从  三达六通彻' d, t0 V8 S! i+ C* M5 i" N
 皆是真佛子  无有尘垢者7 ^9 G) U7 A; p9 O! i* j- I
 能断欲爱刺  今日自归命 # @$ M& M! [& z- y' L) r

1 h7 ]9 T& Z+ Z尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位
1 N' C4 z0 k/ i  U. t9 ]  p% Y9 Y- l* S; r6 ?5 [
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也4 v- M9 i7 m: F3 _% j
- J5 V/ C4 ~0 ]7 n, d2 S
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' T* T/ o/ T6 u! L! S# x  L" L

& O6 q, o$ w4 C  (六)
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闻如是
" ^. `+ N4 G7 ]4 Q# N8 L6 K! w: F, k% `* a
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱3 d8 Z% u, V' F' ]2 X, b/ F
( y: D, i# @. e: X$ y2 f0 t
尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间
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彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛. y. w" u' _8 }/ L  g
) s0 x7 [7 }; _2 X) C; I/ C
尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯7 Q' J7 X/ e) c, q' T9 w) |% C
$ J& M- u9 \4 e+ {2 c
天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味( \3 c4 D) B. d. x% t9 V3 r" r8 P# l
8 k2 a9 H6 O. l2 G8 f  F
是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎
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 一切行无常  生者必有死
; K. C7 p# J# q9 c3 v- g5 \ 不生则不死  此灭为最乐 $ ]3 M$ E: T) u5 A# g
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汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然
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天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割4 K: Y. }/ V) g+ Z: |1 i

. }; W) M* `0 P1 [. K; b是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣
. N8 M2 _8 S: @/ T3 P0 F% |4 O" l, X9 S& j7 }  a$ I7 S
是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎" m/ j% Q: Y) K4 P1 @
1 h  K- u6 i2 ^  d/ x1 N
释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈1 v- G& \7 ~7 e2 b
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 诸有自归佛  不堕三恶趣
* [: `5 Y- O6 I$ g) l 尽漏处天人  便当至涅槃 " _0 M2 M9 D9 g- d- G

: r0 e# s/ E8 ~8 x/ _4 w; z8 K: P尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在$ I% |4 y7 C6 M  W% `

' S, {3 U. a1 N1 @1 c; }释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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9 y7 a% ?) u$ f1 k) A天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来
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! J3 L0 v% _3 m0 }4 t! u释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著
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是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家9 }5 Q# s/ b8 k* I! I" {
) m- t* b' k; R& C
是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈
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, x) l" u% v) r, @ 善缘非恶缘  为法非为财7 G+ d1 P1 S" L* ^, [' c- _! P. n
 导引以正道  此者尊所叹3 D* o' R  O8 D
 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因
' c4 O% Z, i9 x) z 自察生长者  因彼当见佛 6 g/ h$ W0 v, x4 P5 U

# Z2 v* ?0 h5 o. R是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔2 Q3 a4 U/ }. n! I1 n0 y
2 s' f  @3 r& I- _; F
是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住; E# \- K6 P2 F+ o. w) F

6 p3 X" m3 H  W6 ?! h+ B2 P& n, H尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法2 ^# A0 S# y4 A, [& c* y7 B( B3 [$ E
! W& `0 t: {+ L/ W2 O1 j
舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法
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是时。小儿即向舍利弗。而说此偈
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* G% O4 a7 C( M8 i4 m2 A+ ?+ x* z, h7 \ 尊今静然立  持钵容貌整) i# G- C9 u2 x3 O
 今欲求何等  与谁在此住 - [* f7 ~7 g7 H

- E9 n2 S2 ?* t* [3 Q6 t% K3 R是时。舍利弗复以偈报曰& A: z2 x4 M# t3 c, H
. z; ?+ H, k3 a0 e% O" f2 U/ d7 ]
 我今不求财  非食非服饰. {, J- y% l& T' N% H/ n
 故来为汝故  善察听我语( a7 }# f/ x9 R( N! \
 忆汝本所说  天上言誓时
6 q  T* e$ g7 J 人中当见佛  故来相告耳1 i7 j# i  m, A
 诸佛出兴难  说法亦复然
, ]* `) w  Z8 I+ } 人身不可获  亦如优昙花
1 ^/ R5 o& j) D5 m- n 汝今随我来  俱觐如来容
6 ~5 {: o0 B" x/ o 必当为汝说  至要之善趣 
6 {& Q: L, ^5 [, r$ y0 i1 z& S) g3 q9 t
是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强2 z  b' [# X1 ]' K& E& g

1 z) A/ b/ T% D# z7 h, n- d父母报曰。今正是时2 R: x; q4 B8 _  h
& \% R3 q5 J4 g$ f& @5 O4 Z
长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住" Z, [; `9 u4 d7 f
* p, g6 ~) a! @! n: s7 g' @
尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
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是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住
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- Q/ [0 Q- x- G, F/ x. h, W是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说
7 P& z7 D# Z, U9 g6 w8 Z
) G0 ?+ b7 z+ D是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门
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+ |  z( j- P5 F; @' l世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门
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是时。长者子白世尊言。要当使父母听许" O- ?. e$ I$ a9 Y7 m; C/ C$ y- C+ C

( Y9 W. K5 J, \世尊告曰。今正是时  j5 i3 K# q2 {7 }; s, u

8 y$ y1 c: p* N尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门
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父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易
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% p8 n+ O& S! P7 V. N) f长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳! ^8 P: R. B+ c- ]; }, a4 D
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是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜
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是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道
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尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门. B/ T! i9 G# B! E
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舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲
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是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑+ ?& _5 S) X/ a8 E  p

3 `  v8 D7 g: K5 A  \5 d; F世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑
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7 b5 O) _( g) m, M9 T沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已
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! D; c  o2 G7 T# p, Z世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门
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尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行& s( F6 F$ `) m; _+ |
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  (七)0 p) c" J) {( q& C* Y! M) T

# W! K. Z- b8 a7 @  {8 w% `闻如是+ X# C2 P2 f* H; c  q
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一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中6 L1 Z& f8 p7 j+ X0 }6 Q! X: b! z

0 e1 A4 |. J3 i8 r尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终
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是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之$ P' E$ S+ i7 I& P- J: L' m4 A, c! y
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是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中4 @1 H% K! N) I

5 s. ]# m7 z6 v- ~0 n  k尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事" z8 B6 r2 ]" J1 n" T
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是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼
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1 }% d! E. y$ x. c+ W  ~王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然; N  Q% k* ?7 x

) {4 S% x) c" ^! W: k6 M3 B/ b时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立+ g, p( c3 G. q5 T/ D

6 A4 \. H# ^/ {6 z尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
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3 @" Y  Y/ s( x; W' z, b那罗陀报言。欲来者。今正是时0 q' s: m+ A+ ^. ?# ~/ l+ O

2 }" A- ~% ^" u; Q是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
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7 Y' u- n: s/ _% [; _1 o+ \4 f是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见! h0 E2 b5 K: a" s# `8 R$ P$ t
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是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时
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是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐
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是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说5 t6 v, w8 y, D2 P* P& ?6 K5 R

- q. B* f* D; _尔时。那罗陀便说此偈
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 不以愁忧恼  而获其福祐
. X( U% U9 M7 @- Q- p 设有怀愁忧  外境得其便; a4 f+ C0 J! X- J
 若使有智者  终不思惟是& e) J$ l+ N* I# I2 E4 y
 外敌便有愁  而不得其便
3 j1 `( a, z# H- J 威仪礼节具  好施无吝心4 e: m# N" ]6 z6 L4 j6 O  T
 当求此方便  使获其大利
6 x1 A3 z$ g* @; M 设使不可得  我及彼众人, P* \! m7 |3 _6 u5 e: N
 无愁便无患  行报知如何 
( g3 [. [: f5 u/ h0 d! I& ^
  `6 R6 h1 `7 {  W9 r* o又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。
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" \. ]5 {! Q: |( J$ B# ^复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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" j. E% U7 M* ^3 r0 x  |! h又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
( M: P& W6 l* i1 o8 A& A1 e: r( V! O( C; v9 i- D4 J# y% @
次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
* C% R+ l1 {) h; U- R; L0 g& h5 }$ [
又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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8 O3 n, k7 G" ~" u, J- w8 c. Z复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处/ b' a1 v/ _7 m) l7 w1 o

% _/ u( {' a! Z, c又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法6 d! T, m( Q+ Z9 Z9 P$ q( A
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是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行7 f$ k& I* l5 J5 c" x9 U

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:57 | 显示全部楼层
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
8 G8 ?" C) ?. q) B% |: F* f) E9 U0 t$ o8 u1 S9 U
时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀2 M6 {5 \* g3 \! z; L  ~' S

4 ^0 ?4 {# _/ h/ k5 w3 h那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛' n( p3 U  @7 G; W
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时王问曰。今佛在何处
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# G) e# h1 p( G3 a那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼
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大王复问。今在何方。去此几所
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9 n: E- Q7 Y; B6 x那罗陀曰。如来已取涅槃
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大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省( _+ {; r$ P( _! V+ G- B! L

, ~, j8 W$ b& c. X" u是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫
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那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去
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尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行 (八)0 D3 A% O; o' J4 s6 R* l
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" P* J1 w& ]! Y7 P尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差
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若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学' }! f0 `; F$ N. e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:18 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是6 u( |0 c9 k; T/ G+ w3 L
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 q2 P3 W  T  g/ _

1 D6 E# R6 Y2 h0 m尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差9 L& s- ~9 H- ?6 Q) V3 c; t, S  i/ i

3 f: W" w: X4 y& {/ ^3 W3 V若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学4 t4 t5 b" ?3 p( M9 K
) v. u1 |2 K3 I2 N: U
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& N; K2 H1 t! x
" y+ ]  n- a2 ~. x
  (一○)
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闻如是( j) o" z' O/ X/ [+ t. n' r. V
5 Y/ @' q; a3 e& e# X1 s
一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱# j* j* W7 N; j' X! d

* _( l7 G2 J6 U) c2 J. c- f! Z' P尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎
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# P  r. q, J8 h3 o师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与
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! g, O+ @( k  i( q5 B* F: h佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德% ?* c4 e7 A( `! r: U4 e

) R" L4 G% |7 }1 m2 ~0 ?复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德+ [  V8 L0 A) _  j) o$ ~( H! k5 t

. ~5 W$ B5 ^$ `( K# x/ T复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德* b/ v! R3 q+ G# X# r* C

% E6 b$ V& G6 w$ Z复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德& c2 E6 R$ y: O4 V7 J, [. \- ^
4 M9 H/ v. b3 O; {+ k
复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身. m/ P6 a' m. U1 P0 d* ~& P1 z
& P) w3 J& b) ^5 {1 u; {1 \& o
尔时。世尊便说斯偈: Y3 E' w, {$ R, j) `
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 心常喜惠施  功德具足成, F1 N+ ^6 W5 X7 e. V
 在众无疑难  亦复无所畏
# }; I) M8 @; Z/ H6 Z# o5 x. ^ 智者当惠施  初无变悔心
4 b7 b, K1 w# J# Z 在三十三天  玉女而围绕 # d' ]- f- }* I3 H" f: T

/ }' X1 `- H: O所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
( o2 e) r9 Y3 e6 A# W( Y$ C' |' o
/ o0 `2 Z, I! u9 w" o尔时。世尊便说此偈" C" k* O0 a$ F. o

% E4 b. @, l& w5 c 施为后世粮  要至究竟处. |& L! q8 b' [6 x- O
 善神常将护  亦复致欢喜 / t6 \) k5 T  o* k4 w

3 S% J% i; l; p8 L所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学, B+ h( l; Q3 ?" Y" @. G% D
" t$ S# d! p  i
尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
& n1 q4 p2 @8 n5 Q
. E% _! F3 y7 V  (一一)9 ?* S6 y5 w' z+ ]0 h' z9 C

  Z3 e2 M! u1 a7 p+ R闻如是
, ~7 X5 C! r4 Y' ^/ g
$ y2 z% k! M3 Z& |2 P3 E: a; `  J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* c/ E6 A6 H9 T8 p4 R7 [$ m7 l  k9 \6 v% g7 W' Q; a' C' e
尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德
% K4 d, ~. |. S' n! d4 |; H/ I! v( {! p
尔时。世尊便说此偈) r4 \/ M/ c' r- Y5 v2 K1 {( ?

/ N4 {, Z9 w' T4 x 施命色及安  力辩为第五
3 @! F' l( z- X- ~/ ^" B4 M 五功德已备  后受无穷福
. I$ n' m$ Q/ ~& W1 I 智者当念施  除去贪欲心6 k0 J$ q% C) W% n* Y( O
 今身有名誉  生天亦复然 , G& T$ v$ G' v7 g2 p

' K: d/ U5 m9 N3 s* C若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学, @  ^) ?9 @. y: a/ v3 G
. W7 H2 \/ n) S$ ~' }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, d- p7 ]- R% @% D9 Y6 f3 P& W, d  l2 r( O% q0 n3 g  I( |
  (一二)0 [! j" n# q1 w% O7 Z# T

# R1 T4 r5 {/ Y  K* `" ?% |6 C& K# r8 F闻如是" h: _0 {  |9 {  {
% a$ Y$ _3 O5 P9 @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: w  P& b- I4 j$ n, a6 x* Y
% x3 s1 S0 L% {0 B3 ^5 l尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事6 a! ?% a- t8 q& g5 p: g
! j% ]0 S& E& B# D0 I. U% f
尔时。世尊便说此偈
8 j. ^. y: h; |1 C$ C( y4 V' ]: S1 j7 n3 i+ m$ Y9 s  b  Y8 k1 z4 f
 智者应时施  信心不断绝& z# G' R" [4 I0 n
 于此快受乐  生天众德备$ k1 a& g$ r  h5 n: f! }0 @# ~
 随时念惠施  受福如响应: }; f) A2 `2 `  ]( _0 a* `
 永已无短乏  所生常富贵
5 M+ e4 s5 P- @) \ 施为众行具  得至无上位; G/ [) O7 s, o+ \* d8 y
 亿施不起想  欢喜遂增益
! E' o$ T# o0 x 心中生此念  乱意永无余
/ S/ v' V7 c7 ^- C" b 觉知身安乐  心便得解脱# k% `' j2 E  x: a+ d5 \4 F3 I
 是故有智人  不问男与女
& q% e2 n# P3 K7 d$ j4 f 当行此五施  无失方便宜 $ q! y. r- e9 {7 ]: d. }
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是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学. ~$ L. ?: P( }% P
6 x* v8 b, S& a  q$ I! I* s
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 W8 K9 C- |0 m
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 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞
9 S/ D. K3 T0 g$ Z1 u4 Z 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 # J; L, g. t5 m: b% @

$ \/ f, W1 b  |; v. V增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五
0 L  |7 n) v& H: I$ S  m% j
" w# }+ l/ z. d0 j! i& ]) z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
9 s  A2 ^$ t1 O' y$ _; R7 g: I7 @7 A! r- \" S7 X  ]- ?6 t, z

3 ?9 t0 V/ F& J- o$ h) A  五王品第三十三
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  (一). }2 D0 z4 H) F% e

$ L6 r/ c+ _( n闻如是1 i+ S1 n+ ?/ |" S4 l: [

: k4 V/ ^7 ~, g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 k- |+ ~* `) ~+ s# |

' ?- G# V* \& }7 v$ u8 K* y尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王
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" B/ Z. c% L7 Y, o. |! \尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙% i0 o- g7 m/ Y0 C8 p  f0 _3 B, r6 F
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其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜
8 D& k: x) O1 m" K' A
4 f, Q) K+ I) h& |$ b% E* b是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙
! E, A2 ]+ [  s: J& R* t1 v+ A6 i$ ?! }8 N" j; K* O
是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行* V: R2 _8 L. O' S3 n2 l" n

% m# e6 K, m) Q# p是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来; t2 K0 T! G" m! c8 N

- ?/ N/ b2 V0 X# v! Z+ Y9 x) v( Z尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙
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若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙. h3 ?& g4 \- L+ j/ A! `

  @6 t5 E% v/ J/ w0 |, I5 Y若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙
) m0 p, \6 b2 M! P7 g+ w1 @
/ l2 p+ T" |* B* p- c! {若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙6 p# K% e) h! q& p. u% T; e

9 y, |3 N1 {7 i+ m( M若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙
* t& v# E( \' t. N3 O9 T: P5 h# F! z! ^# t5 l! m! o7 A- P
若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法. D) t& j9 \2 [( |. V. p$ i
7 D% b; L: E) n# y0 f0 }8 I5 D
是时。世尊便说此偈' o  \3 r. [& ?6 t

& y5 q, w& R  e  k% [ 欲意炽盛时  所欲必可克" k4 f% c8 T% l! r8 h
 得已倍欢喜  所愿无有疑
9 v. ~0 M7 @3 b7 ` 彼以得此欲  贪欲意不解( j7 |2 P0 t, J5 \* L8 Q4 `
 以此为欢喜  缘之最为妙& n2 t0 F7 A% M; y; O8 x
 若复听声时  所欲必可克
$ }* a" N2 {$ m* h 闻已倍欢喜  所愿无有疑
/ i9 ?6 w( v0 _ 彼以得此声  贪之意不解: q5 O6 b$ H4 P
 以此为欢喜  从之最为妙
5 g# T7 E5 M3 _( x8 P 若复嗅香时  所欲必可克
3 {- f- Q4 f! X 嗅已倍欢喜  所欲无有疑
' Y  g1 B. E! R; ~2 L 彼以得此香  贪之意不解
9 @2 z% n% B. ^ 以此为欢喜  从之最为妙
6 [. R% a! `5 f6 a 若复得味时  所欲必可克
; |" {- N5 l/ [7 d* }6 |; m+ f 得已倍欢喜  所欲无有疑
" @5 h. p* h* D0 v 彼以得此味  贪之意不解% f2 D  a/ n, h( V# F4 b% `
 以此为欢喜  从之最为妙1 K' O) e0 @: g. n9 ^
 若得细滑时  所欲必可克3 Z/ s7 N5 W4 p# _) d
 得已倍欢喜  所欲无疑难. m+ f0 y- j0 d
 彼以得细滑  贪之意不解5 R- ^- e/ Y, K+ ^0 |0 p
 以此为欢喜  从之最为妙 1 G1 Z& D- R' v

9 o% U: y5 C/ {6 y: B+ q+ m是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙
& \: u2 Z. M, |. [3 `$ Z6 H4 w/ i3 G- j
然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙
  C5 |+ D/ L: M: U7 \, U" P8 `! G4 a' q* X- s- q' x
大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙/ I* @0 W0 {" s1 _3 S( p" Y. ]

' x2 A1 t9 a' v; d) {8 Z然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙6 W. H; v; |4 [* S+ K) x9 U( s. j
0 T- O3 }# j0 S5 h% y4 p
然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知
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( ^' V$ ^( m. I) D" s) d& f* u4 f尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行( S9 q) m' C- o0 v& W( v

9 |9 S- B/ b% j! [% f# {! T  (二)2 w7 o1 k% y2 Q  R

- F" M$ d, T1 m) h6 E/ P闻如是
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* |4 Q1 v5 i/ y5 G% |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% {) s  V* W" H% n+ F- ~; t
# T! X4 f: c& @
尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿$ m$ q- H$ |( e( P( P5 h
4 x( Q  [2 J9 Y- E8 l1 h
尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳
1 {& G, w; U4 E" [6 ~( N* X+ L3 P$ w
是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈
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7 I/ S. {) X: k# B7 ^ 此家颇有财  宝物及谷食8 T. \& e/ i" h4 m/ [2 j- g
 我今欲惠施  使贫无有乏
. h: x, l7 g+ v  U- @: h1 T/ f 若此无物者  财宝及谷食
; K! `- |% \( X* l/ K9 P 今有无价珠  常用惠施人 " y/ A: @9 g6 e* j1 s8 X6 ?( D) Z

' {' w! O9 z: s8 N* X4 M6 Q! a是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
8 L, w; K) P( s1 g! M# S: }* G  y, ]
 为天干沓和  鬼魅及罗刹2 T0 b2 ~( R: W, x9 \4 T) R
 是谁姓字何  我今欲知之 
- J7 a( k1 x. q. \5 p  ?% l, L" F& R+ z7 C6 f$ \
是时。小儿复以偈报母曰2 V# x, t6 R3 t9 y$ n
9 R3 k( [7 z+ w1 c
 非天干沓和  非鬼魅罗刹) A2 \) H% h- |& g9 k; ?5 E3 x8 P/ D5 ~4 E
 我今父母生  是人不足疑 ; G! k% y. i0 ?- Z4 c8 P! k$ n

1 ^. C& e3 j/ N( `3 o是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语$ h# H: a2 s9 ?5 v# ]) g

# A; z) a3 O1 M9 ~- m# f时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽
# P! ?$ i5 J) Y: ^8 ^
9 v! }3 |' [* _# e" J( W是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑
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尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家
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是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻3 C0 X8 v& e: u) W+ s, g% s

3 {& ~; g  |6 Q4 M* j是时。天神便说此偈% G: y- R. f2 I; P8 d, T2 }: M! Z

# Y3 H! j0 j& \- w( M. p2 z 国王虽复小  斩害由其法
1 F" r+ t6 M" j4 v 小火虽未炽  焚烧山草木
  a7 n# k& M, H# M- R 神龙虽现小  降雨随时宜
, R: X- \2 x0 ]0 _" |% X9 s 学者年幼稚  度人无有量 * r0 G; S! N* K  }' H' P

! E0 E' Z- U. v" K尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊3 Y8 l- b9 H" _4 b3 A  g# j
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尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者( j" l, W$ Z* M

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:43 | 显示全部楼层
是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿
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/ v/ O8 i, ^/ D% ^尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神
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$ e( d1 l# g* d7 @  ^+ f6 W是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名* O' q( I$ l) L* `0 h2 }( `9 O
8 I9 v; v8 W( Z4 m5 c4 M
世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗
5 m% n6 `; Z+ Y9 e6 w2 m3 Z尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒) j: @8 q/ [* ?1 u; u9 O
. [* h& {; Y& @1 b
尔时。世尊便说此偈
, D6 A+ V/ g2 k. C- e+ A
5 d- U6 ]0 J/ V. d+ Z 祀祠火为上  诸论颂为首' _8 y) k5 m- s: }( N
 王为人中尊  海为众流源
5 v! G/ S5 r3 `' @# U 月为星中明  日为众明最" b9 i* S' B8 ]: `! _# E+ P( @* P5 j
 八方及上下  所生万品物  ]6 a* D3 C' R( O5 L$ W7 d; O
 欲求其福者  三佛最为尊 ) u) @+ ?. z  F6 u8 @8 L
* L/ P# d! I5 c7 e) G
尔时。世尊说此偈已。即从座起而去
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+ e- L" Y  U2 Q$ E) F是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道
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$ o# x  |2 t/ V" x6 i尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次4 C4 Q( J/ A% B' J" J) s$ \
0 R+ E* u0 R" i
是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉
5 {( S1 U, u4 u6 G2 @# j4 X, y% v$ S  e# K+ P
尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益3 h# h8 O6 Q8 @0 X- W

+ h9 d# U( M& O0 ^4 @是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故. K0 @2 m- T, X" I
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是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐8 F( j) A9 A% l. H& Y$ n  B) E6 _
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是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体0 k3 ]5 ]. _, M* j( e' J

' G$ Y4 l8 a1 [+ y1 n5 c是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧* N) O; k2 m5 I# H  [; a: E
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尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之3 `* }  `  \7 C3 u; t
  X# _- P, _8 J
尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
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7 Q; \; E8 c- y& e! `# {尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮
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尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊7 _! ~) e/ C8 O
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是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去
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1 ^$ z/ D( [8 j' y* G0 P是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿% C; m- l5 t8 F: x: |

, S# l2 X7 J7 D$ x4 F$ f1 [2 h# c* p尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳
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长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施' W8 s4 W% ^0 P$ s
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是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施
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是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在
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+ k, p2 R1 _* C. ^4 ~即其夜。虚空神天来语长者曰
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, z6 `5 u  M+ _4 q% f 善施极大施  乃与尸婆罗
0 O6 ?: y# \. s  d" ^ 无欲以解脱  爱断以无疑 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:02 | 显示全部楼层
夜半.清旦二时说此偈5 z4 R: e* x- {7 f8 ~1 J
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 善施极大施  乃与尸婆罗  \4 M) A* [: w1 N( C
 无欲以解脱  爱断以无疑 
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是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金7 o  G* L( E0 d* P9 R) [0 ?

; D; m8 s5 J8 D. J/ G  ^. h5 V8 K; ~# N" `是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金: J$ F1 n! ^" }

) V( I3 O; x, G5 a- j8 m! L* K是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福) _+ W4 }! W" p
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尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿2 D. B8 o* m9 F0 v1 v

, o9 `$ ~* I# G* `; e; N比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之* p* P. c# {" I0 `3 S% [

9 a6 ?$ a8 A% q# t3 b2 g: E1 k是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报
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$ w4 j5 m9 z$ O2 v尸婆罗对曰。如是。世尊6 w" G0 c9 m5 f( I/ n

: L( Y5 Z: B( ?. S* ^! F" {7 z, K是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
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 施衣及余物  欲求其福德
! u, i' p' v2 w2 A 往至天世人  五乐自娱乐9 |) C! F" t& |  I- C8 S
 从天至人中  度有无疑难( g3 \2 ~; P3 S+ w
 涅槃无为处  诸佛之所乐! Z! X0 F7 s- \' p+ x
 施惠无难者  蒙此获福祐  n! L2 t( \- _  O( G1 z& a- d
 当起慈惠心  作福无有懈 
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是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去* ~- [3 `$ P4 k
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是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之
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是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者' C/ z, s' C: D$ p" A5 ^5 b
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药; ^1 _- ~! L, B
9 j! m, R, c$ T1 ?, P  v
尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食
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是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪
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( Y; `$ i+ c* b. ~4 l当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者
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( G3 o, g! E1 M* v& b是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾
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时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪
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尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞# p1 D0 C  j, E/ O' s& Y

( p" o9 z3 \" K! r+ _是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊4 r# j% O& V# l1 r
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比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空( h  e5 l( l- e3 d( T  r

- ?/ K4 ^4 j- r0 ~5 n于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也. T- y, T0 U* Q* U

% s' j% {. K: o2 |1 _4 {6 J今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇
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诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也* o9 {' y0 s' I, H4 H! i
! M9 W5 q! R1 K* g! n! V9 `  n
诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也  X; |4 ?% t1 V: G% s

9 e  ]7 X9 z' B; ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 S. H* u( B' c+ q$ y4 n- m  (三)
) h! g. \( \  |
) ^- A+ K' z8 I; ~闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 r% C/ W. z1 O8 x9 n" b
1 R$ D' M2 u9 A尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也* F+ M  V: M8 C# _! [* H" }. H

+ `. b- \! A% C  R& w, W复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人
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! i9 H  _/ R9 p3 a复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也
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, o$ ~+ f6 Q- Q$ B" S0 z复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也
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复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也
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$ h0 c- U' g/ F) S. E- A% j如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也
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复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是
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复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖1 W" r) O  @( F+ w% K

0 K! o+ f  X$ _复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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# r6 F$ t" H  l/ u: U/ z复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世
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尔时。世尊便说此偈0 c" H9 t  ^* z( W; c' H4 B
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 欲我知汝本  意以思想生, J; f/ ]1 @& z) s7 v6 |. `. i! z
 非我思想生  且汝而不有 
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是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: F, s8 }+ |) z- Y
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(四)
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, c, q" ~, D( j# s. h闻如是) k  z5 G9 ~8 t, ^  Z+ @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 {9 Z/ O4 e4 Q0 D

) P- C8 h. Z! u3 B# Y  Z/ l尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人6 Z1 K; y/ A: F& n* {% L9 P2 F9 A/ Z* P

' u; _3 H9 M* P复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人8 P1 c# K1 \! W! x: s" c/ w. Z7 ]

0 r$ N( D. I* y  q复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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4 ]& v6 h9 i$ t* ?* X- C! i; T3 {- t比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人' g2 S6 ]9 W; R3 S( [: s

5 u) `" x- B) R: w复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是! b# l5 y8 U% `0 }5 Z

6 \& C) G+ e& {/ Y: b# E. w3 E* K复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人; _6 I- `+ n) |$ j- k, S
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道$ M5 k7 A7 v" K, f4 ~7 C$ U
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是时。长老比丘便说此偈言
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; ^9 P4 V$ V4 z 设知颠倒者  加心而炽盛" Y1 _4 Q- ^- Z' _% [
 当去诸炽心  欲意止休息 
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诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想* a% ]' t4 u$ @  z/ g

5 S% x( s( g' }: M/ |6 P0 A尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世! k. R" a0 {1 s/ `+ _

) Q+ y4 t9 q5 M比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学) \6 U6 w* b8 k7 J! e; G( i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 _/ M2 j1 t3 w. a3 E

  |4 ~. {) ~$ ^  (五)
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2 {+ J4 q& @4 {  l/ B& ?/ U闻如是
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1 a9 H5 O9 W& x: x; e% P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 M2 X6 G/ L% h1 o+ d. n: \+ |3 b尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德! ]& [: N* J  a( R* n7 @$ U
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复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
( @1 D) A: H) J" y3 Q+ w+ B+ b' M* `+ o1 Y, I5 p7 y9 }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 v8 m* B' h. O  (六)! z& L7 z6 q$ n1 B; s; }

( Y: q7 b& K; k0 ]/ b* H闻如是& o/ U6 l. o' M7 S4 ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
6 J/ X! W+ X+ P6 j. X( b
5 t3 k7 F0 |' I: c8 ^3 O6 U. m比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ k: \( A: k% R- j. O4 s  (七)
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: Q% v7 A5 v' w) Y1 Q0 z5 Z3 j闻如是
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) z. S3 X; Z. i8 e4 a6 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 n+ g9 s, J- _0 [/ [# N尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难: |' g8 O* J, i& O4 n( y

* Y0 ?" }) w2 n7 _4 I! T比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
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: s6 ~6 S) {8 M: S9 a1 X. G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八); U+ |5 {7 p- D6 d8 \7 @6 G6 W" F
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闻如是( g  k# n. r3 _3 C8 z+ @( z% X

7 G2 }% }) x6 z! [- H, ~0 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* r3 f3 Y/ `8 F: U' ^" n: p: Z7 [

6 g; {5 C4 V8 m- q尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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7 V  ~5 G9 i' |9 r* P1 D# M6 R4 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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" [$ W4 }1 o$ w" Z+ \9 Z闻如是7 s5 d! L, c8 @+ j6 @" f; P0 Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 d% Y2 S7 D  |( O1 W8 a" S1 g

5 R0 Z3 F' u# ~; J3 I: ~: L尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学' i. w6 d- k" M4 M7 H  X

2 [  \# p6 O9 x; w9 F' z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
2 Y6 j8 a3 O; |5 Q/ N( x; y7 }4 y+ K# S2 l* Z4 Y" W
闻如是" {9 w8 x& N& b( w! T

6 F! F' p5 K6 \/ }$ p一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
  {- @( L7 o2 N0 ^& i2 M3 d. j6 x9 ^% y+ W3 K" T
尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量, Q  N, E0 S+ `) F* Q5 V$ M
6 \3 W6 {, @$ y& o( z% Q
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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& b7 I0 R2 j. P7 f. x* k诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计0 P; K9 J* L/ x3 z" a

9 ]9 \( Z' F3 F( G! J- `, q世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
& Y, ^1 P* _7 ]4 R* \" g7 {5 B, @" c% W! ^9 }# [* [
诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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! @+ U, A, L: n& J3 ^/ Z诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处$ i) b2 E! L" ]! d
! }9 T$ _7 {* O7 g4 J
世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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, l, v1 E- s8 f7 s7 s2 j5 Y! I诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计0 M: T8 {2 o. k) p# n9 s% }" D

! }# x7 O5 X9 ^3 O! ?世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施3 j" Q4 M% m* b1 S- f" N/ b
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比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也7 F+ L5 K1 M4 T- d

0 O2 T9 D2 f" b/ _* C9 Y% b1 i& K) x% Q如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也
! I1 T: p5 v; [, G! v: \5 ~4 [2 _" q/ Y9 {* [$ t6 G, T3 q
是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学/ e$ d# _' S* W5 x6 L4 X$ A
6 n" _8 }3 x, J; n7 l5 n
尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
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. f7 B- E; N1 L/ ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Z7 m  \+ ?: c3 r1 E% }
1 l) j& m& l* w' t 五王及月光  尸婆.二种斗) d7 Y( {# O9 k4 C. |/ f
 二扫二行法  去住有二种" `  R$ T: r) o% t' k( {2 \$ O- m. \
 枯树最在后 / r+ m+ z* Y7 ?% g8 Y- B4 s

. i- n% `5 g7 U增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六6 R9 E1 T6 |6 c! _( b

1 D6 |; p" C& c: U+ y* s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 N$ S& c: M- W: [
* X/ b8 E) _& R  等见品第三十四
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* w  K1 e" Z- S+ M' e4 S  (一)/ i/ F" U) x' u: m" D

) w2 s' [  U' S" k6 f- i) H* t0 m0 r闻如是
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱. j- e) @; X; o; z' v: z+ e$ E

! P$ l3 B% B6 W! O4 u+ [$ M3 O尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法( N- {! M9 z& ]

" t- ^; G# `+ y6 o3 G! Z舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法, Q- m4 G4 n' g0 h6 g! c. X
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舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果
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1 d$ W+ r* L1 y诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法4 |) r; C) ^9 H

% M! f) l& m7 x7 G4 l! D& K* Q舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法5 k, M, J2 X) e/ s8 G! s

3 x& k3 m0 ^* E2 m) ^( R, N1 C舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉9 N& M) H. |; F9 w

! ]* n4 i- A. Q诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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/ h- M( \. ?0 P3 N: E复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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/ z. q% c) A2 b  B( q. V复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人8 f; r6 V" l- m+ s

0 f% u7 O  h- }1 U7 J复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。: r5 H" d/ p: k- b
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人0 r6 r$ W) H+ E8 p

" r" R* a6 X8 N复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是# X3 U3 B3 h' Q# E4 q  U4 b# n

+ l4 t) O* v- q; E; g$ Z复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人  s# x- J+ d! f) r

. r7 k( a) y# z, ]0 b$ G3 F复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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' y! F% o: o1 v' b1 {; T# P. N6 P是时。长老比丘便说此偈言" i) Q  J. B9 q8 g; Q

/ i# p. {6 `+ A+ }7 ] 设知颠倒者  加心而炽盛
, e; P: E$ a" ~ 当去诸炽心  欲意止休息 
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2 I5 Q& k; B* r; }' U/ m% {诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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1 J& Y3 P& ?4 p8 z% w# ]- Q比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学# e- ?' x+ N+ w/ L7 @

4 g9 e" v7 m- r5 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 ]2 Y0 Z! w% L& i) C& M# ]0 B$ B

7 J& E9 C4 S0 o+ m" l  (五)
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闻如是& n1 w/ v+ j% P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& @) I7 ^* A0 h7 K) B$ p尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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  ?( ~9 f3 \7 d  X( N复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德, [6 f6 f9 ^) s2 C4 T

! B( r2 n5 A, i4 C/ b比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; z1 w* F& t% p2 Y8 L
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  (七)
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闻如是0 s2 }" ^  u  F' S, T$ R2 B2 a* L
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 i! u/ t( |* C+ Y" L* O! ^
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尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难! W( Y; B8 U3 `- z- H

! h8 J8 O! S, O) Q3 Z1 X% y比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学# `; I* u/ _, N" E/ b0 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( ?  c% Z8 x* |+ b  (八)
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闻如是( Z/ r8 v  p0 S$ E; l; L: u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. `1 |* j! ~4 `! Z0 m- V9 ?* ^* p

2 k6 m, D: \: p8 h! O1 G5 o0 `尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  I- `, K$ X# T  |$ P, b  (九)* O% a2 y1 u2 z* F% k

; t+ d, r, d: V1 _; a" e闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 B1 N1 q7 u$ j- J' y( D+ ^# y2 H
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尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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" I4 P( n/ F0 s4 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. U4 N+ L: I9 x1 M/ ?

1 q# M- g9 l; {+ x: G' z, C' d! c& r  (一○). T6 ~+ D8 x) Z2 h! l3 C% v* k) }

+ d/ i/ w& E# r9 z+ A  |# Z闻如是
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一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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( b9 j- B: {) H6 F+ o% Y3 M尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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1 j( x9 _. y0 M) D( `0 A尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量. n1 d: [1 \* r7 z; d: _

/ D& h+ h! E" b& ^* d1 a+ z世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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1 z8 X: T0 g8 j# K2 w0 S诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
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' _" A9 T5 y& Z9 W' w世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
$ q/ ~, d; W1 h8 m$ e! ^% X/ |/ w) @% e& D9 Q
诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处4 B: l+ B6 ?+ X8 [  W2 H
6 \& w! U5 C& v" O5 \" E; K
世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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  S/ Q1 F3 X, d/ u0 T. h' }" p比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也$ ~4 J* s5 J7 Z2 Z! G% {

$ l# v; C+ ?9 C% A# H是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学1 t4 S5 w; |/ M  o

! D1 L3 I2 X# A& x4 U尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 ?9 a% e) `9 R! c# m+ f5 O( a0 v

" _- c( E( e# h9 G, c* y# S* L 五王及月光  尸婆.二种斗. G1 s: o  a5 ?' x- t- p& L( `9 b4 a
 二扫二行法  去住有二种
, s9 W6 s' D# ]/ X% V* C 枯树最在后 " q- {& _# f" u$ u

' X* k) H" {1 S增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
9 x; A4 i/ j* z) g: C5 M7 m& }4 k7 e0 t1 ~& e
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, c6 k& g7 |$ q# i5 A' H  F

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  等见品第三十四
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  M$ B  ~0 O/ O. |$ w1 `  (一)
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( r8 D9 i: x: D( ~: h; f' s闻如是
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8 R$ w2 d# z4 Y9 O一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱4 O. [  l+ ~' {. _8 A) U

1 p# w4 o' j8 m% N; t! ~尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
2 D1 S- ?, Z  J/ I2 m8 s# M# t) G/ g/ D, r! I1 O8 R2 H
舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道+ l6 @1 l9 j" F" ]( @+ C6 u$ g

% R+ T) E, d- @2 y( j比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法' U9 W. ?- j1 J1 P& _5 e1 C
% d8 t, |1 \3 z# s3 F
舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果
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诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法
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9 ^8 e+ W7 B) Q$ b* C舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
+ I. H: M1 p0 y  R* _* r  A. \) l: `4 \, h& {" T# {. K
舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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9 @/ w* l" A9 Y/ C6 c舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学: o% V) O3 N0 s3 |+ c; C
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:38 | 显示全部楼层
(二)
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闻如是3 O& ], [  l) g( ]9 b
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一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中
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尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼) u3 S. Y5 e" A/ ]. T' W" k4 p

' u9 g, b9 I# P9 |# }( i尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼
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/ t' R! _) [* Q, Q4 S时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲) r0 j* I6 j+ |, f

6 W; l- Q0 ^# R5 ~2 s+ D其众中或言当与。或言不可与
9 S( N+ O; O, h9 j! K
/ b  G& O7 q4 j( d. h尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情: p: W- b9 b% U5 Y2 X1 @
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时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲3 U. p3 @4 Q- Y' S0 S1 G# ~

8 \, L$ n0 J; T7 K时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字5 m2 n4 B1 l1 u1 C, h
( U( ~- M% N( L6 K
时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去. S" H  ~* T  h* u( h
7 i" \. [( n- [/ ^) A
时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术3 C2 ^  {$ c( M0 R

1 s$ @# ?) p  K, {是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授; N$ S' `$ K2 n$ t

  @( f+ U$ S: d时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术; V8 {8 o# T) u! J% V

5 k. x9 ~. P$ b8 l' Q# T" p尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地$ s4 J2 X/ X* [( f6 p1 I$ G4 F

  G( |' b; L$ V; ?1 \) U& P是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事; Q# I/ R4 Z* M% g. Y$ \* J

$ s9 D1 \7 G+ Y2 w是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈
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3 d* u  e+ o/ }- [5 U  D% R& \ 一切归于尽  果熟亦当堕
% b$ y1 S9 N: @1 S: Z% x 合集必当散  有生必有死 : j+ x) ], g0 ]/ c4 B7 h' g: P

" L# R9 t. O: j9 d5 C& E* M6 e是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱
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: B* G" J. x; b' B, [" ?9 s是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人: J# U+ b) {" v& {& O0 d% v# O
( O- E% L4 Z9 {
群臣报曰。大王。今日之所统领: c/ e3 }6 O9 [& R3 w  j4 M

% [; i; h5 h. U& E9 B+ c流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种3 Z5 ^: R2 O" V1 @' ^

" [1 d( ?4 p7 t, Y) e& a) C) W诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越9 g2 u6 J! y" U8 e0 ?

4 T8 R3 ~- @; l尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊
) v; ^! a) e4 C% O4 J# G( }1 H
是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立- K8 B& R; m  |# d  W$ E0 w1 K+ b
* H" c) z) w3 M$ b: G0 S9 R, p
尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐" ^1 M; c+ L+ W

1 ~) B' Z2 ^$ i' {% Z世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
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是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退3 S8 h6 m# p# }0 t

" u& i+ F# |% T- K! P: m是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱1 u6 y% L5 Q5 d% H7 }

6 j2 r2 J1 k$ ~- l是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
" o3 B& D( G; j) Q) u9 p! A" `7 p7 R/ J4 f" Q: _
是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种
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是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种+ l: i4 u4 k! k' l
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尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐
7 G& r$ ]& S! A& X. C8 F3 n/ [' K/ \! \* j9 U! P! m) Q2 n; K
世尊告曰。亲族之荫。胜外人也# ~* u$ O7 C5 A& B
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是时。世尊便说此偈
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& K% s$ z& ?" I$ x- | 亲族之荫凉  释种出于佛
# m4 y4 C7 o/ U! M6 K 尽是我枝叶  故坐斯树下 # R8 a4 f: }4 U' z" ]# H7 u
. w  Z# z- O  R. p9 T
是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城
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: C) w3 `) \- b' R0 a! E是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱' I6 [# y3 q, Y9 u$ _; x
/ J1 T  o6 R; q; K
是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越! d. W9 q& w1 z, ^$ L
( {0 Z! ]3 ?1 e4 }8 ^  ?
是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界. j; U. ^/ a7 s" ^5 k) Q/ W% `4 r

8 x8 O, x0 j1 F: w& v9 M世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎: i5 _# q/ ^) h0 S# f" N
8 ~+ p% w% i" z" P
时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界
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9 p! U/ l9 V! S2 X% t尔时。世尊语目连曰。汝还就坐4 V4 _: t% p" A# Q  h7 ^' y: a

: N6 G- v) N" {* n! E$ u) k" t9 e目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中1 I/ e* ~' F( n

8 `" g0 ]) O6 T7 p! \世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
2 V: z6 E6 F1 r# ]. x& [( V; n" c* x
目连报曰。不也。世尊9 V4 c' r( ], n, l1 O

; K5 N( G" p+ f8 u7 w佛告目连。汝今还就本位
, J& j0 L+ p: v2 Q- K; ~
0 @8 O. Y3 B: G4 z) L尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上3 K- r( u/ e6 R% E9 l# c& r2 y
5 ?4 f% B" s& W9 x2 }
世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎6 d& u! X. Z. Q% `; W

& k6 v6 K$ c, F, |# \目连白佛。不也。世尊! r+ |$ x2 S" P
% q) ?1 W3 Z& t# i3 F8 H7 G
佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报4 K- H. G3 Q* E, n1 o
6 o+ K/ Z/ H4 h5 s
尔时。世尊便说此偈
" E( k" p8 I2 G! R) K
5 i- A5 ~# `# e 欲使空为地  复使地为空
# m( \% U& k4 @3 N  n) g 本缘之所系  此缘不腐败 
" B5 J5 ?1 D/ R+ ~0 u9 L, e( v7 C
是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来
, i! X+ H6 c; n5 p$ k% l. S* Y: I4 b' Q' @1 h9 Y( {1 ~' z
群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来
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流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫) K; z3 Q3 C8 H

" g/ E+ P. f4 x& @/ q是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种
7 ?3 x" |# ?6 C: E9 Q8 F' A! A
* }. H6 A( {$ p是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之
5 d5 n& C6 B9 v0 ?+ e, X$ h  k: J# b& @' ]5 I
尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿
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是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之
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+ D6 G: ]2 U" R# K时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此$ t; ^) q- G; ~  d- O

  ^2 \; R* P' |/ P* E4 T( p是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越
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# l# Q& |' a3 ?- K6 B) N  w! Q8 h是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留
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是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎" k! ~9 @- x, D1 O% i

# t; q( h  [% f7 A$ a尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
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+ c* O1 Q; S2 ^& `% o0 P2 i尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之
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时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人
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' w; J- l% T4 Q3 v时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所8 G! j9 x& _6 j/ _  \. m3 ?2 \

- {& ], R# [. {+ E" W& q2 a是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。6 h. `  P9 M9 y  s! m2 {

$ c6 @' Y. q& Q2 m! X流离王言。欲何等愿
- n4 x1 Q/ w: A6 v7 d( w5 K! h! p+ q+ k1 C$ l: C
摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。
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流离王曰。此事大佳( ]9 w) A% n9 J) e) Q. a& n( V
; x* J0 [& B; R3 ]4 E4 a
是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终* U5 @& {: E- F7 P( k, y7 z6 T% u

' `7 {! P! c2 y7 }: M: Z4 h& o/ s是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出7 y- K* N0 ?1 V( }( ?. ^
3 G! H! a% o; A' V
尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释
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是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接
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是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之
' t5 h/ p$ A. P6 X% b( Y
8 s1 C) y5 l7 C6 \% B时女问曰。大王欲何所为0 X, ]0 X5 B, M; x# X

. X1 w$ u2 R, e% U- p- {9 `9 Q时王报言。欲与汝情通% J: s4 G& }* k" ], W& s. T  `

( |5 N! @1 |# n# g4 w3 k女报王曰。我今何故与婢生种情通4 ]% _1 a/ @" q/ A3 V9 q3 O

: z! Q" _" q! l. p- X3 d是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中' k* b' K3 \2 P

+ C3 I) F5 t! ]6 p* D诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通
3 H, e( P  A8 `* a$ [: J6 n- O% Q* ?8 |' S  j; ^* V
时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城
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2 m: l$ q6 }; e7 ^" W尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
4 i- L9 B1 h9 w0 _/ _* [- g4 a* P  e  @+ T7 N* L' C6 c
群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐
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时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所
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是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之4 `( C" O' z0 Q# y0 \
7 @9 k2 Z4 g- Y7 v* \+ y3 \* }
是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾
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: ]' \; \9 w/ U( c$ Z时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎) T. B0 G- ^+ G) g/ u4 b
6 A% n) Y4 `$ {  Q% O$ @  D1 _% N
只陀对曰。闻之。7 q! K1 I# B2 D
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流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:58 | 显示全部楼层
只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命
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是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐7 O; R& ?6 X% V- I. J* T

- M% g! u% k6 }4 u4 v/ ~尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
2 u3 M' |! U' L5 U& q4 ?( D  r& ~
$ |) q9 b" D( h1 T9 w# V 人天中受福  只陀王子德
* j$ q' u4 b1 j. R5 e 为善后受报  皆由现报故6 O# ^! x% M6 y3 q7 ~
 此忧彼亦忧  流离二处忧
, L4 ]$ O) E6 t* b- K  i9 z& C0 B 为恶后受恶  皆由现报故4 v) z- c  J; P$ h( J# V
 当依福祐功  前作后亦然
+ x$ c3 u7 A" m( x! G3 @) x 或独而为者  或复人不知: `( l/ i* m: U* i8 u' n. q5 r; i0 S0 v  O
 作恶有知恶  前作后亦然- s/ P/ j$ l6 B
 或独而为者  或复人不知
, x7 u$ {; Q# L# n" M7 [1 A$ J 人天中受福  二处俱受福& J, Y9 K2 J2 y1 Y/ c5 W8 L6 b" b* z
 为善后受报  皆由现报故
& u! @1 m& S/ o0 {& c( g" r6 l 此忧彼亦忧  为恶二处忧
* v: j! f* `) f9 r  O- D/ l! S" ` 为恶后受报  皆由现报故 6 E7 O% h/ m0 W1 C2 ?( J7 b
2 ?: d) U: q5 I& k  N
是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆
, Q* V3 B% c; T5 g% ~# b: X, \
/ B" o/ R. R3 k尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终
' Q) K# o9 }+ ~% L% j8 `  G2 r5 G# A- ]* w! Z' p5 f5 i7 a
比丘对曰。如是。世尊+ e9 E: Y* m+ {4 b8 y' Y. e8 a( F5 N
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尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧8 `- `+ z* U' s
) I8 ^% C" s8 t; h
尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧
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释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上
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$ d9 k4 ]% F$ S  R$ J1 f3 S尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜5 O9 t- b: S" f4 k

, t. }) |# Y- R, e  K$ ]毗沙门王白佛言。如是。世尊
" Z  T6 ]( S- R+ r/ D+ L' c0 C9 j; q
是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足
" v! w/ l  G% I0 o3 f
: v0 t5 c2 u; C9 m5 K3 z是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生.老.病.死" T: \* ^; j4 v, `0 `$ B. d1 x( W3 u
0 l* p8 M; }/ g5 R3 O7 D' K
尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上! F" u! d( l- P3 \, h- T
1 F7 x) y% N2 ]8 `% }# s% {
尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈
1 U- Z0 ]! K  I( A, s- ~4 J5 o- _$ C8 y7 B* {6 s
 一切行无常  生者必有死  y& N. s; V3 B0 G
 不生则不死  此灭为最乐 
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4 {* V: e& ?' z# w' T% f尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
* w& u- G/ q7 g& J" N; p) N
# s. ]" d" T4 ]3 S( f尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭
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是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼.水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异' G6 E# w# ]( [) q! D
% j5 ~: v1 R% x9 s: _, V& u7 X  m
尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。7 O# Q- @$ A# y- y$ D5 j, ~, e
3 e9 |1 L0 ]2 s/ N! C! r& V& V
流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异
8 C2 W0 d1 J" w3 t# a0 r, L1 V( l3 F. Z
时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿1 {; W# i9 N9 v3 j# |

% Y+ H# p* q6 p9 J  }, H9 Q尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中
3 j9 y3 i. U# ]. `. b) W
  j5 r* y$ B, h5 U6 f4 j尔时。世尊便说此偈
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 作恶极为甚  皆由身口行
7 T. n' p/ G! l! Q8 g' _ 今身亦受恼  寿命亦短促8 ~' b2 z  ~& q7 O+ a+ ~0 n/ r
 设在家中时  为火之所烧5 w$ J7 t5 `, u, @- B# d5 h
 若其命终时  必生地狱中 3 B3 _$ ^6 Q1 W3 X

/ C4 p  r" A: b# ]尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处7 D9 M/ g4 g% ]% I/ Y8 c

% q$ ?0 j7 O% z1 C- _9 E世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中+ j, e( C+ s. I# @1 R; }

: m) l3 t1 G0 M# R诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害7 F+ O+ W+ J: y/ w

: ?. ]) L8 q; C: F尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨0 K6 O8 _( _0 Y$ [8 i3 }3 A

) @2 U. U. w3 E* w" H/ t尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜
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" `; N( b8 j$ j0 E: J比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身.口.意行。当念恭敬.承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学% c8 P' y" [9 ]3 I! u' L( b7 W9 ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' d' _# R8 f: A& |' ^" L) Q
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  (三)
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闻如是
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: |9 x& K& L7 I5 }& T% {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ v$ X+ P2 W3 k1 W; C. T7 J
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尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应4 J  D# t0 ~% _$ s* Q6 L% N; @  n
  H& u( Z4 z# S2 c% K! i
尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之) _/ C4 J$ ^/ Q8 ?2 R/ _& l

' m4 x7 C( o% G# A+ `6 Z7 e7 E尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业
& y% U, o. i/ x4 x/ U% T$ C% A' i( y  y& c
世尊告曰。人间于天则是善处。得善处.得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业( [2 t; A) g9 G

( I  E; U# S2 S! }7 J' J尔时。世尊便说此偈
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' @  j/ t: ]9 U4 J8 N 人为天善处  良友为善利
3 U2 c7 T! m8 }/ `" e/ B 出家为善业  有漏尽无漏 8 w# l' t- G" X' W6 T$ c3 K

! x1 s3 Z- y3 h1 k1 V比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上
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尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣3 N1 }' K% {) j: w# L1 l, o

5 s& a: d6 H/ b; @  ~0 {世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学
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$ `1 {' X3 e6 o' j0 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 T2 ^4 X0 y% u4 d
7 w7 X* {; @1 ?: c# I
  (四)
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( K! @/ W& k/ f: `0 z( b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' Y( C" D, X5 t2 }) p; H# L! S尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学+ p4 J2 B- P- c; [; Z! m  t7 p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. ?# M% K$ `  L6 I+ c& ?/ K- }7 |/ {
  (五)
- R6 k" D, B5 M5 s
/ x3 O/ ?$ K: t' K闻如是0 C5 S' J  ?; M1 v1 @) G; a

, V4 n; ~. z, B8 R+ W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱
) o3 V& Z3 w, e+ O% u' c
* G2 Q7 `! U9 M) M- P2 f8 i) M7 o  P: G尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊
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3 C9 [/ \' T. `8 ~是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时2 Y5 o/ W% i. w

. O. `, P7 D" d) f( x# h尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐( K; M% ~3 t! _2 ?) H
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尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药
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8 P6 G9 w" |3 r" j* y3 m  C0 U尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中
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尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷' t" }3 a8 T% S+ D
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尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具* N3 H) ^* S" k( ]" Y1 I

8 E& t  n4 \' Z尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被.饭食.床卧敷具.病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜# {% B  ]7 R  D" F' y( X

3 q. K& i3 w7 j- f: h9 Y  j- h% ^世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天.世人而作福田
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$ I  o2 U- E6 o7 }: B尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食, h; ]# K4 K  F# C' P: h

% C+ W6 j7 U) ^! E; d, H' Q5 a+ r尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去4 ^% }8 ^! d: t# d+ s0 s! l
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尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐
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尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐6 f2 O9 b+ X% S+ E* k! k( [: C

! C+ T& r8 w/ G4 U尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈9 ], g7 n% a. k- D$ j% x8 R
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 祠祀火为上  书中颂为最, ^4 q5 ?6 B) q& g
 王为人中尊  众流海为源8 w) f7 ]. _& A6 v$ p! m/ w
 星中月照明  光明日为上
. A: v" k3 v) R 上下及四方  诸所有万物
; x  n- O7 ]  f  _ 天及世人民  佛为最尊上5 R; ?  X+ W# |& y9 V7 X) m
 欲求其福者  当供养于佛 
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧" P" }/ r6 d$ g7 [1 u
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尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具
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3 I3 b  `7 s% E尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中  s& |! ?& e7 {$ b" I2 A
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是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故
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; G/ ^5 n# P8 t( a$ _时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢6 o2 E/ S, {) U0 c0 R4 B8 G

3 E: N9 R' S* F' x是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何
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时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢
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8 X9 D9 ^/ s/ a  B6 d* ]/ T, W是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱: g" o6 V' g9 ^/ w& h+ a

% t2 m! ?/ v6 e; j0 x是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:13:26 | 显示全部楼层
时妇报言。可持此钱。众中输之, a/ w! c+ t0 a8 d& T2 v9 }. @

; T: h5 o2 s& i3 G9 t, x& c时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中
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$ O! l7 ^& ]5 l+ i  D, P, L时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意
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- Y% h6 h. R8 U9 U尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食: }$ Y" O0 ]- ~
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尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难7 m5 H" r( _! }* B" r* f; d- i6 j
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尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请$ L& l5 I% ?- [' }. x
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是时。世尊默然受梵志请* A1 [9 M: I0 X3 K3 M9 [8 `
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尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具
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1 N' U/ s- U4 o8 W  c" V) @6 v释提桓因白佛言。如是。世尊
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尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具
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毗沙门报曰。甚善。天王# W/ C0 v$ A: e+ X" z( H5 ]

, Y  e$ ^3 \4 T1 L- ^是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。" x- h; r1 d$ {! b" `. h$ D

7 m" r$ H5 h1 U0 @8 x+ Z3 S是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛.比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛.比丘僧于中得饭食
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* Z5 }% ?+ b) @自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金.银.水精.琉璃.马瑙.赤珠.车磲。复化作四梯陛。金.银.水精.琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根.银茎.银枝.银叶。若复金梯陛上化作银叶.银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中
: s: r4 d( R+ K) |  h# G- x4 }. H# P5 b# O+ Z6 D
是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香1 y( |  r  I9 q" |. p
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群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应& ~2 m0 [% ~7 x( p
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是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘
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是时。诸臣报王。如是。大王7 c/ |0 }1 P1 h+ z
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频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食# r; `" y! Q4 H  N/ C' X5 O

0 i* C9 j4 n8 U时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之
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# P% [- A' V2 `' s5 {3 K是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造- e! @4 z1 q  e: k8 A

9 I. c4 b; a* a0 `: d群臣报曰。不知此缘/ u1 N! S, ]' B
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是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。
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: E- f4 f+ ]% E3 k$ p1 ~; B  Y是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变* x9 r  h9 J  b" R, K+ {/ z
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世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂
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* s& m% `' J' k2 N) W- G' z! |是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯
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0 e3 e8 Y0 B7 g时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣
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6 m+ @1 {. J; X5 M5 n世尊告曰。当来之世。国王.人民实不睹此变9 V5 y& _% c; e! ?9 q4 i3 l
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尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去: @0 ]! y3 d; k7 u/ n) p+ A+ l6 R

# B' S  Z! a: l- }4 C; S$ M是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上9 ~0 Z* Z0 u% ?0 \

3 t! `0 Y2 w0 N" k7 D是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间
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是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾5 |2 S/ ?4 I' q/ J. L$ m# q+ l
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尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何; ?& P& t4 K$ x+ ]
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世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东.南.西.北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂
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2 m( {' g3 U! U0 M3 J+ b  l# M梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处9 `( c, J$ Z& q& T: }0 X

* j2 [8 S2 U/ m% c是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在
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世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养+ A. B: \; u0 Q/ Y$ o& m

, A% y! x5 b. ^梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。
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/ F) l* u8 t+ a3 [/ x0 M尔时。世尊默然受请
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2 k- d% z/ u: P  ^8 c尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方.西方.北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集
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. R1 ~  i: C9 T, r1 h世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东.西.南.北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎, K" l5 p8 \0 S  |
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是
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9 X' s: x2 u  l; S$ Z/ n9 }- ?时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生
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或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐.或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐.或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉.有观.息念.猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数千万生.成劫.败劫.成败之劫。我曾生彼处。姓某.字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者.死者, f6 ^* B# ^2 ^# t" Z, o
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彼复以天眼观众生类。生者.死者。善趣.恶趣。善色.恶色。若好.若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身.口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好.若丑。善趣.恶趣。善色.恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习.苦尽.苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心.有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉: N" _/ B& Q  {
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尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) j; k  d% t& m' _7 E% ?
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尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生.老.病.死。若生.若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物
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. q9 S0 `2 v+ T8 @% H! }当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家.一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学; \5 ]0 }; J. L( `2 w$ x, T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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