增壹阿含经

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云何佛国境界不可思议。如来身者。为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为是大身。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故兴世间周旋。与善权方便相应。如来身者。不可摸则。不可言长．言短。音声亦不可法则。如来梵音。如来智慧．辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议

! f) @3 l' \- d* Z& _# O如是。比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之处。乃至不到涅槃之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结

1 _( Q. a3 t  q) R- a9 T所以然者。比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界。是时。彼人出舍卫城。在一华池水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是时。彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时。彼人复作是念。我今狂惑。心意错乱。世间无者。我今见之
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1 [1 e: l3 C* N& Z: R; M时。彼人还入舍卫城。在里巷之中作是说。诸贤当知。世界无者。我今见之
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是时。众多人报彼人曰。云何世间无者。汝今见之
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* z0 V, P2 X. C6 @时。此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时。便见池水中有四种兵出入。世界无者。我今见之

( @3 [9 Q* r3 `- {是时。众多人报彼人曰。如汝实狂愚。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上
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是故。比丘。我观此义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至涅槃处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时。诸天得胜。阿须伦不如。是时。阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及
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7 R5 X6 {  A: e7 o' s是故。诸比丘。当思议四谛。所以然者。此四谛者。有义．有理。得修梵行。行沙门法。得至涅槃。是故。诸比丘。舍离此世界之法。当求方便。思议四谛。知是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　（七）

闻如是

: ?) k8 ^" g, d6 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足
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彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足
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彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足

  X7 G  |8 x- L8 t彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足
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彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时．灭时。皆悉知之。有欲心．无欲心。有嗔恚心．无嗔恚心。有愚痴心．无愚痴心。有疾心．无疾心。有乱心．无乱心。有少心．无少心。有大心．无大心。有量心．无量心。有定心．无定心。有解脱心．无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。
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% X, j- h; l- E! F6 P/ Y7 g3 k如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ P) v/ m$ T5 o5 q9 e3 p尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着
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其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念
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比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔
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是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭
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尔时。世尊便说此偈
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- q& O) \$ }3 N3 m* l- {　衣裳用布施　　饮食床卧具
) {3 ]. C% Z  o( b9 n! E( t　于中莫起爱　　不生诸世界　

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) j- p- m7 m$ ^　　（九）

闻如是

& y5 O/ q( Q0 w- `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 M- B4 M2 k' f6 Y) X7 J4 b尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽．新头．婆叉．私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出

$ i! W' U. Q; c. ?是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海
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2 E4 m2 o. |" L9 R尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利．婆罗门．长者．居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城
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: z) I# e% I' j5 q是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学

2 ]! X+ B, Z/ W# g$ U6 U7 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; D: M7 W" g2 A, {6 L) ?　　（一○）
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7 u5 S: b; ~: b. R( C9 }4 G- V闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈．悲．喜．护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵．大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂
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2 @8 Z; b* U2 ^) o是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第二十一增壹阿含经卷第二十二
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


) O+ F! N& p2 _) {1 x3 L6 z　　须陀品第三十
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' S7 `5 s% z7 n2 H: |( F8 W　　（一）

4 R  T: n; V. E( L% E% {" ?0 J闻如是

9 L$ l2 K' B; X) c- l* Y# r一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱
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: y, u) s6 J( k% r5 ]4 x! N1 ~尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之

须陀沙弥对曰。如是。世尊
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是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌
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" ]) s5 l' m3 p. q% }3 c. ^须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也

3 u  m/ P( J+ s( Z) H& j世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色．无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义．无漏义。为是一义。为若干义乎

* r6 |3 ^! ]4 L2 l  d' u8 t须陀沙弥对曰。有漏义．无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也
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2 e8 z: f% T; i4 h" c% e- _/ D世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法．散法。为是一义。为是若干义乎
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须陀沙弥白佛言。聚法之色．散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色．散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义．阴义。为是一义。为有若干乎

须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也
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  s. B9 O' {5 r6 I* s0 M世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字．无字。义有若干。为是一义
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沙弥白佛言。有字．无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃
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5 {8 p4 ?7 J* B沙弥白佛言。有字者。有生．有死。有终．有始。无字者。无生．无死。无终．无始
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘

4 O" Q8 T8 ?6 b* |尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被．饮食．床卧具．病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前

尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈
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- B3 [0 C8 P, q3 s; m0 |　所谓长老者　　未必剃发须
; _  E, J6 K. Y# U/ Z1 y3 E　虽复年齿长　　不免于愚行
1 k. s3 J! p4 _3 x5 E- S  S　若有见谛法　　无害于群萌
　舍诸秽恶行　　此名为长老
　我今谓长老　　未必先出家
( |8 \; h6 A1 ]1 T# x1 K7 R7 C1 s　修其善本业　　分别于正行
' l7 V( b/ X# C, U6 U" T! }　设有年幼少　　诸根无漏缺
) A5 a7 c- a( m! l　此谓名长老　　分别正法行　
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5 F$ z5 }! j) r尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎

2 E: L% A0 ~' r. H/ ^9 p诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见
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世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛．法．众。若有众生无恭敬之心于佛．法．众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟

诸比丘对曰。如是。世尊
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是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛．法．众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛．法．之众。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( ?8 w( j8 q* a1 [　　（三）
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闻如是

- E  ^2 r2 R4 [# ?: W+ E; H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护

是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室

尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女
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阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生

- ?/ q" W# X7 S7 u% X7 p( |7 ]满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不
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; L" d- p2 x0 T- o是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔
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满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶

. J: ?1 [6 T: v5 P阿那邠邸长者报曰。种姓．财货足相詶匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意

& y, I& p+ V+ ^! O时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养

" [! y3 u. p  W; k阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计

满财长者曰。汝今责几许财宝

阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金

7 J6 F8 k# |  u  G5 O时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行
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( r6 O' J4 e7 q( c  j0 C是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎
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* J  Y- j0 F3 o  T# W世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土
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是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也
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阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去
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是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中
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尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚

4 k" V5 w" H# r9 @. B尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏着右肩。半身露见

尔时。长者即白。时到。饮食已具

是时。六千梵志皆偏着衣裳。半身露见。入长者家

时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐
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尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼
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) Z/ O. g. ~& \% |+ x. q修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼

# A7 S# M7 t9 p# W2 A3 E长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服

% ?1 d7 w( T5 m9 ^, J3 j) \修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭．有愧。若当无此二事者。则父母．兄弟．宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡．犬．猪．羊．驴．骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡．犬．猪．羊．驴．骡同群。实不堪任向作礼拜

时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天

/ ~. ?/ g5 a9 o0 x) d& g修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼

夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣

4 v! a, p/ H: {. ~4 a是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中
* M( }4 Q% J6 T5 H
; k7 O/ {: }4 t时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉．猪肉羹．重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去

是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户

是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在
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  B/ N" E3 W) k守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言
8 \) k: x: w9 {
* w1 ^- u: |6 M) X时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官．盗贼．水．火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶

7 K! j- R7 i8 n长者报曰。无有县官．盗贼之变。但小家中事缘不遂

  w4 t9 v3 ]1 ~. T3 g: v梵志问曰。须闻其状。有何事缘
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长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命
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1 y: i% C! b  d/ O梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶

. ]4 K8 k/ m3 U" g- L( l9 b" q) ~( `长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女
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; p; G; C8 y- s- `$ Y. d4 B4 Q时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特
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7 m7 B( e/ a) B2 B+ W$ v长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变
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& |# L1 }. L  v梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原
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( V. J2 q& r" M长者曰。愿闻其说
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) z+ S& d* k' C梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天．龙．鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食
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% p: Z6 T1 I2 U长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天．龙．鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案

尔时。沙弥以此死人之衣。渍着水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天．龙．鬼神或与蹋衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举着空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在
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2 P& ^, r  O8 y) Q7 x: N" j长者当知。我尔时。遥见而不得近。此女所事之师。最小弟子有此神力。况复最大弟子有何可及乎。何况彼师如来．至真．等正觉而可及乎。观此义已。而作是说。甚奇。甚特。此女乃能而不自杀。不断命根

是时。长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎

. G! G3 ^3 F) t' k3 n5 V梵志报曰。可还问此女
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是时。长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不乎

# E7 V" Q/ k8 s时。女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。而作是说。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧
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. h- x; ]8 G+ w( g: |* \长者报曰。汝今自请。吾不解法
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是时。长者女沐浴身体。手执香炉。上高楼上。叉手向如来。而作是说。唯愿世尊当善观察无能见顶者。然世尊无事不知。无事不察。女今在此困厄。唯愿世尊当善观察

又以此偈而叹曰

　
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观世靡不周　　佛眼之所察
　降鬼诸神王　　及降鬼子母
9 l9 I* s$ y+ u' E1 {! O　如彼啖人鬼　　取人指作鬘
4 g0 q7 b( F. O- g　后复欲害母　　然佛取降之
2 n' N7 w. o( l" p　又在罗阅城　　暴象欲来害
　且如自归命　　诸天叹善哉
: B7 {: g# W3 x4 q' ^0 u- \2 ]2 f　复至马提国　　复值恶龙王
　见密迹力士　　而龙自归命
　诸变不可计　　皆使立正道
　我今复值厄　　唯愿尊屈神
9 \7 x, m' }$ n& k: l1 f* h　尔时香如云　　玄在虚空中
, Z; s6 v8 v) a# ~# n+ o( Q" v9 D　遍满祇洹舍　　住在如来前
$ ]3 d' t9 s' U* o0 d# [3 I　诸释虚空中　　欢喜而作礼
　又见香在前　　须摩提所请
　雨诸种种花　　而不可计量
　悉满祇洹林　　如来笑放光尔时。阿难见祇洹中有此妙香。见已。至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍满祇洹精舍中

世尊告曰。此香是佛使。满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘。尽集一处而行筹。作是告敕。诸比丘有漏尽阿罗汉。得神足者。便取舍罗。明日当诣满富城中。受须摩提请
阿难白佛。如是。世尊

是时。阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂。而作是念。诸有得道罗汉者。便取舍罗。当于尔时。众僧上坐。名君头波汉。得须陀洹。结使未尽。不得神足。是时。上坐而作是念。我今大众之中最是上坐。又结使未尽。未得神足。我明日不能得至满富城中食。然如来众中最下坐者。名均头沙弥。此有神足。有大威力。得至彼受请。我今亦当往受彼请。尔时。上坐以心清净。居在学地而受舍罗
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尔时。世尊以天眼清净。见君头波汉居学地而受舍罗。即得无学。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一受舍罗者。君头波汉比丘是也
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尔时。世尊告诸神足比丘。大目连．大迦叶．阿那律．离越．须菩提．优毗迦叶．摩诃迦匹那．尊者罗云．均利般特．均头沙弥。汝等以神足先往至彼城中

诸比丘对曰。如是。世尊
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% E3 T+ j! u3 J3 K是时。众僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬负大釜。飞在空中。往至彼城

是时。彼长者及诸人民。上高楼上欲觐世尊。遥见使人负釜而来。时。长者与女便说此偈
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; @4 ]; A( Z0 K: l; r$ P2 l　白衣而长发　　露身如疾风
　又复负大釜　　此是汝师耶　

是时。女人复以偈报曰
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  Y( G3 g* L, P. O$ X# d$ ^3 X　此非尊弟子　　如来之使人
6 n; U3 Z% v3 n+ A6 i: P0 I　三道具五通　　此人名干茶　
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尔时。干茶使人。绕城三匝。往诣长者家
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是时。均头沙弥化作五百华树。色若干种。皆悉敷茂。其色甚好优钵莲华。如是之华不可计限。往至彼城
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  b& e: S. T9 G# X* }1 Y7 ~$ N+ x( z是时。长者遥见沙弥来。复以此偈问曰
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　此华若干种　　尽在虚空中
　又有神足人　　为是汝师乎　

是时。女复以偈报曰
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0 A. M( C! z2 d" t　须跋前所说　　众上沙弥者
4 I; C* M- C3 E& [& v　师名舍利弗　　是彼之弟子　
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/ w+ T# R' o2 }. ?2 ^是时。均头沙弥绕城三匝。往诣长者家
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3 j9 F6 g! D- p; @# w6 ?* P  J0 u是时。尊者般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上结加趺坐。往诣彼城

$ p  f) D7 Q3 @+ L4 {6 M是时。长者遥见。复以此偈问女曰

　此诸大群牛　　衣毛皆青色
　在上而独坐　　此是汝师耶　

女复以偈报曰

# x$ \2 [0 `0 O　能化千比丘　　在耆域园中
　心神极为朗　　此名为般特　
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尔时。尊者周利般特绕彼城三匝已。往诣长者家

9 \  a3 K1 N/ K3 C尔时。罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上结加趺坐。往诣彼城

6 l$ a/ y2 r. g+ Z, P4 q6 b6 i% d, h6 ]长者见已。复以此偈问女曰

; g1 `" ]9 w0 Q5 l8 Z% j　此五百孔雀　　其色甚为妙
　如彼军大将　　此是汝师耶　
5 N# y# z2 @  C6 Q; D9 ]
/ j( E2 I; E' B* q时。女复以此偈报曰
6 T, v. D; O; ?% p+ c- D3 ]8 E
　如来说禁戒　　一切无所犯
# b7 t% r- V% F* T9 C0 ?0 G　于戒能护戒　　佛子罗云者　

是时。罗云绕城三匝。往诣长者家
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是时。尊者迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上结加趺坐。往诣彼城
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5 v! e) H, d! x& n时。长者遥见已。复以此偈问女曰

& B) z5 u* w( Z; `  |' x　五百金翅鸟　　极为盛勇猛
. h; P. E- J) Y) x+ F2 f, ]* X, \　在上无所畏　　此是汝师耶　
' e; j  }* m; O$ G  b2 p
时。女以偈报曰

　能行出入息　　回转心善行
/ i1 v; s8 |0 o: S' v# u) E+ f9 `+ V　慧力极勇盛　　此名迦匹那　

. u' s( Q/ x! T7 |6 }6 Q0 B时。尊者迦匹那绕城三匝。往诣长者家

尔时。优毗迦叶化作五百龙。皆有七头。在上结加趺坐。往诣彼城

长者遥见已。复以偈问女曰
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0 N3 }# |+ t( p( I( C$ {7 _　今此七头龙　　威颜甚可畏
　来者不可计　　此是汝师耶　
( H/ j' J% v( L: D4 l
时女报曰
# }" u+ r2 z5 j1 p+ T! f3 v6 P. H
　恒有千弟子　　神足化毗沙
' ?5 f+ R# K( I" P8 w　优毗迦叶者　　可谓此人是　
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时。优毗迦叶绕城三匝。往诣长者家

5 C. b$ l( I: B3 P5 P$ n7 ~' w是时。尊者须菩提化作琉璃山。入中结加趺坐。往诣彼城

1 e+ s3 {! ^3 ]' t& y) g尔时。长者遥见已。以偈问女曰

$ n) k4 c/ r. |( |6 V. s3 T  \% Q- w　此山为极妙　　尽作琉璃色
　今在窟中坐　　此是汝师耶　

# ?" W3 P) i9 n# w. g时。女复以此偈报曰

　由本布施报　　今获此功德
　以成良福田　　解空须菩提　

尔时。须菩提绕城三匝。往诣长者家

. I0 f2 r. E- V2 M1 [% A' x. s时。尊者大迦旃延复化作五百鹄。色皆纯白。往诣彼城
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3 w" o8 x- `9 l2 I  |' K是时。长者遥见已。以此偈问女曰
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) r" r, ?  }) C- h5 @  U5 _　今此五百鹄　　诸色皆纯白
　尽满虚空中　　此是汝师耶　

时。女复以此偈报曰
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　佛经之所说　　分别其义句
3 l: C% o5 Q9 y& I& c& _1 H　又演结使聚　　此名迦旃延　
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/ _5 E+ {- p6 _, K% x& j6 w是时。尊者大迦旃延绕彼城三匝。往诣长者家

是时。离越化作五百虎。在上坐。而往诣彼城
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长者见已。以此偈问女曰

1 P0 c% h# k  E　今此五百虎　　衣毛甚悦泽
! k! A( }* q1 c- i+ K+ |4 X　又在上坐者　　此是汝师耶　
0 s: p3 E( r# o
时。女以偈报曰
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　皆在祇洹寺　　六年不移动
5 V0 y7 ]) \+ P- z　坐禅最第一　　此名离越者　
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是时。尊者离越绕城三匝。诣长者家
9 T( @: }& H. \
' i0 k6 J" S" t2 W是时。尊者阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐。往诣彼城
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( r" h. h; z- v$ [8 c. y+ g是时。长者见已。以偈问女曰
5 P3 k3 G$ k: `- Q
　此五百师子　　勇猛甚可畏
8 e* B. Y; z7 s# {8 A5 G' X0 m　在上而坐者　　此是汝师耶　
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; n3 h  ?, ~/ R) y9 Y- n: l时。女以偈报曰

+ A/ V7 V& C4 [. |5 T* I　生时天地动　　珍宝出于地
4 ?' v1 x1 N* ~1 d/ ~　清净眼无垢　　佛弟阿那律　

是时。阿那律绕城三匝。往诣长者家

是时。尊者大迦叶化作五百匹马。皆朱毛尾。金银校饰。在上而坐。并雨天华。往诣彼城

长者遥见。以偈问女曰
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( f2 Y! S, j9 t1 f( F, i$ i　金马朱毛尾　　其数有五百
& R! i3 Y* |4 A2 z" n# u3 ^　为是转轮王　　为是汝师耶　

女复以偈报曰

5 c+ X( E7 \. \) Z. v- f8 E　头陀行第一　　恒愍贫穷者
　如来与半坐　　最大迦叶是　

8 Q% \0 e4 y, }6 ^是时。大迦叶绕城三匝。往诣长者家
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. X! o4 Q1 d5 C4 \是时。尊者大目犍连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银校饰。在上坐而来。放大光明悉满世界。诣城。在虚空之中。作倡伎乐。不可称计。雨种种杂华。又虚空之中。悬缯．幡盖。极为奇妙
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尔时。长者遥见已。以偈问女曰

　白象有六牙　　在上如天王
　今闻伎乐音　　是释迦文耶　
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# R# c$ s$ ^" K时。女以偈报曰
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- U, r+ A( ~1 u% ^# G　在彼大山上　　降伏难陀龙
　神足第一者　　名曰大目连
$ j3 @5 S5 T1 G! h, I- t　我师故未来　　此是弟子众
1 R" u; |) U7 u% U8 l! \　圣师今当来　　光明靡不照　

  u# S9 F2 J  H* ?: o6 c  t- p; [是时。尊者大目干连绕城三匝。往诣长者家
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2 f2 V, h5 S+ v5 E- j2 l* E是时。世尊以知时到。被僧伽梨。在虚空中。去地七仞。是时。尊者阿若拘邻在如来右。舍利弗在如来左。尔时。阿难承佛威神。在如来后。而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来最在中央。及诸神足弟子。阿若拘邻化作月天子。舍利弗化作日天子。诸余神足比丘。或化作释提桓因。或化作梵天者。或有化作提头赖吒。毗留勒形者。毗留博叉。或作毗沙门形者。领诸鬼神。或有作转轮圣王形者。或有入火光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或有放烟者。作种种神足。是时。梵天王在如来右。释提桓因在如来左。手执拂。密迹金刚力士在如来后。手执金刚杵。毗沙门天王手执七宝之盖。处虚空中。在如来上。恐有尘土坋如来身。是时。般遮旬手执琉璃琴。叹如来功德。及诸天神悉在虚空之中。作倡伎乐数千万种。雨天杂华散如来上。

是波斯匿王．阿那邠邸长者。及舍卫城内人民之类。皆见如来在虚空中。去地七仞。见已。皆怀欢喜。踊跃不能自胜

是时。阿那邠邸长者便说此偈

' X( P( F: t  B( n! f0 i" b　如来实神妙　　爱民如赤子
. F3 |5 D  E3 f　快哉须摩提　　当受如来法　
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尔时。波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时。世尊将诸比丘众。前后围绕。及诸神天不可称计。如似凤凰王在虚空中。往诣彼城

是时。般遮旬以偈叹佛

2 |! c" F0 S9 b　诸生结永尽　　意念不错乱
5 }% P2 j; p' }　以无尘垢碍　　入彼旧邦土
　心性极清净　　断魔邪恶念
) T' m  J& P/ E# e8 G4 t7 ~　功德如大海　　今入彼邦土
　颜貌甚殊特　　诸使永不起
　为彼不自处　　今入彼邦土
　以渡四流渊　　脱于生老死
3 A% C0 Q3 K+ E' w6 G/ A$ x- B　以断有根原　　今入彼邦土　
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, j$ o5 S$ p0 P6 o是时。满财长者遥见世尊从远来。诸根惔怕。世之希有。净如天金。有三十二相．八十种好。庄严其身。犹须弥山出众山上。亦如金聚放大光明

6 j) d0 b* {  z是时。长者以偈问须摩提曰
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　此是日光耶　　未曾见此容
　数千万亿光　　未敢能熟视　
# q$ w" A" t! O4 d! y+ }+ F
是时。须摩提女长跪叉手向如来。以此偈报长者曰
9 g7 c# a- i9 O: k* I# [
; K+ Z" g) I: ?/ Z- A　非日非不日　　而放千种光
　为一切众生　　亦复是我师
. }, s7 h7 u& S" D5 a( E! J　皆共叹如来　　如前之所说
　今当获大果　　勤加供养之　
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) H$ w% f" N% }0 K, |5 `# M是时。满财长者右膝着地。复以偈叹如来曰

　自归十力尊　　圆光金色体
4 @; r" o; t  r　天人所叹敬　　今日自归命
　尊今是日王　　如月星中明
4 c) T6 n: D$ N0 q8 l　以度不度者　　今日自归命
; W, p4 `, u  Q- N. B) P5 u# f- [　尊如天帝像　　如梵行慈心
- r" q% x% l1 g5 ]" ^% Y5 E　自脱脱众生　　今日自归命
5 ]6 s: B+ {$ ]; y9 g7 J　天世人中尊　　诸鬼神王上
　降伏诸外道　　今日自归命　

是时。须摩提女长跪叉手。叹世尊曰

& p  L% _2 X- K$ N　自降能降他　　自正能正人
　以度度人民　　已解复脱人
　度垢使度垢　　自照照群萌
2 r/ V& U/ x  C+ d　靡不有度者　　除斗无斗讼
　极自净洁住　　心意不倾动
　十力哀愍世　　重自顶礼敬　
' g* u5 c' ?' h! G
' k# O# W" J. r, ?- M# ]有慈．悲．喜．护之心。具空。无相．愿。于欲界中最尊第一。天中之上七财具足。诸天人自然梵生。亦无与等。亦不可像貌。我今自归命
( a/ O, @. g' O" l" z
是时。六千梵志见世尊作如此神变。各各自相谓言。我等可离此国。更适他土。此沙门瞿昙以降此国中人民。是六千梵志寻出国去。更不复入国。犹如师子兽王。出于山谷。而观四方。复三鸣吼。方行所求诸有兽虫之类各奔所趣。莫知所如。飞逝沉伏。若复有力神象闻师子声。各奔所趣。不能自安。所以然者。由师子兽王极有威神故。此亦如是。彼六千梵志闻世尊音响之声。各各驰走。不得自宁。所以然者。由沙门瞿昙有大威力故

' \( }0 X, F; v, n, e, l9 q是时。世尊还舍神足。如常法则。入满富城中。是时。世尊足蹈门阈上。是时。天地大动。诸尊神天散华供养。是时。人民见世尊容貌。诸根寂静。有三十二相．八十种好。而自庄严

' g2 H3 k3 t8 a4 f0 {人民之类便说此偈

! y6 Z/ Q4 a- U　二足尊极妙　　梵志不敢当
　无故事梵志　　失此人中尊　
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是时。世尊往诣长者家。就座而坐。尔时。彼国人民极为炽盛。时。长者家有八万四千人民之类。皆悉运集。欲坏长者房舍。见世尊及比丘僧。尔时。世尊便作是念。此人民之类必有所损。可作神力。使举国人民尽见我身及比丘僧。尔时。世尊化长者屋舍作琉璃色。内外相视。如似观掌中珠

尔时。须摩提女前至世尊所。头面礼足。悲喜交集。便说此偈
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　一切智慧具　　尽度一切法
) D- t1 c5 n6 F) G2 g% E# |　复断欲爱结　　我今而自归
2 A  b( z8 L7 I6 l9 }' h2 i  C' y　宁使我父母　　而毁我双目
　不来适此间　　邪见五逆中
　宿作何恶缘　　得来至此处
　如鸟入罗网　　愿断此疑结　

尔时。世尊复以偈报女曰
2 t; _% b+ P! R: o
  L4 Y, k: W! U+ X/ A$ y　汝今快勿虑　　惔怕自开意
　亦莫起想着　　如来今当演
　汝本无罪缘　　得来至此间
8 m3 \. k; f, _. j$ q% Z( k　愿誓之果报　　欲度此众生
" l5 W8 x& q2 C# q* E9 O　今当拔根原　　不堕三恶趣
+ ]+ r1 k8 q) o' b  S　数千众生类　　汝前当得度
　今日当净除　　使得智慧明
1 L: `3 j4 }8 B+ Q- k6 N7 e　使天人民类　　见汝如观珠　

是时。须摩提女闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。长者将己仆从。供给饮食。种种甘馔。见世尊食已讫。行清净水。更取一小座。在如来前坐。及诸营从及八万四千众各各次第坐。或有自称姓名而坐
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/ [  \; @  F2 o% f( C尔时。世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论。所谓论者。戒论．施论．生天之论。欲不净想。漏为秽恶。出家为要。尔时。世尊以见长者及须摩提女。八万四千人民之类心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与此众生说之。彼各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如极净白[疊*毛]易染为色。此亦如是。满财长者．须摩提女。及八万四千人民之类。诸尘垢尽。得法眼净。无复狐疑。得无所畏。皆自归三尊。受持五戒

是时。须摩提女即于佛前。而说此偈

　如来耳清彻　　闻我遇此苦
# D# ?$ g! [- v2 l: D　降神至此已　　诸人得法眼　

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qzx86

尔时。世尊以说法讫。即从坐起。还诣所在
# Q# ^1 W$ g1 @" D- x+ }  Z! z
) @* m$ Q/ z" A2 X) j是时。诸比丘白佛言。须摩提女本作何因缘。生富贵家。复作何因缘。堕此邪见之家。复作何善功德。今得法眼净。复作何功德。使八万四千人皆得法眼净
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远此贤劫中。有迦叶佛．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。在波罗奈国界于中游化。与大比丘众二万人俱。尔时。有王名曰哀愍。有女名须摩那。是时。此女极有敬心。向迦叶如来奉持禁戒。恒好布施。又四事供养

% \) m+ A9 |: b! l云何为四。一者施。二者爱敬。三者利人。四者等利。于迦叶如来所而诵法句。在高楼上高声诵习。普作此愿。恒有此四受之法。又于如来前而诵法句。其中设有毫厘之福者。所生之处不堕三恶趣。亦莫堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊。使我莫转女人身。得法眼净

是时。城中人民之类。闻王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是说。王女今日极为笃信。作诸功德。四事不乏。布施．兼爱．利人．等利。复作誓愿。使当来之世值如此之尊。若为我说法。寻得法眼净。今日王女以作愿誓。并及我等国土人民同时得度。尔时。王女报曰。我持此功德。并施汝等。设值如来说法者。同时得度

: S5 e. M/ @& d/ p, |9 f; i: N汝等比丘岂有疑乎。莫作是观。尔时哀愍王。今须达长者是。尔时王女者。今须摩提女是也。尔时国土人民之类。今八万四千众是。由彼誓愿。今值我身。闻法得道。及彼人民之类尽得法眼净。此是其义。当念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者。便获四谛。当求方便。成四事法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第二十二增壹阿含经卷第二十三
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1 `; u  J9 R6 Q　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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/ q0 a% s, X# v! |0 W# O　　增上品第三十一

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏婆罗门往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导

6 d9 s* [9 \2 g* s- B* j6 G( Y  y5 A2 m6 |世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。诸阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦

# ^2 s" c- V5 N3 r" D我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。有沙门．婆罗门身．口．意．命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。诸有阿罗汉身．口．意．命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身．口．意．命清净。在闲静之处时。倍增喜悦

尔时。我便作是念。是谓沙门．婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门．婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦

诸有沙门．婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦

  n$ R+ ?3 u! _4 ~诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜
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) b8 m# F4 c" r诸有沙门．婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜

我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜
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尔时。我复作是念。诸有沙门．婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜

我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。

我当在闲居之中时。设使树木摧折．鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧
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9 ^- u3 t* u/ D3 y梵志当知。诸有沙门．婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉．有观。念持喜．乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉．有观。内有欢喜。兼有一心。无觉．无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意

& F+ o1 H+ |% N当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了

梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知众生生者．死者。我复以天眼观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随其行本。皆悉知之

; ^2 c# M/ `! E2 t0 i1 l0 s! q梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏．有漏．无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
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是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。如来有欲心．嗔恚心．愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计

& m" {( b* P; m$ L2 ~6 U4 f7 A尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛．法．众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞

. Z' k4 ^# }1 p3 b: ?" w+ X: `- p尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

闻如是
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一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处

尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬．承受．问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚空。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前

尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之
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尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中
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是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖

4 {1 I0 R2 f7 y+ o: ]9 X& w是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法
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是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语

尔时。王复语比丘曰。速与我说法

* @0 z: V1 _' ~' J  Y6 z/ m3 B尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语

* z" d) q- _/ n& P- S是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对

$ r4 Y8 Z" F) c3 P尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿

1 Y& ?6 H- ?" C+ p' o1 Y  u$ Q是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣
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比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊
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9 m0 E+ k2 ?4 X夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重
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是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎

是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶
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比丘曰。我在舍卫城实无所惓

佛语比丘。今日何故来至此间

比丘白佛。故来觐尊。问讯起居
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世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药
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是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳

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世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事
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比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法

, l& T; @% _, L7 H; U& G  U是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语

尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天．龙．鬼神．干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王．大臣．人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉．辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈．悲．喜．护。如是。诸比丘。当作是学
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所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱知见成就。所谓四双八辈．十二贤士。此是如来圣众。可尊．可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法．律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊．最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& p' Q6 V0 {% D6 {9 N　　（三）
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8 }) k1 ~  k# b" B闻如是

7 `; z0 c, I& W% P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

6 E; V0 _/ N1 J4 W5 L8 q尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾

彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚．愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根．精进根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也
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1 C2 c+ u2 n, ]4 s  `2 b彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲．无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚．愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也

彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也

云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也

. {- |% ~* v/ b* L' S2 v, |; O3 _是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

+ ]5 E4 m7 R) P& G闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处

尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终
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尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈

2 ~* Q& v# U( E$ h" r　非空非海中　　非入山石间
1 s2 S& F/ I- f+ z7 `! D! S, a' P) F　无有地方所　　脱止不受死　
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/ U2 p. \  q; z3 d# s5 A/ v尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* }3 w  l7 N) A2 c# w4 A- Y; z　　（五）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观．粗涩园观．昼夜园观．杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池．香味浴池．轻便浴池．清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池
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比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园
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4 n$ a" u# @" n, [) ?' D2 E' ^/ r复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观
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复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园
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* _0 j. u  q( ^6 F% d复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天．下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池

9 N0 g6 L! V% c& O+ z7 T/ e, M) g复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池

+ R6 r6 ]; f% C+ S: H复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池

复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池

复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名

2 V! y. `- x9 ^3 H- n0 o今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园

+ G! j; I; I9 N8 {! g复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园

: w5 K, C0 e( T1 n复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园

( u. c! F* ^, d复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天．若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园

7 S  x1 O# e. n0 e: G7 w3 ]& R9 Q) W- X4 p复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园

& \4 x9 m! f3 n! y+ H比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池

- g7 ^3 O# d  A  C( c% d6 L! A7 X以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉．观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观
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, J) |: _" Y+ O9 f复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉．有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观
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7 s# R" [7 e) {4 P4 u; a复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉．有观。无觉．无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池
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1 @" f6 K( K7 @7 ?* {. F" Y复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池

是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

闻如是
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* E2 R) g, w& B7 J8 W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

/ O4 q; b8 P& ~+ ]- N& k9 V尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活．不求死。欲求乐．不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属
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- P4 T" q- x/ |+ V7 a是时。若王．若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟

是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意
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是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动
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( w! @( _- S1 ~5 D诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种．水种．火种．风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入

- {/ A) v0 n. x+ r4 |( r9 W  m若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳．鼻．口．身．意时。尽空无所有。皆虚．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流．有流．无明流．见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见．正治．正语．正方便．正业．正命．正念．正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也

是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）
2 r; W; g8 b# |1 o( S闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱
尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。

1 Q5 ~- l7 D) J* P2 n9 c尔时。世尊见此四事已。便说斯偈

; x4 |6 a+ Z" f　若人受胞胎　　恶行入地狱
　善者生天上　　无漏入涅槃
　贤者今受胎　　梵志入地狱
　须达生天上　　比丘取灭度　

3 u# `' a2 x3 e* J是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身．口．意．命清净无瑕秽者。若命终时得生人中
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身．口．意．命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中
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复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施．仁爱．利人．等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上

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复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅．无觉无观禅．护念禅．苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
是故。诸比丘。若有族姓子．四部之众。欲生人中者。当求方便。行身．口．意．命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 ~' \6 l# h/ y8 z; j9 \+ |- I世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事

比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法

. y. c9 Q4 i1 `# `4 x是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语
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( P" L) q' o( \% d  r# B尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天．龙．鬼神．干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王．大臣．人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉．辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈．悲．喜．护。如是。诸比丘。当作是学

所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱知见成就。所谓四双八辈．十二贤士。此是如来圣众。可尊．可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法．律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊．最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学
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$ Y4 O$ e! Z7 g  G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三）

7 R. {1 \" }8 f5 P/ I' w0 d闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- P2 w! D2 [& i+ H) X7 ]3 {尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾
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彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚．愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根．精进根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也

; u6 b  X2 d- l" L, y" y彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲．无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚．愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也

" i) V' F: R( l9 S彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也
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云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也

是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学
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1 [# i5 K- _9 u* \' y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

* d$ s8 q( Z7 D3 T/ w尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处
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尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终

尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈
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; \' T- X. G9 x0 P: c1 C0 U0 A$ |　非空非海中　　非入山石间
: I0 |, z. ~, s& t　无有地方所　　脱止不受死　

尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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" X' T' A' c) D* e- D- Q7 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

) c9 I4 s0 t' k+ v3 {! O, f闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. Y+ i4 l9 ^' K尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观．粗涩园观．昼夜园观．杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池．香味浴池．轻便浴池．清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池

比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园

复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观

复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园
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复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天．下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池
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0 e: b' b" o$ b复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池
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复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池

复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池
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复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名
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% s, w' e/ i# ]" Y8 X) i+ m今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园
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0 V( s7 N% N" k' o9 h9 q9 W; n" P复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园
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复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园
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1 K# S! n4 z! u0 `6 W& X复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天．若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园
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复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园

比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池
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0 r) E; y/ x5 |% w' H  e6 J以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉．观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观

复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉．有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观

复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉．有观。无觉．无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池

' M$ d* ~  N$ |2 s+ P复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池
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是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活．不求死。欲求乐．不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属
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* J4 G+ Z+ C4 r# g3 h是时。若王．若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟
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, l  w8 t! M* m2 Y( w是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意

" T5 O+ J' _+ v. }8 _6 K4 }9 i" w是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动

7 @4 l& k( R4 n/ b& ^0 s诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种．水种．火种．风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入

1 m0 n) t; X) e  k0 w若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳．鼻．口．身．意时。尽空无所有。皆虚．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流．有流．无明流．见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见．正治．正语．正方便．正业．正命．正念．正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也
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　　（七）
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2 O, O! L# Z1 A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱

尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。

" W. ~# V' a* a% P! k尔时。世尊见此四事已。便说斯偈

　若人受胞胎　　恶行入地狱
, R' h# [. x3 ^; S　善者生天上　　无漏入涅槃
　贤者今受胎　　梵志入地狱
　须达生天上　　比丘取灭度　

- \; z3 B/ Z" d% G' g! o- W是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身．口．意．命清净无瑕秽者。若命终时得生人中
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身．口．意．命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中
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+ H! `) D' L1 K5 S! ~* F/ @复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施．仁爱．利人．等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上

% l5 X; b$ }, ?复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅．无觉无观禅．护念禅．苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之

4 Q( D! j, L* M0 j; P, z/ Z是故。诸比丘。若有族姓子．四部之众。欲生人中者。当求方便。行身．口．意．命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 q' p# m+ v: h  i（八）
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闻如是

/ G! r2 Y$ t: X. \/ d( D一时。佛在毗舍离城外林中

尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心．无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐

3 C* h0 n5 |! I( f- ?我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也
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1 s- a. W( |2 p; l　澹淡夜安　　大畏山中
  {' }5 X. }& f& R' J　露其形体　　是我誓愿　

: v4 R) c3 w* l' ?) v% G若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余

8 C' Z1 O6 [& v  c" K尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故

. \, K5 b4 a0 g5 d' I9 b我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行

我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳．鼻．口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回
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% p1 G( x- M5 A' C是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法

* q7 o7 k* m2 l  ^- J尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫．无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉．无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道
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/ ~! c6 j, x0 R我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时倮形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要

尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业

当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛
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是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生．老．病．死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱
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# h. c& e/ G6 D4 v/ z比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉．有观。游志初禅。有觉．有观除尽。游志二．三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千万生．成劫．败劫．无数成劫．无数败劫．无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事
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2 {& W4 K) G( I我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者．终者。善趣．善色。恶趣．恶色。若好．若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身．口．意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身．口．意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道

若使比丘。或有沙门．婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门．婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎
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0 H. H" }) k2 u1 `4 @( E5 o是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: N: l9 j& ~. h% }　　（九）
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8 }- B; v# T* g6 `7 \. b$ x闻如是

; N* e' {. j- E+ Y3 a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

. ~+ e# W4 R5 t' a- E2 }; h尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游

( Z  t5 I* S1 P2 q$ M- {9 x$ \是时。有一天人便说此偈
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! D2 _9 p6 ^5 _* {　不见难檀园　　则不知有乐
$ ^" B" p! o* f' D* B0 W* l% U: _　诸天之所居　　无有过是者　
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是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎
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　一切行无常　　生者必有死
1 s* V9 Z$ {. ]# P+ a　不生必不死　　此灭最为乐　

# F% }" E$ h2 S" r' }彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶

7 i. r: D( P1 G4 a4 b汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流．有流．见流．无明流

+ T. T* I, r3 P云何名为欲流。所谓五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流
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2 \4 e2 ]/ x& t7 U; I3 c3 f云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有．色有．无色有。是谓名为有流也

云何名为见流。所谓见流者。世有常．无常。世有边见．无边见。彼身彼命．非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流
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! [1 G& N2 S8 g; o+ ]6 _) e! W彼云何无明流。所谓无明者。无知．无信．无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。若复不知苦．不知习．不知尽．不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道

是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐．正觉乐．沙门乐．涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐
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* C# C  A3 S3 C. j我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法．四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学
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, `, h* R! j0 N# B9 u; V3 J1 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○）

% i2 E5 i/ W+ X, w闻如是
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9 S: K( r: ~( ]! E! |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱．色爱．无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女推胸唤呼。不能自胜

我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八．九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言
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( L8 W5 X( S2 Y$ {尔时。世尊便说此偈

　彼天采华时　　心意乱不宁
　犹水飘村落　　悉没不得济
　是时玉女众　　围绕而啼哭
1 B5 X& q! O  y1 T: M: Q2 E8 w　颜貌极端正　　爱华而命终
, n4 }+ g  l7 V3 t# C. W! ]' X0 ?　人中亦啼哭　　失我穷肠子
　寻腹取命终　　无常之所坏
4 r" c. p; @3 p& y) S　龙女随后追　　诸龙皆共集
  K# H( a& [) _. v5 ^; q　七头极勇猛　　金翅之所害
　诸天亦愁忧　　人中亦复尔
　龙女亦愁忧　　地狱受苦痛
　四谛之妙法　　如实而不知
　有生亦有死　　不脱长流海
- F) m2 O* s+ B! m, c( W, L) W　是故当起想　　修诸清净法
& ~+ d' F& _* n7 W　必当离苦恼　　更不受有患　

是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱．无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学
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+ V3 S3 G% z* G: a& h; o. x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* _( G- X- q9 @2 V　　（一一）

闻如是

: l3 l2 f7 m, r- B0 T9 `- \  {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。目连弟子．阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜
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6 J) B/ {' ~* Q# I. e是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙
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尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来
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7 K$ p1 [# w+ U# G比丘对曰。如是。世尊
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比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿
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是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住

尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙
- s5 x% A* U. X
5 Y% J% k" y" ]# h2 r二人对曰。如是。世尊

) P, B; W8 P1 M. W2 [( y( D世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志

2 _: {7 p0 O  C' q4 ~诸比丘对曰。不闻如来而说此法
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( A6 Y# Q/ w! b0 O1 k9 _- ]9 {世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经．阿毗昙．律共相应不。设共相应者。当念奉行
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尔时。世尊便说此偈
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　多诵无益事　　此法非为妙
3 p7 N, f% z2 h- ~+ v　犹算牛头数　　非此沙门要
/ m& E! i1 @% j4 i* T+ ?　若少多诵习　　于法而行法
! |& D+ P0 t& u; B/ `9 Z　此法极为上　　可谓沙门法
　虽诵千章　　不义何益　　不如一句
　闻可得道　　虽诵千言　　不义何益
  @! R4 T+ n& r& N0 D/ k　不如一义　　闻可得道　　千千为敌
　一夫胜之　　未若自胜　　已忍者上　

5 A! R3 B3 K5 Y4 k是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法．律治彼。比丘。以是之故。当自修行

是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过

6 \& s5 [& m1 {世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　增上．坐．行迹　　无常．园观池
( G3 D0 j; a# P& {- q' y8 v　无漏．无息．禅　　四乐．无诤讼　

增壹阿含经卷第二十三增壹阿含经卷第二十四
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

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　　善聚品第三十二

! @' ~1 U# w# z7 W; x　　（一）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说善聚。汝等善思念之
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3 ^# ~" Q5 q6 ?诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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2 B' X3 j9 B$ i5 k' b世尊告曰。彼云何名为善聚。所谓五根是也。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成须陀洹。得不退转法。必成至道。转进其行成斯陀含。而来此世尽其苦际。转进其道成阿那含。不复来此世。即复取般涅槃。转进其行。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
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1 j- b7 a) D) }) _$ ^言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。众聚中妙。若不行此法者。则不成须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛。及如来．至真．等正觉也。若得此五根者。便有四果．三乘之道。言善聚者。此五根为上。是故。诸比丘。当求方便。行此五根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: i1 o/ u2 R9 e0 U" ?" ]  D! n# D8 g* W　　（二）
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. w+ [. J- i9 S3 I4 j; L闻如是

, N, m3 d2 l* {: D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说不善之聚。汝等当善思念之

! @3 u% Y& H- J& Q诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为不善聚。所谓五盖。云何为五。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。是谓名为五盖。欲知不善聚者。此名为五盖。所以然者。比丘当知。若有此五盖。便有畜生．饿鬼．地狱之分。诸不善法皆由此起。是故。诸比丘。当求方便。灭贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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& z3 j3 h1 r6 @3 m* j) v$ T闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。承事礼佛有五事功德。云何为五。一者端正。二者好声。三者多财饶宝。四者生长者家。五者身坏命终。生善处天上。所以然者。如来无与等也。如来有信．有戒．有闻．有慧．有善色成就。是故成就五功德
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复以何因缘礼佛而得端正。以见佛形像已。发欢喜心。以此因缘而得端正。复以何因缘得好音声。以见如来形像已。三自称号。南无如来．至真．等正觉。以此因缘得好音声。复以何因缘多财饶宝。缘彼见如来而作大施。散华．然灯。及余所施之物。以此因缘获大财宝。复以何因缘生长者家。若见如来形已。心无染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家。复以何因缘。身坏命终。生善处天上。诸佛世尊常法。诸有众生。以五事因缘礼如来者。便生善处天上。是谓。比丘。有此五因缘礼佛功德。是故。诸比丘。若有善男子．善女人欲礼佛者。当求方便。成此五功德。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四）
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  c% m: V$ c. Z. x  t* v3 C5 x1 t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

2 V1 {- U  k! A4 U8 H尔时。世尊告诸比丘。犹如屋舍有两门相对。有人在中住。复有人在上住。观其下出入行来皆悉知见。我亦如是。以天眼观众生之类。生者．终者．善趣．恶趣．善色．恶色．若好．若丑。随行所种。皆悉知之

1 ]. ~; g* U4 B; D( ?' l若复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。行正见法与等见相应。身坏命终。生善处天上。是谓名众生行善。若复有众生。行此善法不造恶行。身坏命终。来生人中。若复有众生。身．口．意行恶。造不善行。命终之后。生饿鬼中。或复有众生。身．口．意行恶。诽谤贤圣与邪见相应。命终之后。生畜生中。或复有众生。身．口．意行恶。造不善行。诽谤贤圣。命终之后。生地狱中。
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是时。狱卒将此罪人示阎罗王。并作是说。大王当知。此人前世身意行恶。作诸恶行已。生此地狱中。大王。当观此人以何罪治。是时。阎罗王渐与彼人私问其罪。告彼人曰。云何。男子。汝本前世为人身时。不见人有生者得作人身。处胎之时极为困厄。痛实难处。及其长大。将养乳哺。沐浴身体耶。是时。罪人报曰。实见。大王。阎罗王曰。云何。男子。汝自不知生法之要行耶。身．口．意法修诸善趣。罪人报曰。如是。大王。如大王教。但为愚惑。不别善行。阎罗王曰。如卿所说。其事不异。亦复知卿不作身．口．意行。但为今日。当究汝放逸罪行。非父母为。亦非国王．大臣之所为也。本自作罪。今自受报。是时。阎罗王先问其罪。却敕治之

次复第二天使问彼人曰。汝本为人时。不见老人形体极劣。行步苦竭。衣裳垢坌。进止战掉。气息呻吟。无复少壮之心。是时。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王报曰。汝当自知。我今亦有此形老之法。为老所厌。当修其善行。罪人报曰。如是。大王。尔时。实不信之。阎罗王报曰。我实知之。汝不作身．口．意行。今当治汝罪。使后不犯。汝所作恶。非父母为。亦非国王．大臣．人民所造。汝今自造其罪。当自受报。是时。阎罗王以此第二天使约敕已
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复以第三天使告彼人曰。汝前身作人时。不见有病人乎。卧在屎尿之上。不能自起居。罪人报曰。如是。大王。我实见之。阎罗王曰。云何。男子。汝不自知。我亦当有此病。不免此患。罪人报曰。实尔。大王。我实不见之。阎罗王曰。我亦知之。愚惑不解。我今当处汝罪。使后不犯此之罪行。非父．非母为。亦非国王．大臣之所造作。是时。阎罗王以此教敕已
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# Z/ T: ?7 \7 x8 B  a复以第四天使告彼人曰。云何。男子。身如枯木。风去火歇而无情想。五亲围绕而号哭。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王曰。汝何故不作是念。我亦当不免此死。罪人报曰。实尔。大王。我实不觉。阎罗王曰。我亦信汝不觉此法。今当治汝使后不犯。此不善之罪。非父．非母为。亦非国王．大臣．人民所造。汝本自作。今自受罪

是时。阎罗王复以第五天使告彼人曰。汝本为人时。不见有贼穿墙破舍。取他财宝。或以火烧。或道路隐藏。设当为国王所擒得者。或截手足。或取杀之。或闭着牢狱。或反缚诣市。或使负沙石。或取倒悬。或攒箭射。或以融铜而灌其身。或以火炙。或剥其皮还使食之。或开其腹以草擆之。或以汤中煮之。或以刀斫轮轹其头。或以象脚蹈杀。或着标头乃至于死。罪人报曰。我实见之。阎罗王曰。汝何故私盗他物。情知有事何为犯之。如是。大王。我实愚惑。阎罗王曰。我亦信汝所言。今当治汝罪。使后不犯。此之罪者。非父母为。亦非国王．大臣．人民所为。自作其罪。还自受报
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是时。阎罗王以问罪已。便敕狱卒。速将此人往着狱中。是时。狱卒受王教令。将此罪人往着狱中。地狱左侧极为火然。铁城．铁廓。地亦铁作。有四城门极为臭处。如似屎尿所见染污。刀山．剑树围绕四面。复以铁疏笼而覆其上
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尔时。世尊便说此偈
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　四壁四城门　　广长实为牢
　铁笼之所覆　　求出无有期
( O1 F+ M# ]2 i& T　彼时铁地上　　火然极为炽
% S, z* G+ T) X( c$ ~% F　壁方百由旬　　洞然一种色
　中央有四柱　　睹之实恐畏
8 @/ l3 r. a# B  g% o  v& E2 g$ G　及其剑树上　　铁觜乌所止
/ I" `/ _" D6 f$ F; b　臭处实难居　　睹之衣毛竖
　种种之畏器　　隔子有十六　
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# g) Q% O& D4 Z8 H+ w/ D比丘当知。是时。狱卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人举脚着狱中时。血肉斯尽。唯有骨在。是时。狱卒将此罪人。复以利斧斫其形体。苦痛难计。求死不得。要当罪灭之后。尔乃得脱。彼于人间所作罪业。要使除尽。后乃得出
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是时。彼狱卒将此罪人。缘刀剑树。或上或下。是时。罪人以在树上。便为此铁觜乌所食。或啄其头。取脑食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未毕。若罪毕者。然后乃出

是时。狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。前世时。喜淫泆故。故致此罪。为罪所追。终不得脱。是时。狱卒从脚跟拔筋。乃至项中而前挽之。或使车载。或进．或退不得自在。其中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出
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是时。狱卒取彼罪人。着火山上驱使上下。是时。极为烂尽。然后乃出。是时。罪人由此因缘求死不得。要当使罪除尽。然后乃出
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是时。狱卒复取罪人。拔其舌掷着背后。于中受苦不可称计。求死不得。是时。狱卒复取罪人着刀山上。或断其脚。或断其头。或断其手。要当使罪灭。然后乃出

' x. O; i: M% C& [$ r, \% @是时。狱卒复以热大铁叶覆罪人身。如生时着衣。当时苦痛毒为难处。皆由贪欲之故。故致斯罪。是时。狱卒复使罪人。五种作役。驱令偃卧。取其铁钉钉其手足。复以一钉而钉其心。于中受斯苦痛。实不可言。要当使罪灭。然后乃出

7 h- U/ f! s6 h  Z0 J) _是时。狱卒复取罪人。颠倒其身。举着镬中。时。身至下皆悉烂尽。若还至上亦复烂尽。若至四边亦复烂尽。酸楚毒痛不可称计。现亦烂。不现亦烂。犹如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦复如是。现亦烂。不现亦烂。于中受苦不可称计。要当受罪毕。然后乃出
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比丘当知。或复有时彼地狱中。经历数年。东门乃开。是时。罪人复往趣门。门自然闭。是时。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具称。或时。各各自称怨债。我由汝等。不得出门
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尔时。世尊便说此偈

　愚者常喜悦　　亦如光音天
　智者常怀忧　　如似狱中囚　
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& |# a* q9 X  G5 H是时。大地狱中经历百千万岁。北门复开。是时。罪人复向北门。门便复闭。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼罪人复经数百万岁。乃复得出。人中所作罪。要当使毕。是时。狱卒复取罪人。以铁斧斫罪人身。经尔许之罪。使令更之。要当使罪苦毕尽。然后乃出

6 h4 D4 a5 }  Z2 m% t) ~比丘当知。或复有时彼东门复更一开。是时。彼众生复诣东门。门复自闭而不得出。设复得出。外复有大山。而往趣之。彼入山中。为两山所压犹如压麻油。于中受苦不可称计。要当苦尽。然后乃出。尔时。彼罪人转得前进。复值热灰地狱。纵广数千万由旬。于中受苦不可称计。要当毕其罪原。然后乃出。转复前进。次有刀刺地狱。是时。罪人复入此刀刺地狱中。便有大风起。坏此罪人身体筋骨。于中受苦不可称计。要当罪灭。然后乃出
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- R) @9 ]% w8 n/ G! [9 C, H4 }8 d次复。有大热灰地狱。是时。罪人复入此大热灰地狱中。形体融烂。受苦无量。要当使罪灭。然后乃出。是时。罪人虽得出此热灰地狱。复值刀剑地狱。纵广数千万里。是时。罪人入此刀剑地狱中。于中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出
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次复。有沸屎地狱。中有细虫。入骨彻髓食此人。虽得出此地狱。前值狱卒。是时。狱卒问罪人曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不知所从来处。亦复不知当何所至。但我等今日极为饥困。意欲须食。狱卒报曰。我等当相供给。是时。狱卒取罪人仰卧。取大热铁丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可称计。是时。热铁丸从口下过。肠胃烂尽。受苦难量。要当使罪灭。然后乃出

$ e4 a4 F% [! D4 h! m4 F然彼罪人不堪受此苦痛。还复入热屎地狱．刀剑地狱．大热灰地狱。还来经尔许地狱。是时。彼众生不堪受苦。还回头至热屎地狱中。是时。狱卒语彼众生曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不能自知为从何所来。今复不知当何所至。狱卒问曰。今须何物。罪人报曰。我等极渴。欲须水饮。是时。狱卒取罪人仰卧。融铜灌口。使令下过。于中受罪不可具计。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼人不堪受此苦。还入沸屎地狱．剑树地狱．热灰地狱。还入大地狱中
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! H4 Z. P2 i( t; q比丘当知。尔时。罪人苦痛。难可称计。设彼罪人眼见色者。心不爱乐。设复闻声．嗅香．知味．身更细滑．意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之报。恒作恶业。故致斯罪

是时。阎罗王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身．口．意行不与相应。亦不惠施．仁爱．利人．等利。以是之故。今受此苦。此之恶行。非父母为。亦非国王．大臣之所为也。诸有众生身．口．意清净。无有沾污。如似光音天。诸有众生作诸恶行。如似地狱中。卿等身．口．意不净。故致斯罪。比丘当知。阎罗王便作是说。我当何日脱此苦难。于人中生。已得人身。便得出家。剃除须发。着三法衣。出家学道。阎罗王尚作是念。何况汝等今得人身。得作沙门。是故。诸比丘。常当念行身．口．意行。无令有缺。当灭五结。修行五根。如是。诸比丘。当作是学
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% Z3 Y1 J. v, ~" i( M5 S# \: b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ M' L* f+ Y4 l; M2 E  d　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱

是时。世尊七月十五日于露野地敷座。比丘僧前后围绕。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵椎。所以然者。今七月十五日是受岁之日

" q% b, r2 P% }9 K/ Y9 |是时。尊者阿难右膝着地。长跪叉手。便说此偈

, @/ [4 {' I' j2 f　净眼无与等　　无事而不练
　智慧无染着　　何等名受岁　
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% g% Q/ G* z: M- i1 z$ |0 K) |* x, k尔时。世尊复以偈报阿难曰
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　受岁三业净　　身口意所作
$ w( q7 V- H7 O2 ]　两两比丘对　　自陈所作短
　还自称名字　　今日众受岁
　我亦净意受　　唯愿原其过　

6 ?. S6 ^7 f. X. {/ E( E1 }尔时。阿难复以偈问其义曰

　过去恒沙佛　　辟支及声闻
　尽是诸佛法　　独是释迦文　

4 L3 d* ]+ j& h7 {; w尔时。佛复以偈报阿难曰

! C7 [( K2 x5 U7 N' _9 r- }- x% E　恒沙过去佛　　弟子清净心
9 G7 E# J2 _' L3 A　皆是诸佛法　　非今释迦文
7 F: g8 V) ^! x　辟支无此法　　无岁无弟子
- C* H7 _# o1 ?- Z$ l　独逝无伴侣　　不与他说法
7 ]% f9 Q* I( e1 b* ~. V　当来佛世尊　　恒沙不可计
* _! h6 R6 A2 C, S　彼亦受此岁　　如今瞿昙法　
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是时。尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即升讲堂。手执揵椎。并作是说。我今击此如来信鼓。诸有如来弟子众者。尽当普集
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: v( l. M% B. j7 j; ^% M3 ]2 w尔时。复说此偈
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　降伏魔力怨　　除结无有余
　露地击揵椎　　比丘闻当集
/ n( B+ C$ `2 s1 B* Y* n% x; m8 ?　诸欲闻法人　　度流生死海
  U, H( Z/ ?0 H　闻此妙响音　　尽当运集此　

. m; D* o& ~4 [$ R" g" Y9 |6 L* s尔时。尊者阿难已击揵椎。至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊言。今正是时。唯愿世尊何所敕使
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2 |- u8 ^' }6 a, ]. E是时。世尊告阿难曰。汝随次坐。如来自当知时。是时。世尊坐于草座告诸比丘。汝等尽当坐于草座

( B+ Z( \+ D* Y$ e$ {诸比丘对曰。如是。世尊。时。诸比丘各坐草座

- ~9 Z$ }) Z! {4 [! X# `' L0 u是时。世尊默然观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身．口．意。如来说此语已。诸比丘默然不对。是时。复再三告诸比丘。我今欲受岁。然我无过于众人乎
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是时。尊者舍利弗即从坐起。长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来。无身．口．意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救者为作救护。盲者作眼目。为病者作大医王。三界独尊无能及者。最尊．最上。未起道意者使发道意。众人未寤尊令寤之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路。恒以正法。以此事缘。如来无咎于众人。亦无身．口．意过
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是时。舍利弗白世尊言。我今向如来自陈。然无咎于如来及比丘僧乎

世尊告曰。汝今。舍利弗。都无身．口．意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧．无量智慧．无边之智．无与等智．疾智．捷智．甚深之智．平等之智。少欲知足。乐静之处。多诸方便。念不错乱。总持三昧。根原具足。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。勇悍能忍。所说无恶。不为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于法轮。舍利弗亦如是。转于无上法轮。诸天．世人及龙．鬼．魔．若魔天本所不转。汝今所说。常如法义。未曾违理
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是时。舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无咎于如来乎
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1 x8 W4 N2 j( R& V, U世尊告曰。亦不责此五百比丘身．口．意行。所以然者。此舍利弗大众之中极为清净。无有瑕秽。今此众中最小下坐。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故。我不怨责此众
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# ?, R1 h+ q9 ~) @/ q9 |( V尔时。多耆奢在此众中即从坐起。前至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今堪任欲有所论

+ L$ o, S# u; B* q% a$ R% C" X. w3 y世尊告曰。欲有所说。今正是时

多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧。而说此偈