增壹阿含经

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云何佛国境界不可思议。如来身者。为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为是大身。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故兴世间周旋。与善权方便相应。如来身者。不可摸则。不可言长．言短。音声亦不可法则。如来梵音。如来智慧．辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议

; @% ?/ H2 I  K' [7 w- X( V如是。比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之处。乃至不到涅槃之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结

所以然者。比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界。是时。彼人出舍卫城。在一华池水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是时。彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时。彼人复作是念。我今狂惑。心意错乱。世间无者。我今见之

4 A2 \& x  v/ k* U9 t时。彼人还入舍卫城。在里巷之中作是说。诸贤当知。世界无者。我今见之

是时。众多人报彼人曰。云何世间无者。汝今见之

时。此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时。便见池水中有四种兵出入。世界无者。我今见之

  J8 _' _; u8 ]' N9 p- s8 o是时。众多人报彼人曰。如汝实狂愚。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上

# M7 M' W3 _, G5 W: d; h是故。比丘。我观此义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至涅槃处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时。诸天得胜。阿须伦不如。是时。阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及

是故。诸比丘。当思议四谛。所以然者。此四谛者。有义．有理。得修梵行。行沙门法。得至涅槃。是故。诸比丘。舍离此世界之法。当求方便。思议四谛。知是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ ~& }! e( R0 ]3 L1 L　（七）
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: u0 a( h5 X" i' @7 g0 _闻如是

' v' i& R3 r5 @' H' @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足

( K# p$ T) f! R9 Z# B7 H彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足

彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足
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彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足
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彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时．灭时。皆悉知之。有欲心．无欲心。有嗔恚心．无嗔恚心。有愚痴心．无愚痴心。有疾心．无疾心。有乱心．无乱心。有少心．无少心。有大心．无大心。有量心．无量心。有定心．无定心。有解脱心．无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。
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% Q6 y" n2 c$ O0 `/ G如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学

2 k) E3 p) ^" R( d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着

其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念
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; J9 e6 u0 V9 H7 O. q( d: m# l比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔

是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭
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! Q* o( t$ R# h  v; _尔时。世尊便说此偈
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* p: r; k  m! |) a& J8 X　衣裳用布施　　饮食床卧具
　于中莫起爱　　不生诸世界　
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 ^0 w5 j# t/ X& y( g0 k& H尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽．新头．婆叉．私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出

( B3 U- O- B! ?  S  k是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海

$ n% h: J: h- y尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利．婆罗门．长者．居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城
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1 R, f% A; B# g6 ]是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) [8 }+ y) i, j1 k7 E$ Y　　（一○）

闻如是
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+ X+ _( Y- r& {- S( o) g  m$ a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 V$ y) Y7 h+ J5 y" E1 I7 w9 x" P尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈．悲．喜．护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵．大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂
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/ W, |" Y' V! f! P+ m% k是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学
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6 {9 s9 a3 O  E: M" x4 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第二十一增壹阿含经卷第二十二

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


# X3 k' G) g7 O! p/ y0 u( t2 l　　须陀品第三十

7 d5 N, y1 J3 u7 e　　（一）
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闻如是
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一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱
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+ @4 ^' w, ^8 g: {. H/ y尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之
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须陀沙弥对曰。如是。世尊

6 b! |0 d0 T$ u0 Y1 y# O是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌

' {: j; X( H- _* T须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色．无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义．无漏义。为是一义。为若干义乎

7 V; f; [1 _3 R3 {须陀沙弥对曰。有漏义．无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也
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$ M9 \, u! ]2 y$ u+ v. B; ]6 `7 _世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法．散法。为是一义。为是若干义乎
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5 n2 y5 }1 K- w2 b; M! Z须陀沙弥白佛言。聚法之色．散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也
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  J  q) P8 {! m7 r( t7 [世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色．散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义．阴义。为是一义。为有若干乎

须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也
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+ H# C7 }4 }. `3 n  S: s- |世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字．无字。义有若干。为是一义

; f( G) H3 M& x3 E0 }沙弥白佛言。有字．无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃

; w3 s( [4 d+ A$ i3 ]沙弥白佛言。有字者。有生．有死。有终．有始。无字者。无生．无死。无终．无始
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘
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, r! \' D2 m+ g; e4 j  y尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被．饮食．床卧具．病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 V3 R3 G- z- r8 z8 M( t2 M　　（二）

" w$ }$ j/ E: |% Y$ b. s7 e2 h闻如是

% @; K' b; o& H& z8 \一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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6 w4 ~4 i$ ^4 p! a" L尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前

尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈

' L! U# y$ M2 G% W　所谓长老者　　未必剃发须
# K2 W% L5 J6 B: _　虽复年齿长　　不免于愚行
　若有见谛法　　无害于群萌
9 \  s7 I9 a. l7 w3 h, Y# w$ i; l0 [　舍诸秽恶行　　此名为长老
$ @, M! L4 g% t6 {9 I　我今谓长老　　未必先出家
- z/ Q( t) u5 ~! h' _2 w, y1 m3 _　修其善本业　　分别于正行
　设有年幼少　　诸根无漏缺
　此谓名长老　　分别正法行　
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尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎

8 v$ y' Z7 J8 d, B. G诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见
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; T4 v0 {) E: o4 e' S5 f9 F世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛．法．众。若有众生无恭敬之心于佛．法．众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟
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; L- Y0 a# E; ^$ ^. z诸比丘对曰。如是。世尊
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是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛．法．众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛．法．之众。如是。诸比丘。当作是学

: y( J6 d$ p/ W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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" j( w4 s* e) i7 t9 e) C闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱

& Y# [3 g$ t3 f& `5 }尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护
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是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室
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- O6 N4 `' a4 y! c2 O* g/ H, l3 M尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女
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: G. q) |+ Q" _  _$ M8 z. N阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生

满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不

2 |  z5 {$ N) O- T: k6 m. ]是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔
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4 G. g! u& k5 h  E( V, ?: Q/ D满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶

阿那邠邸长者报曰。种姓．财货足相詶匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意
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/ S0 A# {+ L" `8 r" l时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养

  M/ _5 I/ }9 f: k( w阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计

满财长者曰。汝今责几许财宝
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! x' V1 }2 A1 t/ O阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金
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, y+ f8 [0 M: ?时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行

是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎

世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土

- W: A# l7 V2 f) [/ g/ V& z是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也
7 u) ?/ l' y# U$ ^% S
! ]  c, d' ?  B2 D, E8 Q阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去
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! C% l& R3 Z0 D: L( |7 t是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中
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尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚

尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏着右肩。半身露见

6 r3 C$ |9 t* B, X8 A尔时。长者即白。时到。饮食已具
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* J9 |" Y. g8 L5 n$ {3 _" {是时。六千梵志皆偏着衣裳。半身露见。入长者家

6 I- W4 a9 o; ^( w; f, ^时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐

% A3 N* Z5 v& N" M+ A" F尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼
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修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼
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长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服
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修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭．有愧。若当无此二事者。则父母．兄弟．宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡．犬．猪．羊．驴．骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡．犬．猪．羊．驴．骡同群。实不堪任向作礼拜

时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天

修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼
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夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣
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是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中

时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉．猪肉羹．重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去

是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户

是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在
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; t: M/ H: g/ _% {守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言

% `# X! e! a; \1 {4 Z, @时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官．盗贼．水．火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶

长者报曰。无有县官．盗贼之变。但小家中事缘不遂

梵志问曰。须闻其状。有何事缘

长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命
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梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶
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长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女

, N- m( r; i$ f( p时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特

2 e5 R+ T; `. r  O% E* B长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变
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6 u( d2 d4 o( v: i; V8 F梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原
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* |, q! t: N& _9 b6 h长者曰。愿闻其说

( N9 D  R: e3 }梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天．龙．鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食

0 o% B% [$ ]1 S3 T" B. ?3 x$ s长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天．龙．鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案

) G9 ?' e- P0 p4 n) Q尔时。沙弥以此死人之衣。渍着水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天．龙．鬼神或与蹋衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举着空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在

7 z# M3 M  L* f) ^2 P* d长者当知。我尔时。遥见而不得近。此女所事之师。最小弟子有此神力。况复最大弟子有何可及乎。何况彼师如来．至真．等正觉而可及乎。观此义已。而作是说。甚奇。甚特。此女乃能而不自杀。不断命根

6 s$ E5 W$ q/ m2 `; Q' N* i3 C是时。长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎

梵志报曰。可还问此女

$ L: Y+ b, F7 [# g( J7 [- c是时。长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不乎

时。女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。而作是说。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧

长者报曰。汝今自请。吾不解法
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' a; g# C4 ~  _是时。长者女沐浴身体。手执香炉。上高楼上。叉手向如来。而作是说。唯愿世尊当善观察无能见顶者。然世尊无事不知。无事不察。女今在此困厄。唯愿世尊当善观察
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又以此偈而叹曰

　
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观世靡不周　　佛眼之所察
- n/ m( o; `* E- G( W. [' _' H　降鬼诸神王　　及降鬼子母
　如彼啖人鬼　　取人指作鬘
　后复欲害母　　然佛取降之
$ I; _  m8 g# f, Z4 `( G. F  H( e　又在罗阅城　　暴象欲来害
　且如自归命　　诸天叹善哉
# D. B: V$ x5 l8 i) P6 k　复至马提国　　复值恶龙王
7 X7 u/ z1 ?7 L  F" z. q　见密迹力士　　而龙自归命
　诸变不可计　　皆使立正道
　我今复值厄　　唯愿尊屈神
$ v, m8 y% n, K. m; x　尔时香如云　　玄在虚空中
9 @2 O. q. J0 J　遍满祇洹舍　　住在如来前
% C$ ?! S/ o+ Z. O8 W" b7 E7 \　诸释虚空中　　欢喜而作礼
8 x0 N/ a( T, `" o4 k$ U　又见香在前　　须摩提所请
　雨诸种种花　　而不可计量
　悉满祇洹林　　如来笑放光尔时。阿难见祇洹中有此妙香。见已。至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍满祇洹精舍中
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世尊告曰。此香是佛使。满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘。尽集一处而行筹。作是告敕。诸比丘有漏尽阿罗汉。得神足者。便取舍罗。明日当诣满富城中。受须摩提请
( t0 ^2 F' F& d6 M, \7 ~阿难白佛。如是。世尊
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是时。阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂。而作是念。诸有得道罗汉者。便取舍罗。当于尔时。众僧上坐。名君头波汉。得须陀洹。结使未尽。不得神足。是时。上坐而作是念。我今大众之中最是上坐。又结使未尽。未得神足。我明日不能得至满富城中食。然如来众中最下坐者。名均头沙弥。此有神足。有大威力。得至彼受请。我今亦当往受彼请。尔时。上坐以心清净。居在学地而受舍罗

7 o, @' G9 p" |% Z尔时。世尊以天眼清净。见君头波汉居学地而受舍罗。即得无学。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一受舍罗者。君头波汉比丘是也

尔时。世尊告诸神足比丘。大目连．大迦叶．阿那律．离越．须菩提．优毗迦叶．摩诃迦匹那．尊者罗云．均利般特．均头沙弥。汝等以神足先往至彼城中
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6 }* \3 @, _+ Z8 W" W0 q诸比丘对曰。如是。世尊
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) A9 O& j: j) e' x+ c, ?, [4 j, P是时。众僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬负大釜。飞在空中。往至彼城

是时。彼长者及诸人民。上高楼上欲觐世尊。遥见使人负釜而来。时。长者与女便说此偈

　白衣而长发　　露身如疾风
& B( [# v4 V* R3 e9 H, R0 o　又复负大釜　　此是汝师耶　
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1 l6 s* h; k' m是时。女人复以偈报曰

3 e. f7 }2 q) {1 P! ~7 Z2 i- ]　此非尊弟子　　如来之使人
　三道具五通　　此人名干茶　

尔时。干茶使人。绕城三匝。往诣长者家

是时。均头沙弥化作五百华树。色若干种。皆悉敷茂。其色甚好优钵莲华。如是之华不可计限。往至彼城

! W' [" e. T- ]" Q4 Q: C( F9 ?是时。长者遥见沙弥来。复以此偈问曰
) ]- v0 k# H. {/ |& o3 ]7 ]
1 S/ h0 a  f# @" H) q3 V% Z　此华若干种　　尽在虚空中
　又有神足人　　为是汝师乎　
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是时。女复以偈报曰

$ S. Y8 m9 A: s2 J% ^; ~　须跋前所说　　众上沙弥者
( S! P3 y. v& ?　师名舍利弗　　是彼之弟子　

是时。均头沙弥绕城三匝。往诣长者家
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' E( j7 B& y* I" b是时。尊者般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上结加趺坐。往诣彼城

7 {2 e9 N* C3 `# W- R! }. J是时。长者遥见。复以此偈问女曰
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　此诸大群牛　　衣毛皆青色
# R( g1 `/ m. U4 _; g+ |5 ~　在上而独坐　　此是汝师耶　
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0 P4 `3 S$ ?. E- w3 t+ t6 u6 `2 e6 y女复以偈报曰

; n/ Y/ r( o, G, @- Y6 q　能化千比丘　　在耆域园中
3 a  }9 K7 ^- ~　心神极为朗　　此名为般特　

尔时。尊者周利般特绕彼城三匝已。往诣长者家

! F8 G+ V) \8 d$ r) `尔时。罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上结加趺坐。往诣彼城

8 v7 y% `: D$ E" G8 {长者见已。复以此偈问女曰
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5 W1 z7 M4 a) E" Y: P　此五百孔雀　　其色甚为妙
　如彼军大将　　此是汝师耶　

% J* Q3 x8 P/ w时。女复以此偈报曰

　如来说禁戒　　一切无所犯
$ ^) o' z5 \/ b　于戒能护戒　　佛子罗云者　

: E+ W2 @  R% ]& C- N' K2 ?' G是时。罗云绕城三匝。往诣长者家

2 S0 q& ^, ^0 {0 A* E是时。尊者迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上结加趺坐。往诣彼城

时。长者遥见已。复以此偈问女曰
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　五百金翅鸟　　极为盛勇猛
2 K" B  o. @+ F' I; E0 k' B& s　在上无所畏　　此是汝师耶　
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0 a' B" M( U+ h时。女以偈报曰

　能行出入息　　回转心善行
　慧力极勇盛　　此名迦匹那　

) x' r6 s& c* R5 O0 H时。尊者迦匹那绕城三匝。往诣长者家

尔时。优毗迦叶化作五百龙。皆有七头。在上结加趺坐。往诣彼城

长者遥见已。复以偈问女曰
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. [) m4 A+ |5 ^　今此七头龙　　威颜甚可畏
　来者不可计　　此是汝师耶　
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- T; x: p$ c* M时女报曰
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; y: Q9 X! h; {0 O% H* f6 w　恒有千弟子　　神足化毗沙
　优毗迦叶者　　可谓此人是　
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时。优毗迦叶绕城三匝。往诣长者家

, w2 `( N  a" @  o# W& A) o是时。尊者须菩提化作琉璃山。入中结加趺坐。往诣彼城
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4 B% H) a' h0 ]* I" N- x尔时。长者遥见已。以偈问女曰
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　此山为极妙　　尽作琉璃色
5 d4 g$ h5 v8 L" F2 ?. t　今在窟中坐　　此是汝师耶　
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时。女复以此偈报曰
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　由本布施报　　今获此功德
　以成良福田　　解空须菩提　
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尔时。须菩提绕城三匝。往诣长者家
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/ ]' J+ u1 t4 }7 {时。尊者大迦旃延复化作五百鹄。色皆纯白。往诣彼城

0 t; z, }# Y2 W是时。长者遥见已。以此偈问女曰
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9 z2 q0 J, v$ v　今此五百鹄　　诸色皆纯白
　尽满虚空中　　此是汝师耶　

& L; ?' V2 Q/ g( `  B% _$ j时。女复以此偈报曰
; i$ Y) b- o/ t9 T% j0 r+ L
' d3 q; a9 X& d8 z% X5 D　佛经之所说　　分别其义句
　又演结使聚　　此名迦旃延　
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是时。尊者大迦旃延绕彼城三匝。往诣长者家
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, a) ~4 u: d( N5 M6 X1 L' O- b是时。离越化作五百虎。在上坐。而往诣彼城
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% i# K. T( f3 V2 y4 x. q* v5 [! I长者见已。以此偈问女曰
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* _3 t* W  }" ~0 U' w; m: a　今此五百虎　　衣毛甚悦泽
, k! j. ~# l7 i5 q% J4 s　又在上坐者　　此是汝师耶　
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时。女以偈报曰

　皆在祇洹寺　　六年不移动
　坐禅最第一　　此名离越者　
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/ R& D1 B, i% B. s. D( K是时。尊者离越绕城三匝。诣长者家
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0 [6 o9 U: s' y是时。尊者阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐。往诣彼城
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' o& R7 k5 l2 |# k是时。长者见已。以偈问女曰

　此五百师子　　勇猛甚可畏
　在上而坐者　　此是汝师耶　

时。女以偈报曰

( K$ e" Z7 N8 @% X: N/ B　生时天地动　　珍宝出于地
% l  L  R  y1 n" E% ?　清净眼无垢　　佛弟阿那律　

# t5 h+ a. s2 G是时。阿那律绕城三匝。往诣长者家

) D+ D! t. ~  L/ k9 n是时。尊者大迦叶化作五百匹马。皆朱毛尾。金银校饰。在上而坐。并雨天华。往诣彼城
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* D2 L/ H, N+ J4 y; }  g长者遥见。以偈问女曰
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　金马朱毛尾　　其数有五百
　为是转轮王　　为是汝师耶　
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女复以偈报曰

+ |/ L7 E# J* f/ P, X: r! L5 m　头陀行第一　　恒愍贫穷者
　如来与半坐　　最大迦叶是　
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是时。大迦叶绕城三匝。往诣长者家

是时。尊者大目犍连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银校饰。在上坐而来。放大光明悉满世界。诣城。在虚空之中。作倡伎乐。不可称计。雨种种杂华。又虚空之中。悬缯．幡盖。极为奇妙

+ }' U8 a& w" @$ e尔时。长者遥见已。以偈问女曰
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　白象有六牙　　在上如天王
　今闻伎乐音　　是释迦文耶　

时。女以偈报曰
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　在彼大山上　　降伏难陀龙
+ K/ U0 ]  T1 q/ A+ G4 b　神足第一者　　名曰大目连
# h$ k% c$ U$ H3 ]/ i$ u3 N　我师故未来　　此是弟子众
+ H8 O* ]% S. D+ d$ N" s　圣师今当来　　光明靡不照　

是时。尊者大目干连绕城三匝。往诣长者家
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是时。世尊以知时到。被僧伽梨。在虚空中。去地七仞。是时。尊者阿若拘邻在如来右。舍利弗在如来左。尔时。阿难承佛威神。在如来后。而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来最在中央。及诸神足弟子。阿若拘邻化作月天子。舍利弗化作日天子。诸余神足比丘。或化作释提桓因。或化作梵天者。或有化作提头赖吒。毗留勒形者。毗留博叉。或作毗沙门形者。领诸鬼神。或有作转轮圣王形者。或有入火光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或有放烟者。作种种神足。是时。梵天王在如来右。释提桓因在如来左。手执拂。密迹金刚力士在如来后。手执金刚杵。毗沙门天王手执七宝之盖。处虚空中。在如来上。恐有尘土坋如来身。是时。般遮旬手执琉璃琴。叹如来功德。及诸天神悉在虚空之中。作倡伎乐数千万种。雨天杂华散如来上。
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5 t) Y3 C9 E8 O) h+ E* _是波斯匿王．阿那邠邸长者。及舍卫城内人民之类。皆见如来在虚空中。去地七仞。见已。皆怀欢喜。踊跃不能自胜
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  O7 I1 M' b3 M' f是时。阿那邠邸长者便说此偈
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　如来实神妙　　爱民如赤子
5 p/ {, N9 ^' ?- l. A( @　快哉须摩提　　当受如来法　
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尔时。波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时。世尊将诸比丘众。前后围绕。及诸神天不可称计。如似凤凰王在虚空中。往诣彼城

; r8 d$ q' B0 \- r4 g2 A2 o是时。般遮旬以偈叹佛

　诸生结永尽　　意念不错乱
　以无尘垢碍　　入彼旧邦土
　心性极清净　　断魔邪恶念
. ^; x( |5 n( A2 s+ y: G6 Z　功德如大海　　今入彼邦土
2 o' R0 I/ |2 Z( a7 q7 ?2 X　颜貌甚殊特　　诸使永不起
: z4 k, ]0 j: b; v- v. ^　为彼不自处　　今入彼邦土
0 p* \$ K2 ?. a* t) j% X8 C1 m　以渡四流渊　　脱于生老死
) C8 P9 X8 S8 }5 Q　以断有根原　　今入彼邦土　
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是时。满财长者遥见世尊从远来。诸根惔怕。世之希有。净如天金。有三十二相．八十种好。庄严其身。犹须弥山出众山上。亦如金聚放大光明
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是时。长者以偈问须摩提曰
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　此是日光耶　　未曾见此容
/ S2 g5 b! v6 f: }" a% g　数千万亿光　　未敢能熟视　

- u, f  _2 s1 G8 j' e: P  I3 y是时。须摩提女长跪叉手向如来。以此偈报长者曰

　非日非不日　　而放千种光
- B& x) K9 g  f* ^　为一切众生　　亦复是我师
　皆共叹如来　　如前之所说
) Q9 S- I6 b+ `% l" F7 `　今当获大果　　勤加供养之　
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* A5 O, X) N2 Y$ M是时。满财长者右膝着地。复以偈叹如来曰

: l6 J2 E: k: ?. z　自归十力尊　　圆光金色体
% }* x, o+ v* i3 }! P% R- y　天人所叹敬　　今日自归命
　尊今是日王　　如月星中明
0 e# g0 @, g7 t& Q' ?# A, X　以度不度者　　今日自归命
- d. S! [( z8 r0 a2 `* G　尊如天帝像　　如梵行慈心
　自脱脱众生　　今日自归命
　天世人中尊　　诸鬼神王上
% R7 C& b7 y9 h　降伏诸外道　　今日自归命　
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是时。须摩提女长跪叉手。叹世尊曰

　自降能降他　　自正能正人
　以度度人民　　已解复脱人
　度垢使度垢　　自照照群萌
　靡不有度者　　除斗无斗讼
　极自净洁住　　心意不倾动
" H9 ^( F* d6 F: q( ~　十力哀愍世　　重自顶礼敬　

有慈．悲．喜．护之心。具空。无相．愿。于欲界中最尊第一。天中之上七财具足。诸天人自然梵生。亦无与等。亦不可像貌。我今自归命
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是时。六千梵志见世尊作如此神变。各各自相谓言。我等可离此国。更适他土。此沙门瞿昙以降此国中人民。是六千梵志寻出国去。更不复入国。犹如师子兽王。出于山谷。而观四方。复三鸣吼。方行所求诸有兽虫之类各奔所趣。莫知所如。飞逝沉伏。若复有力神象闻师子声。各奔所趣。不能自安。所以然者。由师子兽王极有威神故。此亦如是。彼六千梵志闻世尊音响之声。各各驰走。不得自宁。所以然者。由沙门瞿昙有大威力故
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- m. W* |* d8 b! ~  K) t9 @是时。世尊还舍神足。如常法则。入满富城中。是时。世尊足蹈门阈上。是时。天地大动。诸尊神天散华供养。是时。人民见世尊容貌。诸根寂静。有三十二相．八十种好。而自庄严
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* ^( o) F, d% ^3 _3 D人民之类便说此偈
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( Y: y* K( d6 w7 A3 Q8 P1 C　二足尊极妙　　梵志不敢当
5 t6 p5 C) e/ l( n5 O　无故事梵志　　失此人中尊　
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是时。世尊往诣长者家。就座而坐。尔时。彼国人民极为炽盛。时。长者家有八万四千人民之类。皆悉运集。欲坏长者房舍。见世尊及比丘僧。尔时。世尊便作是念。此人民之类必有所损。可作神力。使举国人民尽见我身及比丘僧。尔时。世尊化长者屋舍作琉璃色。内外相视。如似观掌中珠

: R/ N) {- l8 ]6 P9 w! M尔时。须摩提女前至世尊所。头面礼足。悲喜交集。便说此偈
% m# b. G  B+ M/ ]/ ?6 S' \9 A+ t' C
　一切智慧具　　尽度一切法
' ]* m4 y/ j# v+ J2 x; I# z　复断欲爱结　　我今而自归
( ~) W! A1 ], n% R) f　宁使我父母　　而毁我双目
　不来适此间　　邪见五逆中
+ s( I' l; K( P* Z8 v　宿作何恶缘　　得来至此处
, c6 x5 K# q9 L+ W　如鸟入罗网　　愿断此疑结　
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尔时。世尊复以偈报女曰
1 }. A. a$ M) p1 @
　汝今快勿虑　　惔怕自开意
　亦莫起想着　　如来今当演
8 t7 b+ t* f) @　汝本无罪缘　　得来至此间
　愿誓之果报　　欲度此众生
- K1 P7 G) S: g% I$ }, U' M+ _7 d　今当拔根原　　不堕三恶趣
　数千众生类　　汝前当得度
　今日当净除　　使得智慧明
) {; H0 B  A0 T: l3 P　使天人民类　　见汝如观珠　
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是时。须摩提女闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。长者将己仆从。供给饮食。种种甘馔。见世尊食已讫。行清净水。更取一小座。在如来前坐。及诸营从及八万四千众各各次第坐。或有自称姓名而坐

尔时。世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论。所谓论者。戒论．施论．生天之论。欲不净想。漏为秽恶。出家为要。尔时。世尊以见长者及须摩提女。八万四千人民之类心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与此众生说之。彼各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如极净白[疊*毛]易染为色。此亦如是。满财长者．须摩提女。及八万四千人民之类。诸尘垢尽。得法眼净。无复狐疑。得无所畏。皆自归三尊。受持五戒

: T7 O+ F& W, i. |" Q9 R是时。须摩提女即于佛前。而说此偈

  ~$ `+ R1 D3 e) a9 C　如来耳清彻　　闻我遇此苦
& {0 N# ]% a6 g5 M/ S) n( M6 H( a　降神至此已　　诸人得法眼　
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3 d4 L3 @) V) R. t

qzx86

尔时。世尊以说法讫。即从坐起。还诣所在

! m; Q* Y& C( b0 v是时。诸比丘白佛言。须摩提女本作何因缘。生富贵家。复作何因缘。堕此邪见之家。复作何善功德。今得法眼净。复作何功德。使八万四千人皆得法眼净
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. J0 l0 m2 }( _+ [5 w尔时。世尊告诸比丘。过去久远此贤劫中。有迦叶佛．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。在波罗奈国界于中游化。与大比丘众二万人俱。尔时。有王名曰哀愍。有女名须摩那。是时。此女极有敬心。向迦叶如来奉持禁戒。恒好布施。又四事供养

云何为四。一者施。二者爱敬。三者利人。四者等利。于迦叶如来所而诵法句。在高楼上高声诵习。普作此愿。恒有此四受之法。又于如来前而诵法句。其中设有毫厘之福者。所生之处不堕三恶趣。亦莫堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊。使我莫转女人身。得法眼净

是时。城中人民之类。闻王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是说。王女今日极为笃信。作诸功德。四事不乏。布施．兼爱．利人．等利。复作誓愿。使当来之世值如此之尊。若为我说法。寻得法眼净。今日王女以作愿誓。并及我等国土人民同时得度。尔时。王女报曰。我持此功德。并施汝等。设值如来说法者。同时得度

汝等比丘岂有疑乎。莫作是观。尔时哀愍王。今须达长者是。尔时王女者。今须摩提女是也。尔时国土人民之类。今八万四千众是。由彼誓愿。今值我身。闻法得道。及彼人民之类尽得法眼净。此是其义。当念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者。便获四谛。当求方便。成四事法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第二十二增壹阿含经卷第二十三
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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# K7 {# u" |0 J4 b% o　　增上品第三十一

1 h# Y$ T( X8 G1 f% M7 m　　（一）

2 a0 R  n  X7 K* P5 x0 S4 l闻如是

6 Y/ g( I; O! b( j2 I  b# y1 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏婆罗门往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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1 }$ Q3 t, ^/ [* I1 p* I婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导

- ~; z# l/ n4 I; Q# R1 c. X: _世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。诸阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦
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& N% K/ P' t+ `2 G我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。有沙门．婆罗门身．口．意．命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。诸有阿罗汉身．口．意．命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身．口．意．命清净。在闲静之处时。倍增喜悦
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8 L% |5 s* [$ Q2 z, g$ S) z尔时。我便作是念。是谓沙门．婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门．婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦

诸有沙门．婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦

0 j; e' @' `& M! r0 G! {" F诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜

诸有沙门．婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜

! L" J4 c5 b# o  u7 A8 ?( U我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜

尔时。我复作是念。诸有沙门．婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜
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我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。

我当在闲居之中时。设使树木摧折．鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧
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梵志当知。诸有沙门．婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉．有观。念持喜．乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉．有观。内有欢喜。兼有一心。无觉．无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意
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当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了

梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知众生生者．死者。我复以天眼观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随其行本。皆悉知之
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4 c2 k( B. F0 L# u9 \梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏．有漏．无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
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6 X) A" P2 H* F1 m8 @9 Q/ w是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。如来有欲心．嗔恚心．愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计

! H0 k- U% f) \$ V- S5 w0 v尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛．法．众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞
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尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行

, S. d$ V" d! b+ n0 I' T9 {　　（二）

闻如是

一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处

3 e8 N% W2 `) C- U2 Y. U尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬．承受．问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚空。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前
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尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之

" O  l7 x- W5 C9 [3 a# T* n: U6 W# e尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中
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% I4 e' l! U% V& o9 L7 _. r3 a+ @* t7 S是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖
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是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法
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是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语
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尔时。王复语比丘曰。速与我说法
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尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语

是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对
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尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿

0 W7 Y  l; i0 [; E8 n是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣
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比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊
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' b, X% m" Z6 e( `6 J/ E0 l: {夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重
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3 _* @2 z4 h% Q7 F( p1 O. G; |+ O2 l是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎

* g$ u: m5 b1 _1 `( m是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶
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, _  z  `2 C2 m. |( l8 d9 h2 _比丘曰。我在舍卫城实无所惓
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3 f9 ~6 |/ g& X. v% `2 l  f. Q; R佛语比丘。今日何故来至此间

比丘白佛。故来觐尊。问讯起居
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$ f, f/ e& D+ I, s1 W+ K+ V$ W世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药
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是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳
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世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事

比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法

, h% M5 \+ o7 Y5 K! H是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语

: f4 ^+ v4 q% m9 S3 G9 [尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天．龙．鬼神．干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王．大臣．人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉．辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈．悲．喜．护。如是。诸比丘。当作是学
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所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱知见成就。所谓四双八辈．十二贤士。此是如来圣众。可尊．可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法．律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊．最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三）

- S9 o5 |6 G+ w闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 D$ S0 n/ Q. }, j2 O8 |尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾

彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚．愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根．精进根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也
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! x% d" l; [3 }3 ^# K" N彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲．无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚．愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也
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; p% q# h4 l! m彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也
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云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也

# b$ ]; B6 m5 |. l; E是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 q5 Z; ^6 z+ h6 u0 |6 J! b　　（四）
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8 k# \  a/ t: f5 k3 k闻如是

. c, D! e& F2 r/ b4 B5 \( |一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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& H8 T2 r+ j. N尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处

尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终

8 O7 o5 v- u$ N3 h. t1 F$ j尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈

/ `5 h$ s+ I! H　非空非海中　　非入山石间
, x3 r9 H* G! F$ D　无有地方所　　脱止不受死　
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) j5 [8 o* c/ m' }' C尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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7 s8 R- P3 ]4 W3 L/ K* \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' N: W2 Q; P1 Z  p# J" L　　（五）
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4 u1 }$ _8 k: d5 D/ C( F/ \0 X: ^闻如是
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* F7 _6 ~9 @2 T7 k5 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ E2 O$ x1 ]! }4 w尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观．粗涩园观．昼夜园观．杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池．香味浴池．轻便浴池．清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池
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比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园
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9 L9 Y$ n  L4 `* S复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观

复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园

; i  K3 Q2 e( _1 g0 L! p& U# k2 M1 M复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天．下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池

% Q9 v' i8 [9 ^( W复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池

3 N5 ?9 w1 g" y* H3 r$ i3 u复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池

8 ~' E7 a* l! P  M8 Q- W复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池

4 x3 n( q% f, B7 J. [复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名

) E% X% h, l; I4 ^# B今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园

0 O# E) m6 n3 ]( k* F复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园
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9 E) @( Y& R, N0 s! K& T# n. y复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园

! Y3 P/ ~! _* S复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天．若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园
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5 l; S- ]9 h+ o( c3 }复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园

比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池

以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉．观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观
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复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉．有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观

复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉．有观。无觉．无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池
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复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池
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是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学
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) k. |* m' v0 }6 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

9 e. o. H% y, Z闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 C; d2 j" P# |( d- h% ~' U尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活．不求死。欲求乐．不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属

是时。若王．若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟
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是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意
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是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动

" L: Z5 N0 w, Z. {! d诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种．水种．火种．风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入

若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳．鼻．口．身．意时。尽空无所有。皆虚．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流．有流．无明流．见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见．正治．正语．正方便．正业．正命．正念．正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% {" `: h0 l+ G7 v3 U. Q　　（七）
1 k0 J, g. o/ Z闻如是
: ?2 P: ]- x" o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱
尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。
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4 H, g9 V) n8 t尔时。世尊见此四事已。便说斯偈
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　若人受胞胎　　恶行入地狱
. u7 [% c8 k" v# n3 ^/ `! U8 O　善者生天上　　无漏入涅槃
　贤者今受胎　　梵志入地狱
　须达生天上　　比丘取灭度　

0 T) G4 E7 S+ O  V+ d1 ^是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身．口．意．命清净无瑕秽者。若命终时得生人中
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身．口．意．命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中
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复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施．仁爱．利人．等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上

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复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅．无觉无观禅．护念禅．苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
+ l) L- M8 W8 l是故。诸比丘。若有族姓子．四部之众。欲生人中者。当求方便。行身．口．意．命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学
& a8 H- d) r, F5 A7 i0 V- H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 U1 M- P: h! p# m世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事

# F. |2 n0 b4 ]' {2 A9 v; w2 N0 J比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法
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5 C9 _$ z4 Y* F. T是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语
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2 U1 ~) H5 w9 w尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天．龙．鬼神．干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王．大臣．人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉．辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈．悲．喜．护。如是。诸比丘。当作是学
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所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱知见成就。所谓四双八辈．十二贤士。此是如来圣众。可尊．可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法．律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊．最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 H* b/ z3 ?5 |5 {9 {, ^
　　（三）
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/ l" y% d  }2 q" k闻如是

7 M1 S7 N7 ~0 O7 e! _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾

彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚．愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根．精进根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也
& R  I/ u$ }3 l: U# v
  m+ Z6 Y6 s2 s, d$ [彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲．无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚．愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也

彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也
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云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也

8 x  X1 e$ ]! m3 ?是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学
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  G% u; z! T9 V/ o" h% w6 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

! o) b8 q. ^9 }1 t5 _* i& A1 g$ j- m7 Y闻如是
6 e9 _9 c3 Q" y( l) b$ z: h# K
" a* F! P6 J$ a/ l& b一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

% o$ o# V) R8 _& p尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处
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: ^' N( a. o7 D尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终
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尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈
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　非空非海中　　非入山石间
, X! N& y, }1 h　无有地方所　　脱止不受死　
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8 y: n' u  u3 \- e( y3 T# l3 B尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

; X, {: U$ i  ?# y- [闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' M5 g) A& Q3 ]3 N& K0 ~* V# d尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观．粗涩园观．昼夜园观．杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池．香味浴池．轻便浴池．清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池

; S8 N$ R  L4 [1 Y: t比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园

' M: O: {- T  }, k5 x- E复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观

复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园

复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天．下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池

) X  N* ]! _' C7 P7 U复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池
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! V3 i4 c5 s) {! S: k& Q- d7 W复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池
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复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池
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: d" Q% ^$ F9 q. ]2 \- |4 ^' A* y) @  _1 Q复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名

: X' t. b! `8 @2 a7 m! d今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园

复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园

- G. }; b5 G9 H9 ?复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园

复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天．若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园
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复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园
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9 \8 A: z& |3 G) Q4 V2 u比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池
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以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉．观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观
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复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉．有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观

8 M: s$ p( y- W复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉．有观。无觉．无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池
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1 S6 N+ d$ Z" W* h: M' D复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池

# N! y9 s* C$ v+ [是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

* X4 ]2 @1 @/ O- Y+ b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活．不求死。欲求乐．不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属
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是时。若王．若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟

; W7 d& o, t- q( \是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意

; @& f, C( L$ i9 D" [$ y是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动

6 ~4 a" a* J$ F) [8 A4 d9 F: n诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种．水种．火种．风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入
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若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳．鼻．口．身．意时。尽空无所有。皆虚．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流．有流．无明流．见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见．正治．正语．正方便．正业．正命．正念．正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也

是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱

, u- N$ c. a- I; \. D- N! |: F' N尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。

  o; y  ~9 j0 I; s, k8 p  A尔时。世尊见此四事已。便说斯偈

1 n9 J' {0 o$ p, N, y　若人受胞胎　　恶行入地狱
3 x2 D  d( u  R0 q' @　善者生天上　　无漏入涅槃
0 X  g; C5 m& G: X6 X　贤者今受胎　　梵志入地狱
& _8 F7 J: h/ B　须达生天上　　比丘取灭度　
9 a/ Q. G3 }* X- J
8 T7 h: x* `) F0 o1 t* U( k是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身．口．意．命清净无瑕秽者。若命终时得生人中
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身．口．意．命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中

复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施．仁爱．利人．等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上
2 ]7 V  U6 A% d1 u) x( _5 O2 X; D
# d1 J; C" ]  O复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅．无觉无观禅．护念禅．苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之

是故。诸比丘。若有族姓子．四部之众。欲生人中者。当求方便。行身．口．意．命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 \! ]5 q- o' `" T( i% H3 ~4 R（八）

闻如是
7 B  k+ j. r5 X3 {  o
+ _2 w4 q$ H- w# Q2 ]. U一时。佛在毗舍离城外林中

5 c0 W. p! Z3 g0 w' H8 b3 U尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心．无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐
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我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也
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8 f+ N- {) g. h; x7 U6 M　澹淡夜安　　大畏山中
8 y# z9 v( b/ N2 F　露其形体　　是我誓愿　
  Z' e9 l1 I/ ]$ f( a6 E8 y
+ N* J5 `$ G2 W若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余

$ h8 p/ d5 W+ ]: }: V尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故

我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行
! E8 ~$ Z9 F; \; \) v5 C$ J* l
我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳．鼻．口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回
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是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法

" k# l8 S6 W; n1 b2 P, b尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫．无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉．无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道
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5 ^/ ?# U; Z- v我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时倮形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要
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$ a! w: q, c( D6 w' o% b5 j尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业
2 d. q2 ]0 ^3 V9 |6 q$ n
: \8 f# T6 t( V2 s+ @当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛

是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生．老．病．死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱

7 J4 I& d8 Y: ^' B$ q比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉．有观。游志初禅。有觉．有观除尽。游志二．三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千万生．成劫．败劫．无数成劫．无数败劫．无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事

我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者．终者。善趣．善色。恶趣．恶色。若好．若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身．口．意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身．口．意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道

' X9 O: S) v5 `若使比丘。或有沙门．婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门．婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎

是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。

* I, C+ B2 M  [4 R7 c" x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 @( W$ J2 a2 b* C9 }7 ^" ~  p
　　（九）
( M6 d8 k( b$ \. A
" Y7 Q+ y# N* e* G7 X7 l$ E闻如是
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. W0 z& p  b) v0 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; j3 U; z. ~1 L, O
尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游
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" V6 u* ~, ?: f" R% Q是时。有一天人便说此偈
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　不见难檀园　　则不知有乐
* F8 O2 n5 k" D5 S: g7 U+ o9 ^( i) f　诸天之所居　　无有过是者　
. F- Z6 W% v" A6 M7 A

qzx86

是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎

& K: H; c  m; z3 E　一切行无常　　生者必有死
" H5 t. u, Y% A　不生必不死　　此灭最为乐　
! R7 g/ t, h2 ]- V7 R3 f$ U. F: A9 [
0 }, Q4 i, q; O0 C9 I2 h8 S彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶

汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流．有流．见流．无明流
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云何名为欲流。所谓五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流

8 s2 e3 ?/ u3 U9 h& J云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有．色有．无色有。是谓名为有流也

5 O$ X0 H3 S9 T; v$ Q云何名为见流。所谓见流者。世有常．无常。世有边见．无边见。彼身彼命．非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流
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) X0 D& `/ ]! @彼云何无明流。所谓无明者。无知．无信．无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。若复不知苦．不知习．不知尽．不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道

2 d4 g- ]0 V1 e& t是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐．正觉乐．沙门乐．涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐
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我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法．四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○）
& {7 x% N0 }* n* v5 s5 P* f4 l6 {
" P: o* z0 [* H闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) s, i, ]/ Q! _/ v/ i' @7 x
  V% W0 r+ a" M& d/ q4 |, _尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱．色爱．无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女推胸唤呼。不能自胜

我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八．九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言

尔时。世尊便说此偈

  ^6 w7 i, ]; F4 k# v( Q　彼天采华时　　心意乱不宁
　犹水飘村落　　悉没不得济
; @# `; y$ Q( @4 ?" F& k; L" h% C　是时玉女众　　围绕而啼哭
. I* _1 E0 t* i6 |7 B　颜貌极端正　　爱华而命终
; k7 ~3 _  A! U& X, }$ H　人中亦啼哭　　失我穷肠子
　寻腹取命终　　无常之所坏
　龙女随后追　　诸龙皆共集
　七头极勇猛　　金翅之所害
　诸天亦愁忧　　人中亦复尔
　龙女亦愁忧　　地狱受苦痛
7 P  ?) k1 N8 G* @8 X- W5 s* K7 K　四谛之妙法　　如实而不知
6 q, [0 ?- B+ N　有生亦有死　　不脱长流海
　是故当起想　　修诸清净法
' ~2 Y. l2 L+ g: _　必当离苦恼　　更不受有患　

是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱．无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! ]& Y/ W& L8 u. G, A1 N$ _# y
　　（一一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。目连弟子．阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜

是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙
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尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来
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比丘对曰。如是。世尊

比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿
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6 j: H4 ^, V' f* G是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住
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尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙
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二人对曰。如是。世尊

) w  ^3 f: q2 g$ J7 c& z* y6 u世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志
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& K+ Q0 J% f1 s6 R诸比丘对曰。不闻如来而说此法

世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经．阿毗昙．律共相应不。设共相应者。当念奉行
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/ t* Y8 C5 {& `尔时。世尊便说此偈
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　多诵无益事　　此法非为妙
　犹算牛头数　　非此沙门要
7 l! p: x9 a. w, H8 m3 |1 \5 F: u" q　若少多诵习　　于法而行法
0 k7 V& ~& W) V( [+ @) h　此法极为上　　可谓沙门法
　虽诵千章　　不义何益　　不如一句
　闻可得道　　虽诵千言　　不义何益
　不如一义　　闻可得道　　千千为敌
　一夫胜之　　未若自胜　　已忍者上　
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0 O5 P2 c7 c5 q) L是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法．律治彼。比丘。以是之故。当自修行
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4 g, V# [  U3 e) B' [. C是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过
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世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　增上．坐．行迹　　无常．园观池
* d7 c& F$ O4 S9 u- o- I, M　无漏．无息．禅　　四乐．无诤讼　

增壹阿含经卷第二十三增壹阿含经卷第二十四

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　善聚品第三十二

6 O0 T0 a" w! e4 Y# m; l" k　　（一）

闻如是
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# Y6 ]  X; w1 h# x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说善聚。汝等善思念之

+ {( W1 ?& w9 t; [! r( L诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为善聚。所谓五根是也。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成须陀洹。得不退转法。必成至道。转进其行成斯陀含。而来此世尽其苦际。转进其道成阿那含。不复来此世。即复取般涅槃。转进其行。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
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+ s, _$ n0 M! e; y4 F1 K言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。众聚中妙。若不行此法者。则不成须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛。及如来．至真．等正觉也。若得此五根者。便有四果．三乘之道。言善聚者。此五根为上。是故。诸比丘。当求方便。行此五根。如是。诸比丘。当作是学

& H+ A, c& Y) u' Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 w$ w1 h) {+ E2 G8 ^　　（二）
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$ [  V' V5 q7 K( j/ u* ^( y闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- Q& l$ B) k  Y3 ?% }7 D, f尔时。世尊告诸比丘。我今当说不善之聚。汝等当善思念之
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( a/ d0 O. r6 _9 E诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为不善聚。所谓五盖。云何为五。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。是谓名为五盖。欲知不善聚者。此名为五盖。所以然者。比丘当知。若有此五盖。便有畜生．饿鬼．地狱之分。诸不善法皆由此起。是故。诸比丘。当求方便。灭贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。如是。诸比丘。当作是学

5 E% p- W7 O5 b/ g. `3 Y7 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) U4 {" i. c0 q* z( e# ]
　　（三）

- B' x, g) ]$ Z0 ]  L6 c! B闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% x4 p! f# a9 A) u# l* u0 I尔时。世尊告诸比丘。承事礼佛有五事功德。云何为五。一者端正。二者好声。三者多财饶宝。四者生长者家。五者身坏命终。生善处天上。所以然者。如来无与等也。如来有信．有戒．有闻．有慧．有善色成就。是故成就五功德
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! N, e+ J* n( t8 E$ n7 ~' ^复以何因缘礼佛而得端正。以见佛形像已。发欢喜心。以此因缘而得端正。复以何因缘得好音声。以见如来形像已。三自称号。南无如来．至真．等正觉。以此因缘得好音声。复以何因缘多财饶宝。缘彼见如来而作大施。散华．然灯。及余所施之物。以此因缘获大财宝。复以何因缘生长者家。若见如来形已。心无染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家。复以何因缘。身坏命终。生善处天上。诸佛世尊常法。诸有众生。以五事因缘礼如来者。便生善处天上。是谓。比丘。有此五因缘礼佛功德。是故。诸比丘。若有善男子．善女人欲礼佛者。当求方便。成此五功德。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四）
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# ]1 I: ]; B* W& R0 t  w# K闻如是

9 g( O1 X9 B) Y- T$ ^/ x0 l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如屋舍有两门相对。有人在中住。复有人在上住。观其下出入行来皆悉知见。我亦如是。以天眼观众生之类。生者．终者．善趣．恶趣．善色．恶色．若好．若丑。随行所种。皆悉知之

若复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。行正见法与等见相应。身坏命终。生善处天上。是谓名众生行善。若复有众生。行此善法不造恶行。身坏命终。来生人中。若复有众生。身．口．意行恶。造不善行。命终之后。生饿鬼中。或复有众生。身．口．意行恶。诽谤贤圣与邪见相应。命终之后。生畜生中。或复有众生。身．口．意行恶。造不善行。诽谤贤圣。命终之后。生地狱中。

/ P) L3 |) A" l, l4 ^* `% K是时。狱卒将此罪人示阎罗王。并作是说。大王当知。此人前世身意行恶。作诸恶行已。生此地狱中。大王。当观此人以何罪治。是时。阎罗王渐与彼人私问其罪。告彼人曰。云何。男子。汝本前世为人身时。不见人有生者得作人身。处胎之时极为困厄。痛实难处。及其长大。将养乳哺。沐浴身体耶。是时。罪人报曰。实见。大王。阎罗王曰。云何。男子。汝自不知生法之要行耶。身．口．意法修诸善趣。罪人报曰。如是。大王。如大王教。但为愚惑。不别善行。阎罗王曰。如卿所说。其事不异。亦复知卿不作身．口．意行。但为今日。当究汝放逸罪行。非父母为。亦非国王．大臣之所为也。本自作罪。今自受报。是时。阎罗王先问其罪。却敕治之
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次复第二天使问彼人曰。汝本为人时。不见老人形体极劣。行步苦竭。衣裳垢坌。进止战掉。气息呻吟。无复少壮之心。是时。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王报曰。汝当自知。我今亦有此形老之法。为老所厌。当修其善行。罪人报曰。如是。大王。尔时。实不信之。阎罗王报曰。我实知之。汝不作身．口．意行。今当治汝罪。使后不犯。汝所作恶。非父母为。亦非国王．大臣．人民所造。汝今自造其罪。当自受报。是时。阎罗王以此第二天使约敕已

复以第三天使告彼人曰。汝前身作人时。不见有病人乎。卧在屎尿之上。不能自起居。罪人报曰。如是。大王。我实见之。阎罗王曰。云何。男子。汝不自知。我亦当有此病。不免此患。罪人报曰。实尔。大王。我实不见之。阎罗王曰。我亦知之。愚惑不解。我今当处汝罪。使后不犯此之罪行。非父．非母为。亦非国王．大臣之所造作。是时。阎罗王以此教敕已
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8 J  \; u) \$ G6 K2 ]% }复以第四天使告彼人曰。云何。男子。身如枯木。风去火歇而无情想。五亲围绕而号哭。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王曰。汝何故不作是念。我亦当不免此死。罪人报曰。实尔。大王。我实不觉。阎罗王曰。我亦信汝不觉此法。今当治汝使后不犯。此不善之罪。非父．非母为。亦非国王．大臣．人民所造。汝本自作。今自受罪

是时。阎罗王复以第五天使告彼人曰。汝本为人时。不见有贼穿墙破舍。取他财宝。或以火烧。或道路隐藏。设当为国王所擒得者。或截手足。或取杀之。或闭着牢狱。或反缚诣市。或使负沙石。或取倒悬。或攒箭射。或以融铜而灌其身。或以火炙。或剥其皮还使食之。或开其腹以草擆之。或以汤中煮之。或以刀斫轮轹其头。或以象脚蹈杀。或着标头乃至于死。罪人报曰。我实见之。阎罗王曰。汝何故私盗他物。情知有事何为犯之。如是。大王。我实愚惑。阎罗王曰。我亦信汝所言。今当治汝罪。使后不犯。此之罪者。非父母为。亦非国王．大臣．人民所为。自作其罪。还自受报

是时。阎罗王以问罪已。便敕狱卒。速将此人往着狱中。是时。狱卒受王教令。将此罪人往着狱中。地狱左侧极为火然。铁城．铁廓。地亦铁作。有四城门极为臭处。如似屎尿所见染污。刀山．剑树围绕四面。复以铁疏笼而覆其上
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尔时。世尊便说此偈
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　四壁四城门　　广长实为牢
. b2 l3 ]# r2 {' `4 a2 ]　铁笼之所覆　　求出无有期
　彼时铁地上　　火然极为炽
7 [$ P7 o: W; c) i& D　壁方百由旬　　洞然一种色
　中央有四柱　　睹之实恐畏
　及其剑树上　　铁觜乌所止
2 P$ u6 p; e: r1 H5 d: B& f　臭处实难居　　睹之衣毛竖
　种种之畏器　　隔子有十六　

2 W: a( G; r8 K4 z+ @比丘当知。是时。狱卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人举脚着狱中时。血肉斯尽。唯有骨在。是时。狱卒将此罪人。复以利斧斫其形体。苦痛难计。求死不得。要当罪灭之后。尔乃得脱。彼于人间所作罪业。要使除尽。后乃得出
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* _, o! {5 B9 ^是时。彼狱卒将此罪人。缘刀剑树。或上或下。是时。罪人以在树上。便为此铁觜乌所食。或啄其头。取脑食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未毕。若罪毕者。然后乃出
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) r* l' [' p7 m9 l( J1 _/ k是时。狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。前世时。喜淫泆故。故致此罪。为罪所追。终不得脱。是时。狱卒从脚跟拔筋。乃至项中而前挽之。或使车载。或进．或退不得自在。其中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出

7 z' N5 V1 E+ I" A6 n9 P  w8 s是时。狱卒取彼罪人。着火山上驱使上下。是时。极为烂尽。然后乃出。是时。罪人由此因缘求死不得。要当使罪除尽。然后乃出
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% w" R& y7 C( Y5 C0 ^是时。狱卒复取罪人。拔其舌掷着背后。于中受苦不可称计。求死不得。是时。狱卒复取罪人着刀山上。或断其脚。或断其头。或断其手。要当使罪灭。然后乃出

是时。狱卒复以热大铁叶覆罪人身。如生时着衣。当时苦痛毒为难处。皆由贪欲之故。故致斯罪。是时。狱卒复使罪人。五种作役。驱令偃卧。取其铁钉钉其手足。复以一钉而钉其心。于中受斯苦痛。实不可言。要当使罪灭。然后乃出
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% D  X( [  P; O9 ?是时。狱卒复取罪人。颠倒其身。举着镬中。时。身至下皆悉烂尽。若还至上亦复烂尽。若至四边亦复烂尽。酸楚毒痛不可称计。现亦烂。不现亦烂。犹如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦复如是。现亦烂。不现亦烂。于中受苦不可称计。要当受罪毕。然后乃出

4 G6 z5 P7 P# l3 b9 b6 n, K( A! _比丘当知。或复有时彼地狱中。经历数年。东门乃开。是时。罪人复往趣门。门自然闭。是时。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具称。或时。各各自称怨债。我由汝等。不得出门

尔时。世尊便说此偈

, ~  S8 z7 |9 W2 m0 Y　愚者常喜悦　　亦如光音天
5 M! m2 E+ m% S, |: b) b　智者常怀忧　　如似狱中囚　
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+ @5 T( D- r9 x# ^7 G% g是时。大地狱中经历百千万岁。北门复开。是时。罪人复向北门。门便复闭。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼罪人复经数百万岁。乃复得出。人中所作罪。要当使毕。是时。狱卒复取罪人。以铁斧斫罪人身。经尔许之罪。使令更之。要当使罪苦毕尽。然后乃出

, c+ b% E$ b8 B; }/ I比丘当知。或复有时彼东门复更一开。是时。彼众生复诣东门。门复自闭而不得出。设复得出。外复有大山。而往趣之。彼入山中。为两山所压犹如压麻油。于中受苦不可称计。要当苦尽。然后乃出。尔时。彼罪人转得前进。复值热灰地狱。纵广数千万由旬。于中受苦不可称计。要当毕其罪原。然后乃出。转复前进。次有刀刺地狱。是时。罪人复入此刀刺地狱中。便有大风起。坏此罪人身体筋骨。于中受苦不可称计。要当罪灭。然后乃出
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次复。有大热灰地狱。是时。罪人复入此大热灰地狱中。形体融烂。受苦无量。要当使罪灭。然后乃出。是时。罪人虽得出此热灰地狱。复值刀剑地狱。纵广数千万里。是时。罪人入此刀剑地狱中。于中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出

4 G. o1 c# a2 q% i( p% H次复。有沸屎地狱。中有细虫。入骨彻髓食此人。虽得出此地狱。前值狱卒。是时。狱卒问罪人曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不知所从来处。亦复不知当何所至。但我等今日极为饥困。意欲须食。狱卒报曰。我等当相供给。是时。狱卒取罪人仰卧。取大热铁丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可称计。是时。热铁丸从口下过。肠胃烂尽。受苦难量。要当使罪灭。然后乃出

然彼罪人不堪受此苦痛。还复入热屎地狱．刀剑地狱．大热灰地狱。还来经尔许地狱。是时。彼众生不堪受苦。还回头至热屎地狱中。是时。狱卒语彼众生曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不能自知为从何所来。今复不知当何所至。狱卒问曰。今须何物。罪人报曰。我等极渴。欲须水饮。是时。狱卒取罪人仰卧。融铜灌口。使令下过。于中受罪不可具计。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼人不堪受此苦。还入沸屎地狱．剑树地狱．热灰地狱。还入大地狱中
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: n8 l$ S2 w  f8 c. s$ D; e0 D$ x. L比丘当知。尔时。罪人苦痛。难可称计。设彼罪人眼见色者。心不爱乐。设复闻声．嗅香．知味．身更细滑．意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之报。恒作恶业。故致斯罪
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5 E4 N: ?3 H, ^& H是时。阎罗王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身．口．意行不与相应。亦不惠施．仁爱．利人．等利。以是之故。今受此苦。此之恶行。非父母为。亦非国王．大臣之所为也。诸有众生身．口．意清净。无有沾污。如似光音天。诸有众生作诸恶行。如似地狱中。卿等身．口．意不净。故致斯罪。比丘当知。阎罗王便作是说。我当何日脱此苦难。于人中生。已得人身。便得出家。剃除须发。着三法衣。出家学道。阎罗王尚作是念。何况汝等今得人身。得作沙门。是故。诸比丘。常当念行身．口．意行。无令有缺。当灭五结。修行五根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

' c! w- Y7 G  F; E/ z闻如是
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9 k1 ]1 R3 g( |* \  j一时。佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱

是时。世尊七月十五日于露野地敷座。比丘僧前后围绕。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵椎。所以然者。今七月十五日是受岁之日
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是时。尊者阿难右膝着地。长跪叉手。便说此偈
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　净眼无与等　　无事而不练
　智慧无染着　　何等名受岁　

尔时。世尊复以偈报阿难曰
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8 Q7 X% }4 g7 }! n6 w; j8 R　受岁三业净　　身口意所作
% `  H$ A4 A' b) ^1 \　两两比丘对　　自陈所作短
　还自称名字　　今日众受岁
　我亦净意受　　唯愿原其过　

尔时。阿难复以偈问其义曰

( E; m: D, F8 _　过去恒沙佛　　辟支及声闻
, p. \- |- p; K　尽是诸佛法　　独是释迦文　
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尔时。佛复以偈报阿难曰

. f! v6 f; T8 ?/ y. O3 ^9 E　恒沙过去佛　　弟子清净心
0 Z+ i( _) p9 z　皆是诸佛法　　非今释迦文
　辟支无此法　　无岁无弟子
　独逝无伴侣　　不与他说法
　当来佛世尊　　恒沙不可计
4 v6 d( S* a  O! D+ R* h% [6 N  G　彼亦受此岁　　如今瞿昙法　
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8 U' n' v5 N# i8 h, o- z$ F是时。尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即升讲堂。手执揵椎。并作是说。我今击此如来信鼓。诸有如来弟子众者。尽当普集
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尔时。复说此偈
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2 b$ ~1 @7 c3 _' g　降伏魔力怨　　除结无有余
* _$ e& R" r. n, E3 V- J. g　露地击揵椎　　比丘闻当集
　诸欲闻法人　　度流生死海
　闻此妙响音　　尽当运集此　
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! b$ B0 @$ x5 ~: [# Y0 I; P尔时。尊者阿难已击揵椎。至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊言。今正是时。唯愿世尊何所敕使
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$ g' k5 K' P* a+ D7 d是时。世尊告阿难曰。汝随次坐。如来自当知时。是时。世尊坐于草座告诸比丘。汝等尽当坐于草座

5 v8 o! W& B) M( _' y& Q诸比丘对曰。如是。世尊。时。诸比丘各坐草座
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1 t' @4 P8 i* t2 E- E! V) e0 }是时。世尊默然观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身．口．意。如来说此语已。诸比丘默然不对。是时。复再三告诸比丘。我今欲受岁。然我无过于众人乎
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是时。尊者舍利弗即从坐起。长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来。无身．口．意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救者为作救护。盲者作眼目。为病者作大医王。三界独尊无能及者。最尊．最上。未起道意者使发道意。众人未寤尊令寤之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路。恒以正法。以此事缘。如来无咎于众人。亦无身．口．意过

是时。舍利弗白世尊言。我今向如来自陈。然无咎于如来及比丘僧乎
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0 h6 t# C9 w6 T/ S; y世尊告曰。汝今。舍利弗。都无身．口．意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧．无量智慧．无边之智．无与等智．疾智．捷智．甚深之智．平等之智。少欲知足。乐静之处。多诸方便。念不错乱。总持三昧。根原具足。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。勇悍能忍。所说无恶。不为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于法轮。舍利弗亦如是。转于无上法轮。诸天．世人及龙．鬼．魔．若魔天本所不转。汝今所说。常如法义。未曾违理

是时。舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无咎于如来乎

* R5 z& ~$ ?6 j2 b  O  R: C9 D. L世尊告曰。亦不责此五百比丘身．口．意行。所以然者。此舍利弗大众之中极为清净。无有瑕秽。今此众中最小下坐。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故。我不怨责此众
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尔时。多耆奢在此众中即从坐起。前至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今堪任欲有所论

8 i$ B! P, F" _+ G3 \4 ?6 ~世尊告曰。欲有所说。今正是时

2 E! N7 `0 {9 L9 r多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧。而说此偈