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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:45:41 | 显示全部楼层
王将欲别。与诸天子说审谛法。释敕侍御。汝送荏王还于本国。侍御受教。即严驾。驾讫。白王曰。王可上车。于是。王便与帝释及诸天子诰别。即上车。循本道而归。到蜜[口*提]罗宫。侍御即还天上。王下数日。复敕劫北。若见白发。便白我。数日之中。头上白发。劫比以金镊拔白发。置王手中。王见已。便说偈曰8 f: r* f7 u0 S: @# Z( L6 |

. y# g( ?1 ~9 y/ }4 z0 n 我身头上  生此毁庄  身使来召% E; g( O' J) C2 u1 {
 入道时到 * \8 `" B) O0 y+ R

7 t. T( {0 q& S$ S& X# O王心念。我已极人五欲。今当出家。剃须发。被法服。王即召太子善尽告曰。吾白发已出。世间五欲吾已厌之。当求天欲。当下须发。被法服。出家入道。童子。今以国事付汝。好养劫北。若白发出者。以国付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使种断。种断者。便为边地人也; ?/ d3 N$ A. C* W

) |  n( |, ~3 j2 k佛语阿难。荏王即付太子国政。给劫北田业已。于此城园地。下须发。被法服。出家修道。修道之后于七日中。轮.珠化去。象.马.玉女.长者.将军。皆悉无常。王于园中八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。命终生梵天。其后善尽王不承父业。正法替废。由是七宝不复来应。善行不继。五减遂至。人民短命.薄色.少力.多病.无智。五减以至。转复贫困。困穷窃盗相纠。诣王启曰。此人不与取。王即敕外行刑国人。闻不与取。王辄杀之。皆咸其恶。各兴利刀。刀自此始造。由是杀生从此起。便有两恶出。次复淫犯他妻。夫主共诤。自言我不。便成四恶。两舌遘斗。是为五恶。斗则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。十恶已具。五减转增
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; T; R% z. p4 \3 Q佛语阿难。欲知尔时大天王在贤劫初兴者不。则我是也。阿难。欲知尔时八万四千年王名荏。治政无枉者。则汝是也。欲知尔时最后名善尽王。暴逆不道。断圣王种者。调达是也。阿难。汝于往时。承继大天转轮圣王之善嗣。使其绍立不绝者。汝之功也。如法。非不如法。阿难。我今是无上法王。今我遗无上善法。殷勤嘱累汝。汝是释种子。莫作边地人。莫为断种行, P$ X7 {% Z+ v

$ f* r* B9 V- @: v阿难问佛。何以故当作断种行# z# L1 _- n( ~  }
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佛语阿难。大天王虽行善法。未得漏尽出世间。未得度。未得断欲。未得破二十亿结。六十二见未除。三垢未净。未得神通。未得解脱真道。不得涅槃。大天所行善法。不过生梵天! T. x* V; L5 B8 {
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阿难。我明法究竟无为。我法得到真际。天.人之上。我法无漏.无欲.减没度.通.解脱.真沙门.至涅槃。阿难。我今以是无上道法。殷勤嘱累汝。莫增灭我法。莫作边地人也。若有现行声闻。阿难。设有断此法者。便为边地人也。若能兴此法者。便为佛长子。即为眷属成就。阿难。汝当成就眷属。莫作灭族行。阿难。我前后所说法。尽嘱累汝。汝当学是
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佛说是已。阿难欢喜奉行
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闻如是
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6 X  v1 a" y" Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 u' D# D1 h: j- m9 [  c尔时。世尊告诸比丘。有四大泥黎之人。云何为四。所谓末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆达兜是大罪人。瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。长六十肘。帝舍罪人者。身出火光。长四十肘。提婆达兜罪人者。身出火光。长三十肘。瞿波离罪人者。身出火光。长二十肘  h& y0 Y# \4 k( U  }

0 ?" _% D4 p% F% l% r5 N比丘当知。末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想。计有无之想。帝舍愚人者。断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者。斗乱众僧。杀阿罗汉比丘尼。起害意向于如来。瞿波离罪人者。诽谤舍利弗.目干连
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' }* j$ n0 n! D8 u4 ?又复。比丘。末佉梨罪人教无数众生。使行邪见。身坏命终。堕焰光泥黎中。帝舍罪人。断圣众应器遗余。身坏命终。堕等害地狱中。提婆达兜罪人者。起谋害心向于如来。身坏命终。堕阿鼻地狱中。瞿波离罪人者。由其诽谤舍利弗.目干连。身坏命终。堕钵投摩地狱中8 {- A& D2 W4 ^9 l1 b5 h5 _8 y

- W; K# F" O' a5 [: a2 X9 ~( c末佉离罪人者。是时狱卒生拔其舌背着脊上。所以然者。由其曩昔教无数众生使行邪见1 C+ I) ~2 ?- x

* g* L, t0 v2 k9 O% G; H" i" l帝舍大罪人者。是时狱卒生擗其身。镕铜灌坏其心。又以热铁丸。使令吞之。所以然者。由其断应器遗余故
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提婆达兜罪人者。以热铁轮。轹坏其身。又以铁杵哺咀其体。群暴恶象蹋蹈其身。又复大热铁山镇押面上。举身为热铜叶所裹。所以然者。由其曩昔斗乱圣众。坏和合僧故。致铁轮轹断其头。又此提婆达兜愚人。教彼太子使害父王。由是果报故。使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚痴之人。饮象使醉往害如来。由是果报。群象蹋蹈其体。又彼提婆达兜恶人。上耆阇崛山颠。执石掷佛。由斯果报故。使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人。杀阿罗汉比丘尼。由斯果报故。使热铜铁叶缠裹其身9 p0 I; v0 J0 u! R! ]: |

% R0 @0 A' X0 I& a' k6 o5 U; t比丘当知。瞿波离罪人者。在彼莲华地狱中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其谤诽舍利弗.目连故。由此因缘果报。使千具犁牛而坏其舌。( u6 p3 H: r9 r7 \

; F) f& i% w2 A9 x- d又复。比丘。末佉离罪人者。身出火光。长六十肘。若有众生兴起此念。当拔济饶益此人。取四大海水。高四十肘。浇灌其身。然彼海水寻时消尽。焰不增减。由是热铁叶火烧四日。有人来以四渧水浇。然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以四大海水浇彼人身。欲令无为。终不可果。所以然者。由彼罪过极深重故6 q4 I- B& u) L. p5 U
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然彼帝舍罪人。身出火光。长四十肘。设有众生愍念此人。以三大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火焰不减。其犹有人以三渧水着热[金*敖]上。水寻消灭。不得久停。此亦如是。若以三大海水浇帝舍身上。水寻时灭。火终不增减5 h: ~/ X+ ^5 h  {6 ~

8 ^1 d( W  ^6 X9 z7 U提婆达兜罪人。身出火光。长三十肘。若有众生。兴起爱念之心。欲使提婆达兜身永处无为。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。犹如以二渧水着热[金*敖]上。终无增减。提婆达兜愚人亦如是。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。提婆达兜身体苦痛如斯7 E- @  g; Y- T/ f

9 K) e" j- y1 P; F/ d; F) l& c1 u. a瞿波离罪人。身出火光。长二十肘。设有众生愍念斯人。取一大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火终不灭。犹如一渧水着热[金*敖]上。寻时消尽。不得久停。瞿波离比丘亦复如是。罪报所牵。故受斯罪。是谓。比丘。此四种人受罪极重。当自尽意远离斯患。承诸贤圣等修梵行者。如是。仁者。当作斯学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:46:17 | 显示全部楼层
 (六)
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, W- {* A% d9 m3 V! F. n9 ~" W闻如是# V8 d2 s$ T; `

! z9 z& J9 j3 n2 L2 g" n% i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今明晓地狱。亦知趣地狱之径。亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行。身坏命终。入地狱中。我亦知之。又复。比丘。我亦知明晓畜生。亦知趣畜生之道。亦复知畜生之本。作诸恶元。生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道。其有作恶根元者。生饿鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有众生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有众生作诸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有众生有漏尽成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中而取证果。我亦知之
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比丘当知。我知地狱之趣。以何因缘而说斯言乎5 w, q" ^& _" k: W" r* b

  @( l. x/ d' j, N$ V佛告诸比丘。我今观察众生心意。所谓此人身坏命终。应入地狱中。然后时观此人以入地狱中。受苦酸酷考掠无数。愁忧苦恼不可称记。犹如一大火坑无有尘烟。设有人来迳趣斯处。又且有目之士观此人所趣。必当坠火终不虚也。然复后时观此人以堕火坑。吾所谓人者以堕火坑。今观察众生心意所念。必入地狱不疑。如我后时观察此人。以定入地狱。受苦酸酷不可称记。云何斯人以入地狱。是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业。身坏命终。入地狱中。我悉知之。吾所说者。正谓此耳
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我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何缘本而说此乎。于是。比丘。我观察众生心中所念。此人身坏命终。生畜生中。有我后时观察此人。以生畜生中。愁忧苦恼不可称计。云何斯人以堕畜生中乎。犹如村落有大圊厕。屎满其中。设有斯人径趣斯处。有目之士。见斯人来径趣斯处。此人不久径堕于厕。然后时观此人已堕于厕。受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕。我今观众生类亦复如是。斯人命终应生畜生中。又复时观已生畜生中。受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者。正谓此耳1 ?" L) L* I/ ^
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我亦知饿鬼众生。饿鬼之道。其身坏命终。生饿鬼者。我亦知之。其有众生身坏命终。趣饿鬼之道。我悉知之。我复于后时观见此众生。以入饿鬼受苦痛.乐痛。云何斯人以入饿鬼中乎。犹如大村落侧有一大树。生危崄之处。枝叶凋落。设有人来。往趣斯处。有目之士遥观此人。必趣树不疑。复后时观此人。或坐.或卧。受其苦乐之报。云何斯人以至树下坐卧乎。今我观众生之类亦复如是。身坏命终。必趣饿鬼不疑。受其苦乐之报不可称记。我知饿鬼趣。饿鬼之道。皆悉分明。我所说者。正谓此耳: P/ O7 C' Y8 _5 I* m" s
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我知人道。亦知趣人道。亦其有造行。身坏命终。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人必当身坏命终。应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中。犹如村落侧有一大树。在平正处。多诸阴凉。若有人直从一道来。有目之士见已便知之。斯人所趣向。定至此树不疑。我复于后时观此人。已至此树。受乐无量。云何斯人得至斯处。此亦如是。我观众生心意所念亦如是。身坏命终。必生人中不疑。我复于后时观此人已生人中受乐无量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所说者。正谓此耳* `$ s1 u7 g2 h* E* k+ x
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我亦知天。亦知趣天之道。其有众生作诸功业生天者。我亦知之。以何因缘而说此乎。我今观众生之类心中所念。此人必当身坏命终。生善处天上。然后时观此人身坏命终。生善处天上。于彼受自然之福。快乐无比。是谓斯人已生天上。于彼受自然之福。快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂。雕文刻镂。悬缯幡盖。香汁洒地。敷好坐具。氍毹毾[登*毛]。文绣綩綖。若有人直从一道来。有目之士直从一道来。此人所趣向。定至高广讲堂必不疑。复于后时观见此人。已到讲堂上。或坐.或卧。于中受福快乐无比。此亦如是。吾今观众生类身坏命终。应生善处天上。于彼受乐快不可计。云何斯人以生善处天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所说者。正谓此耳! X( x# t! a% \4 f' V1 }: F
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我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。现身取证而自游化。我悉知之。由何因缘而说此乎。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。是谓斯人以尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池。水极清彻。若有人直从一道来。有目之士遥见斯人来。知此人必至池水不疑。又后时观此人已至池水。沐浴澡洗。除诸秽污。去诸垢坋。在侧而坐。亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是。尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。名色知如真。是谓斯人已至此处。我知涅槃之道。亦知众生般涅槃者。皆悉知之。如来.至真.等正觉有此之智.无畏.力具。皆悉成就。如来智无有量。如来能观过去无限无量不可计事。皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故。比丘。当求方便。具足十力.无畏。如是。比丘。当作是学' z: F: a$ V5 g* y1 i( R4 I2 i

- Q3 ~- B& ?+ x3 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. o1 U6 u! Z4 Z+ Y; H/ g) Z- s
* X* L, y' ^8 s+ d
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/ t' |) o  Y/ v4 y; ]5 w( g闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 u6 t. P( k- F! v' N; n8 F
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尔时。世尊告诸比丘。依雪山上有大高广之树。五事长大。云何为五。根不移动。皮极厚大。枝节远荫。靡所不覆。叶极茂盛。是谓。比丘。依雪山上有此大树极为俊好。今善男子.善女人亦复如是。依豪族之处。五事长益。云何为五。所谓信长益.戒长益.闻长益.施长益.慧长益。是谓。比丘。信善男子.善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。当求方便。成就信.戒.闻.施.智慧: |! R$ {8 ~' o% X! q$ v
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尔时。世尊便说斯偈
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 犹如雪山树  五事功德成
0 t) }( b& _+ S" c- z) x$ O8 A 根皮枝节广  阴叶极茂盛
4 `5 r+ |2 P0 ] 有信善男子  五事功德成6 C" t1 `6 J3 _, c9 s
 信戒闻惠施  智慧遂增益 
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7 @* `8 T, B8 L( b3 O/ ]5 t/ j如是。比丘。当作是学1 u# e1 j' h* h( b) N
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ n- c5 |. s+ c/ r  w
  Q  h3 _0 h1 K( f# D+ C
尔时。茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处。然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者。是时诸比丘尼极怀嗔恚。愁忧不悦。若复有人毁呰诸比丘尼者。是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时。多众比丘告破群比丘曰。汝今云何亲近诸比丘尼。诸比丘尼亦复与汝交接, N: C8 L9 F8 y. \" J
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破群报曰。我今解如来所说教诫。其有犯淫者。罪不足言
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. Q: c3 j) b9 T2 t1 Q3 q  c众多比丘复告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫诽谤如来言教。其诽谤如来言教者。罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽。其有习淫。使无罪者。终无此理。汝今可舍此恶见。备于长夜受苦无量。然此破群比丘故与交通。而不改其行
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& L0 I* V' c! W尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。而白世尊言。舍卫城中有一比丘。名曰破群。与诸比丘尼共相交接。然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行。然彼二人遂更增益。不舍此颠倒之见。亦不顺正法之业# w0 {, i. j: \4 ~

7 F' q# l' J9 o) |( J尔时。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。如来唤
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尔时。比丘受如来教。即往到破群比丘所。汝当知之。如来唤卿; B8 a4 y4 [' d- ?* K, G% V

* N1 u  K& L8 R. m破群比丘闻彼比丘语。即往到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问彼比丘曰。汝审亲近诸比丘尼耶
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彼比丘对曰。如是。世尊
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佛告比丘。汝为比丘。云何与比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道0 Q1 K' {& b7 q7 j, a8 y
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破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信坚固。出家学道( C" ^& {+ s+ n5 J4 e7 J

! z3 y# I0 i7 X佛告比丘。非汝之法。云何与比丘尼共相交接! u3 [( k+ d& w! ~! y
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破群比丘白佛言。我闻如来所说。其习淫者。其罪盖不足言
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1 V7 p0 \' G% ~0 J2 a, |: ]! F佛告比丘。汝愚人。云何说如来习淫无罪。我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语。如来说淫无罪。汝好守护口过。无令长夜恒受其罪
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佛告之曰。汝今且止。须吾更问诸比丘) b' C3 A1 S) N, |  u, \5 K/ n, c9 J
; f  C  j' G% R! T
尔时。世尊告诸比丘曰。汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎( i- {/ G9 P' y. c5 a$ ^
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诸比丘对曰。唯然。世尊。不闻如来说淫无罪。所以然者。如来无数方便说淫之秽污。设言无罪。此义不然
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佛告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所言。我无数方便说淫之秽污
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4 Y* \2 M( p- a  k" k* f% g尔时。世尊重告诸比丘曰。汝等当知。若有愚人习于法行。所谓契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。虽诵斯法。不解其义。以不观察其义。亦不顺从其法。所应顺法终不从其行。所以诵斯法者。从欲与人共竞诤。意计胜负。亦不自为己有所济及。彼诵法已。则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇。彼若见极大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇回头螫蜇其手。由此缘报。便致命终。此亦如是。若有愚人玩习其法。十二部经靡不斟酌。亦不观察其义。所以然者。由不究竟正法义故+ ~6 p: _: B1 p; f6 t

( \" r6 S' W! d- j. L于是。若有善男子将护玩习其法。契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。彼人诵此法已。深解其义。以解彼深义之法。顺从其教。无所违失。所以诵法者。不以胜负之心。与彼竞诤。所以诵习法者。欲自纂修有察及。所以诵法者。果有所愿。由此因缘。渐至涅槃。犹如有人出彼村落。求觅恶蛇。彼见蛇已。手执铁钳。先镊其头。后便捉项。不令动摇。设彼恶蛇回尾欲害彼人。终无所至。所以然者。比丘。由其捉项故。此善男子亦复如是。诵习.诵读。靡不周遍。观察其义。顺从其法。终无违失。渐渐由此因缘。得至涅槃。所以然者。由其执正法故。是故。诸比丘。其有解吾义者。当念奉行。其不解者。重来问我。如来方今现在。后悔无益9 o" C* _6 ^- `# c$ [1 X
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尔时。佛告诸比丘。设有比丘在大众中而作是说。如来所说禁戒。我悉解了。其习淫者。罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘。止。止。莫作斯言。莫诽谤如来言说斯语。如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。复当再三谏之。设当改者善。设不改者堕。若复比丘隐匿其事。不使露现者。诸人皆堕。是谓。比丘。我之禁戒6 v5 A- f9 Y0 w  t+ j5 F5 ^5 }

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+ K1 L2 u# P# Y9 H9 I! S0 r' i/ Q! U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊曰。为有几劫过去
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8 p) _2 b- i8 {: {3 P3 Q佛告梵志。过去诸劫不可称计9 P) D+ b+ _# l8 \' q
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梵志白佛。为可计数不乎。沙门瞿昙恒说三世。云何为三。所谓过去.将来.现在。沙门瞿昙亦知过去.当来.现在之世。唯愿沙门演说劫数之义
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佛告梵志。若当我说因此劫。复次此劫。我既灭度。汝取命终。不知劫数之义。所以然者。如今人寿短促。极寿不过百年。计百年中数劫者。我取灭度。汝既命终。终不知劫数之义。梵志当知。如来亦有此知。具足分别劫数。众生寿命长短。受其苦乐。皆悉分明。今当与汝引譬。智者以譬喻得解。犹如恒沙之数。亦无有限。无有量。不可计算。过去劫者其数如是。不可称计。不可筹量7 J8 D3 S5 g' k3 B! C
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梵志白佛。当来劫颇有几数+ P" [/ D9 _9 p# w

+ ]- S/ f4 B4 T. p* h5 }/ Y佛告梵志。亦恒沙之数。无有齐畔。不可称计。非算所及
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3 n' A- L' ]! F6 M4 l5 g- z& v梵志复问佛。颇有现在劫.成败劫乎2 |4 M9 P5 A1 K( L7 S
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佛告梵志。有此成劫.败劫。非一劫.百劫。犹如器血在危地。终不安住。设当住者要当颠倒。诸世界方域亦复如是。或有劫成。或有劫败。此数亦复叵计为几劫成。为几劫败。所以然者。生死长远无有边际。众生以无明结覆盖。漂浪流滞。从今世至后世。从后世至今世。长夜受苦恼。当可厌患去离此恼。是故。梵志。当作是学1 T; J  Z5 U8 w, D6 U

: u' y. O. i9 J3 a# X8 X尔时。生漏梵志白世尊言。沙门瞿昙。甚奇。甚特。知过去当来劫数之义。我今重复自归沙门瞿昙。唯愿沙门瞿昙听为优婆塞。尽其形寿不敢复杀。乃至饮酒' f2 h1 r( E; p4 T

( L- N7 S, l# F  P尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)2 D; g$ j  k& K% H  E8 U: a+ U& C
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闻如是6 g9 Y, l1 D6 T6 B7 ?# x
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱6 S4 r* r+ l4 {$ h, m0 ~8 w$ O- l
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尔时。有一异比丘白世尊言。劫颇有边际乎% M! F4 f& q, U& ?6 [

6 K' {4 y/ O/ c2 y. h佛告比丘。方便引譬。然劫数无穷尽。过去久远。于此贤劫中。有佛出。号曰俱楼孙至真.等正觉。尔时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。上此耆阇崛山中。四日四夜。行乃彻顶。又复。比丘。拘那含牟尼佛时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。三日三夜。行乃至此山顶。迦叶如来出现于世。此耆阇崛山更有姓号。时。罗阅城人民之类。二日二夜。行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世。此山名耆阇崛山。须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。诸佛神力咸使出此山在
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比丘。当以方便。知劫有衰尽。不可称计。然劫有二种。大劫.小劫。若于劫中无佛出世。尔时复有辟支佛出世。此名为小劫。若如来于劫中出世。尔时彼劫中无有辟支佛出现于世。此名为大劫。比丘。当以此方便。知劫数长远。不可称计。是故。比丘。当忆此劫数之义
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" [4 o! s2 `: p( i; D  F0 P尔时。异比丘闻佛所说。欢喜奉行) \& K! v+ n# N+ _. g0 @" Y

, f, ~7 c4 Q1 i# F) B增壹阿含经卷第四十八增壹阿含经卷第四十九  z- S/ B5 h9 i6 n6 E

8 i/ L4 \, S" t; _' R8 [+ D; J    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 Y& V% G# P' h+ V# Y8 A9 I  非常品第五十一) Q1 V7 t: n2 c' O8 S* {7 N

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闻如是4 p6 w0 }. B! j4 a0 V- I  |0 S4 |
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- A# X. B' k. }尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等流转生死。经历苦恼。于中悲号涕泣。泪出为多耶。为恒水多乎8 l+ j" ?- |+ x; U9 J& ^

' ~" d$ V+ ]! ?; x! h! B; p尔时。比丘前白佛言。我等观察如来所说义。经历生死。涕泣之泪。多于恒水2 y/ B) P! N, ?1 Z1 J/ r

, J' m5 H2 t# h" w' `! f佛告比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所说无有异。汝等在生死。泪多于恒水。所以然者。于生死中亦更父母终亡。于中堕泪不可称计。长夜之中父兄.姊妹.妻子五亲。及诸恩爱。追慕悲泣不可称计。是故。比丘。当厌患生死。去离此法。如是。比丘。当作此学
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当说此法时。六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)) n, a9 Y, K8 U

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& O5 o5 J8 J! n* J  [! B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身体毁坏。流血多耶。为恒水多乎. e& h, Q% G" }* O

" m* V& n+ C% g% O! K4 n/ `尔时。诸比丘白佛言。如我等观察如来所说者。流血多于恒水# b- Z/ l) K/ W  c; k2 Q
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佛告诸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多于恒水。所以然者。在生死中。或作牛.羊.猪.犬.鹿.马.鸟兽。及余无数所经历苦恼。实可厌患。当念舍离。如是。比丘。当作是学。
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; x* F/ \+ i) _, h+ O尔时。世尊说是法时。六十余比丘漏尽意解+ a: ], N+ @. r
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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" c" Z. ~+ e+ f! H. M& g闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟.广布无常想。尽断欲爱.色爱.无色爱。无明.憍慢皆悉除尽。犹如以火焚烧草木。永尽无余。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断三界爱着
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0 z0 o" m0 C' o3 e昔有国王名曰清净音响。统领阎浮地。有八万四千城郭。有八万四千大臣。有八万四千宫人婇女。一一婇女各有四侍人。尔时。音响圣王无有子息。时。彼大王便作是念。吾今领此国界。以法治化。无有枉理。然我今日亦无继嗣。设我终后。门族断灭。时。彼国王以息因缘故。自归诸天.龙.神.日.月.星辰。自归释.梵.四天王.山神.树神。下及药草果神。愿求福。使我生息9 x. `4 u+ i# H. S8 n: t. A

! N7 |; F/ ]9 a% W" j- I尔时。三十三天有一天子。名曰须菩提。命将欲终。有五应瑞自然逼己。云何为五。又此诸天华终不萎。此天子华冠自萎。是时。诸天衣无垢坋。尔时天子衣生垢坋。且三十三天身体香洁。光明彻照。尔时彼天子身体臭处。不可亲近。又且三十三天恒有玉女。前后围绕作倡伎乐。五欲自恣。尔时彼天子命将欲终。玉女离散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。设天子起座。离地四尺。然此天子命将欲终。不乐本座。是谓五瑞应自然逼己
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* `, q' F; ~0 b5 b( ^时。须菩提天子以有此瑞应。尔时释提桓因告一天子曰。汝今往至阎浮地。语音响王曰。释提桓因致敬无量。兴居轻利。游步康强。阎浮地无有德之人与王作息。但今三十三天有天子。名曰须菩提。今有五瑞应自然逼己。必当降神与王作息。虽尔。年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。诸天对曰。如是。天王。受天王教。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至阎浮地
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% y! ~# x1 [. G+ G( ]* \# ]尔时。音响大王在高楼上。及持盖一人。是时。彼天在楼上虚空中。告王曰。释提桓因致敬无量。游步康强。兴居轻利。阎浮地无有德之人与王作息。今三十三天有天子名须菩提。今有五瑞应以逼于己。当降神下应与王作息。但年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。时。音响王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即报天曰。今来所告。甚过大幸。但降神与我作息。欲求出家。终不违逆。是时。彼天还至释提桓因所。即白天王。音响王者甚爱所白。音响王言。但使降神。欲出家者终不违逆! k6 @* C4 Z! m6 ?
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时。释提桓因便往至须菩提天子所。语须菩提天子言。汝今发誓愿生音响人王宫中。所以然者。音响人王无有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造众功德。今应降神生彼宫中。须菩提天子曰。止。止。天王。我不乐愿生人王宫中。意欲出家学道。在王宫者学道甚难。释提桓因告曰。汝但发愿生彼王宫中。我当将护。令汝出家学道。比丘当知。尔时。须菩提天子即发誓愿生王宫中5 B( b" }3 l. X; g( K) z
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是时。音响人王与第一夫人。共相交接。觉身怀妊。是时。夫人白音响王曰。大王当知。我今觉身怀妊。时王闻已。踊跃欢喜。不能自胜。更以殊特布好坐具。食以甘美如王无异。是时。夫人经八.九月生一男儿。极为端正。颜貌奇特。世之希有。时。音响王召诸外道梵志群臣使令占相。以此因缘本末。具向诸相师说。诸婆罗门报曰。唯愿大王当察此理。今生太子世之殊特。昔为天子名须菩提。今寻前号名须菩提。时诸相师立姓号已。各从座起而去
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! h% c/ R/ h3 e$ ~1 o3 f- h$ Y6 l时。王子须菩提为王所敬重。未曾离目前。是时。音响王便作是念。我昔日已来无有子息。缘子息故。祷谢诸天。使有一子。经历尔许时。今方生子。然天帝所记。当出家学道。我今要设巧便。使不出家学道。是时。音响王为太子故。设三时宫殿。寒时设温殿。热时设凉殿。不寒不热时设适时宫殿。与设四种宫女居处。第一宫有六万婇女。第二有六万婇女。第三有六万婇女。第四有六万婇女。各有侍从四人。作转关坐具。令彼太子于上而卧。若须菩提王子意欲在前游戏。是时诸婇女辄在前立。是时彼座具随身回转。前有六万婇女及侍者有四。若彼意欲在后游戏。是时座床辄随身回转。若复欲与诸婇女共相娱乐。是时座具随身回转。使王子须菩提意在五欲。不乐出家
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- n- E  S+ \9 G# h是时。释提桓因夜半非人之时。便往至王子须菩提所。在虚空中告须菩提王子曰。王子。昔日岂不作是念乎。若我在家年壮盛时。当出家学道。今日何故在五欲中而自娱乐。意不复愿出家学道乎。然我亦有斯言。劝乐王子使出家学道。今正是时。设不出家学道者。后悔无益。释提桓因说斯语已。便退而去
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) H6 C( R; [0 `8 c. r& F" n/ U时。王子须菩提在宫人中便生此念。音响王者。已与我作爱欲罗网。因缘此爱欲罗网故。不得出家学道。我今可断此罗网。不与秽浊所拘牵。以信坚固。出家学道。在空静之处。勤学经业。使令日新
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是时。王子须菩提重作是念。音响父王有此六万婇女前后围绕。我今当观察颇有斯理在世永存乎。尔时。王子须菩提遍观宫里。无有女人久存世者。; W: R9 c+ }5 a8 ]0 k4 {

# E: _, M! Y& J时须菩提复作是念。我今何故观于外物。当观身内因缘所起。今此身中颇有发.毛.爪.齿.骨.髓之属。久存于世乎。从头至足观三十六物污露不净。然自观察无一可贪。亦无真实。幻伪非真。皆归于空。不久存于世, H( a" y* v" W% @- n; n
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是时。王子须菩提复作是念。我今当断此罗网。出家学道。是时。须菩提观此五受阴身。所谓此色苦。此色习。此色灭。此色出要。痛.想.行.识苦。识习。识灭。识出要。尔时。观此五阴身已。所谓习法皆是尽法。即于座上得辟支佛
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时。须菩提辟支佛以觉成佛。便说斯偈
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  U, w! C3 x+ O% n- @ 欲我知汝本  意以思想生- l! x2 Y$ D. P
 我不思想汝  则汝而不有 
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8 ]2 ~4 j- u- i是时。辟支佛说此偈已。飞在虚空而去。在一山中。独在树下。于无余涅槃界而般涅槃- o1 R" d% ]* `) e0 E( I5 s
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尔时。音响王告傍臣曰。汝往观须菩提宫内。王子为寤寐安隐乎。尔时。大臣受王教令。即往至王子宫内。然所寝内室门户牢固。时彼大臣还至王所。前白王言。王子寤寐安隐。门户牢固。时王再三问。汝往看王子为善眠乎。尔时。彼臣复至宫门。然门户牢固。复往白王。王子在宫眠寐不觉。门户牢固。至今不开。时音响王复作是念。我息王子少时犹不眠寐。何况今日年壮盛时有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子将不得疾病也8 |4 M4 O9 E  d) n' P
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:47:10 | 显示全部楼层
是时。音响王即往至须菩提宫内。至门外立告一人曰。汝今施梯踰墙入内与吾开门。彼人受王教敕。即施梯踰墙入内与王开门。时王入内观内宫中。所卧床空。不见王子。不见已。告婇女曰。王子须菩提今为所在。诸婇女曰。我等亦不知王子所在。时音响王闻斯语已。自投乎地。良久乃稣。是时。音响王告群臣曰。我息小时犹生斯念。设我长大当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。然今王子必当舍我出家学道。汝等各各四面求索王子竟为所在。即时。群臣乘驾流驰。处处求索9 D% D+ U8 z% L8 \
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尔时。有臣迳往至彼山中。中道复作是念。若王子须菩提出家学道者。必当在此学道。尔时。大臣遥见王子须菩提在一树下。结加趺坐。时臣便生斯念。此是王子须菩提。熟视察之。还诣王所。前白王言。王子须菩提近在山中树下。结加趺坐。时音响王闻斯语已。即往至彼山中。遥见须菩提在山树下。结加趺坐。复自投于地。我息昔日自誓愿曰。设我向二十。当出家学道。今将不误。又且天告我言。汝子必当学道。时音响王直前语须菩提曰。汝今何故舍我出家学道。时辟支佛默然不对。王复告曰。汝母极怀愁忧。须见汝乃食。时起诣宫。时辟支佛不言不语默然而住
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时音响王即前捉手。亦不动摇。王复告群臣曰。王子今日已取命终。释提桓因先来告我。汝应得息。但当出家学道。然今王子已出家学道。今舆此舍利。诣王国界。当蛇旬之时. L7 D+ R" _6 X1 Y4 A, f

0 N  E, G" \( R; I彼山中诸神祇。现半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是过去诸佛弟子。诸佛亦有此教。世有四人应与起偷婆。云何为四。如来.至真.等正觉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆。当蛇旬转轮圣王身时。蛇旬如来.辟支佛身。亦复如是4 {" O  L6 b3 l

+ g5 w1 u; B4 u! ]尔时。音响王复语天曰。当云何供养蛇旬转轮王身。树神报曰。转轮圣王与作铁椁。盛满香油。沐浴转轮圣王身。以白净劫波育衣。缠裹其身。复以彩画之衣而覆其上。而着椁中。复以铁盖而盖其上。处处施钉。复以百张白叠而裹其椁。以种种杂香积在乎地。以铁椁安着其中。七日七夜之中。华香供养。悬缯.幡盖。作倡伎乐。过七日后。复取王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬复经七日七夜不绝。于四徼道中而起偷婆。复以香华.幡盖种种供养。大王当知。供养转轮圣王舍利。其事如是。诸佛如来.辟支佛.阿罗汉亦复如是0 S! O: }- j, U  b, Y' I

, K6 y3 V$ p  D& \" B时音响王语彼天曰。以何因缘供养转轮圣王身。以何因缘供养佛.辟支佛.阿罗汉身。天报王曰。转轮圣王以法王治。自不杀生。复教他人使不行杀。自不与不取。复教他人使不窃盗。己不淫劮。复教他人不犯他妻。己不妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚.痴。己意专正。恒行正见。亦使他人习其正见。是谓。大王。由此因缘。转轮圣王应起偷婆
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王问天曰。复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆。天报王曰。漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽。嗔恚.愚痴已除。已度有至无为。是世间良祐福田。由此因缘。漏尽阿罗汉应起偷婆, P  Y- h3 ]" k: e; o4 T

, a3 [: F' ^5 z9 _! A7 M" y) [王复问曰。以何因缘辟支佛应起偷婆。天报王曰。辟支佛者无师自觉。出世甚难。得现法报。脱于恶趣。令人生天上。由此因缘。辟支佛应起偷婆0 @9 V) v/ l" e8 S; o6 Z

0 N- P: ~) D7 e: D, c5 [王复问曰。以何因缘如来应起偷婆。天报王曰。如来十力具足。此十力者非声闻.辟支佛所能及逮。转轮圣王所不能及。世间群萌所不能及也。如来四无所畏在大众中。能师子吼转于梵轮。如来不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救护者与作覆荫。盲者作眼目。与诸疾病作大医王。天及世人.魔.若魔天。靡不宗奉。可敬可贵。回于恶趣令至善处。是谓。大王。由此因缘。如来应起偷婆。是谓。大王。由此因缘本末。四种之人应起偷婆。尔时。音响王语彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供养此舍利。当如供养辟支佛
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( G% J9 z: s' b+ J* k4 E/ k( z  D7 _' D尔时。音响王告诸人曰。汝等各舆须菩提辟支佛舍利往王国界。群臣闻王教已。卧着金床。舆诣国界。是时。音响王即敕使作铁椁。盛满香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣缠裹其身。复以杂彩好衣。而覆其上。安处铁椁中。复以铁盖而盖其上。处处安钉。极令牢固。以百张白叠而覆其上。取种种好香以辟支佛身而着其中。七日七夜香华供养。过七日后。蛇旬辟支佛舍利。复供养七日作倡伎乐。于四衢道头起一偷婆。后以香华.缯彩.幡盖。作倡伎乐而供养之
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  n& {3 o  h* F2 M$ _比丘当知。其有众生恭敬供养辟支佛舍利者。命终之后即生三十三天上。其有众生思惟无常之想。回三恶趣。生天人中。诸比丘。汝等莫作斯观。尔时音响王者。岂异人乎。则我身是。其思惟无常想者。多所饶益。我今观此义已。告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟无常之想。便欲爱.色爱.无色爱尽断。无明.憍慢永无遗余。犹如以火焚烧草木.高好讲堂窗牖门间。比丘。思惟无常想亦复如是。尽断欲爱.色爱.无色爱。永无遗余。是故。比丘。当尽心意。无令违失
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当说斯法时。于彼座上六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ T+ C/ _- ~  O( {3 r尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼心五弊而不断。不除心五结。彼比丘.比丘尼日夜于善法减而无增益。云何心五弊而不断。于是。比丘。有狐疑心于如来所。亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在讽诵。是谓斯比丘心弊不断
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复次。比丘。有疑心于正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼人亦不讽诵。是谓斯人心弊不断
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复次。比丘。有疑心于圣众。亦不解脱。亦不施意向和合众。亦复不在道品法中。是谓斯比丘心弊不断6 z; T0 F. ~/ u, w

& S2 m$ C: k0 R8 A! }/ i复次。比丘。犯于禁戒。不自悔过。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是谓斯比丘心弊不断
- F# K2 `1 k* t7 }# U2 p
0 ]2 [1 d# q, t- `复次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若诸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不专在道品之中。心已不在道品之中。是谓心弊不断。如是比丘心五弊不断; B: Z. h! K2 i3 U

5 y& T& X$ _5 T云何比丘五结不断。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是谓斯比丘心结不断# {1 B! B) Y8 P6 n; g" c
" Q/ M$ g/ [/ K0 }* C" t. U/ l$ V
复次。比丘。恒喜多妄。贪在眠寐。彼比丘以喜多妄。贪在眠寐。是谓斯比丘第二心结不断8 i: G5 [- O, r. n  i
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复次。比丘。意不定。恒喜多乱。彼比丘心已乱不定。是谓比丘第三心结不断8 q: Q. @* t4 G" j: |

$ V; u- H# N2 x& d/ C复次。比丘。根门不定。彼比丘已根门不定。是谓比丘第四心结不断4 I4 k( U9 u# {* ?* e+ S! P

. v8 I6 w$ [( o8 T复次。比丘。恒喜在市。不在静处。是谓比丘第五心结不断
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+ ~) u* J( U+ t7 M若比丘.比丘尼有此五心弊.五心结不断。彼比丘.比丘尼昼夜之中善法断绝。无有增益。犹如鸡子若八.若十二。不随时覆荫。不随菢。不随时将护。彼鸡虽生此念。使我鸡子得全无他。然此鸡子终不安隐。所以然者。皆由不随时将护之所致。后复断坏不成其子。此亦如是。若比丘.比丘尼五心结不断。五心弊不除。昼夜之中于善法减。无有增益
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若复比丘.比丘尼五心结断。五心弊除。昼夜之中善法增益。无有损减。犹如鸡子若八.若十二。随时将护。随时育养。随时荫覆。彼鸡虽生斯念。使我鸡子全不成就。然彼鸡子自然成就。安隐无为。所以然者。随时长养。令得无为。时诸鸡子寻得出外。此亦如是。若比丘.比丘尼五心弊断。五心结除。彼比丘.比丘尼于长夜之中善法增益。无有损减+ ~6 ~% Q4 n. @) j2 ~5 a
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是故。比丘.若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于佛.犹豫狐疑于众。具足于戒律。心意专正。无有错乱。亦不兴意希望余法。亦不侥幸修梵行。我当以此行法作天.人身。神妙尊豪
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若复有比丘.比丘尼无有狐疑犹豫于佛.法.圣众。亦无犯戒。无所漏失。我今告汝。重瞩累汝。彼比丘当趣二处。若生天上.若在人中。犹如人处极热之中。兼复饥渴。遇得阴凉之处。得冷泉水饮。彼人虽生斯念。我虽遇阴凉冷水饮之。犹不断饥渴。但彼人暑热已尽。饥渴已除。此亦如是。若比丘.比丘尼无狐疑犹豫于如来所者。彼比丘便趣二处。若生天上.若处人中。若比丘.比丘尼当求方便。断心五弊。除心五结。如是。诸比丘。当作是学
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% j7 _9 d- B9 Y9 g) T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 o/ e5 @* {' {4 @; H5 t  (五)
7 C3 e* }8 @& w. U
/ Q, C4 x; X7 ]  U/ g闻如是- s( ]2 u' @5 ~; q( f

) r, ]- }2 s+ }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ y7 ^+ W" h# v  @
  v- E: p8 {5 N9 V% ]# c$ ~! }
尔时。世尊告诸比丘。或有是时。王威不普。盗贼竞兴。贼已竞兴。村家.城廓.人民之类皆悉败亡。或遭遇饥馑。取命终者。设彼众生于饥馑取命终者。皆堕三恶趣。今此精进比丘亦复如是。若持戒减少。尔时恶比丘兢起。恶比丘已竞起恶。正法渐衰。增益非法。非法已增益。其中众生皆堕三恶趣
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若复是时。王威远接。贼便隐藏。王已远接。城廓.村落.人民炽盛。今此精进比丘亦复如是。若持戒完具。尔时犯戒比丘渐衰耗。正法兴隆。非法衰耗。其中众生命终之后皆生天上.人中。是故。比丘。当念具足戒律。威仪礼节。无令缺减。如是。比丘。当作是学. d3 e* s9 b2 @) A

* i; ~. e+ M  n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( i) d1 O7 u% L2 o) Y4 A8 j& M. u; l  [$ M. N+ a/ h3 G+ T
  (六)$ U0 l% W$ q/ B- X. y- c6 `

, Y. c5 L! P! R) _7 r闻如是$ M2 X: I1 h1 \8 w" N
. ?+ @" w) F* Q' m
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& z* ], g1 p+ x2 M3 |
* k# u0 d# C# I尔时。世尊告诸比丘。宁常眠寐。不于觉寤之中思惟乱想。身坏命终。生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼。不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败。比丘已为识所败。必当趣三恶道。地狱.畜生.饿鬼. [; T0 U: s, l$ @

* G* _; C! I2 B2 |  }今我所以说者何。彼人宁当睡眠。不于觉寤之中思惟乱想。宁以利锥刺坏其耳。不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败。宁恒睡眠。不于觉寤起于乱想+ |+ k. c$ G6 S0 b2 O0 `4 Y. C
9 R) i1 t) l/ p. \: E, ]8 f1 p
宁热钳坏其鼻根。不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败。已为识所败。便堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳  q! s, V. Q+ f, h% D
) b6 O% f. |: r$ t( V1 J& _
宁以利剑截断其舌。不以恶言.粗语堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。宁常睡眠。不于觉寤兴起乱想- T2 N" C3 Z0 x$ A6 ^& a
* q& `9 w2 Q) p: ]% S3 u0 B
宁以热铜叶缠裹其身。不共长者.居士.婆罗门女共相交接。设与交接言语往返者。必堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳
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. t8 G7 A2 @9 X8 n3 n+ t宁恒睡眠。不以觉寤意有所念。欲坏圣众。已坏圣众。堕五逆罪。亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者。必当堕不救之罪。是故。我今说宁常睡眠。不于觉寤意有所念。欲坏圣众。受无救之罪。是故。比丘。当将护六情。无令漏失。如是。比丘。当作是学1 t  h4 Y# b) Y( D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:47:35 | 显示全部楼层
(七)
, h0 t2 i- c/ ~  F
! @9 a1 w; n0 c/ A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠祁长者有四儿。不事佛.法.圣众。亦复不自归命佛.法.圣众。是时。阿那邠祁长者告四儿曰。汝等各各自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量5 S8 _8 t8 z6 `8 C) |
  C2 U# d$ o& L; Z+ S& |9 t! U$ N
诸儿白父。我等诸子不堪自归佛.法.圣众
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5 Q- e2 p  z9 C5 H8 |% E* b% [阿那邠祁长者告曰。我今各赐卿等纯金千两。随我教敕。自归命佛.法.圣众
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诸子白言。我不堪任自归佛.法.圣众* B+ O$ z5 k8 b; u

: V# l) ~2 A3 U' L父复告曰。加赐汝二千.三千.四千.五千两纯金。宜当自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量
' D) b; i, J& v1 y0 s) v
  C" r" l6 S# I, I0 s3 H  I尔时。诸子闻斯语已。默然受之。是时。诸子白阿那邠祁长者曰。我等当云何自归佛.法.圣众
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& ?( |; ?. W- L, F9 u& h阿那邠祁长者报曰。汝等尽来。随吾至世尊所。若世尊有所说者。汝等当念奉行! z) p- {. }( ]% G

) A( G) w! ]6 S3 T. [9 B诸子白父。如来今为所在。去此远近
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4 t. R* k$ t* l7 {# c( @其父报曰。今如来.至真.等正觉近在舍卫国。止吾园中
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时阿那邠祁将四儿往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。长者白世尊言。我今四子不自归佛.法.圣众。近昨各赐五千两金。劝令事佛.法.圣众。唯愿世尊各与说法。使长夜之中受福无量
; u9 I2 H5 P& R7 ~0 ]: x" @: u( ]& P( x) C/ O6 ]- M2 ?0 U
尔时。世尊与长者四子渐渐说法。劝令欢喜。长者诸子闻说法。踊跃欢喜。不能自胜。前自长跪。白世尊言。我等各各自归世尊.正法.圣众。自今已后。不复杀生。乃至不饮酒。如是再三
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! }* [# Z# ?. i8 ^时阿那邠祁长者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何
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: Y/ b/ l3 R. B. r2 R. M世尊告曰。善哉。善哉。长者。乃致斯问。天.人得安。乃能问如来斯义。善思念之。吾当为汝说。时长者从佛受教, E3 m: A2 @; H/ i' u+ u

! i- k! w: ~( [世尊告曰。有四大藏。云何为四。有伊罗钵龙在乾陀卫。此名一藏。无数珍宝积满其宫。复有斑稠大藏在蜜缔罗国。珍宝积聚不可称计。复有宾伽罗大藏在须赖吒国。珍宝积聚不可称计。复有蠰佉大藏在婆罗奈国。珍宝积聚不可称计。设阎浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊罗钵藏者终不减少。斑稠藏四年四月四日。各来取者不知减少。宾伽罗藏四年四月四日。各各取者不知减少。蠰佉大藏在婆罗奈国四年四月四日。取者不知减少。是谓。长者。四大宝藏。若阎浮地男女大小。各各探抱经四年四月四日不知减少
4 u0 K& n& i5 T+ _) o
& K8 r, L( n. ?5 c" g) O0 T+ ?( Y将来之世有佛名弥勒。出现于世。尔时。国界名鸡头。王所治处。东西十二由延。南北七由延。人民炽盛。谷米丰登。鸡头王治处。绕城七匝有池水。各纵广一由延。金沙在下。优钵莲华.拘勿头花.分陀利华各生其中。外像金色.银色.水精色.琉璃色。设银水凝冻化成为银。若金水冻化成为金。若琉璃水冻化为琉璃。若水精冻化为水精7 u+ `+ f3 Q! y0 }( y

0 v4 u3 M; C) ^7 _' H5 m长者当知。尔时。有四大城门。银池水中金作门阈。金池水中银作门阈。琉璃池中水精作门阈。水精池中琉璃作门阈
+ t7 v7 [% @6 T+ P% K: V3 q, M* u# Q9 v& s
长者当知。尔时。鸡头城中周匝悬铃。是时。铃声闻皆出五乐之音。尔时。城中恒有七种之声。云何为七。贝声.鼓声.琴声.小鼓声.员鼓声.鞞鼓声。歌舞声为七。尔时。鸡头城中生自然粳米。皆长三寸。极为香美。出众味上。寻取寻生。皆不见所取之处。尔时。有王名蠰佉。以法化。七宝具足
+ E$ q' ^8 m! o5 j* e3 e  \" i9 \* U8 `2 n4 \3 G' R
长者当知。尔时。典藏人名为善宝。高德智慧天眼第一。皆能知宝藏处所。有主之藏自然拥护。无主之藏便奉上王。尔时。伊罗钵龙王.般稠龙王.宾伽罗龙王.蠰佉龙王。是时四龙王主典宝藏。皆往至善宝典藏所。而语之曰。欲所须者。我等相给。时四龙王。唯愿奉上四藏之宝。以自营己。时。善宝典主即取四藏之宝。奉上蠰佉王金宝羽车/ D# c, V" ?: a0 v1 Q; @
6 _) H! U) l6 R( a9 k
尔时。世尊便说斯偈
6 B2 L. `( q2 h* l( E
: G! k2 x, c, j 伊罗在乾陀  蜜絺在般稠
5 T" R! B) h& l1 U0 E- w 宾伽须赖国  蠰佉婆罗国
$ x6 ?5 w; N& _9 r4 ~ 此是四宝藏  种种藏充满5 h1 E9 v: V! _( t9 k0 z( Z* g
 尔时常出现  功德之所至
) j; J! f8 O, P1 f/ B) r 奉上彼圣王  金银宝羽车
& t: O: D2 k7 W 诸神皆拥护  长者受其福 ! I+ o* Z; }1 n% T# g5 E/ ^
! Z: ?  _5 `; D) v
尔时。有佛出世名为弥勒.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。教化人民。长者当知。尔时。善宝典藏者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时藏主者。今长者是也
  ]6 Y8 y* G# T4 {3 ^
$ N$ b& ]* ~& B- E9 B. Q  ]时。蠰佉王以金车广作福德。将八万四千大臣。前后围绕。往至弥勒所。出家学道。尔时。典藏亦复广作福德。亦当出家学道。尽于苦际。皆由长者将道四子。使自归于佛.法.比丘僧。缘是功德。不堕三恶趣。复缘此德得四大藏。亦缘此报与蠰佉作典藏主。即于彼世尽于苦际。所以然者。归佛.法.僧。其德不可量。其有自归佛.法.众者。其福如是。是故。长者。当慈愍有形之类。求其方便。向佛.法.众。如是。长者。当作是学* Y5 J' i( Z& Z' S0 N
; `3 {0 U% Q1 w0 Q4 W7 h. K5 s  B, ]
尔时。阿那邠祁长者欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。绕佛三匝。作礼而去。及其四子亦复如是
3 V$ [; e4 s% P' h: L8 T4 q. i; F
' U6 j/ h! A- _7 P( i& f* o尔时。阿那邠祁长者及四子闻佛所说。欢喜奉行+ V) Z+ H$ O$ x! r: o

! A' M1 g9 z  i+ J( N, D  (八)5 D" O. N9 A3 Z# `
$ `: Q. K& t2 L! |) k
闻如是( a- x; ~% f5 W* D! V, z% {$ I1 h
" v+ L& Z+ _( ~6 h+ k% M/ S
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠祁长者身抱重患。时。舍利弗以天眼观清净无瑕秽。见阿那邠祁长者身抱重患。寻告阿难曰。汝来共至阿那邠祁长者所问讯
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( D+ Z* S! t8 x0 W% B5 d2 ?时。阿难报曰。宜知是时
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尔时。阿难到时持钵。入舍卫城乞食。以次渐渐至阿那邠祁长者家。即便就座。时舍利弗即于座上。语阿那邠祁长者曰。汝今所疾有增有损乎。觉知苦痛渐渐除。不至增剧耶
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1 U9 {* r1 ?2 p/ ~6 I: G/ \长者报曰。我今所患极为少赖。觉增不觉减- ?6 y% j0 i0 R! Y$ N& i, ?8 @

) Z7 }; s9 x% v0 f2 [1 y8 x2 P6 Q舍利弗报曰。如今。长者当忆佛。是谓如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。亦当追忆念法。如来法者。极为甚深。可尊可贵。无与等者。贤圣之所修行。亦当念僧。如来众者。上下和顺无有诤讼。法法成就。圣众者。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.见慧成就。所谓僧者。四双八辈。此名如来圣众。可尊可贵。是世间无上福田。长者。若修行念佛.念法.念比丘僧者。其德不可称计。获甘露灭尽之处" o' @, w. U* u& m& A8 i: g/ E
# [1 n0 l1 z9 @6 B2 \
若善男子.善女人念三尊已。佛.法.圣众。堕三恶趣者。终无此事。若彼善男子.善女人修念三尊。必至善处天上.人中。然后。长者。不起于色。亦不依色而起于识。不起于声。不依声而起于识。不起香。不依香而起于识。不起于味。不依味而起于识。不起细滑。不依细滑而起于识。不起意。不依意而起于识。不起今世.后世。不依今世.后世而起于识。不起于爱。莫依爱而起于识。所以然者。缘爱有受。缘受有有。缘有有生.死.愁.忧.苦.恼。不可称计。是谓有此五苦盛阴。无有我.人.寿.命.士夫.萠兆.有形之类。若眼起时。亦不知来处。若眼灭时则灭。亦不知去处。无有而眼生。已有而眼灭。皆由合会诸法因缘。所谓因缘法者。缘是有是。无是则无。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁.忧.苦.恼.不可称计。耳.鼻.舌.身.意。亦复如是。无有而生。已有而灭。亦复不知来处。亦不知去处。皆由合会诸法因缘。是谓。长者。名为空行第一之法2 e( q# s' Q  q: v
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是时。阿那邠祁长者悲泣涕零不能自止
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时。舍利弗语阿那邠祁曰。以何因缘悲感乃尔乎6 f0 c8 v# X+ i6 m5 l1 I, Q

7 h$ ~/ t7 d( j0 m4 ~+ P  t长者报曰。我不悲感。所以然者。我昔日来数承事佛。亦复尊敬诸长老比丘。亦不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所演说* X! F+ E* A. N" Q0 F2 L; R
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是时。阿难语阿那邠祁曰。长者当知。世间有二种之人。如来之所说。云何为二。一者知乐。二者知苦。彼习乐之人。所谓尊者耶输提族姓子是。彼习苦之人。婆伽梨比丘是。又复。长者。耶输提比丘解空第一。信解脱者。婆伽梨比丘。又复。长者。知苦之人.知乐之人。二人心俱解脱。二俱如来弟子无与等者。由其不没不生。二人勤受佛教。亦无懈废。但心有增减故。人有知者。有不知者。如长者之所说。我昔已来承事诸佛。恭敬长老比丘。初不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所说。耶输提比丘视于地。而心得解脱。婆伽梨比丘观视于刀。即时心得解脱。是故。长者。当作如婆伽梨比丘之比
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0 U' z+ R7 f9 t" ^是时。舍利弗广与说法。劝令欢喜。使发无上之心。即从坐起而去7 j5 Z2 Q- L! x  N
. X& \5 S3 ]: ?! W& B5 y; ]
舍利弗.阿难去未久。须臾之顷阿那邠祁长者命终。便生三十三天。尔时。阿那邠祁天子有五事功德。胜彼诸天。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威神.天光明。尔时。阿那邠祁天子便作是念。我今获此天身皆由如来之恩。今我不宜于五欲自娱乐。先应至世尊所。拜跪问讯。时。阿那邠祁天子将诸天人。前后围绕。持诸天花散如来身上。时如来在舍卫祇树给孤独园
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# ~9 m# z$ ~6 C0 |1 E/ U4 J+ W% L时。彼天子在虚空中。叉手向世尊。便说斯偈! n5 n% k0 O  r7 H7 o0 L- Y% G
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 此是祇洹界  仙人众娱戏) Q2 c' p( I& K7 `
 法王所治处  当发欢悦心 
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7 |' Q1 s- a7 s2 ?4 r尔时。阿那邠祁天子说斯偈已。如来默然可之。时。彼天子即生此念。如来已然可。我即舍神足。在一面立
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时。阿那邠祁天子白世尊言。我是须达。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如来弟子受圣尊教。今取命终。生三十三天
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, Z! r9 e/ R" D$ N世尊告曰。汝由何恩今获此天身
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- K- p% l5 L; L+ S% @天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。时。阿那邠祁天子复以天华散如来身上。亦散阿难及舍利弗身上。遍绕祇洹七匝还没不现
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  P- v7 m, Q  R$ g; [; R( \是时。世尊告阿难曰。昨夜有天子来至我所。便说斯偈
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 此是祇洹界  仙人众娱戏
7 |$ g3 s+ f8 v- m: D, X3 k 法王所治处  当发欢悦心 
" Z& V; A( v0 I( {" F
# z5 z# f  e. X( w3 j, L' d# f2 g) i是时。彼天子绕祇洹七匝便退而去。汝今阿难。汝颇识彼天子乎, l5 E3 R( F; p1 O% Z  k

8 R- W7 z( K. t  S0 W阿难白佛言。必当是阿那邠祁长者也
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$ v) F- `( `0 Z/ t7 q7 r* X佛告阿难。如汝所言。善哉。乃能以未知智而识彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子! y# `  x  a/ i; D" M5 I/ [
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阿难白佛言。阿那邠祁。今生天上为名何等
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6 E' b1 c9 [, v; `7 T( n0 Y; D: u% K( ^世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。诸天各各有此言。此天子在人中时。是如来弟子。恒等心普施一切。周穷济乏。作此功德已。此是三十三天。今故续名阿那邠祁
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/ s! Q2 Z& `  Q8 `8 h. {+ q尔时。世尊告诸比丘。有大功德智慧成就。阿难比丘今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊所应学者。阿难皆明了知。过去时亦有斯人。闻便了知。如我今日阿难比丘瞻望方知之。如来须是。如来不须是。过去诸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿难比丘睹便晓了& v. b7 z' k6 n( f* R& J4 i

) J+ |  t7 @6 h& p/ D尔时。世尊告诸比丘。我声闻中博有所知。有勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是3 [$ S! }$ s: C0 V& g" }
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:01 | 显示全部楼层
 (九)
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% T5 `" U+ g% z& @( h9 Q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 D. u0 b$ c' q; ~$ b+ F/ A

% I6 j% U7 J, p/ O* v  T2 t尔时。阿那邠祁长者有儿妇名曰善生。颜貌端正。面如桃华色。王波斯匿大臣之女。凭其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛.法及比丘僧。亦不敬奉三尊
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, k# K! o0 Z9 B# F% e1 x. g4 k是时。阿那邠祁长者便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。长者白世尊言。近与儿取妇。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊.长老尊卑。唯愿世尊当与说法。使发欢喜。心开意解7 [3 N0 ^' u3 J

" ~7 j$ ~5 Q, z; a  y尔时。如来默然许可长者所说  ?& \7 F+ ^1 x* M2 x
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时。长者复白佛言。唯愿世尊当受我请及比丘僧" D# P/ r3 a: j; }

' K! P, F+ Q8 U5 |. M9 O  Y( ^尔时。长者以见如来默然受请。即从座起。礼佛三匝而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。寻白。时至。唯愿世尊当受我请。饮食已具
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尔时。世尊将诸比丘众。前后围绕。至长者家。就座而坐。尔时。长者更取小座。在如来前坐
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# }6 V7 x0 L: Z9 b5 u1 N4 j- J尔时。世尊告善生女人曰。长者女当知。夫为妇人有四事。云何为四。有妇如似母。有妇似亲。有妇似贼。有妇似婢。汝今当知。妇似母者。随时瞻视夫主。不令有乏。承事供养。尔时。诸天便复将护。若人.非人不得其便。死便生天。是谓。长者。此名妇人似母者也
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0 z/ n6 d, l0 D: o4 B/ X6 L彼云何有妇似亲亲。于是。长者妇见夫已。无有增减之心。同其苦乐。是谓其人似亲亲者也, U9 j/ V' ?' \8 t

% b2 u5 W% F: B/ R彼云何名为妇如似贼。于是。女人若见夫已。便怀嗔恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬礼拜。见辄欲害。心在他所。夫不亲妇。妇不亲夫。不为人所爱敬。诸天不拥护。恶鬼侵害。身坏命终。入地狱中。是谓斯人如似贼也
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0 B  A% O2 N& q彼云何名妇人如似婢也。于是。贤良之妇见夫主随时瞻视。忍其言语。终不还报。忍其寒苦。恒有慈心。于三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。诸天拥护。若人.非人皆悉爱念。身坏命终。生善处天上。是谓。长者女。有此四妇。汝今为在何条% T1 d; s1 F) p  W& }% J" E

0 H1 d& @/ j$ F% ]) M时。彼女人闻世尊说此语已。前礼佛足。白世尊言。唯愿世尊。我今改往修来。更不敢为。自今已后。常行礼法。如似婢也
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是时。善生女人还至夫所。头面礼足。唯愿瞻视。当如婢也
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是时。善生女人复至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净想。淫为大秽。是时。世尊已知女人心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与女人说之。即于座上得法眼净。犹如新衣易染为色。此亦如是。分别诸法。善解深妙之义。自归三尊。而受五戒
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$ [2 T2 F1 l# K5 L: V尔时。善生女人闻佛所说。欢喜奉行. Q2 W& c' q! |5 q% o

/ c$ d/ e6 I1 y0 L' _  (一○): ?/ L* W) d8 {2 y" O- Q

  w9 M% [: F0 m/ }闻如是
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( Q& `$ |/ a6 `7 c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 W( ^7 T* {" D. W尔时。尊者舍利弗便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐白世尊言。尊。恒称誉豪尊高位。不说卑贱。然我。世尊。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。使得出家学道
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: W$ q$ _0 _0 `: A9 z佛告舍利弗。汝等自称言。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。得出家学道。然我今日亦不说上.中.下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足愿乐。如彼粪除。少尚极臭。何况积多。今受生分亦复如是。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处。由有有生。由生有老。由老有病。有死.愁.忧.苦.恼。何可贪乐。便成五盛阴身。吾今观此义已。而作是说。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处
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2 [( `. U. G, e% _% Q* Z: t/ L若当舍利弗意欲生者。便当发愿生豪贵家。不生卑贱。所以然者。舍利弗。众生长夜为心所缚。不为豪族所缚。然我。舍利弗。处豪贵家。是刹利种。出转轮圣王。设我不出家学道者。应为转轮圣王。今舍转轮圣王位。出家学道。成无上道。夫生卑贱家者。不得出家学道。反堕恶趣。是故。舍利弗。当求方便。降伏于心。如是。舍利弗。当作是学2 o8 ]$ ^- j  @" b' H$ u9 A' _

8 h$ V2 ?, j7 }) c' ~6 M尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行  K) N( a# Q8 e2 [1 A
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增壹阿含经卷第四十九增壹阿含经卷第五十1 u% l, _& w- k$ N
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  大爱道般涅槃品第五十二
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) }; g' B5 N. L$ I5 p* ^4 Y7 @闻如是8 L: U: [' h* S" ]- f
1 Y1 w1 w% t6 T4 A" ]4 x; ^
一时。佛在毗舍离普会讲堂所。与大比丘众五百人俱
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尔时。大爱道游于毗舍离城高台寺中。与大比丘尼众五百人俱。皆是罗汉。诸漏已尽。尔时。大爱道闻诸比丘说。如来不久当取灭度。不过三月。当在拘夷那竭娑罗双树间。尔时。大爱道便作是念。我不堪任见如来取灭度。亦复不堪任见阿难取灭度。我今宜可先取灭度
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9 \* j+ L" c# [尔时。大爱道便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。大爱道前白佛言。我闻世尊不久当取灭度。却后不过三月。在拘夷那竭娑罗双树间。我今不堪见世尊及阿难取灭度也。唯愿世尊听我先取灭度。尔时。世尊默然可之
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尔时。大爱道重白佛言。自今已后。唯愿世尊与诸比丘尼说戒4 y% v2 A: p2 s, T% q. W0 g

  i" y% B& K8 x/ d1 y; Y2 R佛告之曰。我今听比丘尼。还与比丘尼说禁戒。如我本所施行禁戒。无令差错$ c- s  j# e! @/ \% r; {+ B; O
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尔时。大爱道前礼佛足。在佛前立。尔时。大爱道复白佛言。我今更不见如来颜色。亦不见将来诸佛。不受胞胎。永处无为。今日违离圣颜。永更不睹
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6 u2 _& e* N3 L; X时大爱道绕佛七匝。亦复绕阿难七匝。尽绕诸比丘众。却退而去。还诸比丘尼众中。告诸比丘尼曰。我今欲入无为涅槃界。所以然者。如来不久当取灭度。汝等各宜随所行( g: I0 E0 z! k$ ?& P
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尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基利施比丘尼.舍仇梨比丘尼.奢摩比丘尼.钵陀阑柘比丘尼.婆罗柘罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。尔时。五百比丘尼。差摩比丘尼最为上首。而白佛言。我等诸人闻如来不久当取灭度。我等不忍见世尊及阿难先取灭度。唯愿世尊听我等先取灭度。我等今取涅槃。正是其宜。尔时。世尊默然可之。时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之。前礼佛足。绕三匝便退而去。还诣本房
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时。大爱道闭讲堂门。击干椎。于露地敷坐具。腾在虚空。于虚空中坐卧经行。或出火焰。身下出烟。身上出火。身下出水。身上出烟。举身放焰。举身放烟。左胁出水。右胁出火。右胁出水。左胁出烟。前出火。后出水。前出水。后出火。举身出火。举身出水) v! {2 C  F4 s3 Q: L- n! M

8 v2 b% O! f7 @. a尔时。大爱道作若干变化。还在本座。结加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起而入二禅。从第二禅起而入第三禅。从三禅起入第四禅。从第四禅起入空处。从空处起入识处。从识处起入不用处。从不用处起入有想无想处。从有想无想处起入想知灭。从想知灭起还入有想无想处。从有想无想起入不用处。从不用处起还入识处。从识处起还入空处。从空处起还入第四禅。从第四禅起还入三禅。从三禅起入二禅中。从二禅起还入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起还入三禅。从三禅起还入四禅。已入四禅便取灭度
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尔时。天地大动。东踊西没。西踊东没。四边都踊中央没。又四面凉风起。诸天在空作倡伎乐。欲界诸天涕零悲泣。犹如春月天降甘雨。神妙之天杂碎优钵华香。又杂碎栴檀而散其上
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- L$ @6 }2 R' g/ x! Z尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基梨施瞿昙弥比丘尼.舍瞿离比丘尼.奢摩比丘尼.波陀兰遮罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飞在虚空。于虚空之中坐卧经行。作十八变。乃至入想知灭。各取灭度7 u7 U8 n5 P7 |1 S

+ X2 q4 `; m6 a& s尔时。毗舍离城内有大将名曰耶输提。将五百童子集普会讲堂有所讲说。时。耶输提及五百童子遥见五百比丘尼作十八变。见已。欢喜踊跃无量。各共叉手而向彼所。尔时。世尊而告阿难曰。汝往至耶输提大将所。而告之曰。速办五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪, K% Q, D6 L$ \# @! e, h7 W

8 \: {) p) O: B尔时。阿难前白佛言。不审世尊欲何施为4 U0 e" W# i% L& h, u

, b. l& y1 _7 A$ G0 `佛告之曰。大爱道已取灭度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供养舍利6 L) n* {$ d! ~  B$ q& g: j$ {6 p
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尔时。阿难悲泣交集。不能自胜。大爱道取灭度何其速哉
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尔时。阿难以手挥泪。便往至耶输提大将所# L& E8 B. u$ q0 {  c8 L  p

0 d6 L0 g$ Q2 {尔时。耶输提遥见阿难来。皆起前迎。并作是说。善来。阿难。欲何告敕。又行非常  k8 {: i) \4 P9 O

% H. p; C& ~7 b7 |; L尔时。阿难报曰。我是佛使。欲有所告敕, _, Z( f3 Q1 l  c
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时。大将咸共问曰。欲何所告敕
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6 M" A) e! T: Y( ]5 z. L: {1 s阿难报曰。世尊告大将曰。当办五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。大爱道及五百比丘尼皆取灭度。我等往供养舍利
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尔时。大将悲泣交集。而作是说。大爱道取灭度何其速哉。及五百比丘尼取灭度甚为速哉。谁当教授我等。教化分檀布施
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" Q+ \( q8 [( L5 M( Y1 I" ^& L4 i尔时。耶输提大将即办五百床。五百坐具。五百瓶油.酥.薪。及诸耶维之具。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。耶输提大将白世尊言。如来所约敕。供养之具今日已办0 X4 e; N4 F/ ~* Z

1 ]5 a. p0 ^+ z3 V: p4 D" X- X佛告曰。汝今各取大爱道身及五百比丘尼身。出毗舍离到旷野之处。吾欲于彼供养舍利
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耶输提大将白佛言。唯然。世尊% u& d6 [/ {* F* X, c
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是时。长者即往至大爱道等所。告一人曰。汝今施梯。登墙入内。徐开门。无令有声* s. o, ^3 Y% C. `
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是时。彼人如彼教敕。即入开门。复敕五百人各举舍利着于床上。尔时。有二沙弥尼在。一名难陀。二名优般难陀。是时。二沙弥尼语大将曰。止。止。大将。勿触扰诸师
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耶输提大将报曰。汝师不为睡眠。皆取灭度
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尔时。二沙弥闻诸师皆取灭度。心怀恐怖。即自思惟。观有习之法皆是尽法。即于坐处得三明六通。尔时。二沙弥尼即飞在虚空中。先至旷野之中作十八变。坐卧经行。身出水火。变化无量。即于无余涅槃界而取般涅槃6 s  a6 _$ ~! R- U

9 s8 Z4 x* G5 O尔时。世尊将诸比丘僧。前后围绕。往至大爱道比丘尼寺中。尔时。世尊告阿难.难陀.罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养
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* T; Y( e8 W, u1 J是时。释提桓因知世尊心中所念。即从三十三天上。譬如力士屈伸臂顷来至毗舍离。到世尊所。头面礼足。在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天。其不漏尽有欲比丘及比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷未漏尽者。亦不见释提桓因及三十三天
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尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立
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尔时。毗沙门天王知世尊心中所念。将阅叉.鬼神。到如来所。头面礼足。在一面立
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( h* V) W, I/ I尔时。提地赖吒天王将诸干沓和。从东方来至如来所。头面礼足。在一面立。毗娄勒叉天王将诸无数拘槃荼。从南方来至世尊所。头面礼足。在一面立。毗娄波叉天王将诸龙神来至如来所。头面礼足。在一面立。及欲界.色界.无色界诸天。各各知如来心中所念。来至世尊所。头面礼足。在一面立+ F8 U0 Q3 i- i. z
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尔时。释提桓因.毗沙门天王前白佛言。唯愿世尊勿自劳神。我等自当供养舍利
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4 s" T5 O$ @2 W0 D佛告诸天。止。止。天王。如来自当知时。此是如来所应修行。非是天.龙.鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报恩。然诸天当知。过去诸佛世尊所生母先取灭度。然后诸佛世尊皆自供养蛇旬舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度。然后诸佛皆自供养。以此方便。知如来应自供养。非天.龙.鬼神所及也
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尔时。毗沙门天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪来。当供养蛇旬。时。五百鬼闻天王语已。即往至栴檀林中。取栴檀薪来至旷野之间( j& G, t4 k. K/ p/ s! q0 b

1 P3 b* ^4 B: r  q, @是时。世尊躬自举床一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空。往至彼冢间。其中四部之众。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。举五百比丘尼舍利至于冢间。尔时。世尊告耶输提大将曰。汝今更办二床。二坐具。二车薪.香花供养二沙弥尼身
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4 }$ p. w' I# B9 N8 ?9 i( L7 j耶输提大将白佛言。唯然。世尊。寻时。即办供养之具
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* N0 O8 a& K2 `( l尔时。世尊以栴檀木各传与诸天。是时。世尊复告大将曰。汝今各取五百舍利。各分别而供养之。二沙弥亦复使然- V  d: f$ R: T) M1 T+ H0 n! w

, Y, J6 q7 i) Z2 e时。大将受佛教已。各各分别而取供养。即取蛇旬。尔时。世尊复以栴檀木着大爱道身上
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+ p' d6 ^( ~. g" {% x尔时。世尊便说斯偈
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- e/ m! ^$ h! f- s; Q* b 一切行无常  生者必有尽
/ q9 N2 @# [; U7 ]  T5 v* \ 不生则不死  此灭为最乐 6 B, i2 Z) f" F' Q* T) W- {

  Y! |6 Z; H8 o6 f8 V尔时。诸天.人民皆悉云集在于冢间。天.人大众十亿垓那术。时大将火灭已。复取舍利而起偷婆
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佛告大将曰。汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆。长夜之中受福无量。所以然者。世间有四人起于偷婆。云何为四。若有人与如来.至真.等正觉起于偷婆。转轮圣王。与声闻.辟支佛起偷婆者。受福无量。尔时。世尊与诸天.人民说微妙之法。劝令欢喜。尔时。天与人有一亿。诸尘垢尽。得法眼净# V# ~: n- K2 S  M: D( z) y1 D

8 X% T9 C5 i' I# ^3 s% m- W5 E: `尔时。诸天.人民.干沓和.阿须轮.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:23 | 显示全部楼层
(二), d& [' ?% T8 B7 u9 v

5 f4 X# P. y4 }, c' E( J闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
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9 B$ E  F  a& y  _$ M, e; ^, U尔时。舍卫城内有比丘尼名曰婆陀。将五百比丘尼于彼游化。时。婆陀比丘尼在闲静之处。而自思惟。结加趺坐。系念在前。自忆无数宿命之事。复自笑。有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑。见已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼独在树下而笑。将有何缘
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* |$ @- ?3 x, j; V" E- S时。五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所。头面礼足。尔时。五百比丘尼白婆陀曰。有何因缘独坐树下而笑耶4 ~+ ?+ u* }" D
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尔时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此树下自忆无数宿命之事。复见昔日所经历身。死此生彼。皆悉观见
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时。五百比丘尼复白言。唯愿当说曩昔之缘& u! Y! M+ V. y) L0 P

) u8 M4 Z5 _8 F* u+ [7 h$ u, z时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。过去久远九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。尔时。世界名槃头摩。人民炽盛不可称计。尔时。如来游彼国界。将十六万八千比丘众。前后围绕而为说法。时佛名号流布四远。毗婆尸佛者众相具足。是一切人良祐福田。尔时。彼国界中有童子名曰梵天。颜貌端正。世之希有
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; s9 Z. F2 F" \6 m+ ?. z时。彼童子手执宝盖而行诸街巷中。时有居士妇亦复端正。亦从此道行。众人皆共观看。时童子便作是念。我今亦复端正。手执宝盖。众人皆不观视我身。此诸人民皆共观此女人。我今要当作方便。使人观视我。时彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手执宝华。供养七日七夜。亦作誓愿。设当毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世间.天上福田。持此功德。使我将来之世作女人身。人民见之莫不喜踊
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/ ]+ |) a% L- u( F尔时。彼童子七日七夜供养彼佛已。随命长短。后便生三十三天。于彼作女人身。极为端正。玉女中第一。以五事功德胜彼天女。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威福.天自在。时三十三天见已。各自说曰。此天女者。极为殊妙。无与等者。其中或有天子作是说。此天女我应得以为天后。各相竞争。时大天王说曰。汝等勿共斗讼。其中能说极妙法者。便以此天女与之作妇
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1 _8 X. L9 q( I6 U尔时。有一天子便说斯偈
* x! U4 E" N7 G3 P0 ~+ C
9 d+ p  p) y- k1 Y* K$ X/ \ 若起若复坐  寤寐无有欢
" ~% f$ W/ O1 T( a4 J( ^ 设我眠睡时  然后乃无欲 " @# X+ t, K$ h6 @* K( l
/ E" t* i  e; `3 I* d
尔时。复有天子而说斯偈
; z7 h9 i# y. s( y+ K% p" Z
9 H, }, i0 a4 u9 p9 d: } 汝今故为乐  于眠无念想
, Q7 L, Q3 v) H1 S 我今兴欲念  如似打战鼓 4 |. r, ]- X$ y; X
; S6 p; q" `/ q+ p" K9 \! h0 r
尔时。复有天子而说斯偈
. j/ a5 x# Q4 W6 F) H  N
' a# N3 \; V' B  I) M1 `. f. Y 设复打战鼓  犹有休息时; K  Z4 q# M3 I8 e! L
 我欲驰速疾  如水流不停 4 R3 H5 v0 b- U0 u) T' M
, _- l, a% c2 K$ S3 |
尔时。复有天子而说斯偈
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 如水漂大木  犹有休息时# a" @4 j' N; {% l/ p: B( m
 我恒思想欲  如杀象不眴 & R4 Z  w( u& ^" d
0 s/ G. w) T, b9 K# V* ?2 d% {
尔时。诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈
* W. I9 \' Y* L7 \0 ]
& y) Y6 l6 D$ N7 b 汝等犹闲暇  各能说斯偈
7 Y' a% p/ E( R. Z( V+ G 我今不自知  为存为亡乎 8 V# }: i* T  m9 A( w1 d" _

& Q: U4 k1 e1 I尔时。诸天人白彼天子曰。善哉。天子。所说偈者极为清妙。今日此天女奉贡天王。尔时。天女即入天王宫。汝等诸天勿有犹豫。所以然者。尔时童子供养佛上宝盖者。岂异人乎。莫作是观。尔时童子身者。即我身是也。过去三十一劫有式诘如来。出现于世。游化于野马世界。与大比丘众十六万人俱。尔时。彼天女后便命终而生人中。受女人身。极为端正。世之希有。时式诘如来到时。着衣持钵。入野马城乞食。时彼天女人复为长者妇。以好饮食。奉上式诘如来。普作誓愿。持此功德之业。所生之处莫堕三恶趣。颜貌端正。与人殊异
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尔时。彼女人后便命终生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。有五事功德胜彼诸天。尔时天女。岂异人乎。莫作是观。所以然者。彼女人者。则我身是
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2 i" G2 v! ?. B" ]4 ]6 G1 x0 U& `即于彼劫毗舍罗婆如来出现于世。尔时天女随寿长短。命终之后来生人中。受女人身。颜貌端正。世之希有。复与长者居士作妇。尔时。长者妇复以妙衣好服奉上如来。发此誓愿。使我将来之世得作女身。时彼妇女命终之后生三十三天。颜貌端正。胜彼天女。尔时彼女人者。岂异人乎。莫作斯观。所以然者。尔时女人者。则我身是
4 S% T# h: h% F, t" C3 Q- \7 f  \9 [& e+ @& m& `) Y
时彼女人随寿长短。命终之后。来生人中。在波罗奈大城。与月光长者作妇婢。颜貌粗丑。人所恶见。自毗舍罗婆去世。更无佛。尔时。各佛游化。时月光长者妇告其婢曰。汝在外游行。求觅沙门。颜貌端正。入吾意者。将来在家。吾欲供养。尔时。彼婢即出家中。在外求觅沙门。遇见各佛城内游乞。然颜貌粗恶。姿色丑弊。时彼婢使语各佛曰。大家欲见。愿屈至家。即入白主。沙门已至。可往相见' Z, B' U3 q+ r& ]" [

7 a0 X8 o9 z' K( \时长者妇见沙门已。心不欢乐。即语其婢。此还发遣。吾不布施。所以然者。由其颜貌粗弊故。尔时。其婢语夫人曰。设夫人不惠施沙门者。我今日所应食分。尽用惠施。时彼夫人即出食分。细糗一升。时彼婢便授与沙门。各佛受此食已。飞在虚空作十八变。时长者婢复作誓愿。持此功德。所生之处莫堕三恶趣。使我将来之世。得作女人。极为端正
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+ d) T8 s% i3 H/ h$ u' y$ p  Y; Y时彼各佛手擎钵饭。绕城三匝。月光长者将五百商人集普会讲堂。时彼城中男女大小。见各佛擎钵饭。飞在虚空。见已。相谓言。斯是何人功德乃尔乎。遇此各佛饭食惠施  q% |% \* k$ o5 ]8 D
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时长者婢语夫人曰。出观向沙门神德。飞在虚空作十八变。神德无量。时长者妇告其婢曰。今所惠施沙门之食。设获福者。尽持与我。我当与汝二日食直。其婢报曰。不堪任以福相与。夫人告曰。与汝四日食直。乃至十日食直。其婢报曰。我不堪任以福相与。夫人告曰。我今与汝百枚金钱。其婢报曰。我不须。夫人复告。与汝二百。乃至千枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢报曰。我亦不须求为良人。夫人复告。汝作夫人。我为婢使。其婢报曰。我亦不须求为夫人。夫人告曰。我今当取汝挝打。毁兀耳鼻。截汝手足。当断汝头。其婢报曰。如斯之痛。尽堪任受。终不以福而相惠施。身属大家。心善各异。尔时。长者妇即挝其婢
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( h$ Q# Z; F/ ?& Z$ E, k# c. N# J时五百商人各作斯论。此神人者今来乞食。必当是我家施与。时月光长者发遣诸人。还来入家。见夫人取婢鞭打。即问之曰。以何因缘而鞭此婢。时婢便以斯因缘具白。时月光长者欢喜踊跃。不能自胜。即摄夫人以为婢使。使其婢代夫人处, M6 ^& ?! W9 ]. {) U9 D! B

3 N- a& |" Z# j. h* U7 t尔时。波罗捺城有王治化。名梵摩达。时彼大王闻月光长者饭辟支佛。甚怀喜悦。乃遇真人。随时惠施。梵摩达王即遣人召月光长者。而告之曰。汝实饭神仙真人乎。长者白王。实遇真人。以食惠施。时梵摩达王寻时赏赐。更增职位。时长者婢随寿长短。命终之后生三十三天。颜貌殊妙。世之希有。五事功德胜彼诸天。诸妹莫作是观。尔时长者婢。即我身是也
1 T6 `/ b! S. b9 \% j2 `  G
4 {5 W! o! V* `  Q8 J于此贤劫中有佛出世。名拘楼孙如来。时彼天女随寿长短。命终之后生于人中。尔时。耶若达梵志作女。时此女人复饭如来。发誓愿。求作女人身。后命终生三十三天。颜貌端正。胜诸天女。复从彼命终。生于人中2 P+ D2 L" m* B4 i+ `: }6 w
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尔时。拘那含牟尼佛出现于世。时彼天女为长者女。复以金华供养拘那含牟尼佛。持此功德。所生之处。莫堕三恶趣。使我后身得作女人身。时此女人随寿长短。命终之后生三十三天。于彼端正。出众天女上。有五事功德而不可及。尔时长者女供养拘那含牟尼佛。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者女人。则我身是# `3 l) I9 ]( d+ h  m  @1 u  X, O3 j9 K

! i6 K  a# x. o; s时彼天女随寿长短。来生人中。复与长者作妇。颜貌殊特。世间希有
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尔时。迦叶如来出现于世。时长者妇七日七夜。供养迦叶佛。发誓愿言。使我将来世得作女人身, L7 W- E9 m  Z3 T+ l

. j3 E; n9 [1 Y- f9 K: B* I时长者妇随寿长短。命终之后生三十三天。有五事功德胜彼天女。尔时长者妇供养迦叶佛者。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者妇。则我身是
# h: q7 e6 k& U7 X; o1 Z& _2 S6 m6 q% r/ l+ y2 R& ]$ e& j
于此贤劫释迦文出现于世。时彼天女命终之后生罗阅城中。与劫毗罗婆罗门作女。颜貌端正。出诸女人表。劫毗婆罗门女正以紫磨金像。至彼女人所。黮如似墨。意不贪五欲。诸妹莫作斯观。此女人身岂异人乎。尔时婆罗门女者。则我身是也。诸妹当知。缘昔日功报。与比钵罗摩纳作妇。所谓摩诃迦叶是。尊大迦叶先自出家。后日我方出家。自忆昔日所经历女人之身。是以今故自笑耳。我以无智自蔽。供养六如来。求作女人身。以此因缘。故笑昔日所经历
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. H; I& h' [% a8 h尔时。众多比丘闻婆陀比丘尼自忆宿命无数世时事。即往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白如来
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# e0 E8 G; X% R* v" e; V尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见声闻之中比丘尼。自忆无数世事如斯人乎
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8 z6 v9 o" {$ P+ ?# [! q1 y; m比丘白佛。不见。世尊0 p/ V$ y2 e3 E/ ]
# c+ y  ?* ^3 C  r" n
佛告诸比丘。我声闻中第一弟子自忆宿命无数世事。劫毗罗比丘尼是! C% G; n' m/ J' R  l

( N! p, W. s9 a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 O1 O% D1 |% O
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  (三)9 ^0 s8 r% {$ z; p

& V/ l6 @" K- J闻如是
" X# C. X# X# F% A+ g! p
2 P5 X: }% s- n) h7 a2 h8 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 d6 [8 E4 h/ Z

8 j- J# e+ D( u6 K" j尔时。有一比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。前白佛言。劫为长短.为有限乎
5 s3 n: I$ _9 J( o& n. ?5 @" J0 }, Y9 C0 }
佛告比丘。劫极长远。我今与汝引譬。专意听之。吾今当说。尔时。比丘从佛受教7 B9 O4 y" Z# ]* a. n3 |+ ?! o
8 c6 x2 ~8 w1 p# }, B+ w  O
世尊告曰。比丘当知。犹如铁城纵广一由旬。芥子满其中。无空缺处。设有人来百岁取一芥子。其铁城芥子犹有减尽。然后乃至为一劫。不可称计。所以然者。生死长远无有边际。众生恩爱缚着。流转生死。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱着之想" u* ^, W' O; @
5 B6 @, `- H7 n% X9 E) z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% I' L: Z& C- y5 j  g1 w3 F% q3 Q0 E0 O$ |* A; v" e3 B) P) o$ y
增壹阿含经卷第五十增壹阿含经卷第五十一4 @" x. A: |: y* z" Y6 H; G$ ~
0 p2 [8 U+ a! c+ \2 b6 `
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  大爱道般涅槃分品第五十二/ ^+ H8 C4 n1 m( w

$ Y: K+ s& m4 i* g  (四)
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7 j) j3 O6 O  I" c: Q闻如是0 N: B0 \7 M, F6 ~+ h1 j

! w6 \# U% n5 R+ y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% S" ?! G) F5 h, E' s2 u, X6 Q
& m8 E: L, P* Y  c5 s# z$ ~. d7 w' c2 _
尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白佛言。世尊。劫为长远2 f' p" w( i6 [& `+ l
9 h' V0 G$ R$ F* k* g. M# R8 q
佛告比丘。劫极远。不可以算筹量。我今当与汝引譬喻。善思念之。吾今当为汝说。尔时。彼比丘从佛受教
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世尊告曰。犹如大石山纵广一由旬。高一由旬。设有人来手执天衣。百岁一拂。石犹磨灭。劫数难限。所以然者。劫数长远。无有边际。如此非一劫.百劫。所以然者。生死长远。不可限量。无有边际。众生之类。无明所弊。流浪生死。无有出期。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱着之想
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 Z+ N0 J" L  w

* m( e8 K6 F- b; G  D; w* b  (五); s  Y9 h+ [4 ?6 ]! i2 ^/ J
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ e! p/ I0 V" D5 L4 X8 j9 T/ U尔时。世尊告诸比丘。随时闻法有五功德。恒不失时。云何为五。未曾闻法便闻之。已闻便持。除去狐疑。亦无邪见。解甚深之法。是谓。比丘。随时闻法有此五功德。是故。比丘。当念常听甚深之法。此是我之教诫。如是。比丘。当作是学) c: i8 m: l# O; Z- ]$ J

* r1 U4 W6 _4 i9 [: N4 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& K4 i$ n+ a# R; W
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:51 | 显示全部楼层
(六)1 T# f) z. I3 ~! Q5 ^9 r2 @

9 f! j1 d# R7 M/ P+ G1 b7 c! u闻如是! Y) I% x" c7 R' A3 B5 c' _

  H, a4 h( z! m! A一时。佛在毗舍离摩诃婆那园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来告大将曰。施主檀越有五功德。云何为五) ?: u$ e! j0 \2 A" M

# e9 `6 ]3 p; N0 A4 b) H3 M' s5 p于是。施主名闻远布。某甲村中有此好施之人。周穷济乏。无有爱惜。是谓。师子大将。第一功德施主所致
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复次。师子大将。施主檀越若至刹利众.婆罗门众.沙门众中。皆无所畏。亦无疑难。是谓。师子。第二功德, m, W3 F* i* O4 ]- {8 v
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复次。施主檀越多为人所爱念。普来宗仰。如子爱母。其心不相离。施主亦复如是。多为人所爱
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复次。师子。施主檀越布施之时。发欢喜心。以有欢喜即有悦豫。意性坚固。是时便自觉有乐有苦。亦变悔。如实而自知。云何自知。知有苦谛.苦习.苦尽出要谛。如实知之4 F6 y2 |3 l3 u( T7 J
$ }4 T, o1 I" Y; b/ z# m& Q
尔时。世尊便说斯偈' y! B* \( \2 e
7 f4 s2 b% U# E' c; ?$ L* r
 施为众福具  而逮第一义
1 R3 f  q9 [2 I% { 其能忆施者  便发欢喜心 
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复次。师子长者。施主檀越布施之时。身坏命终。生三十三天。又有五事胜彼诸天。云何为五。一者颜貌豪贵。威神光明。二者所欲自在。无事不果。三者若檀越施主生人中者。值富贵家。四者饶财多宝。五者言从语用。是谓。师子。檀越有此五功德引入善道
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尔时。师子大将闻佛所说。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊及比丘僧当受我请% y' }: g1 ?) l4 D
8 z3 _5 I( q+ H2 Q0 y
尔时。世尊默然受请。时。师子大将以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。即白。时至。今正是时。唯愿大圣垂愍临顾
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. n. s9 L0 P9 [/ Q8 n0 p% w6 A尔时。世尊到时。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。至大将家。各次第坐。尔时。师子将军见佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行种种饮食。尔时。大将行食之时。诸天在虚空中而告之曰。此是阿罗汉。斯人向阿罗汉。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是须陀洹。斯人向须陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是钝根。此人下卑。此人精进持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。
' t9 j6 G! k/ m4 v$ G0 [  L* o; Y- a+ y
尔时。师子大将闻诸天语已。亦不经怀。见如来食已讫。除去钵器。更取小座。如来前坐。尔时。师子大将白世尊言。我向者有诸天来至我所。而告之曰。从罗汉。至犯戒。皆具白如来。虽闻斯言。亦不经怀。亦不生此念。我当舍此施彼。舍彼施此。然我复生斯念。应施一切众生。有形之类。由食而存。无食则丧。我躬自从如来闻说斯偈。恒在心怀而不忘失。云何名为偈
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# b1 {( X2 L# Z9 T 施当普平等  终不有所逆. P4 P0 L9 W! U; b( r+ X" J' I" m
 必当遇圣贤  缘斯而得度 1 M, T; L' t5 S! J2 s7 E

. w; H+ U  ^! J- F! H" v是谓。世尊。斯偈所说。我躬从如来闻之。恒念奉行
8 [, w0 ~/ \. x9 A* C+ [( l/ I2 d, p! o# b
佛告大将。善哉。斯名菩萨之心。平等惠施。若菩萨布施之时。亦不生此念。我当与此。置此。恒有平等而惠施。亦复有此念。一切众生有食则存。无食则亡。菩萨行施之时。亦复思惟此业。便说斯偈8 m$ N0 M& `' v. v4 h# Y/ n& O

& b1 h9 V8 E. G* A 夫人修其行  行恶及其善; e8 P5 |; V  w* i( Q+ n/ N+ z
 彼彼自受报  行终不衰耗: T6 z( v6 L1 Q; Q. u6 N, I: _
 如人寻其行  即受其果报
4 m' n7 s8 ?7 a- v) a 为善获其善  作恶受恶报$ [$ [! s4 n' d, F! S3 _7 C8 h
 为恶及其善  随人之所习
! H2 d# b5 B2 _; c  ?9 N% j 如似种五谷  各获其果实 
' F- Q+ Q  f  ^) e6 \
) [, I! ?0 \) Z/ }师子大将。当以此方便。知善恶各有其行。所以然者。从初发意至于成道。心无增减。不选择人。亦不观其地。是故。师子。若欲惠施之时。恒念平等。勿兴是非之心。如是。师子。当作是学
  R) {: p$ d* s; x. R
( j+ x- U/ Y8 Q尔时。世尊复说嚫曰3 [( w; v) e+ F4 [
" z: R* E* Q+ E+ S
 施欢人所爱  众人所称叹& c  P% j2 F) z% R0 @) Q6 d
 所至无疑难  亦无嫉妒心  T; @6 `: p0 O  |" D5 E6 l2 w  o
 是故智者施  除去诸恶想
& N& }; ~9 G  K, I; Y  @; }7 _ 长夜至善处  诸天所嘉叹 ' v  n: S, c$ ~9 ~6 _7 e

4 }% C( z  ~2 a: ]" a尔时。世尊说斯语已。便从坐起而去
. b, M' i% ?7 Q' I" |6 Q( p8 L
1 M# o5 d  k9 \0 [# ]尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
- o5 X) B- v" E+ o2 J
: _) f; Y- Z4 t  (七)
* I6 l. e) v# f% _. l6 s; \! F7 m9 [- u' K
闻如是
# ]: H. T. c: M9 o/ d; `  ^  A% {. R, w0 o# i* @' ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 z8 p" e9 M' N1 C7 I& o3 W9 w9 n. c& q' P6 o  ^
尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王白世尊言。夫施之家当施何处。, J9 k+ F' N& \8 V/ }
, u. i  I# U9 l- A
世尊告王。随心所欢。便于彼施2 O! R  G, G2 `( P: K& Z3 y
$ K- E* K( u* J7 o
王复白佛。为施何处。得大功德, Q6 A' j9 P/ F' q3 q5 _

, X8 f  y0 G, K, R8 i佛告王曰。汝所问当施何处。今复问获福功德
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王白佛言。我今问如来为施何处。获其功德
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佛告王曰。吾今还问。王随所乐。还报吾。云何。大王。若有刹利子来。婆罗门子来。然愚惑无所知。心意错乱。恒不一定。来至王所。而问王言。我等当恭奉圣王。随时所须。云何。大王。须此人在左右乎# l. _3 o0 ~" K( G* q+ {
. P0 I4 U* Q& K# ~' U  E, r
王白佛言。不须也。世尊。所以然者。由彼人无有黠慧。心识不定。不堪候外敌之所致也
% x- t2 K; G: Z# w
6 x. n8 F0 y# l0 i. v# l: u佛告王曰。云何。大王。若刹利.婆罗门种多诸方便。无有恐难。亦不畏惧。能除外敌。来至王所。而白王言。我等随时瞻奉圣王。唯愿恩垂当见纳受。云何。大王。当受斯人不
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王白佛言。唯然。世尊。我等当纳受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敌。无有畏难。亦不恐惧
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佛告王曰。今比丘亦复如是。诸根完具。舍五成六。护一降四。施此之人。获福最多
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王白佛言。云何比丘舍五成六。护一降四
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佛告王曰。于是。比丘舍贪欲盖.嗔恚盖.睡眠.调.疑。如是。比丘。名为舍五。云何比丘成就六。王当知之。若比丘见色已。不起色想。缘此护眼根。除去恶不善念而护眼根。若耳.鼻.口.身.意不起意识而护意根。如是。比丘成就六。云何比丘而护一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而护一。云何比丘而降四。于是。比丘降身魔.欲魔.死魔.天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。护一降四。施如此之人。获福难量。大王。邪见与边见相应。如斯之人施盖无益
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# D' m9 G1 E) u- [时。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福难量。若比丘成就一法。福尚难量。何况余者。云何为一法。所谓身念是也。所以然者。尼干子恒计身行.意行。不计口行/ S& I* U2 R6 E2 y# Q
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佛告王曰。尼干子者愚惑。意常错乱。心识不定。是彼师法故。致斯言耳。彼受身行之报。盖不足言。意行无形而不可见
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王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行
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佛告王曰。此三行中意行最重。口行.身行盖不足言
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王白佛言。复何因缘故。说念意最为第一* V- @; o+ n) S3 `6 c. P( ?8 @" Y
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佛告王曰。夫人所行。先意念。然后口发。口已发。便身行杀.盗.淫。舌根不定。亦无端绪。正使彼人命终。身根.舌根在。大王。彼人何以故身.口不有所设耶
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王白佛言。彼人以无意根故。致斯变耳0 [% _) W5 M7 W
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佛告王曰。当以此方便。知意根最为重。余二者轻
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尔时。世尊便说斯偈2 {/ P- A9 n# `' e% m, O( B8 I
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 心为法本  心尊心使  心之念恶
- f- _$ v* ?- o. e2 p2 G7 y# T 即行即施  于彼受苦  轮轹于辙
0 J, L4 V  f$ V 心为法本  心尊心使  中心念善
$ \7 G) R; {; N: S2 w$ o 即行即为  受其善报  如影随形 
' H0 N5 h5 l7 S  Z5 s/ ]6 y  [# N, d
# E: {  G; U& t: \( U尔时。波斯匿王白世尊言。如是。如来。为恶之人。身行恶。随行堕恶趣
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佛告王言。汝为观何等义。而来问我为施何人。获福益多3 _  G/ X$ M3 U$ a/ A; X

) R$ s2 l9 t( k+ t王白佛言。我昔至尼干子所。问尼揵子曰。当于何处惠施。尼干子闻我所问已。更论余事。亦不见报。时尼干子语我言。沙门瞿昙作是说。施我得福多。余者无福。当施我弟子。不应施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也
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佛告王曰。尔时。为云何报之; j2 U8 D8 c8 F, Z  a; ~0 P. p

& }! j9 h& r; o# {8 ?& i% m王白佛言。时我便作是念。或有斯理。惠施如来。其福难量。今故问佛。为与何处。其福难量。然今。世尊。不自称誉。亦不毁人$ Y8 l- ]4 Z/ c) H: S: h. ~
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佛告王曰。我口不作是说。施我得福多。余者不得福。但我今日所说。钵中遗余。持与人者。其福难量。以清净之心。着净水中。普生斯念。斯中有形之类。蒙祐无量。何况人形。但。大王。我今所说施持戒人。其福难量。与犯戒人者。盖不足言
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大王当知。如田家子善治其地。除去秽恶。以好谷子着良田中。于中获子无有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去秽恶而下谷子。所收盖不足言。今比丘亦复如是。若比丘舍五就六。护一降四。如斯之人。其施惠者。其福无量。与邪见之人。盖不足言。犹如。大王。刹利种.婆罗门种。意无疑难。能降外敌。当观亦如罗汉之人。彼婆罗门种意不专定者。观当如邪见之人( s2 r2 {. J4 ^8 g+ R) T

5 k. L8 o; @: }3 E3 r2 `时。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福难量。自今已后。其有来求索者。终不违逆。若复四部之众。有所求索者。亦不逆之。随时给与衣被.饮食.床卧具。亦复施与诸梵行者. M8 P+ X" ]2 X" b) g' x( y* N% E
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佛告之曰。勿作是说。所以然者。施畜生之类。其福难量。况复人身乎。但我今日所说者。施持戒人难计。非犯戒人; I3 n& ?1 }% l( e/ L9 h

; Y$ F! H- o! }0 A1 `) O波斯匿王白佛言。我今重复自归。然世尊殷勤。乃至于斯外道异学传诽世尊。又且世尊恒叹誉彼人。外道异学贪着利养。又复如来不贪利养。国事多猥。欲还所止. F  W5 L+ K$ U! s. h/ Z2 u

0 ]$ k( _$ {$ w/ {" |; `9 n: h佛告王曰。宜知是时
5 G* c9 i+ q0 Z: ]
7 f9 f' R0 {/ _* G尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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- X; G9 m" V! t0 b! _闻如是1 Y% \$ p' f  z- E
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& q0 ^' Q3 O" E+ J9 F
  O, c' s* o) ]$ I9 _, d- v
尔时。波斯匿王杀庶母百子。即怀变悔。我造恶源。极为甚多。复用此为由王位故。杀此百人。谁能堪任除我愁忧。波斯匿王复作是念。唯有世尊能去我忧耳。时复作斯念。我今不宜怀此愁忧。默然至世尊所。当驾王威至世尊所。时波斯匿王告群臣曰。汝等催驾宝羽之车。如前王法。欲出舍卫城。亲近如来  X8 B! S! j  U; D
1 j! y0 u* M: Q4 D, C
群臣闻王教已。即时严驾羽宝之车。即来白王言。严驾已讫。王知是时6 h/ ~/ ~9 {1 n3 a

6 ?! W- N' W1 ^# t) p! y7 v时。波斯匿王即乘羽宝车。椎钟鸣鼓。悬缯幡盖。人从皆着铠器。诸臣围绕出舍卫城。往至祇洹。步入祇洹精舍。如前王法。除五威仪。盖.天冠.拂.剑.履屣。尽舍之。至世尊所。头面布地。复以手摩如来足。普自陈启。我今悔过。改往修来。愚惑不别真伪。杀庶母百子。王威力故。今来自悔。唯愿纳受: C$ k. q5 _, W4 U

) N: S% Y$ d) |" n5 Z9 J佛告王曰。善哉。大王。还就本位。今当说法。
) v: W6 z* \& T7 V' V( F) W: n9 {. l, r1 B! @
波斯匿王即从坐起。礼世尊足。还诣本位
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:49:32 | 显示全部楼层
佛告王曰。命极危脆。极寿不过百年。所出无几。人寿百年。计三十三天一日一夜。计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。彼三十三天正寿千岁。计人中寿寿十万岁。复计还活地狱中一日一夜。复计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱中五千岁。或寿半劫。或寿一劫。随人所作行。或有中夭者。计人中之寿百亿之岁。智者恒念普修此行。复用此恶为。乐少苦多。其殃难计。是故。大王。莫由己身.父母.妻子.国土.人民。施行罪业。亦莫为王身故而作罪本。犹如石蜜为初甜后苦。此亦如是。于短寿之中何为作恶。大王当知。有四大畏恒逼人身。终不可制约。亦复不可咒术.战斗.药草所能抑折。生.老.病.死。亦如四大山从四方来。各各相就。摧坏树木。皆悉磨灭。此四事者亦复如是。大王当知。若生来时。使父母怀忧.愁.苦.恼。不可称计。若老来至无复少壮。坏败形貌。支节渐缓。若病来至丁壮之年。无复气力。转转命促。若死来至断于命根。恩爱别离。五阴各散。是谓。大王。有此四大。皆不得自在
3 T8 e% p$ _' c# T+ Y6 {
; u% d% M: U( ^8 ?% b若复有人亲近杀生。受诸恶原。若生人中。寿命极短。若人习盗。后生贫困。衣不盖形。食不充口。所以然者。皆由取他财物故。故致斯变。若生人中受苦无量。若人淫他。后生人中。妻不贞良
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若人妄语。后生人中。言不信用。为人轻慢。皆由前世诈称虚伪故。若人恶言。受地狱罪。若生人中。颜色丑陋。皆由前世恶言。故致斯报。若人[言*奇]语。受地狱罪。若生人中。家中不和。恒被斗乱。所以然者。皆由前身所造之报。若人两舌。斗乱彼此。受地狱罪。若生人中。家不和。恒有诤讼。所以然者。皆由前世斗乱彼此之所致也
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若人喜憎嫉他。受地狱罪。若生人中。为人所憎。皆由前世行本之所致也。若人兴谋害之心。受地狱罪。若生人中。意不专定。所以然者。皆由前世兴斯心故。若复有人习于邪见。受地狱罪。若生人中。聋盲喑哑。人所恶见。所由尔者。皆因前世行本所致也, }# a9 u. e3 }/ r9 V) U

+ {' L5 R' `( W2 s4 J- L" |是谓。大王。由此十恶之报。致斯殃亹。受无量苦。况复外者乎。是故。大王。当以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。诸以正法治民者。命终之后皆生天上。正使。大王。命终之后。人民追忆。终不忘失。名称远布
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8 o0 d0 V5 A% h; i2 C/ b! J8 p$ `大王当知。诸以非法治化人民。死后皆生地狱中。是时。狱卒以五缚系之。其中受苦不可称量。或鞭。或缚。或捶。或解诸支节。或取火炙。或以镕铜灌其身。或剥其皮。或以草着腹。或拔其舌。或刺其体。或锯解其身。或铁臼中捣。或轮坏其形。使走刀山剑树。不令停息。抱热铜柱。或挑其眼。或坏耳根。截手足.耳鼻。已截复生。复举身形着大镬中。复以铁叉扰动其身。不令息住。复从镬中出。生拔脊筋。持用治车。复使入热炙地狱中。复入热屎地狱中。复入刺地狱中。复入灰地狱中。复入刀树地狱中。复令仰卧以热铁丸使食之。肠胃五藏皆悉烂尽。从下而过。复以镕铜而灌其口。从下而过。于中受苦恼。要当罪毕。然后乃出。如是。大王。众生入地狱。其事如是。皆由前世治法不整之所致也
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尔时。世尊便说斯偈
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9 K) P9 a) Y3 f0 f3 X9 j 百年习放逸  后故入地狱; H. g( W8 s  k% G; k4 R0 S
 斯竟何足贪  受罪难称计 1 L: ?1 n, Q1 c5 c! v5 m

( T+ ^$ [" L; h大王。以法治。自济其身。父母.妻子.奴婢.亲族将护国事。是故。大王。常当以法治化。勿以非法。人命极短。在世须臾间耳。生死长远。多诸畏难。若死来至。于中呼哭。骨节离解。身体烦疼。尔时。无有救者。非有父母.妻子.奴婢.仆从.国土.人民所能救也。有此之难。谁堪代者。唯有布施.持戒。语常和悦。不伤人意。作众功德。行诸善本% r' f! l% n( f* n2 H
; P$ W8 ?4 |, r6 S6 ^1 H0 k8 C$ B! [
尔时。世尊便说斯偈
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0 P' L9 X& Y" z 智者当惠施  诸佛所嘉叹
4 j' X# G$ d3 t3 B8 V; K8 J9 C. ]/ I 是故清净心  勿有懈慢意6 q  j- L% E$ `2 V: W" R( x. A
 为死之所逼  受大极苦恼8 _' S( c; _" h( U% z
 至彼恶趣中  无有休息时
! \6 e# D3 h. h 若复欲来时  极受于苦恼
0 M" G/ Y# ^7 q! o1 R0 D9 { 诸根自然坏  由恶无休息' @+ \& x6 [' y! ]/ P
 若医师来时  合集诸药草
) ?" F4 L% P3 \( [# H8 W: j 不遍其身体  由恶无休息9 ~# b+ l7 S7 H5 L( A; v- L
 若复亲族来  问其财货本
4 {3 y- b) R/ @/ W2 N" l 耳亦不闻声  由恶无休息
9 m. C8 x7 H9 a: P* e5 ~ 若复移在地  病人卧其上3 U/ T5 E: Z, d3 J# s3 [
 形如枯树根  由恶无休息
) {! R! D8 ?, y6 L7 C% B7 l! |. i 若复已命终  身命识已离
$ t; O5 H& ^) a$ r! g 形如墙壁土  由恶无休息
' ]" G/ r5 b# H! H- J: T 若复彼死尸  亲族举塳间
" }: W6 e& p3 q' K+ S 彼无可持者  唯福可怙耳 $ G+ L1 Q0 c$ `( }' g- N

4 z. j+ J2 A1 Y, t( @是故。大王。当求方便。施行福业。今不为者。后悔无益
' U0 [: k9 G5 S8 k. z3 P1 P  K; `+ S9 C# i& q
尔时。世尊便说斯偈0 Z3 d4 \' {% j

- P6 L- w: w" _( e' \# ? 如来由福力  降伏魔官属
+ }( h  r! F1 R; v, L( k8 j 今已还佛力  是故福力尊 
8 L+ e5 M  N5 w# D& C
, ~" ^# b( a- q" j5 q! M是故。大王。当念作福。为恶寻当悔。更莫复犯
& @) f+ a7 r6 i- ]$ q
% b# T& F: V3 L2 V5 z5 h尔时。世尊便说斯偈
: s5 w6 W: x" m. j! _- }' u  S7 o& J+ f, H/ p3 R
 虽为极恶原  悔过渐复薄
& T/ [: |# I: a% T 是时于世间  根本皆消灭 " ]1 C' C( x7 |& N% a  O

, A3 V$ Y& ?+ h$ U$ O+ K" Y是故。大王。莫由己身。修行其恶。莫为父母.妻子.沙门.婆罗门。施行于恶。习其恶行。如是。大王。当作是学
( I' C4 s2 q' ]  a% s9 y/ G" M1 L7 v. j* t5 n
尔时。世尊便说斯偈: n* k! U: ^8 ^/ X& p3 J
/ Y% a& w: L, y# S# ~4 j
 非父母兄弟  亦非诸亲族
# X, R0 ^; w3 E! {' m/ b 能免此恶者  皆舍归于死 
' W4 |) ]6 A0 Q  o% a, T  z7 j4 L! h& L, O1 }) K
是故。大王。自今已后。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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! h5 f" j# r5 S' D9 p' g4 N; K( a, \尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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1 K) B' T4 \5 w' [  V5 ]3 X; V  (九); z- H7 H" ^8 x* @) Q

1 z+ m! y4 F) S* {' o& s1 }6 s9 V& C闻如是: S- A: p% r& D' V- n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! Z3 U! m7 B5 `& z+ z

# }5 e, c' l8 ]- p尔时。国王波斯匿夜梦见十事。王即觉悟。大用愁怖。惧畏亡国及身.妻.子。明日即召公卿.大臣.明智道士.婆罗门能解梦相者。悉来集会。王即为说夜梦十事。谁能解者
6 g! P/ L: o1 e) P% C' S2 n8 U
" F% N' L( c5 F' p( M; z婆罗门言。我能解之。恐王闻之。即当不乐8 G. x4 v5 o% G7 v7 x: ~" X' u$ |

" A( C6 G  {1 [, w王言。便说之
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; Q( M( H+ X4 L/ i% a* `婆罗门言。当亡国王及王太子.王妻
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- J9 x! y$ i& J/ i王言。云何。诸人。宁可禳厌不耶' |5 _2 C8 F6 O9 g
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婆罗门言。斯事可禳厌之。当杀太子及王所重大夫人.边傍侍者.仆从.奴婢。并所贵大臣。以用祠天王。所有卧具.珍琦宝物。皆当火烧。以祠于天。如是。王身及国可尽无他
6 g) [2 E8 q' V5 u5 K+ ^2 n- p2 e+ V
王闻婆罗门言。大用愁忧不乐。却入斋室。思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王所。问王意故。何以愁忧不乐。妾身将有过于王耶9 g7 J8 h' f- B9 b. `* K
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王言。卿无过于我。但莫问是事。卿傥闻之。令汝愁怖
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7 j& T* q. }4 y$ z# m0 ~5 ~5 H夫人答王。不敢愁怖, c3 _9 N% F1 |- K2 Z& a

6 [8 F, Z2 ]7 z3 i& ?# V王言。不须问也。闻者愁怖9 N- U' J; K) Z% M7 G' u* @7 `

# T" }& X9 ^1 y% L6 |0 v夫人言。我是王身之半。有急缓当杀妾一人。王安隐不以为怖。愿王说之5 z$ [0 l6 W  r5 j
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王即为夫人说。昨夜梦见十事。一者见三釜罗。两边釜满。中釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中。二者梦见马口亦食.尻亦食。三者梦见大树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳。然后有羊。羊主食绳。六者梦见狐坐金床上。食以金器。七者梦见大牛还从犊子嗽乳。八者梦见黑牛群。从四面吼鸣来。相趣欲斗。当合未合。不知牛处。九者梦见大陂池水。中央浊。四边清。十者梦见大溪水波流正赤。梦见已。即寤。大用惶怖。恐亡国及身.妻.子.人民。今召公卿.大臣.道人.婆罗门能解梦者。时有一婆罗门言。当杀王太子.所重夫人.大臣.奴婢。以祠于天。以故致愁耳3 Y, c* H. d9 t& x
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夫人报言。大王。莫愁梦。如人行买金。又以火烧。兼石上磨。好恶自现。今佛近在祇洹精舍。可往问佛。佛解说者可随佛说。云何信此狂痴婆罗门语。以自愁苦。乃至于斯
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. U! S! ^& j2 u" v5 a# t' ]王方喜寤。即召左右傍臣。速严驾车骑。王乘高盖之车。乘骑侍从数千万人。出舍卫城到祇洹精舍。下步到佛所。头面礼足。长跪叉手。前白佛言。昨夜梦见十事。愿佛哀我。事事解说
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佛告王曰。善哉。大王。王所梦者。乃为将来后世现瑞应耳。后世人民不畏禁法。普当淫泆。贪有妻息。放情淫嫟。无有厌足。妒忌愚痴。不知惭。不知愧。贞洁见弃。佞谄乱国。王梦见三釜罗。两边釜满。中央釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中者。后世人民皆当不给足养亲贫穷。同生不亲近。反亲他人。富贵相从。共相馈遗。王梦见一事。正为此耳7 Z4 n- H* P0 z  U
) G* u2 ^5 A5 j8 M
王梦见马口亦食。尻亦食。后世人民.大臣.百官.长吏.公卿。廪食于官。复食于民。赋敛不息。下吏作奸。民不得宁。不安旧土。王梦见二事。正为此耳
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王梦见大树生华。后世人民多逢驱役。心焦意恼。常有愁怖。年满三十。头发皓白。王梦见三事正为此耳
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9 t7 _' g% `8 V王梦见小树生果。后世女人年未满十五。便行求嫁。抱儿来归。不知惭愧。王梦见四事。正为是耳7 c2 C4 S& y1 x! Q
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王梦见一人索绳后有羊。羊主食绳。末后世人夫婿行贾。或入军征。游洋街里。朋党交戏。不肖之妻在家与男子私通栖宿。食饮夫财。快情恣欲。无有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王梦见五事。正为是耳) l* D6 H& x1 p* y! n( _/ m
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王梦见狐上金床。食用金器。后世人贱者当贵。在金床上。坐食饮重味。贵族大姓当给走使。良人作奴婢。奴婢为良人。王梦见六事。正谓此耳
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王梦见大牛还从犊子下嗽乳。后世人母。当为女作媒。将他男子与房室。母住守门。从得财物。持用自给活。父亦同情。佯聋不知。王梦见七事。正谓是耳
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4 U# R0 ]* U; D8 z- m王梦见黑牛从四面群来。相趣鸣吼欲斗。当合未合。不知牛处。后世人国王.大臣.长吏.人民。皆当不畏大禁。贪淫嗜欲。畜财贮产。妻子大小皆不廉洁。淫劮饕餮。无有厌极。嫉妒.愚痴。不知惭愧。忠孝不行。佞谄破国。不畏上下。雨不时节。气不和适。风尘暴起。飞沙折木。蝗虫啖稼。使兹不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又现四边起云。帝王人民皆喜。各言。云以四合。今必当雨。须臾之间云各自散。故现此怪。欲使万民改行。守善持戒。畏惧天地。不入恶道。贞廉自守。一妻一妇。慈心不怒。王梦见八事。正谓此耳0 }' ?, `. O; c5 ]2 |5 [9 G. |

( h( D& R  k4 ~. Q* h王梦见大陂水。中央浊.四边清。后世人在阎浮地内。臣当不忠。子当不孝。不敬长老。不信佛道。不敬明经道士。臣贪官赐。子贪父财。无有反复。不顾义理。边国当忠孝。尊敬长老。信乐佛道。给施明经道士。念报反复。王梦见九事。正谓此耳) g+ G) ?3 D" `. ~! J$ {
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王梦见大溪水流波正赤。后世人诸帝王.国王。当不厌其国。兴师共斗。当作车兵.马兵。当相攻伐。还相杀害。流血正赤。王梦见十事。正谓是耳。尽皆为后世人之事耳。后世人若能心存佛道。奉事明经道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相残者。死入三恶道。不可复陈
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7 C7 _  T/ U& q& t. m) L; ]+ |王即长跪。叉手受佛教。心中欢喜。得定慧。无复恐怖。王便稽首作礼。头面着佛足。还宫。重赐夫人。拜为正后。多给财宝。资令施人。国遂丰乐。皆夺诸公卿.大臣.婆罗门俸禄。悉逐出国。不复信用。一切人民皆发无上正真之道。王及夫人礼佛而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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