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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)# i! o& G+ L/ g! `+ o% z
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闻如是# s! V0 u" y3 [: b

" J& e. y+ W+ Q! Y/ K" P+ X一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱( X2 l5 x6 y/ a, i( o+ h. u$ T' @
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学
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: K+ i* K- E. W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 M# \5 w9 M; @% k闻如是% ~! b* \$ U9 M

6 S5 Y% G* J- g+ N- O7 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) h% u4 X9 I0 G

0 E3 Q$ k$ e4 }2 n, d% b尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣- @6 A( b5 I+ H7 z/ Z7 Q6 }

! i! N$ S- B- ^# M% `比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学5 j  w4 z' R! w; ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 f- q: H; s; `! s+ b
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  (九)
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8 M/ k, ^9 Z5 m6 P闻如是
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2 N. Z7 ?4 B# t$ U9 y" q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) l6 o6 ^1 [, P8 T% f6 |

9 ?4 l, R1 q9 P4 j$ ]; R% i尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚$ {8 k5 Y( h* n. Q3 X) t# M
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学1 A* R% P2 m! c7 u* C! e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 t; w1 r. V4 G
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# g" d# Y0 o5 w) j) Q& J6 t$ f" ~尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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* S: S& P) O8 P' g复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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  L6 a* n0 Z0 N6 b6 s1 H  _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
$ r8 ]$ Z/ i6 U1 e* d/ l. C 愚.世.三不善  三聚.观在后   @1 N1 ]0 z8 I$ S. [

( x6 I6 F0 q0 [9 J, s/ X' z7 p8 p增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一& {0 @7 }# D* D

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闻如是$ q- i, b2 r4 u) b: a! g' f* G* N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭, N% i2 ~, b8 `3 N5 `# m8 @7 b0 B

1 @( Y) v& G; a. c! i+ ?我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭5 P& s1 x9 K- l0 b. v8 X- i8 S
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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' Q' a7 ~+ Q2 {6 k" r$ r比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学$ }* _- F; Y( [9 D& S. w0 \
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 C5 e1 M. ?) c; l" R* {
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
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. v& o- o# t4 [! n是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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" I% |' ^& U5 p( l7 C是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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/ S- I! X" h  `- B尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼5 }9 a8 ~& C/ e/ }3 C3 o8 N

8 s/ H( m3 T2 F是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去- ]# ~& W. M" V  v
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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7 i, q9 ?2 A; t, H6 ]% S是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之1 j0 W: D8 I( T& X) m3 I! h% P

2 l: }6 e, Y# _4 p' U+ j, K; }是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼- O! L& m) x6 [: a9 f6 i. Y

9 G/ ^' g* P3 y9 y2 E& {/ S) p是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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; ~7 X$ I. Y! d是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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5 D9 u* c' L4 m1 P( l是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南! G. j  |/ M% O$ m( ~

2 H3 c- u. f; v6 r5 c8 ?" R! \2 U世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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8 R; k. K' o* D6 \5 B' `" Y是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行# s* x. b" C( ]6 q  E. H

! @! ^: F7 z3 b+ R世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭  u  j) b& o9 K( U0 {# T" ]( \
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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4 b) t4 I2 y' L2 L# V世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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& Q  u& @5 V0 U& D! ^& F$ b4 g尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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: e9 P7 y) y& q! E8 F6 w世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三5 X7 A$ G% }6 b4 f

8 q( E% k7 o3 N0 I* K$ m- T尔时。世尊即受此山谷。便说此偈/ w0 A* O: G% ^8 I/ H
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 园果施清凉  及作水桥梁' x) X* ?; A$ T
 设能造大船  及诸养生具' m5 Q& r2 \( J4 {) t
 昼夜无懈息  获福不可量! Q6 A3 q2 J3 R+ F" S
 法义戒成就  终后生天上 / O$ k+ t  x! n5 o# O7 ]: |

" v. J+ D# M# k+ C6 M# c是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化  M1 D. `' A' H2 u# L
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对曰。如是。世尊* v3 d# d, a/ U1 C6 F6 V
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲& U2 s. b7 B  Z+ K# Z

# C+ j) Z" j6 {2 |当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐" F* T! q- }0 u* t, f4 g6 D- G

2 G' O3 a  c" n; g+ S9 \! }7 W是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒. @8 P/ {+ W/ }3 C$ ]

0 y9 [% y1 \$ c/ V' `3 ~! u* |$ x) ~尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请% ]; s+ x# D6 R( S2 T. [
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到2 V( U9 }! Z7 K& _; R

4 c3 e( c" s- h% K5 m, l尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之* x6 U' p- {% T* Y5 X- |4 S

' k+ c- o4 P  E6 I! E, X# N世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之  e7 S! `' c: l3 }* a/ p; \# l" f
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是% A1 l1 I  r: H/ {% K4 g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ \% z. P% F+ [9 s
 (三)3 q( j- C  A6 ?# [1 g& Y
闻如是
8 U7 S# X) }* N2 l6 i& d( W6 e一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱/ H# f& _  S8 e1 I# F1 T
尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝! {9 I* c4 ~) b8 R5 r/ b. t

! Z- Q  U0 P/ _7 M% p( x. L* d! h世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从. z: d  _/ J9 A, s  ]9 z* s7 P

  J/ c0 I1 Q! A0 z+ c
8 D/ s; I. J* a4 M2 T2 l尔时。世尊便说此偈# Z" `$ @( n( A

8 [# ]0 `3 ?' s& n5 Z! ~8 r- d 今用此位为  得已后复失
+ G6 {. `( r4 G) R+ S5 a 此位最为胜  无终无有始
5 O8 ^) N& L+ k  D& H5 O 以胜无能夺  此胜最为胜
2 T& R  J3 `+ v, p 然佛无量行  无迹谁迹将 & ?. j3 \& h) z6 V

3 v: J; m2 X& D* W8 ^是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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* I2 W/ \$ B7 y  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- |; q: X  c* _8 R. |+ [: \尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
4 b+ ]: ^$ W- R# Z
) ^- ?$ ?$ b7 e5 Q世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本1 n* p3 ]; k% y, o$ R# ^; r
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不( u: n. S, r. L7 q

5 z% Y/ t: R4 U5 Q7 m  s( s比丘对曰。唯然。见已。世尊. r  ~' ^* @9 d2 m: J" ]* O

% z# l5 Z! t" ]1 N; B佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种% ]) n( G" n9 x& C* S
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王9 s' q5 B; a& O

) g6 g0 l7 B/ i9 `9 a我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。/ m9 C' ~( C) p. i* [3 C

# w. k$ L5 ^& I$ q' D6 u尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎' A: G$ d% w" ]' I( l$ `" f
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对曰。不也。世尊3 H; s6 l" f$ y& H6 t* Q1 P! k0 J
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痛.想.行.识是常也。是无常耶
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: W2 B8 v/ i1 n7 B: @- e8 j比丘对曰。无常也。世尊
  @0 ]# J5 E6 Q3 o1 P( t/ q/ R  t: v# @! s, G9 M
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所# W) W! `% j: N( u% X
; \, H0 j$ v3 P9 b8 V& ?
对曰。不也。世尊
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& h  Z+ a, q6 V6 L/ s7 W5 M是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉1 ?' H( [2 x# h& f
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行$ ~' z9 d) W' T( H* q
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是0 x8 l( C2 V; o/ C% c/ Z4 k, k
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛' _* v' o4 Y6 {$ O; V/ r/ q
" T2 }/ N2 r2 ~! T  ^) Q$ G
尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日4 |' W- R& G; f6 R! o. u# w

$ y1 k& f6 K2 x. y) G是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
( u4 Y1 i* y' a2 |: [4 E' d) I& z$ y) m* {: j
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
0 ], f% R7 O. Z" r/ ?( L0 N1 T$ |( H7 j% e& `, C. N
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
4 K* |) H# T8 O; ?5 c, F; H- z" a/ S) i: x
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈# N9 S8 }5 r" i) |+ `  c7 }8 y, I
1 J# y( p" l' [4 h$ G& `  }
 我今此坐处  经历生死苦
' }3 ^& W' d! L8 N 执御智慧斧  永断根元栽
2 {7 x8 `: i4 ? 天王来至此  及诸魔怨属
# X+ A+ n9 Y. t" ]. S, y+ R3 c- r 复以方便降  令着解脱冠) J) _& G! G0 j
 今于此树下  坐于金刚床
1 C2 }- w1 a4 f2 y; l 以获一切智  逮无所碍慧6 {% r. J. D  v. t2 R
 我坐此树下  见生死之苦: J9 r, I  K9 L! x: E5 }1 m  C
 已却死元本  老病永无余 
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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( W9 C) P  u* O9 ?7 ]7 v是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至4 Q7 |; a3 G' Z! G( Y. ?

: d+ O. p& `9 f6 A% g! Y) N& x尔时。世尊向彼梵志。而说此偈) p0 k& x& ]5 _% }* ?
0 u7 O( L# t& C1 j; L( \. J
 我成阿罗汉  世间最无比6 _4 N& s. p) T" }/ t- c$ H" y6 {
 天及世间人  我今最为上
3 |( F' U& }; u" m+ }7 w: j 我亦无师保  亦复无与等. _1 f) R$ y' @8 a, A
 独尊无过者  冷而无复温
/ l2 J, _3 z1 p% f. k 今当转法轮  往诣加尸邦
4 w  N" b+ ~/ t4 p, W 今以甘露药  开彼盲冥者
; x% {1 D4 ~" n  a6 ], B5 n 波罗奈国界  加尸国王土
) p) _+ R3 e" L+ T' w8 J 五比丘住处  欲说微妙法, M" d( z7 D, o4 N
 使彼早成道  及得漏尽通+ M- U2 E8 L9 b- i- z( g' V
 以除恶法元  是故最为胜 : }+ B) N8 d9 l$ a5 o: g

, y3 n/ B5 M: z* V, e6 ~6 f! K时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
! O' n; J6 I' c
* c# w8 L; V: u! t3 V是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐: `+ K1 O0 c* c" {; j- i0 ^8 n1 {
% R1 L5 @) _2 ^: I' T
尔时。五人便说此偈7 {6 n! N% s. Z! ]) S
$ ^1 v8 S/ Q( B
 此人不应敬  亦莫共亲视9 _+ O) B" P8 T/ v
 勿复称善来  亦莫请使坐 
5 V& E) }3 a+ G# ]1 f7 T; }0 v- f$ z1 {
尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿+ u8 B# H8 P3 C& j; X" z( O
4 C9 o: o- N( `1 @6 w
是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语- r3 M& e! D& ]& w. r) e7 B

2 M. u5 }0 F2 C% x/ g) B尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
& ?. g  G( Z" X; z) {3 \9 \. M
- O: U) T( c( @" K2 s. J世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎4 R2 R( y4 k5 O* D" ~% |8 S# T
7 a+ `2 p& G2 ]; ]' d2 Q
五比丘曰。不也。瞿昙9 p. B5 B6 V$ x/ h6 D' d
+ Q: h; ]) N7 ~& v" t
世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人; s5 \8 M. U2 `% n( E

& w* J) Z' V! N  q是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。" j+ {) W* B. o* ]1 A
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
2 L+ O, _7 E) q, P0 Z* p+ W- x; A6 u
彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛2 B6 U2 p% _1 m* x( J

7 b& m* U( T( i# M" h5 P, K" g彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
1 t; T  a# O+ s' T* i7 U/ I  j/ c, S
/ ]2 N' s! ~% a& I3 K* q0 C' d( [然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛" w9 J: R) G+ ^
! a: q; ?5 P/ K/ E( y# v3 ?8 e
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
, a% |7 C: D: i  v4 L: N; C+ I' Y5 u7 G0 P; ~% c3 `- H$ c
尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净; f( k3 I. E( O$ j( G# P

) D' R5 v; f3 [是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法9 O% C& |4 C) y4 W2 v7 u2 B
6 }2 C6 t2 X: p* j, E% ^: Z
拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
; C3 ~# s& s9 x& V' }, S2 U/ p# J! P: s0 G& t
是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法, j2 z  s. p$ J7 ~7 G/ k# R
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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0 s2 y# [: D1 e$ E尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六9 ~- e: O+ K! G

" q/ J3 U9 e) V2 p% I% O% V6 Q/ J; ^尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
4 k* ~" [' K0 e+ E6 I- T, I" O5 N0 _3 y% T* q5 e  @9 j
尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
( _8 w5 \8 A7 c
1 @, P8 S1 `6 ^. H" f; _. s尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住6 g) S' f7 W1 I5 K4 Z# u
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳( _3 O0 w8 f1 |. S! S0 P$ }2 [8 ~

. |( ?. t: h4 v$ S2 F6 a世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿; X8 j/ |6 ?* ?$ h' ]& E

+ k; j3 O0 |( n" ]迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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# @% m! S0 U* I/ i; Z0 D  G0 n6 `是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈, ?9 u* J4 O0 b( m
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 龙出甚为难  龙与龙共集0 ^* G& e: c# r( Z
 龙勿起害心  龙出甚为难$ E7 [+ K4 L; d, _% W6 M
 过去恒沙数  诸佛般涅槃9 Z$ x% K5 g) W" w( T. ~
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火3 a$ _* i+ c3 D, d9 G$ F/ |) J+ R9 b
 善心向如来  速舍此恚毒
- x/ K% B5 g! K( R& g3 l: a! h 已除嗔恚毒  便得生天上 
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增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五( f" a2 w: V, g! ]$ O
4 a. `( Q3 `- H- A3 C
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之二
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: X  D, T: Z' P尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面$ Z9 s- Z1 L' [1 M/ L% O& k
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是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害. L- k) R! ?' y7 o+ s6 i

; q- ^. _2 {9 ]# s0 u世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
! y3 K: G2 C/ w) C. H4 R  _" `& }
+ Q1 s+ \( }) ]- ^( l是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。, O3 Q; g6 a4 j1 B

; O2 k. Z% X0 ~5 R6 t/ @时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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+ c6 M0 P% K3 z3 D" Q! I8 ~迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食7 U8 ]+ U0 ]9 ~) _  t2 z3 O4 [

# X. {- b: r: m; V* g世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
2 v5 e! Y7 q2 Y1 q; q5 K$ c4 N7 }2 n" F% M6 Q* ^" x+ G
迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
, N3 v2 i+ r9 W( x9 ?  B3 {( P
% B# B: k% c% t2 D9 O佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之. T3 _1 |, c: c' F

: P& G7 g+ G$ P迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真- A- q" l/ }$ S8 b" s; W9 {

) I6 k4 f0 H6 J/ {0 S是时。世尊食已。还在彼止宿* _3 g  ^! [: D, m* j0 v2 }

3 ]3 I' T, b# H) I迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食" D# B- _) H) ~# z; \
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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! t; p1 F- q; _" Y, i7 V1 v# G迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间/ o" J0 L7 B3 @4 a
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
( s. _/ a" c" _) G, C0 C5 h
, d% _! B, V) O# D& J0 H1 V迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道4 [  `5 y8 T* f2 t9 `

9 z+ T- v# U0 E: |是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食  R8 X- n8 S4 E& ^9 X/ v! \! z

7 D1 {. L$ L( h; Q" w3 U# U佛告迦叶。汝并在前。吾后当往* Q+ N: V6 |4 ^: Q: |& e
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之$ O1 F; b( @' z! F7 b

$ w- l3 A, c# A6 c) ^. V9 k迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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) h6 h8 ?; _, Z5 {* o, U( b明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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( A/ M' r* M# Y' h迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
. g/ Y) X( u8 \9 O  K) @* t5 M6 U% F9 a% y# m# A
佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿3 [6 i4 H3 R  R% A9 Q4 H% i; s
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明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往# x6 F1 E  W( d, G% M
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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! k9 [1 D' g9 I2 Z' j' D5 M! e迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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' x3 m% z2 }! g/ a% z/ g% P是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也4 P; B% |7 t! p0 F5 I! S
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世尊告曰。欲得斧下耶9 Q2 a+ h9 f5 J7 i; V

$ a* {/ [' N) V% Q* X曰。欲使下。斧寻时下' u$ W: D. Y. G1 f! u. U
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举- i! l2 X7 z6 g5 N" C# H. e

6 ?6 \# {0 ^0 d1 w- C$ z, z: R世尊告曰。欲使斧举耶' p% Z1 j. q! E/ b
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曰。欲使举。斧寻得举
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然: F4 f1 g6 H- `& H# h7 x
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佛告迦叶。欲使火然耶% f# B7 C, C3 m, U4 l3 R6 A9 i9 R

9 i1 u: q+ m0 B& o' q曰。欲使然。火寻时然! P+ }9 k/ u- _- {
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭( L8 Q$ E, @) ]# f" h$ a9 U

. R- n4 ]2 m  H# |+ @佛告迦叶。欲使火灭耶
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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' j, f0 I# d* q  ]是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿0 V& D- i% z# I( Z
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来: @& n8 t5 D1 @# U2 p( b- ^) v
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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! t) N4 x& t# M* _6 n1 _- |是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真; i/ z, C$ F# z8 a$ W

! ^' A4 e6 p5 F" J2 Y是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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  s( U" {+ Q" n# y5 S( l% h时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明$ W7 V6 `1 G' o! O1 n/ `3 ?( S

- |: p& o1 D4 A' f/ t) l4 Q是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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6 d7 z6 B$ D  m) L" j是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山! E; z  b' s4 y; J

7 \7 c3 m; k- q0 N! [5 K时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳( ]+ {1 w8 v7 J: u. F

* @" h: ]- j4 {* g* [时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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, q4 ^$ m" y( S2 b$ q, v时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真- N* _8 _; e# N+ y' R
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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% b( Q' }4 d% R3 O% Y是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣2 m6 L7 X, v+ \& y  P" e% ~4 h. I

& ]3 I: c  ?3 r是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣/ S8 T" o5 r4 y. p& g/ u
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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% C( S1 p* ~0 [1 f" P- v& e6 _是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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! d# s: M2 A" v6 n是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行" s9 H% L1 h4 K, F

. D: Z2 V6 ]& V" _& d7 E; ?) X是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真$ i' Q, ~. |4 u

3 q) o- t" A% w' [+ q$ r' E9 M是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼3 \; C- h8 {0 n# J% D: s" q4 I: R

( _/ G4 ~+ ?) M是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三% Y% W: L; C& S
6 X" u$ W7 G0 P% o4 A( T0 A. I
世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来7 c4 x# l* m' s) Y
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙, ]4 S. G: J2 t! }
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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2 [9 I0 E7 ?7 p& v9 h% U/ s& I5 ]迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中( a0 B  `2 a5 G  C& h5 Y( s1 `
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门+ k5 F( U7 W  s" n2 K* X1 P" T

4 M  R1 o; ^4 @; F, J  ~3 i世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落! B3 N: f7 b* r# j+ [
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
0 n. ]( d6 Z5 ~
/ R. r9 G1 x% Y* T' G迦叶对曰。此处为妙。无过此处
- V3 z9 {1 u9 m5 X- p; _2 b7 K
& }% ^# Y- D' M! [1 q( [是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈( k7 S  Q- _  h- j5 x9 q. x

8 f3 M* M9 Q: K 此师人天贵  我今师事之$ P4 j; {. d3 E2 a7 ]+ p/ n
 诸佛兴出世  甚为难得遇 - q3 z) l4 y: s) r! y7 p% g' @% h
+ T  O# l4 T3 S5 n
是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道2 I  s! S1 w: ]* W! v
' D  H4 [6 P+ L5 M7 p; B2 l3 G/ _) ^
世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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) F( w3 t+ L7 A6 `: v是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中- s8 ]' h/ n( }2 u
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处$ e7 q. P2 y( ]$ s3 C

$ P5 U* k3 x4 g0 j) [4 O是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
4 ?8 y# `# t& Y! O/ Z9 K
; s6 g- |# Q' ?" V- [! s  Q世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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: k: L9 j* b8 Z" B, A* j3 S4 u是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
3 ^( A( D0 C* m3 A
' X9 v& x6 T) Y是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化. O8 r; r. }+ E: h4 u. b9 S% D

: ^7 ~* l6 i5 U( q  c% n' R; h彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足/ K9 c" h! X6 R& F% N

! Z* @4 z" i" ?- N) n2 w3 c彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
6 k: Z3 z; V& B+ Z, H* l3 Z# A8 i5 P) U* C6 R# N
彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化7 a0 h; }5 x6 d! S
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐- j* E9 R! N' m' p# W

/ d6 T/ b' M: Y4 b3 ^4 \( p5 n/ r是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶) K( a+ S& w8 \8 ~$ u1 a; u

# ^2 ]6 D: h- T' s. L# u世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法# ~$ H+ @+ }0 V" g, z, R8 @8 t  z

% o# l! w9 ~! O* Y: d& _$ c是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳  n6 ]0 a5 L! d& E' t

/ D* o7 t9 j& x% N' {8 `0 k' g是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐! ^+ G; W3 P4 f: T
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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世尊告曰。欲所问者便问之# K% x3 V5 u: N. W; Q( S! g

0 i! h8 l* Q: M$ }优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫# }8 y( b& I% n. c/ m

5 O$ n' T' Z/ L: s5 A世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶! \4 R+ S* L  z4 f) i

' a! i! F2 F0 _" h/ p; n  O5 u时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
+ O2 g- S. G  J' j( m  Q) [: [7 \: v4 t8 W) ^" m
 为天为是鬼  干沓和等乎. ]3 G3 V3 C9 S% j
 汝今名为谁  我今欲知之 7 [3 a0 L& O' m

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰* U/ E6 S0 m) m  Q. @/ K% @  K* r+ a
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 我亦非是天  非是干沓和
! i4 |- l+ w8 x& h. g 于是迦毗国  大王邦土人- M* u) t; d- _7 v
 昔坏十八亿  弊魔波旬众# o! @8 o0 |) n2 V1 K
 我师释迦文  是彼真弟子 
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7 e% W. {* ?6 m时。真净王复以此偈。向优陀耶说: I' ]2 \7 R* |- I) q
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众
- G9 m0 e- g1 J! W 谁字释迦文  汝今叹说之   `. X: [. P8 T  Q3 O
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是时。优陀耶复说此偈3 V8 C% o; d7 K. E

1 l8 b) q% }/ N6 L 如来初生时  天地普大动
( c" j* A# R& p 誓愿悉成办  今曰号悉达
" p4 q+ {9 M$ |# R& G 彼降十八亿  弊魔波旬众
( t$ ~& h7 I# m8 H6 |( \2 \: t 彼名释迦文  今日成佛道9 U  `: d$ h! k' w: O4 C# J
 彼人释师子  瞿昙次弟子+ O" M, F0 L/ P6 [9 L5 T* r9 @
 今日作沙门  本字优陀耶 1 L* x- [1 B$ a! q/ Z. [) ]1 a
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶1 `; U4 v1 e3 O2 [# r+ e, [" b' R4 ]
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在+ a" o3 `, y  f% d

; o$ B2 W7 B! |! b1 X时王问言。今已成佛耶
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* ^% X7 J/ q, K& |* d/ ~" _优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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8 x1 Q1 q9 c; I, |- l时王报言。翼从弟子斯是何人
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! B# g/ _6 b: f1 y" W3 `2 Y优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右  K+ H& X4 ^, {& y  N/ ^4 q% L
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时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟4 L$ J+ P# C; W3 b" j& M  p
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时王问言。食何等食
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# a3 X( r! q# d& _% v优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不1 D6 i6 ?6 t$ I
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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& p% G: K: D7 S3 Y9 A# i" ]& w是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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' G9 Q4 ~9 m+ R- v- r$ g/ P是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠8 p, D# U* v$ }% L- }$ g
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所6 @0 ~( _4 T$ m  s7 Z
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王  l* `0 M1 Q# s) j4 B

# d" a; E& Z; S, x' a! B9 _: N1 o9 ?世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上: {- k$ O. b5 L: A+ V7 S: T' B

. [2 m9 O0 s! p) E7 L$ D& Y1 t9 b是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐: v! e" T' L1 [! k

$ V- l7 }5 f9 V& i8 s! |时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经) z% L9 y; u' c8 t' |$ X2 Y
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净4 E1 R/ U( [, `* J

! r- ]6 Y* n) J! C0 y是时。世尊与王说法已。即从座起而去4 O/ G9 i3 r; Q3 o
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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8 P6 Q( Y+ k1 I' T; R1 m  }诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙* i: [  H+ O  r6 U) U& r2 O
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚7 T/ m7 q9 c7 Z* h
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚2 x0 V! {* \. H8 h, ?4 T: F- |
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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5 X. u5 i8 U# v0 O+ E5 r: [是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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& D/ f2 F4 L0 M" b  L# z  {1 w+ i是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家5 a' w- q6 i. G) h! v

9 B- b! S! @0 v, [6 e& P+ v是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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6 n! X- V* b$ _: @* \/ s2 v2 V是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。! w, P$ v2 B, E8 @( V+ N' y
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异3 F7 I6 {  i! Z$ c; R5 J9 K: V) |
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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0 ^" A5 x9 A7 E+ M$ g诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之8 A2 o9 D9 F' t+ x/ f( t- q
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之/ E7 G$ N( o. G9 J& S$ b

/ n0 S7 R0 Y6 r+ i) I) l- x佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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; t! g" Q1 E" |尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道
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8 ?- S( B9 K8 i6 e. ?- M. t9 i0 Y是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎, r$ {  ?. |$ U& D/ y9 y
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德0 {) T' i2 P' `0 }1 A/ ?3 L
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是& b9 p0 o3 l: u5 }% A. H

, A! A. J, x" g  d" w  y- r" W尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去0 |* C4 i+ n- j2 F; B4 j% n; S0 k$ O
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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7 U3 d! ~6 X0 m) [6 @- z! E2 U3 y3 o    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 O8 Y5 o& P6 b3 b2 T% G

: n5 w; K' W8 w尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日7 x% z) C$ s1 s: M0 a- ?- r, [# B
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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. g9 w5 t9 x+ @( v' V3 W设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行! S( [1 {, c9 @3 V7 ?
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众- Y+ D. {) m9 w4 _3 f$ E0 g
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众& [7 P1 L8 H: p
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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' e  O0 W+ R9 j4 N尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之. \9 t( `( @* r4 |4 [* x

# q% f" O% \+ V& s( @世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说0 ]$ g3 S+ s+ R" G* Z
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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. i5 v+ a. n8 e, H  f如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心2 r$ M) g( ~/ L5 |1 b) ]* K
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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) I, P! H' s8 Y9 N2 f- j5 g9 i如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦5 ?( I8 l7 u" W9 V1 F

' ^, F; M& O. {9 H2 X7 |3 ^如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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5 N  c( o7 J/ ?: l1 T% q9 x  D我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果' V# `* |' I3 T& U6 J0 L2 i% d. q
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃' |6 d" L7 u7 b" _* o* l: x& K5 J6 V

* V0 b( Q1 j% F) \/ `  ~( R( J5 g尔时。世尊便说此偈
  `- ?# y3 Y) t1 B$ v, E" P' \% l" |8 X4 |& p
 不杀亦不盗  不淫不妄语
0 K) K; D3 S9 Q 避酒远香花  着味犯斋者
; d- `( {0 V& N* m% `  h9 Z 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
( t5 x/ Y* j9 u( A! l5 g4 p 今持八关斋  昼夜不忘失
3 \! g) p: Y' t& b1 e, N+ O# I( c 不有生死苦  无有周旋期
; s" ~) |$ ~' z/ ^7 J# Q 莫与恩爱集  亦莫怨憎会$ c& N" A% _2 s9 _6 R
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼5 r; b' b4 N6 K$ X
 涅槃无诸患  我今自归之 
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3 d( }# ~  U+ \* q2 ^是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法& k  J7 C8 i  r5 `* ]

! v. Y- Y" _) f我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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- l6 W, `0 Z; a0 F诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿+ I7 v9 ]. R5 v2 L5 D( \2 v7 @
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 j1 |6 D* n# J/ h: g( s
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  (七): s: e0 v2 U6 J8 z: \( I3 l( Z
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闻如是0 F! a2 x2 p; [+ W$ P2 ~

& m: }3 l4 ?1 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 `- j5 `5 r# e: C0 j
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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5 J7 Q4 d0 @% z' k5 ~# D2 G尔时。世尊便说此偈2 M. d" D& ^; h/ s; B1 h5 N) B

; U7 @3 N* k1 ~0 ?* C7 r 信财梵难得  受者持戒人
) Z  e3 f6 {2 ?1 u 觉此三事已  智者随时施
+ p' n! j( Z" S1 s$ ~, t+ p 长夜获安隐  诸天恒扶将3 F' H9 m. d) |$ E
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学) h5 M% Z* n! @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)' A5 F, `7 _' J. P$ O2 K

& G3 N: P; d$ U* z闻如是; L+ T1 g$ J" N2 l$ V
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼& t' ]7 \4 i2 t$ }4 ^) Z" b' Q
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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; G' m1 p+ N. h世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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( A: \/ P# g0 o6 A7 d诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保. Y/ f6 b0 p2 W% r" ]9 p) [6 ~' M5 @
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道3 G6 X1 s$ D- ^

. C+ r. r0 M1 [! r  D( _* b3 o世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者# t+ a/ Y& q) K! V& U

, o$ Z5 n, C7 ?  }& e诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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4 s' g5 B; [: p" \. V尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足! n# ^% n, I8 i7 Y2 `' _% U+ A4 s
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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$ _* y  T0 v6 W1 M5 g3 Y尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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+ z( J/ [5 Q% E6 l/ n然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城( j. o( A- @5 L( w' I0 e7 ]! w

3 r. Q: G9 m' l时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去9 g4 [0 [  x6 Z2 M6 P

+ M6 m. t4 d7 c% m. b) f是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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: }8 d) y  P# ]4 z+ H9 D时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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7 K( M/ C6 U5 F7 U时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈2 |. q* E4 W( `0 [: O

) E* g, L6 A6 N, M7 X4 H 怨怨不休息  自古有此法; y& z) F, y) W+ ~. U6 F
 无怨能胜怨  此法终不朽 9 [4 a) M; P) |! d6 o" W) T$ F# O

: G# g  Y1 s* p$ f8 t是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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3 a5 s& }& a  Y) B7 a0 Z$ a时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去7 c, ~* L' {1 @( a$ r* d) _

/ H' \, {* O( V* L2 y1 S) V; H尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去6 I" D, a0 e$ T. i. p! o1 }/ v

  |( {# Y% w2 C时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之. G9 n1 e5 H5 F5 \) E: L$ ]4 n' V6 [

8 N- i$ ]3 o( O比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食! {; B1 Z/ F* d, _) e

& q8 |# X5 H3 W2 b, K7 b比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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5 z- ?0 o; e, H0 ^是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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. U7 H; g; F5 x. h$ \& O6 @# ^时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至- G! X5 @0 {$ e! ~" J8 S
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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$ ]: x" |8 Q  `- |9 h' |: ? 怨怨不休息  自古有此法
/ @9 e; {& k2 W1 F; ? 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑6 Q; X- C& g; u+ P& a0 u
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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' K1 N! l& u* V6 J9 T2 e% m是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨$ j5 Y( ]2 K! H9 x1 U
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕2 n( z( W# l% d
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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. b+ [2 t+ ^4 p+ g# c$ ]7 @时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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" x( V& E# Z$ O* ]  e5 C% a# U+ }比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
4 F9 B$ p0 `1 k9 F7 a尔时。世尊便说此偈6 P) E$ m5 G' z1 ~

9 w9 m  z$ k$ E! K# m 无斗无有诤  慈心愍一切% w* E3 ]+ `  ]: M' Z
 无患于一切  诸佛所叹誉 
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8 n# k6 ]; D/ J3 k7 ~2 q! l' u是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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4 j$ t/ T: K2 \+ h+ J是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然! k4 ~$ f4 O$ R

$ J- d! _- h: c- Q; ?尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看: L% L5 p4 c( A) d
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外1 `) I- Y- z6 o4 t+ w

1 J) K/ j( S6 W8 Z: I9 _, o: ]0 C是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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6 K9 v. n' Z# B  \3 l1 M尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎1 K: {7 t6 I; @

. N5 z- v$ [: x' [  H0 Q6 m2 L- `阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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$ ?( k1 S& _5 Q# q世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎5 k( Q; ]: B8 b

, W4 t/ c# y3 z% k( V8 [阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法) |5 x- s6 E  x2 h/ {

5 W" C! k' W5 x世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳4 y$ L  C* u6 M: X. l: r) ^( j$ V
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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7 g3 A' L- W; j1 W, z4 K) Z3 C是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之1 w5 M: B& i2 E0 u6 ?2 H

2 ]( l- D& d' l4 D" [是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗! O' o) e6 i+ S3 ^6 S+ T1 |+ q

9 h) d0 p2 U  `# S世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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% H+ V: J& C/ @; Y. }& `2 X6 m尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行$ W* m8 X6 R1 `; ^) s* s
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闻如是
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0 x0 ]: A# O" r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; f6 Y+ t( z, C6 q) J+ n
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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7 H" X  P4 k  A1 d云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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5 M" i$ P2 {0 M: x( n( o0 ~彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸6 @/ E& K9 p8 V& k* E, X5 C

5 O/ e, G& }! g; B云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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3 r* L) g( R: \9 t! \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  x/ y$ t; p( @% k, n6 L6 E) N! c; d9 l5 O0 v, T
  (一○). }( Z( n6 m0 j" q
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闻如是' s3 c6 y" ~% o! I% ^; Z+ }

; I3 N  [) C) H9 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。- K% x8 x, W  s

, R2 W5 u* @, L/ f) t# `: U彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
" B+ j  r  u) K# w- w. M& ~) R  B8 U- O
彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。$ t5 i! }3 @# q* ^* F6 I4 q
7 c2 E) X- @& a9 |$ w  L% g
云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学+ {& t5 T  g: A+ X2 l
3 i! S) C! \* b6 l( a
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 w* P# j. y) ?# N
6 g* F- ^5 u  e! O' U7 o
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
; U+ O$ _- A% B$ @2 R% W* W 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 $ z* P* Q9 G& ^$ E: C) F* Y% D

- A" w3 `+ p& F* K% ?* ]  l: {增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
5 O- u7 ]- d, C9 u# d0 D- I+ Z2 R
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; L( W9 n! Q$ Z; `! f9 N7 ]5 Y

) }6 o: Y2 ~+ t, W5 L5 Z: H4 ?5 a1 e- g* ~: W# y6 Y* M
  四谛品第二十五8 m6 p* s: V3 P9 b( a, r, W" F
* b8 a6 v7 {1 Z6 u) E
  (一)
4 _  `1 C* l; F$ M+ L4 y! M" ]$ M* k8 S7 r
闻如是
5 s$ X7 y* @# ^! ]( _
8 Q0 P+ d, B2 K. e! T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 D7 E' W% L" Y0 E' n" t; G7 J1 S3 d+ O) f/ B; s! G- k8 i% [* I+ H
尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
/ y0 I$ d5 }+ h. k+ v% X6 v4 v6 s6 G- t
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛" W4 g2 I& }# Y' B7 k
% L' ]2 _) G1 q6 }
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛  t3 {3 s- a; {  S( _

3 G9 T5 \* e2 c) L  n彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛% t) V/ u1 a3 \3 v1 U
7 U( b' A, G3 K; Z
彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛+ V+ J! O# L. m' o: I6 G

' d2 ]! q% X1 g, ]如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之2 c! X$ \6 Y" k/ r2 s5 V% P1 p

) x- p4 i. Y: k: h* D& V: L尔时。世尊便说此偈& T( n# [8 O, D- n7 c9 c; i
' w% j$ ^! l% ~, b' j
 今有四谛法  如实而不知
( O# W4 O7 h: [4 X 轮转生死中  终不有解脱+ u9 N' o) `/ |; a2 u1 k  C1 ~" q
 如今有四谛  以觉以晓了
2 g4 w1 J7 \- f* o 以断生死根  更亦不受有 
: r& p8 v( O! o& n* L
+ Y" y8 ]5 t! \9 x( b若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学! X; `8 E9 b4 M: U% Y

7 C+ o: \) s5 ^. t& M3 X" V- j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ c8 D7 l" E: U4 W/ B+ ?
! ?4 C% w: v5 M$ g8 ~
  (二)- t  e0 ]( K- |: L$ n# i
" z) I4 y( Z+ {  ?, y9 _  [
闻如是
0 F/ d( q  y8 y1 ~5 N1 |; A; w/ L- q1 G7 F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 s+ c; X& G* t! Z+ F, j
" V8 S# ]  h7 S& e
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学9 ?4 f; |" k. L) q3 a8 j

! S* b5 [0 ?; s/ i) o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( I. {1 D. c* v& K, a" L7 l- A) W; v
  (三)
. U. i( w, }+ J  ~7 d0 r5 b
+ g9 I' O" O  T  o) P闻如是2 w' U! i6 @7 F2 l( }

! _6 G6 Q* P+ ~0 R. a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 H* z& P  u7 j% F, G6 x9 ?

6 u; ~6 I. Z% x  a* `$ e4 _尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
) k# U% V- [1 s) ]$ \; j+ [, v$ Y. X, q- U
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世' X3 ^' }# A% E9 P( Q( A
, \( k4 ^' Y1 ~' Y3 T% P
复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
( G7 ]" ~: t' S5 l
( s$ ]2 q8 J3 ^  d% J复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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' {* j! M( `! z尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行% F  J4 O! V1 W# [- Q' B* w
4 u3 f8 H/ O. l3 g4 E% s
  (四)
% c5 j; c6 o( u+ }  e- v1 ^
2 F2 u) l' w  Z' p# _; w$ b* D" q闻如是
0 X" [( z8 J8 A. M% c, E; V& w% ]) e; h# Z, q3 ?% B! y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 d* I8 B* K) Y5 _! P$ n& a
9 F$ z! Q' [3 E: f3 F
尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说% N1 n" @# n! \' u- c
) o0 _' Z' R/ W" r! W
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教9 z- m& T4 {- N
& W8 Q) V' e8 \+ }
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
# C1 p6 u+ j4 R7 g3 r& w/ ~, W4 l4 X9 L
彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人4 o9 g: M9 g% j7 p0 ?7 B; Y* F
! Q9 P) K+ `; z4 y, N" F
彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
0 _9 P0 C7 {0 O6 d: ]3 s6 Q9 F1 r, D) A% B0 l5 N
彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
. q/ d' a2 n3 b2 V! ^+ F. Q4 E& s) |% \* D+ j( \& i5 ~) M6 u
如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸9 `4 J$ v2 x) d( ^; H$ h
; g' `8 s8 t6 U7 G1 `
尔时。世尊便说此偈. l$ Q% p1 c1 `) r) ?
, P1 q; q1 s" }+ {; E! t
 当念舍重担  更莫造新担
" ]9 R8 w: {8 `: c 担是世间病  舍担第一乐
3 V7 e  i1 o2 G! Y 亦当除爱结  及舍非法行. ], Y" m$ {% Y; N
 尽当舍离此  更不复受爱 
2 O: D& J) S9 S( [  a$ J  |3 K! ~9 p' t
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学$ M+ ~7 w4 ]$ i. j
+ H( C+ L5 ~, \- Y1 x
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ f2 K5 G' X! d' o7 U( N8 v
. Z# t- S% u% N# A9 t  (五)
' R- I4 J, A! d: v, f  R8 Y6 t2 {3 f2 d, D
闻如是8 v% i( {( a5 z: U- a" E6 x8 h( B
, \' i$ A$ O% j, c
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. i$ a' ?4 ^2 u$ o( Z) W: s
! G' S( s1 u# I尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
& l4 u% v' R2 Y9 o5 U- g2 v1 R+ A3 T( \: X
彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生( I5 E" U: a4 R& D1 i% B
0 P( Q* h8 ~; z
彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生6 c; S/ j" l+ l- ~% h

8 t7 f9 C/ O: k彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生& c+ g+ m. Z) ^' M6 }  t
% n8 H& |2 ?5 K$ f$ c, F' e
彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学) B' k5 D7 s) V

  w! u5 ~3 s' z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) S1 X3 A# Z1 ~! t- r. T
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)5 N  X3 V  x: y
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闻如是
0 w7 P; G9 r3 [2 V9 f
* n( G$ q1 T5 r5 ^7 A) }, N* T一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
! L$ K& q6 Y) \/ {7 z
& k9 E. M( Y: ]* w1 t) U& b尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
3 [2 I. c# ?( ], `/ h% H' ^' \, d
' ]- D( H+ }$ }/ W诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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, G7 F* n; C1 r  |是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙9 L3 Y8 }% t1 d& t* u5 b/ `
, z) J) S/ m# ]8 q
舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心- r: G- A( t2 Y
' L+ m( z2 x0 R2 @  a
彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙1 B& v( `0 \- l  a# T

8 g7 w6 d+ c- A目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙7 m. S6 p+ h+ d* Q* E! v$ n

* E  S3 w) O; {# C0 p" Z) E3 ~舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终8 S: O/ y& w9 ^5 G$ }, O7 U& S; Z
  ?% d/ t; s% H/ c( @
彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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$ ^/ p0 P" O" ^6 `* ~/ ?是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
" x, e  z$ j% Q2 ?% u8 b
6 c8 e% h0 k9 Y1 ^# x- b/ J; V  n舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
1 i% G- m* i* O; ]& l; H% X* v$ I6 E; e, w. q9 V
或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 f1 Y7 Z# E6 t' P' _& N' n
' o! o4 P: Z0 L% D* J. j
目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 c" F: X6 _2 i' N7 ^

2 h7 }& B& G8 v7 r或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
7 f) @. q6 K# g1 N  U+ u" t: k6 |: I5 Q' o; A+ f( m$ G
或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善' M& Z3 b7 z1 D, ]( ]: ?

5 T1 ~( [& V( {或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 E: J5 ?5 X0 i5 [2 A6 A( W0 P
# s7 V. l, `6 q9 C% h) a
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
& E/ s9 Z# {# i, E* O
! }8 n/ F! E: B' E或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 F# B% R4 a4 [. e5 q6 t
: [% W* H  ]: T
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
) w) r4 B) Y2 f% [
1 t4 Z/ J4 \- O! t; B9 P* W7 n5 V目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
# e4 A5 O- i9 [0 d/ L  s3 [( x
# R2 F& `+ _* M' U' w% u5 d9 t9 L0 ?  o目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教; V0 R8 W& e% l3 y1 f% l! L! L& X: c

2 v$ x5 {* [3 A& V/ R) U* g7 ~尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是2 ^3 L7 J/ d# ^: d* ~

3 r5 v, B* V$ K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟2 ]8 h. C, S* `7 F

% y7 d$ G2 _$ \8 o" r5 s* A彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生$ g4 T9 o2 O0 c+ o4 H- L" `
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟3 }5 P% f6 `1 j; H5 v# N9 }
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学" s; H+ \! g  u
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ k* @! S( b+ ^4 A& x& J
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2 Z" J. ^8 e- z' H' I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  b* y- {( |! m7 z( e( J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# L, E" D9 W" h* y

0 _3 [8 w% T  L) B. O% |- L尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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9 R& d! l, q9 H- ]& v. z$ n彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知6 U( C0 \( E" m0 S* ?' y

' t- _- g: ~& |* ]" |) V+ U" d2 {! ~此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。0 f& v& k0 d* x  |

% K* S- A4 S# F) ~; d* O彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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2 w4 K, i; [5 w9 U# L+ T是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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/ {( u: ~( n6 |% Q4 n, A7 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
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, n3 `# x$ z5 t0 i. p! P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" A$ T' i, {( S$ h
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷# B" [) n0 r9 [6 G0 V

! K+ a. k1 k. l  s彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。" `! D& K& F5 N" O

4 W/ E- ]  J- J彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷. Q' r' G; K0 T: l* g1 y

, m3 }2 m) `4 @1 Q0 W/ p' `彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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+ Y; V% x' ^" s7 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 v  K" z# }( J
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结0 _8 m, X7 E. n3 y2 X
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 - T+ c+ C0 }, {+ d, E7 L+ _" ^

) `4 Y8 J+ ]0 A增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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2 [, F& B/ ~- w& j% W: s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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' _  A3 e1 L( v  四意断品第二十六之一
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ `. ]* K) g, {% I- a5 Y尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。& @5 o, n) f2 n, x/ U; a2 C
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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* y$ N, s/ r7 _0 s" k2 Y! I) W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 X2 \& M2 V) C
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学- T1 x4 S0 q2 g+ Y# Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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