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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七): s0 G/ d* d$ O1 \$ ?

9 G. S! Q8 ~; \. C  V/ y) J- |- }闻如是, s$ X! c5 u6 w. g  L" i8 p
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱( R' y7 o5 j. A0 E& h) J# e
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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6 B3 t0 N, O" K, }2 d0 Y9 e是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学1 p6 t9 b4 U+ ]7 \, {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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* A9 O% `- |* `3 w: L3 D" ]. N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: ?) k0 f% P" @+ T* Z尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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& V' }" y8 T, C9 t# `比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ r9 b& e, E, k( d
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  (九)4 X0 H6 `% A& W7 w2 h8 j5 B

3 ~) s! R7 q" v1 g. o闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚( R+ `6 Q6 [% X7 L
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学3 r4 T# p  Q/ g: h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) F1 ]- |. c8 Y
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  (一○)
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& J+ J# W1 Z% n3 u5 I7 x闻如是
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* p+ ^$ ?# w& U/ L. g+ i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' N, Z: s3 t' s# v

2 V+ V; z- m: G% |3 c# C3 _# Q尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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0 l2 B& S1 U8 I8 T3 X) `/ M复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 Q. w7 K% |8 `6 z- K
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香3 [& p1 a" e- M
 愚.世.三不善  三聚.观在后 0 a8 t+ H0 a# J& E! q& U* d6 z

: h! y7 m( {  d- d增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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; g& ^: c! y8 x# @    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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% o4 l  v% |0 d9 L0 f6 c8 b  高幢品第二十四之一, e( a3 U: J$ G+ l

+ ]9 J7 F. n0 F/ \8 \  (一)
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( f7 R5 H* S& i1 u  z6 N闻如是
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, ]* Z6 _! N8 Z8 h/ B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭% S" T) }" \3 `

9 x( ^/ ]* l, y1 ?: M# d6 Y1 l我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭( h1 C6 Z# u$ J4 t+ G

/ G9 b# t6 o2 {0 s* P7 L. r; j- ~若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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6 x5 B, U5 b4 g8 U! m) o( N比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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. p- x* ~& T7 t! n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)% x% c, |! O5 [# e

& e- X7 U3 U. r闻如是
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! N( {9 }: D( x' z8 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国7 A9 K3 y2 \; y: S' D' V

3 X: o9 W- h# L6 W/ x. @# A! K5 x是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此5 H8 c: Q1 j0 e) p3 s

+ w" g8 Y. X( K6 _! N: J1 ?是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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: A1 W* ^; F2 k% R尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼6 a/ K) \& A$ {1 d
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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: i4 e; j* o9 R2 x( `6 J尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐  I/ S* U% x0 d( n) e
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之. v( y- g5 Y% H1 V0 z5 _" X

4 F; E2 s; T7 a& d: _是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼( r) n1 z! g0 V

& G, a0 e% K& t( [) b是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐" K; g! a; l: Z  ?  c" K7 z
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒, }/ c1 d; Q7 J) z0 u' b3 ]1 y  `! ?) m
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义0 r! q. L5 h  o* [% `: j

: [) K& E" c+ n是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南6 A8 C7 u, y# Q& e
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之+ i* ]6 H; a5 M' O. m3 O$ E" {

3 Q! }- g1 c2 [: g% G$ W' w是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭. L/ V3 D+ e' j0 d6 o6 y
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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' q5 f8 S& J1 j* R) @5 a世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行+ o" B7 K' I, e8 c8 J  U

2 D- a, K+ }) g* N# |# Q( R时恶鬼曰。何等是行灭' E, @; g; H7 ^4 I7 F
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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5 ?& C$ ^) J( w是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行% V/ b/ A0 a# n, z% t

: }2 s4 ?4 v' U# N: `2 I尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四- X1 \0 w4 ^& A% w, s2 z. j5 j
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜0 B; i( t3 G$ H8 Y& [! `0 w6 i% M( S$ K

6 [' [1 l% o7 D, p6 w- Z( G时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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( n9 ~  I& F7 C% j1 y( w# j 园果施清凉  及作水桥梁3 Z& f; i$ A7 R6 y- M. a+ t: f) x
 设能造大船  及诸养生具
" E5 _3 T7 T) v6 ~  F& f+ o. P! R 昼夜无懈息  获福不可量+ M5 Z6 ^+ t9 ?! Z6 D
 法义戒成就  终后生天上   ]7 b# z3 S( O% J& G
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教1 g# }4 I# X, f4 l. J

6 g' o) a* X0 b( {8 Y- C9 B& ^$ n世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化+ O9 p; A2 ?/ D% h0 N9 F

. c0 f( e: i" G对曰。如是。世尊
& @9 r, J9 K) B  ^尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲- H% r$ C8 Z! u6 r
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐; Z! O) P+ t( j% k
5 G6 @- P/ o/ f' I, e+ J3 c$ X- s
是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒' T8 v2 a0 S( _, y# v. X

" F: f6 D  r7 L3 C2 U" g尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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4 w* G+ O6 E; ^# @0 C: S9 y尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言/ R- F6 h' o& V) n3 {3 u0 f( M  {
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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$ y- J* D1 s/ }尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是1 }, _  k) ^) u1 ^9 K- h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 d% k. b6 t1 v/ c$ U$ e  j6 i (三)
( p. S4 B3 I6 n8 J1 ]2 Q闻如是
8 m, S$ V1 f/ E3 o5 a$ g& `一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
+ W# S0 k0 P% d9 j* ^8 c5 @3 p尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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5 M- u  f5 g5 r) i) r3 u世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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) [8 X' a" M9 N: y3 x- B6 d' ]* }  [/ d1 Q; ]5 h
尔时。世尊便说此偈
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3 N/ x5 b: r$ j7 o) `+ l5 _6 A 今用此位为  得已后复失
. H2 u2 s, D/ Y" u( d/ S 此位最为胜  无终无有始- S! ]$ _( N* u
 以胜无能夺  此胜最为胜
6 a+ l' s0 Y  {4 h: t 然佛无量行  无迹谁迹将 
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% D; F. p6 H2 ~! a' t是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学# C3 ]( u# z1 b, o
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
( s3 \# v! Q/ `: d- t4 A' ~7 w% L6 q- J  `* b3 R- E  f
  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" t% ?0 n) F. M# T8 E  o' x, }
8 R2 {  D: d$ u- H! M; \  o( v) l尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶2 \9 a9 Z( w. D3 X$ k9 l

6 y' S+ S) v, Z6 [6 F% N世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本1 y4 Y, [8 D* P

4 z% C2 K  c, }6 p; o2 R$ c尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不- Y3 {* m8 L2 R. i" J" g2 M* C! {  k
. _8 Q& j' U' e( W/ c$ q
比丘对曰。唯然。见已。世尊4 h( p$ ^6 ^$ w3 O# @9 }' h% k

0 e2 u  W. f( K+ k% Y3 s佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝- D3 Z: m" D- |
; N' `7 I* y* d1 ?5 Z& g
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
. d: a& c) V  `1 m1 w' Z; ]% A2 g7 w  h
比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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9 s: i5 T- x( d, c3 O我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
! A5 Y2 j7 p& r; T0 z2 D0 j4 g) J8 ^$ K
比丘对曰。无常也。世尊
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& z* K3 D, Z/ N- @1 I/ p4 z$ l若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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0 K0 p. S1 m+ i+ J% ^% k对曰。不也。世尊
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% i- l2 J( P& ~$ W. E6 ]痛.想.行.识是常也。是无常耶0 m# f/ A8 ?; s6 y8 U5 u2 k

# Z" A$ Y: d3 d, z' |. P比丘对曰。无常也。世尊
5 F: Q! H* U# M; l( g& R0 k4 v* u
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所( C1 P+ d9 W( P
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对曰。不也。世尊
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是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之# s& Y7 D* L% X" d( R

8 e0 K2 \  V* D9 |" o# k6 T* D2 L尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉5 y- m2 P* M3 s( Y' u' {! }

6 h  K1 H0 j& {' Z4 x" h. O尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 f& p) L4 P* S0 P% O- l& ]
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(五)
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0 E. p" Q/ w3 J0 n/ S9 Z8 ~闻如是0 M* \7 p2 d! h# ?/ M& t
" A- Z9 H0 ~: F; Q5 ]5 X! b" l* h8 V
一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛% A$ E- \7 n3 Q4 E% C# K8 C) y

' Z! i0 P2 X4 g" j# r! _3 a尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
' y# a* u  M1 q! d
0 w9 b' Y  K3 _- F0 S" l是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱( A- V, i2 x' j
4 M' T& b9 H& c* x: R) z0 ~) \
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
7 T3 \- [7 y% }8 G( @
" z" k* N6 I+ ?2 Q) R尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱* a1 W7 a) e, ]4 f7 b. T% {
- u: @' F7 g' l0 x; ^6 |
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈# j9 e$ A* ?/ u+ |. R) v- x

. ?/ V+ g+ ~; p 我今此坐处  经历生死苦
7 [1 K- Z4 Y; w+ e. A 执御智慧斧  永断根元栽& o8 B6 h2 V) m' T
 天王来至此  及诸魔怨属# t; v, `( ~2 x3 H7 E! {
 复以方便降  令着解脱冠! f' U$ p  Q: A* W
 今于此树下  坐于金刚床# p' L' B/ U2 D$ ^/ C' g5 F
 以获一切智  逮无所碍慧
4 C/ }4 B+ `; a( X, y" {) H 我坐此树下  见生死之苦
3 @% T7 Q6 U* \2 @ 已却死元本  老病永无余 
4 i9 m6 l# v- s; F9 k2 W) I
) g/ O: a% G+ G7 G/ k: H9 g尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
3 q9 N* v# l- A4 u
. O* W; A9 u" B, W5 \是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至# E4 ~; B% h) W/ @6 X# n
/ [$ a1 a7 X$ a
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
; i. P) g3 k/ h3 _& a
( _8 Z" c) L0 @) A 我成阿罗汉  世间最无比4 I" A: \1 W$ K) s# p) m9 v
 天及世间人  我今最为上6 o3 f, i5 A- g. [
 我亦无师保  亦复无与等
5 W3 L  n- n( A3 n) } 独尊无过者  冷而无复温
+ B1 j8 b1 G1 a" P, Q 今当转法轮  往诣加尸邦
3 @2 H, B0 f: Z. n" L* z 今以甘露药  开彼盲冥者1 @6 V4 F  b- A5 Z! V( G4 ^4 g
 波罗奈国界  加尸国王土
. A, \- S5 o0 X1 Q; [ 五比丘住处  欲说微妙法
4 O3 @5 g6 d/ o9 ^ 使彼早成道  及得漏尽通
' [% F* K  I9 k; o0 l 以除恶法元  是故最为胜 8 v, {; K; K& F' E9 \

. y; @4 W/ U$ S时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
2 ?3 O8 \  j+ P+ Y3 B5 n1 J3 q0 v5 X1 F1 @0 v  y# X. D
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐0 |. ]$ Z: f6 q& _0 c0 i% u! A

) d) ?- g) k  B! x! R* u1 R8 i尔时。五人便说此偈
* g2 m. N% B0 Q& p% T. V, c) M* U' o1 ]# N6 |
 此人不应敬  亦莫共亲视0 c5 ?; Q$ ?% J* M4 F9 ]# g
 勿复称善来  亦莫请使坐 
) B: C& J& U5 M
$ Y) ], q5 c: j/ b# }) b尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
7 k. G$ g/ n- U
% r4 ?, A8 M8 L2 {2 X是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
1 f- c3 x6 V8 ~- R+ n" t) I& c5 T9 e1 o& I7 j/ `7 F* G9 {: e
尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎: a6 G1 h1 e8 ^9 T( M
0 y* J8 Z8 h/ g. K, z
世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎" Z, D: }9 ?# r, a4 f

5 ^  U7 _( Q) x  J3 ~* U" P五比丘曰。不也。瞿昙/ c) i& s! Q/ i; ]# Q- a' }

& D0 Y4 ]& D" J+ M9 E; {! |世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
% N8 e2 ?7 [5 ~9 d
) O4 u3 K5 R0 C& o  y2 Z* k是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。" i) K% L+ H7 l+ R* `

  L8 j5 T$ a3 @. S: [云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛% o2 K' M" K/ w% @, p9 s! @

- l8 L5 C/ y5 e* v! K# V彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛9 o( i/ v8 f  b- o
. W/ a  Z* x* i8 }9 Z: i
彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
0 \4 j6 N% e% C: p# h
5 j( P% b1 ~3 S. a$ D8 r$ b- ^3 d  b然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛6 H, R+ _) r, N
2 B4 V4 B" h! h5 F. M: }" _
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉9 ]) b1 Q/ O7 t9 T* n& W$ A5 r

- E9 u. i7 h# A! d- K尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净7 B- h1 h( ]7 `7 L
( ]* @9 \4 M3 h0 u/ U# f
是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法# D' U: K) N) p, O! j5 \6 H: C+ i

$ {6 R" n! j6 L7 o- h是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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  b( l* g' v  Z5 s" `; T是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法. Y4 I0 z/ ]; Y9 r: h

8 H* F7 t6 r: e' A! f& K是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻8 k+ v- r3 x4 o; |$ \* G

# G; Y  _  [6 n0 i尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
6 f" }7 o/ \3 z  D+ g9 i0 Q' H, b: r0 ~& q2 T# L+ R
尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法: `! r* I! ~. ?9 B' x
5 Q) j' M( P! ?4 d4 t
尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住5 H! d( @0 p  ^* A4 {/ m* p
! Q7 v9 t/ E& J; r  T6 ?# I  N9 K% @
尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
1 I. G3 e, O0 U7 j2 A+ S2 |) U$ ]
. H. t: v3 E: w% Z0 i9 @迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
9 Q# c* f) A& {# n0 R
% Z) o; }; w. ^7 F, j世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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; Y; I* O. c% R" P4 @* F迦叶报曰。若欲住者。随意往住
5 u! N2 N5 A0 F- v* a) X# l, q! k: M( ?( W( H9 c3 ?. r
尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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# Y1 w: }) v1 k2 O( L尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿  y5 v1 N% A  d+ \
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住' l- |- e" R; e) g: I
! U$ {2 _2 ]! w1 l, O1 _
是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
. j0 X  w- x4 }# X- S9 I6 {: A- g& i/ j7 q$ q) y* ]
 龙出甚为难  龙与龙共集
; Z( M, d& T' L+ \& W* w 龙勿起害心  龙出甚为难1 C5 }# p  o$ T, N  e  @, }$ ?
 过去恒沙数  诸佛般涅槃, J; ]5 \" Z* \6 h9 C
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火& |1 j  i8 E) N% A# A: V) ^0 {
 善心向如来  速舍此恚毒
+ ~! y% x( Z' N; t) D 已除嗔恚毒  便得生天上 
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5 n  a: O! x% C# W2 D1 U' G增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
5 w) p5 `0 [& k
9 ~) ?' S, I! p: |    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译. o6 \  x  Y; Q$ t
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+ B  v1 n1 H8 R! q' J, V9 g; I  高幢品第二十四之二: z! ]/ r1 |4 t* ]
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面  Q1 z( S$ C% h, z8 d
  ^: V9 Q$ r3 K
是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之  J- V" ?1 |! I
2 J$ _* R0 O' g9 B
尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
" U2 D$ G4 n( y6 F; W% v2 E5 v' v- K$ I' }
世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真: s4 ^' {% p0 c" o4 Y' `
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室! c- c( Z+ u! M, n0 w# T
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食& S# x5 `/ R7 Z5 d0 t* v

- q1 n' m' ~0 f; B: [世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往" f& N! L) {; X" i7 ~

( d7 p5 G3 @% W: q9 j! F! A迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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0 I/ e; d# ?4 y1 A$ G3 D$ A, `佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之. r, |* X4 O) i; G

  B1 V; d( d0 k' p) K) M迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真8 E( A* B* A( E# G; M' S
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是时。世尊食已。还在彼止宿! R) L7 C4 A, A) }6 W' X; v' a
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食3 o! O0 A1 Y1 ~) O

- N8 x) I7 V+ |) t佛告迦叶。汝并在前。吾后当往& T1 f9 U' ~+ @  g( X7 J
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间0 x7 v! B7 L4 A1 B
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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; ~* z" ~$ Z0 {& V+ J! ]3 W. {7 F迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿2 o2 Z& K9 U$ n
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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- f3 G% A7 \4 ], L  D$ l: ^- a' j9 n佛告迦叶。汝并在前。吾后当往% ]  G7 C. K* y& V+ k
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐6 S( o# a( x) o) {0 H7 C
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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# [! `! `; x; C9 H# N迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食; d/ [3 e) E# R. M/ a) ~* l) j
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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$ q( v# X; x' f4 d6 m迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往) x' j6 _. k9 I  G+ }) R3 T" q
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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% }/ b/ N- i  j4 N6 }4 R- `2 W; u0 v佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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- I4 z3 D( D- B4 L5 ?迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿8 o5 y  m, k* p' m6 x: X
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下
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% \4 e4 w2 n& S是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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世尊告曰。欲使斧举耶
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曰。欲使举。斧寻得举
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然1 E! o$ ?0 W, N0 ]! r% {4 |
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佛告迦叶。欲使火然耶% U( Z; W9 t& [& ]. B- D+ S) v

9 H. M! i/ O& [2 C; E% l曰。欲使然。火寻时然' D# r8 P: t. L# l$ ]( k
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭4 u; a# P" k, j/ T8 i* x
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佛告迦叶。欲使火灭耶# V' ]# N! }0 {+ }
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿- I5 A+ J3 Z6 Z4 z* ]& a

2 L! t2 Z, q# z' y. C/ L5 Q8 x' g迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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$ P/ ]- _$ h. Q- w是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色) c9 F0 a& m8 W! |# l4 S, X9 {9 ^. Z
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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  D) o5 ?5 x7 B' R是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明9 M, \6 _0 Z; Z! H
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳( {" }2 z3 \- y( [) \2 c& ^
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真  Z$ m' j, [; W. _
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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6 H( \  f5 b7 J! g$ l) L时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法1 b3 Q" N) [3 C/ S7 }
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣+ i( D. n7 B2 [( k1 X7 G0 p) o

8 W- D1 U  |2 _% W; d$ P8 B是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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& `  ?; D# S/ z是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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& h, c* W; \5 v$ u8 k明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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7 S. O1 T" P, e2 V' U4 f: Z8 J世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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$ N7 @2 Z2 Z. S5 K9 T是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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. d0 f  ^7 w& S3 M7 O是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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$ F  T3 \) a2 g% Q/ x% K8 k) c是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真  a; N: G4 a% n& }

# C1 q# U. h5 I" h- x& r& ]+ o是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三0 L" m7 N( @6 a9 x# g6 u

) g' R) b- L% x# G* d世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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- ^; ]& i' r  S, H6 z$ ^是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙: L9 K- i' \- l! u, Y% ~$ H2 _
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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) v5 D9 y2 j- T迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正7 ^3 q( N; D8 t9 @1 O$ v

( y, H: t6 ?  q0 x2 F# E是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中$ d3 P  L% z' z" M! _3 v
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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  s4 P6 Z+ A! @% w2 u% a) O' y2 a尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎1 r4 ?7 X# E) v4 M( w; h7 u
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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7 N1 _. O/ q4 ?' d是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈+ H3 K7 t( }9 S* ^
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 此师人天贵  我今师事之# `6 \* I' V3 V# K8 c- u# k
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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1 [% |+ A# W+ S+ l, F是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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1 Q& x9 G/ q# _- }7 X世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际3 H5 m3 Z- b( T4 N
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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) s3 b- @. p" Y; o0 J尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
5 k8 B$ X' I4 d2 Y* L
! M  J+ |1 }" c7 S7 i7 r- w迦叶报曰。此处最妙。无过此处& V, F( |5 {# @
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门% {1 X% Y1 [2 R$ O5 y  @+ j/ C
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际9 E! y! K0 w; R4 N  u: R. r

+ b( X$ D$ W: F( B是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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2 B5 J$ g" E" `+ @1 t# m是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化4 n5 W) k! D% Q+ M6 |; u
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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0 u* d3 ^' O' L5 p: @$ r彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念# k9 J1 B  O8 v+ g% t) q" j
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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' X3 \  R/ n' ~6 T! o" O是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶0 h: l0 `+ T% @0 W5 q2 L
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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* Q( U# h0 v& f是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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% B# G! f% g6 F% I% ~是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演, f- h/ a* x2 M: Y
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世尊告曰。欲所问者便问之
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! D/ X, n$ o( h9 l3 f优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫; |  ~% H* s# s3 i# l2 Z

2 x) n. @3 p& _9 }世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王9 r: G6 ?% |' v. R  ~
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶3 k1 L" _1 A  S. T
) T! G$ {' I" o0 T; ]
时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说; A' z- `+ ?9 K; K4 u

$ d: u7 \! J5 { 为天为是鬼  干沓和等乎& |5 B% _4 K4 d0 Y) O' ]
 汝今名为谁  我今欲知之 " E$ G8 |5 K/ N( o( u7 ^

- T7 N; I$ e6 q. l8 k& y( r! R' q- }: ^2 `- |/ r. E( k
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰! E# h3 E; |: ]

/ H: r4 p. {, Q8 @5 [ 我亦非是天  非是干沓和" w, y* X# n: a: x; ~
 于是迦毗国  大王邦土人- `2 ~, \0 V, z# Q% a
 昔坏十八亿  弊魔波旬众7 g& K, p4 K% C( g/ @1 i
 我师释迦文  是彼真弟子 
9 [' W* c- }% t! p( j2 k6 a: C! _% K
时。真净王复以此偈。向优陀耶说
& g) m4 h# f1 y2 V
. n2 A- w8 S) M$ |! C 谁坏十八亿  弊魔波旬众
$ l6 D. c5 ?" g5 I9 p) E 谁字释迦文  汝今叹说之 
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. s. F, B8 K8 f是时。优陀耶复说此偈1 ^" O. O' f5 E2 r2 M+ M

; l1 }; h  s% E( U( q 如来初生时  天地普大动( |9 m# G( h" g1 y6 v4 b* p$ K; F
 誓愿悉成办  今曰号悉达  o3 k# f( V% m; U/ b8 O+ H% ?
 彼降十八亿  弊魔波旬众. u) f7 W3 n. u" X
 彼名释迦文  今日成佛道
3 [) k% J/ A9 ?5 v 彼人释师子  瞿昙次弟子
& |# Z; i( f1 ` 今日作沙门  本字优陀耶 & {3 U" h6 Q/ W; }( f

4 B) y+ i( m  k/ ^+ L1 `+ q- K& A2 w是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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) ?; V! T: s7 j& N, O优陀耶报言。释迦文佛今日现在. B: C; g, x/ O% m: g7 M9 H7 }/ Z

) ^$ w" F* @9 F8 ]# x时王问言。今已成佛耶
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优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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- Y# t2 e' u0 P; o% h  s时王报言。翼从弟子斯是何人
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3 e6 r; N6 `+ [, H  ]/ _优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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时王问言。所著衣服。为像何类5 [7 _  c$ Q9 k# v- S  L
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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时王问言。食何等食5 E7 i* o1 W: C" ]8 p& e
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优陀耶报言。如来身者。以法为食
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* a+ x2 Y' i' Y% T" M) E, |6 C王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不2 Q. N: r" v' J

+ W" ?* K. `( v1 J4 M. ]5 W; e优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城) o7 ~& t6 F1 S' I- q

( W% U4 m1 x2 W1 `是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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) r; q! i* W) W4 p3 L- h, V- W/ B是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王, B/ n9 v$ h( ], d

- }- G6 w$ S$ T  n: p世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经" n+ j2 {! t9 I; R  z

' B/ {0 _' s8 _3 t' C! B3 d" h2 @尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说3 a3 _6 G' `4 a3 R) P& h: ~" I
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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; C1 i. e) Y$ {/ J诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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* W' W" g" E9 n是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚+ s* u9 I9 I# f/ z: [
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教7 V8 f8 `% V- v" W$ O2 x2 P4 q/ q& m
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家, ?4 G: \) I! i- X
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。9 _) R- C# {$ X% \: |# T
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异3 d2 u* a& o0 R8 ?# @( h

, E' v$ r; W1 Q是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎2 c  Q9 j/ t1 H: W/ ?

4 F9 y+ F5 x, y5 Y3 k( x4 X! s: ?' O诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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; Y  r) {5 F# y2 X- B* C( R8 j佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之
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. i" y* a4 `) H佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道- F) ?( M& s% \/ V. k
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道  J4 m2 d( `( @& |9 }* h

1 M/ l. W, V0 r% K9 ~是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
0 Y( n5 \8 G% W" Q: u( N# Z
) @% _2 @) `7 U3 ^; g" @1 V世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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: T% J* }; {" _- @( D尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是& C1 ^% w/ g+ d+ S- N/ Y# r
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去* D( `5 m8 F8 h" ]

1 P! m* Y$ |, |2 r8 J' w尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, s2 G4 j9 r7 G" E5 G

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  高幢品第二十四之三5 G! F# ^8 k! M) c) f: u5 T
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  (六)
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% R# l  P' H. g; E2 u% ^: _) x闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# M4 b% g- \# u& E* W

3 x( n. q. H7 G' M% p尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日3 V; |9 l+ [4 V' f

# `4 a. |' ~/ `  {$ d9 R1 A比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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, p- |, X, {" V% d# m; T设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行" y4 T$ K( x2 r: v: R2 x

8 a$ I# P( D* T; }7 {若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众4 K. X% g7 R* c7 P6 \5 I
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
7 a$ \/ S7 R. f4 G' \! ^% h3 O7 H! v# ]$ A$ U
比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
6 B! d$ @- }2 g" s' g1 e' o7 k0 o& ]9 Y* S3 f/ x
设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众, b" k  r9 c( ~9 ?0 v" x0 R, A( n

$ R7 `2 B* \1 h4 t# ?/ ^" @; w尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法+ a( B" E, G3 ^3 L5 }7 V
5 j. N; ]$ \* ^% Z' ^$ A2 c
是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之, k: \, @8 T5 V  U1 n( \

$ j- U, @4 l# t6 c& z* {, o1 ?: j世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说+ G. }* i! K" W2 x( Z: k6 @8 }
% o1 ?) y! j8 S6 A3 [
于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
0 ?" q: x# f0 V" I" w) ]: v2 L& U# Y, Y* M" l& e1 g7 O1 |9 A
云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生( }  ]& l( U) l* S$ Q, R" k" k
) c1 D6 w+ J0 ]+ I
如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心$ V7 M& r  v0 i

* Q! ^* C2 m& V- M如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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3 g7 K. g" G8 Q! x* Y如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
7 _0 |- i8 ~0 N* t3 `9 ~  A' @( ^1 ~& ?% E
如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯: [# a! {* a( n9 Z6 I
0 x! V- o# ?9 E6 _- p
如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
+ d1 G: B7 r1 z8 V8 {2 c, U
: L& G& s9 Q' G* c- n  f! n如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐7 J0 V( Y$ ~9 `
0 B/ t* C# A% S+ X- }
如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好2 \+ V* c* t* y" v( r3 P/ S

% k. B+ N& q! j6 e. b; j1 h6 |我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果5 D5 n! p# ?. T. v

6 i2 Q, W: t' \/ t$ J# G比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
- X1 [" V! @- C: U' `6 U
# `' j1 Y; T* U, u. e尔时。世尊便说此偈: Q9 S- C' D5 t

- Y, V  h6 K- f7 K# Z( d 不杀亦不盗  不淫不妄语/ E+ l2 B2 }0 X9 M9 m
 避酒远香花  着味犯斋者( f; M0 s! `1 o! _0 k
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉9 V6 b7 \  D' M: r: e# }( `
 今持八关斋  昼夜不忘失( a7 P/ N5 |/ J- B
 不有生死苦  无有周旋期* ^9 d1 p, V. E' A
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会3 u( L! n9 _5 _1 L. R5 ?+ R
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
' `2 @$ ^" t5 U' P8 } 涅槃无诸患  我今自归之 3 H* a# w0 {) p# j  ~- o- F
8 P7 f$ q8 N/ f
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法' k- v$ K4 k& a% ]

+ s$ s9 d5 D/ w5 _8 D& v: ~我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿7 S- x* l' N1 s7 y% L+ T/ n6 `/ n
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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  D+ ?: Q1 a- m" h( Y/ X$ V! o- W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 ~+ d  \2 y; r) l% I$ L4 J* i0 a0 t! ?# f* a. Q6 H3 ^
  (七)
  i9 B  J* g$ Z+ ]0 I' `
1 T! t7 d! Y$ D# I' }, h闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* \' p, b: Z6 q  h% B

" ^0 z. I: S8 O4 E7 w0 @尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量( ^4 Y" u; l3 L6 B' e: y  b
& r; ?- o  I4 Z8 P8 B# t6 @! p
尔时。世尊便说此偈7 J- w4 j/ h9 D4 \

; b- [1 g" Z' _' Y% l+ \. o 信财梵难得  受者持戒人
4 |; `, S8 U9 @  O' }3 g- ]1 a% o2 H3 { 觉此三事已  智者随时施
8 x8 ^) H5 ]/ Q 长夜获安隐  诸天恒扶将, N5 B9 W6 \' g. Y$ b: C
 在彼自娱乐  五欲无厌足 , Y! X( `* p, D) ^. M6 K& m/ W

' N- a# R! m, ?+ Q5 J以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学1 r2 ^; ^7 H1 W: k$ u2 N2 ]
( T- w9 G( r+ r! m! S+ N" l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- l2 z* _5 i4 A

1 D2 d: s% z1 K! ~6 E  (八)
. m! k" _; ?9 n( n
1 N1 \# T$ E; L, E5 ^6 v闻如是: A% u8 @' {7 F# c8 g

, Q, o4 j1 U2 z一时。佛在拘深城瞿师罗园中
7 M" C' }) J1 ^
1 [% v& p( f* [1 f2 \尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼+ M; i8 E) _9 \, \0 }

2 R/ W  d; h7 n; r, i1 H尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪  H: d0 E/ ^) w0 F( |% ?, c0 |
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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2 J1 F6 e1 |5 ^诸比丘对曰。非也。世尊# U& g( r9 A/ u4 ^% l

6 Y, l# y' U4 j9 ^; g( N1 z8 K  {世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者, d3 Z+ d7 H7 i& z/ a
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。& P/ _: v& H. g9 e

8 Z" W3 v/ L# R7 V. `8 i: h尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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4 ?& x+ s4 q1 q  b9 |4 y尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化  u1 z/ B; ]4 T1 _. A. t4 u" A
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城, K, b8 X+ q/ q6 I7 F! C2 U
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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5 g# P5 x0 D0 {( t) b是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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5 d2 P1 o7 \& T: T* Z时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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1 k# q% Q0 L! R% r是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身1 Y9 q, r9 o: I3 o+ a1 I
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈" K6 K: E  E7 c5 R& O
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 怨怨不休息  自古有此法
$ L- U0 a6 `4 Z, { 无怨能胜怨  此法终不朽 / T) N5 x3 q, Z/ J

& b; q$ u! k$ D/ |- b+ n是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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& l$ M( h, k2 K% c$ p- B3 K" x时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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# z8 B. b; u" N: p* S尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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; E4 m: N- R6 [0 m, b时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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) V, q" m! t7 L# R- e6 }; S比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食) d& f0 w: Z, D; M" a% n# U) v

* L9 Z2 u1 g6 L% `比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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2 R* T  D2 R" y. k; g是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至; k. c# M: Q' s& U5 T6 {8 |
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法
8 J7 ]  A. S- F- W) Y  E8 u3 E 无怨能胜怨  此法终不朽 5 T! D8 l1 f3 z5 Y; q2 E7 H1 J* G6 g

1 D. q  g3 b! t/ D) n+ W) w# L我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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0 T) Y1 x# h' e  p是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城' z. r7 r+ O- `' e2 U; k
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨; U% [2 G+ L& ]
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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% S7 l/ E" g1 V' k, w2 B; e时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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/ a. l" n+ ~; f8 n1 c% i0 n6 _5 ?时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治, ?* G9 D/ o: w

# R- Q) Y# C0 z. q) e6 e比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
+ N3 s  F* q5 X; L) w9 d尔时。世尊便说此偈" `, h6 X) k  W

6 f0 p" f! v: o 无斗无有诤  慈心愍一切1 T! U$ E; t! Q7 F- f
 无患于一切  诸佛所叹誉 " U# a) h8 ^( M( c7 W2 m
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学; i6 a2 S/ ^$ f  `

' t1 z9 U- h/ Z/ |; R* `是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然) }" c' F: G- L
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法$ y! R9 K1 K; I! y& n! o( j
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆/ ~* A: o( w, J& U, A/ J6 ?
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看! v, M$ [7 s8 v/ X; A" J  D7 G
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外+ c1 Y" `: r( a, y% X/ C% Y

2 {0 ]2 l, k9 ?0 O是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足3 @- @% U3 _+ D8 O/ a+ w3 }

5 L, f  K) A/ u! Y' v尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎2 D$ b) W5 B1 Z
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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0 t, u3 Q, S8 i) E% j世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎# b0 o6 x4 q8 L2 `4 |
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法+ D, {: K1 |0 ~$ P
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世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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; n4 r# E& a0 }6 e  {& G尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说: `, p4 z" q5 O

9 @! l2 V' z2 |5 ~( `阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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  u+ ?% o6 ~6 `6 m& x& p! l( Z尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之% q0 q# U5 {8 f. a, U) v) l7 D
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗" n% M8 Q' R8 y: \" z: ~) J. V

( Y; A7 k& l1 D, z3 e世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学3 q, ^' G# s5 c5 V( M, q
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行  W* y% }3 C1 l# K
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) X1 h9 `( d+ x
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。8 ]8 r& n+ Z- g# T4 ?: u
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。4 G. q  D6 d2 u

$ i4 e! e5 G6 j* t8 ?7 q/ F1 U3 V7 U云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。" {7 L+ g( c' Z' x1 l6 w: r; f

% ]/ k) Q- P/ f1 o- K! a- k彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。8 s. y# d. F" Q9 ~0 S3 v6 P
: c- }; f) S: R+ i& H
是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
- [* v3 b$ N9 h$ Q7 u, H) S* `
: j2 |% ^5 x/ P/ e  R( Z云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学/ V/ p; f, [5 Y. K) ~4 z+ a3 _  K
1 [  Q) G- p4 y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Q2 X$ r, {0 r5 }: H
* t* e/ Y  `# h- U. R  L
  (一○)3 N5 T% W8 w1 u4 h5 w; w% g

" x1 U* }  l/ H. x4 O闻如是
% w/ B  w* w. F' z; W6 J3 m0 E8 z
1 z4 [, `, e& K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 F+ D5 Y0 n0 _4 ]/ s, C
2 M% G8 D3 J  R1 q. W3 D) z, w0 E尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。9 L: j' S5 i# f3 g( w0 d# B

  N: x& |- L0 P: |彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。  x7 Y% R0 d4 f8 x' e" |
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彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。5 \" J# I  B5 a( Y+ D
* r- R0 @6 Z/ @& d0 T
云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧: D* b8 }% o1 C( C: }- @7 d3 ]
, n0 u+ n# j/ [6 n% V  U
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
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3 d/ Z; A8 W  B2 p7 h8 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 }( `+ y; c& Q) l- [3 D! N0 k5 @+ G7 }. A
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化8 _* M6 i6 ?3 J% w3 a
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
- ]: Q5 R, Y8 \# j& q& v/ i
& X0 g+ k2 K- v增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
+ X3 J' j% q' }; t% j$ |+ X1 h- r" K$ H& f: U3 K  j1 a0 i+ o6 N0 ]: W
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译. @# E: O) H- \7 K/ N

, `/ u9 J2 d8 d5 Q: k
2 t9 L9 J5 e5 k7 v' j1 F( ^0 x  四谛品第二十五
7 ~0 I2 Y' ?! c9 L* E
& w' q; b4 S6 l: v# C! B3 i  (一)
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+ y# |8 C% M+ I7 a% R闻如是
9 }$ T$ G+ L4 |7 O8 U! e) ~7 y2 A
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* f% F0 I  U! j- e7 d3 U$ L7 F8 C( N
# ]' U+ z5 e/ X* w尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
9 S0 v3 U. Z  h; F7 A" r. c) D% P3 G# ?! j
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛( V& f. C% s- G/ O
" p0 R7 C. F. L& @0 F# c* f
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛! ?( d7 l1 I% U9 X# I" D

& N* r. g9 u# f+ p" y7 u. C彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛* F; |$ |7 D1 X1 z: O3 f' Q& v% ?

, f: V# I% F$ \0 n7 Z; m4 P& h彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
- [( F. p3 J+ D# f
. W1 C( }, X+ \' ]如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之4 k/ A# J8 i! N- [  W
  W3 T- F7 H# \& x2 q. u
尔时。世尊便说此偈
- p- @5 K; `3 @3 l% O" y" U
7 U6 }8 n( C* E& P+ Y 今有四谛法  如实而不知
8 H+ t( w  ~( f) {* `: `2 E; m 轮转生死中  终不有解脱! O1 v3 Z+ k+ W! G: Y+ A
 如今有四谛  以觉以晓了/ f. O6 `9 j  y/ X/ ]& m& d
 以断生死根  更亦不受有 
3 C4 X& O6 ^5 ~- j0 O- b/ \2 C* g6 _. Q# z
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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: P5 [9 n- ^- P! b# ^# n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- J0 Z' s* [! L1 x  (二)
# l5 E' m( A1 @+ a0 X$ Y
. H8 J7 B7 E$ l) `4 T/ f闻如是+ t8 K# W1 _" P
  q. h# g: _# P$ R% u+ M8 }
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" f/ P6 j$ s, F/ w7 |8 @* n  t0 s) T& p5 Y
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学! W6 R  \( `- W5 b* k

$ e2 }: r+ B8 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, }0 `6 ?  m- y% H
( N1 S* z+ S( I7 H  `3 e! ?2 R- W
  (三)* h' d8 f! G& q* E
2 d6 x* O& i+ P  O; M4 W
闻如是( q( S8 D& ~, y) K

1 S. K& g( l  B9 P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% t' P  V  L% G( V4 ^) `4 V. ^

9 F, K8 m* q- i' r, i. O' B尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
0 M2 [$ \1 C1 P4 S& s$ \) Q7 t4 Z) H
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世! R7 J& q" z* E/ }& P! Q7 I6 y( Q
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复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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( k* J: ]4 a3 }! Y- L复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学9 w5 J& U- Q& w$ P2 G" ?. Z7 s

. F* T& B4 ]; B% l尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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& T( }7 i% b% i7 l0 ]  (四)4 G/ ~6 `/ y) {$ J

9 q4 @# ?' {  Z* ~* Z# e1 C闻如是. _" Q3 \) D4 F, l3 o7 M

& q' _; {5 \7 j# _6 Q& Z& Z6 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 C; x5 X2 B, Q3 n' T  s

0 l% v6 x) S1 S- S尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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0 e( S/ F" m) F9 Q诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教6 \/ y$ W2 s5 t- X4 f7 l* S
! o6 V# I% @) N
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担9 c) A- s1 |$ w  ~8 g+ E

4 N9 o- Q0 c' ^+ Q彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
6 t5 E2 ]( C: t. ]/ B) l$ y& l/ K* g: m- y4 G+ w0 w6 v1 E! n
彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘3 a4 j9 @  J1 `+ k* |; J' q
* q8 H$ B% m8 C0 q2 ^6 T7 L( p
彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
, U/ K: P' A) G/ T4 P( z+ r. {
  h+ y4 D0 x1 M( w, G如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
& c2 N, [) l4 q3 @8 r0 |) b# K6 K
尔时。世尊便说此偈
  U7 j, O. A1 \  T7 `9 F+ a3 @& k! h" }9 e# L  U- K
 当念舍重担  更莫造新担; Z" {" P9 d* x2 m$ R' O
 担是世间病  舍担第一乐
7 V3 Y% F  T8 N$ l3 ]5 h" b+ b 亦当除爱结  及舍非法行5 w. m$ Y$ j9 k- j; ^; \
 尽当舍离此  更不复受爱 ! b+ D( [5 N8 u' w: V/ z* L1 e
/ d. W' j& n; K* I$ P
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学, D2 `$ M, Z. T/ E# Q/ f

/ Q/ i, S& E+ {9 @1 P$ X2 n; h9 ]; o2 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. U0 K. q* [$ g7 o1 E7 ^7 k: q  Z
0 h/ m) i# Y9 E2 y& S6 D2 e) ]
  (五)9 D; S3 I* J2 J7 }' J0 ~

9 y9 [6 N+ A' N" m, M闻如是( F- ]/ i! h: I- }- s4 s
  X% T; a6 c4 z( v8 ]6 P' g" M
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ f' y. @2 e6 A尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生( H  J- U( O0 q( @; L! {
+ |  y6 m- l, C5 ]" o! a. C
彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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8 _- E, ~! G" V  _" [彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生' K: b, A4 i4 p7 W: I. l) [1 @/ A
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生$ S' K/ d2 o/ n

* M1 P" C6 I3 |" x彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学& L" e  @) A& S2 ]4 c

, c: e& z% a6 J7 F9 b& j" y. D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
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6 E1 k' T+ z* G闻如是
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
& Z& @. C8 h+ m3 s
% y  T$ G6 W$ e( n, W* |8 B! p$ h尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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2 `, _" w9 U1 O2 L$ k1 m诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人2 a  e* m) l. E" `7 ?! P( o) f

3 O4 M% g: E7 s; S0 i是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
$ X* d# k& m; Y8 z2 t7 t0 O  L, H# u& i" Q
舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
) I3 U0 l, D9 W! W- M
) W8 k; e# k- H: Q彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱( p' ?7 d4 g( `9 i

0 a8 @+ u3 d( D, `是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
! q5 ^# c" q( c" `2 Y( w" Y( J1 G$ P/ T! d+ @7 I2 x
舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 C* N$ h/ h3 f; S8 ~0 X  e# M
9 B0 K4 ]+ \2 V0 e  g3 P) P/ m& O8 l1 x
或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善# U; s' a/ i) M9 D9 a

$ J9 n4 Y4 J1 _& G. x# N- ^; Z8 T4 ?; x目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善( k0 M% |& {6 ?

8 C+ `1 A3 S$ J9 r6 x! |6 ?或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善1 Z6 |! W2 E9 ^7 L$ T' [% k( y; k

+ \9 ?9 V2 M  W. b  i/ ^或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
; ?1 v% F* E, [0 j) P  D% V# F  K% _& Z$ q
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
4 C5 U! k3 ]$ W0 p- h+ c! s# h4 J0 ]7 s& h$ }
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善: \& d" K% J" D$ U+ c" c# r
& Q0 J7 a) A) l/ {2 u) t
或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 F3 \7 y* Q# a* s8 \; W; K
0 u2 W3 Y% L& z# C- ]) @; N
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善- U, Q; b- v& o! K) v4 k. N  z
$ J# P3 u# f7 P+ U
目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故) {7 p! U9 X# M& h: g2 i
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使* e" R3 V1 |, ?" V

0 s/ j6 }% u# a1 W3 ~是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之7 J: k. }4 r9 Q1 i$ o- N

+ H, R+ P9 ^2 Y8 O6 g0 U诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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1 R/ F. A- ?3 x8 _0 `尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。! G" Y$ }; Q% F7 Z+ d

) s" U8 d; i3 R  P% i7 I$ b何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生$ b! l' y6 ^, J  w8 |- p
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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1 m, K9 r' o9 j3 \* x+ N0 n是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% I0 R* d5 g3 X- Z% U' [( y7 p7 ]
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学& i! V* b" o5 m$ m+ u( M3 P/ G

! w& B5 O0 ~& f/ x% E) [+ u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: k6 M( z- B7 x1 j- l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知" V% l& K9 {* d  Y% C) J

* x& O7 m# G6 n2 t! Z0 }: H0 d此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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# b" E; v1 w) a4 k复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。* }2 ], O* o' N# F* z
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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9 n+ ]  Y3 Z) r4 N是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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8 \) t, }( Q+ C" A* n, I% i彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。$ x# l. n7 D& h) {
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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7 @# e/ c( c, g彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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" w9 O+ o; _" v复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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6 w5 M" V; ^1 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; x9 I/ _$ [* G! C

2 i/ h' [4 f) N0 L  p5 K, O1 U" G6 @ 谛.饶益.阿难  重担.四生.结! ?4 N0 p5 J: ~% C4 F% y3 g! K6 M
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 6 \$ n6 q; [, s" {$ X

, u) X& I/ `: d( F9 _0 o% h1 k' P5 \% Y增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八9 p) t9 z8 C# }5 H, k
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& ~7 |7 f( ], T
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  四意断品第二十六之一
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学% R6 A5 D% M0 C+ X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# B  L- S) V7 g( t# Q+ \) U6 R
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闻如是7 y+ m8 N4 F; A9 h! \7 e" _5 z

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1 l6 f2 p) {1 r9 F' n% f, I, w尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。/ L& T0 @6 e* H, X
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学, x: V2 }  S, w5 y+ U% v8 _3 m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% @& W" ^- X0 s; _
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