增壹阿含经

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（七）

7 G' X) m7 u0 P( C' H! {6 n闻如是

2 }5 n" ~; \5 t& I4 [& ]% `6 L一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱

尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养

7 T' m" L: x* Z# Z+ a0 ~是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养

尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身．口．意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒．贤圣三昧．贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒．贤圣三昧．贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学
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  E3 i1 O9 G' B% ^+ c" S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% [9 w8 V- K3 F尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根．恚不善根．痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱．饿鬼．畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣

比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根．不恚善根．不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人．天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 O& D) U) h2 j3 g6 I1 e　　（九）

' Q& y) z% K' @; i0 h, `闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

7 o* v* j6 A8 s* u; c2 [尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚．邪聚．不定聚。彼云何为等聚。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见．邪治．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦．不知习．不知尽．不知道．不知等聚．不知邪聚。是谓名为不定聚

/ L, `# i, w' E( h# V$ X. a& Q4 r/ n诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚．等聚．定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根．不恚善根．不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦．知习．知尽．知道．知善聚．知恶趣．知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚．不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想．嗔恚想．杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中．饿鬼．畜生

复有三想。云何为三。所谓出要想．不害想．不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- J$ g8 B* w9 i/ O; k7 v- [* L　地主．婆拘．耳　　婆提．逆顺香
  E0 R' q# V. k5 G　愚．世．三不善　　三聚．观在后　
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

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1 P& r- n9 U4 {9 M  j　　高幢品第二十四之一

　　（一）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

% B9 d) ~" r  ^- x/ ^# Y# V尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭

我今亦复告汝等。设有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭

比丘当知。释提桓因犹有淫．怒．痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲．怒．痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛．法．圣众。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) ~" p" h  Q% T1 @+ A　　（二）

闻如是

5 E/ |4 S' M" X( U0 x1 x3 r' G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。尔时。诸鬼神．罗刹充满彼国

1 \9 A( m% o) n1 Z" I是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此

是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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7 V7 t+ G$ w& y( F是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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3 M+ j  d% r) U  x3 a4 D尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡．驴．骆驼不可称计。金．银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天．龙．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去

8 Q. Y- m* b3 K尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相．八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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0 T, \5 F8 k: ~7 h, O是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来．至真．等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐

7 a1 ~' X' l4 j是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法．得法．成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛．法．圣众。而受五戒
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: P, T0 ?$ r: J8 D+ L# u是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义

是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南

世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民．沙门．婆罗门．若人．非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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! g, g1 e. R: H2 a是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行

毗沙鬼曰。沙门。何等是新行

3 M* k/ Y' m9 x" u世尊告曰。今身所造身三．口四．意三。是谓。恶鬼。此是新行
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3 }  j# I: q, I9 U/ G3 x4 q: T时恶鬼曰。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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$ V/ _: G: g- b2 [6 b  x是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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: i* i. b; a- M3 _" m世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行

尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三．四

& _( t- p9 \+ d3 a' b) G- r世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜

时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈

　园果施清凉　　及作水桥梁
　设能造大船　　及诸养生具
　昼夜无懈息　　获福不可量
0 Y) b( \4 d1 \9 F　法义戒成就　　终后生天上　
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% z0 H& S( n$ R0 X是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天．世人．天．龙．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。最尊．最上。无与等者。可敬．可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化

9 ?4 c' N$ Q& V. N对曰。如是。世尊
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲

3 N5 ^' l7 G; K7 \9 W2 b/ k当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐

& ?& x  k& a" l; o  w是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法．见法．分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛．法．圣众。而受五戒
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请

4 A* @# a* `9 }6 c2 b; {* f尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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) O; q  c0 d0 k  @! n" @( r+ ^尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言

( s3 o" B- b$ J0 F/ c世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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. V2 U. z( D6 k尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被．饮食．床卧具．病瘦医药者。当从那优罗父舍取之

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尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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; T+ W0 [9 T/ I( C( X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　（三）
/ y7 T8 C! n' w4 v  c闻如是
/ ?2 c1 x& }0 B* i一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝

/ [: H1 y3 {6 q: M* S世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊．最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从

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3 O% s2 V) f4 Q/ U尔时。世尊便说此偈

( a) @( [! M1 |. z" `" H3 `: A! Q7 u　今用此位为　　得已后复失
　此位最为胜　　无终无有始
　以胜无能夺　　此胜最为胜
9 R! x& T0 J9 {* V: o& c1 {: l1 u　然佛无量行　　无迹谁迹将　
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4 L- F4 |+ H% Z- \% x: C, V是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学

尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
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闻如是
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" N( V) `; l& d( V' E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- d- d2 O7 t9 J尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛．想．行．识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶

# \1 n) H* v  N$ a+ a: D" S世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛．想．行．识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛．想．行．识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛．想．行．识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本

6 t- f" E2 U( }2 m尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊

佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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$ N5 v$ Y- j, m7 C: i& ~: u$ C3 r比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。马名毛王
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4 e& B, r- C' L. [/ i# A, b我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银．璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施．慈仁．自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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+ V7 r* p+ g  E比丘对曰。无常也。世尊

若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎

对曰。不也。世尊
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痛．想．行．识是常也。是无常耶

, d9 e6 I' l+ o1 G+ a- B比丘对曰。无常也。世尊

设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所

7 o$ L( U. c6 _, s$ _对曰。不也。世尊

$ k+ F, t1 U; ^- S9 P+ ]' X% r是故。比丘。诸所有色。过去．当来．今现在者。若大．若小。若好．若丑。若远．若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去．当来．今现在。若远．若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻．舌．身．意．法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之

# p7 V( g4 e5 O3 j/ ?尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉

尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（五）
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闻如是

/ [' c$ p# z: r5 L, r: A一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解．难了．难晓．难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
* K  W" M  x+ @  r4 l
" O# t! r3 Y! E9 T8 F7 \是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱

' z* s2 ]6 U9 f是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
+ z5 ~' C' i. C+ Z
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱

尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈

( Z) _7 N5 J' `　我今此坐处　　经历生死苦
' F" D% |* z* w4 ]& A　执御智慧斧　　永断根元栽
0 k- v3 x- ^  D3 @# f+ ~8 u+ G2 ]　天王来至此　　及诸魔怨属
　复以方便降　　令着解脱冠
　今于此树下　　坐于金刚床
　以获一切智　　逮无所碍慧
　我坐此树下　　见生死之苦
　已却死元本　　老病永无余　
7 M, L/ i5 g+ c  \
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至

尔时。世尊向彼梵志。而说此偈

　我成阿罗汉　　世间最无比
　天及世间人　　我今最为上
　我亦无师保　　亦复无与等
: Z5 d' x+ W- T& Y, [0 I3 n　独尊无过者　　冷而无复温
　今当转法轮　　往诣加尸邦
　今以甘露药　　开彼盲冥者
　波罗奈国界　　加尸国王土
　五比丘住处　　欲说微妙法
- n0 s$ \4 v) [( _8 E5 P　使彼早成道　　及得漏尽通
9 `6 [/ p8 c' k3 ]. o) |　以除恶法元　　是故最为胜　
( @. G+ d2 t9 y
. U) u2 j2 X( H/ U' q8 d# i' T7 y时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈

' J  \+ ~& `* N/ X/ a3 }  V是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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* @6 r7 Q8 h1 b* _尔时。五人便说此偈
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　此人不应敬　　亦莫共亲视
2 i6 P/ P! \9 @) v- M, {　勿复称善来　　亦莫请使坐　

3 x; x0 U# W1 a( ^0 D4 e1 O尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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5 A8 f! c6 n' O+ |% v- n- I' c是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真．等正觉。所以然者。我今已成无上至真．等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语

尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎

世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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/ ?. X* s5 P! G( a7 r五比丘曰。不也。瞿昙

% Y" k& `3 S9 K8 Z. y2 z世尊告曰。如来．等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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4 m3 C" P! P1 g3 [) a9 k是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛．苦习谛．苦尽谛．苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
5 B# C/ \' w1 u. [7 v. Y
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛

; ]: |, @* a; X- ~. s$ B彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦习谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．慧生．光生。复次。苦尽谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦出要谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真．等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真．等正觉

尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净

是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法．得法
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3 T8 G8 S! Q- Q+ \% q' f6 e4 Y拘邻报曰。如是。世尊。以得法．逮法

) N& U/ j, L1 E  E是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻

尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生．无病．无老．无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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" d" @, d3 B  S- G( V2 \9 [; ?尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文．地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住

, E6 {4 p8 T4 t9 y9 u" f尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住

迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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0 X. o* @5 ]7 i2 F4 r2 q$ R3 ~9 N世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住

尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火．佛光一时俱作

尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿

) h, ^! i2 k) H3 }4 o2 p  J9 Z是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
3 h& k3 Z) @& `' R( G  f, V/ y
尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住

( x! o! x6 L1 G2 o( k是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈

$ C4 m5 V$ m0 l2 K　龙出甚为难　　龙与龙共集
+ _  Y. N% T" V- v　龙勿起害心　　龙出甚为难
　过去恒沙数　　诸佛般涅槃
* V0 W- F& G* ^　汝竟不遭遇　　皆由嗔恚火
' Y7 v: X: k8 d4 F　善心向如来　　速舍此恚毒
　已除嗔恚毒　　便得生天上　

2 x7 z/ C8 Z8 R* u/ w7 U( y0 D  |增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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0 A7 k$ a# V8 u) b/ N" S+ Y0 D3 m　　高幢品第二十四之二
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面

是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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  E0 b# \$ f0 r- h  x世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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" P; A- x  t0 E: c4 P5 [6 Z是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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6 p9 m' n( d! ^6 M/ G迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食

世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往

, N2 f: s5 }5 z迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之

+ M1 ]4 Y% c) d' p. _0 @迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真

$ y3 ~) K! Z! D9 W是时。世尊食已。还在彼止宿

迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食

, k$ _( l& s6 M4 J/ }9 `/ a# h佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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6 E/ h5 d: }0 Y+ u* W迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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& V; q5 X6 C4 c! b( u是时。世尊食已。还彼止宿

- O; S; r" ]# e7 ^7 v明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食

2 o1 r! I, l: q' z佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食

佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之

, U9 {8 }' i# B' N迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食

6 e% Z& h0 b6 F# c7 v佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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0 b: D4 U. v) s" [# l' ]: M7 b: M: I迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
0 [2 e5 n3 w1 @( z: S- M8 {6 y
, S' T8 f( ]* t3 r1 d迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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6 c7 v7 ^2 J- P* j5 x4 g是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也

5 q' I% x1 {9 t! ]. @; c* v世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下
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: \& j. j- a+ S8 T8 j" ]( }( j' i是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举

9 k- f) i4 k; k. q% P4 g# H世尊告曰。欲使斧举耶
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; M( W, i+ a+ ^# _1 p曰。欲使举。斧寻得举
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然

佛告迦叶。欲使火然耶

曰。欲使然。火寻时然
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& k$ \. w2 y' r, z7 A  u( `尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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5 y& u* d6 k: Y6 p- C) u- Z佛告迦叶。欲使火灭耶
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸

! u  L( c+ F9 s0 I是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿

迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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  t5 w  K9 F$ I, n  L是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真

( ~# B  V3 J& g* D8 y/ [" K& J是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色

% Y8 c8 B2 h: d5 ^7 T时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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" ~+ N# _- C1 [9 h世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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/ I/ s3 @5 |; b! V8 f  r是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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5 s2 O& b& s) G3 Z9 c时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明

3 o! K6 @' l  l! Y世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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5 O6 S: W' A- |& N' t( T时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真

是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法

时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明

世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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; y( p9 g9 I3 R2 N是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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: i' {3 L8 @5 e( ^) Z+ {$ U& R+ ]% w尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣

是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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. C1 b4 d4 o. ~明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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) a& m5 ?- s8 t3 z$ P是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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+ W- S6 o$ M; |. f8 D4 t7 z& e$ G世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来

6 D1 b" M/ P- t: k3 {  _  Q是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙

6 i  a' E" d" W# K# [7 p$ s) l" N: |是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所

) s* X% C1 d8 r' l迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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5 t7 b3 o) n+ p- ?诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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2 e" f7 f* M, D时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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5 q0 @9 P* {8 n" g  n世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎

- t6 }. f& W+ ?/ A3 ^迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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" L& H" ?9 n. X9 O是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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  j8 k, J- \  g  e1 P+ u3 h. ?　此师人天贵　　我今师事之
　诸佛兴出世　　甚为难得遇　
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7 x/ \9 u% O! D; |4 l是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中

% ^/ V1 n6 I0 o2 w" l尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子

迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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+ }" N) a1 X( }! s+ T% R* S世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际

是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日

8 X7 Z8 O3 j/ V5 D# G是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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* y0 b' N0 f1 w1 ~* O是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化

! C+ F- E; F6 R1 O1 D; H4 P彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足

3 g7 Q' c5 }' S1 d' B0 y彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是．置是。当近是．远是。当念是．去是。当观是．不观是。彼云何当修是．不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观．当不观者。当观三结．沙门善。所谓出要乐．无恚乐．无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观．恚观．怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见．无常见。有边见．无边见。彼命．彼身。非命．非身。如来命终．如来不命终。有终．有不终。亦不有终．亦不无终。莫作是念
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  y2 S* w" E* N彼云何名为训诲教化。复次。当作是去．不应作是去。作是来．不应作是来。默然作是言说。当持如是衣．不应持如是衣。应如是入村．不应如是入村。是谓名为训诲教化

是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐

是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶

& T3 X7 h9 G; @# {5 z世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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9 I& M' _3 Q" m7 e: r, t5 @" i是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演

$ S$ o0 T9 ?# M: @% c  X世尊告曰。欲所问者便问之

6 V7 D  g  O4 s) h  _优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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7 Q# m; ^" _4 R; D  s* F% I世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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1 I  p9 I+ E2 p/ R5 R) Y/ J- W优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉．罗刹．天．龙．鬼神耶

时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说

8 Y' c( V( n. ~& d　为天为是鬼　　干沓和等乎
　汝今名为谁　　我今欲知之　
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是时。优陀耶复以此偈报王曰
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1 C1 ~2 p. k2 p1 X" v: W: O/ |　我亦非是天　　非是干沓和
+ I* H4 ~8 J, c+ d* X4 f　于是迦毗国　　大王邦土人
　昔坏十八亿　　弊魔波旬众
　我师释迦文　　是彼真弟子　
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: l4 R* M8 u. x/ z0 ~0 S! H6 K时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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　谁坏十八亿　　弊魔波旬众
& c$ P5 U( m- v7 \　谁字释迦文　　汝今叹说之　
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. v; ~. ^2 G9 r2 k是时。优陀耶复说此偈

( `4 k: F+ Z+ y( B' Q2 M　如来初生时　　天地普大动
　誓愿悉成办　　今曰号悉达
" }# D, o) y6 {* x　彼降十八亿　　弊魔波旬众
% U( J- o7 |6 D3 \( ]+ L* Z( j$ {　彼名释迦文　　今日成佛道
　彼人释师子　　瞿昙次弟子
　今日作沙门　　本字优陀耶　
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶

优陀耶报言。释迦文佛今日现在

时王问言。今已成佛耶

优陀耶报言。今已成佛

王复问言。今日如来竟为所在
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' ^6 l4 p2 S" {& l优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下

' V7 _, I7 I# M3 b时王报言。翼从弟子斯是何人
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/ u4 {+ l+ J9 b5 @1 e+ J, d/ r优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘．四天王。恒在左右
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时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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时王问言。食何等食

优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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; o5 u1 X! q1 W2 A2 D) Y优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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5 W$ k. O0 u: l2 A! F- P是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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' L; _( d% A5 h0 V; q是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋．盲．喑．哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
# [# P+ ^( u* ^
* w: f2 z$ o% b0 r5 o是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所

是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相．八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上

是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐

: W, J- p/ |! B时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经

7 t9 T: e# `% X8 G尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲．不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽向王说

是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净

是时。世尊与王说法已。即从座起而去

是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙

是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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2 H& `" r% s/ @3 O( `是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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2 Q$ N7 ]5 F8 o- v6 V' c& s. ^* Y9 g是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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7 w& K+ n1 a, `; Z6 R2 ^- Y是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家

是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净．叔净释．甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车．白盖。白马驾之。第二释乘青车．青盖。青马驾之。第三释乘黄车．黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车．赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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/ j0 ^2 g; b! E7 d1 R是时。阿难乘大白象．白衣．白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象．白衣不乎

( M- ^' a3 o1 A- ~4 F) X诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之

" g  E5 o  ^% T, t& Y) o* B% B8 ^佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀．阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐

! p3 I3 V# d  T8 u/ |3 H( I% f尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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% w" D, L% P8 Y世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天．人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生．老．病．死

. Q) U- \) ]7 _+ Q- d2 o! X# b4 f是时。诸释众便得为道

是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎

0 Q7 ~4 A+ D( f" Q- l* |世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德

' O& u4 `. \+ v3 U* W9 T& \尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是

* R8 v& \9 y; Q) P& ], A尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去

尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
' B, E- |8 T% e& Z3 P* d7 [
# I1 i6 \6 N( m# x( F, F8 Q2 C, ^　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　高幢品第二十四之三

+ L7 L2 |+ I+ _8 V4 m　　（六）
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闻如是
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" s7 L( P3 p0 i, Y! c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 m# r8 b% B" F5 d# {/ `尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日．十四日．十五日

比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母．沙门．婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施．修戒．忍辱．精进．三昧．演散经义．持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。帝释．三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众

/ I3 f/ X3 E9 X  j+ N  {' a设复有时。若世间众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。时。帝释．三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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, ?6 l3 e  j: }/ M若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛．信法．信比丘僧。孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母．沙门．婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。天帝．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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( Q% V) K) k0 j+ \设复众生有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝．四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众

比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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% G6 Y# x: L- e设复是时。众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因．三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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6 g1 t9 U" |/ `, m8 w是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之

世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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! u7 T5 Y! Q7 W4 w0 c5 ]3 V; |6 {于是。比丘。若有善男子．善女人。于月．十四．十五日说戒．持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三．口四．意三诸有恶行。已作．当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身．后身．无数身。或能不识佛．不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒．依法成其戒行。受八关如来斋法
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀．无有害心。有慈心于一切众生
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心

如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯

- A* ]- H4 y* k) t* i! ~如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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+ E& ~. N8 G- ~; c2 N5 K$ N0 o5 v5 o如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦

如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金．银．象牙之床。或角床．佛座．辟支佛座．阿罗汉座．诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐

如阿罗汉。不着香华．脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华．脂粉之好
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱．饿鬼．畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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比丘当知。若有优婆塞．优婆夷。持此八关斋法。彼善男子．善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃

尔时。世尊便说此偈
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　不杀亦不盗　　不淫不妄语
* u7 h5 Q) l3 o4 {　避酒远香花　　着味犯斋者
　歌舞作倡伎　　学舍如罗汉
+ n- f! ~% d. K2 p# i　今持八关斋　　昼夜不忘失
　不有生死苦　　无有周旋期
　莫与恩爱集　　亦莫怨憎会
* l8 r! S9 V4 J& \* p4 o2 V　愿灭五阴苦　　诸痛生死恼
　涅槃无诸患　　我今自归之　
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8 |* ?! ]7 }7 Z, e是故。诸比丘。若有善男子．善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子．善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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5 @) R6 I, \2 Q% h我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子．善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天．兜术天．化自在天．他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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诸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子．善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿

比丘当知。若善男子．善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子．善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方．三方．四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子．善女人。欲求作声闻．缘觉．佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒．十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

7 c0 }9 `7 z/ r$ @6 G闻如是
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1 Z* F& k$ x) n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! D( N' n) u2 @$ B* `! ~: n尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子．善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子．善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子．善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子．善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量

尔时。世尊便说此偈
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　信财梵难得　　受者持戒人
* r: q* h' _( U! s. X2 N　觉此三事已　　智者随时施
　长夜获安隐　　诸天恒扶将
　在彼自娱乐　　五欲无厌足　
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以是。诸比丘。若善男子．善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" [+ H! F) d/ y9 C$ D7 `$ G' V0 W　　（八）
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/ ?. v! @# b; i5 g闻如是
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* p  V" v3 {0 D; `# S4 }5 P一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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: T$ W+ X+ S0 F尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼

尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊

& K0 V5 p+ y4 b世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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  H9 P' G* e- ^诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道

世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身．口．意行。亦当行此供养诸梵行者

; X6 m2 Y! j3 ~7 n诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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% r7 ~- {0 X; `& t; f尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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& b6 @! z* X1 r3 q4 X7 v9 G$ b尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财．七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足

尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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8 Z! U$ K1 B: x3 f: U( f  E5 k& }尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐．人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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$ y, H" y' u+ L+ A" ^8 W然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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4 M& V9 U% l! V- F时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去

是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵．马兵．车兵．步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时

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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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4 `* \/ K- R2 N/ T时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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; K' B0 n( d. [! |7 j$ N4 F是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身

时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心

4 ~2 d# Q. a! c: M时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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　怨怨不休息　　自古有此法
　无怨能胜怨　　此法终不朽　
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8 P- J! x7 n" m# F. A是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽

5 M0 G+ u' N% k$ Q# j/ q9 U) R时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去

尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去

# {  F- A8 C* E7 u' @+ L; V' y时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之

比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被．饭食

* G) G5 z  z' O7 T比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象．马妓术。无事不知
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" _7 W0 ~7 Z/ Y( Y是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至

4 i" \2 s, F4 g& A/ a) _+ S比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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5 `- h  @6 k9 y! [3 R3 p　怨怨不休息　　自古有此法
　无怨能胜怨　　此法终不朽　

我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑

& m- j7 C/ C! \6 U0 s是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳

是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀

是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城

时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王．太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨

时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕

1 r% D- k) f; B( O时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土．人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲．嗔恚．愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
尔时。世尊便说此偈

* f! Y. O) _; |　无斗无有诤　　慈心愍一切
　无患于一切　　诸佛所叹誉　
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% Z% B/ t4 A3 C1 t" J( ]5 F+ |' d- C- q是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学

( P, x) K7 N" I) ^6 a8 u是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律．难提．金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然

尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提．金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅．三禅．四禅。尔时尊者难提．金毗罗亦复思惟二禅．三禅．四禅。若复尊者阿那律思惟空处．识处．不用处．有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处．识处．不用处．有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法

尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律．难提．金毗罗。慎莫触娆

是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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) i7 B& I4 s3 L4 g; G是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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0 t  f: P! N6 c# z; f4 ?尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提．金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅．三禅．四禅．空处．识处．不用处．有想无想处．灭尽三昧。尔时难提．金毗罗亦复思惟二禅．三禅．四禅．空处．识处．不用处．有想无想处．灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法

# L( @. w1 w$ {% {) ]世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎

阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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/ P8 K  K! t5 k# k. f世尊告曰。何者是上人之法

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阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方．三方．四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心．喜心．护心。遍满一方。二方．三方．四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提．金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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2 ~% J0 \! @& \5 t- Y阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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$ ?8 Q& g/ q8 \. N( m是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之

9 V0 Y3 J' s: X! a3 O& h7 j是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律．难提．金毗罗
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/ A) O; l) b, P7 @* n世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天．龙．鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲．无愚痴．无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行

　　（九）

) v+ i$ d/ v6 O0 `5 ?: t! c闻如是

5 h2 X7 o6 t8 }, o6 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪．戒盗．疑。
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% d1 w% }# m% w3 F彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命．有寿．有人．有士夫．有缘．有着。是谓名为身邪之结。

云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我．人．寿命耶。无我．人．寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世．后世耶。无今世．后世耶。有沙门．婆罗门耶。无沙门．婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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' L% h8 O) p0 Z' a彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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9 ^$ B7 F( h9 }* c0 r3 B4 D& v云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学

: e: p" C4 A" I1 E2 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

闻如是
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2 e4 m1 S% J8 U2 K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

) c: N: k' ]& ^8 T- r6 {; _尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧．无愿三昧．无想三昧。
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
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$ a, f4 `8 e2 b8 ~" b1 I7 S+ Y彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。

云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧

' L3 j, s' Q6 _+ T7 I! `/ m8 C" T8 }2 {8 A如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
9 o8 o! `( a2 b* x
1 ^; P: x! V- k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 t8 R+ C5 B- c1 u2 U( w
　幢．毗沙．法王　　瞿默．神足化
　斋戒．现在前　　长寿．结．三昧　
1 m2 F) h; l" Y& k% K$ K# J
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　四谛品第二十五

　　（一）
2 r% u/ v7 C+ |! ~4 B4 d" B' X
. `- l$ w3 U+ o  R. b闻如是
7 i9 n+ c: @% b9 R4 P  N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& Y9 ]3 n9 j6 m# r1 e
尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
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彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别离苦．所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
7 s# i+ C& Q' D1 L* F# a9 Z
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
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9 B* X: b! [- e) p3 M5 d6 H1 T彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
  Y7 X* R3 u2 N; h# V
2 j5 f7 _2 F1 t4 F4 _彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓名为苦出要谛

如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足．三足．四足。欲者．色者．无色者。有想．无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
1 a$ z) S2 q$ h  d2 q: v: R
尔时。世尊便说此偈
/ Y% _1 S& F. f0 [
2 H" P# {! }  g  r& p/ O; r　今有四谛法　　如实而不知
' @; |$ l1 Y9 c' c　轮转生死中　　终不有解脱
　如今有四谛　　以觉以晓了
　以断生死根　　更亦不受有　
; I% Z9 M! ^' R" O
6 u7 C3 M/ q3 F  C' t2 k0 R& F若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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+ I: f8 m2 V" a; x+ `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- |$ n! ?. k1 G# N" o5 {　　（二）

闻如是

! m" }8 t: x- {( `: Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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; u! `! m; d+ Y. m/ x" r3 P. ~# P+ U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 t1 N" c" L8 N
4 o( Q3 V& M1 J　　（三）

: w& x! x6 Q0 `. h) _: [7 v闻如是

6 J0 G: P; Y$ s) p4 T2 z! r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
& l3 x( D" |+ @3 d% t+ b
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
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" e( c9 X! B0 B6 z, w' Z复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明．无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

4 e- p3 `) I0 f1 R, m- \闻如是

  Y6 Q( C0 I8 w* n" e; w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

( A, I" I' G  Z5 N7 G尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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" |' p: u( Z4 {0 u1 J, R诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色．痛．想．行．识阴。是谓名为担

3 F% T; ^" w5 u# K彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某．名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人

7 ?. c$ |8 C4 B4 s$ b彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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) A7 W5 g, A2 c: W0 A4 V5 B# s3 Z彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除．已吐。是谓。比丘。名舍离担。

如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下．空处．露坐。常念坐禅。莫行放逸
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3 x0 L" F! o6 z- [3 V! R1 q尔时。世尊便说此偈
5 e: H* A. P) B$ V6 Z0 I
　当念舍重担　　更莫造新担
　担是世间病　　舍担第一乐
: b; ~* f1 ~! V7 t$ ^　亦当除爱结　　及舍非法行
　尽当舍离此　　更不复受爱　
. M& H: w& w! ^& Y6 N
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ k1 T; e/ Z2 O- D8 O* \" n. G: v　　（五）
8 v9 Z7 ?+ X% s4 z
闻如是

% x4 c" |: W4 z- d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生．胎生．湿生．化生

  T& P" X5 _6 A+ s+ I! i彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡．雀．乌．鹊．孔雀．蛇．鱼．蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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3 m- Z# q& D1 p# j3 Y& J' {彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生

彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫．厕中虫．如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
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彼云何名为化生。所谓诸天．大地狱．饿鬼．若人．若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学

& T% R# _( }7 |( i' T7 q3 ~! M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六）
* p- S4 r8 D; d* W; d$ ]' y" Q
闻如是

, \0 |/ t& o8 |" X: i一时。尊者舍利弗．尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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. O/ m) R3 m  f- J& o尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
6 N7 g4 G- Q  K
1 s2 [+ ?8 R; T: ?6 d/ G2 n诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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) m! T0 e' T& W是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙

舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲．嗔恚．痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚．愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲．嗔恚．愚痴而命终。不求方便。灭此欲心

3 b) p+ S) U8 @/ N彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲．嗔恚．愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心．无嗔恚．愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙

; a% W) L: v) X3 S目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙

" z: |0 O9 X% z4 m8 d舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心．嗔恚．愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲．嗔恚．愚痴之心而命终
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5 I& w$ K- F' I3 g彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲．嗔恚．愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结

舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

; T0 i: P+ Y& V, F- i* ]' Q目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

! o; c7 A& g  ?& J+ Q# z$ P或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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! a1 e  q  O( a/ y或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

+ I8 C7 i0 k6 }% D8 O; m* I; q或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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6 n& n' W2 c6 K" K# [6 ]或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故

目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男．若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
3 A# ]( M, T7 |$ c  Z2 Q5 p; L6 X, G1 T3 M

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（七）
  t4 P$ Q) `: [* w3 g  B" p
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

9 B& B& a6 Z' l0 _6 c8 S6 V, A尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
2 a) S5 D  \' K7 ^% k, Z
! M' B# r& ^0 ?2 `3 ?; Q何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟

" s: K% E/ l3 _彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生

彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色．声．香．味．细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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% r/ v7 Z/ k7 f9 ?是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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( V5 S2 O! V: a7 ]5 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

. E7 o/ j8 ~2 r( n$ V闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, c2 _3 K; H. r7 B' b9 N尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟．鹊．鸿．鹄值彼风者。头脑．羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣．钵．器．针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 i' v8 K- u% y& K1 ^* [　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 K( M* n- L" u尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好

彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善．中善．竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好

& H4 G0 H) w, Z复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善．中善．竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。

彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒．不精进．不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。

0 X7 U1 K- E9 C/ ^彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善．中善．竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学

1 F& E8 x$ _6 I6 d: U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ H1 q- v( E- ^9 ?" h" L/ ^0 p　　（一○）

- H' F/ q! _( c) g, l( n( i闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经．祇夜．受决．偈．本末．因缘．已说．生经．颂．方等．未曾有法．譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经．本末．授决．偈．因缘．譬喻．生经．方等．未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷

, o8 @1 [2 X/ L1 p彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。

复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　谛．饶益．阿难　　重担．四生．结
　四果．随岚风　　四鸟．雷在后　
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6 h7 d3 \! ~9 X& e# a增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八

( b( E3 r" D( x2 D  y8 G　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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# S- {% E$ R( ~　　四意断品第二十六之一
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　　（一）
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闻如是
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6 }+ Y3 l' U9 v' w; y5 B/ j0 @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河．石壁．百草．五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊．最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! I6 Y5 O; h+ R8 m　　（二）

闻如是
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+ D9 b3 {# c  F8 w* W0 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊．最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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