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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层
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是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
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是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道/ C9 _; _7 ?8 ?( \

$ E9 z' F5 J/ x' F7 q- o6 o* R& P是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去; r# O' X6 T" Y& t- J% {2 x
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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, V* ?6 X! u" v尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
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婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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* g+ r( w" r  t$ l) _, Q9 q' z4 w世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知; V* C& x$ c/ e" F

- \% @9 d. {5 w尔时。世尊便说此偈
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+ j; m: }  ^- s: f0 a 我不说梵志  能知咒术者8 V/ q0 v4 V) _% Y: J# d
 唱言生梵天  此则不离缚7 L  u7 @$ w& }$ N6 K" A
 无缚无生趣  能脱一切结
1 I7 b% q  ^2 p# B* u* P 不复称天福  即沙门梵志 : i' i  F7 x1 O8 y& B- C* q
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尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎8 q  ~% L  E' H! |. w' B7 ]. j

. M! b4 U! D, O8 G! r6 N世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着' t- c8 J7 ?# s! z" L: N

4 d1 y6 @9 }* }是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之( j( v- R. ~- G  m; J7 B5 F
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时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
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尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行% |7 Q, {0 n1 Z4 E
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  (五)
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3 [' g1 g3 b! f" n闻如是
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; v0 f  D6 G5 f一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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1 f4 _/ R/ X" g尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏: d" M/ o% [! x, u
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尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之& Q& I! M+ v/ s, K8 N2 l
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时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行
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是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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# d8 g$ i  |/ X/ g王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
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+ h' w* @9 X% K6 }, k3 _! J5 ]尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
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世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
1 H( u' q, m! x5 p则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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* A0 r9 `$ }: n: R: p9 F4 r1 Y尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负( z' j1 G( e, x! _2 {3 g0 V
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时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间' R$ ^2 g" O. q

1 i9 R# n: g! ?9 y* k1 q侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声. R) X8 r0 T+ z3 n

/ y- `, ~, A( M0 d" Y& C' [! Y阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
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尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之% C5 U3 E( j( E+ k: p* q( M% v
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世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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4 x4 ~9 u1 S& `* D0 l如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
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 汝莫害于龙  龙现甚难遇$ I9 D" a+ d4 Q# d3 T2 W! d# q  V
 不由害龙已  而得生善处 
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尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
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4 R* @9 d# i/ M, ]2 j# R 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形, j2 X) W# B. l! A2 }7 R
 是故当舍恚  更莫受此身 * M8 H! V2 j; m" g# ?; c  \; U
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尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
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9 }1 ^: B4 S) x7 @( x( \/ a3 R尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)
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* R. l* u* p0 N闻如是% h' H  A. N& t: }  \
, s0 Z" C$ {0 s0 ]; }' |$ p8 u
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 X& G( r$ [- J# f6 {7 y尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食! T  a' s2 o$ u! J6 x  J

% w1 N0 Y8 G' }- _- E尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿0 Q$ b5 \# U. X' @5 I9 a
+ y% ~0 K9 @. w( W- A  g
对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿- a1 C: J7 V* @" r5 ~5 _8 [% ~/ y6 z

7 x( f- y6 H7 {' E7 C* D% L+ R是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语) E* a) h2 Z! S" p2 z+ \5 j* {1 _3 Q

% n9 C, w: P6 s世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
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难陀对曰。如是。世尊* k: C2 X) }/ g  B8 K0 a0 U5 H
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世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别7 i5 A1 [2 B" {# N3 T4 b$ L! x

# v& u' \$ |* k尔时。世尊便说此偈: M( k& l" U/ Q9 ]

' e, o9 D, t7 Q" |( J 何日见难陀  能治阿练行
& O$ v2 I% G) v* r0 V 心乐沙门法  头陀度无极 
4 z, [+ z3 b$ w6 O
" ^- ?. p: b" @' \8 t: I) S汝今。难陀。更莫造此如是之行
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尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行
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) V# ^3 z" F/ s# w  (七)
; K" ^: j5 {/ I
( i7 g8 x8 D' E/ J* G/ m% `0 @! A0 V4 d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, ?; Z) S4 S  ]& L; P尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行
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尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行
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尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿8 [: A1 H; \; \; z0 h& `6 I  O7 x
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对曰。如是。世尊2 @6 |" P3 p4 P& D, B" |6 A6 E
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时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀5 t0 U- t; ]7 X- x
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对曰。如是
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尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
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9 l7 ?9 ^8 B1 Q% Y是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎4 ^( I" y. q9 u" r
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难陀对曰。如是。世尊
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2 Y2 [" h' p7 ]- D8 ?: P世尊告曰。何以故。难陀
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* a# m  i9 [: I难陀对曰。欲心炽然。不能自禁6 v4 _1 Q) x: A3 U9 X

+ R9 z7 P5 R# V2 B8 D世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎! i9 U; d1 R* O* `# I5 c$ A
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难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道4 A- q! ~9 Z1 I5 u& [
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世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
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! j- S4 u; M9 T8 u" H) L* V* e" f4 i/ O尔时。世尊便说此偈& {6 L, R. s* f+ W  L9 B6 @
, @0 X! o: V6 U# K  i2 k- ~1 ?9 \  ]4 o
 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行! w/ x; Y+ m' t# c" q
 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏
+ ]. Z, }( u, P- p# s8 S 人能惟行  无淫怒痴 
8 t/ a* o; m' Y' K0 m' ^3 G
9 I9 J1 G! o5 }尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不
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  C9 b5 d" L6 C' h9 A2 V对曰。如是。世尊5 A0 n1 ]) \* {: Z. \
9 v0 k& r) B& f; }5 k9 |2 w4 J. M2 X
世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎
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* J: f$ N! `+ t& t3 T" h& \难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀
2 ]$ ~* }% U  d# I  i$ a' c, _  V) r8 v
尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐3 f4 c" n  D* \" L
1 H4 n7 K7 e4 Z, c* y& K
世尊告曰。汝难陀自往问之( C# u0 p2 p) Z' `) J
* I. X) \9 _' h: o$ P+ o
是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
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1 D: u; ~# ]( G) V天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐( N( ?# x7 E& r: n: Z) {: U9 t

. N9 A* d' u: p7 f. b/ }) n是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
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. N# ]3 o7 d' ^% T世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说8 V0 i# A% }- r6 W  j' C: t

5 P( @( [- v; h2 C难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
0 }8 \  _: z, x) C5 w8 d
: M" x7 T, r0 Z世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何+ X9 [( P7 F% _
' a% ^5 }; S2 T9 \" b+ [
难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
7 a, x4 M/ e+ A( P( ^
% Z! m+ Y  `4 N% ^) m8 x世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使& t% E$ g" W, v8 F4 U5 M

% `3 z# N9 P. S7 ]  A- d' ~世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎* Y) `% G* Q+ e* O
7 \5 |6 ?# E+ p! w9 b
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽
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1 Z, _9 {7 }! w0 `9 f世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人
2 Z+ z8 A% I) ]  s2 d" V& ?
* d! O- o8 B3 G1 O; J! R" g1 ~尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
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世尊告曰。此者名为阿毗地狱) @$ }: a, W3 U9 e7 n
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尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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世尊告曰。汝难陀自往问之
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是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
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狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来0 `: b$ D) j1 Q/ Y; d2 m% g- m5 s

4 D- b0 ]# k% k% v- E$ L6 _尔时。尊者难陀便说此偈
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 人生不足贵  天寿尽亦丧5 H1 o9 n8 o' H& h' z3 T9 e
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 ( }( G8 q- g# S* B: n& K& E
- s' Q/ b8 f- W2 v  `
尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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5 r0 @4 I! _. g7 E; _3 _6 j6 w尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
1 L% P, Z& \; X/ [! ]2 T  i4 q; ^5 R
尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说: O8 C  h$ \% \+ g) [1 G! N

2 P) k( e0 c: ]/ l- j是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐( ~& m9 q, ?7 Y. m' M; W
: {  A& U" }7 `; _5 f7 a
是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
' K0 [  E) |. n0 ~! Q+ A1 F% J2 G  n1 M/ W& \2 K$ a
世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之8 x5 E& c: V$ w$ N/ t8 `

' m! l8 C) \% [& X. D. ?+ Y( b尔时。便说偈曰, f- C) s1 y1 R7 K1 T: J0 V6 e3 j

5 X) R; u8 Y6 ?; A5 k 我今见难陀  修行沙门法/ I# m  Y0 O( Y! \) i
 诸恶皆以息  头陀无有失 7 E( `4 \: \( c+ p# I% f8 u' I

9 E3 D9 w% M# |: D' d尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘
& L: E! a5 _& J$ U. e$ H  n1 C- f7 d. M# F
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; O- ^. q. w+ W9 s- I" y) [- f* [

4 M7 }6 U. ]5 V  (八)
) n+ w$ F( z* v6 F% f2 _
. m# y0 j) i) z( I9 t闻如是2 ]/ R+ [1 @- I+ p1 x

4 o8 S! H; l5 \: _  J一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱* W1 N7 k; {- j) G

5 d9 Y7 w  W: M尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
3 A9 s+ f- A% V3 }3 \( o2 X
. [6 G5 |. O. S0 W世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
* A2 s3 v7 \( n6 f. n. Z
9 j) n% P$ k2 \4 H5 ~6 V& x) X2 }是时。大爱道瞿昙弥即说此偈
3 _6 J) M) z8 I' t( c2 T2 d
: F$ i/ t7 _) x& L0 d 云何礼最胜  世间无与等; x* V9 V7 T6 c! W! U
 能断一切疑  由是说此语 ' o! m1 g" J1 R1 t% `

* s6 O4 c1 }7 _# b9 z. j尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
0 I8 g: W8 S/ \- d% g. r" I: ^3 G9 ~" c/ |; y; X3 {, D( Z3 Y2 R
 精进意难缺  恒有勇猛心- H+ ?# h2 E3 D& H3 _
 平等视声闻  此则礼如来   n! [% ]$ o9 g& O1 v$ p( m6 V% m
9 W  K7 }4 {0 z
是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上4 D7 }$ e$ K+ ?+ @" u) B$ ^

6 E5 p  A2 s9 z是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去; d. H2 w% z- ]% D6 G9 ?& o8 t
/ n9 H' L/ R/ T4 t  l
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。0 m* A1 f4 |" x" i6 \! t

. a3 D9 N& t( D# f; {0 m是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" {8 n6 Q  {+ c) U

; [3 b2 ]% u1 j5 w  (九). A9 y, ~- ^; H" J' l

. g, m. r, b; o9 A2 l闻如是4 N7 R: b" @. Y( K. a

- o3 Z3 _$ [) V# ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' @% h& Z$ Z4 j- n* s; J1 Y* R
, v( U3 h% Q: r8 ~+ o
尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学& `  T# Y- a) t; C6 B9 {: {

4 y* ]- p4 q+ I; U  B7 \% K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* ]2 b) U& |$ j8 p
0 G5 s9 r8 k9 t' e% E" w  (一○)9 t' v# e$ u; T4 m2 D& q. r

$ j! e8 Q9 ^4 b" g  o* B3 o2 k' Z闻如是
1 K- x) t+ s7 V6 ~5 O% I7 o  T+ H+ V; S' q  b# w1 v
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 \" G3 m6 w, `
- d; i! Y. K7 Q尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
1 z1 ~  O( L+ k- i
  A* a: f) X6 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 h" j* I2 B+ L% S6 ?
7 r3 y3 J& }* Y增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十/ h' ]+ J- V6 c  [" d' Z6 C
/ Y7 H6 d- }& Q4 L2 }, o
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
$ E7 _& N# V, X4 Y) q9 i' d7 l& x; F" y3 N0 N- b4 f) s
' j0 c0 p7 {( Y
  劝请品第十九9 q. s6 L/ S: l/ l0 z% E

  \1 X' G- B7 d& B0 K  (一)
! _: X. k. F4 r+ G. k
$ h4 ]  D" D& F3 |闻如是6 e  m5 x5 d. o- Z; t

% V# x# X, r4 t/ \# X一时。佛在摩竭国道场树下2 x- O; C/ j" A1 I5 h, ^

& l5 C& O: c8 ~+ n5 u3 U! J. Y; R尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法2 k% l1 M6 u! t9 f; [+ z

5 D0 H& o6 ]2 K5 G3 {尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法" y! n6 T, v9 ]% z
3 J8 ?, I& F. w1 x( b
尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
2 g8 M' x! Q* C
/ V2 P% r; F: k5 E9 y9 O+ y0 g 梵天今来劝  如来开法门
0 u  p6 D) N1 K- a9 m+ i. t3 H 闻者得笃信  分别深法要* ?6 c3 Q+ q( i# o
 犹在高山顶  普观众生类
0 X% u) I# g) I& Y( X. c 我今有此法  升堂现法眼 & I' Q: H1 Y: j& o( y

3 U7 F" ~6 e0 Q* D( H, Y1 v1 c尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上
! ]2 L- m5 p* e6 n* e; t; F* |& F5 ^. z, Y8 p5 E
尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行9 R1 `6 G4 Y. N/ D9 J
$ s/ p4 p% z6 z$ [7 @4 F3 n
  (二)
! q+ O* a7 H$ e- i* j2 d
  Y2 `) [0 t) X" t* g) x6 x- Y闻如是4 K* h. }% Q( d3 \6 P; ?" X
' W1 ^& Z8 |- M5 r- Q
一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中; S: d7 j$ K/ _$ i

/ u7 l4 P6 ~8 r" n尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃
0 N6 @0 e" B8 l4 P* }" H. ^% x: m7 A2 Z1 a; t8 C  c
云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学4 H8 L7 L  X* q. d8 c- o
1 s' W5 L% Y' a9 L  v2 r
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 x# ]$ U5 R4 q7 e6 J2 S$ E5 B1 m  g6 V* O' F6 i' _
 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道4 ~+ ]( Y: O+ w# w# d
 诽谤.非梵法  二事最在后 5 K: B1 i/ j" w, k& m3 c2 x% J

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)
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+ X# F4 f$ K) D- w闻如是$ j+ ~5 a2 U. g8 V6 S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 C) e( H" c: r1 ^$ n2 O' Q! w5 k1 D8 \' O
尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬" u" T* B9 Q9 s  x* O

( g, m; L) {7 C# H+ U) j尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬& w9 d0 f3 {3 r9 t, [
7 X* F! x: X% r* ?/ b
尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退
# v# c/ B  ]! f  u. g+ p1 F+ [: G) |0 g, N/ q, Q
当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天
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尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐- s& f2 U+ M4 b/ ?6 L% o( ?

& {$ G# K9 b0 A1 z: n是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之9 @+ t4 n$ j7 w" w; s& L
* t5 A) ^% ?6 c3 ?+ k4 H5 m
释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看5 c5 u# u2 w9 o. w
5 p+ Y5 P9 W4 m0 N8 b
尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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  G( D4 f) d, E" p" C- }5 F, `/ t目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致1 [. J1 l! [1 f, Z0 a: X9 E; L
6 I1 t- v/ v2 S( R4 e) S
尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖. w5 q+ ?" E1 U, w3 o5 Y
3 m( f8 G$ \0 [
是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义; f% r0 U8 [- o$ S; [
- F0 I, j3 L3 p$ L
云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说: b7 F! }6 [5 P6 i; ]
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释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬
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# T! H4 [7 O) [% X8 o. H尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上$ [  P; m& ~1 g; C1 Q+ U; k! h
6 J, \5 Q1 A3 J$ K9 t$ W. a. X. V
是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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6 I! {( s+ D, g( X3 z& c$ c尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之5 F" k* m) ^0 Y0 a+ k

- X3 s! r; y" P) K, y, u( }尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上7 y, T: F1 w; ]9 W

, V+ C) I% u  C1 q8 }+ L; T* Y尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
! y6 b  X. ?* y8 u(四)
; ?5 g7 X/ {+ b( a8 H/ {5 i# V1 p6 Y0 a8 \  Y: n; p
闻如是. K+ ^+ ~" L: |/ p! V* U5 I* O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 H2 J6 n& @1 r% u( }/ h7 [8 I3 P, p% @2 J1 h
尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学' V; `" V  Q5 }/ g9 k% y/ z- F* A
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) M! C( d6 L8 a5 X5 T& L% O& @

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. U! E' b, y7 Q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ ~! M' O* H6 c& b2 {
+ K( y& O0 I! {0 ^( |' j2 ~
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
) W& {* I' A! q# ]! ^8 I& _6 p9 t' r
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  X  i1 ?. M/ M/ T. Z
* T) z8 Z1 \" P; v/ C* ]' F  (六)3 D3 v' S# Y; J; h

2 l& w7 A/ v1 t3 ]+ H( u, b闻如是
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2 c0 C1 P8 d, O- ~/ K% s2 j1 F; z' }) c6 ~. [
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心9 X4 l1 Q* |& j5 B: {7 f5 c

5 \# F  @  a; R/ m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是- ~1 v, p/ [4 h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学1 f5 q. e: f6 B0 S: I5 F7 ]& |

+ E5 N; L% J" N* O6 q" M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( N' q* V! o# p7 v/ X* F- v5 k' i

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 M+ w6 E6 m' D% x尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际' {: X. Z& |5 G9 r5 M

+ I3 W! u: w1 W2 k尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际9 D1 V3 a" ]/ b4 J8 `3 t% V; _# k5 f

: v/ z! A7 R& x0 [: M须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际! \8 _' f: R/ D: ]2 I/ @
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尔时。尊者拘絺罗便说此偈4 Y% i/ S$ j1 W4 y/ q7 B

; L  L; c% I6 n 种种果不同  众生趣亦然
' T) v7 Y+ \# Y: ^; z 自觉觉人者  我无此辩说0 j  l! Q% v: x: Q+ n; k3 ^2 p
 禅智解脱辩  忆本天眼通
6 h' r2 m8 U0 _+ n 能尽苦原本  我无此辩说 % N8 H1 q# ?% E

- G. Q% d3 t$ }1 G' \" Y- w3 Q尔时。须深女人便说此偈
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 善逝有此智  质直无瑕秽
7 O2 n5 g+ `% v: m, R 勇猛有所伏  求于大乘行 * T: ^2 }4 \) q4 y
2 l. e4 R9 A3 v# d& Q
是时。尊者拘絺罗复说此偈7 ]! ~- r" Y8 l% P2 ~& D* [. g
: O# |- E3 U* r: y
 是意甚难得  能获异法要; Q8 N" d5 Y, X7 `; t# @( W
 难为能办之  向于奇特事 
% Z6 O  a9 Q: ^
4 `* n& H3 d0 ~- f尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
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  (九)9 E3 H5 k/ \- q9 k
) U2 Z9 S- l( p0 w  |
闻如是
: W6 t$ {% l- {  o' s# u" t& N2 T7 e% C- Q% @
一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
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尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐" O/ o  ~; m* V4 q8 ]

/ P; e4 o) @: w. T# G$ g2 R, ^6 h尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼
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; Q3 ~6 E) J( l: h迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地( D* @" c7 x. c1 X

" t( I8 Y0 l* ?& M' R  t婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地' ~; g7 O7 I& M6 |
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迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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婆罗门曰。何者年壮住在老地
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" _! H3 l3 p- k4 V% n迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎
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5 B: z% L, p) B迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
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) ?7 D5 x, w- i时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地
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尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀; f+ j* n, T9 R! ?
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迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之
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, n2 n3 X, B0 g: A婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁' y: ~8 a3 O  k# l& ?4 [3 Y6 G

' M1 f$ V/ |0 r8 I' j时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师
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婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之
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迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生2 O- |" @- t: g8 E7 u3 Q

* q  s. o; ~3 |尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行! B: z) k2 M3 P& z  w% y

' ?( X( a* j7 k+ A* ]4 z  (一○)/ ~+ \% ]( n  `/ [4 r8 t* k
5 T# _4 z" W7 ?$ E' v8 _" M
闻如是3 R6 _0 w  g; u; \. v6 B3 T

. ]$ p; s; z3 \0 e1 R: [' r5 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 F; o; V4 Y: m2 L+ s) B6 ^尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学
7 v3 }* }1 t, e8 w1 N& g+ H( ]+ [; z' H6 p% I# k& ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( w8 G. t/ ?3 _  H) i- t
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  (一一)
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7 N" u/ \: \  g1 |0 |$ Z闻如是
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' r, M+ G/ \( i; t0 I. {' [( n一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱: ?; @# R, k$ {
" A2 O% e/ t& f2 X
尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所6 n/ d  @/ L/ j
: [! @% y" d, @2 p! N3 P
尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想
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是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
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3 R! p* \9 t6 G8 E! B+ E2 a8 s0 s6 S* n3 }说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧% i5 J; V& Z4 n& w9 G) h

2 }3 n* ?3 o# J& a. J& n' `尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归6 R1 p4 d, M3 e+ Z' a/ I( b
; p8 T: \. q0 z' |: h7 {
尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内" r7 a5 _. r' }- m5 q$ m

: i7 g4 m3 R8 p3 h是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内
2 ~3 M4 R, H# Y+ h" y# Q" S+ n* ]$ h8 ^% l; b; z
时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳0 {: ^4 H' y7 s8 m
* S& o% ~4 J- {3 v1 m; q" s
童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭
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时女报曰。止。止。族姓子。我不听许& |/ Y" M& T5 J3 p- E8 v+ t

( F' s3 s; e8 F+ P* X/ ^童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧
3 |$ ~9 A3 ^" i6 A# `$ o4 x( T
* m1 ]7 v4 z0 j, E  V女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
% W8 F6 S. Y7 B3 h  J9 t/ ?( v& R9 p1 W  l- Y
时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去2 l4 g  [5 ?0 v; U8 E- S) N

* h, F4 s8 y( x7 M7 X+ t时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别
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尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者
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: {8 {' q$ u: D/ v, c- h" [尔时。世尊便说此偈
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 知恩识反复  恒念教授人* k6 _' o) {6 g# D' F
 智者所敬侍  名闻天世人 5 O1 {2 X! A# d

, J/ g' X& s6 m; q7 u" p1 l如是。诸童子。当知作是学  U4 E6 t1 y9 n

3 l+ B* @" N3 \8 W  D1 x" _! I尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍7 y" `+ j  d' ^7 Z

; M, j9 J# x1 p1 g  z1 W尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐
3 N3 u# S& J0 E: K
" o+ u; v) ?6 O' F' G$ w: J. E. T尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园6 R- u  b% H' d; d: m6 K: w# F- \0 K

5 ?' R6 z7 f, q2 G+ p5 W尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿
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, o; m0 r* r) K" u/ M$ z- E 园果施清凉  桥梁渡人民/ S0 p' O* f7 p" T# D3 r2 k/ f( u8 w
 近道作圊厕  人民得休息8 l, {, d+ Y$ R# B; Y
 昼夜获安隐  其福不可计
; p  E+ M( y! d# h8 }" A 诸法戒成就  死必生天上 ( v$ b7 E- J) H8 B+ ^  ]

1 \3 [1 @, i& L! I" B尔时。世尊说此记已。即起而去* Y8 R, P4 g- w

* u2 u2 v( `  K; E尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
5 ?0 [+ s+ O$ ?" {1 t  \7 ~- h7 c& z) ]' L
 断爱及师子  无智.少于财  _4 m. |7 ]5 \
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一& u) s& X1 a% }1 S: b4 C
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    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ a0 S, R. o' z- |6 }4 u, a
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  善知识品第二十5 M2 R  c9 |" b0 _0 D: F! g

. A$ {$ p) {. d2 g: T) |  (一)" F2 `* j3 [3 G0 B, s
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闻如是. o8 u: C$ q; {% X* m0 z2 i+ p
3 d; b8 A- N5 t- p# V
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ x, D* _$ a& X6 ?, |  U% U; `

1 w& A8 W0 N+ i' O( h; _% R尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 Y- d" n9 H5 p. D9 q  (二); i( {9 A% S4 u/ b6 C

! P- k5 x5 n' A# n* _9 W闻如是
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, X. x& u) d. e3 i' G一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法2 w) i' C2 F. `. c' O* ?1 z
& H! G5 r- h+ t2 B$ P7 T
尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
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8 o; z, T' E  A9 z- G& x" Z 莫亲恶知识  亦莫愚从事5 U: A: J/ Q& Y+ M3 E8 |* g
 当近善知识  人中最胜者& v# V/ O  r+ f5 a+ H' x
 人本无有恶  习近恶知识+ [1 B/ V( ]) x. a6 ?; X7 f
 后必种恶根  永在闇冥中 ) o+ L$ B- G2 Q+ s2 Y
/ K, z* c. N% V3 {, a
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
6 n9 Q- q* E* x( c! Y8 M+ ~! P$ [- n: h# K
尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
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/ ^' }, T( b6 H1 A+ o尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 i" p7 @- n) @! x" d2 |, {$ `! R* T
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  (三)
4 I' o0 C( H- T8 _. h
# M# h- r! \( n! {闻如是) f* U0 _9 |+ v& i, G  h2 B5 g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行
5 i2 d% f6 ~( r% ^, ?5 j& ^: p
$ X/ C& H) l* ?7 |- p尔时。昙摩留支便说此偈: v6 K  q1 q! t  [, ?6 b

% _+ [, L4 Z- L$ [# a* H- k 生死无数劫  流转不可计
; @* b9 [0 G, h# Z8 } 各各求所安  数数受苦恼
  ]2 r" I5 C  q! S9 a 设复见身已  意欲造舍宅7 j; \0 Q+ x; ]2 z) Z& D! J
 一切支节坏  形体不得全
0 t' b8 b* e8 W# Q- n' o0 g 心已离诸行  爱着永无余
) ]" c' Z% t& P3 P* f3 o3 g( `- z7 b 更不受此形  长乐涅槃中 
( q. A, S- _7 ]4 V4 ]) e% [$ o* v2 F0 @6 b3 m, d* m3 H
尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间$ G! V5 b% `1 f+ W4 `

- H" J& f% j& I+ ]  L# l5 o昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间( \; `4 A6 T  K3 m

/ Q6 }) x" O8 Y$ F1 x: K尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
, j5 e6 ], n: a. h: K* |$ y$ Y  A! c/ d- l# Q$ \
尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。
" x3 z7 ^" ]) O8 i! s9 P. B5 @
# Y: k# \# V; I' I/ `尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
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0 L/ \! k( P+ O' f" s& @尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
1 X  V( K4 N* v0 o. X
/ D6 D! l+ s( o. V! c; f* h尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师
# e& \: I4 l6 l
3 M/ r3 u9 d, V, h尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶6 k5 i9 Y% d$ \& r& ]; t9 [

3 ]& I, I) |  R( G! G" Y, C- ~是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利
% E4 x3 r2 L2 Y; f3 Y& e- @& R5 Z9 `  d  Z* z$ g
是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去
& S( E" J% I/ R6 l+ U2 {2 W& o# x. q- n3 I
尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐
$ Y! e$ ^1 U4 G
4 S) a3 `# N5 \7 N/ o尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所
+ C- A. Y* s1 e6 i# Z( f; Y( `: h, V: R2 y
尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之
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! r. j7 n4 [; `! U8 s. ^3 V% |尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
; J; E  k6 f/ e# v& z) r* R; \  l2 z' r& L4 A7 X
尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功- L% I& B4 O% E

! G7 M9 ]# p* H  A* T7 @是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财' k, B8 v( L. {) S0 D" {
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是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计
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尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳
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) |% D9 ]4 c" |7 f然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上* l3 E1 y' J5 Z. E+ `1 a3 A% g
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华9 e/ n7 H5 T+ S7 ~

; }: v! o0 {  J  p) I. N; ~梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是
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梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
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5 v5 |% P( N& z1 \: }/ k- C  T时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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- k# g6 d% p& `  n4 U" x尔时。梵志便说偈言3 B( m' E9 o9 Q1 |/ G% @
: ^, n+ g  ~7 w) r
 不敢以父母  持施与外人
0 T8 ]( a( d+ P, h: t$ Y+ E& s 诸佛真人长  亦复不敢施
0 |9 }& M. ]8 q7 I  C 日月周行世  此二不可施
% v" G- J! E) G: Z' s 余者尽可施  意决无有难 
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尔时。定光佛复以此偈报梵志曰9 x4 I6 Y3 j+ S
8 o: V3 d/ N* E0 L# |# I( c
 如汝所说施  亦不如来言
) n6 J- J' J& K  P/ h0 N 当忍亿劫苦  施头身耳目
( v7 N5 \2 C! I 妻子国财宝  车马仆从人6 v& y& s" E" S/ Y0 c! O
 设能堪与者  今当授汝决 % ^: ]- S3 z# t! B

2 ~% ^& l' A9 {* g2 P# P尔时。摩纳复说此偈8 b' C# B% F* l/ t) K7 _9 `

! s7 J' w; L( m7 a 大山炽如火  亿劫堪顶戴
9 C. C6 `$ V/ V7 f9 v# d 不能坏道意  唯愿时授决 
6 j3 {; h( W4 x* ^( I4 D
: l  e, C# F  m" F+ ]. K! N尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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/ o; h. Q) i7 E7 C' t* P9 q1 p时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行1 Q# N, T& x* c

6 {2 [9 S/ L- b! I# t佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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- Q! O2 ?0 E9 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: P3 }# g7 ?2 X' W  C# d. B+ Q
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+ `4 a  m# t; N$ D4 t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, w7 U$ o7 ^% g' H% f

) D. L* v# }& u( ]尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之- h+ r. B$ v% e3 s
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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- Z5 c1 h# t8 O+ s7 n  y6 }7 y, M世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念8 m  e# x6 J# z7 O) D, y
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犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学, Z0 D, O" W, Z, L8 }% n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)0 {; ~) ?- u2 A
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" C1 E- K3 |/ K! }$ R5 S9 D' d2 x尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学& q- ]! z9 V& y) z1 }6 ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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% K" U3 |, u4 Z# K1 d* Q闻如是
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0 Z6 `7 q/ R3 P# Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 p# ^) H" N0 z
$ D& H- d+ _  U尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学- @8 R2 {$ r) @' |

! W5 x' V1 h4 R6 Y( S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" s5 V1 w( t! Q7 H4 ?0 ]- l

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: L) F6 @/ G! \% d闻如是
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! `& E. `& |# m0 Y0 [( n0 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, ?8 T) c5 u' o7 Q) B7 ~! r, D" q' ~, f
; O# t1 F2 {6 s; ^% }$ R
尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学
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+ i5 [' q* r0 v1 }8 Z$ J+ |4 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; j  c4 ]2 A( I. @闻如是4 C. S& j& m1 G( R0 B$ `) @

$ `1 x2 p7 j: s( {, m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: E& {# C+ g8 q" U; Q9 V- Z8 q
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尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜# J7 X- U2 V  X2 A: c

( ~3 j; L% e4 P4 X4 r- ^% d, d复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学8 K* c/ O7 \+ _) J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( {2 z" N. T$ C, N$ j  e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ f9 v( h# h$ v) b

5 g# i  _$ @0 m9 M尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法0 M8 Z) P1 U8 I% m
2 n# p: D3 d) w. U; b/ {
复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学  Y$ i6 \- D" _% Q. P5 G) p/ c( V

' k! S( J+ D# V( u' a- _4 u6 u. D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是2 _. E& h+ @( @+ j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学1 I! t  x7 r+ e% M

( k& o; Z$ h% a! r% k4 p2 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( r+ @. i8 v- t$ D0 E  y" v

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) }) W! A( V) L3 K( I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% p" e9 i1 [' p尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二)* U9 \5 v6 u% a8 D" {

* F, s: ^5 i6 k5 Z. [0 G  j; O闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 a5 u& V* l4 H1 K% E' L9 h
3 c% Y( m: M. x5 q7 L; w# q* H
尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪8 w4 \' s+ C* E2 {* x& Q

& S. X1 D0 F% y; F; X尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
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朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳
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) s3 }2 f3 T8 f& }+ d' w世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道! t4 T+ q: C' f9 f1 R
" S* c' ]# e; u
尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等' V! I0 ]; I5 r6 _

& v* @) F) h$ H( B! G! n是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
8 ~" ?$ i) s2 A8 z) u7 s, D! C  [! e1 r
尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚: }& P6 |/ {2 x8 L

; J" ~' Z% }* w) k5 i尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉- \% ^* K/ o& n* ?! R

# i" G4 ?# s% L/ O' M4 b7 y已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]5 {4 k& R( J% H9 h- ]

: p+ x) W; n/ w4 k8 v0 Z# T世尊告曰。比丘。云何解之
: {/ _6 x9 D5 p' W' m! ^# G  e5 s' o# W$ j, V
朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结* j: \0 Y! N9 z

! y9 s$ M- G$ F7 d; V2 ?* @世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结
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5 d  g+ E9 K( |2 r7 n3 _6 W尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈
9 }8 d5 i4 S/ f  A3 N) a+ z0 T' r2 i6 E0 s
 今诵此已足  如尊之所说
+ N$ M" _0 J" f: o, { 智慧能除结  不由其余行 
' o9 o( C# d  Q! _# \& F( h% K
5 a3 U: U, |: q. j世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余% O# ~8 A! `7 j, Z6 ~4 z

( E  S9 y( h! c( l* y( x尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)
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/ ^+ f; U, @+ u$ M0 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待
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6 \0 b# s% \3 t+ J$ q# h! X1 S比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜+ i% c' T5 `+ A. r
5 d, E9 i  S; M8 W, X/ b$ }+ p& _
我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
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" f2 ?6 _8 ]' D3 a比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
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. M) B! c' s" d: M2 `! `* u世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学6 p' ?" B2 }5 v1 B8 X5 U; Q

" O( \" V! c; w2 V# t0 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二
" J4 m5 u5 E1 w. I+ f, S; J
+ ~# M, |; n: k# [0 D& b+ e8 d    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
7 U' h% D0 y3 X5 Y% V0 e, M% U. m  G! E+ x, u% h' g4 _
8 O& N3 [+ W8 Q$ S& z4 p
  三宝品第二十一9 @/ C% Z8 a! @5 w

5 t2 p$ W/ d: P) f/ o5 ^& B% [: k! F  (一)4 M& N  [" F2 e. m
7 v- W: K8 B$ o0 ?
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 `3 U5 \' ^' G2 v2 {

1 F4 _8 `, X: Z尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德
, N  c1 ?$ x! T- c8 @' T7 |8 L7 k# v5 p
彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德, ?6 U4 a& n1 Z! Y8 ]. `7 Y

5 r; J% t7 s' z: p9 u5 C云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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$ I( I* o5 n" O9 f' S& X尔时。世尊便说此偈0 I/ n& U  e0 w, I" _/ W7 ]

! P$ K+ [2 z" W! r! D! l 第一承事佛  最尊无有上
8 ~! [$ O  m9 W( m6 j, I3 H 次复承事法  无欲无所著5 S" u+ J. I- a, L3 ]* Q
 敬奉贤圣众  最是良福田
+ S& l! I# W6 B 彼人第一智  受福最在前
& @2 z5 p: z7 z 若在天人中  处众为正导
9 x+ t, E7 F& b" P 亦得最妙座  自然食甘露
6 q8 g9 x9 `* Y* D2 `3 x3 @ 身着七宝衣  为人之所敬
/ K" u. U6 X4 a# ^2 ~ 戒具最完全  诸根不缺漏
5 \; B7 b) d6 c6 v( S* b 亦获智慧海  渐至涅槃界
1 a+ o  K  a1 D3 o9 p) d 有此三归者  趣道亦不难 
5 Y8 r1 R0 A; G7 n, F4 p
; G; U2 T. @, {8 m7 G/ _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# L- r1 R* X6 M! q
! q' x9 m0 z/ e) h( n* S
  (二)3 u% r7 s( P+ Q  W$ U, }7 W
! y6 X% I( F! f" Z" u
闻如是' O2 `1 j% ~4 l0 d: n
4 g' M; n9 J& G- r9 w" b1 Z3 H, ^# J
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 A/ J  y6 S6 U; q( @5 M  w: R- Z# O0 L
尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业2 z0 ~8 N& i/ K, R, v6 V% O

+ {- M4 D; e2 }; e3 F9 u7 j0 p彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。. R, s: w1 j9 Q

/ Z1 N5 |' {& z; w云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业9 E& W( ]* ?( `/ C, L. a
4 T" T+ ^! c$ i, L. e  r
彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业
) O6 y, w6 g& T' l; A# Z- u) _2 q8 G7 }# `6 R9 y' G" M* X% w
如是。比丘。有此三福之业
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尔时。世尊便说此偈
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' \9 `# }5 K9 G: g4 G4 r# |. A 布施及平等  慈心护思惟
! f9 k) B/ y5 { 有此三处所  智者所亲近
3 x) @& Y5 V! D3 I* r! l. o 此间受其报  天上亦复然  N6 \3 Y- H9 C2 `# b# V
 缘有此三处  生天必不疑 
6 k* Z+ R( R* H! L* G3 {, }5 {& I* I8 k$ u7 C. }$ @) |' b$ ^
是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 J/ x1 l. \! {+ K0 z

& i  Y7 q$ L: u* A  (三)* o$ t5 \! W! h( v3 G) U- }
+ V+ A3 l( U& L6 B8 W5 p, A
闻如是+ U5 B" u* Z7 j
0 W. Z6 w6 N! ]* F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" d% H+ S) {8 `1 u7 L1 {- B# ?6 w
; x) V: K0 d0 b, M尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
6 o/ n. l  ^" [
' i$ j3 V& O- j若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎# p4 s& ]0 g) [; g$ T7 x3 X: p" S
3 L# Y& W4 `! P) ^% i
若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
# y5 d2 ^$ Z5 d1 B' ]* i
# M2 ?5 M) J" ~/ z) c- w若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎! a4 J0 Q, ~' j3 W4 w* T1 e) m5 _, b
; c! _  e; ^9 L7 Q( n
若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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5 B( S$ \6 y  v% H' m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' O( Y5 }& m+ w0 w/ X' m: X, L3 W; |* r1 ]2 V8 t
  (四)
1 G, ^+ }% [( u$ m, F2 f6 s7 s( b7 Y& I+ S$ Y" y
闻如是3 q1 F8 a. H8 U* o" _

' T  B% }. W& ~7 T! }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. W" F: U$ r# m5 x; D

$ ~+ {! s( c6 i+ a6 S尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊
; a/ d% ]% j2 z
. Y5 c8 N" ^% b复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
+ q7 t) F+ w' _
) x/ a/ L7 h- H& ?亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# V/ S/ P: N% A. \% w  (五)
* G$ k1 O, o1 H" F. a4 \6 M( T* K/ [  Y1 A' u
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( k4 m( P" q4 P$ Z( t2 s

3 z  h6 ^8 W/ M尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行
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# y/ _7 H: i# q' _0 \# s/ W  [3 j世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶
: B2 Q- {. u3 b+ ^. Q8 E$ V2 }: D8 y% M" S
是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本
4 X$ |( q/ c- r2 D' V1 _& S! ?* I$ K- b  S/ Q: J
世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久1 B5 q) \5 N+ V# i0 m( L( Q! G
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尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中$ ^% {$ c4 F$ u$ G8 W
! R) D. }% c! z+ }8 X( p
是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处
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/ b& ~1 z( A8 c* l3 J5 U世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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/ _% O& R# M# v2 l是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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( x6 j3 p1 N9 q6 D6 g世尊告曰。目连。不须往彼& X( u( d% e( U: b

/ N, `  U- C# j2 ?9 B# e目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
5 m( ]7 `, z, w' X2 ?' {) \4 G5 I! x2 R! t0 M, d
尔时。世尊亦默然不对- J5 w0 l0 g! i, ]0 r& W

$ I8 `0 Z* @; q* L) S5 L* G是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌2 v. j4 M: i; Q: l0 }2 F' H

* U$ F" \2 `, N8 r& V* a尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。: k6 ]* q. b$ Q

( Y% U/ r  g" @彼比丘即仰问曰。汝是何人
; m' R) K' M( E
0 H; V- ?% u' _" l* I! C目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀
1 V  t- ^! M! F2 h; i: E2 U
4 L( V$ \, f4 M9 [0 u是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌
3 Y; I8 }* g1 ^% [& |/ @
, O: O$ t9 _4 e/ ?9 T目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
7 _  _- ]# p0 R4 v+ B; B
7 Z& H6 {) W, A) ~) z' t2 {世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人
5 {; f( x8 y* u" [  z- v) ]' c8 U7 c7 m4 P
尔时。世尊便说此偈
' c4 s+ j  r5 [8 ~- h
4 ~" [! Q) P: _% Z 夫士之生  斧在口中  所以斩身
. ~$ y. K( g+ O, K' } 由其恶言  彼息我息  此二俱善( {+ c8 k4 s) @8 x
 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶1 {) s4 P' g- M: W+ J% [$ q
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
! a+ |5 z* T8 ?) M, m 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼$ E- W: ~( z1 {$ o
 身口所造 ( ?$ E5 U1 X, u1 V$ V! {- c
3 ?/ C' X: y2 P3 N7 a
尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学5 t6 D: U- [" s8 v! u
+ a( U& L6 X. {1 e7 S) {8 Y; b
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. V' U# N# S  S5 Q8 ^4 t
, F# ^$ L. m2 n- i
  (六)5 Q$ C# _) Y! N/ Z8 r4 z; Q0 L6 L; b

* p, T4 \) G. c- `# S闻如是
7 M, M/ `/ U) @3 o. m) w0 m# n/ y6 @
3 @2 F! L* i1 `( Y# k* n  `# f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 [8 G0 y: m4 I, K* C

# \* P3 @! }5 ]( v" q( k尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行. p& P0 ^7 N; V' z" v! J
+ C  P) l# c1 v$ y4 _1 s5 R1 a
云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
0 W; B" j) g  b, |# i8 l# ^4 _0 X2 w) m
云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
  C. P, w5 `1 e( k
' M( _1 A8 e) W4 o& U% r云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行5 u. c; S  S  P: Z. X
( r% m5 Q  X+ |- n$ [+ K
若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: d0 X" c2 ~; s  (七)
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闻如是+ @  ]8 |+ y1 X0 L$ j

) }8 z+ m) x  |6 P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: X* }1 O- d# i. \6 n# t  X

, P" O0 Y4 _- K2 ]尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药
4 q3 o# T; k9 N5 V; y+ o! _. g% m& a, Y4 ?5 R' U
如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学6 z2 ]9 g' W, P2 m! C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* I" U8 o1 I6 }1 @* a* E

( S0 G! b: p3 C: Z* x0 y  (八)
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0 C% i$ t( J  r; O0 @闻如是2 A9 O4 U3 q! V# c; j

0 ^! b* F* z' C# g4 K3 i3 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% m& P4 W% b9 m0 V/ }: Y. y: ?
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尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行! `; I  Q9 M( z
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尔时。世尊便说此偈: b7 p2 t, ]5 {) I- t3 L
/ a0 h& F, A$ w# O* O! G
 当护身恶行  修习身善行, T. m: [; l, X2 W# \
 念舍身恶行  当学身善行2 w' T6 A) w( E6 F; K- U
 当护口恶行  修习口善行
) Z+ H! U; G0 ^& h. ~- H 念舍口恶行  当学口善行
" u4 f- b+ o: \, J 当护意恶行  修习意善行
5 h( J- z4 J' }6 N( ^ 念舍意恶行  当学意善行
& t$ \+ j/ x$ {) K8 W$ f# b8 D( N 身行为善哉  口行亦复然
1 t- w6 ~% Z  C1 a" G 意行为善哉  一切亦如是
9 u- A, M8 x1 V0 V2 Q 护口意清净  身不为恶行
, o) `$ F0 z2 t 净此三行迹  至仙无为处 
# K+ ]1 ~& x7 }2 Z) O' r! |/ ^2 A& A# O3 L5 ~" H
如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学
8 i; Y- S4 d0 I; e. z' u/ i/ c5 U- F! v
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
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闻如是
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- ?- D1 k; K) L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 H4 E0 a$ t( j4 a2 l' ]2 s尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
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尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲( r/ B3 i2 c* N; ^  G. M8 d- J

7 d, v4 `; h$ I: K) H, l是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊
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4 u' |7 r, M' s. ^+ q5 E! I1 {2 i6 z尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊2 q2 V5 f1 T" t  L  r1 p1 `

* j3 i4 p1 I- n+ `尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论) V  |/ d0 C2 T4 M! a7 ?# ]) M; u

- |, t: ~# u- j/ y8 O欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味' q9 o0 L5 }; g

7 v" ~2 X# Y! |云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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9 t7 Z5 P! A0 h# v: M2 g+ s现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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: Y% ?8 v$ M$ j复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变' |. @" f- p. J, d7 k5 `& k
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复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为9 G; j9 F% c, q5 P& i3 z1 Z
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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" X) ?+ H! M+ }( X复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多) O+ X+ d6 ^. n* C8 `

1 J: V1 o$ l3 ?% V0 _6 y% K5 m复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患  Z8 u/ h6 B- p+ I( G5 ]' X
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云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲6 U9 t* @: B- S
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味& \) O" ?) f; |/ [

3 J/ U6 e; p" e, ^4 f云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎, ^+ Y9 g, e8 [5 k5 b8 M

# k  h& v; O4 }3 D1 f4 [% a诸比丘对曰。如是。世尊/ m& D* T% O4 w4 z: R

1 ^7 s$ B* O+ q4 Q世尊告诸比丘。是谓色为大患. M- ?' f2 U  Z' ^, P$ e2 M
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复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎: S0 a0 r  y2 F% i4 x* \$ E

" r6 }, o) m8 W6 C5 |诸比丘对曰。如是。世尊2 X/ q- O) ~9 i0 A. f* ]; P8 u
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎9 @! K- h6 T, B6 u% Y/ `1 h  R
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诸比丘对曰。如是。世尊- T" I5 [# Z# b8 }: ^
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世尊告曰。是谓色为大患
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  v! X! q# t# z# ]/ Q9 g! q复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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4 o/ v  }0 j$ f2 P世尊告曰。是谓色为大患3 t# h& z+ X4 l! d
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复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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; P& H/ G  d, e  ?0 M6 k- T' q世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎+ _7 D3 k, \% g3 n
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患. J6 ]+ y' P' [4 f+ e0 D3 J
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎% I1 j  _0 r' \- t0 P  b
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诸比丘对曰。如是。世尊2 z2 U5 \4 ]( `

& {, r; g; a( U4 }+ o& _世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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# M+ l( |* |( s4 i6 C诸比丘对曰。如是。世尊7 i/ @9 P! r. z- b
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世尊告曰。是谓色为大患
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% a: I2 ~2 s, `4 U复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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+ [# Q+ ~4 ~$ T+ w. V% l3 j8 d诸比丘对曰。如是。世尊
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  s5 [- x$ O* s( [& E. k) d世尊告曰。是谓色为大患) {' N: Q. g) I- F  z; @

/ P7 N2 m) P$ h/ N复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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% [& w/ o% Q* k+ \% r, m# m诸比丘对曰。如是。世尊: v2 [: r7 ]/ g7 n5 _
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世尊告曰。是谓色为大患* H( i' M% B/ N# ?7 m

  B6 {& ?9 o% I7 T$ |% [0 m3 ~复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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/ ^' ]$ {! b- t2 \: _诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患; c! W& O4 ?0 w; r6 l' h" l9 E

: P) h6 F4 V! l- u& w# p复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患+ I: o# n9 o" O+ I  Z$ W' D/ }
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色$ n' |% |  n( F. D. t& s, U0 d
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛! ~1 Z' a7 E6 ^) U0 R  Q' e& \  W

; R4 u" y+ @* H: b复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛6 F. s! t- n2 q8 |
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复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛
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' X3 F, p3 B# Y0 Y5 G  a我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕( |  l' ~8 q8 Q# f% ^

1 Q6 X" a9 z, x* ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) j" L* I+ f7 N, n! d1 @9 l. M

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 e5 r' C' u9 l1 `! r8 S& w尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要$ z" T- x8 O7 X
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云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要. o: u, r# u$ ~) g" U( }; [3 @

+ F2 @  k: _1 \2 m, B, w云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要* w. j" {& ?$ _* I* q

' c4 z/ i$ E  [' V" X$ C6 h" N尔时。世尊便说此偈0 s4 I# s! l1 p9 l( J8 r$ ]

* q0 N0 g9 |# C: _7 H) A 知身不牢要  命亦不牢固
; F9 N, K+ K$ A: ^% t4 c 财货衰耗法  当求牢要者! J% p: e  P1 Z8 m# Y& C
 人身甚难得  命亦不久停
; B* ?+ R7 k! \ 财货磨灭法  欢喜念惠施 
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, u7 O9 D, H* U2 d! s" U" }* g
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 第一德.福业  三因.三安.瞿
9 g$ N+ K2 B+ z1 O: r2 X/ h# n! j 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二7 e- f" L+ Q! i% W% N0 k" w3 x) |: H

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* A/ @, h, B$ j. i* z/ ~: v尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养: T0 [1 ~3 U( p: Y+ H

; l' ~3 }2 ^& B7 S) c6 F' f/ g' h( I有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养! d. ]$ b" Q2 w, _

( e& f3 ?/ ^/ {% D: |. X; w复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养2 N7 ?( Z9 g/ k; Z4 }

9 x. J7 M& u+ Q/ E, ~复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养3 m8 |; O9 O7 G3 w( t

& D$ Q1 d: p8 h6 `4 \! u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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7 D% l. n# K$ b* k8 d% ~+ Q0 I! O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学" w1 z% y7 ?( S* Z) U0 W9 L

9 }" N: _3 c, X尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行/ e' G. _- H2 s$ W/ x: ]# H

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  a3 x. x2 T( R尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻
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- h6 A- F/ @+ Q/ M) j  U9 j云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙% p% }( |- Q$ ?8 |& i5 z

9 j# h; n7 H" J! Y( M" w# p复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙
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) T1 S0 \* X6 s1 o5 g, L尔时。世尊便说此偈
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- b$ X, `4 ]( K+ [8 ^& ^( ` 女人及咒术  邪见不善行8 ~# a# J- y' l& o9 G) P
 此是世三法  覆隐而最妙" y# T$ B" ?6 q
 日月广所照  如来正法语$ N2 S- F$ W3 R  p, s7 e2 Y6 a
 此是三世法  露则第一妙 
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6 D" E' D* D$ P2 C是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学& k. O1 X. \) @7 Y8 ^+ }' T4 _% W

+ a5 g* a5 P. F# ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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9 z( V- m3 R4 c1 X/ y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; Y. v" J; C4 H
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  (六)
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" v4 a/ J( N; t闻如是
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$ _$ F( ^1 `! n5 U8 N4 \: C' Y% w6 l6 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: V, P( u. I# |. n尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之6 C, r7 s. i' i$ N  O
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云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之: F/ q( |, R& F5 G% q1 h. o( s

3 Q! \9 O; m0 P: M/ X/ T% _5 s云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过, u5 [6 y: i  r5 ~; K  |

8 M* }- W+ _: C; V) [云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
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复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善; _& Y( ]( B, {% g: j& E
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彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之
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3 L$ X: {2 S! j  {9 @云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行, Z* e" b4 M' _1 P. |; Y4 u
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云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学
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" u+ Y" t/ x$ |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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8 k1 N0 ~& ]1 o( c. g* N! z: f闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 G( y2 `: ]# _1 L$ c
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
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0 H9 ~$ K/ r9 ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 f* z" g4 U4 |9 c
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  (八)
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闻如是4 y1 b/ b* B. _* n' F# @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学4 ^& `7 w6 q) j! b' x8 ^6 `; b' c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' V$ {4 l' }* ?! i/ S

/ o$ C" P) P3 ]# o& n! e  (九)
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闻如是
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' u  \7 m4 r! P) b  j& W% V8 p( i: V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 Q2 ]) n8 b3 z; X+ P

  t1 X+ u6 J/ g, P" K尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣3 j) x5 e. j* I* ]! W; {

% ~4 V. d3 ^% D2 [7 u4 I) V& W女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法' e2 y, I0 O6 C: z/ e

9 ]  T' ]! v8 n# v  _- j# ~尔时。世尊便说此偈6 D4 U7 Y# Q4 @+ G+ r

4 g% ~# `8 L/ o9 D" C5 s8 Z 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法
2 \) R+ S- d) V/ @ 牵人至地狱  至竟无解脱5 D8 n, }- D# [' f
 是以当舍离  嫉妒及睡调+ A9 L0 _; v1 G3 O, F
 亦当舍于欲  莫造彼恶行 
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是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学& j4 R- [  B% e

6 a, K: R5 v/ f% o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 T  D7 w, }" L8 ^
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  (一○)- o( c$ Y+ }! ?; `( Y3 K

* L# p& v6 `7 t& C0 {" z闻如是
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+ y5 ^# Q) b9 |0 k3 w6 F9 U6 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 供养.三善根  三痛.三覆露6 o- d8 n1 [4 Z
 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三3 n: G4 I$ T8 e0 j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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" t+ z! j" ]: J  地主品第二十三% F5 D# L, R+ s& r) {( x  K9 h1 a
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- v: I7 K9 F4 `- N- m" _

* `1 z" s4 j7 a! x% A# f尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯2 m  c/ T* U  |* q& M" {3 _; |; Z

0 M0 X4 o" W. w5 e3 a0 o是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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$ b+ w( B- x3 L! O$ a5 q: U* L尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐, h8 C- z* Z, g" s

* h! p# u6 l+ Y8 E: R尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请# Z& L# T/ n8 P5 U5 p6 q

7 U# d1 ~. Z) [时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心/ h' E. _) u4 Z9 d6 F8 e
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诸臣对曰。如是
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( e* w3 x& h9 D7 w2 X1 N2 k0 z; ?时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处
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尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐
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是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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$ g+ \3 v4 ~. D# B: D  y6 B! k7 k世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记
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7 `8 m! n8 p& U; U8 D' _3 {过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去3 [  y2 e7 \+ i
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。* j/ w- C) Z! y" X9 T: |
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时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见2 m% B. B8 D2 H: I. A4 S

' w7 P/ P5 ]0 ~$ i时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净5 u2 N; k& r1 c) t

+ L9 G3 b. b2 u2 P: D. X) X0 f% x时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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) i/ a: m3 `/ Z; A1 y尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土# k5 E; E0 B8 Z" g. |, X. f
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尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请
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时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎7 W; H+ }4 |. f" I8 V# r

' m! M0 b1 ^) ?$ U8 P& l时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐
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尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净* u) j# v" q( ~; T- @% i
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度+ i, e* e. y2 J, r: n

9 a0 ^/ I3 V3 r' K尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量
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尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三1 i, y5 N+ V- s( f$ j3 z( h: I" r. ~  s
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世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造5 s) G0 n# B7 v' N
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尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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# Y& E# ]6 s3 Z) Q9 O$ m我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道
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/ ?, I/ {+ I! Y3 M尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎* c$ f( }0 j( }8 F3 x7 |# Z

: z' O' s) \4 q/ Z6 P诸比丘对曰。不见也。世尊
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# Y$ z4 C% Z: r$ j' S世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也
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! x2 ?* Z% s  ?) D尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是
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& H! F, v7 [% w/ b. B% G一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱' b) `* A, _# N0 F+ `( W1 g
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尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之9 n2 _8 z4 y; m

0 j- z( @/ O3 G# w8 c/ X' [4 Q尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈  G) z1 S$ Z6 c
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 智者所叹说  何故不说法
1 m  R6 @3 r- M* [ 坏结成圣行  何为寂然住 * s: X/ I$ f  W2 U9 w4 P

) N5 |  o; i; ]: E7 k% a/ b尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰
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 有佛舍利弗  阿难均头槃, p; D' O) @) o! P# p8 T
 亦及诸尊长  善能说妙法 ; s( N; u( y( X6 r+ o! H+ f3 ^0 |& K

. h  v$ Z& ?5 S: K# F- G尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法0 H" M, O6 B& V" E1 W& u$ U; O- W

: {0 a2 |+ |* n0 |8 R婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法6 @7 ~2 S. Z6 J! ]: q

: i7 g7 S1 l2 d9 z) l3 V0 |释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义+ O: d; ~/ D  f# Z
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳
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( ]6 j5 A5 r8 l; A是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈
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 归命十力尊  圆光无尘翳
$ Q' \& o1 Q8 ]0 q1 G# z  l8 V 普为一切人  此者甚奇特 
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4 i, i& }6 O4 h, t尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特
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释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同% ~% Y0 Y6 l; c9 ]- z# A
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是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去$ {4 F' d4 ^; @; }6 u! K

: R- l7 I) Q! L- N4 P尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行
' j- m: I) s8 u' F9 W(三)
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9 @# A( S& Y8 t. A+ U+ I: {: ~7 A闻如是
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一时。佛在占波国雷声池侧! Z2 K: ^! f3 _, u8 J" j# U" a4 Y

+ B$ \; }3 j+ _  e7 Q/ h1 E) j是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易+ x1 m/ Y3 W" o7 o) K

' C8 e4 X7 n2 c- F: I9 y尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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. D; l: v! C' m; t尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易# U) d4 {. c! M  h( p

$ _8 m" Z( y% R( y7 A二十亿耳对曰。如是。世尊- A; L$ s  d9 i4 w7 t* {- w
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世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎
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二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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% m  H9 C. F  A6 y' v. ^, G世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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1 q* E& w' M+ |- i二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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6 T: U: X! W. H! [世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人2 ^; Q7 ~& A( [! H
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧
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, ]" ]2 f, E/ q/ y1 G, Z4 x- s9 q& ]' _& y尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉/ j* W. x$ \& M. T8 p% n

( \. l4 m2 `. p9 e' q( `尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 n( K# j; m6 |- B8 R) ]5 ~5 l: x
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  (四)& q( S9 `; D* A7 e6 H
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闻如是4 i5 G+ V: A. Q3 j6 ]( h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# |, r, H0 \" H/ P+ ^4 ?
. O( W* C. w6 X! q7 N2 E7 S
尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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) P- X# J( {. ~是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所5 O) L0 |4 c+ `! }8 s5 A. a

% P" n+ o3 X/ v5 c, w. E* b7 G波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者% {  ]  s$ W# L; g

) a* |2 s+ h+ r# v+ `时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处3 @3 l" `9 C0 C3 k; Z" ~/ Q
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世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中9 I1 }" ]4 N( O

& e5 [  O( e) n波斯匿王曰。婆提长者断善根耶
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# E2 I% c) F( T世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新8 {, |! |) i2 p! A, p
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎/ N$ Q6 o8 c/ M5 S# x

% W) |6 \* S; N3 U; t9 P世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是
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" a  g4 h3 D$ a0 E$ o是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
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7 @9 e7 f- e5 V- a4 h1 D& P' T尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧, t4 I$ |* a- [/ n" l
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尔时。世尊便说此偈
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 念当广惠施  终莫断施心* v. `5 w- L* i6 P+ b
 必当值贤圣  度此生死源 . q/ U/ Y1 Z( v9 g9 X
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜) ?  S& n/ r  m9 o8 Y- w
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是时。世尊与王说微妙之法4 x2 s/ r' u' _7 g* f1 W
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去0 D, t+ u4 |+ t# Y
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行( s2 w8 n2 r. D; c6 C: s/ S3 _

/ b0 S8 b$ I/ O& m: ]! D* y  (五)
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闻如是
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  Z3 E' R; E/ {+ S/ Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
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* U' j9 y5 A" r5 O# e  t尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎' a4 g* }3 z6 C2 n% F# M

( L( L; G4 n! {0 o尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香9 a! L8 G, E" v

( m" [. u0 N2 x9 c! q' J是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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* P/ v- o. B" C# i8 Z1 |阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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$ F8 W5 t7 p1 t2 e3 l) r3 b$ S阿难言。何等为三
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2 I4 v1 `7 U" A" {! O; [# V世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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" X' ?8 w( u( \6 u) R+ R# C尔时。世尊便说此偈
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0 w! M4 Y# {4 F( E* w( Y0 S0 ? 木蜜及栴檀  优钵及诸香
5 ]) W' G4 {) B/ t1 n0 F6 M/ @ 亦诸种种香  戒香最为胜9 Q# @) l# R8 l" G: T! H
 此戒以成就  无欲无所染
( ]) [3 V" u* ]6 h 等智而解脱  逝处魔不知" c: F8 G% c8 e# T5 j) x2 e- G
 此香虽为妙  及诸檀蜜香
6 a+ u: L+ M# n6 L. T 戒香之为妙  十方悉闻之
6 g4 G: d) A% |& W* k7 H0 V 栴檀虽有香  优钵及余香
$ B5 x+ x% B; B% F. L/ Q! U9 i 此诸众香中  闻香最第一
7 D/ D! r  T0 o6 g 栴檀虽有香  优钵及余香+ i: S" s1 D) I  `
 此诸众香中  施香最第一   `, [8 ^9 X: n! ]

0 T+ K0 m; V3 @是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学  Z2 `3 R* n: i& x* s9 U

: G9 N. B  l- E% ]6 d0 ^尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是: R% \  F% E7 W9 k+ a
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱7 Y- y; P( X* k* s9 b5 k' I

& `* R5 P  [* u- i4 ~- ~# J1 U尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
1 M- T) T/ G7 y" ]4 N: n8 I- ?  I1 y, r* ?+ q' n% q& _$ y" i
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷6 H$ _* r  W  `8 U6 _
  J# p- t* R% ]9 C
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见2 ~( }% N) ]  m1 L
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言) Y1 ?: \5 D/ m  K2 |

- @: |) }% u' z8 U- d 我终无此心  使彼在他方
" ~3 X1 s# O' T% ?- P7 v8 v 彼自当造行  便自在他所 2 r- Y' y( O& C4 `+ x+ ^
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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1 D+ ^  m- r: D" v* T: h; c6 V  m8 Q 不应见愚人  莫与愚从事; b6 u& i, l- n, E+ O' Q* G% x  z
 亦莫与言论  说于是非事 
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是时。阿难复以此偈报世尊曰
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 愚者何所能  愚者有何过9 B6 ?( g0 C5 ?; w
 正使共言说  竟有何等失 
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/ S8 B: p! \# ~3 J' R. h) E3 p尔时。世尊复以此偈报阿难曰( ]( W8 j5 n5 l2 F
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 愚者自造行  所作者非法: o/ ^" z; t- R4 M3 p- Y/ F& n
 正见反常律  邪见日以滋 9 m- o) [" q! F' G

; x, i2 i/ O5 L! u1 {* ~+ o是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学+ C' V: C' v+ |6 C3 Z

% c# d' U9 o+ H# S! g  t尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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