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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层
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是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
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是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道. I2 S5 ]  w; ~% k4 a
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是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
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1 T. Q# j+ n& l迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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) e. K) y, \# Z1 a) u0 Y尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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) ~' U7 u# i' J, b尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
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婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎: y/ N5 P0 c2 N3 G: \6 f
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世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
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尔时。世尊便说此偈
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8 ]. `: \0 w& X5 q" A9 G. f3 X0 X 我不说梵志  能知咒术者
. t3 c/ k7 ^3 U/ M 唱言生梵天  此则不离缚
% i/ P+ g$ @( U, L) V 无缚无生趣  能脱一切结# {& v' S* z! C6 r( A
 不复称天福  即沙门梵志 ; ^& f% N! ]8 o- V. [# D# M
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尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎+ i$ P% T5 E* E6 U4 G' v! l+ D
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世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结8 r( n2 z+ N) f  Z6 s$ s
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着$ H* @- g" s3 r
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是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之0 g+ e' o( V: \* q0 ^+ K  n
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时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
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4 N5 S# p) x! T% D尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行5 e# m- |; v" F( a+ Y- E
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  (五)
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0 `- a0 P( [/ q0 d$ j7 z- B闻如是0 o) N4 E1 G% J5 o4 M

5 W9 m% {5 f% b% U一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱! q" _; i+ m2 g, q# R9 u: F
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尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏  @, P) \- P) S* y% P

+ @: [4 n0 C7 W( O9 {" H% [! ~( c尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之
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时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行; K1 T" `% k2 [+ \4 m
) S- r  `- w" k' }
是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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6 u4 N( B2 d  }+ N% C3 c2 X' v4 j王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
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$ }  T6 b0 U- l+ R% X5 s; u尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
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- j0 D1 m2 N, ^世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事4 v' b+ m. M9 r9 ~2 w/ o7 R
则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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2 X: e  {6 {, o/ r! r! L; R尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负
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' L9 ~) \# F  ]/ S时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间
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侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声
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0 V* Q6 ~- G  u/ \7 X& I: G3 T阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走# j! m- j! m/ {; k3 j0 D9 c: D

# H/ z6 |+ x/ I9 ~5 n/ `尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
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世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
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 汝莫害于龙  龙现甚难遇; L5 h+ ]3 z& m) V( Q) G: P
 不由害龙已  而得生善处 6 ]" Q( m0 [5 d; S: n6 ?5 _$ T

2 ^, U% k7 i, D尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说5 \" S' {, G3 K6 ^

4 W& g$ c) ]/ R3 y6 S  {8 a7 u 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
0 _! F. J9 R0 g* Z& a7 P$ j+ v: I: I 是故当舍恚  更莫受此身 ) I( |( r4 d% I4 h- I- u) ?

2 I8 n; _- g1 K# a, }% P尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫2 e0 l5 E! Y/ M' x! v2 m+ G1 ?
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尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)$ f9 P- I5 I5 K  C+ L7 o
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闻如是" o. ]  _" P  {; i; @3 E1 ?
  g' i8 a) i' ]! ]5 T
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( B3 e2 o& b0 t/ F

$ ?. G8 N) z1 X* ~8 {- C尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食% d( K& L& [$ v( B

3 ~+ L+ ?5 \& R* p& A尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
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0 _( \1 r) X2 y2 \% K, B对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿. l% c0 L" c$ N; _* `

% c; Q" o) v4 ?% P% [! g( V, M, ^是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐5 l  w8 }2 L" S) ~/ D

4 N; Q1 n- {( V( n: X是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语2 U5 Z% Z& n& L! C6 C
1 _9 ]+ F3 F2 }
世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎# o& ^, c+ H3 q) x1 i

: Q. R7 u3 O, a/ ~- S难陀对曰。如是。世尊
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9 Y6 R6 K! N# K世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别. ^; S% M( {  m/ B/ M

  w( `* |( W$ y4 @尔时。世尊便说此偈
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 何日见难陀  能治阿练行
( a2 L9 T8 ?* R1 ? 心乐沙门法  头陀度无极 5 H/ H' c9 Z0 X9 Z+ I1 a
! k) _' x4 B- F! l) w! C
汝今。难陀。更莫造此如是之行
) K& V5 ?  ^/ |  s& q1 B& c/ T
2 S( I2 ~: Z) {3 f6 n尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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8 k  r  g' c1 T  A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 h' v8 j1 W8 w

4 I- i" M. _2 O* Q7 a尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行
) p5 Z; c- a7 z1 H9 d8 o" n) b. O/ a  f
尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行
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5 W/ U& k6 l' l6 ?6 |尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
6 s, |+ Y" f% O& ^
" M: o2 t3 X2 E4 G4 D对曰。如是。世尊
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时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀
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+ }4 m9 I. H$ s) F对曰。如是
$ h# J9 Z1 G+ t* |0 ^8 s6 f
0 T9 v( U9 ~. U. M尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐& c) ^4 @1 u9 h( N$ O5 ^9 j$ m

/ C" D9 Q2 z# [6 s; p* U4 Y是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
( {- j1 H& }! K3 |1 E* J4 u& s* _; X; C
. G# ?* b" ^1 H- b0 P4 ]难陀对曰。如是。世尊# n9 ~1 E6 Q! F/ }! W

7 z# Q7 \( [: g* \5 a  s世尊告曰。何以故。难陀* A9 J: C" A, M1 y

2 {3 e3 ]3 r" o. l难陀对曰。欲心炽然。不能自禁
: [, C" r! V8 |& e! b( a6 {
3 q1 K" g9 {' ]; I& Y世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
4 o' a3 X7 l8 g  c
" V4 j2 I( x7 B. S; v难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
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世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
4 Q+ E2 l) B+ Y7 Z) x
5 @# B! n3 \+ [尔时。世尊便说此偈
- |- O7 F: ]. t5 h; \. ?
9 V6 R5 r5 h$ k5 r" M 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行" H: L! A. \5 W" u8 b- `
 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏
8 l7 z: E/ `" U: i4 h# D 人能惟行  无淫怒痴 6 @& V# I* ]5 ]% M

2 q* p( b& ~. C& U尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不( z7 C0 J; H+ _: m- Y8 }
* Q1 d& h5 E/ N6 ]/ i) d# E
对曰。如是。世尊& p0 E; E" s( {& V

% c! d( l! W& P: c世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎: [. K, n* f3 e' Z
' [! ^9 Q4 f6 E" ~5 D
难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀" l! s3 {1 w& y) \

% z  g# E9 S( a; K; E尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐
2 ?$ I5 l- r3 o/ ^: N0 P0 f4 P
/ r, z* O1 d2 {世尊告曰。汝难陀自往问之0 R3 `7 H0 e" x( @; P7 Z! V

: W( ?: X. Z" \是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是2 N; N  C, k1 w4 a  L& }
. ]: Q6 X( k+ [) E1 s' x, j- n
天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
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& E: @' W* x# K. X是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所4 E5 f* T! D5 x" J  W

  K  i8 R  }+ M/ S: L2 u- `/ q- c世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
2 l; Q/ T0 V2 J7 v9 _/ a) ?, M: }3 ]$ v# a( e+ o
难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此1 A( V8 m& X& n  K8 G
4 w  X1 e5 V/ B9 O
世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何; n; W0 }* s; A% S

0 f$ b  [/ E( O$ F' L0 n; |4 c难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
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, B9 ~3 }) H. \世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使
) ]$ l* T6 c& \! T: o( s% u- q# _0 @# g8 y& o; p! q
世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎
. b" d, K% p, o) c/ H  W/ l& e+ z( u/ A& V# \- \
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽/ C2 y4 v" e0 L6 \% u7 J
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世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人
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4 c% l* @8 v, D1 U- P0 l( A尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
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: A* ]5 p) e$ J( x$ h  J世尊告曰。此者名为阿毗地狱9 w  o5 T  t5 A3 L6 @. }

5 b9 Q& Y9 b  o% t$ t7 e% }! e尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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世尊告曰。汝难陀自往问之9 {9 m4 i0 o8 s2 ~5 \

* r3 D1 }1 {  u8 v5 O是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
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( i: N% P) I/ ^1 L2 e; w" j0 a& O- C狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。% }* v+ K3 n3 q$ r3 |4 A4 U' m

2 o2 y  L: @: S% z- I- |' y时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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尔时。尊者难陀便说此偈
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 人生不足贵  天寿尽亦丧" m( v' s5 V4 t- z( b* X6 \4 O
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园, x( v+ O; J6 f- Q  @( K
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尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说3 n4 K/ {1 R: E9 \
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是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
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世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之$ x9 D, ~; V+ v
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尔时。便说偈曰
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 我今见难陀  修行沙门法" W9 u, w! l  L$ P5 I" I
 诸恶皆以息  头陀无有失 
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3 V% L+ a9 w$ u) {. j0 r. d尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘6 I( `, }, V' E2 c4 O8 e1 Q/ Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱
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( L( b0 w  X1 ]' c9 o8 \9 w( b) ~8 r尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命# a6 u" ]1 h" o0 L3 z
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世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命, `2 P* d; l5 ?$ U9 M
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是时。大爱道瞿昙弥即说此偈; e6 ~& c5 c. J  l% L7 D3 q- ]

( ^3 v( `: F7 j% @! [5 f% r/ z4 W- W 云何礼最胜  世间无与等
: [; `; e; v/ j 能断一切疑  由是说此语 2 u/ B! Y7 W1 x1 z# `

  F& |# s2 y3 P. K+ D5 P  \尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰) x0 u9 d: E2 j! J6 p2 d% X
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 精进意难缺  恒有勇猛心3 o. j" b6 b) A$ e. I& x
 平等视声闻  此则礼如来 2 j1 z# R$ N3 C( ^
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是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上4 f; P; B$ y/ l/ E! C; `1 K. l

/ u" `% h* ?* K% ?- B$ _/ M6 V是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 F" M  g. a5 K

; m+ ~% a7 q1 l  (九)
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  ~7 O- [+ s6 u, |% I: I8 a! y. G+ @闻如是! v2 X; @$ z+ x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# j; M8 z, j" v1 T& Z尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学
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+ o# ~- u, j: O0 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 ?$ R# v% o$ `) T, q% j$ L  (一○)
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闻如是
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8 Y+ M: \/ a$ l( o$ H5 v  E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& |8 `0 `2 [/ f& W3 A
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尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 M; T: w3 q# l2 K  E  Z增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十1 F1 @6 Q: F+ B2 q8 [) G) V* K9 n

1 |3 E  Y% O  n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" a& }; ~' W, {  M& n5 `
9 Y4 `, Z2 t5 h" \" \. @2 w

8 C, W- v2 s4 }: ^1 j; ~; ~  劝请品第十九1 @4 k2 @9 Q) E
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  (一)
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* h/ ?  b: O5 o, U, B. E8 t! d闻如是
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, v% O. |6 ?; l4 v/ C0 |. w/ d( j+ ]一时。佛在摩竭国道场树下
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9 _" \* T0 |7 J尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
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8 o, `) L0 z( y2 c尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
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- m- f% q6 E, D7 Z尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
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 梵天今来劝  如来开法门
3 l% Y; c0 @! x- W  `, O 闻者得笃信  分别深法要2 h/ B2 I4 ^7 g
 犹在高山顶  普观众生类) e" C- \! P; _, }5 n* F2 X5 `) }
 我今有此法  升堂现法眼 9 F# \! n; O3 c) ^

6 b) V$ l% ~) ]1 S  N) ^  d; {- h尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上( |( d  s: u2 |$ i7 j

9 O1 \, t7 X4 R6 Q) _* a, f尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行5 K; f0 G) m. F: R, U
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  (二)
( d# |$ j+ J& l& q3 [3 ?
" |9 ]9 H# Q0 H5 p! F0 C& J# E0 _闻如是
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# A  f% a9 L* ^0 b一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中: v- M/ s8 O% I: v* H0 |$ ]
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尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃
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云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 v' Q5 R3 {  I0 I& z

0 h( |  f/ i7 E, c- A 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
% y$ e/ [' ^8 X* V! G 诽谤.非梵法  二事最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
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闻如是9 [+ }% n9 p+ s' t- m1 H
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬
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1 E8 E+ e. m- z4 V  t尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬1 R- r, w6 L8 s
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尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退: H8 `" e; s" ]- |! l
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当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天) z# y) m) e' K) q

. G: U6 b9 @7 X- H# l尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐
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! r% l% \3 G8 S  W" ]+ R是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之9 w6 P0 z( v2 q9 M/ v

2 N% Y. F) {4 K, L" C: z释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看5 e( @# z3 |) \( u

4 ^# ^( u7 a3 Y+ a尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
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尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖
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是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义
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0 F: K8 s# j: P1 p, |3 k( I云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说6 t% ]; L7 V" |) x  S0 l
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释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬
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2 k7 {" d! e6 n& d( l4 r, t" _尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
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  H  H+ k, r' d- F3 L是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之
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尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上6 y2 g$ M" ]! d3 N9 J) b

9 V4 _( v3 ^7 P+ V$ y2 h. D# @尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 Z; y0 }! I" p) f( z' D尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: B2 O% r: j; @4 b) q& C. P

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 S- a6 a/ ^8 r( [, n0 u尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心1 [+ m0 ~7 |, l

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; S" I& i/ H$ c* S8 |尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学4 o: V7 `( @: C2 |* l( T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  h: z3 A+ v6 G

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闻如是
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尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际
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# K4 f6 h- i6 W, f1 Y尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
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须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际7 h! ?2 A5 h( V( l- Z9 P" t4 }4 W, p
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尔时。尊者拘絺罗便说此偈
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 种种果不同  众生趣亦然% ]2 ^, f8 m: Z. N; `
 自觉觉人者  我无此辩说
7 k7 a  ~+ W7 v1 B+ t* p8 K6 k% i* m, O 禅智解脱辩  忆本天眼通6 J6 A8 N3 u  j& |2 K- t/ n, t
 能尽苦原本  我无此辩说 
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$ @7 P# |; S, F  \0 P+ j尔时。须深女人便说此偈9 Z3 G2 v  U# q% e. I

0 S. @& p+ d& X8 b7 ? 善逝有此智  质直无瑕秽1 L- {+ J+ ~* [% K7 J: ~9 V
 勇猛有所伏  求于大乘行 - T( t) ~/ C) j# x  P
9 a  F  N$ A, V" a1 E
是时。尊者拘絺罗复说此偈
! q" R* Q- v' u  {! ?
* T6 l: Z0 R# l9 Z9 k0 z. M7 f 是意甚难得  能获异法要
8 V" F  g6 n! y. r; Z 难为能办之  向于奇特事 9 ?! ~) R, y7 t& P

6 s% x: |% ]& c1 {6 [0 M0 U* o+ ]/ b尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
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* W1 [7 w2 F$ k  (九); _" T. w, Y& @
3 e4 ~& n/ @  I9 V3 J3 h8 ?/ ^" Y
闻如是/ y; `2 Z7 c7 T) c9 o1 Z( b3 G

5 @5 e# r/ c8 E5 ~一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱$ L0 ]. z  ^) h, }
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尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐
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* l1 ~3 q+ l3 a' B3 K: l+ L% @尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼0 l$ f' S  {! _$ k7 p8 K6 B

3 I! `6 f$ y. i# i, X5 ]4 _/ E迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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7 u9 Z/ b( A$ J3 y& [/ A9 S迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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婆罗门曰。何者年壮住在老地
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3 r+ L( n# \, r: K" i+ C迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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, t6 e$ B  }7 I2 f$ ]婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎0 f! N2 p+ c7 ?

3 |; J* I5 e) D4 Z+ L; q  x迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者+ P- I0 }7 _' h0 d* F3 {# l! r

3 s2 G" \7 H6 _% {8 I: ~时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地) c' U1 l' T1 A+ ]
, W2 {+ V) c( `, G7 ^
尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
' D8 }7 \" y& K
. J6 r  W; w1 c, Y迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之  h. s  E+ c$ u. X$ R- a
% C+ O- v' j3 D4 o. s7 N- P
婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
( O# X8 z( t0 ~& j! e# Y2 U! _4 b% l# g) y
时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师5 w- N, |3 k3 |: k2 K+ b

% e0 M. s, X8 z# d! x婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之
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1 S% c7 i; W4 P3 |  e: x; Q迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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+ O/ p4 @' M# O" e; t- Q- t( T婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生# F# V! @$ n! {6 C% h9 q# q0 L6 K8 c

% b2 j4 ]) {0 O/ Z  K尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行" v+ T* m- |, u3 |- A& B% S
2 M6 o6 \4 [% ~" ^, _
  (一○)
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. H2 g( s1 o' \" X$ H; Z闻如是
) X/ p# i2 t) e5 i) w! z. {7 b4 L  @3 {$ A
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 \( N' |* B, K* i' y9 b2 z# H

3 C- R3 a3 j; v+ d4 D4 L, i尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学1 U7 A) E- |4 `) {3 {- \, e

5 ]0 p" K& i4 _, k4 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 S& N( L4 A! i: n8 t: p8 X& P6 e
2 h2 }, O/ r" n* Z0 O! n
  (一一)8 i/ b; y3 `& w# Y% ?$ X
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闻如是
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一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱- b- P' a4 q2 o; F: M
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尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所6 S5 W; h8 n; {
. G3 M/ i) _0 s9 o" {
尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想* e( D. @" e; P& X
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是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法9 c' R& y# w$ K. a" u
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说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧
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) z* i, [- W: _* [: Z* @; U- S尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归' u- z& ?/ _. Z/ y/ Y+ \

- z. D$ y$ p' G6 g3 ?. y. w& O尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内8 _7 S. W. R2 Y4 Q
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是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内
) h) q5 n+ C+ s% W: |2 o% [2 A% J
时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
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* U3 o# b/ i5 A- C3 V: Q童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭/ V9 ?+ L9 S5 R/ r! n  F. ?8 r

4 T# h* k: Z. C' l  Z& Z, ~时女报曰。止。止。族姓子。我不听许3 ]/ b9 B8 `, r3 q% E# U* i3 F" {
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童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧! t0 H4 Q/ z  L2 P

( n9 o4 H( [  c, }# P- y, S- Y% u女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
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时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去
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时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别$ O' B7 k8 u6 Z- t" O
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尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者8 m1 R# u4 x6 m& I5 {6 W6 ^
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尔时。世尊便说此偈
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) a  m- z8 \! C 知恩识反复  恒念教授人3 o6 j1 C' ^( B4 F1 P3 P
 智者所敬侍  名闻天世人 ! d3 [$ [/ s" Z! d

+ j( p2 x1 @' ~9 ^  ~如是。诸童子。当知作是学: c3 s. m( I! a( d. H# x

8 q1 J4 t3 g3 d3 K尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍) m, u& K3 A/ z0 t" Z

8 f& F, B, Z$ R" ^' G尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐% }$ [2 E) T9 e  x

$ @- j' o$ _' u# Y尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园
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尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿7 n, X) T9 c& z8 J$ b4 e
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 园果施清凉  桥梁渡人民
0 _+ t* v1 c2 K* {8 n* I- N  f 近道作圊厕  人民得休息2 }9 x6 ~. C& a( }! z& A
 昼夜获安隐  其福不可计0 f" b& Y+ N2 z0 o: z! T3 Z, |2 p
 诸法戒成就  死必生天上 
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' e0 v7 T* x) u3 J, [( s尔时。世尊说此记已。即起而去$ n' }' C' O3 e3 a" M

! @5 F( T4 f& r/ \% A* U尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
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 断爱及师子  无智.少于财. p$ r* t: r8 ?3 ~/ V; m4 q
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一
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+ _5 b& R, f8 V$ N6 g3 Y7 c    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译" `( J2 {+ L. m. q  ]9 l
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  善知识品第二十
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  (一)
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闻如是
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+ h) L" T' v/ ]6 S1 O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 u; `3 O* `6 ?. X: _+ S( K

4 O2 o, T3 ?; w8 ?: R尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学7 x- O6 o+ Q3 {" s) a1 q

7 O& O4 b' C6 ]& o8 K6 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 I" [* H; `/ L9 e- e6 Y- A2 {( J, |  (二)3 \# c' \# C/ K
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闻如是
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3 T: n% b9 }% P# b. ?一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
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尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
7 d3 e6 s  _& L. h4 G9 Z
* Q, I; y7 z3 t 莫亲恶知识  亦莫愚从事
2 j8 E0 u8 [- i8 {! n$ W 当近善知识  人中最胜者
2 K7 F  {2 [, |1 I7 P 人本无有恶  习近恶知识4 i3 _. J/ J/ g* I# x' e" o& S
 后必种恶根  永在闇冥中 ( H; @0 ?1 O) O

& \6 n9 n4 k# c8 d3 [& }是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔2 C* z  X' ~: ^$ q* A5 y4 D) Z( ?! J
* @5 S. z- a- [9 T1 F
尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
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2 o" @2 c( x- T' R尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。* g7 d- s7 T/ f; A
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ `* U; I! I! Z5 X  (三)
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( z& v) n, ?  M/ J7 O闻如是
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; h: H2 X5 k7 y6 V9 v6 [. ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 I: v: ^' N, d* x9 J" }) O' S8 a* Z4 S' g
尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行- J5 }( G0 B, E5 s0 _

8 }- m/ L3 C( O& u+ x! {6 w# x尔时。昙摩留支便说此偈
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! s9 ]; ]# \% d- c3 e# M 生死无数劫  流转不可计/ v. i% o' C! d* m1 X1 H/ z
 各各求所安  数数受苦恼9 [) q) P3 Z& t4 y8 f
 设复见身已  意欲造舍宅
: V7 I7 S8 `2 @2 V4 C 一切支节坏  形体不得全/ ]- t/ Y5 ?6 ?* k: {
 心已离诸行  爱着永无余9 Q" A# ?+ B( b/ _, R; {
 更不受此形  长乐涅槃中 # ~) Q# h" U# k( ?" Q- R* d

* J$ w4 d+ k; N9 z1 r, H尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
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昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
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尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间2 t# _+ Z( m0 M7 d
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尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。. P; _& @" \# k: {% b* j1 ]9 ^
- K' d1 l. b( z4 X& f% ?
尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
+ u! B# |. }9 I$ J4 |- T1 j: _6 N' ?8 R. n$ g% N! H& J* e, f
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者2 Y7 a+ Y& A; ^' g, Q8 g  ?
. }1 W/ u1 ]  _" Y6 i  j& j
尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师4 t) X$ }6 ^& v8 z% Z( I+ u
. U# P# V6 R! r2 Q5 ]( B
尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶, R7 m. @( P+ Q. E/ g) D0 p

+ E+ r  [. O" o) X, C0 T是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利
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3 U8 j5 Z; q( W7 W1 F: l9 p是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去
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5 O; ?- c6 }9 F尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐" ]7 x4 Y$ l  K+ h# K2 }+ q; Y  I
0 q7 z5 q; @5 K" r1 F
尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所, a) N) K. O8 V8 ^, g
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尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之8 c6 y' J. _1 l' u5 U! n9 @/ \
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尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
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尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功5 V8 I8 [( T$ Z( {8 s5 f* g8 [
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是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财
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( x2 t( M- ]1 e7 @: `是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计) v9 L1 N* q; X* v9 m% W' y9 j1 @9 E5 R

' P: s  i1 N1 c4 m: [9 ]6 u( h* x尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳3 n, E1 l' l% K* o  a
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然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立& ?2 ^% [1 f9 k. H1 V% }; {- l
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是% c- e5 W$ U6 O! b

3 s; J8 a: y% I& ?$ R4 K梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去' d+ ^9 g. e! ]; N4 G6 l
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住) J6 q# `! S4 R: i. {

5 v: B% f6 i( @# ^. u- l6 E! R时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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尔时。梵志便说偈言0 H/ O( u' P; g

+ Q  r3 h+ A% u 不敢以父母  持施与外人
) Y4 M  W3 Y+ A* I 诸佛真人长  亦复不敢施
3 R/ l$ v0 D4 ]* p 日月周行世  此二不可施
3 k( _/ {# a  D% R- N 余者尽可施  意决无有难 - x6 [5 \! v, P. i4 J+ y
5 M9 O+ |2 E5 ?" _- `3 }
尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
/ Q# R; n0 e, N" i4 L2 g
# F' {/ k5 T$ V" c' Q5 ] 如汝所说施  亦不如来言- }) e( V( I% v+ D
 当忍亿劫苦  施头身耳目
# Z( @+ c' ~% c 妻子国财宝  车马仆从人. y/ d# r1 D3 @9 Y8 \; o. F
 设能堪与者  今当授汝决 / t9 r  J* a: d. o' ^# \) T
& p+ y) N) {1 _1 ]& G7 C
尔时。摩纳复说此偈
6 h: n7 Z* N- M7 _5 {" I: M7 c5 p: A4 c. ~# I: F/ {5 e  D! z
 大山炽如火  亿劫堪顶戴
+ Y: }* ~4 s% ^3 R$ V4 } 不能坏道意  唯愿时授决 
; J1 C. _7 w/ F  b8 r/ U8 r
. t- l4 T8 E$ q, X& E8 u' e% M尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。1 |6 f' O3 V" N7 W( [
6 t- x7 S4 k! n5 G
时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行9 ~  n+ V& x$ K/ d: U  ^
% `/ t. b. T5 E, S
佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学7 P, a( h) v/ I" _1 |

% U4 ]5 F+ C; C; M: G% o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- C$ \& T% J$ I0 O5 C
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  (四)
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  {+ {+ Y/ {% f* q闻如是! J. A2 I# T+ |9 O% J) s, S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 E+ [7 @( N9 D' b: U
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之+ y6 T: D; Y. `

. n  U$ ]4 w5 f: x+ |  B诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念+ }+ z4 y: a8 Y. y" F

  Q6 T6 q, i$ \/ O) A+ [  o犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学. Z4 L. Z3 S( @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 I8 l' q7 s3 l

2 C$ |. b' A5 V' u; T  (五)  s3 Q9 c1 X8 q* \

) h) Z# l& [( j4 G/ F- \闻如是9 Y8 X7 `' {& A

4 L. F  m1 S* E; k4 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( T( z1 X9 T* N9 E/ g" |尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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+ ^& X0 L$ G" g5 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- f% t* y9 P+ P: t! a. q1 Q( N8 ]

3 c0 s( n' @5 r, ]尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 [4 I4 Y3 a! K! s3 G6 l

5 e) d/ h- T' d) u' G: V0 ?, @  (七)
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' }8 s+ R4 g: @% b5 r闻如是4 u/ V+ Y$ c* u+ c" y
7 H/ T" X$ x( n* i* w
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& V% K2 G) N8 c2 w" w
5 V' {3 r( \3 I3 \% B
尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之% n! `* [, X/ n) t% ~- s1 m3 d0 u

" j( V, o3 G- Q过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# v" V4 d  M" \2 `# K' v) c
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- G, V0 C5 \4 ^# d4 \2 [; G尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
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8 T, }" l/ F6 q, a2 o* a; \' J复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学0 `# f# X5 W2 W9 c7 Y+ p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% T# Z# c: n. Y( U闻如是' {7 H9 w, }3 a5 p

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2 w. {7 r8 V% E0 z! Q3 g
6 V7 z: A- j5 H0 S& I尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
, m$ W/ H$ Z9 ~6 e2 B  W
# `& Q* p% Q, Q+ N) k复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学
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1 |4 ~: a- J+ D3 n0 i% G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 C1 h. {- g4 Z# R4 N  (一○)
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闻如是  H" L' I8 Z( N9 x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* O# Z5 Z2 A* y! E  A尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; @4 ?  o6 j. A2 X2 F2 g1 i0 n8 t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: _* h# b. u) X5 ~) p9 {
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尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学1 V# |3 {4 J2 \- D6 v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) I& d7 W' l5 ^( p6 g$ b闻如是
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0 b; d9 `, K: j( Y0 H7 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" v% _& i( s( Z1 @

, S4 R! t/ q5 \* I1 `尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
1 E4 W9 _; X0 K) q; I$ x7 R9 c( F
+ o% r- n) i; C, b) j3 v+ h& x  e尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
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) g, _$ `  ]) M6 T7 T& X5 K. P朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳, N" n0 A% D. F3 g

+ }5 B: E" j; i+ _3 W+ Y7 X世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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; `9 H! I8 [/ F$ n7 M$ R( L1 V* J是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
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尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚1 P- c, m3 D; r& i$ Y2 |( X

9 U+ C' f) T9 k$ W0 K尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
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已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]
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世尊告曰。比丘。云何解之
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: G7 x- B& X+ `9 ^朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结+ a, @& S- ?1 g6 A1 I0 Q# g

# Z# X$ c; ]4 L/ W世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结
3 f' h# f7 X. |/ T1 |  `$ }# M, _4 p4 _  I
尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈" z4 {; J1 L1 @, U6 r

2 r( r3 e" Q, Q8 `* e 今诵此已足  如尊之所说
; F, i; f  O* ^, {) q' Y* d 智慧能除结  不由其余行 - F) V) q4 m! G; D% A

, o$ M, v$ r' O& Y世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余* i& N+ {+ s* B/ @+ `
" a2 }, g# Q; ^4 z& t+ I- f
尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)
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: g; I; W& {: u% _闻如是9 O$ a2 ?8 [5 Q  f% q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) M6 n! G( W8 S# h! k

0 N" Y  C/ s/ K7 i% s. P尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待
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比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜
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我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
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3 @* i# [! b7 C0 k/ f比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行* u$ u: W' N" f

4 S9 U3 F1 H6 {9 h# T) Q+ w" ^世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学( c# P6 o* }9 P  P* _# V. W6 [

. }6 O3 t5 ?' t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二: K; c7 j; I* E9 ]
. E6 i! f7 B- x9 Z9 \4 A- s+ g
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" c+ q6 D* E$ J! f  `% U
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6 v, X$ G' L( h4 i4 f# c  三宝品第二十一" L8 F# H1 o% {5 h1 m

# `( c: I* X, }8 |. K  (一)) G' B% y7 F3 y  v1 [

- ^& L( q  S0 s/ r# \! M闻如是1 D; E8 t9 U+ O$ L5 F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* E3 [( ~" m! y2 r' @尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德
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彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德! N6 x& ?! ~8 X  ~7 P, f

9 p6 U! `3 F+ f  d# h& e0 z7 }5 C云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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$ y6 ^8 _3 G( ?云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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尔时。世尊便说此偈5 G. N! c( q' v' u; U4 n

5 I- g/ Q/ B% T7 e4 f. L# S& `+ {4 T3 X 第一承事佛  最尊无有上
6 [9 y! `0 F' T& K" [9 c 次复承事法  无欲无所著
& _9 i0 ~! `2 G* y5 t 敬奉贤圣众  最是良福田
: n2 y: i" n' Z, x 彼人第一智  受福最在前
& [  h# i) M( l, N 若在天人中  处众为正导/ [, M% Q  x& Y9 Q! y  m
 亦得最妙座  自然食甘露
- L0 T" C, B( U6 c 身着七宝衣  为人之所敬
0 x3 @" F& n; Q3 a' R! P 戒具最完全  诸根不缺漏. M6 R% e/ p& D: x
 亦获智慧海  渐至涅槃界
2 |  r' w# z/ _; n( L9 S7 j/ {. p2 ~  v4 E 有此三归者  趣道亦不难 
% g$ v6 F3 M0 c( L6 L: E3 w0 O* J9 m. B" T" ~3 A1 v' x
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 @& q0 }( L! P1 I1 \+ v
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  (二)
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闻如是0 a8 \1 h: O4 |8 ~  V! J+ D

3 [& B0 A" t2 Y8 Y( Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业* O: `& J6 `. B2 `( ~( _" f$ ~4 F
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彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。8 n, M7 I3 {! ~8 c$ p# ]) p5 I

. |& a2 H" h* L4 Y: ?" D云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业
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彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业4 U; x0 J8 J+ F4 I

8 L* a4 m- h5 p7 F4 K& e如是。比丘。有此三福之业
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% u2 L  |3 w* H1 }尔时。世尊便说此偈
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 布施及平等  慈心护思惟- S! y$ b- V1 c2 Z( T% u* P
 有此三处所  智者所亲近
3 r% K. {& D* T3 T4 _7 X& x! d. h 此间受其报  天上亦复然7 y3 k9 ^/ O5 R) `& a
 缘有此三处  生天必不疑 
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" W, S0 r0 j1 o& J  b3 M+ M7 f是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学2 H7 X4 H$ x3 X8 u, C7 p$ W( d

) n; i4 `2 b5 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* X3 H# |, I. B# T0 o
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  (三)6 r  C- R( ]$ W7 p5 E; K0 g
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闻如是( \. s  p$ Q* i+ K# V

5 ?* H: L8 o* z2 }' q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 i+ R8 c8 `$ x! O" c' ~; v7 `
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尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎7 Y1 Z3 |' [) C8 O8 E
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎
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$ N2 a- K5 ?, z! G2 P" \: ^若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎+ A: ^* p. J4 ?6 x: f  Z
  T3 }6 o1 ^, ]
若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
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' E* J2 G6 E0 ~0 e若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学4 ^% d- o; h4 V" N1 K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- [. E% ~1 y* d% N7 M! p2 i
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  (四)
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; M% u% ~8 S* i- X5 A! q* e6 F5 ~% j闻如是
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  N4 @) ~# G9 U) K& o* b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 w/ e. W$ c% U: b! R4 ^. l& @
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊5 P2 R1 i: h( \/ K& g4 R1 K. X

: w! r) _5 _+ Y2 l# X6 m& o: W复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之$ v' I" W7 }4 n, _" r) h

8 o& C9 k: V* h* {: d亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 U& w. p  I5 U0 u/ C  (五)
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) G! E) Y- k( e: \闻如是2 G% _3 Z* M+ e, x0 l7 O* C0 P

7 W, y. L* `4 d1 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, \: j3 ^, `. F. K" [0 n  D3 V

* R. d3 x6 O+ a尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行
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世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶1 D- \4 Q& v1 E! g3 W

: C/ y8 {5 @+ g7 c- p是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本- ?$ v& b" J8 b

8 \" }4 f! d& \" q0 {8 ]世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久! {& t6 z& T7 @

/ b. S% r: ^& [; Q( P尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中! l$ |( B8 x+ ]9 v

/ x8 c9 q3 U0 g9 z0 D是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处, @2 m4 N) z: m( h
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世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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3 h* F% d+ M' w% L+ q是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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世尊告曰。目连。不须往彼  d; A( `, {" F6 R4 d+ \! Z

% u% {4 r3 f1 J, C目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
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$ ?. n) E& v5 P/ c/ u" O尔时。世尊亦默然不对
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是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌
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尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
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7 t# d1 s9 w& L$ Y; j彼比丘即仰问曰。汝是何人" U- u- L, w' R) {1 I- s& u
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目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀- l) c1 Z( d( s3 V- G* R
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是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌
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' |8 ^- I% m' y' O' a5 b0 z7 `0 p目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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% g* @8 s1 U, \. |# v1 z世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人& |4 R% E" ^9 h0 l* i

5 |7 D8 f% `) p尔时。世尊便说此偈0 I3 G" Q& H; d4 G
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 夫士之生  斧在口中  所以斩身: w5 [* F$ i2 m! J* j) H1 x
 由其恶言  彼息我息  此二俱善
8 ]" G' ]" i, w; [ 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶. a7 Z/ v. ~% ^% C
 有尽无尽  向如来恶  此者最重/ G8 P6 P+ z0 F5 l
 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼) E9 O4 M8 j& f2 F" u9 h% Y4 T
 身口所造   _' R/ R+ I8 b! {6 J
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尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学
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: b* n4 s2 x3 P9 s0 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) `7 O- F% ?( b% S& E8 x- Q" z. w, g( c$ x' }( l
  (六)
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+ O6 A6 ^4 q+ n' d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 P3 b" [, c$ G. \2 C5 X7 T* L; G尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行
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5 f3 X0 {% |9 F& A, I云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
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) @  Y+ Y; g* }* x云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
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1 ~: S7 x6 f" z9 s# p( N% a云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; q* x# c0 B5 f/ K' N; O& Q% e' t8 X' M" k7 I6 ]  U5 j
尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药- ~# l( C& o; \7 I9 _( v* _3 k$ y9 D( L2 }

6 r, J: i4 k# q  s, p: G如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学( t" c0 t: m" r* z: q: p4 W8 }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 f  h3 m4 g" f+ W
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闻如是8 R- V+ M& [+ G; @* H
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! I' q6 `8 @& Y2 X. L2 m, k
; E; @, A& {6 L* e4 Q, O尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行# l# g" Q* ^! E. ^

& y, e- q0 J/ V6 X2 z尔时。世尊便说此偈
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 当护身恶行  修习身善行: r# k+ ~: Y' {( C$ q
 念舍身恶行  当学身善行& n/ i! ?/ o) H- V
 当护口恶行  修习口善行
0 C1 B5 v+ \3 Q0 n: Y; z 念舍口恶行  当学口善行
; j, R0 j8 S4 p 当护意恶行  修习意善行) u5 h- z/ D5 W/ ^& J/ j3 S
 念舍意恶行  当学意善行' a( u; j0 \' M. L
 身行为善哉  口行亦复然
5 M% Q! S( B' D) L# b 意行为善哉  一切亦如是0 {3 u8 |8 E0 q: h/ Q
 护口意清净  身不为恶行
! ~# \; r1 J; h! y% X; x 净此三行迹  至仙无为处 * u9 Y: u8 O( _2 y

  ]2 z) V7 K8 F, s+ e" D如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学9 A  S& @& `/ o- u. C! l1 ?
3 i- N- z9 }5 G" ?) T
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
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1 L/ j" r' u9 v( Q9 @/ Z* W7 e7 {闻如是$ N: K+ U9 x& A! Q" v2 m
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 c( Z+ w. y, b( l5 Q6 |尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所& u8 O2 b' B+ e5 A: l8 B1 \* |

6 T/ S6 _; E9 Z0 f: W尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲
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& \# y5 f" X' j是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊8 T$ N  p3 w$ K% x6 v7 T

% B$ Z: s% v8 I' h; p; F4 u! q尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊* d& e+ ]2 y/ V, b
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尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论. O# }% t+ c( u' B, a6 B# G3 S4 n% j
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味6 L5 j- T( N5 K, k7 K8 R/ u2 }+ D
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变4 k0 j" d1 X. W" O: F" p
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复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为3 x+ r/ a$ b$ S% H9 F7 j- T

, g2 `1 e6 [( l( \( @' `6 x复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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% h6 r7 l% J5 `' L复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多* Y% C5 [8 {& q

) H8 x$ e2 }  }, j: j# @复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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1 m& O: q7 Z$ Y9 i4 J, E: m云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
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! z9 E2 r' F! o% q: H云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味& R7 \# t, }5 G$ ^

  N/ J; k  v  w. @$ |, _- y; W) Q云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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( g! G4 l; {# Q# A诸比丘对曰。如是。世尊( L2 ]0 I8 P3 @+ l
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世尊告诸比丘。是谓色为大患
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复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎. G% X& o5 S6 |' W
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患3 X  b  h; n6 k& J
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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6 H+ z+ O* O- N/ v/ X5 D0 \& F诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎, V) d- |: i* x  b
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诸比丘对曰。如是。世尊
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" I% ?) K6 j0 Z% F世尊告曰。是谓色为大患. U% `; G7 f: Y: ~

$ c- @' \( ~" A- E* X复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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5 P. Y* h0 M" Z& Q: o诸比丘对曰。如是。世尊8 r6 Q# _3 R. N1 C

# `. |  }5 ?) Z3 P! ]1 g- V世尊告曰。是谓色为大患
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# D$ a6 w0 d" G复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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4 U* r7 W# o% [# }! j# e诸比丘对曰。如是。世尊7 S: A" W- H5 T: p3 ~/ w) r* F
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世尊告曰。是谓色为大患( [5 p5 x$ i: c8 V3 r8 s

# K; t: @. X/ d  \: _复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎" t" _" u: p2 v% P" a/ L

7 `5 o6 j4 H1 P0 p" @诸比丘对曰。如是。世尊8 O4 U) e% u2 ~8 p1 n7 \! E. v2 g9 }( N

0 ]9 O" {# \$ Y8 @8 S; d世尊告曰。是谓色为大患& f2 W; l' J, m+ {  X

% H7 T4 o- R3 C+ n复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患* f/ M5 G3 @) b4 ~
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎2 O& _; @0 p2 ^8 ~" G* E" l* o% D
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诸比丘对曰。如是。世尊3 B& K( b5 `' x$ N" ?% |1 q
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世尊告曰。是谓色为大患9 u# O# y. w/ ?) Z

, d, W. f3 t" M. q复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎) H1 @- m5 x  }2 K  q4 U  l

8 Y  `: o) s) L4 C" u诸比丘对曰。如是。世尊
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5 Q/ S4 @5 n6 L7 R$ ?世尊告曰。是谓色为大患# M. T, m$ w  L7 ^( e% T
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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9 J: V4 L2 X  J# u诸比丘对曰。如是。世尊- r. L5 I0 g" S- g0 B+ F, ~  g& L( w
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世尊告曰。是谓色为大患7 a6 x) w) ?) R4 g  q1 t; o

1 G' P* m3 j" e5 p: t/ n( f6 ~复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患! J$ P% K& _1 o! W, R
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色: o# T' i3 i8 n9 Q

6 ^& [/ S: W( A( M; q云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛
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复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛
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我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕  g/ }% a7 b1 s

; S* I2 p2 u9 g2 z6 C! k& [& E; E  Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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1 c: z! I4 t! ~/ f4 J8 B云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要! e; t, e( \1 a
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云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要
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: f& G/ E# _# S# f! K尔时。世尊便说此偈0 Q0 h, y# j: U
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 知身不牢要  命亦不牢固
; w6 d1 f7 s2 q/ d4 V  j2 | 财货衰耗法  当求牢要者# o1 ~9 t4 I# Z6 T
 人身甚难得  命亦不久停
# h  ]$ ^$ d& j( A4 @9 X+ [' ~% x3 I 财货磨灭法  欢喜念惠施 . y$ Q4 O* p) Y+ y/ Z0 u) D

' L9 H: x) e: E' U: ~% ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 V  g$ h1 j3 T1 z+ E 第一德.福业  三因.三安.瞿2 z5 Z0 \5 i% ]8 x0 D
 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二( r7 [7 N  t  H2 Y0 R4 p# m

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闻如是9 u& r2 D5 @' ]9 O( l( B0 m2 j7 o

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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养% q( \2 `$ ~+ U
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有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
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# _2 B# X4 R5 H1 _' ]# H* m* f8 {复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养( [) R1 M! Y. f. c+ _* H, A
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复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养5 _* _9 \9 L: |( ]9 b* e

, [4 l- C# i. \+ i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# W% T7 b4 G# z, ~# g

- W* U& l9 ~$ t) r  w  (二)
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闻如是
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0 Q. Q; |/ }  f  @0 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 u& A4 _# d8 u8 w, f/ _
, p& g$ i, s; O4 I7 p, g尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行  Y* m0 k' i) H! J% x* O+ E! ~( v" O  a) `

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 N6 ]* U* O% b9 \

) I7 q1 c, ~/ w9 T尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻8 \4 d) X; k: J* I/ a

5 e, |* p* c9 r云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学. J% w$ h0 t1 u1 ?# T, ~4 L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* W! A5 H$ m! M+ {; m  f/ i/ s; ~闻如是
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" d# f" C4 m( [/ E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 T3 T+ C9 \- h% X8 U" M

& N8 \3 i9 h! Y4 k% O尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙
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复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙* a; g  ?% v% E/ z5 l

1 R0 j9 c) q! B# g" E6 v6 m尔时。世尊便说此偈9 e9 W2 j3 w2 f8 ?4 b  a) h5 G

5 y8 i; w, y6 b9 A, i& ^4 m; r 女人及咒术  邪见不善行- ^( T( R3 O) f/ w! O# F
 此是世三法  覆隐而最妙
. N% k$ J, B9 \+ B 日月广所照  如来正法语! }$ F0 A- X8 J+ `7 q: b1 a
 此是三世法  露则第一妙 
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4 i  B; c  j3 y3 d# F$ x. c是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学8 O, V$ g4 b/ L+ @$ v* J2 V* F0 J* {

' A7 o3 v: `9 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  u- U1 l4 j6 ?# ]: t! u闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 }# F) n$ D  V3 G0 p: O2 @尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学2 ~4 t7 E9 `/ X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( t) y) E, M- L( E
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  (六)
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闻如是# D* G( `/ B6 r/ o: P7 L

. ~0 N7 E7 {- S2 s% {- x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* c3 L, r. y( x8 s. ?, d& Z

/ a/ w6 E/ S& l9 G/ I尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
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云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之8 c9 y# ?" C: r4 I
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云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过& p8 X* x9 g7 y+ W
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云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事4 G8 s5 A4 e3 P) L( x9 U, u4 d+ K; h
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复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善
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彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之( I# V! K  b+ M  c9 V
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云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行
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云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学. U9 V. e9 m" P; |9 a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* w2 V. u  O) }
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! n/ M. R; m! a3 p

3 X  T/ k' X1 W9 U7 C5 t$ U尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
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( o1 z# D# A* E% U* D2 Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& y9 ?; q& q& d: w

! e$ g" m8 Q# s! [! E7 P  t# H尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪) M- f7 Q+ }5 U  p# x. K5 W5 e
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学3 N! u; Q/ k4 A; N* K! j5 Y

# M4 S& o6 t9 v3 E; h, h6 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 a. Q0 k* C( _) @

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7 D/ g" ^4 Y4 V$ c: m( r尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣& t& ~. V" g. c
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女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法9 h- \' {+ D9 r0 ]5 {( N& t
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尔时。世尊便说此偈
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法
4 i: ~* L* X" W& X7 U4 L 牵人至地狱  至竟无解脱
; _: ]1 o7 P  T, H4 r) o 是以当舍离  嫉妒及睡调
( J- R* c/ {2 `/ ~5 I 亦当舍于欲  莫造彼恶行 + Q" s; s. \8 o8 d" U' ]
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是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学4 I$ [. Y0 q; n' `7 _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 F' E9 e2 N- F  P8 y- q9 P1 h
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  (一○)
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闻如是1 G0 U' }6 Q* Z: A

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, K6 X& \1 j! I& t: D+ n& L! _尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学$ }/ `: E: z1 D$ C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 I" u( R6 w: s; J4 e 供养.三善根  三痛.三覆露
" ~3 s6 j" D; m  a7 \ 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 , f" f% }/ t5 B, ]3 U
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三5 h" [; N$ i, c# g
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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2 D7 \+ L2 ]# S- ]/ g  地主品第二十三
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# Q; v8 U6 W$ r) K. S
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尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯
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是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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0 ~$ D0 @( F9 c0 S! T尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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* R3 C: C. K7 t# Q尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请/ I9 R! a9 z% I; G* e# t( E
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时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心! ]% L3 r1 \0 y- ?. Z/ t" D

0 f0 x0 i: I6 w" t7 V! K  f诸臣对曰。如是. d2 a/ Q  `+ w, N2 Q/ E2 x
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时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处4 m& u5 Y8 G+ q' q

* O0 T' {9 z2 e6 N0 \" F" `尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐
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# C! ^$ a4 H+ y( e是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办+ d/ [9 ~* _: }/ E% y/ c

* l$ ^! _4 v0 }$ m+ j* J6 i% K& k世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记, l. l+ g" B5 e# Y5 ?5 c( j3 R: Z

8 z" P2 o/ W8 X过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多2 ]8 e0 [7 S3 i5 o3 @) G9 A
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字- V+ E- I  Z- [0 v. q$ b8 A" |
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时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去) ^6 @) P$ S! I$ w
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
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. g- ~4 k3 M  B: d* ~$ `- ~- t时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见5 R) l7 r- v% m' y1 |/ L# t
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时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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/ X. U; I" ?, n5 e3 R; h% b时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土
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尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请
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: D6 c2 v# b/ k# D% w! Z' u! @6 O时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎/ ?; l) Q$ |, ]9 L2 ]) q4 r

! H2 q( j9 s6 _2 L& n时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐9 K* ]' S" u! r1 Y7 v

8 r, Q* T" W* X3 x; V尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去$ p  n3 g4 e7 c. X: Y! d6 n. `+ U$ y

0 h4 e$ f- R2 p8 ~/ q5 g时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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0 V0 `2 A& q+ T9 v. c3 S时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃. W) d& Q" t9 e
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度9 D: `+ d# v5 t4 q9 Y* a$ d0 t
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量; o% ^6 k0 X) M4 X' E' Q
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尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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5 |$ Q* Y4 D( P+ f- [世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造
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尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道
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0 Z7 g4 a- [! U2 x& f8 E尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也
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+ Z" `+ ]) V& ^; Z! L尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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' ^& t9 ~, P3 l  l9 A  (二)6 _" U- y# b1 F' Y
$ Q: f3 T$ O) w
闻如是2 B& t! l& c' Z, K
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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6 c/ G" j" ^7 k! p尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之
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0 Z) y% Q$ {  i' m- z# V% O尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈
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 智者所叹说  何故不说法  e7 d0 O0 `# [2 Z. _
 坏结成圣行  何为寂然住 
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; y( l* d2 r7 k% ^. }7 H1 r尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰
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 有佛舍利弗  阿难均头槃
( x0 O4 E2 G: G 亦及诸尊长  善能说妙法 0 n9 K6 T# v5 W5 a$ \
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尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法5 q  k: l) a1 v) ?/ \) M% \6 f
  V8 M& N% y; q" h
婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法
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释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳' E  a2 [9 }4 U+ z1 g9 `7 Z
5 {) l* c8 }) D' R$ z, F
是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈
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* [1 D0 m" v: A 归命十力尊  圆光无尘翳& j. H. ~4 O7 P+ n; c% P7 f. w
 普为一切人  此者甚奇特 / q2 j* L' |, ~, p& T) B

! O& n  g- b) D( r尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特( `+ S. J) \' V5 W* [* h

% z: \, ^0 ?1 @# ~, `; z: E释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同) n9 L5 y& k" `& X
# U1 D/ Y& l8 u! e$ y' V# b
是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去" O+ Y% @% p4 S# ?

4 }' U3 d# h. I7 X* P# z0 s尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行
0 A' p" Y8 F$ B5 G(三)" }8 Z9 S8 ~& J3 N& V

3 L  L5 q" l! C+ Q闻如是/ x' {% c; {6 G( r! u

9 w; ~; n2 {# G一时。佛在占波国雷声池侧/ `' F: H, o3 D2 @; {4 n3 K  y: l: L; y

, L9 ^, ?# o" R# E2 q是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易
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尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易
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, q3 r( [9 W' q$ g二十亿耳对曰。如是。世尊
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6 \. @& u" y9 U! O+ N# r! P  N! Y世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎9 F& P, c' x2 h/ n- \" i

/ C# d. F/ ~5 Q二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴( \; f, V0 {  h$ I, D% e. Z9 i

& X2 A. A" ^- o. u7 F世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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0 c0 E8 x% Y9 A3 j% |二十亿耳对曰。不也。世尊, q! }- G# k& O. a0 |5 w

% f3 v/ j6 A- `$ w+ X) x7 r世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不8 f" G) R) Y* {/ W7 Y# d) s1 N* s

  y4 T6 T. a/ x9 s) L; `; U二十亿耳对曰。不也。世尊  A) `) s9 f8 J( t7 w

6 `+ j  B5 X8 u" S世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
" E- @! G/ ^2 `! L" b/ B5 D+ N2 k3 G( h. j* n% d
二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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2 r4 H$ d. r0 V% `* I5 G! I世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人
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+ k0 J) {9 B. Y" r尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧+ ~" x0 s$ j3 Z
4 g% l3 }/ |3 I' f
尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉; `, y) o* E' ]6 c% p
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是" Z8 O( _0 e3 n! X) N9 @9 h' ?. x4 q

0 |$ J' B! @7 ]9 H+ s7 f* a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 `. U6 `/ V" @2 q! Q5 U% D

7 `8 n9 A! ?( D, b3 T; p  (四)
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6 c5 r0 }; }. z* `闻如是
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4 v$ X, a' t/ s8 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ {; f2 K8 C" n

: o1 ^# T0 a) x$ E9 k8 g尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐$ c) v# Q& q( b* D# \

4 G- \4 C* u. ^: Q, t是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
( R% B1 w" e. T- ^2 O8 A2 e5 p9 B6 k+ ]
波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
5 K# r& Q- h1 V0 K: v: z% J, O0 ]2 G& s. a7 C4 |$ x5 v- x3 U# n% e
世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者! Y) Q! z' H# e5 n* _

% @' p( {* B# h+ J时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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0 |# h  E+ p9 G世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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波斯匿王曰。婆提长者断善根耶- x0 n' c- X& V" l) S/ o8 Q
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世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新7 \/ A4 S: g5 K8 F

- N  A2 D( Y& q: h王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎
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世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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2 f' T% y; Z/ I$ J1 p  ]4 _- G尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是' @$ t, x1 G: r' \# ~
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是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
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) S# Q" K1 x! K8 u尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与: G( f4 ~! ?+ x4 s+ O1 r1 F4 q5 H' T/ z
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世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧. Y# r' w( `# `4 P4 T& R

3 a: n8 E0 Q6 ~7 s" m( s: m; V尔时。世尊便说此偈
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9 v  w9 |4 U% J% r, N! K 念当广惠施  终莫断施心6 i; w7 l( i/ A6 B4 ^/ Y4 K
 必当值贤圣  度此生死源 
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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是时。世尊与王说微妙之法
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( v( I# c% F' c8 S) l8 ~& q时。王即从坐起。头面礼足。便退而去  l  w3 l+ F; v4 ?  u6 g* h

' J: e* e/ \! b/ O/ d尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)2 _( A) L& D5 Y* ?1 a
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闻如是3 X) J, \7 T5 F2 @' T3 D" y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐0 s7 f2 v( l4 }$ `( H& x
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尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
' O+ I  K) p' ^5 C$ z% p/ l- `2 P1 p, Q( y; E
尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香6 K$ @9 u) [& A; |
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是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香6 j3 v8 r8 W6 G! B$ f

& |9 A& `. d5 T' w& n& @世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香: E, c) T1 d2 G9 T
1 ~' S+ V# ?1 N$ w; E6 h
阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香* h5 j) i2 w' r% Z& \

, E1 p4 Z' j* O' v) c% n阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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/ M2 B, @7 U' U" _) @. s# [尔时。世尊便说此偈7 O) n- @1 C( R1 E. }' y6 l

6 |3 K: N% M9 m7 f7 P5 \ 木蜜及栴檀  优钵及诸香) @/ Z) ?: {7 U# Z9 q5 \' ?
 亦诸种种香  戒香最为胜. D  U7 X9 \( X; O" L) p% Z4 }
 此戒以成就  无欲无所染6 E- |  c) |8 @0 w, J6 g0 J4 M: H* |& I
 等智而解脱  逝处魔不知' i1 D0 h3 _; x- |& H0 G$ m4 v
 此香虽为妙  及诸檀蜜香0 f& y9 K9 @0 M. O5 F- V* g% v& D' ]
 戒香之为妙  十方悉闻之
; G' F; x5 ~- ~6 l9 x 栴檀虽有香  优钵及余香
+ e/ ]( w! Z6 _% E( _ 此诸众香中  闻香最第一
2 @& y. D) J) f  Z 栴檀虽有香  优钵及余香
4 H, @: O% ^4 I7 M; |& D 此诸众香中  施香最第一   z# w5 t/ ]& \- z0 o, C

5 _( X- e, [- p2 D2 ^是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
2 n, R& v- f, _: {6 f8 f4 y# I: k7 m7 p1 z" D# W
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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6 m8 A5 _7 c7 x0 i1 V! @# M% [* t( m) |  (六), r5 J$ B' k4 x4 z. E; U; r, A( {
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闻如是
0 d* H; K1 @) [; `  b$ Y
5 M5 d; ^) f: e( N$ H一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱5 c2 r# f) W" D: p/ n0 d! c' U/ Y8 y

- l7 g# {1 {; g- j* H4 @' b尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
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0 {: U8 ~; B% `是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
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4 N4 R: h. b9 y6 n' d  B. [5 L: h世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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6 s2 g+ z0 q* ~* W' p. b阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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) _; M* R3 C; G+ Q5 g) e世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
4 }5 |* M% k% M% E% v" w2 v0 I" y3 a# A
阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言
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* [5 d- v: Z' n7 M; c3 T 我终无此心  使彼在他方
5 f3 k0 u; S% D, o3 g: y) \" |- p 彼自当造行  便自在他所 
3 z4 t  n! z! m( W* }
$ b6 M) L: p8 f, g/ m阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所  \* r# a2 N" b0 ~% d  A  ^
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世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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 不应见愚人  莫与愚从事/ d# k# k! k! F7 J6 E, h) i, ?
 亦莫与言论  说于是非事 
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是时。阿难复以此偈报世尊曰
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& H* `9 ~. h1 [+ ]8 Y% {: i7 u% S 愚者何所能  愚者有何过, j) G# }7 X* s% C$ ^
 正使共言说  竟有何等失 " o- l7 O4 M9 J) y  U# O  E% m

* U% J0 B" X+ o7 x# Z6 M尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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 愚者自造行  所作者非法
1 j5 k% Y9 {* }+ ]1 f, Y& h, P0 ` 正见反常律  邪见日以滋 
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6 G% G' J6 A* [; |8 G: h是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学6 v+ D; m. {; y; j# r' a
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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