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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层

' {; Q$ W9 D- I1 |是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食, R- s% W, k0 D5 l8 o3 k# o
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是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道' ~7 c6 v, W  ~6 p' F# E; P
: K6 u  B# |; `
是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在7 z0 ?% ?. }/ j, |9 Q- f
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尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法+ {9 U' h& }! X0 {4 o. Z# n

0 r2 v& n2 G/ |& I) _尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也1 ?1 D7 [5 i) ^) N

6 w- M- g$ D# }婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎& v: _1 r4 \3 E

5 Z  I6 f; B* ]5 }2 p: A9 S世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知0 m! B+ Q* L( f  Y- x- }6 L
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尔时。世尊便说此偈7 `/ P  i- u4 {+ [. B: i
7 I. i& O2 I" y) s3 ?  ^1 g$ `; U
 我不说梵志  能知咒术者
5 ]. C7 g7 C8 Y& w0 i 唱言生梵天  此则不离缚' \4 B' U, D+ o$ T2 `
 无缚无生趣  能脱一切结/ G5 g( x* X" F
 不复称天福  即沙门梵志 
, G3 B1 R- a, R# b! U7 B
5 }$ q* q  O: x尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎+ b6 Z  u5 ~' a# P
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世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结7 n( Q' V. y5 i- P7 K  W9 I  |

7 D1 B: M/ t/ i+ v4 }5 \& V婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着
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1 o! d" W. f/ e/ _+ h7 j' R* t9 m是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之
; p% i( ~: i! U* \9 ?. `0 G7 \/ Z1 }) m9 Z( c# ^
时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
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- w& N# ~9 K  b( R: c尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行0 y+ U9 O$ [9 _) |' J

9 `) ^7 }4 A( B/ M0 B! U# v# Q  (五)
# V2 w( i) w! T$ A- w. m! }
/ E! y) e4 e7 X- [# ~闻如是) O- o- C/ S" [+ ~5 y
+ R  G; @2 N2 K7 g+ [
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏
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) W* `# ~- o" Y+ b& B8 S7 Q尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之3 J0 z+ H  p4 E

! |9 I8 w) }# O时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行7 J8 V& o2 y' b5 v

" ~0 C( g( m( J" Y是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食* ~4 {1 J4 c6 Y( S. F3 s) F( S

: }6 G$ }  q4 R7 I9 F2 \王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
5 G% `- C, W2 t/ Z" w
1 |5 `  C: q  Q9 v尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护4 _2 `( i0 P# b$ s* v
& \- |4 [, ^. Y2 K6 Y/ U+ \
世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
3 x7 q/ O( s* f/ J  ?8 H6 X则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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+ N6 q: A2 e+ c+ e. h! G/ f尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负- ^' l2 U; h. y$ I
% r; V- j, I! s& |
时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间; l7 V: J8 R+ B& @

1 J" ]0 J  K' ^! t侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声
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阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
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) I" v& S. }& E- x+ T# Z% }尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之& M5 [% i! Y" Q* r' f

" b9 V! w+ E  N# e- b/ M& s世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈2 N8 a( y# G( l% r( ]) J, O) w% y
1 R  a' t) I9 [( I
 汝莫害于龙  龙现甚难遇
: d6 i$ h- h4 s  s3 T+ v# y6 |7 K 不由害龙已  而得生善处 * l) ^  z$ O/ {, ]0 x4 ~- }6 _
# R. l! u, R7 D/ |7 A7 i0 k
尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说7 |5 k) E2 x$ G) a" E; c
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 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
0 L0 Y, ?( K, I 是故当舍恚  更莫受此身 " r0 Y6 R5 @( S8 ^; T% y

+ b5 K) }8 k- ~, e尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
$ E. I* C7 s/ j6 s: y1 X' ^
9 d1 F( v7 O) ?! V( S尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)/ i6 f  H7 Y4 I

9 N6 z8 `+ @, P+ j闻如是
; ^9 b' m9 }7 [6 ?. S4 l9 L- E
, [$ K. {. ]- y% C8 }: S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; h3 \. f8 ~& b6 y  P* ?9 k5 H6 w- V* q: c3 a- s7 i3 Z
尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
* z* I5 o: {& M  l* P( Q
5 E  w  e( Q3 |" T7 D1 E尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
6 E7 o9 F0 i% Z1 w' \2 @' s) p! {  O0 \! S) L( F* |2 t$ }
对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿
1 x1 G: u- [) r- U7 p" i& S& Q+ Z
! ]4 n# d" M4 I- B" F/ t2 z9 ?是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
# ~% a5 @- Y/ X+ h2 y% f9 g3 \. ~' f# n+ S9 ?2 ?4 q
是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语: c; c% b* D0 r& z
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世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
* H- X0 {& P1 f/ D3 y# J* R& j4 M* v8 E- m$ Y" U
难陀对曰。如是。世尊( t! F% f) y# r- A8 ^( v

0 L4 e% X5 V6 g世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别
5 V- j2 b% |  k5 q3 }7 Q* J1 d' }- M7 ?: d+ b
尔时。世尊便说此偈
3 f/ m% Q$ {  S. j9 |& ^4 l* ]0 M6 `# g1 {' p
 何日见难陀  能治阿练行
" R# W  j' \% b9 w% i- J 心乐沙门法  头陀度无极 ; T8 h- @4 J9 {6 z$ C, E

" L3 C3 Y' e4 g2 U汝今。难陀。更莫造此如是之行
6 u% T0 p& y. R9 S3 ~% A' a# L$ L* e3 Y
9 y% X9 Q# D' E尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行
: ~4 X. D; O+ J4 `1 d0 k. X
6 W- t- U; k' l) Z& [8 |  (七)# W5 k. N" s% K( j- b& G- k
2 ]; c- _' k. ?- k
闻如是  |. E: G% J5 B3 A' B5 f0 v
7 I  }; U) ^+ Q+ @4 I+ ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- e* e, x2 Q$ N6 I5 P% T2 P5 S+ u% z; f/ J1 a4 |/ p) v: b
尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行/ B# k$ B2 |2 [4 T$ V! R- b
; C  n7 G; J2 I7 \3 n# P  H
尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行+ o- E  l9 \$ A

$ D7 n( \$ Z+ \9 H" g尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
' s+ D: H% \! p3 c, m5 f
& a* x3 y4 @% _6 o对曰。如是。世尊, n, Y8 e! v" O0 I' `9 o/ N
. C# j8 {! n( U
时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀3 N/ l' [' Z3 T

6 q7 v& O; B7 a对曰。如是
6 W3 a8 q7 u; I8 O
( g" s9 l1 o7 P. P尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
4 m' a7 C* v& Z. T& Q- F& `6 b- z
+ h' N+ g+ u' E# c+ L是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎  |) Y4 g4 c, O/ ?6 [
6 @2 E* p; `) g$ ?
难陀对曰。如是。世尊
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世尊告曰。何以故。难陀1 d9 C8 H# X$ E( v4 s$ C

1 f$ g: @3 A- r% D3 @' W* w难陀对曰。欲心炽然。不能自禁5 o7 N3 D, x8 I: ~0 C5 j
% g# H! Q$ N& P/ e% `) @0 Z
世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
9 t& p; k2 j; N+ M+ w1 C" h8 ^0 Q* p! G1 S7 l, v9 b+ B% f" [  M, s
难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
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  p$ T' h& ~7 S5 B世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
9 a4 w2 Z! Q& b! X
3 ?. S. z) n% r- U% \% ~) T尔时。世尊便说此偈
7 |" x8 J3 H$ E- `2 ?
& \. p9 P, _' k9 j! X) e 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
- T4 e7 _5 J! [# ]: i 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏
2 z  E3 b& N6 o1 n, K 人能惟行  无淫怒痴 3 r% {; L, L! m, q8 O+ X; D7 }
$ p  ]9 k. B/ p8 N8 X" k7 L
尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不
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; f6 p; i. e. }! F# w& L对曰。如是。世尊
& X1 N) q# B. A! T* w0 F1 W1 G* v: ?: b, s- V
世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎" U" M) A4 b6 g* m% o  Q- n- ^
  R+ M; ^% V" j7 i0 b% {
难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀
$ R& w4 ^- F' I6 K& ]% w9 k7 P- e) x$ {, D2 ^7 c) m  V4 V5 t
尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐5 S5 W0 a! E; c, v1 g# o3 y: _: w
; W# w. ~3 H, a( |1 X% [
世尊告曰。汝难陀自往问之* F& `+ i( G6 O- L$ `
* ^! ]5 p  m) B$ F' x; x
是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
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天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
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) A+ E' m6 X: `: o6 ~是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所8 m4 u: V2 n" L! L: H

  R& h; h4 |+ x' T3 L7 Q1 e世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
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# ?$ [+ t6 y* F  o! a$ t( m8 V难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此9 N9 m4 a% K+ S% @) }0 D0 [

) g$ Z! ]( {$ ?- ^9 a- R4 N世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何5 q( H8 @3 i% t" Z( {. ^0 s  ]

8 l$ F0 x. s) ]+ x& I( u难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
, B3 a" d# u  c5 v/ V' Z8 x1 _! y
$ u) k+ L- P: E: D0 v8 n. P世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使
  N: I8 p. O$ \& }. G4 }" x) U: F9 A. i( v& Q0 D$ ^
世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎
% T5 _2 I/ V! ]) A
+ t1 }) C1 K& h2 G! c* N难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽9 J( Z9 z6 a* @3 V- H
" k1 l. q% C9 }
世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人$ ^( _1 b: Y% u% n3 J; ]

9 [& f" A, {- P/ m5 b/ Z尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
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/ _4 W: Y, b- P世尊告曰。此者名为阿毗地狱
' u9 C/ u# k. @3 J
$ I/ C- a1 S0 V" {1 b1 W7 [0 Z尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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* u- m1 [* _) Y: z& X3 Q7 J世尊告曰。汝难陀自往问之
3 X; Z% U8 [  ]# W8 `' J
4 _* L8 }" R5 J! U5 c$ ]是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
+ _& Q: A, a/ O4 S! \! ^: W0 p& i0 [. B! ]& v9 Y
狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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( c: `* L! I8 _; T) m9 ~. B4 j; [+ k时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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尔时。尊者难陀便说此偈
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% q) }8 A; a( b1 N$ ] 人生不足贵  天寿尽亦丧9 }5 f3 }8 N9 N- y1 N& O/ ]8 w
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 ; Q1 R0 I5 q" w% c, H
# `0 M$ d! C- F$ g
尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯# \0 R  ]) T. f# L; n; C/ _" ~
) }: G4 C* [+ {& E) S% }
尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园, O  w4 A6 R6 L4 s' V$ K
9 w) r! q; y% K1 K( s' W! c
尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说
; D4 G: |; @8 J
0 n; S0 x. \# S5 J8 Y( a& m是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐
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( Q5 a& O5 J3 r9 a* y0 E# @- Q是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之, s3 m, @, |/ j4 n& W

+ ^2 b7 [0 E3 [4 i/ _7 F世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之
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. t5 p  F6 L8 h尔时。便说偈曰% m  ]! U* j6 a- Q5 Q. d
0 J, [: @/ o+ o8 h
 我今见难陀  修行沙门法
. ~4 e5 m( J0 G4 R* N2 c 诸恶皆以息  头陀无有失 8 b1 G6 ]0 M. d! w* _- {

# ^  Q1 `" b% u0 n; q% T尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘+ H: U( l8 l( C: i: j- O& @, N" W

- T% A* w% H' G9 P+ e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 g( d; l0 _5 c" H, a+ b  (八)% |- A8 W, G6 C% h
5 f1 f3 W  |5 T
闻如是: R) M! ^9 D% n& K: k8 w) ]

  \' N7 h2 u, M5 r+ J) n一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱
% N: b9 E9 R( S8 R
# E4 h: B9 Q# E0 w* }+ G尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
  N( A8 P6 d& S+ n
, Q* m& @% v$ s  E* [7 M7 F世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
3 H3 O2 c# |  @1 `, v
! C4 U$ L" ^/ @3 ^0 X4 j8 s是时。大爱道瞿昙弥即说此偈
7 t- R9 ?2 u* y1 F, M5 I% f3 j/ w, B, |8 A5 ?$ G
 云何礼最胜  世间无与等
* R+ s; h' Y- S2 F, [$ q 能断一切疑  由是说此语 
7 E: P8 o/ t: C  ?0 U2 x
% r! c! x/ C3 z$ f% o尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰2 u; t2 T1 w5 ]
7 c6 I7 v  w1 f! m% v8 J! n
 精进意难缺  恒有勇猛心
+ p$ ~: J. G1 H: z; | 平等视声闻  此则礼如来 " N# T' x: y5 k, x: G$ F( t1 l

3 R7 E8 J$ V$ ~# i# o是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上' a' ~3 q# O5 X

! v- U7 ^: I0 Z3 S是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去/ n7 m( A  [0 l" x

5 W8 I5 O# B/ ]  p. V6 _尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。1 |5 ^7 \/ _9 l: |" U+ m% H+ F$ y

( l9 `3 ^( }" m5 J, a8 v/ j% {是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 A$ s$ Q; t9 g. k4 n1 X7 K

( k5 U/ ]* ~. a. ^' _  (九)7 V' ~# S' D. }$ S1 e

/ ~, k. i8 m9 C/ w7 T闻如是" Q7 y+ J" n& z: e( Y# N: z
$ C% y' `3 V$ ^. _# ?( Z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ }0 C: p" I3 T$ j9 L  R" _* r5 X; v# F& k9 b8 t
尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学
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3 g' d+ ]# y  |% ]" w; C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. s# s& P' a6 f% ~. {# i, Y% e+ v# E  (一○)2 m% ~' X0 M8 R$ E/ N* @

6 M* L1 }9 ~/ `2 ]7 I2 j. A闻如是
, p; O1 n+ _7 `1 x
' j1 R/ n  _: Q8 T; R, `+ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* B" z! A; G: F( c- r* S
; T& v! x3 {* c2 L/ e0 l4 S
尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学  @" k: o( [) |% H

# |8 J: ^( d% B" s! f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ b- [) e. C0 R! B$ Z3 `  M$ W

4 T2 k8 [) g9 ]( D" u# S. b增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十
  u4 C" s& F. u0 f6 p9 W+ p' i' y+ z7 G* g1 a' K* \
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
0 g2 S* J* h; J  h9 j5 o0 W2 S& M8 A* Z$ a: }

' G9 r  I2 W2 Q; r: a- U5 Z0 c3 i  劝请品第十九6 y) U/ e8 `+ ]5 Z, P9 o
! X- I' ]* W4 D1 r, R0 d: p
  (一)
( ~) A% A1 v9 l8 K: `
" i4 u: S, i+ Z" T闻如是
1 F( y- t1 A" ~! C. V. B8 }
0 N- S, f) \* q  \3 x9 G, {一时。佛在摩竭国道场树下
* Q% C% A6 l/ y( L* @" p% W$ ]3 X) R$ k1 {1 p9 v/ z8 d4 ^( R2 Z4 G
尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法; `0 t7 Z" h& {3 x

% |$ x$ }- x+ d& c) d: b# o尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法! b, d' [+ I0 S5 }) c1 ]0 f2 G
2 D5 \& D) a: o  v; l: W5 f& z
尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰" g+ U3 g/ W% o4 |6 Y
) S/ Y0 P7 {' f
 梵天今来劝  如来开法门0 g+ w4 x! b4 N( l% h# }+ ?
 闻者得笃信  分别深法要1 u7 {. ?& T- o4 x
 犹在高山顶  普观众生类* g9 W* |# F6 j2 g1 R( B, K
 我今有此法  升堂现法眼 
8 H5 }( T( U7 X; v7 i# v  A
4 s" Q) H  T+ @尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上4 g* M! F# A, }7 k

  w/ ^6 q4 A  ?+ k4 d* P5 @尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行
$ K$ ]8 D; W& k; I7 n6 x/ Z4 ]3 v4 o4 S, B- W  q0 J) a5 j' B& E0 v
  (二)
, K7 I: N+ ^4 {6 I% S* d) g( ~
% y- H  l) `6 a) h2 W$ h) k  ?) @8 Z闻如是
/ g+ @1 i1 N; q2 e5 @* \: w* v% c0 E  O# b6 h$ B- \8 {
一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中
; H/ e! h7 \. V4 {3 H, R# F8 c. u/ J
尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃5 n# n; ~& b- L; E2 n- l
' G" I5 l6 X) ]2 {( h! }& j7 g- ^
云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学
; n: y: N% _4 d3 I+ q* K* c8 G* O
3 q1 o) p/ T! n/ c( f9 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ t" H4 T; l  V) }% c; G

7 j1 ~# n' A5 f: g; r# ~2 {8 X' s& j/ T 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道2 S) S9 p4 ]$ b! Z
 诽谤.非梵法  二事最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  [9 B* B( S( C
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尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬
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尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
3 E- ]9 d1 s* J1 m% F( c- o# x: j0 j# O- W0 H
尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退6 x' v$ O! g; T, ~
" _8 g8 [2 h. R) d" t: B
当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天0 c- Q# U8 d' [' q1 D. q- D! s7 W
& z9 B/ _3 c" n* Q
尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐! t. A0 h3 e! m& `

1 C1 i) B% J" Z  Z) _3 A8 W1 g是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之- T( c2 ]' k& e! [
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释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看
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0 s9 a2 I* x  P; p$ w# G尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看$ U7 S3 I0 e. ^2 O6 F; t2 ^' n
# t! P1 F, q, f8 f/ n' f# ]
目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致8 Y2 M6 t/ ?" P( z

6 c2 T/ t4 D3 M  |- ~% o3 j" G$ H尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖& a- a9 Y. c5 ]3 }9 v2 j7 e

( q  s( ], ?7 ]! S是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义" K; c( B$ @$ b1 [. z" F5 o
. f0 t$ d, z! _7 |6 [7 i- K$ K) f
云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说4 B! A" `3 |* z. Q: q- x( n/ f% y

8 F# u% B3 i% u8 l: u释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬
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尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上4 ~' _$ H/ C$ K/ \# e' k

8 e3 n/ b, i! U9 W4 N9 M是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐1 f) ~6 ^2 e! F9 S2 Y7 q* j" Z
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之0 w' `( ]% q1 [4 I/ H9 g
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尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上
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* \/ F9 E) P+ M- W8 Y6 @尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是, t, i& A1 w! p" [1 W) d( v/ u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, d- ^) Z" q2 d! f: O8 I1 Y
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尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学/ ~& i+ [) X/ B1 Q0 |

6 V& S7 S6 n3 E! C/ P  q/ e  V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)4 R& h; ~& m8 p" b( i* `

. |- Z5 d; _- J* m& p1 X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" Q3 f1 L" n3 j1 R6 q
7 f) u4 C- |3 q8 n# x& Y8 n. E7 Q尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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) q2 x* ^5 K, B$ `0 g0 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是2 r: t+ t! V2 \2 i, _( ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 V% j1 [% E6 i# l; Z5 A% z. _

- c. w: `4 F) n% k% ^4 V尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 Y! z. t! J2 ?* d3 ]3 V
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  (七)
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  t! w3 }$ p  R* k$ Z% w/ U尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学# N' p+ ~9 h/ g* }$ o7 W

0 L4 s: F' R* S  H( }2 T; n8 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是5 k. E' ]! v' g, Z0 R
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- m3 C2 H/ ?* W, F- h
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尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际) s5 ~6 p9 d  B( j5 m* V
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尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际& l+ [* {7 n" P8 h' r4 E' v
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须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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尔时。尊者拘絺罗便说此偈
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 种种果不同  众生趣亦然
+ _5 P0 }* R9 g7 U 自觉觉人者  我无此辩说
0 F7 P4 ]5 K; U 禅智解脱辩  忆本天眼通2 Q$ e6 E( J- @4 l: t& o' a8 K
 能尽苦原本  我无此辩说 : c9 M; f8 q( b0 Y0 P) x9 z. X

6 g4 p0 s2 B, T: I尔时。须深女人便说此偈# d/ N* Y4 J; |' t* S/ I

  N5 M7 {8 z) A/ s: f$ V 善逝有此智  质直无瑕秽
& G3 |0 W; y. U  } 勇猛有所伏  求于大乘行 & l% C% i7 m9 J! I& f  N

8 O" t% i0 {# T* W* {* @( F$ H是时。尊者拘絺罗复说此偈
* N* O2 T$ A+ Q; f: g6 W
( k" A; M- f$ Q 是意甚难得  能获异法要
, T# O- w/ O+ J& U4 P 难为能办之  向于奇特事 
1 u; G8 W6 p1 o$ U. r( x) v- _. H6 _) K/ S4 \, ~/ A( o; T- c& D/ n" T
尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去3 K) z2 o! @, ?

: b! R0 W4 k1 H! p! g+ V8 R9 J) H时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行% N- C" c8 q. D9 h$ t4 r+ J. T8 P" l
" E  g: m3 P. o7 y+ _
  (九)0 ^% L9 w2 t$ \* _$ S$ S

0 s6 T# w' |4 g& f闻如是7 B, e( c1 J6 ~. Y8 k9 L+ M) p1 v% ?
- r/ V) J' F" h( k# b( c
一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
/ _! m0 c& k0 C3 s/ Y8 X  N+ O; W1 t3 s/ b& W- T' E
尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐
! m- |  M' ^8 e9 e
2 t) X# g1 ?' D0 |' a% o尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼# J- A" g6 G6 h+ {# z/ A/ k, Z% c

% _4 y3 u/ L3 ?. b迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
" q) w. Y$ J( s3 U  b+ }6 n/ W( o$ J+ P
婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地7 L' O8 |5 q: i; H' F) A% W

( h7 S5 P8 ?: ]- z, ?) H* i迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
+ w6 [  [# D+ L1 B
3 n4 |! _. {  n& J1 n# ]  [婆罗门曰。何者年壮住在老地8 t4 S: {# t0 K( @
0 e) F4 b; ^( w" K1 ~- m
迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地) _- Z7 O! m2 V  M7 Q2 P

/ `- `, r( N( j  W* ]婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎) s" a# t- L' ^( v( i! q( }- S

1 R" o* X7 v, F! U5 T% H2 w迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
* x2 ^3 ]' d/ ]
/ X; r" x4 A! H: v时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地/ t% O& i9 v* R  Y9 A  `) `4 a
: E8 q0 J4 W  c! z. j9 o, O0 C/ C
尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀9 H6 {: T) @6 M# k( ^3 [
8 O! }7 W! c* G9 z
迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之& R* I6 x$ j+ `2 e1 n0 a+ n) [7 P/ b- ^

9 B3 ~" g4 }, F. v- k4 v9 J/ O婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
3 b  H  h) ~- y3 I1 j: L$ T! H1 R9 S( A. `& x  c4 V- T
时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师
, M4 D  }/ H! T' }( F" \% b' M, k2 y- }' E4 S5 t
婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之0 F1 c. l1 J" L# c; H8 \

# }1 x  K& d) j3 c* M" V迦遮延曰。彼如来已取涅槃
( T4 R7 U% N, P" r
. z% Y1 T  D# Q* m" I婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生4 ]* y  ]. R: k1 W

; h3 k" l. P) S尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行- W5 q0 L( d6 ?8 b$ t
, c8 \& |" d  [  c
  (一○)7 q8 a9 {+ J$ p# x  R5 Q) G( l: J

9 k7 X! M: x2 ?9 S1 p7 D闻如是* e5 z8 A% X1 A' ^% s

9 }% l& K; h, ]. r4 U9 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 F9 L& ]0 T0 Q! I0 N" C
# `# o4 p, R& W( R" O! l) g尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学
: V* N  v2 n( K" Q  @! Z
  ~# x( `+ E3 D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 h: n1 C% S, k: k
) o1 f' ~6 z- D% @4 r  s  (一一)
5 X+ I3 b' o/ o/ N! l8 E
) h  I# m& _5 W4 Q$ t闻如是4 L2 D; M  H: ]7 F6 f

' m! P+ k6 k" ?7 L一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱7 ~# S3 p% }) [- `  h  n; N* j

- k+ N& }. @7 p& }  d: }尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所2 R7 H  G" t0 ]1 b, ^) X" n
) B7 j- o7 a. V
尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想: R- a% ~% M8 k/ Q# N9 J

! p' C- w' `4 F9 `9 d是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
: @1 Y8 F$ p; Z8 Y# v
) }+ \$ C) D# r说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧  g0 _! O3 Y' g4 x8 p- e1 e$ b
4 m# m; p4 v  I5 x* x  F
尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归
3 M- n! c" n5 D$ u* X, w1 H" @. [1 m1 C1 |- V" ]! h5 b' Y
尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内
4 E; R9 O! w) o7 V- V
: U& O/ Y! |' _. t4 \是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内
/ q% N: t* D4 Z. D9 A8 Z
$ v8 L/ m# x0 l时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
! Z9 N% h2 x  V3 r- D# N& A. I* n; Y" l% U% D
童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭6 S  Z9 T7 |" K8 U
: ^$ l! c3 V7 X# A& {
时女报曰。止。止。族姓子。我不听许
6 f- p. ]/ {/ H. k% j, s
! E0 `$ `+ b! U; v3 B童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧1 q3 U$ @* D' R
8 N5 L) ]/ s6 W0 ^+ R0 K
女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具# K+ f: }5 r- ^5 `1 X$ B( D6 o

% J- n9 s# \7 l9 }时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去' e: X" z$ g; l# V8 X8 Y5 e, N
# Y5 K" s% z4 M8 W$ k
时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别7 ?- u* Q& ?7 s5 v' N4 ~5 L
& Q, A) ?# I1 ]: T
尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者& S" `1 |, N/ V, F0 M
% a9 w% T$ P& m2 H4 }4 D: o
尔时。世尊便说此偈/ x1 H4 Y+ Y$ S, U
  `/ t: v9 d7 C/ I( [; ]
 知恩识反复  恒念教授人
9 p" u$ K7 [! f  _' z 智者所敬侍  名闻天世人 
% x( N$ h% X2 }, z. f" f% s3 g$ M; X6 n) \8 u7 |  l
如是。诸童子。当知作是学2 \3 H1 e+ I6 Z. ~+ u
- v; @( C8 L' B9 U
尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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! D% s1 x9 j! c* s7 }是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍: O! Z' P9 s; I) ^

' F! I0 d* ~0 o- e3 I尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐; C" G7 z8 e7 X2 U- W* a

3 g& ^$ x. Y+ H* q. F尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园3 l  m; m2 o5 E2 ^$ V
) q4 T5 N3 ?, |9 |% m
尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿
9 [0 P7 s! B0 Z) t4 k: x! V& i1 U+ |; x/ O) D; S7 j2 u$ v
 园果施清凉  桥梁渡人民/ C" G! U9 O+ x6 w; e
 近道作圊厕  人民得休息
) q" Y  L4 L  J  E 昼夜获安隐  其福不可计% V% ?$ S8 `! R8 D% E
 诸法戒成就  死必生天上 3 ]) k2 S: C0 U6 v; }

  [* z% v. X' s' d- \$ p尔时。世尊说此记已。即起而去: h8 V6 ^0 W7 r5 n1 \
* _1 b0 ]9 j3 W" `) ]
尔时。女闻佛所说。欢喜奉行7 W1 i) |) J7 H' [: s7 K/ a) X; H. `
0 y, p% b% R5 X) j5 `
 断爱及师子  无智.少于财
" W: o; W/ D: z* Q& I6 p' v 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一( L) l! M1 w) M  g
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    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译4 Y& {* R( M4 v0 m, e6 a

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  善知识品第二十
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  (一)' S7 z! r) E/ R
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' I+ l1 g" _) @- f尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% W3 p, A7 n, G& r, Z+ w  H
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  (二)
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2 p; W. {4 j) C  d闻如是
, G+ u& O7 [. {# f7 K6 ]+ D
, U: R6 v: W/ o4 U6 O4 `一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
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尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈/ G' Q9 |! s7 x5 l0 Y$ q6 L9 P* q/ I
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 莫亲恶知识  亦莫愚从事( r7 f4 y% }% x& K9 P- ~
 当近善知识  人中最胜者! ?$ @: l1 G% S- }; M; |
 人本无有恶  习近恶知识) f6 S2 N5 l- j5 C1 G9 C9 o
 后必种恶根  永在闇冥中 # I: h$ K( B: ^
; C0 t6 h# [- P6 \
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
" w/ r( m( `8 x! a. ]' P4 H
5 f" w1 g! X4 I/ i, K  d尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根5 Z& P# i. I; H3 Z

" a7 B' r" h" q" _; H尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
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& q! M) R$ [8 y% r' w8 x- z诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; ~+ l8 W2 i) Q9 ]3 u
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  (三)5 M' C  Z# l5 \' @2 B, o3 _; _* h

0 j! ]. P: ]6 M" o3 s& S闻如是
5 C4 h5 O  C( R+ G. L" u, D) F$ Q
: O6 N5 P0 ?! r4 f4 k* w( `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 |1 J: |# _6 f5 F& u

+ {' |  ~. O8 k; ~8 Q, @6 U尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行1 Z0 p$ A+ A* V/ t' O

4 Y8 p, `4 i+ V# ?& r" J& |/ M尔时。昙摩留支便说此偈2 m+ d; W# o: i/ ^' G

3 e) n% k- {& V2 W 生死无数劫  流转不可计6 L& Q. F& S2 V  s
 各各求所安  数数受苦恼
) P7 k2 t. {; }( K 设复见身已  意欲造舍宅: y( V& ]9 d3 X) I5 z
 一切支节坏  形体不得全8 h0 k* ~% ]2 n8 D) D6 l8 h. f" N, k5 f
 心已离诸行  爱着永无余
* u  O! v8 t7 @8 ^4 w! b 更不受此形  长乐涅槃中 4 V, v2 o, ?! ~
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尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
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6 ~4 [3 r- w  D+ B2 |昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间) ~! r8 J, g8 V) x$ ?0 Y) `
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尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间8 Q/ R8 C) T: Q' G
9 o2 ]. ?; f. m
尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。; R2 D+ G0 U2 M6 z) m5 @  v
# i+ Q" E7 @1 F: D% X
尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
- m0 ~2 @$ x; K
+ O; v% Q- |( x) k) V/ [7 C# Z尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者9 W$ {! U$ A& h1 s) ^4 K4 q1 x0 }* p
6 n) M. P+ B2 q6 S
尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师6 ~$ D" X  m7 @7 y5 j. X) q# m: o
/ F' K0 @- J' I8 c; U
尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶% D/ i4 O- }$ f

/ d/ K) z- `$ b3 P/ E+ t是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利
( t) S8 d8 q' P; c+ J/ n; o
" c# p# C" f2 U$ f是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去' f% A3 K, g( J# o6 A9 H
* v$ u* ?7 H" _
尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐9 g! f# j0 U/ S$ g  Z: e

" G5 o/ d+ ^* h8 M5 {+ W. x尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所
3 h4 j; |& ~) k3 {* b3 A
- t7 V, U; s- c" u  m8 e尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之
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4 E0 }7 i" N* r2 @! \' D尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
( {$ x* a, h( {) g( e0 c1 t7 q1 o( F" w2 \
尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功$ R2 ]  o1 ?5 [4 R
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是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财) M7 x) G9 m- Z. A* D( B

- q7 Y; w+ Y) W4 T- P/ g( m是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计% o7 S8 b8 N  ]) K$ M; ]# q

& \2 g/ P+ E7 I* [" y' f尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳
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然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上; v& s" ]5 b: e; i4 l( F7 t, [
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立8 I6 d1 q4 n+ D, Q+ O0 U

' u* p  r$ @, }' F) B# @" |尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎9 C$ U- V. K- f* x
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华9 r. |: b8 D% j* X/ ^# [

7 w( K1 v, r; v1 o梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是% f& ~0 F( o& B2 ?

* p, g/ X+ @* N8 k1 K" F梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住1 E7 d6 ]0 H; h+ H& T3 U
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时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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尔时。梵志便说偈言7 L5 K5 n; C& a' p9 M
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 不敢以父母  持施与外人# D3 S# ?/ N1 |. T
 诸佛真人长  亦复不敢施, x% C+ b. ~5 [3 d7 S9 F
 日月周行世  此二不可施
  ^2 ~1 c  {/ l9 L 余者尽可施  意决无有难 
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尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
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3 x+ z$ P! J* g6 Z/ s9 o* `' ?) U" U 如汝所说施  亦不如来言, j( J  {9 y5 V# M
 当忍亿劫苦  施头身耳目# W! w" p# O5 d- F' G+ {# `
 妻子国财宝  车马仆从人
1 O8 K+ u% ]! l% r  t* h 设能堪与者  今当授汝决 7 M% u  U4 H9 S0 K" m( L6 |
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尔时。摩纳复说此偈
9 G9 F  I0 F& ]) Q. P" `
) U! m. Z, p8 Y. q, d 大山炽如火  亿劫堪顶戴
0 _0 c/ b# A  A% { 不能坏道意  唯愿时授决 
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1 q# U+ |0 Q% Z* ?; ]: I: L尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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- o6 `1 r( E$ H- }0 ~时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行
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! m1 ]% n7 O+ l3 u) H/ K% F佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学3 M% i- z+ I5 v# o- H) [

1 b* h) [' W1 x1 S5 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" w- S% {5 Q1 S' J

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: R/ s  j0 }  ~- n  X& ]4 {* n: f闻如是
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9 T7 ?  ]: m3 D. m; e8 g* h" V4 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! E4 U% v( Y) y, E9 {/ w尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教: ~' i& B8 [5 o; Z; D, a7 [

' k& T" G7 ~. q3 @0 \% Z! L: @2 |5 ^7 p世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念/ I3 o/ S" l$ _& [
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犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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% w% K, c# m' [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 R! I/ s( i" C- U" S  K

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闻如是+ B3 ~9 l6 L" `; K/ h  |1 A! i: N

4 E5 }8 M7 w/ }1 s! G8 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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) E: q+ e8 S* D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% u- b6 M" P4 D" M3 E, n
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( C/ B; Z! b2 s( N! \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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. ^+ c( f" Q+ b  y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ?2 u2 B6 o. v$ T& h, L
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9 n4 F& S* B1 s; r尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之/ C9 m; {$ u7 A) V/ O
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是: b& o& e9 l: W0 `; z! y  P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' [  N$ c% ^7 a  C8 K' Y尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
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* [0 _% t% W* c1 o复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
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复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学8 A) Y1 z- Y  V

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% Q2 q8 s% s* Q4 c闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& O3 G/ E# S7 j, T2 M$ y

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" V' k, o. @+ J$ Y尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学9 P1 p: E& g9 S- f

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闻如是4 a8 X# Y' D% E6 Y- }  e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪0 {) @1 t4 {) \3 }& x  O0 x
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
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. Y* u( L9 M* W& m2 r3 `朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳' `5 {( B' n! D: t# l0 U
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世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道+ q$ O# G* K; N  x# _
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等3 z# o4 C2 ~3 |" s& h" R: f

  c" U0 [/ [9 H4 R! V是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
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- M& A* Q" [# Y1 N: H, A* j尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚$ A3 ~' u1 m& B+ g! I& D
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尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
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已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]
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" ?5 ^6 D0 C* D, i6 H2 z世尊告曰。比丘。云何解之& _! N0 Y9 y7 v  ~- h  C# ~  E) M

. k" O9 ^3 e4 t; h5 j% C! J朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结# W( t, l) q& V& ]
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世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结$ d% I% [, H5 K( w7 m. p$ U
& ]8 r2 F8 u5 @' r9 J4 f8 H; [  u
尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈
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 今诵此已足  如尊之所说) A+ ^: [2 U& x+ E, J
 智慧能除结  不由其余行 9 N7 N( G/ c( [! S1 l
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世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余( ?2 @4 I  _) ~
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尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行( J. M. |0 ^+ l3 }4 B( e  B
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)2 H( l3 v/ C5 k  K3 g. u. W. R+ q
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闻如是
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- K0 _* f- N& f9 T8 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ D4 T1 i" z7 k# k
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待1 N) X% o' e9 y& {, n$ F5 X
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比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜+ l( G( |8 Q. z, i2 ~* s) x$ E7 T
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我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘, o* E' a- ]2 O+ i* ]7 P7 `

+ L) G5 Q( V6 X* a/ U9 p* y  ^. D比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
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" t. q; P; U0 c) A* p5 ?3 r世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学! Y( U( p5 P3 f2 ^( q% X7 u6 W

3 f6 I6 Y- Z" N) l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; Y: A5 E& _/ T+ `' _

4 P4 h$ r4 N* J8 P9 C增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二* ~0 p( j0 x; c# A

5 a/ @  P1 w* `0 Q5 K    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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+ c3 E  r* K) |) I3 f& f$ x  三宝品第二十一( t2 r' v! }3 g* ]+ i. m% ]- ^
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  (一)3 x/ H9 m3 Q* T

9 }% w$ e9 _! F! O7 G* t闻如是
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+ f6 h  L7 ?$ t* l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 d2 b# q5 ]5 V$ }6 i# ~; Z
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尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德
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4 z+ C+ Q7 ]8 U3 r- Y" b彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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5 L. s% Z& m$ o( v9 A+ D. k云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德+ T! y2 j) j& ~$ Y1 E; w- ~7 q
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云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德8 u/ M$ l- d  U0 v) I  d
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尔时。世尊便说此偈
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 第一承事佛  最尊无有上
5 Q  _, J' b; Y( F% M( Q1 X 次复承事法  无欲无所著
1 P, ?6 a7 F( \% ]6 q  j 敬奉贤圣众  最是良福田
+ s. ~2 V" y- Q' E4 {9 ^- v 彼人第一智  受福最在前6 Y, Y( _8 N. j# ]7 D8 `
 若在天人中  处众为正导! x2 v& ]  H( i' A  H# K( s
 亦得最妙座  自然食甘露
# Y( _% n9 s1 Z+ [ 身着七宝衣  为人之所敬1 Q+ W' v$ d- k  u
 戒具最完全  诸根不缺漏' y3 b3 a* E2 L! A% k
 亦获智慧海  渐至涅槃界; ]( w( X1 w2 L
 有此三归者  趣道亦不难 9 [/ @7 G* F2 \5 k& u6 U' Y; F% Y- X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% q. f  a" B/ N
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  (二), z% k5 f- F- i6 Y  S/ n6 R

: _( E6 L/ }8 S% A3 Q闻如是2 s# _$ v4 J% I' D' x

" x: y. n2 s' \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, P4 E3 L' j5 h
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尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
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7 h0 D' `. O9 i% y+ c$ ^彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。- _* F3 A: G) O* t4 I9 n2 s

& p. N9 P. \9 }4 V云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业0 O4 B' h8 `; N' Y2 l9 c

- m3 [+ T9 K/ A彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业
8 w( R8 w2 J! N* j) S: W7 c* d. L# Q. a5 Q
如是。比丘。有此三福之业
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! @! A6 C! _1 B! b" x! z! k尔时。世尊便说此偈
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 布施及平等  慈心护思惟% B. H' T( V8 Y' W
 有此三处所  智者所亲近/ Q; T2 B' }; p' _& D9 y1 ^0 _) d
 此间受其报  天上亦复然
' x. ^! ?2 P& I5 }+ M# u 缘有此三处  生天必不疑 % z  T5 C, ?  `2 T' `# L: q' @
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是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学$ q5 |1 t2 N! h8 G) R; v( [

& R' L$ u; t  _4 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. b' n8 P! I+ [2 b4 B' @2 ~
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  (三)
( }6 r0 G  i9 f& a8 q0 {. l3 n5 v- F& \, ~( u
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎* F, F7 @0 M$ S! t7 ]7 W
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎  V$ {9 Y/ n1 r+ ]

& n* [1 a6 ?2 S若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎, H0 L) G6 i+ X9 O' z- u5 u

( W6 n' K1 m' r) P3 W; a0 k, ~若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎2 l* _1 W  T+ p# d# a
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若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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& ]1 ]) N) ]- l& p9 q8 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& y5 K- C0 D  r9 c
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  (四): v! S2 |. [  C: g
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闻如是& }# G6 u0 L# a, u8 j, V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 O6 N# `0 B" S

; S7 h+ _8 X) I1 T0 `尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊
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! P9 `, v/ K! F' j0 J/ t. @5 G! H复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学
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2 @' J  L/ D. l) }2 S7 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- U' U0 @$ V) Z
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  (五). E2 D8 `2 a' e! a7 G4 J0 B' W! B/ e! {
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闻如是% v* p, [& ^" X- a

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尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行0 p8 E) e" M' }: G6 m
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世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶' a7 U$ \! G! n' ^

4 z% Y* d$ ^0 q( i是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本3 q- j, S2 }3 [

: B. c8 N5 c6 r9 ~& }. q世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久% Y& T5 c" V4 ^8 U1 [

! G# X2 W% h; }尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中$ j0 N1 |  l/ d5 d; [. Y

0 F- K, G  J% a5 J$ M" A0 X是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处8 H& O$ z1 G1 ?5 `  D% V; Z# @; ]

# J( g. i; `5 f: A2 C: _$ `世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中; A- x$ O; {6 r0 W2 [

& B% ?. s' ]% v: Z5 Q是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人+ Z9 z5 V" x/ X$ Q* W% `. f5 j" Y+ q
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世尊告曰。目连。不须往彼
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4 U+ `! F6 z1 |: C" B目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人! \! K' Z; t' f- X

8 G2 y. a% A/ u2 p( j尔时。世尊亦默然不对
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1 |; }* f. I5 t是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌
! _" Y( o) O: `) d
# \- O; P) U# L: c& R" E- e尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。+ }" j5 ^$ K" f1 X+ \  `

- e3 F8 F4 K( a' F彼比丘即仰问曰。汝是何人' Z3 {) z# C; C  u% j1 E
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目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀
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0 f: _; l4 q' E; D是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌- _' u3 Q, `1 m7 T1 {7 o0 y

% F/ P1 r) C3 Z) y; [/ k# Q目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人( `! q: q! n5 y' F9 F5 `# s& t

' I( Y  s; w0 L- p尔时。世尊便说此偈' Z* i9 s* Q/ s5 b$ b( J, Z

8 S  _! l; O4 V) L- U* k 夫士之生  斧在口中  所以斩身0 {% L! B6 h: m- `
 由其恶言  彼息我息  此二俱善' {$ v( \/ v0 E& u3 T5 q& Q# r
 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶
" Y" \; Q0 Y' S; _3 F 有尽无尽  向如来恶  此者最重
- K5 n8 k; v. S; X& k7 S 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼
- S) ?) Q2 X3 n1 R 身口所造 ; g2 p2 x1 T- R! T

; E5 x" N2 C4 H  Q1 l* N8 l尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 {+ N9 m% A" ?; [9 e
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  (六)
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5 r. ^3 b) n$ [+ p: q, \7 R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* l  w) C, u1 ^, m0 y- G: S; l5 K

' A) ~. O  {! V8 J3 z尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行& U) J+ m+ I4 a4 A7 V2 s: J7 M

% z. }7 t. C2 `& f: n云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
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云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
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云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含8 x- ?! r/ c( H& G9 z

% X; f$ \: M- N( f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  K0 V" T4 C" {; r. c4 D% N
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  (七). W- q3 R( O: i( b/ M

8 b: X8 y" G! p8 i- M5 w* k3 r闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 l% G2 r( J; n5 X
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尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药( t* T: x% I$ \( t! ]
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如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学- `* q0 ^2 o3 q

. v4 D, Z' {  g4 A. o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八). T6 V7 k% y9 d! \+ J1 i

* k3 Y- E4 @# e% P. ~闻如是
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( j# E5 X$ {" `7 v7 J5 Z3 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 ?6 m& w$ F+ y; {. k$ U

* E* L# x% P. [0 _9 |; u尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行. ^4 Q+ ^8 @+ M" Z' T' {9 s( s
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尔时。世尊便说此偈1 o  O9 W5 ?( p5 ~- _. l

/ N. V( z* q+ f% h/ k 当护身恶行  修习身善行
! Z/ ?& W9 D. N3 m9 G) b& p) D. N* Z' x" L 念舍身恶行  当学身善行7 f. T* ?0 S: N5 ~+ _
 当护口恶行  修习口善行: B3 B1 o6 {( B9 ~+ ]7 {& G
 念舍口恶行  当学口善行$ a+ e9 F. V5 n- S. E/ d$ A! p5 F. e
 当护意恶行  修习意善行$ u1 ~$ f4 C+ H: l3 G6 ]/ N# j" E
 念舍意恶行  当学意善行8 J+ u7 l3 P( e
 身行为善哉  口行亦复然
$ R+ W% h# g( m1 f( z 意行为善哉  一切亦如是$ z+ Y: x' n7 ~& q% p
 护口意清净  身不为恶行
; o' j# t; p2 n/ v# h$ z) g 净此三行迹  至仙无为处 ; W* X- f4 ~: ?5 m& d% V' h$ O

% l! V4 h. b/ q' }8 Z9 O) m如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学# p) c6 A7 x3 X5 G% q- s

7 I7 o) a; r. l8 v2 Z/ \! q2 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
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闻如是. @' ?: @2 t# |. V' Z& U, N3 o
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& O# W6 S) h! o* h; G# o4 o尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所2 G+ Y/ y; q) D$ I" @

& ~. E: f+ R9 x; A% X$ \尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲
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/ H9 l9 {4 H8 l6 b8 h9 Y& v是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊, ^* d9 Z; {& k) B4 Q

3 W3 Q6 Q9 \9 J4 [9 U  ]( S& ^( g尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论
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8 U0 Z; ]1 z, _; L: v! x! q欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味
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) ?+ B8 N4 R- e& |* x4 q+ t云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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& Z1 i- `: g7 z5 S8 P; r" p% }6 i现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变
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复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变8 N8 j$ M2 g' M1 k; }

! z9 m  G$ Z6 F0 W( ~复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
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复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患- Y2 ~0 s, N$ j8 f

+ J6 T. K9 }# o' B5 w& \云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
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# x* G6 U9 B: I' A6 s云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味
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4 v/ x, T+ Y( s! p云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
( l5 ~# z, x+ v0 y7 p) }& m% c( }
! h( L# y% q+ R' w诸比丘对曰。如是。世尊
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, s% r4 T' l+ _. J# ]世尊告诸比丘。是谓色为大患
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+ Q6 u" E0 a2 x复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎
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7 D7 w. B& X/ i- h% k. K诸比丘对曰。如是。世尊( |* m7 Z$ }. y  u
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患/ R/ q4 S, f9 o
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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0 V! O; C7 E2 Y6 i' x6 S世尊告曰。是谓色为大患
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8 P+ N/ B* Q, m+ v1 s复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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. g; U" |0 W; y: v世尊告曰。是谓色为大患
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( @& f6 X3 I4 j# L2 a8 r复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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( w+ W8 r2 ~8 c2 a& K/ t诸比丘对曰。如是。世尊6 ]' S; X" Y! l0 g
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世尊告曰。是谓色为大患8 |) u( ^& @+ R4 I3 {

5 h! f8 {3 ]8 s" `2 J复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊% F1 W% G3 e( Q# d6 T
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世尊告曰。是谓色为大患* |9 j$ ^- V% z) T+ L8 [: J( E

8 W4 @5 H% }0 `2 x复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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, D2 k/ C# ~4 @7 @& O  \9 l1 m诸比丘对曰。如是。世尊. R/ }" ]' l9 k) _' b. C1 `

. O$ t1 ?  p& {" A, j  ?4 ^世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊. _! P; [3 C* z6 X9 ?

5 e% P: U' \& u4 [+ g$ t世尊告曰。是谓色为大患: P  B, ]0 d, {$ d

8 F5 Q# j0 {! }3 R; q0 a# K复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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; @( U. n/ ?% c! Y+ f! z- y诸比丘对曰。如是。世尊8 b2 R" U) G0 N& ~+ Q& ?/ ~" u
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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" e+ @' w: ]/ S: `4 ]$ F1 Z" \; k. K诸比丘对曰。如是。世尊' y/ o9 ], k! ]: i! j2 W

5 z% b1 q" Q7 y4 g3 b+ z% z; ~7 A世尊告曰。是谓色为大患
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8 O6 _2 ]' u* X- Y7 \2 ~复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎% w- N2 h. |% [

, {, U! h* b) J6 p7 ~* s" e; c诸比丘对曰。如是。世尊
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* X1 [6 v. q5 T世尊告曰。是谓色为大患
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$ D; e5 a, C' X复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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/ H; V4 U/ O, W' U5 {0 i云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色: K5 k! `' m3 {
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛# m* l8 c& c7 F+ D" M" z

% x8 d1 n1 C% Z7 w复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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% k% J8 }  t, J& a8 N云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛" M) p. h8 c! ]% u# Q( }

7 w! {& ]; o# a/ ^( o. \' k复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛
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" z  s& Q$ S! [* L我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)5 v5 y- j4 _, V& W
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闻如是
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5 X# b; q8 d/ w9 l! D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 q) g4 F5 \7 W  {$ `) L

: Q& Y) N2 E3 z8 Q尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要: e' A" i2 o8 i( q# E4 G( X

  y) K8 b2 f/ ]$ I云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要$ p' J* m0 e- P( m% Y
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云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要4 c" p2 m2 d: x# X/ F" a
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云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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# ^" U& k" c% L: s, B是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要
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4 e3 `. P& M( B- f% y( s尔时。世尊便说此偈
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* h. ]# ~- F' n! I( V2 Q: W9 E 知身不牢要  命亦不牢固3 d( Z# ?7 C& ~6 d2 L( t1 `
 财货衰耗法  当求牢要者
0 O0 h) t9 N( T; v 人身甚难得  命亦不久停
/ t- y% D+ A  U  s- e6 c, S4 C 财货磨灭法  欢喜念惠施 
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& V+ _& x' V/ v! c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 o5 \( ~, u* f: x  z* V# E0 ?
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 第一德.福业  三因.三安.瞿
) r5 c' i; L" n0 l  q 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二$ d2 y1 M- z& g
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
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3 c6 P6 W' `# U有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养( l! T% ?9 t- E1 h% k% `

9 U9 o4 K1 u5 C6 z$ r复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养& L- `8 I1 r/ P  g; ]/ F0 w
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复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养
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1 c2 g0 g# Q: C& `; \# b# V% j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' m" _2 T, r* Q/ b$ E- ~' {

: {4 H- w3 e' ]" u+ Q4 q( z: ?  (二)
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/ U7 W" @; a7 H1 @; r- K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学- Y6 |6 i0 d/ K) L

8 c) g2 s  N3 w' S尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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$ A0 D$ f8 P! a% r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, ]# {$ \% c$ k# F. s& H: G

3 S( o% L6 |5 ]* F6 L- |0 Q% z尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻
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/ Q, W. r1 j1 V5 F" F! f* n云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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8 r$ n* V: L$ s' U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* s3 h/ y( i, @8 S9 g
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  (四)2 z& }& |! o3 V2 p$ a' A* X+ w
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 w. K7 j. x, R( X2 U: V
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尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙
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复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙; B7 B8 u+ }# }9 l
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尔时。世尊便说此偈
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 女人及咒术  邪见不善行
8 j, s* c) |/ P  o- w$ F 此是世三法  覆隐而最妙
' @# r4 z6 {/ c6 e- a0 b 日月广所照  如来正法语$ ~4 A" s$ M: n- o7 D
 此是三世法  露则第一妙 
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是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学8 Q0 I8 Q; k( T: C

1 B8 z' k2 D( W( b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% N) H+ S+ C$ s: F0 @! W

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 U; K: m' K' s9 K: Q3 e尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学7 j$ {+ o( i4 F6 j* @/ ~, {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) h) z* X6 Q+ q- C+ v; X5 a闻如是
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% d- B) r1 v8 z4 {* S( [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之* ]+ r3 y- M$ Q5 s' M

& L/ O. s* T! C5 N5 P& s云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之
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- O7 y' @1 g4 c; d% ^. C: s云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过
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! X# F+ S% D  j% h云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事5 @( |' x! Z: y! O7 w; M
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复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善3 S1 X, s- g( e3 Y: K
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彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之
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4 K8 O0 l9 ]9 j. z* z) }云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行
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( f7 Y0 `9 {8 x* E7 l云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学  p- A. c' _1 J9 ^( ?. w

; [: \" n4 u7 l! t  ?3 @' P8 H8 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 W" G5 b* @6 R8 @( o$ h3 ?
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闻如是
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9 u9 m0 M8 T4 ?9 j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. M4 y, f$ E" R+ a) P
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; u% }2 U# u1 u. H( j# H5 k
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7 ~0 J: p* ~" A尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪
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& [4 m/ _4 Q6 a: _# v复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学) U  v  @; e1 W# }, [/ |* v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ X& {, H5 j% d
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  (九)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣! K1 j! q' F' R9 }2 P/ a& D

, P; L+ r; Q9 h  X女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法
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尔时。世尊便说此偈
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法
. Z+ N+ M- o! K 牵人至地狱  至竟无解脱5 ]3 P+ d$ G  Y6 a0 r% L& Z  u
 是以当舍离  嫉妒及睡调1 Y7 Z0 G- ]0 N# B
 亦当舍于欲  莫造彼恶行 8 {" l& p( j: j: E
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是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学- d% |$ O4 s* f* K) h% T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' \4 k2 b( _1 H. B3 }& L8 b1 U! s* T. E

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闻如是
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; Y; }4 h# g" I4 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 F: L- x% l; t5 O3 T) x0 \尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 h) k* W# c" u) h* G! [ 供养.三善根  三痛.三覆露$ T1 b2 Z" U6 z' K
 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- k2 G) m% o& E4 r0 g0 T7 W
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  地主品第二十三
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5 U" ~7 Z5 ]6 R8 T2 C# M/ T9 w闻如是" A8 @% H  N. V, k4 w7 _
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯# I4 t  L1 y5 U* u! [# Q( A4 v4 [( V
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是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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% [9 \9 R& F& M8 _5 R尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐% n% j9 u/ m  O) I
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尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请' i' i8 p  E' X' d

$ D$ O. Z- u) L1 ?! i, U# C时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心
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0 D* t; F9 M+ O2 l5 X5 w* W诸臣对曰。如是
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8 I. S/ ~: p" L. v% v时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处( l2 Y( M* }9 O$ {/ w. a

( a) s/ j) K' v' P1 R$ u尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐
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# s# u; S0 A) h- x: J, z  C是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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: f+ K& ^3 x: t世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记$ v" ^9 E$ O8 O9 U

' W1 s+ @/ h  `1 W2 g/ v" ]- w过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多* ^9 S! c5 \3 Q3 u; e2 K# {- B
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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2 X4 C# X% M) r3 |时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去
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0 X2 Z& ~: e: n5 {9 {: q! F2 ?" o时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。8 m* k$ R5 }$ ~# a1 Y
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时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见
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: \. \9 Z" t  |, v, s2 ^- K% R时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净! k: v$ D& Y4 z& t9 x( E
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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. [! [! I/ @& x' R. f3 c7 c2 Q( ?0 p尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土" u7 H4 k6 j" K
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尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请
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0 L! L: ?  u/ F8 L( Y" R时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎
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5 A* c4 K/ r: E, m- E) s( c' v  s时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐, m% Z- E! |# n7 T8 R# o
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尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去1 A8 s7 c3 d: `

; V1 }4 s4 h0 n. I! h; a; O时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时0 b8 e4 G' x: \! E8 P5 \9 }

; }, o$ |- ]/ h  P8 d地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾6 S( {. T2 P! l) v
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时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度- U, |4 i: t3 A+ C6 i/ o3 u
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量. p+ Z; R) a' R* {1 p
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尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三1 k; I& j* J' X, T! b2 d5 W$ J
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世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造3 F0 T5 {0 y8 m; o& u4 Y

$ i' n4 D+ |# y0 O( K尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界' a& ]. G& _/ Q8 p5 e) G* w

4 ^+ f4 w1 T) s1 C7 w" E; C+ _尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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# y; E1 q" J! h  o# h8 U) D我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道" I6 F: e8 e" z9 [
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尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎
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  H8 N6 ?7 D6 {+ v% a) i+ r诸比丘对曰。不见也。世尊1 J, m' d; c8 x8 E7 u

" A" E' u, w8 k+ a世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也% b+ Q* y' p- k- a; t) L" q
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尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行9 J% ?$ I8 S7 j3 P0 ]

( {" {2 I4 h7 E& |5 W  (二)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱5 S3 D4 d: ^- h8 }, i

- E2 A& ^( a4 z2 s/ X4 e尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之- M0 o0 Z  N! o% d( @

, H! @7 f# y' p% @7 C尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈4 ]& s# M" K% g" U6 P5 L

' {1 {$ t) E& c; `  U1 n 智者所叹说  何故不说法, v6 J- P; ?3 F$ _
 坏结成圣行  何为寂然住 * v# X% h: d; M3 A8 U; g. r
, k% M# z4 D- ?
尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰
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 有佛舍利弗  阿难均头槃
; ^0 Z5 e3 l$ I, ?8 A. \ 亦及诸尊长  善能说妙法 , _1 A8 H$ n2 w7 N: e  H% D1 P0 i
% l3 Q, ^/ X4 G8 ?
尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法6 H/ C- e( c; Q; k" X

, r, ^: O2 e1 ~5 L) y婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法0 m, T8 v. Q# @6 U7 c
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释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义1 e: k/ l4 w3 t- a5 R

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳
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9 |* ^6 a! d0 ]1 S是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈, L2 j( U' U' e7 q* b( k# F* ~

& P& C9 k* y) a7 Z% a1 w 归命十力尊  圆光无尘翳
+ q" W& k: F! \4 K0 m% A+ ~ 普为一切人  此者甚奇特 6 d7 u7 C4 c- B; \* s
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尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特# M" ]) }& G$ w/ g" w. k0 t

4 f! W; r; M7 j: k" T' M释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同& i: x! @1 m* c# J% _
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是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去" h2 {8 y1 T: s6 P! Y

  Q! h6 ^) H2 S) T* z尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行! n: O$ {5 F4 |- q  z) ]$ B
(三)
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闻如是
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  e& U! Y1 V6 K: d3 |" i9 m一时。佛在占波国雷声池侧
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$ G0 Y2 P6 a( R( Z0 d是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易, R% o% Q' c3 k3 m8 `

/ i% G; |. ^' u, X+ \尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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) x( W( k0 u# p8 f+ s4 U尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易
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二十亿耳对曰。如是。世尊- q! f8 d' M% f3 O( p" O
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世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎4 z* U  `% I  [( E. C

1 E$ ^+ f8 ^" I7 f二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不( _+ Y% R7 V" [# x# Q- u

. z5 M: J( w( u& x  i) d8 }二十亿耳对曰。不也。世尊8 b: O) R) I2 ^% w8 |2 I

) m, W9 ?% C1 A6 @* y' e世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不! M2 _4 G. D4 w8 E; W! r

' u- c5 i5 J( n8 H1 W二十亿耳对曰。不也。世尊$ a4 M7 z2 ^& \/ V+ \' |

- g7 T! E1 X  M6 [" A5 {世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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+ e3 y/ L, ^( N- W$ D- t7 I二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采( q6 C3 ^9 |3 J8 B2 m

7 y' j. Y5 k$ T世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉1 i/ `3 E/ f  H- X; o  m
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是
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6 A$ F) o) H* d: m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 W* l4 ^2 J& m6 U4 Z7 W' s
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  (四)
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6 I5 S; h1 ~9 S; H. W0 r闻如是
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  h# D* E) i/ y. V! T9 i* P0 C+ i! R& I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: B- N0 b& i- [5 L7 P$ d  c+ k* a& ~

0 V% ^8 K  \" W8 P- F尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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% C3 G6 q1 T1 K, B! F7 Q/ O: F是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
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波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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# i7 @* s0 l1 W* H# R, K世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者9 \+ s+ `( P! Q4 U3 \0 G: B9 Z8 M
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时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处" ]" w& B( J5 C/ Y6 T7 Z

& z/ V7 j" E! C, y世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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波斯匿王曰。婆提长者断善根耶# R/ ]% r% n6 p; f  z

, z. x6 H: G1 G世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新* F9 ~2 u" Z: h- \  o' H

2 F; W, ^7 H; e/ h王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎
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  M: H/ e8 |( i0 M1 G/ X3 `0 A+ q( E世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中( t6 m# s" _" \, a

  _8 p  t: @, A; n, B8 X2 Y尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中: p7 b( K, J3 r  o9 n+ x+ I: o  K  z
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是
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是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
, [0 d. L9 S2 d/ c: W7 s$ ]. L# s2 ^$ H% j5 [
尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与6 c& t* z( ]# `

2 _. h' j, K: y" l世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧. a" p5 y5 D# }" }: u! b& `1 n

6 |" ^% l0 f4 P/ i( B1 ~+ P尔时。世尊便说此偈
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 念当广惠施  终莫断施心
% g) @! g2 ]: Z8 ]: w6 M 必当值贤圣  度此生死源 
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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  W# K' L% r" n& k) ?是时。世尊与王说微妙之法& X3 J; }1 q$ L
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去+ I' z& Y2 r7 A; M% N. [* I9 j

5 w) ~9 h5 f& l6 b9 ]# N+ p6 D- L尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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! v7 N& H4 E! J1 u  (五)
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* M' R" K8 h( O: f5 ?. q  C闻如是% }+ U- P: \/ X6 m$ N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐: r' b6 l( k; w1 b( I
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尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
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6 g4 y" C; p& _8 |3 J) r0 p3 D尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香8 L. l# p7 g% l% T* m

6 F/ R$ F/ V# x是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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" g7 J: S5 J: [9 [* S阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香- d# C3 C4 N7 R' m2 U

% W3 P  W5 R3 m5 ~世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈
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 木蜜及栴檀  优钵及诸香
$ _8 s' Q+ [4 d  O. Q, a 亦诸种种香  戒香最为胜
+ @" K- z6 ]) H5 U. @  L1 O 此戒以成就  无欲无所染
' e) u5 U# {2 a: S5 Q 等智而解脱  逝处魔不知
, J, A+ p' L% q. C! G 此香虽为妙  及诸檀蜜香0 C" `2 P7 W0 K- M
 戒香之为妙  十方悉闻之
2 |- t6 D2 k% k. q+ T 栴檀虽有香  优钵及余香, e! z" p0 O! E$ G! R. Z
 此诸众香中  闻香最第一
  a; {7 _7 f2 h# q 栴檀虽有香  优钵及余香
8 h8 H! ]7 w& N 此诸众香中  施香最第一 
4 U1 N  v* i; L! {/ F
6 N; g5 f; L4 b& K! x是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学+ v5 [" i" s. e$ h

6 {8 G( f/ }) f$ j; c/ m  t2 A! ]尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行5 {, G- _% z9 e; d
* }* V# }% F% u! [3 q) b
  (六)
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闻如是; G; L  V/ p* `1 _% Y
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱6 v/ P' D8 a  s- m4 r3 o
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尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
7 W. Q( w9 v1 W7 R& h6 V( n+ t9 G6 U. Y. ]( A9 Z3 E7 f
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷2 t7 q( Z: w3 f- U* f4 r1 S& q) j
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世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之& Y* s; @: p, [0 A( x  Z

* Z3 f0 `5 A9 i/ s0 z阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见6 i1 `% U1 p0 m' g

8 I" l& a9 r% k$ m# l. A6 l阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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! X' q8 v8 E( }/ U. N尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方
: N5 s' b5 i6 C" M0 R" q 彼自当造行  便自在他所 
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7 b( m" I6 p2 T4 d5 U阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所" t. X. ?" w. K2 i1 Y: g5 T9 w; w

- _% L* V: z, Q5 A3 ^) l世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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 不应见愚人  莫与愚从事
& e/ I: M' L5 k1 i9 I5 O 亦莫与言论  说于是非事 
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7 ]% Q( d6 V& p# d3 U, x# i( E, b是时。阿难复以此偈报世尊曰1 A( }5 a2 Z% p( |2 }. k) h
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 愚者何所能  愚者有何过- A3 {2 j* c$ K% _& S; J
 正使共言说  竟有何等失 & s  @- n! F5 ?3 W2 E& C4 h

8 H% e7 F1 u, e8 {9 b' q5 L5 |尔时。世尊复以此偈报阿难曰/ [+ \1 ]& w4 @+ R+ `

0 R8 S; }$ h$ B% U8 l. t 愚者自造行  所作者非法
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" Z2 l4 F+ X- A6 A0 s是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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