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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层

0 `0 M# s4 i3 F是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食. P2 M5 L7 r+ N# A
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是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道; q$ c1 T: l( Y
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是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也8 U+ _  u. i" i0 \2 [0 n
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婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
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尔时。世尊便说此偈' S' I! [  _  v; c1 W
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 我不说梵志  能知咒术者; p1 I* S) A( P, `
 唱言生梵天  此则不离缚
3 n! r' y. A7 g. j7 v' d 无缚无生趣  能脱一切结$ {& P  w- @6 x# E+ T
 不复称天福  即沙门梵志 , k8 n7 N: i7 Q) l1 X! \/ ^' V

. s# I6 U9 j5 e8 x7 Y: Q尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎. B& L% x8 q3 G

! E3 c2 {3 x# u# c世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着( u6 F1 b# a8 a, p& E! K( @) s
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是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之
! d& p. T0 ]$ S+ {. u2 C* T( [3 I- i3 \' k7 R2 ~
时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
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. {$ F4 g: S' \( B0 _尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行. P& {' Y# K* J+ [( A( `
3 K! I& W/ s7 I( y
  (五)
' q6 }  {( F* h. [( {5 {6 f
/ j. t7 _- w: Q* a1 [闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱: c/ v7 I. x* I1 {: A) A" @9 |$ h* E' I

6 ~( y  b0 l, n; r尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏
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尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之. D% B" R. O, K; y

$ P% u1 R0 G  m! x8 h  ?时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行! q$ c# |6 g3 s0 T1 z7 e, F, q- |
3 Y" }* P5 b' X
是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食7 d- M! K* B) q$ f
! h- N5 e' E5 _+ o4 f/ Y
王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
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尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护3 x& ?) M) D0 a' |6 V3 n5 V8 u

" I5 \4 t+ ]; `3 |9 t世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
) j4 {2 m, J4 J则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去3 _8 p3 x- u  H3 f8 U8 e, d
4 B, g' L; u) ^/ ~* }$ Q+ X" f0 a
尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负& e: O$ K3 E3 e$ X) y/ a& S

' k1 e* \/ t6 }4 [! G: }# e时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间3 Z' p) f. t& u  u( U. a0 r
/ v% o3 p/ e+ _, }/ C
侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声
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阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走5 ?8 F, W0 W3 v5 f
# b0 P) [0 Y2 |- A- c1 N" _6 c; L
尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
% t/ ~& d* f2 c3 f; n. \& G  l" V  Q, p( Z% X! Z% v
世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象1 R. A: g7 `8 _( j" \4 @. O* q

# ]4 L5 B4 a8 T2 ]3 Z: F如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈& N- D9 V+ t. s- y9 t7 z

  ^6 h, M( N6 r; K7 h 汝莫害于龙  龙现甚难遇
9 \* J( _# p7 j; _, P8 j 不由害龙已  而得生善处 
' X) Z1 f# z6 m$ _+ p3 o. }& H5 e: `6 y" v
尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说! S3 n5 v8 u6 W

4 x1 d3 i% \" z5 Y: p 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
; c! D$ k+ L# b/ x: c  r, B 是故当舍恚  更莫受此身 + z9 b: |6 [' C
- i+ \+ v# a# N! |: E4 K0 f
尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫& }" u3 F  W2 l! Q
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尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)0 V/ K  m) D0 K; T* a* r( r( h5 P
# B, y) o5 u' {* g) l* o. X/ ]$ M
闻如是
! W! j& Q. O: U; R* u; n) A, S; M2 D, b) x% b4 e! R
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, n6 Y$ ]) y' a' h2 P0 q# c3 E! E8 t" u9 b- ]! v# E
尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
7 Y( A! n# n" F5 K2 w6 l  C8 q
1 B  x0 L3 B3 K  D8 H8 t尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿  o2 d5 Y: g: b+ @; L

- n3 B7 E: C  C对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿
5 A  M8 @9 O. _* v/ c1 @; v0 A9 h3 u3 T. W  J
是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐) z. S/ U0 L, E  e

+ B6 j$ ^: c( W. _+ z9 p是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语6 w5 m9 V2 E0 E/ K

1 m: g5 g4 G& r4 ^: w2 `4 @世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎" h7 K+ `" T$ f

3 f" T# n9 G+ R: ^难陀对曰。如是。世尊/ p: Q" y0 |! m" i$ y& z3 y6 N
/ Z' C0 C  \: b# c8 N. ~% i7 x
世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别0 G) V; _+ X2 K4 G

9 G; Y) p" c2 y$ `) X3 ~3 e7 Q尔时。世尊便说此偈
$ T- O' M" A, ~6 g2 G# t  `% S, h- d
 何日见难陀  能治阿练行
/ Q$ S% @0 X6 x8 Q! ] 心乐沙门法  头陀度无极 
$ ]* ~! E. F2 B4 `/ }
: i* m1 E; G7 b$ @! a汝今。难陀。更莫造此如是之行
/ `+ L9 M8 x0 H+ T% K  B4 F/ b- v. x  w  a1 Y2 F- A5 q  K
尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行; s) ]- d4 }5 a6 `7 }$ z
$ J& T. N4 V1 B7 u! ^
  (七)& s# T/ R- g2 j6 N- a+ m

/ P: ^# D: u- T0 a% ?闻如是& x+ u5 j! l7 n: c0 v

8 @& l7 R4 p$ ?& ~2 a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: N9 G: u  X( [, H
$ w9 x" s. t: r" t! Q: C$ w7 K
尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行8 H0 ~6 k9 r0 T' v: a

3 G$ N* M. h0 S+ b& I5 X尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行: v( |0 k% ?( \7 h2 u

: d, J2 e2 P& v  y尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿) p$ i8 Z' v/ A1 ]; N
+ P# @8 ^- V* A) ?
对曰。如是。世尊5 ]) n# H4 |, d- X, U

1 u4 B$ q5 T/ k! M$ }1 g1 V时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀
2 n/ n, B: i: o/ k
+ ?" k4 o2 Y) T/ X+ C对曰。如是
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5 L8 q% {' x, Q& a2 W尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
; l, u) \5 T& L0 y6 B5 ?8 q0 ^! i) @% f( n, \6 P+ h9 d3 o6 N
是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
# N% o8 k' a9 O0 k. q
, S& \7 A$ ~" {& n7 v难陀对曰。如是。世尊
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世尊告曰。何以故。难陀0 o( R& c* o1 F3 ^2 N

- j. v# Q; v- D5 Z难陀对曰。欲心炽然。不能自禁
! x. V5 a5 y; q! h
3 G: t- H1 R9 ~' p) o  Y世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
3 m* q/ A% @; g$ [9 z  A1 r7 {; d% c. g6 M# Z% Z
难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
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世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
% A4 z: {' Z4 Z& V- G1 z& ]
8 B0 l/ {9 P2 u2 n尔时。世尊便说此偈! @3 F- A7 b( T7 T/ O( z* o

0 n- y' @4 S2 {/ C 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
: l% a# Z* Y5 o) r 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏* i3 v" d) m+ ]
 人能惟行  无淫怒痴 / J( ^5 `0 M, b* [" ^- u) H% g
7 ^& m0 C# R' R; s, g
尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不- `' b/ _7 [: e- P

) a, F6 |! o4 Q& O. v对曰。如是。世尊
" o5 w! B. N/ ]* ^
9 w" o2 h% l. D# L7 U( G世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎
  s: ]5 _3 g4 l8 d
  E( M- y+ u2 ?9 B难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀
, x& q+ R! y# @, o' M
0 @+ h7 ^3 _% K* C2 S' S尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐* I2 l3 M& |4 t& c
. M  A/ ]' I8 \
世尊告曰。汝难陀自往问之" i3 q# R* I% g1 O

- n7 L, I  ]7 m是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
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4 [; Q' c( w& D! o& N. Z天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
$ s' X/ L/ Y, I$ \, {
' z- |9 n: F# b( P5 f% V是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
" f4 Z: Y% q  }* J1 |
" \. z5 m/ k7 {& C9 U9 ~) L世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说+ D5 P" B( {4 L, j

) |! q6 w  |/ h  p$ ~: k难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
4 q1 j1 O- ~; W8 K- Z' C  I( j8 Q$ P& O  H7 [! ]
世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何. ~8 z* v% c3 j: n6 v
/ o5 C4 n5 p  b7 E8 w6 |" P
难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
$ a; P: U. B6 m7 E7 v' `+ j2 r2 K  Z- M4 |  V( S- s) q
世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使0 z' ?; {& a$ q  s& S
1 x( D$ G7 }6 B' W( E# a% e8 o
世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎
6 |' l0 m  p, E& i$ r9 Q7 {2 E8 V) U3 F( m3 P' M" a- N
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽2 ?; P& D, e- y0 e  N; h

5 p0 W0 q+ `0 n' u8 d  W4 z" }世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人$ M( v* W5 I; i7 T$ Y' N
" R- Y' e8 Q0 w
尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人  P0 V0 P1 V* i; l; r4 O6 Z

: \- j- ]/ V9 b4 f世尊告曰。此者名为阿毗地狱) \; g5 F6 Q" |8 \( c8 a/ _# R
8 p/ o3 B; o+ o5 S/ r. Q# a3 r
尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
: a7 w! Z* q4 g8 p9 w" D4 C2 J6 n0 y- n# f* u8 D3 f5 K
世尊告曰。汝难陀自往问之- U: ?3 t9 m3 ]! b

, l( v. w8 T' K) @8 Q是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人! q4 y$ G' m0 Y* x0 |$ ~
  [; d. G& |) U. q. |) j; V6 j7 W# \
狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。& r) o' k5 K. y, P, C
" i2 ?& I2 }4 e) G0 ?
时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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  H3 e  W$ U  @# p% U& F尔时。尊者难陀便说此偈: _! W: {7 C  X8 i

7 s0 e+ O: y  i) z& q 人生不足贵  天寿尽亦丧& S' M: E: u1 U9 v9 R4 {
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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4 D; b/ F' ?' V% h$ C4 @尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯# ]. Y) C) \5 i
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
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尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说3 p" \3 u$ y) h: a( a& Y5 ?' F. \

1 z$ S* ~, |- s; f是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐, i  _) x3 [- R; w8 r# M7 n
: [- [, K5 }4 ~
是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之) ~! U4 @" D4 t0 P2 l

( S8 T0 i+ J! R) V0 m: Y1 A# w* ~世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之8 y" e; p. y! h# G, V2 I
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尔时。便说偈曰
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- r/ D, T4 E. t# h/ ?3 y 我今见难陀  修行沙门法
/ @' b0 W. D- q1 {2 I. \$ @ 诸恶皆以息  头陀无有失 
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尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘8 _4 `! E, C3 o8 E3 ?8 o

' Q3 L+ ]( F- U  n! G2 B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) O3 H8 U& ]% \# R* G, e闻如是
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一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱9 [5 y: [! c/ N6 C- d& v
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尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命8 v4 R3 D& o" Z
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世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
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! u: R) f8 V# ~是时。大爱道瞿昙弥即说此偈% W, z; R& l1 ]- w# x. K
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 云何礼最胜  世间无与等6 J4 H0 }/ S1 A. d% Y& |  X
 能断一切疑  由是说此语 
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尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰5 d& W6 _+ T, e6 K. P
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 精进意难缺  恒有勇猛心
$ B( d  W3 z1 { 平等视声闻  此则礼如来 1 t7 k0 X2 F7 b, d2 E* {5 z
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是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上
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是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去/ {8 K% X6 `9 s/ N# x
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% H6 O0 e! {0 y
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  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) A$ n5 k, c7 _( Y) ~! t- O" A9 E2 N

9 t1 x9 `$ R( {2 ^! f尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# J* s) r/ O" |: \3 R0 W0 L2 L5 B6 n

$ H- {$ R7 s7 s6 b8 E  (一○)
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  s& B4 r3 R  ^) \! q. O, c闻如是  @  A# C' H, _+ y! v2 n

' ]* q. \8 t2 q7 K# ^$ h: |( ]9 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  @" q8 s- e( h; B0 p, A2 T* S

9 T8 r9 [+ {$ L1 [尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
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2 x+ V6 R# V/ D3 A, c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& {' t6 o* M& U) M7 h  {
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增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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8 u- L$ u" \$ t! {3 b. @  劝请品第十九
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4 a' ~, N/ s3 o+ i5 v1 h  U3 s  (一)
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闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下
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尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
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8 n8 j6 I6 X& Q" P9 B尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
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. G; g0 I+ ~4 F9 e尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰* V4 u+ i( d- G! {$ n* O
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 梵天今来劝  如来开法门) a- ]9 T) L5 B  x. U) X
 闻者得笃信  分别深法要5 R  Y0 Y8 M' L9 \
 犹在高山顶  普观众生类
" U' z7 L1 D0 e$ o7 c 我今有此法  升堂现法眼 
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尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上- D% V* W( F3 [9 }- y+ e2 S' V
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尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行) _8 S/ W0 O: f$ ^6 t4 F

! g# T! |7 _6 k7 }  (二)' A2 Q2 t2 A$ e9 d7 y, L7 Z& g' i

; R* l0 ^/ @/ M( S: p" \& ]闻如是
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一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中
) j+ q9 f( t& j1 W. P' R) c- t  J; E  u: h' c
尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃
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云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学9 X1 i" j; ^2 z( i' z$ C+ d
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 Q5 f2 n8 ]. B: O% d" x1 l, V
) C. O/ _. B4 j( j) ?2 p 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道  b  J4 `: j% F& h8 |: F
 诽谤.非梵法  二事最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)
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闻如是6 v: i5 m( T# W$ K- I% ~% J

' F8 K( M9 N9 H. t+ y, `1 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. B4 M% x5 V0 ]5 `
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尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬
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- |& Z* [7 D& Y. V" D7 T尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬8 J' W% r/ W$ Y& Y) H, n2 e' N! A

% w1 B) Y& d+ o: W6 z& {2 P8 N尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退
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当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天
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" W5 T& P# R- H* k. l3 m尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐6 K; e' H, Z/ I( j3 N, h

+ j2 e+ H! I; u  q7 X! d是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之
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释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看5 F3 A$ f) g2 m

! b4 [" M. @+ Q; F. B0 s1 W; u尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看& P: A" X0 Q. [; a+ K
" E: ]: p7 L, Z7 x
目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
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尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖# |  U6 _3 g5 F$ U8 j* \& O
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是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义$ v) y$ A: Q1 m& B! b' C- ~+ c

, _5 q' w3 q, ~云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说  N4 `$ ?+ {! x4 Z* v5 k
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释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬2 n" r( y. k- f1 f
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尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
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是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐9 b9 J. @; V$ ~  J  v7 [9 O9 R- ^
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之* l. N7 U& {' g, }) q

( F( i* _& J; F, X0 o! x  [尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上
3 j, v* G5 ~: Q, e: h' c  T" b1 e4 p! A0 f
尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行3 @6 v; L% y/ c' V  Y# E2 Z
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5 S; ^+ }' ~; ~" }9 J5 l闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ T9 V0 w+ S% _2 H9 F6 I3 G! k! i4 q9 f; |
尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学
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  t8 \0 Y5 \* b9 h/ d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* z8 v' d6 m4 p% ]1 S/ p4 {  A7 l1 X

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ [7 E, o5 B% b
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& w5 {/ Q! d3 l; t

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) z+ P8 y" S* A( j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% w/ d2 Y; Z" f

6 S  g6 [+ p) o尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, V  l8 w& j! N) S# ]! O2 Q
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学! ]& J2 e5 J8 ?8 o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" l5 L: `+ g; i; @# m) o5 K
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尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际9 [0 T6 ~! w1 U7 [( ?

0 \+ N4 U( U5 ^' ?5 u尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
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* A6 i3 _6 S1 a& v须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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" n! ]9 q+ n- f/ b尔时。尊者拘絺罗便说此偈
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 种种果不同  众生趣亦然
$ ~" {8 d2 E0 x+ v$ A2 g- r7 t 自觉觉人者  我无此辩说
& G  P9 d5 c0 r7 J8 A7 L 禅智解脱辩  忆本天眼通+ [" m1 f5 h9 g
 能尽苦原本  我无此辩说 ! p) f8 o3 M+ Z6 C0 i
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尔时。须深女人便说此偈
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. q) h- S' S5 L# h* j1 h3 M9 h# h 善逝有此智  质直无瑕秽. h$ Q# x. R  e# n& X2 L
 勇猛有所伏  求于大乘行 
9 {# i; K5 k; T$ @
9 s* F: {( P. @" x* A" _是时。尊者拘絺罗复说此偈
8 m* J% i: f& c, P
5 a" c' ^* W, y 是意甚难得  能获异法要/ x0 F5 a) d& k
 难为能办之  向于奇特事 5 q) {+ A, m- ^8 z0 _
8 M4 [: T5 i/ n3 i0 ~/ Q5 }7 y
尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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$ N* e4 J9 f( C  G时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行! L# B$ {) L4 S7 ~" l
5 S0 F8 `, f2 X2 l2 {' `
  (九)+ J! Y' q' P! E2 f. n7 {  L
1 {2 Y# q# V" q2 [7 t# K
闻如是
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一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
; p! y  y' E: e. g1 ~7 t+ c. f3 ^# z1 _) a9 x- U
尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐
, e. ~# l2 U% r- C; A/ W2 P5 s' y( ]# V. k1 @- O8 Q
尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼5 R0 [3 L: }9 M% ]% D. T9 m" [4 x
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迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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! Q; e6 l* ^, L婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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4 W+ S- |2 A1 A3 t迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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婆罗门曰。何者年壮住在老地* m0 m# _$ i2 t$ w% B

) h8 N) E5 y6 D- A( q5 O; @# z) l迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地$ W3 }1 j7 r. g6 _8 o; v

! T- ~- j" z2 U( o/ \婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎! m1 @2 x) t8 @0 r
; P; M+ J2 H6 a) i& |* x, w
迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者! U1 }3 U) D2 j3 b: n: f7 Y2 {! N( ]: h
2 U8 M5 u5 ~' p7 v9 B) N
时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地8 O% k5 r# C, T9 c. ?% E% j

* |; A/ Q! V3 z  O" g尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
. N2 z% f+ C& l
$ [! m# u& y5 _0 x迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之) ~) Q& i# P+ J" i1 v- ]3 u
, e2 {: A- \( p' ~- n( h1 z
婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁# M4 U6 Y5 d: x

, M) v8 g# [. a- z% j, y% d8 S时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师
1 i# \6 e5 [- ^6 h9 ~' k1 ]
  u4 v5 r& O, |3 P9 K婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之
' G' |/ V" E; p) h+ H+ |& q4 ]
! @  Y& p, _6 W1 N迦遮延曰。彼如来已取涅槃8 T' h5 k9 S0 O' }
. e* R! k& G! I& Z. R
婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生( A! z4 i5 S: C. k5 ^8 b/ l# j
/ o8 S1 _, r' o$ {7 F, F. k3 X
尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行7 x7 w3 x7 _- b
6 X% K. X$ Z! a2 h2 n9 u
  (一○)$ F2 J3 u# T- M' A; b! r

" ]0 I9 W' w) P% g0 _3 W闻如是! x  w% t! @( k6 p- H& {3 n
% P( H- n" D/ B" i; r1 P
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) q7 C( W3 ?- r
2 v/ d" k: b5 z+ q1 z. j1 d尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学
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( r! u1 P2 |' H+ U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一)
9 M+ \4 V  E, R( r# y$ V! A2 b6 h$ a4 l+ }0 a8 p
闻如是
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4 S+ A  G; q! Y& u$ g2 I. l一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱
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0 F- {2 F9 e  m; P尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所  g( k. G- [$ z% X+ q- @
0 `; J* t- w& O+ `$ a
尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想
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是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
. J) I  A$ M& S! J  I% u, r6 @7 N9 D4 T* ?$ W& Z- n
说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧, A: e. ~" F" i/ {

0 _- K6 g1 G( D/ ~6 r  ~尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归1 {6 @' z' u& J1 Q) w

$ z+ f. w! l8 h# I* [$ Z, K# ~尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内; \/ `; ]* N9 d$ T" z
6 u5 h3 X+ e' Z- m. T3 \6 D
是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内! T4 K4 Z+ h% k2 ]; H% u+ Q0 o! H

! _* v# ]8 f  Q- P2 q时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳0 T( I" b* V) |" `4 l
; ?1 Y% ~/ s3 k' y' B+ @! H. v
童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭
% B8 l* w4 V6 y! O5 o# F) Z, J  g* S4 Q* W2 }5 |6 I
时女报曰。止。止。族姓子。我不听许
& u, Z; n6 w9 G* F5 l3 t% l# k3 l/ L% L! F* h
童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧, y& J- ?# \$ D% K' f4 G2 N
$ x* T/ ^7 v- f) M! S1 _$ V
女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具- w# ~& P) T5 n1 ?5 [: T! X2 V& R" U" F
0 D! Z6 J; E$ ?
时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去
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" v. {; w# d: ]4 Q0 t时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别0 h; k- _6 B6 ]( v$ a% V
" W/ J! E( X9 U* c2 o) G) Z
尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者9 o7 p5 d0 ~3 C
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尔时。世尊便说此偈6 J5 M5 L& p+ g3 o6 h' K9 A0 Y4 B
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 知恩识反复  恒念教授人
% ?2 m4 v% K% ?+ E 智者所敬侍  名闻天世人 
) t3 x7 d7 H7 v0 r* W, d/ }9 g
- C8 F, w( o( \1 `5 F如是。诸童子。当知作是学4 V( G6 y# B( u' t% r6 g
2 h" _7 X0 d/ |4 f4 R
尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去# V/ Q2 h2 p- Y' h: i3 ^( \! R. T

, m5 D8 j. x7 i' H是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍) _. q/ R. ^4 T2 p  [) }! C  Y

) X% d- \  H3 F* {# ]尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐
+ K5 V* e  A& w. S& ~" x- |- o# J! |8 _! R
尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园
2 a$ f5 ]- F, k# ^. K! m5 Z4 v2 \) F! X6 ^, N
尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿
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 园果施清凉  桥梁渡人民
, L# a. G* ?8 p, l8 T+ p 近道作圊厕  人民得休息4 J4 d( y; N0 v/ [: j3 ?5 {
 昼夜获安隐  其福不可计
4 L+ I! n  `$ n- `4 D: h8 y 诸法戒成就  死必生天上 
- u$ r4 Q; E8 j* E3 o! S. g$ r' u+ `
尔时。世尊说此记已。即起而去
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尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
* F0 k/ J$ H6 ], ~) W, z5 E, [+ V7 I* o0 i1 v
 断爱及师子  无智.少于财
% d6 O8 Y' w, \% ?$ I1 J 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一& G9 _+ P& D3 K
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    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译' B" ?# ~" X( E

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  善知识品第二十
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! Y  Y0 V# h4 ?( K9 n  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 ^0 J& W+ z" x' _. P6 R

, t0 ?9 t; f  G1 \5 ?! |; T8 a尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学0 Q$ w* o: X- C8 ^/ _( [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  L% r2 B1 T8 s- u
6 G. I1 I/ D% U- `* }! B- G8 o
  (二)( S$ C# n4 I2 W) \3 c7 B. X4 d

5 U$ I( z' ]6 {, ^闻如是+ {. I8 y! \& R1 S' k

3 x* U# O! v9 _% P9 A) d一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
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尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
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 莫亲恶知识  亦莫愚从事
; h0 {8 h1 k/ f4 y, | 当近善知识  人中最胜者
: x9 l8 z, a; b) _1 o1 u: s 人本无有恶  习近恶知识6 _$ k' s% E1 S: D# @
 后必种恶根  永在闇冥中 
2 b' }& |0 {# v( w2 X! D. c4 m# J& w3 @9 _) z* d' a% \
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
: r6 P( i( Q4 O, [* s) C# z8 E6 B) |
( o9 }) O# h5 g* ~# h) A尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
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$ X9 z7 u  X* r3 |) I$ L; S# l尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。* d8 t0 [& L; J! |

# @; y5 P6 |* h$ y) [诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ |6 i, r& O" y

' }# h  n2 o$ f4 H8 L! `  (三)
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闻如是
0 z- [6 p# A+ C$ F7 B
7 C- m/ R+ t  E! X; l: r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, K! W* n& u7 O! U; [4 z; Q8 i3 W! y# E' X& W
尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行0 r0 }: S# D) c+ I  _
3 K# y1 \8 @* y) V% N8 a# x7 C
尔时。昙摩留支便说此偈8 R9 G  u" ~* n; ]4 |

' i& A2 Z2 V9 I8 N 生死无数劫  流转不可计
. c; S+ S' T$ L( H# E. F; y 各各求所安  数数受苦恼) W1 Q4 Y( |% k/ j  I  }% Y7 }
 设复见身已  意欲造舍宅
6 }5 }9 P. @/ c5 I2 m 一切支节坏  形体不得全
, n1 V2 e  C' g2 X$ g7 G 心已离诸行  爱着永无余
8 T% y9 q& G2 Y; U- p' } 更不受此形  长乐涅槃中 - R/ p: T4 R( E% G0 P  H8 ~
( ?9 e7 Q) u# X9 s8 r! U5 j
尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
; U% e! u! Y/ b6 h$ k' q* y9 |/ l8 N6 }
昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
! G2 s3 a: \) M
) a* ?. R1 j# T, p尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
2 V* o, ?) `- s* z# [7 ~  F6 H6 j3 Z: h- x- C" f9 q/ [
尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。
6 \# S. G9 v" a7 i" u+ s0 V" ]3 n, H
尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
; C( i) q% Q+ E. ~
: F0 _, n  E! _尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者6 N  h$ V% R' q$ T' B8 |7 b
5 w& ^7 L8 a8 a: s# _
尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师: E, z* D8 ]- T

" _/ e! f" v. I3 h) Y4 V尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶
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! k! x) Z, D, g" J$ x6 Y/ C是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利* A2 r$ ^# n) _* G" R8 K

9 ]' w' P; \, V: W是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去
  c  Y% G. R: |2 E# ]$ L$ D# I# p2 ~3 o6 z" `/ K; b- \, Y
尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐
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尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所
6 X! v) `& d  z/ b+ F$ b% k1 o' ^% d% m3 O; j7 H
尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之
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尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
* M' T$ D6 D/ a1 |5 K- Z: v: e: I  T8 v
尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功
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- e0 s* B4 ^7 ~9 `$ J; ]1 b是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财
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6 i& f" n* P8 P& p+ l! y. w2 Q是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计! T" e  W  @6 n0 V- e

: K: X; A/ D' Q0 P尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳
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, o  `& N/ S( \% I+ s" u然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上3 l! k# B. y( D3 j$ Q1 J/ J. n& U
% L- I8 g4 {& v3 |2 g& ]$ u% }
是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华  c+ g0 d- |, v9 g
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梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是
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$ C- h. p6 c( \! F# K1 `% K梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住: K+ C2 y: {. @( T
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时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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尔时。梵志便说偈言
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 不敢以父母  持施与外人
, ?# U2 m2 b; c2 z* q1 F" N 诸佛真人长  亦复不敢施5 N4 o  O; b/ D! l
 日月周行世  此二不可施
# n2 L- @( |3 A9 n4 L 余者尽可施  意决无有难 
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3 z# f) b& }9 _" [; x/ O, W尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
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. N" P5 k1 C" L/ f1 W* n% Z 如汝所说施  亦不如来言
2 a& `$ B8 F) G5 @ 当忍亿劫苦  施头身耳目
  ~9 S& b# \( O! ~) a. D 妻子国财宝  车马仆从人
5 O  E9 c- T/ g( u8 J1 F 设能堪与者  今当授汝决 
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尔时。摩纳复说此偈: K7 p/ c& S+ Z8 S" y
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 大山炽如火  亿劫堪顶戴# _* m% a; S8 t0 q
 不能坏道意  唯愿时授决 * X$ Q: Y5 N3 q% f! ?

! u8 B. Z! `) x尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行8 L" o, R; c# D6 d

! {, l) G9 s, Z$ e( a# J" x佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* t2 ]$ F" E" ~: `+ f! M

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  (四)4 j$ \0 M, A" ?- {1 q
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闻如是8 v% z5 ]7 i/ v9 [. Z, I

5 z* N# B) b/ ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 e" ?5 a1 r6 |# }& i尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念. k+ S  T# v/ \

" h. |) e3 s, K6 R犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 }" s( r# {6 ]

# }7 m6 \& w8 d4 g% v+ f9 y+ E  (五)$ @* K' D7 Q; k
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ D7 n$ O# U- P0 u8 }2 `" ?

1 D2 b: g* B" E& X  i尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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$ R& W+ R: K4 M0 v8 q) k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是4 ~% E0 x  A$ k7 c* {- s& M" y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* L0 @% Z+ Q$ }9 Z& c. F* f
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尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学4 [! P; X" M8 R% \3 e

! P* K0 b/ Z$ \% w8 Z1 n- j; K# s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: O# e: j; D  o! i. [' k7 i

+ v) I) F, `0 w4 J& e# W; p尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
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! ^. R5 r, z7 U) ^! C7 a过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学* q7 H; }: W1 ?4 B2 O& G5 J! r
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ @. J; o' @& v3 E! h" e2 I(八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ C: c( q# ~( G" R4 k1 e
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尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜2 u$ Q6 y' P) D( |/ W$ z/ P
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复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& W  |8 }( D3 f; c  ?

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  @: N) {1 `  I+ W

- S/ D$ V. e5 U  p尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
7 c, V1 z1 X' ]2 l6 ?8 o
) D; P1 Y1 o( r' c复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学
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; G5 f0 h* Z7 g2 Y- W3 S/ n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ J! f$ Q3 e9 b

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闻如是
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; D, t3 K. B. ?( Q尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
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# I! }# A3 T, K& l) u/ u朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳& M/ h- H8 W; G$ O. V2 Q

6 k* r/ v$ E1 ^% L世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道- _% N6 v/ S4 I, B
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等7 P) {; y" g* q  x
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是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
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尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚( l8 o% @' @; A; W! q% Z" ?3 ]$ z1 s

4 P8 ^& A; u! {! c7 G尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
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% V8 e+ p' p5 ~! W已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]
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世尊告曰。比丘。云何解之
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朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结
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世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结9 M1 X, D/ U9 o; L! F6 K
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尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈$ {0 o/ x2 @3 P( W) U

9 D) ]& D# F4 x7 q& t2 C 今诵此已足  如尊之所说8 i( d: p8 P& {# E' i
 智慧能除结  不由其余行 
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世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余
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尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行* Y% K2 Q  ~- {% q1 {; H( Y4 b
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)" [6 w* z, W7 ], R& h, e% ?3 W* T

" W0 f" N- w/ ^% E7 S" X; r) n闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- n" n6 s5 d4 L
4 e$ O8 D4 p# M# `) F( b4 i
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待
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# ]1 E" j# n$ W7 f1 i1 r% Z比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜$ \% ^, o' ]" k

! X" u$ _9 h$ c- ?5 j我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘1 M' A8 G; j7 e" M
6 H& f6 x9 z/ e$ z1 n
比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
, S. v$ E# h. c4 S
# O0 Y+ B& v* h! Q$ A, K' d" F世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学
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8 P1 j. T, [. _3 l5 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" L: B6 r% a7 b- b  X$ n$ v$ C( t$ m; D2 m9 s2 |
增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二) Q1 w, f" n7 i, S) E' O

' a2 I% T% L2 a& v1 f) [- J, ]) w    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* H) i& ~% `' T- {0 {  |5 c
' X; @- m! Z) L' N& P

" }! y% A- y5 W+ I6 W7 I5 v% a  三宝品第二十一
6 R) A2 n  }" m: u* i+ s& n, ]6 H2 c/ h
  (一)* b9 @$ d6 H' S+ y
. E$ {4 u4 X2 b* @, }
闻如是% w3 C( `: S0 K/ Y( n0 ]4 W
+ r1 Z+ B% D, l" a1 C" K. t% l
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德; v' d  ^+ \. L

7 P) O% k7 z1 J. l彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
' H; z% H  @6 R  J" Y0 Z5 y( m. A& ^1 g: g( @% n" y
云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德  c, t9 y+ k5 ~/ X' N) F+ }- ]
. k( a  W* r$ h7 g
云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德6 ?# t) j2 }& u$ l

2 N: K4 m1 g: z4 g2 p- r尔时。世尊便说此偈) m, x& {6 f! Q3 a" I/ x* p
2 s1 c4 B, I: P, s
 第一承事佛  最尊无有上+ Z: u, O! u- x
 次复承事法  无欲无所著# w' v4 `: W9 @% b
 敬奉贤圣众  最是良福田- s: D) w$ y4 a, `! {* N
 彼人第一智  受福最在前6 C8 v6 z  M$ K% b
 若在天人中  处众为正导
% s9 Q2 Y9 y$ C& [ 亦得最妙座  自然食甘露
  D# |* B8 G: A: m& _- @ 身着七宝衣  为人之所敬
; v$ J/ F6 `- M, y6 u 戒具最完全  诸根不缺漏
' b. d5 K, T* n7 s. F 亦获智慧海  渐至涅槃界
$ y: C8 v( r# M" z2 ? 有此三归者  趣道亦不难 7 [+ ~6 \* X/ _6 Z' {. v

4 R6 k9 o7 ?( G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, m) h  [& W3 L3 U2 N- Q$ e
, H. S# s( O1 u6 Y" ?9 J0 ?% j& f  (二)
8 h/ Q& j( O/ N
" |6 _3 _/ K' B0 R闻如是. |2 h5 [  ^/ n: e% E( @( t

- N# y* y6 G/ S3 C3 Z* G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 ~# g. @+ h9 i

) D3 ?6 e" D1 q* j% J$ g6 f尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
0 Y" I$ |  H! k0 [! \* L2 H4 c4 C9 C% S2 {: U9 t# ?- ~& k
彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。
# v1 W2 S9 V: S6 s9 r( N/ k
7 g/ d% w( v" |: |5 e6 W! D云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业9 t7 H3 R% {/ q4 A! b& }
0 c3 s9 [! f% \2 q2 \4 c
彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业
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$ k' l4 T5 Q+ ~$ }% Q) a如是。比丘。有此三福之业
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3 d3 k$ M0 K% z- T尔时。世尊便说此偈3 [6 x9 c& N4 i9 q2 @5 F
; X, I$ E5 V1 r2 S3 J; L
 布施及平等  慈心护思惟" Z# t; H, q; A; _
 有此三处所  智者所亲近/ S% \1 L3 N/ J# a3 W
 此间受其报  天上亦复然
, w, y$ g/ k* y5 K; r: S 缘有此三处  生天必不疑 8 x5 P0 Q. b+ E# y

, A: t4 ?7 [& ]2 N- S是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学
, _6 q; g% w6 `1 C3 h" [2 S
$ i8 M. y0 c# E4 ]3 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* Q0 p( e+ b6 u2 ~

( h# u( {$ c. L9 `6 ]) F  (三)/ M* c6 u5 n4 h& R% f3 t5 l. ~

$ ]+ r7 |- A- F3 {闻如是% p2 k" o* o  W* C+ }- _
6 \1 `: @% {; r% \7 x6 {
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 n5 M( m: K/ V. r$ V5 t

, R8 _/ R. h5 K+ b* x( v9 I尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
* p2 v" D" ?, a$ l8 l) ^% O7 @6 @7 W7 z4 ^* i! r6 k
若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎
* ~! F2 f2 w0 Q) f' z& b; Q  G4 X' f( {+ z/ X# U
若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
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, h9 a; r% N, j& l若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
, T! R6 m7 M- a1 R7 r7 z9 c, _) I% O( u% V* o1 m6 t5 a, W
若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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+ l9 f* \" c. j6 [; s( u. s5 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( i/ H9 S! ]6 \" O& U: J5 {) V$ E) X3 ~/ p  E# Z1 _! o
  (四)
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! s" l/ D8 M% m4 e6 c( I$ l3 {2 W闻如是$ {% v" |9 n; M- b

0 W( B/ g# l2 }0 r( E9 b( B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' Q5 _5 [( q( M
  H( K8 f) ^3 T
尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊1 m7 m/ Z! M4 \2 }
9 W# x7 k  O) {
复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
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6 L! u2 T, a7 g3 h亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学3 N2 [# b# k6 [, F  z# Q3 S" D
$ ]+ ?* a& }5 O4 g+ m# O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: }3 f/ J. K, G$ |: t& W

0 V4 J9 {# p" V+ f8 S, [5 m  (五)
6 n8 r/ J6 L6 h  U
  j/ \! R: y4 M闻如是* D, K/ A  ^, Z, {9 C& s. p7 s( R

. N1 ?9 v) u2 {4 F& l; Y& z3 z  {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 R' y7 f! L* T' l1 v
* W6 l! D( Y% O: q3 ^$ G4 y
尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行9 \( i0 @. l( P4 ^: M$ E, B
7 W8 r; X1 B+ _3 h: Y4 T8 @3 Q
世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶
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是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本
) Q) I1 e8 ]* L3 r5 R/ _7 V9 P4 e: i; Z. _
世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久
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尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中9 r7 N' \9 w1 {+ Z6 x% I
) a0 e7 U, t& U/ O6 S2 R6 V  L
是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处5 D% T) P3 ~! \& Y* W
! u$ y0 {2 ~+ W! B* D
世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中+ Z0 J* l- l% a9 M( N2 L9 M. r

( l7 a3 ]1 f1 A3 _; o是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
+ r9 @+ i+ M7 [& ]0 n' ~$ m" R
' n3 R; R  p) G, ~' Q0 f世尊告曰。目连。不须往彼
1 i, i1 M& E% |' `* ?7 i! Q, ?) b3 X# s; k0 \5 j4 n
目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人. s! _* ?9 [4 o* Q5 {

1 A" M6 f% K& B尔时。世尊亦默然不对/ `8 k3 c1 o! ?  n  r5 ?

2 V9 S/ e1 ?# E1 n! R3 H" q! L是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌* ~- k3 h& _0 s2 o6 o' ^1 l4 ~) N! Q

5 x# Q6 ^: w- ]( {尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
6 L% O' J0 Z# z0 J1 y+ I& g$ I2 w+ K. C8 k6 W8 f
彼比丘即仰问曰。汝是何人) y- L2 a% D8 f, j9 y1 S
6 ?" @" z% R& x+ @& C% F5 V
目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀2 h& L* x2 Q8 j  @: k! L$ K9 `2 W
3 d/ y' q7 v+ M1 ?
是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌: i  @/ |' K* C+ l* h

6 _" W+ ?: C* r目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
: ]4 k+ i4 A' T6 y$ k. `8 w5 ~. B# A4 @1 e/ O
世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人
9 K* w+ t; D! E+ d: C% ^
+ |' b" r3 g4 f/ `! ~" A尔时。世尊便说此偈
! }* V7 J2 Z  m. O8 C, L
* C$ l; P) v' [ 夫士之生  斧在口中  所以斩身
5 U3 K3 ?* _; B% E' Z: A 由其恶言  彼息我息  此二俱善
2 G1 [7 r5 s) d2 i4 L 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶9 N' |+ @' U" W. ]
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
6 g% o; G. ?7 w9 j" b/ D9 K( U 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼4 Z; F& ^. D7 y2 _) B7 l
 身口所造 
: v$ F# c# A, g+ Y  L  B9 e! P% N5 |: ^, ?" a
尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学
  M7 Z( @" q  i# D( a  ]$ f& P, c" J) ^( S
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 s$ G( s( H- F% x, T& H

8 v- Q9 a9 T9 I! Y& g  (六)
0 V/ Q9 f  R/ b+ X
: a# B8 ~3 v! U, k* O" u$ l% \7 p闻如是
) K, b1 u. ?# [2 [& g
& B: S5 m, a1 }( F/ d2 F! }* b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# v$ n9 ^/ w* O: j! }4 `( X# t% _9 j. n: ?# N
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行' Y6 p/ G6 J# |4 ?+ v. b1 `/ T
3 w4 Q- y, A& Y) y
云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
, O. C8 {6 b& [( p/ x: O; v9 F* n# z
云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
) c5 S3 T, M5 s  H4 q  R
; k* m5 I+ b% ^- n+ R0 X3 n云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行$ [) f$ Y! {. X( @, ^

- A  D, O; Z: V6 N若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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' P3 Q" w, d+ r! j! m" ^/ ], k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% v* {) r/ B. R( @) w

$ k7 H( [7 D% B- `  (七)# a1 r5 ^( w' T3 P3 D

8 Q- v' y8 i2 ]2 Z. Q闻如是
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, l, H& ?7 ]0 S, ]- W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 O/ i/ W+ _" T& Z7 p, O
( A7 D9 X9 J) C5 D# ]
尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药! ~' q: t+ s3 J/ a

7 t% n2 X  u* C: X: I( P4 ]如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学( Y# D" D4 Y# K" h% H

! ~1 Y# g& R; ?) A: O5 [" h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)) t1 b. Z2 ^8 c
# B! m9 V5 m4 {- }
闻如是7 @) J( p+ ~+ p6 t/ M

" y/ p# n' G2 v+ d6 D& f, N: f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& n/ ]9 e. \6 r4 G( z% u7 }0 ?1 m, y6 |: [( f
尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行+ P2 T+ ^! N3 Y4 @0 d
8 x) M, v5 P% O
尔时。世尊便说此偈
  E8 V% {% |+ z+ `8 Q. G  u! |8 |) D: Z" W$ N
 当护身恶行  修习身善行
/ c& @( T) r/ i. p8 L& A 念舍身恶行  当学身善行2 a6 @# c6 m- Y( d* `9 x7 T
 当护口恶行  修习口善行
/ a6 {) i  ^1 M6 W- A 念舍口恶行  当学口善行
  A/ r" i: Z0 R$ R! S: X 当护意恶行  修习意善行
* C- u$ p+ f/ j) z# [  M# ^ 念舍意恶行  当学意善行
: s$ R$ a: t7 \2 r- m: G3 `! o 身行为善哉  口行亦复然# n) G6 e% z$ K# T9 w; v6 D
 意行为善哉  一切亦如是9 I& ~! A/ U: l0 V: L
 护口意清净  身不为恶行& Q: }4 y: }7 v/ P
 净此三行迹  至仙无为处 
' U2 F" y) D2 z7 u6 T6 U7 s$ p
" q5 Q6 Z6 H3 K6 A! [如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学
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* E% l* g0 M( X7 u0 d* A' o1 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
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闻如是+ g" R6 e: v3 N$ ]- ~2 x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; L# D5 C* K5 i* b+ o! t
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尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所" u" S7 M5 K; h! U2 q; G" f, {0 f
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尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲
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是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊8 @( {3 O/ @' K& J8 s- U

' i2 z3 L5 ]6 q. S, q+ q尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊* Y* T' K' B1 m# G6 H. ~

9 L" g# g0 w! {6 p/ S尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论* F" _  {. \' O8 I
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过. _! K& }) d1 r2 m9 i/ V5 \3 r- E

* l: c- M: n% {" f$ E现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲0 _& j: e' C1 \' c; B' l0 v
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变" q' s' c+ H. G; V; h9 E4 W+ l

: y1 \8 _- X4 b; M8 ?6 |8 o: B" E复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为( H! c* m/ o# @$ F9 J
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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$ p/ X, [. Y! c( P2 r) a复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
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9 _% m5 B3 L0 W! @8 E  l, q复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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" C  D% r4 ~, K# u5 G2 I8 o云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲7 k/ a$ E8 l1 ?* \: B
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味! Z6 b# s8 r. r, B
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云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊5 |/ r) H! O% F; P

  r% r: }/ C; ~$ |0 d8 R世尊告诸比丘。是谓色为大患7 r7 s7 R) l6 E" q4 N0 E/ {8 G; v
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复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎+ g# N  h, S  V
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患# }* d8 D# F; K2 n* E
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎$ D4 f, f& X6 C9 d% B. H' K) I

7 R; s1 {8 B" E$ f诸比丘对曰。如是。世尊
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% ?4 P, l' G5 N% ]; ]4 S3 w: f1 m世尊告曰。是谓色为大患" {: |- c# @/ r
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复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎: `/ P0 z8 K& f
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诸比丘对曰。如是。世尊, b/ T+ h# H& E: o
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世尊告曰。是谓色为大患
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, K9 V! d) J8 N; S复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊+ D/ |0 O% [0 q6 h+ a! G) q1 Z

$ W. A. `. e/ J# H1 J世尊告曰。是谓色为大患! a! j' u7 @2 r  Y. ]$ ~$ y$ t0 B
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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, d6 ^( u7 [/ ?: a1 ?诸比丘对曰。如是。世尊* S3 w# Z$ F" L8 R) G5 g5 U8 s0 X
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世尊告曰。是谓色为大患( b; h1 B0 B  w, [$ B( \$ i
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎7 h* [" @/ N. S$ a# ?
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诸比丘对曰。如是。世尊, t5 m7 H* Z/ m) q
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎/ g( A( }, v  N( ~
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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% d; i" c: I- \诸比丘对曰。如是。世尊! t6 v& R: y/ \5 T- Y5 E7 a/ Q
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世尊告曰。是谓色为大患
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, h5 }2 o8 b0 z复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎8 z# Z$ y! M- Z" i% W& e5 j" b
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诸比丘对曰。如是。世尊0 z( d' x6 \8 b3 E
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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0 N( ~* x  ]6 y% M- x7 P" j诸比丘对曰。如是。世尊
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' Z" ]. `7 b( n6 W: h# W复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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& w2 h7 X+ `* n8 v云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛3 [6 Q' f/ `9 a2 `

4 b5 N% g2 P: Q% ~复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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1 _. r1 h4 @8 p8 C2 T; ?( V* ?6 N云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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, S$ O' E$ p% Q) K  B& A: u# H复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛$ K9 C2 X0 V( }1 A* t

0 b! D6 I9 d" F7 a6 K我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕% c4 Y" n7 n3 {0 _3 }3 Q7 S
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: c2 T# n" _) E# J8 m7 X; w/ M/ o3 M

. a4 p& l" A, o3 D  (一○)$ [3 n- p1 z9 C% d$ j

5 \, ?! z( H% w$ U9 o闻如是$ G( K" M  v+ ?& `' n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( \4 @; ]) w4 M1 p; T/ D  K* J( e

% y9 e2 y% r, s8 O尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要" U( c! y" @8 Z+ f3 R

6 J! b1 h% t; \) d' _5 M' G" E, o云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要+ [, T* j1 j1 e) H7 g

' l9 T( Y" {; d云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要
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云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要; z8 b% u* D5 k$ z6 b; ?
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尔时。世尊便说此偈
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) G1 e3 ]' f4 y7 d" B 知身不牢要  命亦不牢固. F) a' }% f3 u* z
 财货衰耗法  当求牢要者
0 p( h) e3 ~( B; ^. P/ u; b$ X 人身甚难得  命亦不久停" W" e, k& V9 o4 c" W' H. y1 F# q
 财货磨灭法  欢喜念惠施 4 N/ y+ R: `5 k$ D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# |8 a  o- J6 I* o! a, n* y
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 第一德.福业  三因.三安.瞿/ s2 x3 H! k, s2 A, X7 W
 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二$ I4 `  p4 t  L* `' C3 z
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  (一)
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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
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4 P( K9 m' ?5 D3 }有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
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复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养9 ]: i& W! G: `( P# ]* p1 F' h
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复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养3 C1 `9 D7 o& W3 \8 v/ B3 C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' Y) F. k7 y3 f& T5 c  (二)
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. d& d4 A( a! P: y闻如是7 D) O1 Y* @: K/ Q0 i
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 X/ J' b9 J2 a9 S  X" [
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尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学; E4 U  p* b  l6 d

9 i' D  Q; h; a8 W' Z1 z尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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* }4 V% O* z1 x' O0 e& t. j8 x% W尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻4 Z2 S0 T* ^' K- l
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云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙
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复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙  O3 |4 m& x* U0 z# F3 [* W/ M5 t
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尔时。世尊便说此偈
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 女人及咒术  邪见不善行, p/ ]& T" j# c4 a  {
 此是世三法  覆隐而最妙
: v5 F, y* x8 J$ Z( i* e% e 日月广所照  如来正法语
" v5 A6 G- R+ b0 |( F$ B 此是三世法  露则第一妙 / w- Q: c5 f6 }6 u' s
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是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学) Q6 Z5 J0 _' t) i: a7 n6 f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ N4 l) O/ e# Q
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  (五)
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" D3 j6 H8 V0 O4 O, J. i  F闻如是7 A( _7 |" O5 v* W3 t1 M

% P& ^) y' @1 k; L7 k8 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 ]$ n2 b' R* j# y: X
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尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: V2 ?' @5 o+ ]  i2 r1 E, {1 r1 l

2 [3 ~6 q& Q2 D( o/ C  (六)8 p% s% n, C! ]1 h  A. j4 x
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! `# c/ s7 P) x+ \尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
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2 z) {  \% N/ a9 d& C+ f( _- e云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之
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$ R0 J- }) K3 R+ Y+ X  t( @: ?. K云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过
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1 q6 Z% k& B, ]( W! J7 `云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事% Y4 b! m0 i0 M. o  i1 k
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复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善
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* G8 B4 B! z) ]4 }彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之
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8 h3 n' a2 \# @. P% Y8 V9 [% D云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行
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云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学# u8 r: t6 T" H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" w. P* J4 j4 v3 V( I* W7 l( z4 p0 B闻如是: }' C( h) D: ~/ b# ~" X
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 R$ x: \) F, x3 ^2 `尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学; j7 U. H% K4 Y0 V! J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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0 j$ L8 f, g' {6 E$ l5 o闻如是" m& e+ A: N' q% o- o+ n

& K" @2 H7 N  k. d7 @  p5 K2 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 c0 T' V, ]6 i, E4 {3 J

# _3 v  v0 W+ d3 V' I; M尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ G0 U, W9 x4 C! E

: c6 u0 X- _( s5 r  (九)" y+ w% X. W+ b

9 \& S. `  J5 ]/ i$ B3 [+ P' u% X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ K; c! Z% Z  _9 l+ U* q- I

& ~4 R* r- m0 q' O+ y尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣
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3 U9 s8 U' m) }: c% g女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法
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尔时。世尊便说此偈- J+ P4 Q0 _: u
3 D/ r; r4 T3 u
 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法; z+ ]7 W3 [( A* n. p  Q% `1 }
 牵人至地狱  至竟无解脱. W6 Y9 Z0 @' c$ u
 是以当舍离  嫉妒及睡调: W% z& s/ |0 J1 ]) h; R: G3 @
 亦当舍于欲  莫造彼恶行 
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是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学4 `* r+ a: i6 b/ |2 d1 f3 p/ K: s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ~. r" i% ]# x5 I% E
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  (一○)
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闻如是
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+ n# R  ^4 l5 Y$ d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 K- w/ g4 H8 q! ]
- @* f: J. k$ Z0 f
尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
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" ?$ N; |1 s) N0 L6 L& I" p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- A8 @6 s+ J0 _% z: e) A4 @, E
9 b  I$ U; C$ q8 J
 供养.三善根  三痛.三覆露; H: _0 D0 Q- r8 d
 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三
0 Z- d* Y5 X1 I, u$ J
: \) _$ g4 m/ R) Z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# I, {" Y( l( Y! v$ [
" r0 ?  O9 H2 j: ?- |' u: g1 u9 N# o
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  地主品第二十三! k4 X  E& F6 d

6 a9 u/ A, j4 @" [! l  (一)4 z5 v0 y) Z. e$ p' C' B
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闻如是
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6 Q  |1 T* z9 c8 `5 {2 a+ f5 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ @. z. m0 ?/ I6 ^. g" {

$ f, s* ~! [* A* g8 B0 S2 g尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯
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2 A( c$ l- @' e, n是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
8 o+ U# t$ G( k3 a# \2 [# [
' f- Q" k$ M1 K4 r/ C" a尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐! W/ t* e, N7 l7 _. @

- |& ?% i$ Q5 _. m尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请
" j  Y# D8 H  M/ a! y# l- }3 ^6 q# _5 \: E
时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心% M: r! a- a& s# M$ S* K
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诸臣对曰。如是5 E: R) }7 Z' Z: b. S
. |: h- t/ D; d5 `- K+ S/ K
时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处4 [! y- L- e. d& P
0 S  J, d+ Z: r( n
尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐
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是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记
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& e0 }- [# f0 y9 }' o过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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5 y/ v: j1 h8 b7 l' F; V- Q时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去% t# d0 y8 ?" S" x; A
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
' I2 J- e7 D+ {/ {  r7 ~3 N4 {' P) _) r' K7 D2 B5 `' O* n4 d6 {
时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见
5 q0 E' {( p/ l; F( l7 E5 a5 X) @: Q, M* W
时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净( l* d+ T# U+ P0 c! c, f

, h  G) R3 p  @时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉, C3 i8 q5 s, N
0 r. r2 Z; M3 }' L1 F$ J/ ^
尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土
8 \) @! M; {$ u% K: c0 @; T6 ~8 [7 k! ]1 J6 t
尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请! i( ?, y5 g1 n
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时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎. b+ k- i# p; r5 O* i- C% G

# F5 c0 A/ u! J6 t- @时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐* [! F- f% O! f& H
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尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净/ j; ^( U) e) c' `( c5 q

. K0 _, L% F2 f时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去
8 H, p. M0 c, N( a  h( m1 m0 B7 R& W: x3 U5 t, q% x& B
时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请( ?2 S8 l* }! H( B" i0 W

; M* ^# J& [9 o0 p1 G1 R2 H* |, ^+ |; m时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时6 k, m1 T% U9 {  u* K

8 G; k. l# ^' {" G地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾7 k& g# n' h, e

, N4 F) K; O; k; Y时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃, \$ M3 B$ Y  K. M, s+ u( H
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度3 \- l" l6 }- \5 J5 _, E
6 H! \1 ]$ f7 ?7 F
尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量
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尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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! U! V& ~' ~; N: v2 a! n  L世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造
  W1 p  C$ H  `$ R. V+ k1 b2 ~
  A8 l  M6 C- r) b2 {. b尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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6 z, n, s8 h2 f7 t尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是9 d. \& ~8 O8 f0 j! v) R7 ^0 x5 p

  {6 J% z+ H6 G- I5 C我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道' U0 X; W7 I) j  g3 y

1 i" N( T% q- `! j" I尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎4 k0 f2 r  @7 c
  V, L  ?: I3 t
诸比丘对曰。不见也。世尊% \5 k1 s! D+ F( q; G0 ~0 K

6 S" n+ X* [3 u, j  t+ K2 S  ~: x世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也5 [: V- {7 V) K+ }! M

7 o  h" m  d% l7 o3 I尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行- V# M- J+ h7 q: B2 |3 A6 H
5 u. V, S+ r- b) j5 o
  (二). a. P. p% z3 V5 {6 k7 N) D& }
" _6 F$ ]& j* v! Z
闻如是- ]1 W% C; q3 B3 O) @7 }' ?8 u
6 c2 Y' j" J# E2 k! u7 u8 K% \
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
+ c( E2 }: e& v* t& l2 R' \5 w  F% M7 ]
尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之
5 ?: K2 w2 G3 Z) P$ a
  O0 S6 T4 i7 K# _( l( k2 t" ?( R尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈$ ^/ G2 w5 r) M

7 C6 i3 u" O  M% q& S2 z9 O 智者所叹说  何故不说法* n! M# f5 N- o% q
 坏结成圣行  何为寂然住 5 ]( R2 {0 p  S, c7 Z4 x! v7 y

1 {3 h& h- t8 i% [* s, |6 r尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰" \& J7 Z9 N# R7 s$ O
! d& T! H, |/ w8 x
 有佛舍利弗  阿难均头槃
6 H, d5 x" l, t& E' H! B! c 亦及诸尊长  善能说妙法 ' T& e$ L) ~0 B$ |

* `! V9 ?$ `4 {尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法
% r  z9 q$ j& g- X* g5 y
, M% x% O" a6 K: \1 a2 @. @0 @婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法
& p4 w: q( u* P8 Q
( m) S9 |/ |) X1 ^释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳6 f) o2 o& W# n9 L' I
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是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈- P+ c) z, H, o
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 归命十力尊  圆光无尘翳
3 o) K6 G4 A4 {$ Z& ]1 { 普为一切人  此者甚奇特 - @/ L0 E6 x. ^+ M1 D

5 c( b4 M" R& `/ V! u尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特$ }/ X) Y' e. p: h

' m* o, \! s; w  T! o( t% V! }) {* [释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同0 d5 g9 r# a7 v4 Z4 m6 P
3 p7 j1 t+ Y) |4 z3 t& c* i, ]
是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去2 p! ~- J3 C1 l

, ~6 p$ v" Z+ V尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行
" Z) f0 y, Y4 k8 E(三)6 [4 Y; X" `% ~$ ~- o1 U/ g
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闻如是
6 ^: K" R; n4 c4 a
; z' H% E2 N' Z& R' {9 ~/ L# ]3 v一时。佛在占波国雷声池侧; b5 H# F4 c& r& |( W* T3 N
) v# T. h4 g, U- X
是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易' e6 T2 ^6 Z2 O$ n8 z: w' {( c

  ^7 ?" E3 y+ a' j4 Z7 d0 E尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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& `- b6 F7 {3 ]( i尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易2 e: x8 Q& ?6 q% p, E7 ~, k

! R. F  h" T( C* r% r# Z/ i二十亿耳对曰。如是。世尊4 x3 i: B1 Y5 S' G& ?( T

6 |  O; n) |- M4 T) {世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎2 A) g1 d5 U$ g- _. _
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二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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- u' O3 c( h/ y* n1 Z: D世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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  v) u* z0 b+ d% a二十亿耳对曰。不也。世尊1 w; X0 C8 N' y' u7 W
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不7 N) L, u4 Y9 y1 |
) x8 v" ~9 [( c% r& }' D- _1 H. Z
二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采! T; u- q- h& ~
$ e3 ?2 T/ O4 ~: u5 v0 w2 }8 {
世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人
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! Z/ k9 c7 |9 J, i尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧+ [0 @! g5 U8 l; G% N3 W& J+ c' @
4 T) k0 b6 X( z5 e! A3 M( K/ j( c
尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉
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) C1 b6 I, s' M4 z& u6 p尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是& Z& ]7 \1 q( l6 [, ^" F

; H! R$ Q2 `: @9 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: j+ j  `) l9 q$ @5 @0 O. H  (四)$ [0 p& R- e- b, k( x. ]" }1 \& a5 T
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闻如是6 K2 _9 b$ }. n& \  U, W8 t

3 B4 f6 P( j5 `" x  W7 I5 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 ^, `' s. U7 Z: n2 B1 k尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
0 y  ]; \! U5 [/ c8 u" g+ T
7 `$ Y5 o& M5 T4 P8 ]# N是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所3 Y& T8 J! q$ `3 y+ _9 x& }
/ k* m4 o. @& |0 z& `: M5 F
波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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' b* J. Q* F$ ]( w/ |- y世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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& Z8 f2 i# L: _; ?时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中9 U3 h- b8 r) E. c# f% p5 u. i
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波斯匿王曰。婆提长者断善根耶  C1 u1 ?. n2 n# m9 d+ j
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世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎
! Y& F6 e$ s& @& {
" x$ U% _: `4 I2 x1 O1 r世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中) }  }0 T+ N/ [  L/ n

/ s3 |/ Z4 G6 y* e. p( x3 E' R尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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) \2 z: o, ]: L+ z4 `7 r尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是5 I# ]& ]  R. p1 a2 @/ H
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是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学2 L3 x  c8 ]7 K/ q( n7 ^
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧+ ?) h5 N4 p& G( E0 o7 |2 ^# s7 \( O7 L
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尔时。世尊便说此偈
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 念当广惠施  终莫断施心
+ C# ]4 \* V7 J% p* M6 m/ ~  k 必当值贤圣  度此生死源 & q$ j6 S0 P, X
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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0 u1 `7 R! u) r  {是时。世尊与王说微妙之法
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行+ p# m/ t7 K' t; v0 v6 c! R) d

2 Y2 M) n/ C! S* t/ H' P  (五)
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闻如是: u9 l0 S0 a! `0 f! M$ e) F9 j: Z

* H* P7 z, b5 _" Y  M# f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. ^% {0 I" B0 P3 `4 N3 E8 T

8 m: f, n$ G; g& x尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
3 u: d2 X6 L- W4 u
" q+ x  a; [. @( A尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
8 m; P/ W! [" J) h, ?7 p
; B! U+ k4 a# E# z0 y7 L1 ~尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香# C% ^1 ^4 E1 a6 x3 [' B. q. {% q
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香) h4 I3 P1 \9 ]$ w; n
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香: I$ K$ ?5 y, r! O

; U' r1 }" X! q世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
) \( R3 z& S' d' ^8 P; b4 P/ X7 @  K
/ I/ @; P3 X. y( Y3 d, q# b阿难言。何等为三
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2 p9 `) V# R3 o* K" n6 e! X) a世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
" s  X( \# d5 h6 e. T( w0 V) E/ _5 r
尔时。世尊便说此偈
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$ h* h# Y$ l' _- o" \8 F2 r 木蜜及栴檀  优钵及诸香
6 L5 B5 c) I5 m/ l7 }8 M 亦诸种种香  戒香最为胜" k/ [* X) m: [  h1 h7 b! Y
 此戒以成就  无欲无所染' `4 {8 t3 O: }( J2 N+ B
 等智而解脱  逝处魔不知
4 s* `/ X" {! ?5 u" \ 此香虽为妙  及诸檀蜜香
( g% K2 w" A+ ^# Q 戒香之为妙  十方悉闻之
+ n( D' W. E- N' w& k 栴檀虽有香  优钵及余香
/ J5 z- T1 \$ |2 d4 B: q' X, M" W 此诸众香中  闻香最第一; j, M: v6 I5 y5 U8 n: @/ ?
 栴檀虽有香  优钵及余香
7 S2 ~# S  o4 ^) L* t# M  K 此诸众香中  施香最第一 
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8 I, P: C9 W* _# K5 @是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
9 S3 Q: r  @7 @* I
- o$ @; |# i7 a2 k尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行; A$ g  U8 G2 `) H- Y1 E
6 |2 K$ q+ t6 ]( m2 [" n% x9 H" l
  (六)
  k, T/ x; ~$ W! C* N
6 e! d1 e3 \" y; i; O# m& u闻如是/ p. T* r9 |' R

: |) Y7 I2 M" ~  K% m8 W一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
! y( X8 Q( w" ~/ O+ u' |( ]: S. r$ O# G5 Q* q; @
尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
  D2 D( s/ I4 R$ s$ i; V# _7 C/ I' a1 a6 V
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
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世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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0 j' h% Q3 r7 N( K. Y阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎0 K9 P8 @1 C% e7 Y. D+ ~

8 t3 q5 L2 H! t" f3 K' C; z5 j世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见& u6 W' `( K: ^  c" z/ g( X# m

" g: u. E' ], P% p& r2 @' Q* m5 Z阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方" b# ^, o6 R: q
" Y* \6 `4 ?6 n) D
尔时。世尊便说此偈言
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/ }+ h; u( W; i7 {4 E% W 我终无此心  使彼在他方
# V  Z- `% h6 L6 H) s- v' X4 M% d 彼自当造行  便自在他所 4 i1 }8 X- M$ g' K: ?- p/ B) K1 K

% Y/ P/ R- w, y& ]5 R% a! `+ |% g& E阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所8 l6 J, }  p7 e: C% Q/ N7 m, {

5 H8 ?" n- r: m: x0 f2 O世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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8 m( X3 x+ X' J3 _ 不应见愚人  莫与愚从事
  Q+ x$ k  c% w4 O 亦莫与言论  说于是非事 
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# `1 v# C+ P, V% m, o是时。阿难复以此偈报世尊曰
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 愚者何所能  愚者有何过
! w  P/ p0 Q- V 正使共言说  竟有何等失 
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尔时。世尊复以此偈报阿难曰/ V9 P7 j$ ?) x" f
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 愚者自造行  所作者非法
' Y7 c% n7 Y$ B 正见反常律  邪见日以滋 
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是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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2 _& \, E0 O1 f( I3 c: S尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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