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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层

& y) h0 P( x! h2 k& Z9 [9 L2 @是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食1 q. C( [  t6 I# _6 l- w+ a

$ ~) o7 Q+ r- }- Q是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道
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- m1 ]! |$ }- I4 ~是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去- W+ m4 l6 o& m; U0 k( f

& I6 Y8 o1 j* Y迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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' a% x7 K1 ?  T* e尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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. w$ B1 V: a7 N/ e尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也: V9 K$ R0 _; @8 x& q8 w  h
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婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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! g' ~2 L0 p6 d/ i2 q- V世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知3 i6 @/ C8 n, ]" [1 B
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尔时。世尊便说此偈( g! T3 X8 _4 ^+ K( G3 e9 C
! H2 q& ~$ o! i
 我不说梵志  能知咒术者
$ i5 e* `/ N. D 唱言生梵天  此则不离缚; `, M0 o2 R5 T9 G7 f, U. S
 无缚无生趣  能脱一切结
+ z! \% c! j- M4 r. ^  d 不复称天福  即沙门梵志 2 g* P' N- Y& E  V) u) R
  x' B$ w5 L. ?; Y( |9 S
尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎7 X" N& ]& D0 ?% B/ c9 u0 u+ W
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世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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' B% t1 X" S1 T2 E/ ~8 M婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着" V1 m/ m- N5 r. i3 h
. y4 {- Z0 {9 p
是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之
; ]& v$ X; ^" o
: [. m( m( w& s; R8 w8 i  Z时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还# E8 \+ p. t3 l" |! n  h- s5 c

$ k2 O6 `- B- N: Z* W尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行  s* G' q) |. ]0 T8 v4 @% g

9 [- I5 D( r  D2 Y  (五)
- Z+ _2 b4 `. ^& x" m$ k0 E
3 F% d7 Y& B3 v8 U" Q7 S( T闻如是
, p  H% j% l5 ~# p0 G3 S$ c/ {
" c# s) G" E# w, i4 m; w' C5 y* J1 ^一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
: ~  d' n/ f: c2 k: C. N  }( ]. T5 I- l! s
尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏. L. w5 g- A' S  Q' D" Z: L, o

" n  ^1 I; }  l9 |6 K8 v. A% W尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之
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: v8 t" R& W  F% y% j: b% \时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行
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% F0 D1 R. C  T是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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' w; M6 A3 b5 y% c王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食* q( N! W; d+ x5 B' q
0 e. N$ @9 J  z8 L% G5 o0 m
尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护3 {+ Z. S7 T( g. K) z

4 B1 C, m& s( q; t世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事( J" _7 N9 x8 R$ `
则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去9 I1 _% @$ ]9 \& x! u4 x
8 V7 K, |7 u+ a9 l) r
尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负1 y# r8 ^2 M" @: ]! H( t' C
) {" |# {+ _+ ^
时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间4 x' \4 ^9 t. Z/ p
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侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声2 a; ?5 k) [5 Z+ R/ C- r

+ X, A4 D* i. k5 n1 Y1 z阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
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$ k  f8 w! Y: k3 c+ o- ?尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
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! g" L9 X; N" L6 T世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象8 R% ]' C0 H% T4 N4 V2 k% U( {5 c
) I3 _  F! o1 A0 Y
如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
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 汝莫害于龙  龙现甚难遇. t2 M- I2 e0 v1 j
 不由害龙已  而得生善处 ( k6 W$ v0 A" ]3 x8 t2 q

. m: u1 Y0 k& j, T尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
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' N. M$ B; |  ]( j' \( j5 a) ? 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形4 M- B0 h% q9 F  e$ Q) G
 是故当舍恚  更莫受此身 
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9 m5 ]/ m+ S  \4 Y& W' D% k尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
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尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是. E) U  W5 r( H1 B8 J) d7 i( f6 `
) Y8 p% C+ T0 s0 Z6 g( N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- k# t: z0 c" ?" m# }
1 s) }- i6 c( X" ^+ w2 \$ C
尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
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; D' P* G8 j. B' b- y6 q: i尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
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对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿7 v" I% p* @$ o- D5 ]$ l' B
! h- i" u+ f, @3 K
是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐2 E/ C, k+ E2 a: G: R

9 E& G5 c; y6 [$ W* E( y+ R是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语- {- u) {: a3 W; R$ n" c1 R8 t
: q- {' Z3 D$ Y
世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
) M# v4 c' ~# z, Z/ }* r% g/ N% M) u6 l5 a0 S. x
难陀对曰。如是。世尊
6 g" c  _* Q8 r9 |
: j( ~6 i, [, u( ~- N! W3 f世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别' V' d5 ~; i7 [! y2 i9 e
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尔时。世尊便说此偈
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% x( D8 ^9 g/ G( B  V 何日见难陀  能治阿练行0 F; |# g  x2 C: M3 p3 u; b* g
 心乐沙门法  头陀度无极 * i; a$ N- v6 j% W! }

5 q, b7 Q) W) K% S( O8 M5 U汝今。难陀。更莫造此如是之行
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尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行
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: C( N7 P- r1 w% {7 d  (七)8 f5 n) S' N! G5 t9 [! Y! O
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闻如是$ H6 p) L; W, A/ f

+ z; C; O, Q+ y& p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  e+ ^) I3 O# z% l4 G7 q8 y* @' z9 \  @" i* K2 X
尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行* Y' ^- D$ _5 x! c
8 k6 ]. q) m+ J
尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行+ h) w* m2 S0 O' M2 {/ @2 H5 ~, R. g* {
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尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
3 d  W: B8 y- o' g5 ]
' ~$ e1 _/ P: @对曰。如是。世尊; ~  p- N( [. X& R. s# W9 I/ \

3 l: C& n9 W: l4 G" [; i时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀, ]6 r- l4 d& j: ^# V2 d+ f
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对曰。如是
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尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐5 h' [$ l" e1 I% o. O

$ K; o& V! }1 _# i是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
; R) a' a5 ], G+ T
( C3 V# Z8 ^0 U3 V! k3 v. k) y! P6 ^难陀对曰。如是。世尊
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世尊告曰。何以故。难陀
1 a& U: T" a* b
9 K9 @8 P0 n0 L: {4 V& Q2 @难陀对曰。欲心炽然。不能自禁" [7 L9 n- Q8 q! O/ T  b* B
/ c7 E; Y0 t6 k: O, h/ w  c1 D
世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎4 B2 ?8 R. ?/ h7 {6 `

8 |6 L& H! H+ L" C+ X难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道8 b9 R" s7 v: o7 p- U/ P$ x
+ b+ }4 z6 \  q: [7 n( v3 F
世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之/ j+ ~1 s- C0 w, L$ a( c

2 ~3 {9 M, i) h- S尔时。世尊便说此偈; p& [( `9 z) e% |

  m- g, p7 q; o 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
' I+ O8 F8 P" e& a5 m! j7 @! s! ?2 h 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏. R! g' q0 W/ S
 人能惟行  无淫怒痴 
# v* [/ i  `" g. T/ K5 `; ^* V% X0 v4 G! z+ K+ F6 @2 z7 n/ u
尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不- i* M0 c. n& d0 O1 u8 |& R

) b3 g/ M3 ^( t& M5 \对曰。如是。世尊( s% h+ I9 g% M4 v( x

0 U6 d) O; j. H" u1 _5 D世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎7 M/ |0 J( l. S

4 b1 |9 c% K5 r+ s2 Z: t0 U, R难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀; k7 f0 |7 E. H6 X; p2 s0 M9 M

- G0 {! ?/ Y/ v. }7 ^1 n% f" Z尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐9 b3 s" U6 D) U: t7 C2 t; r
5 t( a  r# y5 \/ l$ r0 z# k
世尊告曰。汝难陀自往问之
8 _2 A. U  d: W# U  p* R- z3 ^# k1 M2 V0 d. C( j
是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
0 `% K! U( ]! N6 G! c- m, k$ u6 x' w8 a( I- }
天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
. G" a$ Y* k$ D8 N7 y: N6 [- d
) y! k( Q3 U) M$ q/ D( t是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
7 ~! @( u- l% R* a* s: J# @! G$ {; r/ P9 S7 j3 u4 `8 ]
世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
- d: D( c8 ]6 }0 h# R
& ?2 Q, A. w$ `7 @; [& ]7 q难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此! P+ J9 R, K+ J9 E2 D5 m
2 c% _- l5 p7 t6 K0 y  V
世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
7 o! T* L5 N, a
. Z; T0 r% ]# `3 W* B6 C" {+ j! ^) d难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻& L2 K( ?) z( y- t# y

4 j5 z0 M$ `0 j世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使# c& l1 I: S+ t, N( K" v; j

- g1 V2 X7 i; c9 v  V1 i+ m; ?世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎) n% d8 j, v0 D8 d5 P
# q8 t* U, Z- w
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽" F0 F9 I  P% a+ O! x! k
9 T7 R) p$ v5 h; \, B& n, P
世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人# Z  g4 N" s% \; M+ G* j2 R
% I* l8 f$ Z* f& N
尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人- g8 |7 O$ Z& b1 b

- T* m( [& R  }5 e/ ]/ h世尊告曰。此者名为阿毗地狱; f) ?1 ?/ T% c7 `% Z. t

/ T5 I; P3 h6 d& L0 G. @- o尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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! O! w' t3 C' q0 _世尊告曰。汝难陀自往问之
2 d9 r* r; V6 n! j' N, J  d* y$ s- X- S  ~$ U, w
是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
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狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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0 ?  a& J: q: o时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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尔时。尊者难陀便说此偈6 k, b1 M4 b8 b) c5 u
4 i" C: e& k& F
 人生不足贵  天寿尽亦丧
; j2 u5 B5 t8 C/ W, j 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 $ X+ N! J8 i$ l: f% w$ P

/ N, D  S$ }) S( j! i( x尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
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; D6 b3 c: a6 w5 A; I尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说9 u0 Y) I# K' A- R; M

) H& F: a0 U9 M' _是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐( k$ J; i- G2 S0 l( \- H  T- Z# n

; q" Q% X2 N2 m' }1 v0 L& G是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之: S6 l6 ?* s1 Q8 x1 J

, x2 ^* ]9 I2 |$ Y世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之
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尔时。便说偈曰
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5 N# Y7 d: K. I" s" r  J 我今见难陀  修行沙门法0 M9 g& u  a- X# S- Y! z
 诸恶皆以息  头陀无有失 
$ y# m/ f% _2 k3 s! |2 L$ a, u7 _$ q4 B
尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘% ?+ M7 d' i" s

6 c0 q) \' w/ I3 T" q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& y" P9 c& j7 D4 j
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  (八)
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闻如是
  y: S/ ?& |( ~' K
3 T; O0 l/ L( t, m一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱' _" Y9 [/ ^: Q* |

! Z' u0 W% A. F$ i1 X& ]) x尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
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3 t& U  I) a3 N" d: a世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命0 a) {$ T# y$ m' A) u) g. L
: Q! u* D1 s" A" j
是时。大爱道瞿昙弥即说此偈. Z3 e3 A# g5 A5 x& R1 @
) Q2 A! }3 `; x; G9 N) D1 F( }7 @+ e
 云何礼最胜  世间无与等: Z9 P3 ?1 G7 J9 G2 X
 能断一切疑  由是说此语 
; {  y. j0 p* ]! J$ @% n* i" s4 z" l9 \* H5 n
尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
9 B; S$ S( R$ ~
" x9 l% P! y2 e9 J: G: V 精进意难缺  恒有勇猛心
3 ^; O, V( w3 ~* C 平等视声闻  此则礼如来 
/ i( f" i' R- p# g8 D; E; K' U/ M, q5 v" Y
是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上5 _6 R% l* d: p, q& L3 ^
" r! h6 |, t! G& r2 B
是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去
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4 u+ i: S/ w6 L; X  d# i尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。. o1 Y4 z; W8 \. U

9 s* c; B/ r$ U7 i6 X是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& i# C0 e: W8 H8 B3 Z" }  (九)( V) a3 X* p. Q  l' V
( s7 x5 U, b+ A0 H- z- I
闻如是5 A! K! _( A" Z
$ h) U* E: b) c
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ z6 {2 I( ^  {% z1 H

$ h4 e& F  W, @尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学$ e6 `" K+ Y' w! ~
" g$ D4 K( }; v) z  ?+ W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, Z; ~6 a! S7 A4 F3 v7 t* x  p

9 u: j) p" R1 @7 S- V  (一○), W& H: P8 F6 t6 W

: a! x. h5 F7 |闻如是
8 Q* [  H5 _* `4 C3 n$ ?4 y+ g1 U, f
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ g- S7 [0 ^1 `7 i7 P$ J5 W8 ]  L& m' s# O, ~) P5 J, F) Y  q
尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
$ x. p4 F! x+ e0 j
; b' Q. C5 ]: z! `2 J1 p6 w0 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; V$ Z; a0 @# `( u1 P增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十/ I! S: \; Q! _. Y

6 p: @. J2 e( Z* D' m    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
- @3 Z+ ?* g$ ~, r$ W- a1 c6 C2 i0 g4 @7 O( M0 \

; A% N: n! F% T  劝请品第十九6 J, W) _5 a+ F) L. q

. e/ |' w! o5 ?  Q8 x+ Q; e  (一)
0 b% i& Z* L# b
! \+ o7 @' w! e1 J6 ]闻如是
. u' l# O. b# J
3 S; |9 b/ `6 l* R; T一时。佛在摩竭国道场树下
' H3 {2 A' \4 T/ A1 G( [& \
7 A- T( C  o1 `# a9 Q2 F3 D尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法0 R0 @) m; h5 b& V% e9 v
0 w0 P* J! P; C) ~( i
尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
5 r9 }9 N* m5 W" L5 E1 i/ v: R& b* q% ~# R5 N5 u
尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
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! K. V) G% b  e, p, k4 ? 梵天今来劝  如来开法门
) B( Q% F* C1 s0 q. ` 闻者得笃信  分别深法要
9 {/ d) M( z% V7 z) y0 M) D 犹在高山顶  普观众生类
9 u! F! ^( ?0 i/ ~ 我今有此法  升堂现法眼 3 G6 |4 G$ U2 f/ U

: G! S: `/ H( {6 H尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上
9 k, q; t4 {. [0 @% I3 p; D
6 t; {+ K) a; {/ O( K尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行
; @9 I; D% q+ H! Z$ _. B: G  p) T4 k. C) N" _, K) ]7 }
  (二)  S+ z1 A: {" I0 l& Z8 B
1 Z3 X2 a; K  |0 l5 `4 {
闻如是* h+ d3 y8 K+ [$ X

# [4 r2 X0 ~, B3 X) U  C. ?: l$ e一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中0 B3 i- t9 ?4 z* C+ }+ v; V! W
& }4 e$ Y( y8 a$ k
尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃6 x' ~! G( i; O- |9 r1 V2 b' W

0 M& [- G/ ~4 A' }7 \  |( R云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学) ^$ r) ]- }3 @; W, r
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 F" e# H7 Z- o' S$ L

, {! Z3 z" W: H* y- n1 k6 Y 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道/ J& N& n* d6 u0 `+ n; r$ t
 诽谤.非梵法  二事最在后 ( `7 q/ i) b" D- i
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)" c# L$ o% h; S# N  p, O' z

3 w  _. ^& b  S; n% u0 M闻如是( F1 z3 S$ @8 k3 x8 [

  o! M; Y9 S" T0 l/ Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬
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尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
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尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退. `- A8 a& z/ B$ ~
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当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天! M: k& Y: E+ p  o& i& X6 j- r4 P

5 t4 E: T( G* t3 F! s尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐
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是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之+ ^- W, @$ [# P6 T

. y) k* P" H. r; V+ \释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看
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尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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/ n" y: t8 N' {目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
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尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖$ t, c5 h. h2 o, f
$ s( X: \  Y0 r) V9 k; D
是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义$ O" G2 ?. e+ b2 k  E2 l: B, Y

% |! ]( D/ A3 h( C云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说
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, h; ]. t3 p: r  w7 m. U释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬
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' ]- ?5 U4 f9 p+ _1 S9 \4 _尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上$ g/ u! B. v- |/ y  t
2 I+ f. z1 @  S5 x; {
是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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* U: J8 B# S% K5 B尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之# i4 z# R. T# m9 R# o2 Z

) @5 K$ N9 v4 D1 i& r' f# _尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上% {5 V* K. c) h& W8 _- B1 Z* a7 N3 d

. H5 F  h; P. M" U6 H尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
4 h- P. @+ I) T(四)
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6 q$ o# k. g2 x闻如是9 Z! I% W9 T% o! m: g3 Q4 O" U/ M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  b4 z7 P$ I( R0 Z0 B5 ?) s: h
, i. ^* T; x" c  x9 `" C6 c
尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学
+ S3 S; k7 O, }- w, [/ l' {5 Q- j" p
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) U4 b; J2 U5 ^* d# }9 @  (五)
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9 C0 ^1 X8 `3 I/ X1 K闻如是4 m$ Y" p% K/ K9 l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 @5 x) Z2 ~# q4 r2 i) \9 {* Y! ~' j& `% l. w% \: ^7 s0 ]/ s/ @
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学9 C; a( T: m4 [1 y) ^. `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' e6 F8 _: p4 t3 Y  C

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闻如是8 S/ H4 @& X+ W( X/ Q

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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; A- X7 h" l, z% i4 D: ^
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闻如是, L9 E# ?  r, Y( j

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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学
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) V/ ], h; G! ~7 t9 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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% S- {% K, t. j3 @) F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际  a: m) i1 e( X' B! `, K3 ~
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尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
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% @* q% d7 a/ Y; `( I- P须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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尔时。尊者拘絺罗便说此偈. P7 r, o7 R9 K& ~2 B$ V

/ Q' L5 J/ i! f 种种果不同  众生趣亦然3 V9 U/ h/ t, D4 w/ F, w
 自觉觉人者  我无此辩说0 @+ }% ]# r  S% Z- m
 禅智解脱辩  忆本天眼通
( r% x& l5 P  h& Z" t 能尽苦原本  我无此辩说 & P  @& T6 l/ r: ~

) L( }. w" A3 U* o# c尔时。须深女人便说此偈
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 善逝有此智  质直无瑕秽
# }+ j, T( ?& g$ Q+ V) r: ]4 N: x$ g4 n 勇猛有所伏  求于大乘行 : d4 i2 \) y8 h( ?/ g
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是时。尊者拘絺罗复说此偈7 k. C! G- ^. j# d. u" ?8 {+ U
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 是意甚难得  能获异法要
7 V# J. A. D9 s& V0 {. r. n" H 难为能办之  向于奇特事 5 d7 g( z% \7 B$ I4 }. x: C
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尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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# L: W! `' U" Y6 l1 K时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行, N  R# b% c, w7 w# l' H& T

5 a( ?; H1 V1 [# M  (九)* I3 g8 E( L2 _( p) a' r
) [! [5 b) Q9 N" f5 X: K
闻如是
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一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱4 Y6 D. |9 p  G

" C. ^9 t" Z1 f6 k1 [尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐
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尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼
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迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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& y, Z% M" W' G婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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! l4 d( @% p0 U6 ^# K5 F; r' r( m* \* N迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地" a9 g6 x8 ~& e$ c$ c1 O

/ x0 p2 P& y0 K4 f3 a, V/ ]. C婆罗门曰。何者年壮住在老地* B: h4 X. F1 W, r

/ q4 |- ^! U- c  e- p9 p$ _; W" I迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎# j8 z) p# E- Z+ l8 A6 W. }+ _
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迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
2 @0 Y4 X& {, t4 k
3 }7 x8 o+ j) V, E1 y时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地) C# `. G5 k* D* ?4 w; y  X
  c/ R' i: t6 @; n& w
尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀% C# P. K% {0 U  C7 Z2 X/ J

+ I$ L' N( Y; b- s; t. L8 \4 r0 r. P迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之5 d2 Q  E  L( f1 b0 m
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婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁$ _. g7 Q, J% ~3 a
3 i8 M2 i3 _* f( t8 y
时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师) z! @: m% _1 U# B, H* `9 v' ^
  T- N# f! t6 h% S* C/ b, S
婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之' _; ]) [0 b. p; c) Y, b
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迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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) r# m  D8 V- S婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生- g2 R* b  G" e% O" G5 Q/ F& N  N4 _

/ j! _3 j1 c& W/ m5 y尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行& Z$ s4 I; w" ?0 K; ~& z1 ]
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  (一○)- z1 R  l, J9 f( _4 E

( N$ d0 A2 ?3 _1 s. l6 h闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 t( p* A; k  _( L1 i2 ?0 y

7 V$ u' v; {& p尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学$ @4 N5 B7 P6 R$ }, ~1 Q+ L
5 k6 |+ J" A6 Q% K
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一); f. u+ ?, {3 O. \# Q5 U% l4 V2 ?6 t
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闻如是# w  c0 f" |: R6 x

0 M7 k8 p7 L. N) R6 O一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所9 s/ {8 @6 @3 c8 }8 h: |* E  m
! R2 p$ }3 ?% X9 [3 e0 c9 z
尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想7 A: y/ `* G0 T0 e" j9 F0 o

" u' G# a; ^7 \! C/ Z是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法  W! z+ y2 r! |5 W) E
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说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧
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尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归
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/ e$ ?8 }7 \4 a  q8 ~尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内) }$ K8 _8 \$ r5 F7 s
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是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内6 F9 `" c: f5 N  V
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时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
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4 {4 g1 p) C& p5 m童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭3 M6 Y) u$ ^2 f2 L1 k
+ B! ]* P* X% n! B
时女报曰。止。止。族姓子。我不听许' x$ D$ f! Q8 V6 J! t

+ \3 O. g! F# M3 D0 `9 y童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧: t5 x2 i! t2 F4 {% X- U, e- b
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女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
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时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去
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0 ^, L+ D" _! d% P时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别
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3 @, `7 G  I6 ~: r; N; U. R尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者
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* Q; @& }3 a! a* \  W0 L# s尔时。世尊便说此偈. l8 M- N5 D) u0 k
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 知恩识反复  恒念教授人. E- f6 h* |/ T) L* _  |8 p7 `" Y* B
 智者所敬侍  名闻天世人 % h2 ?6 s/ _* B5 n
' S; @  Z* N! I5 v; l2 k# G
如是。诸童子。当知作是学# Q8 o2 b- g2 y7 L
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尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍
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# A. T  Z0 z- H4 H尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐5 ?7 t- w/ I- {( q! x1 T

: e  E( L' ?: ~! L尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园8 N5 d1 [8 ]* S& w1 ^

  V, a2 r5 T( f尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿3 T7 q$ a0 ~; v% U! V9 l4 n
5 j( J3 N  {9 {' T0 d7 Q* U
 园果施清凉  桥梁渡人民
) d/ ]4 {2 g  J& {+ j9 {: | 近道作圊厕  人民得休息) O9 h) K2 j3 D7 p. n' N( Y
 昼夜获安隐  其福不可计6 c+ |9 ]- _* Y! l9 y& [8 j0 A! N
 诸法戒成就  死必生天上 0 m7 z/ A; c1 [; O/ x
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尔时。世尊说此记已。即起而去
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尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
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7 }/ z) M! o  C1 h0 D 断爱及师子  无智.少于财3 C7 P! W% W" U2 j
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一; p; g; B: @& H9 e7 W
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    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  善知识品第二十8 ^* J! x4 Y/ A

4 e2 E, B$ Y6 w; j& A  (一)2 g' m0 l8 F5 B$ x- G

. {3 u) t( V+ c, V闻如是) W/ `- ~8 h9 N  Z3 c5 M9 U

+ A0 q1 Q  y. ^4 t9 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- F- M8 A, R0 |尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: @2 A* E( }% I8 e) V3 N
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  (二)8 A: D. Q5 c& K& ?: F/ X( ^* n

/ K+ H+ E+ y+ d5 N: i" v. B  J' J闻如是$ b9 L- r6 P1 t# o
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一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
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8 _( W' [5 [  E# U尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈: q9 W/ y" `4 h2 w

8 x* a. ]! i$ j9 h( O+ g% T1 ] 莫亲恶知识  亦莫愚从事( g5 [9 ~9 _$ |2 U; j& x3 U* i% C
 当近善知识  人中最胜者8 w( y9 \" h# |; A* ^4 M/ [- {2 T8 {
 人本无有恶  习近恶知识+ O4 x* W+ d  l/ E) m0 q
 后必种恶根  永在闇冥中 
7 S1 O2 |: M9 i) \
6 O$ ^4 Q$ g5 _, z是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
2 }" E; u8 M: t( M. }# n* ?* @" \1 V$ B4 b- w- R4 a. d* z
尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
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尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  c4 A9 h7 m- Y: C" n
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  (三)( K. t4 m7 f" C1 H# K2 ?4 o

8 ]2 n. ^: o- E4 ^' ~. b闻如是
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, n. v9 Y* }' y: y3 N) |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& {$ L4 o9 g: z( I4 D; O4 j
* O! r! y9 \5 Q3 K8 w' I( t" t2 v; X
尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行
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8 P: M: i# O6 b! s0 j: P( D尔时。昙摩留支便说此偈
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 生死无数劫  流转不可计
; e) e  G& v+ M& X0 A/ H. | 各各求所安  数数受苦恼
  k: j8 i( a  V+ m8 u2 ` 设复见身已  意欲造舍宅2 x$ D. z* v0 G3 p5 u
 一切支节坏  形体不得全
, {3 K; K. u2 P% g% b$ y  p 心已离诸行  爱着永无余5 C6 y3 \/ ^" H* l6 y. e$ B
 更不受此形  长乐涅槃中 
( C0 l+ |9 A+ b. s
1 W8 k" K( D2 }尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
$ n" _! j9 S; t) E$ ^! \! O' g' H0 ]2 }
昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
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尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间* ?3 A$ O) c, z6 W$ ^- M" F( P
7 C9 ]2 F; N6 s
尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。
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+ }/ P" n! M5 \9 o, s. F尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
9 c) j; y- @2 A5 P' ^9 \$ s  d$ C; T4 l0 P+ q+ k
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者$ ?0 k& u8 t: L# z
* u2 C% L7 j( |7 h6 p  c% f
尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师
# x% B/ q" e% W+ p* H* p. z
1 ~, A& _( Y: e2 u" K1 ^3 S尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶- N* g1 u( v- h  a" r4 e
. ~2 B/ a" n% i6 w
是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利) j$ ^6 X4 ]0 }8 m/ S( P2 U6 v! u  J
0 l7 G; p$ r. \3 Q4 N; J9 n4 `) ~
是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去9 ?' U; e- I- P5 Y

% ]2 h) j# i7 {- G3 i尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐: V6 _5 v7 E3 [3 I

. I8 j9 A: j' l2 L" q' t, H尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所4 \! @: P6 j% }0 _1 g+ Q

* p) I1 N% |2 E1 @尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之! L. `- R& m# r! I- ]+ g
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尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
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尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功  J3 ^! i) G1 C5 t6 k
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是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财% @  `. a0 I5 {. ^2 z5 n( f0 h. c

  H; x8 D) R9 q- l! c是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计
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/ u& A3 q) ?/ L尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳  L+ U  g  e$ K" B% Y0 D. D
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然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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0 B, I0 n/ |! A  t0 q3 U是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是2 m) J# c" @+ q) A( m4 A* i% L

& p5 X  G" j! {% p# ]) b梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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8 ^" W0 y  m2 |* ^2 t& B$ A- z0 C是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
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时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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7 t2 B3 ~" s0 {; I: D4 y; G尔时。梵志便说偈言
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 不敢以父母  持施与外人& P# u7 J. n! C! v7 `
 诸佛真人长  亦复不敢施
+ y$ l% y  h3 D* k 日月周行世  此二不可施
2 s* F9 [* E% n- [6 z2 j' j 余者尽可施  意决无有难 
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& j2 Y; G! i8 u0 m. F* M尔时。定光佛复以此偈报梵志曰" \0 ~/ c1 n- X) h3 y7 E4 }
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 如汝所说施  亦不如来言) p7 E) D- Z/ s' r% j( _1 U4 \
 当忍亿劫苦  施头身耳目
1 d0 q* J( p! X7 y 妻子国财宝  车马仆从人" Z* o5 A3 H4 \, O0 e/ [
 设能堪与者  今当授汝决 6 H+ i5 I- ^: K% ?

" R" l6 w6 R. V6 u尔时。摩纳复说此偈
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) }2 C# X  Y1 o0 B 大山炽如火  亿劫堪顶戴% i( c% T9 Z& F. O: r
 不能坏道意  唯愿时授决 
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尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行
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佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 h" i2 j1 s# B尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教: t  F: L1 ~; D! D( o6 g9 w
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念
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犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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4 k% Q6 v6 ^& Q6 D: Y) L% S: q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 i8 w3 p3 {1 Z6 H% I3 _( I$ s. i- H

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闻如是2 r. N" d; Z* h- ]3 c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学) ]% q3 l' g5 y, m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- U' Q- p7 P9 R% m! D0 y
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  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. p# H: I' U' O; e% \' ~7 h4 T
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尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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$ K% d0 _) |; o. ^) A2 m' d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, B8 y( t1 |* f$ ]# I* O2 k1 f6 G/ _7 I

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闻如是  _% w: ^% s( f" O, n' o

/ A; e  ]& s! d3 p# \# y+ E0 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 q  ?2 \; B7 r. G; E

# t% z2 y9 E+ j" q; D0 t' [& x+ i尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之! v! O0 [2 @4 j4 B1 G  f6 G  u2 U; Z
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学/ U- N4 m# B7 ]' r4 m/ m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 r0 |7 \* y. ?1 M( z7 b6 W
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
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复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学: b9 B5 e5 }6 L4 N6 [

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闻如是
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3 {' o' g/ b( c& ^- P$ O6 W4 G( J$ F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) M& F$ E# p2 l8 h  }尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法$ P' e: S: G1 [' n$ Q! I. @

" ^) k" v6 D$ E: _" J: {, q复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学9 s3 Z! l2 n% Q6 ]/ w7 q

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( O, ^% q% M0 E; a5 j) h7 t尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) A2 {% p# f5 b% k! s; D

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! q$ o. F; {7 @: e尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 m, H/ ^. m2 l2 z" z) v% }尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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: Q$ n4 i! e* X9 J" e* _尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣( ~8 n; c- q7 c
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朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳
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世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道3 w3 i+ L  k# ^2 x/ Q/ ]1 f
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等2 o  \8 a3 M3 m0 Y
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是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
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尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚7 B4 a- |) x# |9 z8 L7 {7 _

# Y2 q4 P! o7 z* L% @7 Z7 Q' I8 a尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉8 m) b! q# x* h$ @# A" O+ f

$ M" N$ {! O$ f5 j) u$ L已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]- |( Q6 Y: Z3 ]6 }5 U! m: B

* ^! o8 h' G# s/ M$ f8 L世尊告曰。比丘。云何解之
$ D+ V, ~5 ]9 p' M3 ]
$ l) u( s4 {! N7 t朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结
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! l+ _3 Y8 m5 s9 F/ L8 n; c7 f/ W世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结7 X1 z5 }7 p1 W' ]8 Q1 m

* {$ K/ O( z% M( `  N( M尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈
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" l9 A9 L7 O4 o9 {- ]9 M 今诵此已足  如尊之所说
  I7 r- U' G& L: }) V: J7 H 智慧能除结  不由其余行 
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世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余
  ]! D' z5 V' e; B5 ~9 j) }6 O% `0 k/ L; S1 C
尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行, U* P* q. l" e2 H4 g
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
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$ D1 E$ `9 g9 @! R9 D& L闻如是/ N1 t% k) H" K, e" |  u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 C$ a" P4 q' d尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待9 }/ H( k) h5 [1 F+ j/ m" w
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比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜
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我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘  C5 S3 V- w. r  @  r# a

$ h+ F, s& E, L$ E0 Y; W/ N& |' z比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行3 Z& T; {" O6 N$ i+ C/ {

; R& i1 j" n5 c1 ~3 t( X5 ^世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学1 p* Q0 E# [% Z! D) m4 R* s2 _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 g7 _4 }& A1 s! }8 F% o

% v3 D6 l  ]* M/ F* ^1 Z: p增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二- t9 p, z" E; a# l- G; }

3 E! ?) h1 W3 n* K7 d! {# _* _    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  三宝品第二十一
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  (一)
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闻如是
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& F' f8 _; {9 I4 |! C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: s. h5 P/ g, C' c4 ^9 ]& _
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尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德2 G8 w9 `; f4 G# T5 k/ P2 V1 v! s

' S4 N9 m) b2 ^! ?彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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  ?0 A+ h: c* `9 i云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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# h8 s$ q# Z0 |0 e7 C# Y云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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尔时。世尊便说此偈
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6 [( v1 l' L$ R( t  Y$ Y 第一承事佛  最尊无有上
. |) a. [) J' ?& t8 M0 b 次复承事法  无欲无所著
& y. Q  p( a, r$ G' Q9 P8 l$ Q1 \ 敬奉贤圣众  最是良福田7 a( B6 I) T( c# y- u0 N! m
 彼人第一智  受福最在前) c$ B- [0 [1 g. c8 K
 若在天人中  处众为正导
3 D. j( a2 C' g0 X$ U- G9 {" ]3 D 亦得最妙座  自然食甘露) E, b' u6 o9 Z1 x" l
 身着七宝衣  为人之所敬, o$ C' u7 J5 i7 |& X: ~
 戒具最完全  诸根不缺漏
& K, M; l8 c0 j5 O! e+ v 亦获智慧海  渐至涅槃界& B- [# B( O# \6 K+ H
 有此三归者  趣道亦不难 * z  H4 {$ J' U% ~. G  `( Q

* c  }3 I; e8 Y7 P. [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是: _: h  G, i) n; n# a8 t/ f8 y! B

' X$ Y# I: R: @* A7 o3 l, s5 d7 {8 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 `8 Q: ~+ _( r& h$ q, _6 B尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
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彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。
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- N8 O) o$ r! c" _! l7 O4 ^云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业
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彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业+ D" w0 e3 [) u) v
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如是。比丘。有此三福之业
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! j9 }7 c9 d9 d9 b) [' a" R  T尔时。世尊便说此偈
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: I7 ^8 V# |- e 布施及平等  慈心护思惟
; P9 c4 c* E# V2 A1 [( z$ R- c/ l 有此三处所  智者所亲近
0 C( J: T2 G( C2 z 此间受其报  天上亦复然
! t) v3 z) Y, C2 K; A/ ~, r 缘有此三处  生天必不疑 " ]- E; r2 j: H( F* {
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是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学$ F5 p& L3 H) Q+ {% B9 V
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 w# K: i5 K; ^# V- e; l& C

3 D( [6 p& n+ C% g  (三)6 T: \$ k3 b, G5 u
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闻如是7 p1 G" j; E9 G

  B- i/ W4 j' N( f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- s4 \% M& M2 w) s尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎$ V/ ?7 `& }% E1 @7 v+ Z
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎
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若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
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若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎. v' y" Y9 [5 X% a7 x3 e
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若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学: R5 P* n# o& J7 I3 Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" k" n) _6 N; e( u

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊
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) a3 T7 ^4 G  ]复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学( W# U. \' T$ x, a, k: H$ N
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)5 Q' l$ z; `4 }# J4 y
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闻如是
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尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行, s0 Q2 N) r" ~. {
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世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶! Q: C& {& j- C
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是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本8 K: e  Q" H9 d0 ^3 n3 Z3 I4 c+ t

9 y1 [8 z7 G) p7 N2 ?世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久: t) S8 D& ^; U& ]! U$ s7 k
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尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中
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8 \" d9 @& C) F6 N; U6 Q: \是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处2 v* E0 v: c4 [% H: F" C/ L' W' x+ z

. \) ~: b" q8 L: f* o世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中  H1 s8 J* `, q" _/ S7 ~+ r
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是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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) _, `1 R+ }& R6 Z: U0 C. B; y" y世尊告曰。目连。不须往彼
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目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
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尔时。世尊亦默然不对
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7 C) l; {8 \* s) F' Z7 d( Q6 v) U- N7 t是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌
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尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。- c& r3 }( \$ B

4 \4 C5 b' ]( q5 E% N彼比丘即仰问曰。汝是何人9 l2 t# U( D$ F& Y3 _* ]+ A- b2 ?

  _* h6 Q. L! m$ G  ?目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀
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- n9 ~+ J5 S/ I  ?6 N7 g是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌. w" X  |6 j* Z' J. j
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目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人
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+ D$ g5 n& [9 w4 n" Z" F! W( [尔时。世尊便说此偈1 }( b! \9 P7 W7 J4 i& r5 _

$ }8 M! G# T+ c" D  c 夫士之生  斧在口中  所以斩身5 H2 j4 \1 A1 R
 由其恶言  彼息我息  此二俱善
5 b, G2 ?$ X, l 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶' S! t3 }2 h5 Z  E6 ^7 l$ s
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
' n4 C$ t; n9 q* j2 m6 S( E 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼8 l0 n2 U7 p! m' _! _) _# M1 I
 身口所造 
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尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学( C- y+ {7 w  I8 z2 W" U

! _7 \2 e2 m1 r6 j8 N- M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, A3 l; m8 [5 x! q; d- T# E. ~

! t5 Z- p; Y# \! g) g1 w, F+ j# z) G  (六)
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闻如是
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4 l" _& u# a! K8 D% p- x) W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 v9 k6 X; c  {4 d2 y0 F. F
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行
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& a0 @& t8 H$ H0 L. H6 B云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
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/ y, m) R5 O' @$ L- A8 m; G云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
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3 n& g+ x8 r6 v* E) U: h云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行0 S2 D# U( d' f0 f3 i2 \

7 T+ y# L8 m* ?9 b若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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9 A+ L+ E6 P# M' q, j+ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是9 Z$ B- ]2 I$ |: G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药
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. Q+ ^% x$ @3 h! g/ q如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学# A3 K2 C$ T' J( Z1 Z; V
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ z: ?# n: D3 B5 f% i
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行
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尔时。世尊便说此偈" T* }/ t& F6 @0 n5 l

; g3 l0 M3 o" Y/ x* T+ m+ J 当护身恶行  修习身善行) c! K$ y0 K2 N5 k
 念舍身恶行  当学身善行+ w7 V! T+ `9 {0 o+ W# M) F: M5 `
 当护口恶行  修习口善行
  N, _* i* v# i: T( ~" V9 j 念舍口恶行  当学口善行
! J! d1 K+ z  U% u3 t 当护意恶行  修习意善行: j, ~- V/ A! n/ E) ?+ @7 z
 念舍意恶行  当学意善行5 A; u: y" L1 G2 a; n7 w" c  O: j$ X
 身行为善哉  口行亦复然& U: r) x( @9 ]$ X4 S$ |
 意行为善哉  一切亦如是
; }, L$ C6 c  R3 N 护口意清净  身不为恶行0 P8 W. h) x" R7 X9 d# r
 净此三行迹  至仙无为处 $ b8 T! F0 e! Z) Q1 _
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如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学
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: A$ p* H) r7 Z; b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
(九)
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  I, p7 B1 u( ^, F4 ]闻如是  i! j2 c3 G7 X

6 v& i$ B. p( f8 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
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尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲
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4 }: u5 k* j' {# x5 l是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊( j" }. v/ h# K# \

/ a% _% K7 X+ ]5 F# f; M尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊' K" j0 e0 D6 n; }( r

5 T8 p/ Q& z/ W9 o# N7 l3 B/ |尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论( ]& c, u8 \2 `, n5 T  ]
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味( v& V8 s" O) q' F4 g. N
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过% {! f; H! S) L( }4 e- w0 t
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现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲- p2 L9 z6 n* b. ?0 v0 k3 M
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变  C9 p2 Y( O1 H9 N4 N# U7 |

  m; ~$ R, w5 I+ ~复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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6 R1 n7 V( [; f' E) O复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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2 u7 M4 E) d, W, w1 {! n复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
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$ o, p$ ~6 v! u- g' M复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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. x0 p! @! M8 Q% n3 \) `4 n6 v云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味' J7 Z3 L  k- t6 q% f
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云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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' r& r/ _$ a' q诸比丘对曰。如是。世尊: X2 W3 i( \/ u4 x5 l

& X$ T0 C  }: F! y0 p5 P8 Q; x8 E6 n世尊告诸比丘。是谓色为大患5 s1 E8 P  P$ t7 s: ]& X

7 T' V% ^& T9 P3 h! _5 t复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎
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9 i$ E# m. r% p$ W7 O诸比丘对曰。如是。世尊
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" y% K) q6 l% b& Y% D) [! h世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患/ G5 h3 a& J- \; m  Z
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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; I6 A( {" D/ i: E诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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5 ~: b8 _+ y5 S0 e/ _' i复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎7 w7 H5 I1 N; v& W9 g/ e3 g
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诸比丘对曰。如是。世尊" |3 f, S$ Y) y5 y6 L3 A
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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" g' s3 N1 T5 i: g& o诸比丘对曰。如是。世尊: P( T+ u5 I5 W& s% P
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世尊告曰。是谓色为大患# J! p. l! |5 o2 ?8 t
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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* F* {9 |, f, F; e诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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) m- k0 ~7 u+ o1 k7 ~$ ~/ |复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎% P4 `* s7 H+ Y

8 u6 }; T8 g5 k7 m. U诸比丘对曰。如是。世尊3 ^- @0 V' X$ x& M+ l. U) U- R, n
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世尊告曰。是谓色为大患
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' t3 K  F& r; ^2 Y9 e# H- R复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎) v" M! k0 E' C4 z
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诸比丘对曰。如是。世尊7 o, y0 m& T+ T7 Z7 B, y* h
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎- h6 |  n( U4 T) o3 U
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诸比丘对曰。如是。世尊1 k% _" n! u4 r/ O+ B
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世尊告曰。是谓色为大患8 o( \- q+ i; @- F0 ]# @

$ {$ }. x9 Z3 A. G) a- @; l* a( A0 C复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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8 `! g5 H: k& M2 U+ y' f2 u$ l6 m世尊告曰。是谓色为大患
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  R+ y9 o& _- c1 I! z复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎6 w1 a( F7 i9 E# {
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患7 ?0 ~$ G7 S" x! C! c3 ~
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色
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' f" Y0 k. i, ~4 v8 v0 u云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛- V7 D0 A1 ^  [' {4 w
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复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患' U" O* f3 h+ s) v( [! G5 }

7 T- ~. i3 P! o. E9 y云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛
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! S0 b* B" P5 _" B我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕, T* J8 A6 C, `; T8 P4 B) d# t  v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)3 h) f& P1 r& w

6 Y; [' [9 q2 z  r" t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! T$ d) y/ c/ I
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要" j, V% @9 m, C* `- \
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云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要* L' `& S3 @* a' K& Y
6 d$ b/ E, z' E3 ?% J2 D/ K
云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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+ d; P8 J7 C; Z7 y+ f5 I" \是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要
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尔时。世尊便说此偈% J" g* n' h1 N: M! }+ e
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 知身不牢要  命亦不牢固
0 `  i5 w4 C7 |% R! @ 财货衰耗法  当求牢要者! V7 j$ j* q- T$ `+ ^
 人身甚难得  命亦不久停* }# w2 r- Y# A* E
 财货磨灭法  欢喜念惠施 
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Y9 |- u8 P2 u$ g- q" H. \) v5 ?

( ~3 }- n+ g5 H5 s$ Y 第一德.福业  三因.三安.瞿
% L) E5 _5 o3 a- J1 t2 J) ?7 f 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二
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  (一)
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( x' n) G4 h' c7 y闻如是
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' Z# x$ K4 l- d7 k, b; @6 h: |: i尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养9 ?4 G- x; w! N2 n3 X4 l, C

5 w  D& S6 O+ O7 e# T有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养# |+ T! f( K( a

9 K( ~9 u0 r8 c* b/ f: [复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养& [7 s2 j& C; J, z0 r

- O' H) _$ u" R# P复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)& ^( j! B- Y  }) ?

' q0 `. |5 p) F; ^, ?* a闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 z0 J$ `! W/ C) v7 _3 d尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学* w) j9 W8 Y+ T: r/ R0 G
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行8 ]$ _& }9 m; f8 ^1 {

. r2 ~4 ^, W" W# L3 }! i  (三). {# S: M1 y" H. L8 Q! P/ p
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闻如是. {# y% R; w8 M) K- k

8 u& t4 k) ?, r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: w* K- \) I- T7 @" ~+ U
. ?) w( z: V- Y2 h: [
尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻. @  P- b4 j3 }) w3 T1 K: @* \$ r  u
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云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# J5 J0 a, s7 x

" k" U; f. S+ @/ ]. p  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙
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复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙1 m2 W" t( G7 c! E  s# D8 _6 T. T8 ?1 C
7 N7 {/ [( l7 E4 r* L- t
尔时。世尊便说此偈
! {7 t( }) d- z5 e. U9 r' M: J+ Q3 r- \% O
 女人及咒术  邪见不善行
+ C# }; p' {# ^9 t2 U  x 此是世三法  覆隐而最妙9 p8 S# d/ l2 @$ n
 日月广所照  如来正法语
( H% R  P1 v, n6 A* i4 W( f 此是三世法  露则第一妙 
- A% x6 M, l* |: T6 P' _$ b; t' x$ {  x
- c8 c' g$ F5 V1 @1 o, ~& r是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 C' w& N9 _) n, F

# ]6 N  j3 Q3 g3 E  (五)
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闻如是' d% }- R: G7 u/ s1 f5 M

6 |# ^' R& t. i/ ]/ o" u6 G1 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 @& k9 ~  N" _2 ~5 `) @+ O4 j7 n1 B. Q% g/ }/ i2 |
尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
$ S. l7 ]7 H& ]6 x& m4 f; h  Z" z, d3 n6 \/ B
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 |3 h7 d+ @7 S: T; M7 ~
( i/ f" U6 _) T8 V% B  R" Y5 D4 |: b  (六)
( d  S6 s1 c+ G3 a4 t
' }# o& j+ P4 T2 Z1 h闻如是; t1 b: v) `5 A9 u
( _: W2 E& |: o5 o
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! T9 E- d0 w* G! c" l- X( ~# f1 R2 C1 ~5 E8 u
尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之* ^- \3 S8 i7 l4 n. ]
/ W5 K- s; M( ^2 j$ o5 Z3 R) b- {
云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之: `+ N8 M5 [' `1 e

# _- |  ^4 q4 @7 J. P云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过9 `: \9 }& L% Y% b* z5 J

& m6 @( Z2 G4 D  G$ y5 O0 V云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事' u, Q3 I, P6 g9 \: e" ?
' A& J" ]( F+ L4 T% z  y! z. R
复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善
4 S8 G0 \$ b4 u/ x
' r/ C  c( ?- i) b' O1 X; I彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之* \  ]: V  R' J( N

% L7 X4 t; v1 {云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行
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7 J* H3 U6 P! D3 C0 o0 L云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)+ Q9 `( f9 h2 Q; b) `
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闻如是/ J. r0 h8 D" g* o, P1 x2 q

. ?$ Y9 @$ J# H/ S9 E, c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& s5 e$ n  x) d' N. n( H
: l# v8 G+ ?8 h$ K尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
, Y. z' k& f8 g
- ^8 k- h8 B1 O5 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
% q6 P5 Z$ Y% n. P/ b9 N( A0 i0 `4 R. w# K/ _+ T) B( R
闻如是
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& e, [. w% o$ T% v! b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! ~) l0 p# |8 \) m8 P尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪
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& O8 B6 r$ C. S* O! v& b3 `  {' t复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学. P$ Z6 T4 C; G' p$ x; f
( H9 d: o* k. s1 ~% I& }, S
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 u1 L& p$ s0 p% H
2 k' z% Q& c8 j9 u  L* a
  (九)
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闻如是& W* O0 p7 P8 Y) ]+ S6 {4 k% Q$ G

( }$ ?9 L! x- e( y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 e9 y5 _* L+ f6 u

1 O; I- d& v# |% _# W. D尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣
3 ?3 d& [* n4 \! M! o0 G7 S" q+ G' j$ N* t2 l- W$ f
女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法0 W' O* N* s# F" J) Y3 c

6 p5 K' }/ j" T% h" R; ]尔时。世尊便说此偈
. n5 m7 i, C, d4 C) S" J: o) w& ]$ c8 p& ?1 L: Q
 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法9 _( i( P- G/ b
 牵人至地狱  至竟无解脱
' r) S5 {! y7 k+ R( q$ D4 ?2 w 是以当舍离  嫉妒及睡调
' c" i( H- w% n" G( K3 j* T' W 亦当舍于欲  莫造彼恶行 9 g" m! n. m% O) k& Q8 _( i/ F* M

& ?; h- H) ^* B" m2 t# M是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学
, D  R1 X( a3 c6 ~
, H1 W6 @" x2 W; S6 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% }; m* O( g  \% n6 \$ E
( \* m" K. r8 i3 t
  (一○)
7 P! _7 c8 @6 ?- X9 w* S& _5 C7 \& i$ L( _0 R) z4 J' I" j
闻如是* C6 |/ y9 \  R; |3 k* j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- P. w5 B# s$ }9 X# R+ o- O6 u7 T& ~5 \/ c9 K( A" m
尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 I: C% l! y* B' j
! R  k' {( g- f: V# ?* h& X  c) w* F2 j 供养.三善根  三痛.三覆露! [, F" H* a% f$ F/ J
 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三* O, m% n# n( J' P' E5 F0 {( D, w

$ j. s0 C, j* t! l+ Y3 c$ j5 r    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ w) L8 A+ f0 I5 f7 W+ X3 d

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  f1 g, r1 }) Z$ _$ u  C% L) }  地主品第二十三
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  T! A! C" R- y+ v" D- N3 f闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ o# T0 {8 m9 v" R尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯
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$ v$ Q% R* Q1 _! g4 F, W. v! Q: k是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请. _+ n) `0 c+ E4 n
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时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心
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+ M& i2 D3 h# f8 ?5 J诸臣对曰。如是* J) N2 y: m6 n! \3 J1 G2 G
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时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处" U+ n1 x& z1 o. \1 n8 B) j% S' l
6 V6 P  V2 o- x* C7 ~2 g; W
尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐
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是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多
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4 ^& X, C  F4 I" a# q# f$ W" Z3 e尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字* b% D& o1 s8 w  b, P! F, g
  }8 ?" g0 Q; l& \! D6 A% ]7 H
时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去
/ \, ~+ Q1 s: _5 U
) J. a, m1 ~9 |: B* r5 X时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
7 O" {& K" j) b7 B' k. P8 T- E$ @# I1 @
时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见3 E3 I- s, @% C* S9 Z: |$ F( ]

, r9 x  L3 n' {0 T: |时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净. k( O7 L  O; U6 S, `0 M" S
& T: E3 x$ ~7 U4 c( }
时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉% k" y& r4 C. y1 d8 R- y+ M0 r

; I" r6 z) }  A5 e: |0 v尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土
& W, t+ P6 ^4 T9 L7 o" t7 ]# b+ k4 E4 }4 m# i& q0 p
尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请1 t9 d% v; f) a7 m& D( g! w! w4 B. K0 r

* u' N* t) J" u4 L' l/ X4 p9 `  _. F时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎- s: ^7 u  z; S" K/ H5 _. J
5 _# I( ~2 o; \
时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐
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2 q$ A' ?) V6 |& ^) o% g尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净9 v# p9 b5 j  }: H4 I! g

/ b0 l0 M  s( K6 {. l时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请) A. ^" O* k, n/ G0 J9 G0 n

5 m/ O2 N2 b+ [" ~; h  J6 G时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时) Q& T4 |5 V1 x2 {- t

! t; y1 T( A+ e0 P( M1 z% S9 r1 `地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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) m1 P& D0 h, O9 _% a: @" {4 D  q时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度
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+ X3 }9 v  f3 _& b) d尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量+ E9 P; P% ^" y' x5 ^
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尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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+ B# b% e5 h* V世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造
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尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是! m0 V+ D  e! x

9 Z. k  K9 f1 T我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道  y0 J% C4 B3 A5 f( w* H- P
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尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎- f& `6 u4 n+ i7 S* E! u) y7 r3 ?
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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$ j$ O! D5 |- d8 ]; H; i世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也
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尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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+ ~; n3 o7 j- w4 y! V5 g6 e7 F  Y  (二)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱9 f2 ]7 [) p9 n: t* a* L
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尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之
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' O" ~2 f# n8 p7 ?- x8 g& y尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈: D1 u; z# }+ {9 f' x* |( C

1 `9 J3 I4 q3 @/ J- \ 智者所叹说  何故不说法
6 @0 s  V- K7 R 坏结成圣行  何为寂然住 ) i$ K' X+ e6 t  M1 z: |
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尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰; H3 k: Q' I4 A3 @! ?
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 有佛舍利弗  阿难均头槃
% E$ _2 U; N$ t! H% a 亦及诸尊长  善能说妙法 
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尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法
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& Y% L5 _, z. I3 F, w) x婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法' v( Y' C+ M* d8 Q! v8 V
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释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义! x6 g" s" _8 ?  s
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳. [' }: S0 b0 f+ p5 N

5 p8 I* {' R, j6 A( ~; q; S是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈: o$ B2 `( w  m" X" h# K" r
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 归命十力尊  圆光无尘翳
4 K- v1 c* r7 T; g3 m* l7 C 普为一切人  此者甚奇特 
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8 a/ j  ?. B* }! V: T; W. R尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特
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释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同
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是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去% [" R1 n7 g: Z6 j& X
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尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行
5 W3 g: f, S# v: ^9 `0 W(三)
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闻如是
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& \# l7 B( \! |: D" K一时。佛在占波国雷声池侧
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是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易
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, n2 N" h. N7 z尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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/ b( l; }8 z: V  p$ E尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易0 a. i! O& Z9 S: p5 E$ g7 T

4 R( ]8 ]* X! p6 O* E( h, x5 Y二十亿耳对曰。如是。世尊- {1 i# W$ i7 s' K* T" m' X4 `$ J

/ Y! K- {- d/ P( ]- M. m; P/ @世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎9 B* V" J5 \9 C: @

7 |3 G1 @) ^" ]9 M0 v3 N二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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8 ]- Z7 J- y' a( d* h- A二十亿耳对曰。不也。世尊
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) {, V% {: H' E: a. \' Q2 K% E0 S世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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" G  I4 \: g' f8 r) }3 ]二十亿耳对曰。不也。世尊
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! }+ X: _+ R4 M: m世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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8 \# T6 V! l0 K2 [2 M0 Q二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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' ]9 l5 D$ ?' x世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧1 @5 l* S+ o7 o( h
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉" _& Z, Y; v/ t0 T; `+ D5 f
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是( o5 e/ l1 U0 F/ X" z

9 m( _0 p" R1 c7 T- U1 Z) `" P0 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 f+ k& n( T' ]7 `) R8 `, h% a
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  (四)9 w3 m! F6 }  j

5 h3 J2 ^  F6 a4 V8 `# k  E- @" x闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 ]5 v- K5 {" B" w+ F! A  b: Z& Q
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尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐4 Z- E( T5 i4 M5 D# l
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是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所% [, _! y  Y  p1 L7 b

- q" ?) t# ~' U, a波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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: e" `- Z1 h4 [9 U/ q, L世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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* D' e6 l' `5 }' D  a世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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4 x! \: i: |) r# X: k: t, `波斯匿王曰。婆提长者断善根耶
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世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新1 B: j/ o9 N  y; o) U) w/ q
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎
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世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中9 L1 G  \* ]4 Y: r

& \8 [% X, ]; m& Q. O& d; B尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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! n7 d. P/ P8 B7 ~( G6 ~! Q尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是6 t0 h$ \' |0 N& `/ K* i( E3 m# x

) }0 p% B% g( l是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与- p* r  e  u& d5 p$ y; `
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世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧. l( k7 Q. G- c0 r3 @, C

3 M3 b" q/ ^7 E/ k$ ^$ {尔时。世尊便说此偈
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 念当广惠施  终莫断施心
3 D# r3 N! E# Y! E' Z) @+ N 必当值贤圣  度此生死源 
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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$ k" z# Z( b* V3 o. p6 m7 O- N是时。世尊与王说微妙之法
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' [) [1 G% J, g5 t时。王即从坐起。头面礼足。便退而去0 o7 L0 `8 O6 W1 K5 T7 O& t

% Z9 x( n- t  ?5 \$ D尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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+ j  I. J( _3 @6 c, u5 H( ]/ S闻如是" ?% V& `0 b% _( \# ~5 B9 H

: R% v4 ?! l4 _4 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- F7 G0 T8 ]$ `, L2 Z) }6 q5 D* F  j; F% ~9 C6 Y/ m9 R
尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎8 n. `9 O) Y0 _% q! @( C: v+ D

; f  ]. a, y0 m; I* F尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香, |: T' `5 T, b( y3 A

$ v  R  r* T9 M( f# [8 `$ o! X是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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; {. s' [% l" n* b# j世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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* o; D8 a& j+ @阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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, z* @; d* o5 C7 D世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香' X( e* @. _6 }
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阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈# m( S& x' l: t1 m3 }- ]9 l
) C! O4 V8 O: W1 X  f' `* v4 p
 木蜜及栴檀  优钵及诸香
1 R. }7 F  x6 u! P 亦诸种种香  戒香最为胜2 I, z+ t5 S4 z% f: ^+ s( Z
 此戒以成就  无欲无所染# o" B7 \' q6 ]- i$ L
 等智而解脱  逝处魔不知7 o' |$ A  |' I/ V) U9 Y0 `9 ]
 此香虽为妙  及诸檀蜜香! W7 i! u9 Q- [8 c$ S5 X5 S
 戒香之为妙  十方悉闻之
% b4 i5 l" Q% ?* a) ?9 D1 {- U 栴檀虽有香  优钵及余香
( q0 k( Y: W" R! j& {; D. c 此诸众香中  闻香最第一
% y5 g; y, L& [ 栴檀虽有香  优钵及余香
/ v& T; k7 [% f" ^2 [6 X 此诸众香中  施香最第一 
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1 p( ^; G  n3 K7 n4 ]9 D8 J是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学; K0 p( a- E' Z0 ]$ Q+ k* ^
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行! J0 q+ j8 T8 g3 |+ u; V9 M
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  (六)
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; a$ v( z# K! D0 s7 g7 V闻如是$ h# b8 \9 {/ I7 L9 h8 q

3 O! ~; `2 H4 W$ {, \8 @一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱  f8 u0 X7 M- j7 l5 Y* v& X

" Q% P* @6 }# l- v尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去9 l- L& [+ R, N

) r/ R% ^% ~- [! w* |( A  h% t是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷8 ^' y2 ?6 u, W+ J& z5 D4 t

0 o( J! q( s  k, b世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎, l' Y) w' s9 l$ D  r9 m6 X/ N& r

; e: Y1 a3 V, I7 M5 J3 E7 |世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见# b6 @  s7 C  }; m( S% p4 v
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方! n4 q7 u- i1 S& Y! X( j
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尔时。世尊便说此偈言
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4 l) S' i& F" X& X) ? 我终无此心  使彼在他方* D! M/ A; |" ^# @' _
 彼自当造行  便自在他所 , e- S% M5 F5 C" M6 ]8 O/ Z
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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$ w. g# F) Z* L5 n3 z7 P世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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$ j5 C  m# Y7 m7 @3 t9 G 不应见愚人  莫与愚从事
8 c3 a( x4 u& R- Q9 G+ u 亦莫与言论  说于是非事 
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是时。阿难复以此偈报世尊曰$ r) O" Q0 }2 l* F7 `
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 愚者何所能  愚者有何过
. r6 m# y' O2 {( b8 H2 p+ z7 q" J 正使共言说  竟有何等失 ' g3 B$ e0 g/ i/ i3 t1 D6 w" t* Q

8 v( Y! d; ]9 M4 N6 |尔时。世尊复以此偈报阿难曰4 N  H) t' P6 r% E6 v/ E

$ Q7 C6 f& `  j- v8 M/ b 愚者自造行  所作者非法
& L$ X) N# F4 W# A4 e 正见反常律  邪见日以滋 
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) P" M6 t# D! `( D是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学* T* y& q$ Y3 v: u$ O4 G4 D

. O9 g7 \+ \- i# B  _$ x8 Q" ~* @尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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