|
楼主 |
发表于 2011-3-7 21:26:50
|
显示全部楼层
(八)8 l2 F: D" P8 H6 T, h
( `' _& p/ U# j
闻如是: w8 E/ ~/ H4 I- ~: z# N
# d1 ]! q' q% K) N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. \; l6 q% N. S3 m9 A8 j
4 J4 H# U, W% N$ }
尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想+ U) U# v4 f* \6 N4 p2 m* q: |7 S
9 D' h7 O" ^4 t# i) ~# }# ]
时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
9 t/ d! b3 {: m! I, K6 Z" e2 X. O" X8 r* E5 U3 c
世尊告曰。汝云何思惟.修行死想4 ~2 d2 s, O1 d" D& j
$ K% I2 R( Q' |: X比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
+ M& N2 g+ E5 l: m- Z( z& o; O4 X5 ]3 f0 y0 o, z& r% K5 [( U
世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
! [1 Z$ t( x9 O4 P( P# Z" {, g7 Y; n3 b! k- H
复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
1 H9 L* `# I* L4 A4 q
' o+ i2 j$ j% B; o世尊告曰。汝云何修行.思惟死想3 j1 T$ M7 ^7 B- T
0 |/ q p- z5 o) T3 ]7 {( F+ H比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想7 W1 a/ I# N% m3 e) G. Z
: K, F0 _# H7 l世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
! J! `$ _( G; e4 J2 D {3 {/ e; i' Z% S; P7 H
复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者) f1 S: w0 q/ I7 F5 \
# u* y( i1 @0 P- Z4 i
尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想0 Y n( ^( w: {/ W& B! n4 Z9 f
5 u; ^9 {2 Z7 K
尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想8 R. |. C. B* s4 o0 L# h+ g
4 A c* i. ?7 y+ u世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法4 j6 b3 u! v# u5 D3 U4 M
l- {2 T: j, X+ X是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
1 S4 @* R% Y9 U/ C. N0 t) Q7 |0 s, |9 N1 y) t: b; A
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 E- P* z6 u$ r. X- i7 Z
% J) i! D( [ z! _ (九). G5 r) \) h( ], `# a# p
8 }3 z) F5 K4 y
闻如是
% G2 @1 _+ j7 D0 N$ L& R. j
0 @7 n- d8 N; @# y, R' ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ g0 `( _7 {& L
8 f% R$ A+ L* h$ I尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
4 `8 E* r7 K9 I+ F; M/ i _8 }5 @2 s4 V
7 n. m: q$ {4 c0 r是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
: D8 c% h( a( J3 p! W9 |+ u5 r
是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
( f* q, g, W$ R, E3 c8 z5 I/ e4 T; v. q7 E
世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
0 g9 c4 z) {2 I& f* d& I. Q/ Z. K* t2 Y4 a5 g
尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
, x! `0 V' _0 e6 }! Z
- N% [6 J/ w+ A9 A8 i8 {9 L尔时。七人与天师便说此偈& g, s$ P& n4 G( R6 n1 z- D2 z
- V$ l" K" P+ O5 v1 X$ q4 Z' x% v
为天干沓和 罗刹鬼神乎
% m0 ^" o; s8 {+ a% A9 n7 Y( Z 是时名何等 我等欲知之
3 L: T: Q9 k7 S1 e3 Q/ A) i- I9 d% \9 N% R9 s+ u( p& ]
是时。阿私陀师即时报偈曰
) F9 F3 Z- A& m' t" t2 V' p/ W& [/ ?! F
非天干沓和 非鬼罗刹神
3 N. ~4 ^3 L3 i, ] H 天师阿私陀 今我身是也
2 Q/ k0 n+ s5 E, p# r+ d& L1 b$ }/ C- s( o% B1 @
我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王. t) ~0 V1 o. n# S9 c# {7 l
# l D/ w* ]) k9 o是时。天师阿私陀便说此偈# B% I9 e _, \# J: F) {
8 h5 e5 U0 A- P8 Y* _" N) L 心内若干念 外服而粗犷" s2 |4 {2 r* O8 [
但勤修正见 远离于恶道
1 L5 B3 k" _! u& v) _9 { 心戒清净行 口行亦复然5 N4 \- R" P& L$ n+ D
远离于恶念 必当生天上
/ a4 G2 e/ k* r" g2 Q
0 Z5 q& F: Z5 J是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之' L8 t, {3 g9 i9 p; r3 d# P
& t' {3 z3 h, O- k
尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止, h3 S: v) u( c( r/ |
: e! {% N4 E3 d* ~3 e
佛告王曰。王宜知时: r" w( O7 B& r% I' `# `3 `9 c
# P( b! q' ~5 _5 k) `% V
尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去5 N* u' l) X r/ j
# y' L' V( B3 T* ?. ]尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
B* F, c! y- S0 Z$ ~( r& e: b8 u& w; o$ i2 W8 P! z2 P
(一○)8 u, {8 J; Q( u. L* L' p3 Z, L
. ?* A0 E, d2 X. E% ~闻如是$ C3 Q' t( {" g# F) T
5 z! m1 k* Q+ K7 ^ }1 P. j一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
. y1 V% m6 B1 s
( S9 o& d: j# X) F尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论4 S) H2 G- }! T
6 ]2 @8 p/ G3 J3 C
世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳+ G9 |0 n" d8 O' e7 |# P
2 L6 }. L; k2 a' J; S+ b是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止& O, ?0 c/ ~1 L8 u/ p2 v0 {9 a
: o H0 d) v( X尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去2 B8 x2 j' ?% K; {4 a5 N0 {- U
+ d' S4 P4 s4 h' y5 l
尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
" v; l4 B2 ~( k1 d$ M/ C5 R
# i( Y) x& g! i8 y: D* L+ O世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室: P/ r* p) a3 _8 _7 Z
, N/ N& H' O3 n; A4 B是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎) s! |5 W! h& b. N+ r4 [! z
H# T+ C/ U. A& C
是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
. i6 t3 G+ P1 V5 K! P/ ~& ^/ z) `% ]1 p5 u; Q- W$ P1 {5 O
是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
1 N, u% o. ^% k1 N6 Z8 t, V
3 O6 _5 C3 P- D迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
$ E3 e( C# E" ~! \3 K! f" E* M2 E0 F7 t$ a6 c2 ]& t' F+ d
时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
" T5 e1 Z# R0 ]7 K' ^8 K+ |( L
0 t) `, X' _% Q$ O7 f迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
. n: x, v) g: S. Q, R1 j4 X3 ]
t( l& b0 a: O, ~; m诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
( F4 G( K) u9 H" [0 o" m" p& W" D" P* V) j
迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计; f0 r% S5 ~" s
9 t! c: L9 q/ \/ {+ H若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持 H7 U5 h; L' U" A
. |3 s: K/ J& R( v: |& Y
是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之5 h4 r9 x+ ~1 G
% ]- r8 s( y9 t是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之# p2 H0 T G1 J; V! T& @! I1 ^
8 N. c( A4 x2 R0 b ^& F尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
; P8 v* E1 O( U+ d, k" Z6 i' [, V7 H# R
佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行5 d0 L; Y' g' B# B) B0 v( X
, B! }: F9 z9 b4 m$ V3 k
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
: l3 V, y# W4 ^' K* o
' }, [$ a* } Q 增壹阿含经莫畏品第四十一, O: V* k7 L$ e \3 Z* W5 x: P
9 r! ~+ h0 I* O/ Z7 J4 \. E, E( |
(一)
$ ~ D- L) ~6 h. y5 t0 D9 M4 h U; F# n( }! g
闻如是+ `; o# W B0 g2 B% O
6 S6 R0 Z/ T% N7 d$ l( h: n
一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中. X3 m1 m& [# \0 d7 S+ ^( I% G
/ i1 \8 P2 K6 X0 x% J是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处/ B5 F+ ~* p3 n' n/ y. F) p
* _) p6 y0 |7 b! G q, ]5 P$ P7 V1 p
世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
' d& e' J, | E- }9 o" c
+ S. v* {, @: @: w, F2 S7 d我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
0 U. O# W) i- Q$ e% d7 a7 E: d% \) c0 U& p
我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
9 B9 a$ Z8 R: D q- \- G5 D
& a3 p# Q8 E8 p6 k; V! ^如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
& g. I$ O* f' K$ \) [; H8 Q5 g6 O7 c0 K1 w$ K4 }
摩呵男曰。池水多。非一渧水多也' f, m9 \2 ]" _9 m
6 R9 ^4 s9 G* ]* m! q" }世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹# C0 X- A: g2 m3 O& [; r
6 W6 N1 Y$ c0 e7 W: i尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
0 O1 J+ u* L9 y; f8 R- ?
! Y/ k- S! i# D# a. N0 x2 F. ^4 C0 Q尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行 |
|