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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)
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闻如是4 Y3 u1 H4 _7 k6 W& |4 ]! j7 j  y/ q. M

. H; S3 E' J* ~# I& b; G3 T  V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, Y* A3 k5 H1 p5 X" I' P
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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& V. l4 r" e( w' @4 F# ^. V诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教: U1 f& p1 c4 p/ k# f" g9 B8 x0 k8 p
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本! r9 F' F. o! w9 ~
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之# E: c$ C( i1 T+ N" i
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学  L  |# p) j$ q) J  d5 u) f

! b0 r7 Y* [( C* w# A+ ~! j& C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ j; H5 z( \$ E9 l
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  (四)
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2 m4 N5 i+ u# ?$ y1 |闻如是" D: i# v- q/ ]3 _* W) v6 v9 Q

* s1 z" S, Z# C9 P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ T7 C8 d8 }* |0 b! j

0 o* w# J! t7 Y) H; Q' S9 L0 `3 H尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报# u/ E8 |+ t) P+ Q

) G/ I. _7 w5 m  N2 I! C" n1 x尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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, x+ _% I4 J# H' P( p$ d$ C世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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) `7 K, Z7 \$ X  V+ ?6 i4 E* T一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱' \; d; H8 b1 O" Y
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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! w" Y, M& V" A, j. U+ i6 x+ _- U- f佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新, n  |4 ~& Z/ O- K2 b; T

+ H- }: L5 p5 G+ T8 N阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎. q, G' }  `5 U# w: P
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳1 `+ D/ \, B0 m* Z( a1 Z

: z9 S% d" Z* w: ^9 Q阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱8 R+ j  V  O- s% r* C8 H; v, Q' P/ @* B
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也5 @# L  u  D4 D
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道9 g9 ?# ^& l. `9 g$ E+ X
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎# N8 X& w) k8 c4 `/ s7 n

6 h0 Q$ Q; k  v  a阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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$ T# w% q; k5 ?8 O7 S$ \/ i长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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( X. P' Q$ Y: F) ]0 G阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸0 L: {4 |2 T: a* k3 ]3 ^
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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8 H- l, H" y4 m( `* z$ A长者白言。阿难并在前。正尔当寻从' k% [  v# b0 q4 g
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道, a) U* m5 d3 b

/ _" v. D& r3 u& q1 t佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味( z3 p, S+ E; H. F  c5 k- ?
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中) M/ P- ]: C7 Y1 O7 U1 U& H
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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$ d/ j1 x1 m, D+ K$ R; Z' f9 @世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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6 s3 V5 N9 t2 l: s+ O, j阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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6 e. |  o* f6 Q! o. E- Q2 z阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。& t$ T6 |2 E+ D- k& Z2 Y

* T2 N2 r  g% ^: i, k4 p佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学6 T2 R! q5 G9 H: r3 v5 z

2 j2 ?8 x% k& n# S7 r  n尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六): h* R) ^* M* r# q7 [8 Q$ k

/ I* G' H) R+ u, O+ ?8 O闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 B5 }5 G# }' Q4 G& o5 r0 G

0 L8 _# L6 V; H% e! u6 }尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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; `3 z6 l! u2 x' W0 E世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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! v8 P: v5 Q+ L4 r6 b8 `彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之/ w% q* {' o" A6 \1 Q$ p
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彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之; ]6 j: G  t. f) ]- q* }4 N3 W
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之& k1 V, u! Q  M' B; G1 C1 L

% s& W% U) G# ?# X0 ]9 e彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断# K8 C- ~0 P( ~! _' s5 m

5 J: j/ H; E: I4 e+ Z* }+ v" X" ^0 X彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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7 x+ T% E  c, }9 a2 J, t5 e- s彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断. z8 l, K" _3 i0 g& S, K
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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: V# y  H& |* _云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断, m( C' I$ n) @' o
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教( h5 q# O3 A; V$ J

* ^0 A; }1 C2 n3 v" R6 i尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行- i6 t, r( L- j! Y" F7 B$ r
6 w+ S2 W: O4 y: {- v9 d
增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五' G- u% _) l; T/ f

& o  ]# }2 a) G& n* \0 `    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) V8 H& s4 u5 Q1 g! w6 a
# q; E6 G% k9 I6 Z: C% T" u
6 q* B/ _, ^! ?! I$ h+ g
  七日品之余" R* l7 {  Q, \

/ Y9 t6 _4 @5 d; Y  (七)
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闻如是
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。" `" d! @( e1 H# D& i  k  m

% o$ K( S* F4 T1 [4 G' Q2 \1 H; h& b时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德# R: P  o/ b+ g! e% B2 {4 X/ O+ `
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均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计0 n/ W! _2 p% K% b- ]
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计( U; R$ ^1 x" g6 P. U

7 `. t+ g( M7 _0 P5 W. J0 ]复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量  B1 C5 G, e" X, _: D0 }; ^
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计& D) r. t8 t3 S. Z+ x0 H7 Y
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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2 P2 {9 f' x) y4 ]1 ]3 L- e  p  |复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计5 ~. t& @8 ]! ^+ u1 J7 l

5 ?0 o+ l* k1 ?# r是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学8 p- O7 _7 Q8 b+ r# V
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  Z6 l: o3 M2 C9 T8 d尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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* x: g& d! @2 C; t( ?5 G; n/ N时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想9 m, T: T# ^8 G- G( x
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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- e, X- V' S- z6 B( F比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想) l% ^/ I! J8 ]

4 p+ M4 z: P* X  u世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想% {+ V5 R! Q5 \% N/ ?6 z0 g1 ]* ]7 x  T

! K7 U2 Q( A7 Z3 T3 r) q比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想* s' [1 w9 M( {; z' v- A5 n" i

0 }9 X6 Q% o4 E( Y* X世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者# s" R' a6 Q- m) R, L
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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9 y7 T+ a: L5 K9 y尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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' s! Y  @- d3 Q5 f5 `2 ~4 Z; A# A& g世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法% [, U+ K& H8 u6 E' M; y
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" S8 C% `  E) ]2 j2 h2 g; [
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  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 d" B6 W7 r( y" s0 U  e

0 ~) G5 L5 w  {- Y- a6 W7 p尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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" X/ D# Y0 C; R( v# {是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养) ?6 }+ b) {- x
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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) S- a" N0 E0 ^9 O& P* {尔时。七人与天师便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎$ X# c- B6 @$ _0 }
 是时名何等  我等欲知之 8 }2 j( l$ y, N$ E) d5 T! |
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是时。阿私陀师即时报偈曰
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# T, k5 N2 h8 f4 r 非天干沓和  非鬼罗刹神
0 n# N7 b" w2 T) D5 C/ p 天师阿私陀  今我身是也 ( I$ {. o. z( ?# k9 D/ i7 [4 L
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈: d7 f$ C2 ~  o8 X4 Y  P9 n
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 心内若干念  外服而粗犷
* y2 ]8 n& K/ j( F 但勤修正见  远离于恶道
, z" ^3 Z* k7 k' } 心戒清净行  口行亦复然' o* o4 ^" ~% @4 W* t
 远离于恶念  必当生天上 
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+ A9 i7 A/ U& c3 n2 ]0 S是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止9 g- M; V* h) ~0 n' |& {
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佛告王曰。王宜知时
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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1 N  L( A" m" q# q4 W7 f( I尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行3 O0 F" D7 R5 q' B' O2 L7 t$ v

$ ~- z4 l/ u" U0 \' M- H$ U. n  (一○)
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闻如是2 \6 g8 u% `3 H1 o1 \. c
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱2 h% |3 F1 _* q* ~, x, q/ c( B

* f. C/ c& v* `& t) M尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论& u. U$ R. n2 G! C1 O$ J3 |

7 g& j. U& K! G, g7 a3 I7 \; Z$ r世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳2 g5 U0 a: E$ _! ?1 P$ m# s

/ o+ Z3 E( Y6 {5 x. z# l  }! f& t7 k是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止6 @6 b8 _, e) V/ v& o

, h; A$ v& T% w1 J# X2 {尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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& o# O8 D% f3 I+ r5 @6 C世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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, O: B% b7 K6 n) C是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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" _6 m) c# Z2 N8 @5 s迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义; u& u* h8 O$ l1 v
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义4 O8 D9 ?9 E$ R) V9 y% i

6 L) N* q2 M" M! u) C迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义5 }0 _9 e& l; R, c9 v: \

" o- N1 S5 n0 e, R) ]/ [2 E诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教8 n) V9 K' t: Z' o

2 p7 H' Y, F( |: S6 Q) a7 Y& R- M迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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  r4 U4 ~7 z/ t, ^' h) q% H4 Z若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持, U7 U8 k- A8 c
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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) c) t9 X6 R8 r2 X4 _是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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% P# ?% A# \  ~  F9 l. o  D5 e) {6 v尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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4 L0 q$ E- k" C佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行6 B3 k4 w) o, T3 F3 }
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行: v1 V. |# g! a1 h

/ d/ L7 O: E6 h  增壹阿含经莫畏品第四十一1 E8 V5 b5 @( [& S, ]

# d( h' A. o7 K7 _  (一)
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闻如是
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6 X4 m0 v; Y7 v4 G) r  w" j. s一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中) ~, i8 U9 e% d, f* L$ a# x: M  B
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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. E; ?& |: ~/ y3 V世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐5 Z0 @: f) X& A/ C
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃2 z4 o+ z' N8 s/ a: l) N* _
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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; ~% Q6 r: r6 X摩呵男曰。池水多。非一渧水多也6 m  W1 N) s8 Z2 D
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去9 b4 X/ K/ G% w/ _6 W' E6 D

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)3 h0 v: R6 X9 a* q5 k: d1 c' v

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一时。尊者那伽波罗在鹿野城中6 Y: ]4 V% ]7 D, e, M
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐9 Q/ Y0 C4 J, L3 F0 W8 s

. C& K5 h8 K* D+ F2 y9 _尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐' l: L7 T2 `, p& S) t+ j' R. @& @
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎2 x; b1 E: b9 l5 \, y+ p, q
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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7 L! p: `+ Q. l  b+ W2 q* I) U是时。尊者那伽婆罗便说此偈0 A5 z3 q/ o4 s$ F
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 药草诸咒术  衣被饮食具5 b; p3 \$ W( s% N& f. _/ J! X! I
 虽施而无益  犹抱身苦行
$ i" B5 \9 n1 T* X+ A, J, ` 正使祭神祠  香花及沐浴6 G5 Y. @' a5 r( u5 \+ M2 R
 计挍此原本  无能疗治者9 q7 c/ J4 k+ A2 T0 ]- U+ e
 假使施诸物  精进持梵行
$ }2 [& s7 q+ ?) I$ O+ ?1 T 计挍此原本  无能疗治者 
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. E# F" \+ A/ y1 Y3 o8 f, h8 ^是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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) X3 [8 G6 C3 z! [- F是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 恩爱无明本  兴诸苦恼患
4 j0 ]: M6 `& p# z+ v. v3 m 彼灭而无余  便无复有苦 / x/ I2 E* N( r9 R  q% w- p

" z$ {( W' B8 l9 C# J是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈4 k7 s( d% X0 Z0 S  M: v) G% J  m

% k2 z2 ]" `# _9 R; T 虽老不极老  所行如弟子: i# o# r8 C. g" i
 愿听出家学  使得离此灾 2 i6 Y$ d5 \" e# v2 l  f: o- _% C

# X. F7 C6 C' q4 P9 N. u! l8 {是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛2 {' i9 R& s1 A2 W8 W
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 除想勿多忧  不久成法眼
3 ]0 n+ K5 l2 ]' a1 \$ z2 _ 无常行如电  不遇此大幸' R0 [$ ^! l, H' U
 一一观毛孔  生者灭者原
& q1 O* V( D9 Y" X8 V4 Q1 A 无常行如电  施心向涅槃 
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是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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 以得具足戒  在彼闲静处, [: p" U3 }" O0 _1 u: D. P# s
 得道心无著  除诸原恶本 0 G% g% c, q: L6 f+ R
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
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( L% Y" ]( g! h" x/ Q4 T尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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  (三); u& H$ z6 {% e& p$ @, z
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闻如是
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( H5 \3 R% l4 X" s/ |; K4 i- T. L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ k  k' Q0 S, r

: Y6 Y5 R+ F8 D/ d; ?: G尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处; X8 D$ |5 {  c  t. O

( ?" p4 M" a1 ^3 i2 X+ Y云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
; s8 e) M) \6 U5 a8 m" N* ]* |) S4 \* ^0 |& B  h5 q5 a( \" F+ q, q
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学4 ?+ l6 v) b1 W

, g9 `; ~4 n8 `+ r( f2 Y* E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 z$ f" B+ c" ~闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
- {( C$ ^& ~9 l  ?; h. x+ t8 x* x3 e; d4 G( }
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化( S0 [$ l" N* b
; g9 F8 E% u6 u7 @1 A0 |! {
世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎$ d% w/ D) y. _

. B0 x; H  G/ P6 {- V/ }' T诸比丘对曰。不也。世尊
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; N; c: f; }0 L, _& T) N( k尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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8 e% ]7 \+ V- F5 d* F( S5 a尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊& c- m! W- u2 i$ F5 d: r, c5 `

% @6 p! m' c/ S" D" K* r舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之% L5 P2 t, P7 ?0 f4 \: Z/ P

0 q! w) J/ u3 v1 A诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之2 @' M- H+ J- k% T& r2 v

! J! w3 a' r, K3 L4 F是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去& L' V2 l5 f+ |

$ G4 U' y" [) i" _( k6 z* p* x是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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# p6 E# o  f. H4 P% F% G0 [是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之& q4 o& R0 [* `! U
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教5 W- ~2 p, D# |$ U) H. ~
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱% J, c: Y2 S, V) D( A1 Z

4 n7 [1 ?4 u3 t! T$ c/ S我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑8 {# j0 [9 e; y1 C0 C
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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" ~7 Q- x# n, b闻如是2 `7 ~! h4 n/ t) ?' {& X7 H5 c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& N! `. _7 S( ]. Y0 Q
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食$ @" T& G! F9 M, F/ n
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
+ e2 `6 T" A8 c  D3 l  ?) [
. o) w* Y3 p8 Z0 [( ^/ V世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失, h' Q0 Y, l7 t0 x/ t" _

6 X/ U: N* I: N是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
4 b; u8 @* N5 ]) [
! H( F+ J, Q' R1 l世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减2 M$ O# C) X1 Y6 N9 g6 m

1 P1 i2 u+ ^* S) K" ^尔时。世尊便说偈言
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 一切行无常  起者必有灭
) f+ r  T; `& }4 W, s6 x  X 无生则无死  此灭最为乐 7 S+ r8 a6 I) e$ D+ G' |
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是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行+ H& O8 y- f+ O4 z; J" i; h# D

2 u% Y3 R5 D' j/ N增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六" `* k/ D1 G5 G
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
1 F6 k7 q6 n: b7 V% F! o+ I  p& X6 i  W1 F5 X! F2 c8 G

# G9 f7 X* t: T. w3 v) V  八难品第四十二之一0 l& \" d) n, b/ B
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  (一)! a/ b) \% Z! l$ k+ G7 l; Z" C
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闻如是9 W+ l% p; W+ x, O. v# b5 ^5 v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" a# t2 j- q! x) v7 Q+ J( w7 i, ^6 y1 @8 o) F
尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也0 H  `: [8 _9 G9 j5 |

& Z3 m0 E5 }7 p6 R若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难" j7 R4 u4 s& B8 n

8 ~$ E' r& M* p( E; C" ^) c$ f复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
6 R0 [' O, e4 B: f" Z+ y: t! s5 X* i( w1 X4 @9 x
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也4 M8 j  w, G5 Y5 ?: d9 s2 I

4 J; b5 r6 _8 k9 G/ w2 N复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
8 P; R' r" U% ^1 s) x7 l* |; y  j( N! Z
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也$ V: N0 N) l1 e- }
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若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也: @7 t* A: S0 ~

3 h) Y+ L% |! M9 L: N复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
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( M9 E% y( T0 J于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
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! ]) o. {* ^6 k5 Q尔时。世尊便说此偈
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/ C- w8 z0 T' f8 k6 m! l; ^: u 八难非一类  令人不得道
6 \3 g" N; d) | 如今现在前  世间不可遇8 c  Y0 ^! b9 V$ t# P
 亦当学正法  亦莫失是处
5 g# r5 _: |3 U: F8 V6 { 追忆过去等  便生地狱中. ~3 s& C, _8 p0 W+ G
 于是断无欲  思惟于正法
- W/ B! _  [9 q9 }  @! [1 Y 久存于世间  而无断灭时" g7 o5 @# ~- p" i8 |* Z% J/ l
 于是断无欲  思惟于正法( K+ C0 N9 O+ K+ @$ a
 永断生死原  久存于世间
* k3 m0 I+ @9 W8 |2 [ 以得于人身  分别正真法) Q( W6 |9 r6 \- }5 s: o' c
 诸不得果者  必游八难处) p" I. \3 Q6 k( R+ \
 今说有八难  佛法之要行* w1 a# x" n# \& R
 一难犹尚剧  如板浮大海5 R$ o/ Y6 z1 f7 x7 l$ M; k
 虽当离一难  然可有此理
9 n0 x2 d. ~2 Z2 ?4 s 设离一四谛  永离于正道* j- J! p$ q# J' l; d0 P
 是故当专心  思惟于妙理
3 H) G, X' a6 C2 M) P& z* |6 E, i 至诚听正法  便得无为处 0 z, L: P- s! _6 t1 _& v

& P+ k9 |' e4 `1 C: ^' f是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学$ U/ H/ E& ?0 N) e5 L1 j8 e

1 O& I8 G3 ^6 n7 ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 W9 Y: m& R3 G+ V) |

" M/ w1 [+ T' K, K) @) y0 J  (二)
6 A; ^$ O' e6 n% M; \) S) r% L( {! x: D$ k# K, @8 \7 P
闻如是; p: E) o( _, A: s  ~% d6 Q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 Q# G2 R( }$ W# J. R; u8 A" k

+ d7 G( o+ y6 m/ b尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
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* s* z% d5 p0 v2 h尔时。世尊便说此偈; J3 I5 [+ _7 v+ N# L

+ d, h, A% @7 h. E9 D! m4 S) c, H 还活及黑绳  等害二涕哭1 s% Q, f' Q$ f0 v' J+ U8 x
 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱& ]1 `5 n/ g* A/ \5 _3 q- u
 此名八地狱  其中不可处% X4 s7 g* L7 m- l
 皆由恶行本  十六隔子围3 |  a6 J5 w. \! w) C
 然彼铁狱上  为火之所烧
% v+ r0 e/ I+ P  Y. Z; A0 H 遍一由旬内  炽火极热盛3 W' J. [; N, W6 U
 四城四门户  其间甚平整
4 ]8 [  D/ T8 V) O4 E+ b 又以铁作城  铁板覆其上 / x& `$ t4 b9 E
4 i/ ]1 N- B: l" _( V4 L4 ^& A
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱9 {5 f9 k& I$ n% F; R2 w0 P/ X  x$ `2 H

  O0 {+ @1 h9 W3 G复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱: H& c6 @1 \" s& }) T/ r% q( X
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复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱& j" z+ Z3 z/ @& o  _
6 m- d3 y$ O3 @+ x' M
复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱; s# M5 a0 T: W0 M% G7 J2 \3 q
7 V3 v: s6 j. N
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱1 m0 P: B: t- l) g
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复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
0 l. B- U6 N) T- Q" e/ q+ O5 `" B1 Z8 V* r( W+ T+ s% f% g+ S
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱2 m6 O+ c3 g. F$ g" ]* k( E* t
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复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱3 d7 r( s6 w  I1 h
& H* q9 Q! B9 N: o
一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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0 |1 Z' ^' Q- C彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中. ?/ j) z) A. Z: J- }
; R& K- r9 n' }
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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: S* N+ Y, G- v  @/ i4 G7 z8 ~4 j6 ~, b是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍  S  J  M9 D4 V( g; x' o. Q, }
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天, c1 X# E; a; o! v5 |! g0 `
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是时。世尊便说此偈$ O' y. R  |* ?( o+ {  R
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 愚者常欢喜  如彼光音天/ G$ O% U3 o0 h' f, v
 智者常怀惧  犹如处地狱 - U  s  b7 c9 F4 ^

; s% @; S1 @+ U3 N是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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+ R) w. B8 j6 ~; d# s6 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

& m4 m6 i" P6 R2 |; V  (三)* a) y# K: {. {  L
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闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化* a) `  `0 N- X! q, @( b/ i  R; w
, _9 p3 c0 \# D* H" L
是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹8 w# ~; m+ Q2 o: W0 y; c
 亦复更不入  于是当别去 
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义9 n  ]$ L% h2 q8 C8 P" Y$ ]0 d3 ]" ~

! _. |) {# V. \+ u尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国) t* O" [  }/ J  w$ I
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及6 _6 o7 H9 l5 \( A- ?, u
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为. {, @  Z/ H+ M8 o" p; I
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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  e3 ?- g( [% R0 P( i佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎- P8 ]0 o8 v) X8 W
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石% Z6 a5 n5 b, q! U; V  z

, |8 [3 ]! j8 f是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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& m. g+ G  {1 r7 h) q- r' ~+ o' q是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见# B& g) ]/ [$ r; Q- b  T

+ ]" L* x8 X( _& N3 @5 \& J- ~世尊告曰。此石今乃至梵天上
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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# M& D5 S# S# z7 Z4 B世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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$ n3 D& b: H8 z. P& l8 c2 w+ w如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种' W0 n+ H* _: b

0 ], H; U% c+ U, Y: @5 H4 m是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时0 K! |. D7 j6 o4 P  m

/ a/ d. E2 P$ N% Y: A4 A3 |# h$ Z尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎8 Q+ ]9 s2 T2 ?* b& O; ?1 p

6 I# p7 R- c: m, c7 c佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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& f5 j* g% v* J7 y2 R% C! c世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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& m2 `# D9 n. a" o世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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& j0 G- i* f# W* ]) N9 c, K我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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( _/ @$ y7 @9 e* G; H佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食: x' n' c, ?1 n8 h+ N

5 x9 c6 Y2 O( {. s! x& _+ w诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也, e7 s$ w. T6 S* k# a1 V; ]7 A
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度* u0 J8 S- E" \0 F, v" P0 j

" u4 |9 c5 o; s尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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7 ~8 x5 X" ]# |7 w世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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5 h8 Y2 I" ^7 s0 N世尊告曰。汝今当思惟苦之原本! C) Z5 Z2 z; q* Y# S- R
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来! r$ C3 G( X1 E" [

7 L) S5 I7 D5 W: ?- b+ l世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也$ n$ `2 f$ O+ s7 g9 B

! Q3 D" m  Q: W3 ]9 E9 X是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首0 k# c# t4 h4 j& M6 }8 z

, S* g3 m( S' {& x2 p, p, {; `4 ^8 c" w对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时- S7 V# p- z- j1 k

' N7 m/ V3 E' o: k, k5 n) I即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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8 M  J. _7 N. a& g  x: E9 F佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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. G$ D; j( i5 t: V; y' L* o是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣/ ~* z# Q' F6 o0 e8 g

4 r/ Q" M) t9 s% c5 {8 h1 Z# }, g佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔9 Q  a5 \4 F0 Y7 m# K" {
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光3 Z) l0 J0 X  i6 u+ j  f
& _: k/ y7 g* k. e* x
世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔1 m9 q! R( E. g( L4 v) D' U
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者3 J, A) _; r# @
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔# D! C$ E7 N: A

* ]  |8 L' b8 }3 I是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙: G4 {8 T% N+ R% m. S7 I  u
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法& v2 B3 o( N" m6 V5 t8 [; I1 U/ k" V
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法6 m- C, p% ]* k) l- Y
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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' a4 l2 `$ ^9 ^& A 莫与女交通  亦莫共言语0 k, z& n2 ?4 U/ }$ U
 有能远离者  则离于八难 ! u2 J8 g+ b: n  J( a: ?
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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9 x' h7 j8 |! }1 }  E  K1 G& j    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
, I: Y8 E* C$ E4 Y0 o5 ^; X) ^3 G7 c" q4 r  U" N. k. ^, e

3 {% B. s  k5 |  八难品第四十二之二) G6 L& r/ p" L5 t7 c8 Y5 c

( f* z* o. z% Z8 O# s当云何与车那比丘从事
) Y+ ^& D% P: D& d1 a5 M  g
5 l* w1 i6 D! `4 _0 Y& H( F" [世尊告曰。当以梵法罚之  L+ G' s  ~% \( f5 X* z/ z
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阿难白佛。云何梵法罚之: n0 n6 j5 {- Q2 ?
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
7 m3 F. B8 D" c8 U' B
+ @3 h2 P' ]% S5 U+ T0 a阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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5 H6 p6 }  D' W5 q9 R  }1 C世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事* Q! n# b/ L, S: L

9 G4 j' g4 U5 j7 |- N1 T  I* B* C) Y尔时。世尊便说此偈
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 欲与彼怨家  而报其怨者
, Q* {: Q2 h3 W0 C7 I 恒念莫与语  此恶无过者 * s. e, m/ g0 Z' c9 H
3 F+ T. ?! W* M/ X% H, C
是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬/ K/ x8 o6 d1 p/ _5 q
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒$ F/ Q% Z8 J# Z7 s
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也! @; t# y( U, Z# D

$ l& @* Z# I' ]' j$ _1 I尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来* a: `: \( |6 S" ^5 y

* D/ b$ i( _& {1 B+ W; y$ Z  q五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间
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是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义, }4 C9 C" l! u! L. V: f  `* S

5 \' T( L2 X( [: {# C3 x是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不
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阿难报曰。审有其事8 V# ^! \% K  f0 i% O

  @6 D1 k+ K: Z7 Z+ ]* C1 ]须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎' L7 u) W! k# |; r1 ~. E

! {8 |# {0 A" J! }0 |# e, F& t" s阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来2 }" N% r1 O0 e) e) n9 q! S; f% R
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如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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, L" g3 S8 `, f# o( |6 R是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许( C, ?- ]7 `. W" N+ a0 E! Y
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问7 \/ E! K2 W( _9 V% S: l

# F/ N7 K" ]3 N" I. R是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎9 {; Y- Q: m: c3 j3 y
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之. \6 h" _1 E2 O% N! ~# \( `2 M
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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5 B8 x  \6 R% _# ?- w7 r4 c+ b尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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- X; K5 Q% z& L) G' t9 n世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道: z, D3 V. S5 R( B3 a& Q
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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. f9 A  C' D; e+ D5 U# t* A尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也/ s$ R/ @# L% m* {- g7 R, L3 f
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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( r$ N+ D5 E& L1 e3 v$ U6 K尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死9 p, D; m8 P5 I+ {: {, a
 不生则不死  此灭为最乐 
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# H1 E7 W8 b( P9 Z" Z- v. T# N是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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4 C1 c7 K& S8 }是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号4 H" W. D# K: E; E, z8 d$ U

8 Q5 u. O( R( q" k  w2 }2 Z2 J# s5 w% R世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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' c: S0 R* g+ \2 \. o: Q! P是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)* z8 P* t+ \" b/ i$ Q

7 \- |0 ?: L) y: ~  ]闻如是8 b. [( M/ ^" W6 ?" _3 T8 r4 K# @

& u" G. x  K  w) p2 z. C, ]! A8 u一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱
$ z0 ^' z  E0 {
$ k2 v0 a4 J& T是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐0 Q% O# h. S, j( ?  B- D7 H
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是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎, j9 n2 Z& t' K. b- Z0 z" Q

! h" h# Q* @9 ^' F$ N( o" _. O阿须伦白佛言。实乐。非为不乐/ F" Y$ J# @& C8 W) B; F( x7 [

: {# `+ S8 a* ^5 _) j' U% Y世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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  q  f! N) F' h, `阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
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+ f* g* e# z9 _( b复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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4 s, F- H7 k+ V9 C  q& W复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法% E* U5 W; k- R) n

& ^+ _0 N  e/ W复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法# m: ^8 j% _: b8 Y
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法
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  Y; _$ U8 c1 r% Z$ k复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中8 l; }) A' E' {" R& c1 Q; x

4 a, p- {/ a5 e9 u. N* b6 s' j/ v是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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3 C6 Q& z& r0 }% q/ W佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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8 Y* H$ H4 Q! p5 u9 Y5 G5 _复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法) y& h6 S  [1 U) h! T: a

& Y% E5 t! O; }3 \. o复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味& X9 b; Y: M* A
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中( o% w! H% v7 v) T1 _
1 K) D1 b: n, V' ^) z% A: [. k. F' }
复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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& T5 i. N1 r/ d" J5 B5 P1 \3 o是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言& R* ~8 [# b& M

+ n9 ?5 Z" I5 f2 r* A尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在  ~  q+ ]7 p! R% A# O, Y

% P8 D- L* K% F世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去; D" T0 u, n4 B9 Z9 h: H4 o

6 j1 V  \+ _3 @# l6 y1 Q: m& P时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛6 M* [) r; }3 S, E/ }0 c

/ }! Z+ K+ X+ O: S" {: v* @6 [是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义( N, i+ I& l. V' Y8 O& h# D8 y

4 e4 H% G4 c. w7 ~& s7 l- P; `尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行8 B( t; }5 W8 }4 _& B- h- ~

; ^5 i( ~0 `7 H4 n  (五)
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闻如是) i0 I) {1 W: m
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. O5 u1 W( p% `6 m' ?& ?

5 h1 R4 G* Y- D" G" @- u, g3 |! A尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动2 W6 L/ P' q$ d& }
! ~  S' n7 Z" x9 }1 R
复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动# Z' [1 s8 H5 E' Q
; }3 C4 Q% B* w" {
复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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& O  l& k4 ]. {+ \4 a: h9 `复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动1 k; a* B' r- T1 ?$ c
& C" _* |+ V- B+ p9 e% Y# C* B) S! ]
复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动( R" [" D8 }* S" Q  d% `4 U
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动
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复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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! C! i& X$ |# r复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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, f6 G3 W/ p' H+ b  i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' W6 Y" ^" B# F3 S. {; L# A& m) ?

  C2 f- f1 F6 V. M& l; \, h  (六)
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闻如是+ X$ s5 |1 B) u. }  H4 |9 d

, d' I0 c+ D' v! n) q一时。尊者阿那律游在四佛所居之处$ h" {- T! w# \# T3 t# X
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是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园
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是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎; ?4 p6 `; I8 p7 E
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是时。世尊与阿那律便说此偈6 ]7 g7 M8 b( \  T, o& T% n# s
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 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
' S% W$ J: N/ r, x& R) ]6 A 戒胜于闻者  于中何狐疑 
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所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛
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6 o1 ?! f5 E. ~9 U阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比
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! K- }, I- {( q& h9 {是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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; V5 ~4 I) U$ W/ g3 l# v& ]' z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( F7 ?8 E8 F1 |" V  Y1 P% T/ A

+ N5 _5 _4 j+ a  S# ~尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学9 G& t7 t! G* d8 {: R2 b" j) P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 b% E0 J( W' r! o9 Q5 V, }$ {

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 B) D/ x# L9 s0 X0 b/ A尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎
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' |1 ^6 h5 U& v1 i长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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6 A% k3 u. \# G佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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1 c, D% H7 f9 x: Y. B$ g! `是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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 佛说择施尊  愚众有增减* J% z- W: h6 N+ j& H
 求其良福田  何过如来众 ! B2 ~! d7 W  |9 g5 r

, k  p, B) u" E2 q* I然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者( y% V6 x0 f; i* _( o; t

" F) f$ x  W# @3 d尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多
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8 R, [) e  b- `: U, P+ ], i% d% ?阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
9 p6 E& b7 I' J$ x3 v  K$ T, O, N- {' a
佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。
4 R) y* _- ]" U- g; x# R+ f+ L, i5 |' y+ x, h# G8 c1 i& d6 O
尔时。世尊便说此偈
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8 M( `6 t1 F1 L/ j/ [! e; q 四向成就人  四者成果实( F" [4 J  Y+ h+ y  o1 `
 此名贤圣众  惠施获福广 
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过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众& T/ \' y. z; U( E( B. f

1 h# \4 G; z, s; l是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去2 S  X* f  o! _$ s' M0 ?8 u+ O) k* [
4 c: J  G- [; }  G9 j( G. U0 V
是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行
: @. D2 D  r9 \! k! Z' X) e
8 f5 }; j+ ?* V  (九)
; m! M7 e; D3 h8 F- e! }3 B- F2 X9 a
闻如是6 w+ r5 [4 p: E" R" C* s/ E! h; c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; Y+ M5 ~; V! B6 y  ]. V4 H0 U' n4 f4 W8 H) t' `1 a( Y* [$ F# `) q
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德
( L$ u! J9 V& E7 G% I$ k) n1 s/ D, \
尔时。世尊便说斯偈
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; Z3 u$ x' K1 X$ P' B! x 智者随时施  无有悭贪心
, C, X+ e6 c& z3 c  u) C9 V 所作功德已  尽用惠施人
  T, R7 K1 E9 S% v6 a3 ?% P* ?+ E8 t 此施为最胜  诸佛所加叹4 H! ~6 ~1 v1 r5 y4 Q) I7 I; v. j6 I
 现身受其果  逝则受天福 
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' r, c; }2 L, |  q2 X1 I是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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) r! Z! U6 @9 I$ t  s; I* l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) n) e! v9 z+ D9 C! S

4 B3 x. ?, L5 N- j& C0 s  (一○)
8 E9 K+ X/ L9 ~% @; [. [# `
' d( ~- Y- O& d# V! v4 f) R闻如是7 ~0 E' y/ b( l' H; h
' ^7 V& L3 o$ q3 H: c
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: a- |5 w$ z- W
3 U3 s9 k8 Q5 _7 N/ a# S! ^尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失0 O& M# w2 H4 t5 m
/ q! P/ r; `7 C( c
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教
' G; T7 Z1 W2 h: r
5 }# U2 ?& [% U佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及* T* ]0 N# Y1 S: E
- i/ P  O, D& L8 S: C3 u3 f
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: n& a( G+ i2 {5 Z* F

, D4 I  N7 l; g* P2 W 非时.泥犁.道  须伦天.地动
" {: B; l: Q& l' I0 S* G 大人八念.众  善男子施.道 % h, M  O* e! I% T
9 s6 \& }" M$ i8 e2 s; B
增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八( W4 _/ X* `! B
9 ^9 S3 l, A( E1 W- q+ D: Z4 T4 r
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 s+ r- {; S- ?& P2 u7 l, ~

6 ~; r: y! J; a' N. T0 b
( s% W0 Q9 {7 X: K" U  马血天子问八政品第四十三
6 q' }5 ?5 f, @# j5 k
0 `5 M9 @) J/ u; t2 m  ?# M0 d( N  (一)
2 B- n( _/ R! p) ]& O+ v3 i& E. {  ]* ]; @
闻如是; W  Y" y) [0 s

6 v/ R# N" m+ [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 g( [) B8 v1 T1 G1 M8 _0 J: I

2 g* M  r! L8 d马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶3 x( }  y7 g0 O: f; V/ e" |

! `8 U! x1 C1 o) o3 |* N& i世尊告曰。汝今以何义理而作此问
% f6 n0 }+ O# L
, }! L5 C  o2 Z. q/ T3 o天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶) }; ]) Y. x' ~# f

, C, w+ a6 t2 h; w& l% S# a世尊告曰。汝今神足为何等类# |. x: L; a! [) g* s

6 D2 \% u9 J# V/ M2 `  V7 X天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍5 _$ i" n+ {# V$ j5 S, ]
+ j& T# B# t+ }8 x
世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
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8 j! E. ?# m% Y  S; [. ^/ J7 B天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
* ^$ k* F. o, [# ?8 m# B
$ A' z& c3 F4 s* J, B, i天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际$ k( L1 E; ^0 s& h8 V6 o9 A

% H5 P! `, Z5 X+ I彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际6 l/ d+ J# ~  J) Y

% U# C# \. P0 n, l尔时。世尊便说此偈
% W+ {& \( x* f+ G; X$ V9 Z4 J2 y" M! p% W. V$ Q0 k
 步涉无究竟  得尽世界者7 ?; {& W5 a2 s# E" T
 地种不可称  非神足所及; G& R4 I" l7 }. {
 凡夫施设意  于中起迷惑5 K1 C( C0 }! x5 J# u4 x% e
 不别真正法  流转五道中
! r( x( z0 Y( S) i7 `3 R' R9 r5 T. s 贤圣八品道  以此为舟船
# [* p, C# ]" b7 i7 `; m 诸佛之所行  而究世界边
6 p0 E: d- K6 x' m 正使当来佛  弥勒之等类$ t/ ~8 O" D) I$ ]) g/ |' i
 亦用八种道  得尽于世界
1 X# E  S  H0 c) r& n& j 是故有智士  修此圣贤道5 \, _" }; K9 @  x0 o
 昼夜习行之  便至无为处 ' q5 C( N/ e! s2 @

& O1 r8 [6 ]" U" d0 H# E是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈- x8 B, C1 U3 ~; |' v$ v

, H' ]- T) ~, k2 Y$ L' \3 \. V 流转生死久  欲涉度世界
8 v+ G, d1 n: S" v0 r3 c+ H 贤圣八品道  不知又不见* U* U$ y) N7 S/ q  Y
 今我以见谛  又闻八品道
* L# J1 j$ e6 w, m8 D) G 便得尽边际  诸佛所到处 
4 s3 q/ v4 m2 _) F$ M2 \( g1 ?) |$ t1 c6 g
尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
2 g( z& U+ p, d5 P9 M2 R& g$ M% i4 h! \! j& b
尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行$ e/ Q/ S6 b+ N7 d! r
1 \" X) `- r. D4 H( N. Y( w
  (二)% e  T4 i6 C; J9 d
* l7 U, D; J8 I
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 X* ~& o% p7 n& s/ F! E

$ a1 k. P; t- h: r' l) ?0 g- _' q尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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& K% b! j+ o: p; C是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法2 ]; P  W6 r+ U8 |
0 E+ E6 {+ h7 S: \" @3 [
世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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5 B! \/ @; D2 ^) y- m优波离白佛言。云何当发愿
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世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏" z5 \- @& C# F$ d- b

( ]! B9 T& `& }0 \; h$ T) t是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
1 R: U$ O; \# x+ t2 ~4 ^" m
2 X$ x+ G& S8 o1 m) ~& b, U世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法0 t9 I7 b8 }  v6 L5 \. [! j$ q" o
1 `- x0 I' [# R4 Q, T. _  n* ]" b
尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断1 m' k: e0 r9 L  J  a# ~

; X# m# Q0 q8 a, Q: c" z是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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1 l  s1 y: L0 F4 s+ ^是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同7 a" M3 c; {( v) o

4 X' i& C) \! P3 Z" R3 o' X9 O时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不9 G. q. n6 m, X$ b' d

% b' j& \$ a9 h) d是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决/ i9 b. \( L9 n

9 ^5 g9 `" Q2 e7 r是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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/ i2 C. f4 D6 v. W& R2 c+ i尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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 闻有三十二  大人之相貌
; ^/ ~4 C0 _/ ^8 w 今不见二相  相好为具不# e5 v6 E1 k6 g) n% j: h9 |
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎% t. i8 T3 l$ u4 K! a3 a& G
 岂有广长舌  舐耳覆面乎
# W! |8 ^$ [$ U2 k3 K2 m 为我现其相  断诸狐疑结
. J7 t9 V& U$ g 阴马及舌相  唯愿欲见之 
; c0 X. n% Y; |
- Y" h$ A: x% W' b0 d6 g是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
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2 t2 F4 o, m5 u4 n; G1 J6 o是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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0 j9 v$ k* b) R- r是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
+ v& V# O% e* e% H* F# V# f: X5 M! }. k- ?
汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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2 c. ^2 e6 n$ R+ t; P尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行4 k$ i' @/ d6 `* |; y% f) b% ^, k' @
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  (三)- n% A  ?, k+ ~
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闻如是5 \; e2 s! W5 }( T/ P% O

! B5 S# u9 Q# W/ ?/ g5 Q6 U一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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诸比丘白佛言。唯然。见之6 h) r3 M6 M3 d+ \$ m+ M

) u2 C6 f$ {( s: u# J世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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$ y8 X2 }( f0 S9 Q: h) D7 b$ X牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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9 A+ j2 n) T& Y8 C是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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' C3 v+ k1 I- S8 K有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败& [& t* D" v& [" z$ c$ v+ Z8 ]

4 _& o# A3 l$ s! e佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也# M4 q7 t' Z7 q) Q, P! U4 H
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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# D" v: Q( d# @9 d闻如是+ a. p& Y+ x( Q1 D
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱$ D2 W4 m( Z3 U% u5 E' x3 f' T' d% d
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食# I& n5 g; j! K9 \! L7 V) S
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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1 P- E/ @) ~0 K6 ~0 B; _( n比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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6 g4 J* f3 F, ]- ?0 X设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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3 [9 B! T! H6 |1 ~% }世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义
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是时。世尊便说此偈( V5 t  t, b3 ~  B& Y& N

3 r8 H7 o$ I7 K3 }2 }$ o 由禅得神足  至上不究竟
& ]& i" F- ?; J# n/ T& x7 G 不获无为际  还堕五欲中
+ E# c: E& Q+ K* G 智慧最为上  无忧无所虑0 [. }8 l) k+ }1 R' p# `
 久毕获等见  断于生死有 - d6 n4 ?$ H+ l; |: {

, K( x! K( q$ v4 r* Q5 K, S. p8 _比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学2 N8 p7 K0 G: U4 K9 _% @

8 t0 D7 N0 [5 B; K, l当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净3 d+ m5 b1 {& y. d  q+ d1 T7 j

! q, t! G) R/ g: W4 s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, ^0 f& j. e# f! C0 }3 ~
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