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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)
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$ D+ h! u1 \* o- L, K% j闻如是4 t( e( B; L6 M" b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% p3 C- V0 Q. k  L( D5 M尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之1 ]9 ^/ S$ D. Z( \' I! S( S
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教. ^6 W, W, A7 I; h
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本) I( k  k1 U, N! W: n
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之: H( _. d2 V8 g, q8 F+ p+ _
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)4 y; U  m3 D& q$ `  V
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闻如是+ G$ M% {4 o- ^$ N2 \  C( a

# ^; e# }4 b* |( ]7 X5 R2 I) ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ s/ ]; U& K) x0 d, C9 T9 v
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尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报: a2 r" }" l4 K6 z( n7 t0 d# y2 C
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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) D9 [) c5 n* ^, P$ @闻如是
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱% }$ t1 [6 V6 [- q1 h

+ m1 d# Z0 N0 d: J, G8 z0 h是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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# D- }2 K& Q" z2 B4 r尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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% ^+ w/ i* `; V" s阿难白佛。是毗罗先长者家" O4 C5 X! ~0 u
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新  @) l. B% q5 O0 ?

. w0 n' B1 }9 b, q阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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. f& V8 B- q' H9 y+ m佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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) r% p6 q: I# S' V# u& k2 J阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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: e; _. n4 C; ?& H+ `, v5 y3 o佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱+ G  ^( B4 @0 j* Y
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也) e& |5 `' Z& x) ?. Q) U

7 q" E) F4 J4 X! \! d: z# O阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中/ ]3 _, f9 V6 z, _8 h  T

/ m% i6 W( n" n) m" ?长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎( ~6 w/ P$ m( r2 R

+ Q" Z$ ]7 s( T; [阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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  W, U5 t+ [  p4 t8 m9 Y' S长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎3 J6 e2 s) P+ b- A& o
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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+ u( y- p( k) \$ o长者白言。阿难并在前去。我正尔当往; ^7 i) f. B6 X$ d% ]# O
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从) a) K* u" b$ Y$ x
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中2 G  c7 V) g2 U  z  ^0 s1 g$ R/ L. w& U
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后" L2 @, J6 n* N5 T0 T$ \5 g
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往/ I/ w. T* ]7 n  l4 {/ [5 P
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道/ z3 _1 O- G4 o3 A3 {

! v" @3 Z( S) F佛告阿难。汝今躬可度此长者) r1 s# J: c  G; u& f6 H
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味6 ]/ b  Z3 W. u- N5 s' j; Z

5 h1 ^& c2 z) M) m是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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; e4 Y1 c9 G$ t阿难白佛言。于彼命终当生何处
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; a: v- h( O: }# I) [; K0 O3 I, F世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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' D( p" ]- g( z) e: W0 W3 z阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)
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$ q* [# L; S: D' J闻如是
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$ Z. B. b+ p3 e! K* D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 U: @6 y) E* I7 p+ F, e
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教2 z( ]% X( E& X. u; V0 K

* Q0 h0 ]. \. y% |+ o  u世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断5 v4 T' k8 a2 @" }- B; C/ X
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之, ?7 E' ~/ k$ n7 E8 [/ y

: F2 O% y6 `" P) _3 R彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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4 {! [' b7 t2 w4 V9 d又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之6 G: v5 S* {  ]: X# o: }. v
3 U+ N3 p- b% [+ F  m& {6 z
彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之- r5 D6 m+ r; R" O9 C
, w# ]( R8 i) T6 S
彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也( w* _, x& c8 \
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断/ `! M/ h2 D+ D' y& I" r: F
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断6 r' B2 O- ~' C+ G
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断  A2 ?$ k" l" U3 b1 n' r4 E

3 o( }1 |; d, Z6 x9 L  U7 [' H彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断( h9 H% l5 x$ k8 A: k9 F

4 o! d9 `7 ~2 X$ P: F云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断* ^, O# d" o4 t1 E8 b6 f* N& \" ?( p

9 n9 G% {7 Z& d) ]# F彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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9 |- h# l. V- S  Z; k* |' @若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ V5 W1 |4 d& i. V# w- [& v* P; D

8 ?/ k8 _) ?7 P; D9 w3 q3 P# g; Y4 v" l! E: L$ T- C7 B
  七日品之余
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  (七)
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6 z4 X% @& P4 t( N闻如是; E1 J) r" m% M' q0 t

0 Q' B6 a$ ]! h; K* f一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。0 X# j" N  ]# X. E

& C( ^& d& H3 k- t时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德
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# [- b& G# T/ U  f2 S0 b+ [* Y均头白佛言。云何得增益功德# O; L2 o4 |( ]6 j" y, G

4 e: Q2 a/ P) w. ^/ w0 R& C" i" Z) Q) D2 l, z世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计; L3 d! U" M* n. w

' R" X6 X' U  T7 X6 I复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计& L  J& S' c! ?% \: F4 r  t
- U" n0 J) P- h' I5 \* a3 y
复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计! ]0 Z/ Z* K3 H

' ?8 X$ z+ ^  s3 S) b- v复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计; {2 K5 e( K/ h! w# N
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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4 C- f9 X8 C1 g- X是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学8 T4 y" S- K5 ^# _% C
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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2 I( C  E1 e' m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 Y/ m# g9 ]* K, ?( {- _3 v( B

! E& I( |0 ~- U2 z, U* C- s尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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1 G6 `7 Q; U- K% l8 l2 N- P时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想  c8 e) L. }/ `7 F0 E
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想: v$ _4 b& Z' w

/ z6 J4 h6 @! A0 b( n8 f比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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/ A& F+ P# r. l' q世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法) K  S9 v7 g( r) W  `3 h! U

" t5 A, [" t1 p. n: x! Q复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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/ M# v- `" [( @( D世尊告曰。汝云何修行.思惟死想$ D9 j0 h9 l" W8 F( A1 h. ]

1 J  f; i% i4 j比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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0 r; O/ a" N0 A0 P6 a: N% R$ p世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也' v( }" ?5 Q  N) m8 x+ n1 w

5 E$ a7 v. k# ^9 |复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者, ~0 B& _- x/ J+ C( V

6 E4 C5 k- G/ ^' [. |6 G4 u尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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5 g% |6 T! z0 G% H/ \; V2 |+ c尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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( |! o0 U! Z! E" T世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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# i* S3 z4 C" D* l# A是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学1 X$ o9 D% b4 f6 H' e5 u
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, G6 w) g+ b1 p$ F* u闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ U# ?0 [  d8 T+ z7 \. W  F: w尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过9 S( }& d: {) ?# Q/ |1 S0 `

1 a) I* A& x  j3 Q- U* t是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王  S5 h3 C- d. ]# l' c  O% k7 k

- d6 O- t* {* V; L尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政* N2 |  h$ M8 U0 h7 \3 a1 b- k
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尔时。七人与天师便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
( c- T+ S  I, K& A, J 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰+ h( j! ]3 s0 \
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 非天干沓和  非鬼罗刹神
$ m4 U# Y0 I$ m; {# K7 U4 l8 R 天师阿私陀  今我身是也 # ~( r3 B9 K8 \

( C" h& b) n6 b3 L我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈
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 心内若干念  外服而粗犷$ P, z5 t3 j; k/ v: l: ~* S* R  g
 但勤修正见  远离于恶道$ v% Y& R  g  `
 心戒清净行  口行亦复然
% j+ i) W  a: y2 O" b  t$ n3 K 远离于恶念  必当生天上 4 J# q! c4 A0 A5 }

; a9 A) @% z0 |& ?是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之8 x. z1 l. A1 x) q& t8 n
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止! Y0 y6 p  T- p9 F* ]6 @
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佛告王曰。王宜知时/ m: |: L' l' U+ {) I8 }( I
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去. [0 S: _, C# B! l
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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2 \$ _( i) E  h8 l. `( A& i. f" ?尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论+ F* p6 b6 ^) [

# q4 O3 ]% {5 ^! f) c/ }  [世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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9 s# h( B/ t& x3 ?/ b6 g尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去5 j6 M2 {. o0 S% X
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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; E' s" ?6 s8 T# W( c世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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0 A& D$ O. N/ [- ]是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎# h# K! Z: w2 o9 N$ `, F2 {
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳+ |; a: o( a% x  [9 N1 M/ R
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解9 K, J( N( K- t7 t; t8 A

5 a0 Q) n" D( ^/ ^' d" e) B迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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( O& H" c) ]# S$ v时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义9 I" b$ m" B' u

4 T1 J& d6 {( S! A# |9 p: d迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义/ V7 B! [  y6 t
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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& d; u" m8 q% M" s4 B  _8 E迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计  X! R2 q, z% s, f& G! u

5 U. n7 @# L! s$ n; o# y若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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* q9 y0 u7 x7 B是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之6 s9 _. X) P6 Y: M, w
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行; B0 V4 ^; d% N7 F# k$ N1 X
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行+ J2 a5 c3 U0 b8 Z; b
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行; B$ p$ `, C1 c1 F! B; _( [. K
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  增壹阿含经莫畏品第四十一
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  (一)% f5 |% d% p+ o) s% z6 {+ S/ n
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闻如是
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4 V% K! \5 n8 s6 d1 Q/ `一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中: Z8 O( ]4 Z5 I* R! d* C% C' b
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐; u; @8 ~7 F- o7 L
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃% M; Y* [( P$ [/ c- J4 D
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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8 K- c% c/ C! H$ o& ]! u如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎  `$ G  L5 O. T. p

# e! I. P0 c" D4 \摩呵男曰。池水多。非一渧水多也! w# j5 N, e+ c! I; ?* E

" F. L, X7 _! x  w7 B; H. r世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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/ M1 `% c) v3 b8 e$ s8 J尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去2 u+ X$ Q) e4 C7 h

/ j- j. o5 u( u6 C9 V  B, Q尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二): t6 s  S( Y) ?
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闻如是( ]4 j, k6 `% ^9 _
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一时。尊者那伽波罗在鹿野城中2 ]+ s4 u) q) C  Q# q1 \% g+ z9 F

  Q: i  p4 u- h/ C( n. K4 o4 V是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
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" J5 U' M) U3 ~+ w尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐) d/ T1 Y! T) I  H9 \( D

4 U6 \/ ?3 O! y( |% v& Z- b' v: n7 K那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐( ]9 G" o; v  @  g( F% |6 g

2 Q* U0 D2 U5 r; j) C2 z婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐* `. T9 b2 _6 N4 A( [" C

, {' ~* J9 a3 A6 T/ ~是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 药草诸咒术  衣被饮食具9 z/ {/ e4 [2 |
 虽施而无益  犹抱身苦行1 r$ r4 V2 K( l/ j
 正使祭神祠  香花及沐浴
9 d7 t$ Q  f! o9 p' F; |/ B3 q 计挍此原本  无能疗治者
' I) R* ?5 l6 U* }3 n* Q  i 假使施诸物  精进持梵行& e4 u6 g0 |) r; e* O
 计挍此原本  无能疗治者 & }' |9 p, }/ F+ @* k0 X, a
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是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈- m8 D2 p/ a  K. o" F

, X) U; X7 g7 A! u* J/ c 恩爱无明本  兴诸苦恼患
) O3 F& X! v% g( y: U 彼灭而无余  便无复有苦 
; F4 W+ N1 `7 |
7 q2 M/ ~4 }+ i/ ?* V! y. l+ ]9 B( O是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
) A+ @1 S  w4 ~
3 _$ C% A  }' z8 \ 虽老不极老  所行如弟子
$ m6 @7 @  d4 O) w 愿听出家学  使得离此灾 ' ^- n/ Y. ?: W9 s

$ K: H; z4 ~) Y6 _' N& Y# I" G) I是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛$ z' y$ W  z% W! d( l2 L: w
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 除想勿多忧  不久成法眼
- i' Z' Y2 F+ o2 s* x 无常行如电  不遇此大幸- P- i0 M& \1 e5 l" G
 一一观毛孔  生者灭者原
) X  o2 Y7 \& D; d8 G 无常行如电  施心向涅槃 
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: P5 n" v5 S" X! I( K7 S是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
. U# u* D- q- i/ `/ p
" r+ l: ^/ f1 S" Q7 @4 {3 t 以得具足戒  在彼闲静处
5 B; T/ y0 q3 |  g, {* K9 g 得道心无著  除诸原恶本 
; C. A' A6 ^9 _/ r* f3 D) f( q6 M: A+ |$ g7 f; t6 r) k
是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
" P+ G5 V' q% [) A  [0 Y" [3 `: S- {! H4 w6 G4 z- C9 M
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行: l6 q) z6 E0 o3 c7 ~; @
8 m) l6 k: z1 E. w5 r5 l
  (三), m# }  J5 P/ y

0 b8 r6 y! S+ g1 g( j闻如是6 s! J( i& R  x% t) J' E

5 E6 H  h' I9 v, C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; i4 |+ N9 L) P. Y* L7 W尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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7 a; V( P7 i. d% J云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
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( U8 d5 r) b8 u, J若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学# d4 a4 E2 d$ O/ j
  D' P& h  \; V9 I$ d
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; n; Z0 P$ U6 s6 ]# O8 s* i/ Y) {4 ?; }
  (四)2 T7 Z  B# H$ q8 d' I! _& t

/ R! B3 i; f% h' d* k) Q闻如是" K; M4 c, o% M5 E

, g4 F' P8 U) M" E" _; u2 B一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱7 _- C4 X: G, ~% |* U
0 D: a; f0 Y, |8 {) {
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化! e& G& Z$ ^' T7 B* C
, f) ^8 s" _# b+ v
世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
; n+ x" S- i6 z4 _3 `( M6 v
! `4 Y. c$ x: S' N' Y2 W% B, X. ~尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去( w0 ~8 ^+ u. z: {( Y

2 L. H$ T# `  y2 X, ~- j尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊% g) H! |1 I5 W
/ m' p9 y+ Q8 O
舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之- Q: _* w& w3 D

! V. ?8 u  t  I+ G( i# W  r诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
  z% B; Z0 }5 c2 M  j, d
1 X$ p4 z+ Y* F' x3 P/ @0 o& @是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
. X- s& q0 T* ^1 x5 X# P% T" R0 g4 J, e; O7 n
是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去2 O5 {' P+ K% e) `! e6 V1 }

+ I$ j% r" C: g. z是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法1 G/ @" _# r( B9 A6 C6 `: V- {
+ d" Z6 X  A/ N1 c" o% ^% h. j( z: Z
是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之, b% t% `% ^' X; @: Q# u7 Y3 p

" m$ V* N& o6 e) ]1 F# U. `舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教% R( M! V/ Q2 D& ?) P
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱. K- |& p+ v2 Q/ F
9 ^/ g/ Y+ E; s1 k
我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
0 M! M/ W& f9 X7 u( S# ?* g- V+ _" L
尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" j5 i6 D& ~) {5 g5 k' _" t尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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% ]( D7 p. R4 E# p世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累2 H- g( q- g2 |7 q6 V% m+ E& z

$ K5 r5 k/ F  e0 x5 y5 d世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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  U# M( w1 M7 k: i* Y. D尔时。世尊便说偈言
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 一切行无常  起者必有灭
1 f, B4 U. f; h3 A) A8 q% J 无生则无死  此灭最为乐 
! L$ @1 p4 j8 z" u; Y  I# W$ s) M$ X) q/ s9 h& m9 [
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ t5 N3 f0 S! I- }/ U
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# k1 N; h3 W7 E  八难品第四十二之一% c" C/ H) K6 Y* `& A. b
" ^- K9 @+ y6 _4 l
  (一)
2 ^5 c* }% B' o' S) q  m0 x% t# r: E; b" U# v
闻如是
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7 v# b# p9 B7 o$ M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! t9 q* @9 l8 d1 r( G% d

6 g7 D) g( t, }4 w4 [尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也! d( t% U: Z- l8 L
1 _, m% W; Q* j6 [
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
3 o7 {2 J. S' T8 {; v
1 P. v' U' m( W/ G; _复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也9 V0 ^" l1 `& U; p* Z( E3 U
& B& y- R% _; f, t
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
6 R* |/ `5 D$ v7 f* B: N* j  O  i; a" D5 ^
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
) k4 `1 e* T4 _" O2 Z! g" C; V; o, D5 ^
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也, M" E5 \& n4 L8 e5 c$ I, B
1 L6 Q$ V9 n! V  V; U8 C( f! x
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
* o4 ]" w% T2 Q5 g& y* r$ h5 L
, G9 \) y- [7 y+ [+ D8 Y! X( T  t复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行9 @) K/ p# B+ Y. X8 e8 t

% S3 c" N3 j& E于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
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$ D4 e, j3 m: h& o8 g+ N1 i9 U尔时。世尊便说此偈
$ G& j3 }8 }3 g! O# P$ ]9 ]' Y7 z; y$ f( c- z
 八难非一类  令人不得道, n+ m# S" |0 \* F, x8 i
 如今现在前  世间不可遇
/ C% P5 {# m; S- I& c+ M 亦当学正法  亦莫失是处
5 U, T* J, X- M; o: O 追忆过去等  便生地狱中  b5 z% Q4 D) K3 P8 E, C
 于是断无欲  思惟于正法
: k" L& }0 e1 |" H5 P0 y9 q 久存于世间  而无断灭时
+ c1 |3 ^: G4 }( N' R) L 于是断无欲  思惟于正法* d, g; m& e! N) A
 永断生死原  久存于世间
+ Z3 S4 C* x7 W! L1 d 以得于人身  分别正真法. ?$ Z8 Q( i: T; S
 诸不得果者  必游八难处
% A& `* O* X. U 今说有八难  佛法之要行
: L$ {! f" ^/ ~8 W. N" S; Y 一难犹尚剧  如板浮大海
9 Y7 \5 V1 _2 [5 t9 M0 Z5 c 虽当离一难  然可有此理( J# K6 C  C9 c/ `: ?0 C
 设离一四谛  永离于正道
8 u. q) ^* B8 u. }* w0 r4 g 是故当专心  思惟于妙理7 v8 E2 F* J# W# `; I. [+ x% D( e
 至诚听正法  便得无为处 * k2 d+ d  i' S. J' T3 J
1 y: n1 v6 `" t5 Z8 t9 V
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学/ {" ?3 }5 p) y$ {
4 ]2 `  q1 V9 D+ F* R  r  }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 q8 Y$ I' M/ \1 Z, @- D# k

& r9 X6 N8 J: p1 \+ M2 A, F  (二)$ Q4 n1 U& w7 c, r# J
7 d( ?, ~7 G) ?3 @& j/ b8 Y
闻如是# b1 c( @" c* R- m7 p( x

9 n: T0 I3 z5 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: q9 T: `% N9 ^+ B7 l

" q' f. M% m# R2 S/ s# A( u尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱5 n0 n" m% _* n* R- t$ X9 x) m
) o# `; y1 t3 T$ N- G
尔时。世尊便说此偈1 g# I( d6 D5 n

( Q9 d& A! l( R1 B+ R! C 还活及黑绳  等害二涕哭
4 Y: n: X" |; ~+ l$ I 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
3 i: {( D" R: ?* ]! n( j 此名八地狱  其中不可处
9 @$ L+ x4 o* S' {9 b 皆由恶行本  十六隔子围
& U) {+ [' m1 K& l- R 然彼铁狱上  为火之所烧3 l  v/ W3 j5 h9 [8 }
 遍一由旬内  炽火极热盛
9 }  K  U$ y) Q: q8 S 四城四门户  其间甚平整
" y1 w- R! X, Z9 ]# N2 t6 v* ? 又以铁作城  铁板覆其上 ' x5 K  T# @0 c4 T

. n% n4 @0 [; L  d斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
" ^% v6 y5 ?+ G- X8 E& X) Q' X1 j5 S$ g3 t* j' n  C4 Q1 k  |2 |& n
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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, ?1 ^6 h/ X+ m复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
* {5 o$ m; ?7 |- W/ N
1 g6 w6 ]9 h' M复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
7 S, K9 V- I8 w. Z. I6 f7 h- R
2 p3 W" b3 o0 s8 e4 m复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱2 ?& A; [, d/ W% D1 P* G
0 g+ P2 F7 [) B4 }3 u/ d& A) m7 V
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱% ?1 |8 S) z" S7 C

6 i8 X& }7 J; p) F$ Z. P, c" ^; I复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
& K1 V# e, _- \) H/ }! V& G! l
- p9 a/ y9 T6 c5 {复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱8 G  A  P' R" L/ k

! i. u9 o0 h$ \( \一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中! P2 L8 q$ e. ~3 E7 N6 k
1 y4 I( R! a; Z" v6 d
彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中, w* L1 e9 b' j' @6 u: K

! X; w  e1 z/ ^4 [0 f; W3 H是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出% v6 [8 T4 |: ^6 S- L
5 }4 f$ J* R9 i) a5 k7 c# X2 d
是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍2 E/ _( L5 h" x& {2 U

# ^/ h% h8 [/ y3 v1 a是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天, b5 q4 I- y- y) Y! t0 S

7 R1 ]; N% U8 i0 g1 z是时。世尊便说此偈
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) p* L2 K9 g$ J4 u+ d 愚者常欢喜  如彼光音天
% @3 j8 c) w$ ~2 N* g2 d; B 智者常怀惧  犹如处地狱 
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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3 a: L7 H; D5 C" b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

# e: X" W  f) K0 r; }0 A* I6 B/ z3 \  (三)
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闻如是
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! `2 _5 N4 h/ n9 V2 G一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈1 N; J2 u3 B+ B4 l

( L; m$ C+ L4 N# \# T' S0 y 今观毗舍离  更后不复睹
, ]: ]1 N( o) W( j% j) { 亦复更不入  于是当别去 
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6 f0 j, Y3 |' m2 ?- J% C1 `是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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1 `* L6 k# @) }0 u* `/ i8 _7 w世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义( G' n7 K9 l+ S% u2 }& Q
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及! g# E& t! R4 F2 B3 x% J& `
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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$ v* T7 j# A! ]时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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# r$ L! B/ x  D+ e是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见" G- Y* `4 S( Z7 D9 D
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世尊告曰。此石今乃至梵天上$ X" ^3 y8 I  R9 k& f( E% \

9 L0 e8 c* r3 _童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上3 Y' ]. ]6 L3 d+ Y
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时( B, `7 k' s4 n- t
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之' z1 x" V; t0 T- C
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎0 Z/ f* Y. L! l( R$ k
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石  E3 l6 n6 w# W7 L  f

) C. t# A* Z3 a4 v诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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7 g! l+ ~( q9 m! `  e# r8 g世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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' E) q' C3 \, l/ ]0 J0 ^尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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9 C: A7 Q" M  g# D1 B2 M我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食% N) {. L# L2 W( ?

! b; X6 T# a1 h- Y( b3 |, l7 C  [/ F! r佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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* }4 g. L/ g9 B1 j: I( m4 |3 j诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也& h3 R) q+ {7 H
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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( x7 D% Y/ [4 [3 W  x6 ?是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎. `" ~  k; P# I
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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! W8 \! I2 N$ B' k1 E' C尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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3 I; `/ E) y+ b尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久8 J; [- U5 Y1 N# b  ^/ ?: e

. _# p# T& f; v2 F1 J世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳6 i3 d) h4 i4 l! v2 F* M
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来) A3 @0 m4 v( ?* f, r8 J! @# N

3 g' j3 p. i2 c世尊告曰。汝观何等义而言苦乎1 C  [/ C$ y) N3 {4 _+ l6 c- w

& D% E5 u- f1 f8 _8 o1 O: _比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦: `; \+ B1 E* m2 I: v
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度7 @, ^) y+ K1 B3 o: m& M

/ ~! v# @9 j! a0 p8 v" \9 Q是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净( @8 R& t3 U4 ~: r" Q# r  T) L
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也" n( ]$ X5 d' Q8 M! C

' j! N7 A  s) {$ P8 Z是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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. w8 |& Q9 Z, B, d对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向3 x; I+ }6 m- H& N

/ p1 b4 H8 a% }9 S  F1 \佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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# N" G, C9 j1 q* }: y. i是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光2 ?* P. b0 a) M2 q% |; L
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者! M8 X) `, U+ S) H: `6 R

$ C8 f1 D0 m' E$ ]5 _% F* K' ^世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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9 O' i# T. N; K) a7 X/ D' ~是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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5 A7 i) l0 M( a+ X; {是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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5 @7 u! `, w8 S9 m, w4 Q" Z+ ]比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法% A! [: W$ ~6 k

7 f$ N$ m8 V( g是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语
( J; ?6 }  F2 e 有能远离者  则离于八难 
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9 {4 }0 \  S: L0 E增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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5 |% y' f& m9 b6 [: _, l    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 {6 }& I: @" i0 Y4 B  八难品第四十二之二& [4 w2 a- V5 ]
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当云何与车那比丘从事9 c5 r3 }8 s% O! S. ^, m. d
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世尊告曰。当以梵法罚之
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7 S( K; ~0 s1 s* q7 {! |阿难白佛。云何梵法罚之7 Z9 E7 b4 i0 i0 [4 i0 C4 o* K7 s

+ e) f. {, T+ A3 M8 U  M世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说5 B5 a* X3 v9 w' c$ o% {. K

& O2 u. A# |! ~4 Y阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事  C8 P9 p" M& {

. b# A4 ]6 @' V' [6 j8 b( a尔时。世尊便说此偈
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. P& o; z, U2 I: _2 y3 `! k' M 欲与彼怨家  而报其怨者, L1 D- x# G) N4 E  X2 X2 ~
 恒念莫与语  此恶无过者 
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是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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; o0 m, V  v! R  m; G+ Q" ~是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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; G4 P  b- d- g, \1 V' d3 S五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间1 {) t/ \! r" a: O8 B; u# k

3 R* `) q# ?/ N6 t1 n" B2 m" M是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义6 }3 f$ j/ d! s* p- n7 }

$ w& l# I" i& a) o, v: f是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不  {5 J) [, x! G& t4 z% Q$ a
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阿难报曰。审有其事3 _4 ^+ A8 E$ H: Y, h! k

, q0 L5 j8 N, r0 Q( g; ^须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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  I5 g! X& C! H  q. j6 \如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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0 d- \# Q) Y! p" i; h是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐! j4 L9 f/ ?+ Z. I* H
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之- I/ Q( ^' _- S0 Y! t2 D& b
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道" T) e2 w' M3 W/ ?" k: T9 M
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说: F! K/ u1 o# y  j$ V8 }
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道9 s% v* R* G# s% k: @

: O! p/ J: D* t& R. `) @0 l7 e是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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! T0 |# [7 u( m8 @  L尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也1 |- p( T# Z% S2 s

! N* v0 Y0 H( y. ~- O尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度7 s# n3 D6 M! j$ Q2 [2 v
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死& l7 d+ D4 s# U3 j  O, {
 不生则不死  此灭为最乐 
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& {  P3 a# p5 N1 t9 a) p+ ^8 ~是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫% D$ x+ u$ j* R7 ?) z

. O- J; X5 F% y) x; A' `6 l是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是$ D  f: z% P; @
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱
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4 D( d0 |3 e1 ?* D2 v" T是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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阿须伦白佛言。实乐。非为不乐7 H- |8 v8 k  k( o0 b

# K0 z; c$ _  S世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐; [  T' i# V: l4 O4 Y, Y$ z1 V

5 ^/ ^8 {0 {7 c3 r阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法3 I% h1 ?* L( S: t

  L! J* T0 W4 B复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也- r3 g$ Q/ z5 l" q& f7 Y, U

9 F( o7 E- k) c3 A2 t9 s复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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1 S2 [' _# l2 f7 z复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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5 V/ g: R) d' Z: I复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法1 V- k6 i8 v5 N( p9 |
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复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法
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7 Q0 m0 X% O3 P3 i" s复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法
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8 @! K$ ^3 a8 q" w0 [6 |复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中$ J8 z; K( p$ Z( T) F* R
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中; a2 S: I- G# ?6 Q9 v" r

& z1 O0 N3 Q6 O2 o5 R+ A6 M佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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5 f1 @$ w6 T3 L2 |8 K  l6 O复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法/ Z- U9 R& m* k& z

+ K% r' a% D( k复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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* w4 V5 O4 U; ?0 t0 [: u复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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2 P  m+ L' b2 Z( ~6 y0 n复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法, D7 @$ i# l8 I$ Z4 g. L0 G* f
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝. L& Z, |0 N$ Z0 H! w! L4 d( ~
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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" ~3 Z" ~) k. X6 c1 k复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐2 O$ e% z) h6 }: A8 f  {0 r0 F
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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  ?3 r6 d3 |% A) v0 h7 k! F. D尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之$ c" I+ N" p- v9 |: q) }9 T9 H* l
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尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去
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时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛4 N/ A& E/ K# Y
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行" j) E& w2 k" ]8 i, ?( o. G
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  (五)% ?/ @2 L  e  u$ p
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 t% ~; w( s' R- I. W/ e; b$ }
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动
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复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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3 j4 i3 E4 Q$ c' Q$ X9 ?复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动7 N) P* Z- B/ R3 b

1 V% \) k2 V  x8 G! T复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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4 I) ^2 I1 `7 N复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动% I, u5 C5 u! @' ^# g$ C
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复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动, R$ N. P! G! F/ u8 P7 f

/ ^- N: K: u7 S8 l1 e复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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+ r  T4 U* s, v5 a9 v  x+ j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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- V; r8 M9 ?! e: k; \闻如是
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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( q! @4 l3 j9 o- ~5 C" s  h是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园
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是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎! n4 p# D2 {! s# ?9 v
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是时。世尊与阿那律便说此偈
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 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
- P3 C* d" ]+ H8 h% X' x6 |( @ 戒胜于闻者  于中何狐疑 
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5 H9 c; B* ]3 d2 C& ]所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜. m- C* t4 j) q: j# e3 J  r* e; Q& n

; `) k- {" X+ q. U6 ]是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛' Y; y  B* h2 @  Q9 ^

+ o# i6 D; s1 o  ^# w5 {) Y* P# v阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比2 M9 m% f" x8 k( P' n
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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8 x4 c6 ?0 K2 _4 C0 i% a, o1 }. c尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ l7 a; y. V6 c, Y- U: O8 [
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尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就6 k7 H0 [" r! j9 u/ K1 k  F2 R* I
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学& O2 L/ H0 B2 U7 e- X. Y  {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" C. w. l6 d1 m) D6 G
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  (八)
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闻如是( S8 X" `* y+ I6 O0 A/ U* V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 h# r3 F5 ], |; O2 f) ^; V: d

( Y5 x- |( J; j9 l尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎
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长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减1 z( H2 B; g* F. ^

. i% l9 A$ |  }) i佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者" k4 O; \# x( V7 H

; b+ B. b" K/ u3 @是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈4 W7 V- W! q$ |' L! K' P7 @: _  ~# h

: o8 Y! |, c( x 佛说择施尊  愚众有增减
& o! b" M. L7 e6 p+ d1 W+ [ 求其良福田  何过如来众 
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8 R0 A+ V0 Z7 t. Q3 T' \* b2 s然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多
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* U# e: [( V0 E1 x1 C1 ~$ Z阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多* `0 N! \# e3 B9 Z4 k

3 T( h8 j! N8 ?& T0 @/ ~9 n7 t; Z$ B佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。$ p6 B5 @$ j! f
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尔时。世尊便说此偈) p; `% e4 o, `/ f
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 四向成就人  四者成果实' r* `" b# q1 X- B: S6 C
 此名贤圣众  惠施获福广 8 X. E7 ?  b0 O

0 r* P- _# X" \, m) A过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
4 K4 t% J( u$ x9 G( x: \6 Y5 G
' u! j8 {2 y; F, ]+ V6 @是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去8 a) x) t8 v+ J0 }- |$ A; P) a

/ U" g5 d1 I  [是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行+ k6 ?( M+ N6 ]3 S  U- T
! ]( f* b3 R% g! z. q( f
  (九)4 ~8 b1 q+ f$ u# z& P, _( z# W
9 t; u& g4 g$ B# z- L0 G
闻如是7 _6 @0 u& u; i& @: |  v
& h! C; I2 P# l
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! S$ R- c+ ^5 g7 }( _1 Y+ ^8 }

5 s) E4 h0 _+ j6 A) w尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德3 b! ^  ~8 b& E7 n# \

1 L$ g. B9 U% C% f0 h尔时。世尊便说斯偈
+ _9 B  C7 a% m# z/ K3 {# {$ C. N/ h' M; ~1 y
 智者随时施  无有悭贪心
4 n9 Z- {& t- D) `& t, h 所作功德已  尽用惠施人5 L+ a. {  f7 i" H
 此施为最胜  诸佛所加叹. C: |8 ~  F% e
 现身受其果  逝则受天福 
( q4 A! F4 B! O- l% ~) y
( W# T- L9 J" n$ U9 {是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学3 Y% q7 @+ u9 r1 Y9 K; K

! a( x& H0 |/ Q$ ?; V! R6 f0 o4 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 h% N4 M3 h# U- }  a% k, y, P% B4 q5 P
  (一○)/ \6 Y0 P0 S1 R4 ?% k

( }! c9 p6 S- {: j0 Q5 R3 A闻如是
; ]" _- ?9 _( Y( _6 e. V* O; s! {9 F# A7 X! }) {8 O' g: `: ^
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  K, W9 _# ~& b4 E5 x! F- k0 z+ i9 o5 N6 \0 R+ m3 t
尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失$ ~. \5 j4 c3 G; Z4 x& S
/ l$ [; ~) r* |
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教
1 {2 Z. G) f% S4 o8 z9 g0 C5 }4 ^
" @" f' C& M6 J4 z- s* g8 J8 l佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
1 d0 U. f( d, `, a6 v# y) Y
* F. O1 L  @/ i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 非时.泥犁.道  须伦天.地动2 d8 c/ J8 _  t# R' }: g
 大人八念.众  善男子施.道 ' u1 z/ \: Y$ w" ]8 ]  V2 p* o3 n: I
. p5 N. }$ Z+ g5 Q
增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八' B1 t" N$ c6 m
8 S# G# o/ ~. d" n# Z4 i- d) {
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* r0 ]& ?2 Z- T7 S! F) s1 B
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7 h5 [/ P5 e0 g* G* @  马血天子问八政品第四十三- a- Y  j" F4 u" Y3 x- U

& p0 m* ~) i. I2 j  (一)
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闻如是8 |' L3 ^& u2 ?. s+ T3 z
3 q6 u/ Z& y9 X) [! a3 j( T7 N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ X1 [8 V' u& G8 J" X7 _
! A4 ?& e( J7 X
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
" f: i1 S' j9 y( d' ^5 R
$ J6 D5 r/ P/ a( [/ |# x. E% V2 ?世尊告曰。汝今以何义理而作此问
9 D. V+ N7 g* j  b4 L7 v9 c% k/ e& F1 D1 z
天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
* I/ O; y: [. z; g, ]
0 ?2 H5 f; _6 k  m3 M2 v$ f9 G世尊告曰。汝今神足为何等类. R% V. [" ]  H; f3 e

* J2 A) D4 \0 v, x) ]天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍, W$ u+ G4 `6 W2 V

& W+ X9 D* _) ~世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
8 \+ o& F$ q; g3 y
+ }; x: x. {1 q3 q- l, N) K  f天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
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天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际5 F' Y' d, e2 r8 a8 [4 x2 h
/ l# m! }2 ~2 z
彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际; G2 k0 M; W& t! G( k
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尔时。世尊便说此偈
6 R; U% q9 m' D+ D: U! P
7 _$ t1 j* {/ T- Q( s8 r 步涉无究竟  得尽世界者; J, [& h" `3 c. f' W
 地种不可称  非神足所及
7 z( S2 M7 ?) J* S$ M4 [ 凡夫施设意  于中起迷惑
0 V3 I) V; h- K. l$ | 不别真正法  流转五道中# f1 G6 \* V( z1 q
 贤圣八品道  以此为舟船
. S  H: O# Q2 r9 r9 J- K 诸佛之所行  而究世界边+ T7 Q! O$ c- a. [$ {0 q3 }
 正使当来佛  弥勒之等类3 ^4 d4 r  l* Z. [3 W/ U- N
 亦用八种道  得尽于世界0 {1 x3 ?' |3 G- _3 g) {
 是故有智士  修此圣贤道
9 l0 G/ D4 B1 M1 G- q1 _+ F 昼夜习行之  便至无为处 
# S' t! z: Y  {3 l1 I+ B. x1 N! E8 y) {$ l* X+ s# w
是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈: J+ h5 z4 p/ L% I

; Z# e4 }' G& h) f3 ~5 e7 D& i& A! h 流转生死久  欲涉度世界8 W. f1 Z/ u" `& s* O
 贤圣八品道  不知又不见
3 D! O5 {& u2 \% C 今我以见谛  又闻八品道  T1 {9 f% G( p$ T# R0 `- s  k# M, a
 便得尽边际  诸佛所到处 ! h3 }( g" r- T7 }3 F6 E

. ?% A# `: s. j5 K' z% B" M尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
9 c$ Q8 b2 P+ x1 D- u4 a* S& ^  N' d% E8 |0 X7 R+ D
尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行0 A" _$ H. J% [/ a

# e( F# X  B. M$ n# i. L( Q8 k+ e  (二)& n* c* I' Y( K: c
7 s! }1 ?8 Q: Q$ [4 Z5 y
闻如是! {& X. z/ l3 z3 @, n8 P

' H) Y& f' ^) K8 G' n- m3 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 z2 W( p/ N4 a& w& Z尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教: r" I4 Y, i5 t3 b! V9 @0 ~

! X: k( P( Z9 ~世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法
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) A9 [/ X0 a7 g世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿2 H" w3 I8 S) I$ Q) ^. _

6 j; W& O9 X5 A% Y& k! O优波离白佛言。云何当发愿
4 J$ C# r5 R1 D2 n' R# W
  q8 _% M! i: y! g* n6 h世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏& o# y8 Y$ S* ^- A: \2 M/ ~

- E% e0 T4 v& v  M4 Y$ _% p是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎& U3 P1 ?5 j7 b, ^& ]
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世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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* n; D  K$ U) n# Y是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法3 C/ `" C4 c9 C0 i+ h/ ~
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尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断8 f+ n' X  u" S' f1 r$ z8 Z
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是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决& O. q  y; }7 M/ {6 W$ e9 N6 z

1 n. w- x! ?/ w. S是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去7 F/ `" |; z8 h
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城2 G. P0 C$ ^5 q) s! Z8 Y" {1 H

( D: V# |" }1 M3 G尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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0 V, F7 N: g* D1 {, p5 P2 { 闻有三十二  大人之相貌0 L6 G) x/ W9 d2 ~  u5 L4 W; s
 今不见二相  相好为具不
) F! g0 E6 F3 x2 `9 [1 v 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
5 S; C- T+ D* V; e 岂有广长舌  舐耳覆面乎
( \! a3 N: V  A* v& s) c 为我现其相  断诸狐疑结+ j3 f- s) }/ V, g/ T# i4 `3 }) l9 j
 阴马及舌相  唯愿欲见之 
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+ v/ R/ u- H! i' _& `9 _; m8 V9 m是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
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是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来# N+ u, ]2 U( J* ^5 o# F
8 r: n3 y5 a# A+ m6 I. x* x5 k
汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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7 ?* V0 m+ c9 D+ A) T; D5 U尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
7 ^% t- \+ r- E# c6 R& A1 ~/ \. K- {) K, k) ~( j  t, C8 H4 T
  (三)
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: K& h2 |, U9 f7 ?3 o! w9 n& ~闻如是
" s3 W/ g0 c7 }/ r! @, z
) E5 D+ p; e9 J0 P& K% W一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧$ ?8 g- {# Z/ F
/ z+ @; \6 y; x
尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎& \$ a- M9 i" V" H/ f; {$ r
; T7 ]5 K& u5 B7 v
诸比丘白佛言。唯然。见之
0 I6 p5 u, F: o, f( l- ?5 K7 M4 _  L$ O3 c1 x
世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本, M: [" N+ q3 Q5 T; w2 z

  H3 b: [5 ]/ ~/ P尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门! u. ?8 x5 f" W4 F" B: x

  }/ Y3 n/ \. y+ t! _世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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- H2 ]. g. _$ p( S8 R3 d- `牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次2 p1 n4 r4 u' w! R$ O7 p. F
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之$ L3 I# t% w# h. o. a  Q% ~' w

& F( S8 w! ]7 X( N$ I+ K4 R+ P7 l是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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7 R+ l; X" \% r# ^5 u3 y% O) }( T有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败9 z1 g( O4 J+ M) K- K7 q
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也: E: y: R0 U9 [4 H9 q$ e
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉5 z4 m: f3 P: v. e9 j8 g

6 B: u  F0 e9 S" h+ F2 J尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行" b* ^1 f2 z# N9 J
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  (四)9 B& O2 \3 y: j0 T9 j* w$ d

! B8 o4 D* O. e7 q闻如是
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! c6 Y6 M- W" F# @一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食( a# d0 V6 k" h: h/ ^& a$ b
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿# ~! I5 P0 j  p3 t2 D) M/ N
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法8 s; _. f$ e9 D  ?$ B

, e. G. R1 B4 a  h. b& e# J有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律0 f2 H7 R$ Y! f' h

3 ~: S' \7 s* d& q& I9 `4 ?世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义. M; l1 v6 H2 B6 F( o9 B8 w

/ i+ I. r: Y  z# u( k是时。世尊便说此偈
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 由禅得神足  至上不究竟" b! `1 u0 i) q- Q# h' o1 \" \. z5 Z- H
 不获无为际  还堕五欲中5 H3 b2 S9 ]9 r0 P: e2 f: u8 b
 智慧最为上  无忧无所虑
; o$ R  e6 f) C* y4 Z' S 久毕获等见  断于生死有 $ M: Q2 R% w2 t  K8 N& O, s, A1 t" `
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学- a% \1 A. ?2 ~( G5 f* a/ g9 L
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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+ @# i7 E/ O) ]" o$ E& w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; t/ J* y9 O0 C* L
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