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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)* c6 l, u: M. Y. y% B5 I; Q3 [

; Z6 r" E) B0 K6 f7 \+ j4 O! m/ W闻如是
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, J4 T; f& u- m  T/ K7 `. v( s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! c! L% }8 _. Y6 l( Q) J, Y( I尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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; P5 ]% ~! k* a% ]* h/ G诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教) c1 D! q' u3 M

$ b( I! y6 E4 `2 `( r5 j' |世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本. E! f8 v. g, h$ y

2 y6 G$ S8 ]# }# Q8 H% Y3 l3 x' X比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之: c3 S, i. [7 Q& M+ u0 V  @7 G

5 x  |# x* |& N比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学, F5 T5 T6 r$ J

- [: o; P5 B! ?% {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- {$ O( W2 J  o" h- N: w: S

9 ?4 a, x" q: P' o  (四)' k' r5 \% e8 S% X) A7 _- c- r% ^

/ I0 {6 o; d$ u3 H; q; K  K. d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  E' v1 a; u5 I( h, O

" }( B: i& @1 X+ q1 s1 O4 F% T尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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5 Z- n% l5 {. f7 {) y: D' W尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎% d0 D4 B5 S5 z! N, J

! N4 k  h+ p( M) D: D7 d# u" j" Q世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行' Y) ^8 d- F) K& J5 ~! ]( u

0 l1 ~4 M/ v1 w+ ?/ W  (五)8 J9 A! x- R$ U4 l- w

9 Q8 B: j5 d% H! k* [" f闻如是. y3 p0 `/ P! Z& b
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐1 u5 E4 {5 g5 |% i# I$ e3 ~- G

6 D% x1 F$ N+ R0 D4 W7 s& n1 W尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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* c% m" P9 {' i5 y7 p* |* D佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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- B) B4 W) t" C5 }. q5 O阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎1 I  w6 h) B3 z: u

$ O% @8 X: B: l  ~4 a! ]佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳; a9 B4 L3 w) h4 G# f6 F1 K

& L0 @% N" N. o! D. p阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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- O9 }3 E& E/ [3 c3 K8 z佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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. P& M, f! \3 w- l$ C* A阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中4 p2 A! I- a  L( K$ W6 t: O& v
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎# Y+ X0 t0 ]5 x

8 A8 @2 d( c7 p3 {; X+ Y2 x  f0 s8 n" G阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终/ {$ B: A) i/ j: J1 ?+ K& @6 E: U
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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2 G( V8 c$ J) r" |( G4 ?8 M* a长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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* f7 \" b8 L3 n  a$ i. ]然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中3 V1 W* A. @0 ^; o4 e1 `

/ }3 _2 F; E1 b5 ?/ [8 T7 U. I. I长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后& h- L/ Y1 J  o

: T: A: @: L1 o$ r: X* e" ?' v阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往! h$ g& s& R* J8 i8 N; `9 {

& ^+ T3 D9 I: h- U9 ^$ Q是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道- Y* {$ q, M% }9 B( U
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佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味  ?( ]+ q+ G- z

9 r) x' \% H" c& b- Y: S是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中  [" z+ A, s0 a
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处2 _; c% d% D$ H) n+ }6 J3 u# ?
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处
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5 s. T6 C" D/ O0 Y6 C' `世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故: M  o2 Q" f8 E7 W

9 c/ y3 c) M. R$ _0 K* x1 i* g阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不1 \5 L& C, @# {) i/ ^
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。, n& y1 m/ Z# ]1 j/ [
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学4 W! ~: y2 ]* M6 |" t8 h% W2 x

0 E; n& N! W& _尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' Y% O' h5 o. @6 o尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之2 I5 O$ n, x1 T& J# L6 E

+ W0 k0 J$ b6 f$ s" C' o比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断$ M2 C2 l( C) L9 [; N* ?) [  u8 Z
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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5 J8 s% s5 g# d+ g彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道3 [& U- [5 c( m# c* [! Y& ?

6 a) i8 e9 a% V: v1 k  f2 o又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之! l! J( ]9 `0 a! I. X
" X; d& P- x, ]0 G6 t5 z* `9 n3 X
彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
* t$ j: K$ v: }; f% B2 l& Q; R9 Y: G  t) _7 c: t
彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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" T. T# \6 D$ U  \* ?  b彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断. _3 [! W7 S1 F; L  ?( J
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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- x' ^) a. C1 i/ A. M+ x彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
: A. Y" C6 M! ?- H& u; R9 v' g
彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教- L% R  t7 W: F1 E* T: ~- u" t3 O+ g
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
7 u1 |3 }6 q9 ]' z6 R, D- e
2 `1 m, A; K9 V$ h6 G# O6 v    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 ]7 Z6 \% b; @2 k- m* B% M  七日品之余2 W  C8 n$ b8 h2 i7 ]6 {& \

% x# R1 [% L- e4 d  (七)
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* m- J" i+ M8 I, W9 R6 \0 M闻如是0 h4 v1 f- [* t0 G
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。  ~1 g0 S' Y' K. ?2 u4 I6 N
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之$ f. Y5 {# Q. D) V) h8 M1 j' A

7 \+ I6 m3 [. t/ C世尊告曰。可得增益功德
+ Y" [# M$ i4 t9 J, P1 g) H, u
9 U3 E" P, r9 K) X6 W) |均头白佛言。云何得增益功德) h% N* m3 r- B& K$ ~( n4 @
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计6 m2 I+ E* v3 D
1 Z/ m. E! j7 t* f
复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计8 M" Z  x4 p) Q$ X. a. V4 W0 z  P
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复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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3 J& s  q- @1 ]/ B7 a复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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; l9 y6 r6 w; W) k/ Q复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计$ G0 x9 ?. J8 I* b. ]4 V3 M

9 @# i" {8 n  P- x. S- p4 Z复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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3 E  P; V) ~" P1 L' M是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学1 @+ x( H' N2 X

) q" [, g+ }0 ^  x% \尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行, \3 E7 I, k2 M4 {  h( }
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是
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1 r: r  h  q3 t1 p+ u尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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; I  U7 P4 J) ]8 Z+ W: p时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想( j' y9 u* |$ p  g, c7 Z
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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; d- y0 T1 |+ S9 A4 W" `$ N世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想9 T4 b4 |# @0 k
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想0 }1 z, R8 v- J3 C

( K7 Q. ^! Z, k世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也  M* X  T* v) m3 {* n# F4 B8 ~
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者8 H# K; ^/ h: C* m% V- ]" x
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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$ _6 r4 R7 |' f0 e" A尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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' b) m, a, K: z$ k- d, A是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学9 ~9 m+ w& ~1 U8 y2 x* G: i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  r4 f& t" Z# ~0 A9 Q& T  {/ R+ K4 \

4 W: E  Q2 j+ k; r) \6 L8 c$ A7 w尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯/ a1 }! r1 r2 S; N1 R
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过' [3 c9 Z* {6 A# z

6 @1 K: p7 ^7 H% b6 r是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养; Y2 K/ Y! w. \3 m* o# X

" X+ k5 f# T& Q) S2 p世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王) K3 N+ K2 P7 Y+ a/ P

! t' I9 d  h' X0 I尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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尔时。七人与天师便说此偈2 T: m: u7 b0 i- K* U7 x
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
& A6 Y( H: x" _, X 是时名何等  我等欲知之 2 j' b# i7 c# O' ~) R' b

7 G3 f6 [2 m* {# z+ p是时。阿私陀师即时报偈曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹神
1 r0 ?& ~$ K' L6 t$ `  ^. \$ } 天师阿私陀  今我身是也 + _, S: t6 l2 _- {  h/ s

/ H3 ^* n/ h- K# K- [我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈, ^) L+ q# x9 D* r/ B" G
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 心内若干念  外服而粗犷5 ^) T: F3 B  ?/ z- d$ M1 e6 d
 但勤修正见  远离于恶道- ]( T3 T9 ~7 q4 z4 T
 心戒清净行  口行亦复然
& ~9 `/ q7 v/ V0 ?0 s  l9 P 远离于恶念  必当生天上 5 R. m  A  i4 {) K2 M, P$ h  {# {  ~+ \
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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; C+ m+ j1 j# C. Y1 S尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止6 _/ u! ^, |* {# r; J5 x
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佛告王曰。王宜知时) X1 l) r' ]. p- C- k3 N
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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: r" k3 L3 k, v6 x尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行. e) _( N! y' G6 z" _

) @6 V2 p* F6 q" h  (一○)
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' ]6 l/ E; f  ^$ V, m3 U1 ]8 {闻如是& [8 U- e, p, K! y) x1 D
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱9 I& k6 I5 Q5 ^( t" c
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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: G: R/ s" y& g+ P$ z0 h世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳1 U! |. k5 N; @

: e2 Z9 {) p! V) I+ l+ @/ i! u1 l  D是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止; T) r! b% d, T
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去. v4 x1 D( i4 d! a$ n  e/ H

+ }$ @8 M$ J/ b1 E" w尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳, b6 E/ A( y$ Y

7 V5 }$ w/ h6 |: \! c& z是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义# }+ ~5 b( {9 d" Q# @
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教# O6 B& G9 p: c, [) h  _
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持5 ^: v7 b' |" L+ y5 _3 k
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之( x5 w4 }, w  K/ u8 X6 q/ L& M

4 m  L  L6 V+ P; K* D& |; l是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之' ^* c: L3 P+ t

9 x9 L  E8 x, \% O  A+ D尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行) R0 i( ?& I+ W2 n

" s) V8 Z; v; j! f0 R佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行9 ]" a0 ?* J' p6 L) u; p6 e
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行7 |- m$ Y- d/ J$ L9 x  G
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  增壹阿含经莫畏品第四十一
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  (一)
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闻如是2 N2 r6 Z0 b: V) Q: ]
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中$ |/ ~8 W2 u1 o; l7 w, [
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处$ M* L0 S! x- l( F
3 u5 v6 V) e' C
世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐% j: `  C* S! ]

" [; h4 h: G# g我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
5 M3 S1 o1 v% G: F6 R
6 h% r9 r  A' t7 n0 V3 S我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐2 v' ?7 d& t' H. ?2 N, `
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎0 p, H8 x, b) u" K
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也  e$ [, N" L3 d& t

0 Z9 O9 N0 O/ S8 [: a世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹" t! }, }' t1 U( U" ^' H! V
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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: c; q/ w7 ]1 L; k) S! V. h" x) n2 w& \尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)' m* n! t* V7 y7 z& x& j

3 i! v7 e( k5 T# I: R4 E# j6 q# j% E闻如是9 ~1 B% B* }" V6 x! e. c

9 P- Q9 X7 y( m5 c4 o一时。尊者那伽波罗在鹿野城中( {5 K+ X# o2 j. S+ k

2 @2 w  r  R6 _3 d# c0 H2 \是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐6 ?/ U8 Y0 b  l

8 }3 G. C0 a5 \8 P1 w+ d5 k7 O尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐. F$ p- J8 C1 Q9 l, `6 ?
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
# c, N* H9 }' Y0 S% M- ]3 y# Z' c( _0 N5 L
婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐( c' y# @4 l1 \

) [0 B* n4 A, T2 v是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎) ?+ Y$ Q) c! A) z; U0 j$ B& M

3 O8 M" d& S% G1 M" f7 L. S1 n梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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1 W+ i8 L1 N! W6 x 药草诸咒术  衣被饮食具8 b# \. c- t+ C( q
 虽施而无益  犹抱身苦行' p3 G8 w. r7 Y" w3 U
 正使祭神祠  香花及沐浴
( A3 ?. ~$ p# i, x! N 计挍此原本  无能疗治者" {- R# D/ M, f; O$ l* i
 假使施诸物  精进持梵行6 n$ b' |4 |0 ~0 s. h! a
 计挍此原本  无能疗治者 
% N! N9 p1 _! |, s! P8 F$ f3 b% x" U
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患; [6 G* e) I1 ?2 X

$ C# `* \' [$ p5 N2 M/ R- V. S8 M是时。尊者那伽婆罗便说此偈
1 ~3 [2 |: H1 I- I6 r+ a) C- [4 q7 r% u! K. ]
 恩爱无明本  兴诸苦恼患' t- s# a( Y2 w1 @- E' w6 \. O: J
 彼灭而无余  便无复有苦 0 B! o# I; Z' G! J; X, g3 f+ Q
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是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈( i* ]: k# x7 _" u3 h
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 虽老不极老  所行如弟子8 `5 t, V! Q4 H5 [& z% w* I
 愿听出家学  使得离此灾 
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6 A& N  {1 I, A' Y$ k% o是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛4 V' y2 m; V+ v; ^4 J

9 s' D" G' U$ i8 Q) D8 b是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 除想勿多忧  不久成法眼
* }' a% l2 V: P. `! { 无常行如电  不遇此大幸
1 M8 `; P' x; Z$ F 一一观毛孔  生者灭者原" Y7 M- u' }, j& f- S+ I9 R2 G. l% H* Q
 无常行如电  施心向涅槃 3 n7 P8 [8 J4 F, s$ c

! D1 I0 t7 a% {/ m( O* u4 j是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈/ f! U4 |: n! {
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 以得具足戒  在彼闲静处- ]! f4 c! y/ Y0 v
 得道心无著  除诸原恶本 
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
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尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; n* ]" G4 g  U' t& d% w3 }
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尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处# j& D6 r+ l9 |, t7 {6 _, a2 s
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云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
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若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学) N. v+ l" k) p# }* K5 \6 @" i2 p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱, L+ e& b* B4 o2 ^6 `# e! N
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊8 c& g# C. o! R7 l
# {  c, V' b9 N/ v" t
尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足# c* _5 ~5 n$ }0 a) ^
9 y% A" t& z; _7 x
尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去* G( }& n2 A! y1 l/ p8 I% S, f2 w2 n

& E4 _# }/ j3 J+ `1 X4 w尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊( k- ~9 R& g5 D% G0 [; A

! u, i: H5 Z. M0 e+ ?& f: G舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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: [# T: N' Q4 ^0 I& w4 I诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举, _/ p3 Y; O2 x7 y. h  g# j
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去' t- U- b; }  x% b- h5 _4 _

- |2 f0 |& b& V( P0 j, P是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法) Z4 c" A0 H! O2 g" C
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之7 ^" f1 j! J3 ~" t3 n% r
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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0 t" C0 P, ?, L$ d舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱: ^+ i' X1 H! Y# B
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行$ x' W1 I- X% W
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)3 U# V& G' U0 {# n$ e

2 W6 k; m) C- c" w" C闻如是
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( `- U. j, d  w0 U% u: p/ B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保6 ], {  E: I9 O- y8 j( v) Q4 |

& B5 h  m; \% j; o2 |又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失" ~2 X* L6 ?/ L) M) |
- W$ f& n' ~& l& Q' ?4 v
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减' L) X+ W8 v7 J$ r$ Z& b
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尔时。世尊便说偈言( T1 e- S; v4 m/ r  V  C
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 一切行无常  起者必有灭, V. q: c0 ^6 d7 Q  b$ I: g  X
 无生则无死  此灭最为乐 , @) Z/ ^, X8 ^
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是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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: c, u# j8 e& D4 K5 C增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六! [  D3 r0 j4 r1 ~
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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9 C& R3 o3 E: X  s! m) H) D# K! H+ o$ L4 `8 _
  八难品第四十二之一( J+ U8 c7 o' ~

  o; w' M. N* d: d( }5 n: c  (一)& f0 o* D6 q# H
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# L# ~/ s0 [1 k  Z. q2 d  a尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
; ]) S9 {  T6 C2 [
! L, p/ U, H5 W) C, A% l若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
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6 D7 _5 z7 C0 K5 X3 C  l复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也* H/ ]7 _$ C% h# F) P: k  t' a
& s2 |/ y3 t& i9 X- @) m% m
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
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  {7 P9 f+ `3 b2 ?; n" i% F4 \复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
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复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也0 E- p, u2 b3 `; k. L9 e* s

1 u0 _) x% K( A, ]% k若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也. e% u+ z/ b- |3 q  c1 Z% P

& L0 r* @' J4 E& n1 N- T2 T) I8 e复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行' S1 h, s8 Y8 A

1 B2 C1 T5 A& z& |于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃1 b9 B4 y' f. f8 M- ?( h
. N0 b: f) M( _2 m: K
尔时。世尊便说此偈
. _2 V6 D6 c! Q+ J& g2 D( z& I- y% C6 v; x( N+ x
 八难非一类  令人不得道
+ c. \/ ?) C; }  k2 d+ t, w8 L 如今现在前  世间不可遇/ ]1 _" j& {( u% n
 亦当学正法  亦莫失是处
0 b: h& d: r8 s/ F0 i 追忆过去等  便生地狱中
& Y" C; G+ f, S" o; X, y 于是断无欲  思惟于正法
+ a7 r( n2 p7 X  m" u 久存于世间  而无断灭时
0 h" d8 o6 R, O0 n( | 于是断无欲  思惟于正法0 K* {; _7 u' L% z$ j! Y
 永断生死原  久存于世间2 Q+ k7 i2 V" w5 l% |8 n$ }: ^9 y+ s
 以得于人身  分别正真法
* a6 \  X/ r' P1 M. B. L& M1 [) i 诸不得果者  必游八难处
* A1 R( Q) L4 s* g: |, h& Z# c, I$ \ 今说有八难  佛法之要行% O  c# F& `; t* }
 一难犹尚剧  如板浮大海9 ~$ _- W" l4 c7 ^- v4 N4 ^
 虽当离一难  然可有此理2 k$ w% F- A- |+ S
 设离一四谛  永离于正道9 G% f/ z9 M6 |7 J9 l: h( r
 是故当专心  思惟于妙理
& g; R+ X) T$ `+ H. @ 至诚听正法  便得无为处 
2 W5 O4 y/ \: f* c2 q
9 I9 N- G# V6 ]是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学. A* J; B4 m& V& ^) O0 P5 w& R* g

0 \( [- f. K/ z4 I: e# B3 x; T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 T/ D* O* G1 K5 m8 u# d4 V# ^
1 ]- a5 D) P  J2 [
  (二)8 @5 V: h$ J5 Z5 Q$ u6 D3 d

( K9 g% ~$ U: s( I闻如是6 U% O! O9 @* Q, S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 R" J7 V/ n) H# L8 A+ @
  ~8 \3 I- U) N: p( Z2 w尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱7 B& ~% V' F. k% y" @

3 L) \' s; Y) X! s尔时。世尊便说此偈
. z) t3 f5 L' |4 i! O
( L& q/ z) D* f8 a 还活及黑绳  等害二涕哭
, s0 `4 T+ x: G) F' k! x. x& \ 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱7 X1 B9 i( ^0 t0 _! y( Y# ^
 此名八地狱  其中不可处- E5 ?) c  Y* j0 K9 T0 b' V! t
 皆由恶行本  十六隔子围
: q: v5 o+ Q; T: x* i& \ 然彼铁狱上  为火之所烧
, `3 F# y  l+ V6 | 遍一由旬内  炽火极热盛
0 w( V) _. F$ I) L6 e 四城四门户  其间甚平整( ?9 p# G  v$ [" x
 又以铁作城  铁板覆其上 1 u. [2 @8 m8 `* \+ K; v* _

5 c% M: Y  S; ?; E/ `) t斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
7 Z. W$ G3 }& v2 p- O- a" U) Z- h
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
; {$ Q# T! {; N7 D7 v# K/ x/ _; n- d
: `5 V8 T" R$ t$ z* r% \复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱6 U+ I3 d5 ]' X% N' _  [7 A" T

7 O+ e2 o, j% \1 t( N5 l复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱( c. ~) |0 \) J4 e) D# E
. N3 p# ^. a# J& P" m# I0 {
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
% O. e$ y$ g$ |2 z4 u8 {6 B
6 [. U% \$ d- {复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
6 }, }) l. O7 T) q9 z
. o9 S. K1 l& s, }: M( @% ?复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中- Z. u0 Q- p$ ^) B1 O, F+ U) [
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中! A4 g; U# g" c7 F& K
# @# z4 E# l( [4 L# @
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出) h) b' W: b1 B( d
) _! e6 w0 }; |& {
是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍" k8 A& I, F( o9 e" w6 Q1 H
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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是时。世尊便说此偈- _: k/ C+ h5 b3 u* x- M/ m

" c# y1 A2 k. r! s  P 愚者常欢喜  如彼光音天
/ P2 l5 a. E* A; d 智者常怀惧  犹如处地狱 2 b3 P$ k, ]  ]! |' ?  L, z
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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, v* z: Q3 P, G% p) u  ^" ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

- U9 d9 C. B$ w& r' h  (三); G& j' ^$ F" ~5 s! n7 Q
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闻如是9 x" c1 s1 Q' D  X4 `+ O5 f

. v0 Q6 {' X3 `1 T一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化7 Y+ ]: r% k" u

. b6 I# K9 k# G  E, s' B0 v3 h3 r是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹3 r9 a% k/ T. k) b& N7 b4 x0 Q
 亦复更不入  于是当别去 3 v! O9 A7 u& _" u, q

8 n2 W  I' R/ u4 E是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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+ x$ q% Z7 ^# k/ C2 _0 W世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
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- S) X, v3 @+ h2 b1 J+ K, f尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及% t8 V/ L2 b8 s1 ~4 w- a) V

# l5 h4 G3 o! g2 x' d$ R% H, l. _斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转4 f1 j0 Q9 b2 i+ N* ~3 N8 u, j1 \
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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' T! s2 {+ t& D: N% V* E( M是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上6 C- y: g- e$ z* o

: [/ l9 V4 \, p6 `( @) U. S是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见1 N- e" s" u; ~5 x5 ~5 p
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世尊告曰。此石今乃至梵天上- R; p" ^0 P- N$ z
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上- o" r" ?! F; g+ @6 f* L
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还' T$ q' U( r' O$ {2 X$ k! T( h  ^7 l
! k0 F8 y* O6 R
如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之) R0 z' S! j# j, u. c
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎5 z) i) M0 \# \

" V  j! W1 U! I+ h: j+ q7 W9 e4 {佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石' O. E8 k9 e5 M* @1 J
8 `- x  `. q8 O9 D1 m2 W( Q' a
诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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1 A/ G1 v2 r& A  W8 A尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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# A" M  t; z2 f# W% C! M0 y) W世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力" B; A. |5 D4 a3 ?) s

+ [1 }8 Q4 H% w3 u* t! Q0 q我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食3 X6 F2 g* f( G2 R( {, H
  [# x; Z+ u$ z% V+ O
佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食. r) z* o. V2 [2 d: d' e! Y

- y! b) j: w$ Y  {+ J5 x! V3 I诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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: ?! G6 @6 A. g$ k0 X' G世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎1 [7 h5 x# i$ b. L/ t2 H  T1 Y, n5 f$ q

/ |6 a6 o/ ^; N* b) N世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目& w% \6 z% b3 X# Q$ {

5 J0 s& b6 M7 C" g尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久3 a0 W6 D6 b( T( {/ n; g
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来: g" @# D+ k- B+ V7 {
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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7 I2 v+ A( I) L比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦
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$ p: Z9 ~8 @4 P3 L+ n* p是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度9 K" S* o3 P- |# _+ T

5 s7 U  q4 \5 y8 ]$ w& m; j是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也# n) M8 N0 x4 m! ^$ p7 g8 H

: c& P5 P* D, ~6 I是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首8 o; r/ l6 p! F5 H$ c  k2 H
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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# i! @6 P8 [# n  Q9 e佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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9 ^: c* j8 V: {5 H是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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# n. G* t9 c) J% j+ P. A佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔% F* z$ Y! \6 u; \

1 j- D9 J6 b9 I$ r3 Z是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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) a' Z; Z% c5 i3 V* r. o( r& N世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙' E  G4 Y7 s! u, Y/ M6 v
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在$ l# w  Z( @& p9 p5 f5 t0 O: {

9 X6 Q1 x) \' E9 z' D诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃  p! o1 \: f3 h# u! L* ~, g" ^6 H
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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7 P) x5 p  |# l8 M比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法# [* z! l2 b. h/ c6 k2 x* [' T( l' P

; R+ {# e4 _: h$ K. K* E* q是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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( I7 ]4 N* `& ], F, w佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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+ t0 a6 J8 @4 x4 |. Q 莫与女交通  亦莫共言语
* Z, P7 a% a( p0 l  p) @& w7 G 有能远离者  则离于八难 ( I  b' R; X, g1 z1 W
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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. R6 P8 L6 N! D! L4 S9 e0 j  八难品第四十二之二
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. q! I% t1 m! H+ C. V9 w# B( k当云何与车那比丘从事
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世尊告曰。当以梵法罚之" f0 j* Z4 b1 H/ J
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阿难白佛。云何梵法罚之# Q' S: l0 S6 f) Z8 E) Q
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
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阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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/ x( e2 {3 i/ A& y! r世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事2 R  F# j% e' }8 K# C
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尔时。世尊便说此偈5 h9 j& n" I* X8 K1 O, W  p; A

" I3 D+ f  r) @8 y7 F/ A* i 欲与彼怨家  而报其怨者  D$ W; q" N8 h# @: e
 恒念莫与语  此恶无过者 " x- \9 j3 p- A5 N7 a9 s
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是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬% l. L% f8 v: f% F& S9 G
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒5 ]; r; s9 k2 w3 N$ k* ~

3 Z" e0 [4 l( A8 N% q* o1 R  \+ f# E' f是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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1 g* f  y  W6 y5 T9 F尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来- v! j1 N, y. T+ s
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五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间0 @5 A5 O( c+ s

/ N. O, K* `. J# g" y) c是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义
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: f6 D: |" o' u) H- a9 a+ M) Q) ^0 W! h是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不
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! X, V' I7 g% P1 ~阿难报曰。审有其事
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) b7 g" u; ~! r; Y须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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- p* H5 P$ [7 z阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来9 Z$ ~' s) e2 Z* d" a7 G3 ]
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如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳9 z; c: l' q* g) Z* o1 N1 E
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱9 k+ X+ f% q7 V& C, V) }

7 @1 o7 \1 {  C4 _2 ~; m+ W是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐1 R' l; E3 E4 p4 d1 x

7 B: P9 `# T( b& e2 X, @" P+ l# }  C尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许" A2 _6 z: `: T. R; d: F+ Y( Y

( N, t0 T% O/ w5 i是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问# {& q) S  s& E: b

+ C  }( E9 \- G* N& y  @是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎
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+ i0 I' j( k4 C: L' I2 ~/ w尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道0 A! R) D+ s; M. I
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道& _0 u4 W1 c; w- Q/ Q$ |  `9 Q
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门/ {0 T1 D1 C* I5 P$ T" Y: U

. {6 v5 {% V$ k$ r7 x7 {是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也/ b% b0 T3 U5 H8 }  w3 @
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度$ I/ k; G. }0 v4 F* n" X: ^# t% H
, P9 R' _. E/ d3 }
尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动/ @  w7 V* G  W$ J* i5 v0 X
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尔时。世尊便说此偈+ ^8 F+ c6 \  f7 K
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 一切行无常  生者必有死
. e1 F& `0 v2 ]/ H; ?$ g5 W 不生则不死  此灭为最乐 1 i+ J# ^, ~* a* z
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字' |/ p2 @6 E5 _
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是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号& d& k. O! L: Z0 B7 s9 R! W
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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" q9 Y0 Q& z0 \- L( {是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)
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& ]0 \+ A! n5 S( w+ H闻如是
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$ f' {8 G5 f* J& k一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱4 N8 S; b' ~! a& t2 |8 O

, d$ X0 C1 M4 K5 r  a是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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, _4 G$ z+ I' p" }2 ^& ?  w' Y阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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; U( ^9 R8 e2 g世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐$ V5 t3 `  \1 n( K

4 H4 g( |$ m! ?3 v* I, t阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也+ M, Q  P' e3 E8 v: j
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复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法8 E2 Y! M8 f: j8 S+ o- O4 c; J5 N
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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. `  e0 _4 _, I5 J$ ?复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法3 b  i. M6 K& j& H' V6 }$ {8 J
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法4 k5 p4 z. m. m. r/ H( Y

0 a& X( _: w0 F' a; z复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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( B' l" i" _( Y( _是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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4 ]( G# B. m0 i  x+ v4 Q( u) f复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法0 a! r: [. [  c
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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& D) N+ R, q- U$ b复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味3 L, X  f6 I" d9 f1 j4 `) D2 x

# j! R' Z9 A! r. o# X复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法- P) P0 q  m: m; K6 `& S; H

: e2 F. s! H) z$ k9 Q复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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, c4 |7 f6 @3 c. Q6 K' S9 z' ?复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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  M  L# ?* [, s复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐" l; z4 T+ x7 d9 E
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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) b, ]( [: ^9 ]  W2 \6 n尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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4 C/ D( X: G+ e1 h$ v; a. N尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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7 |2 ~9 P9 i) |' C9 T; _世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去
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* p1 D8 r2 f' g% O1 a4 u时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛8 R' J2 c/ }4 a, S
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义" M/ d" W  v' b) q

. o* ?2 e, Z- l2 z尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行
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2 c& _0 M) B* ^8 i( A& U  (五)
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闻如是) z; t" W+ M' h

5 p- a8 y/ G/ [4 k$ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 x+ Z8 D% B& B6 ^1 `1 P/ w
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动4 c4 R" R: t( w

1 d. E. ?! v. @复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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  Q* F' Z7 M+ Q3 S复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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+ d0 Y+ |" L- M  F: s& ?  z  K复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
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; k* @. J* r, t+ _" t; S& w  ~复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动6 B( a: @  e6 t8 r

( G8 D: L6 X+ z, ~* n2 J复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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, i" B, g8 U0 b& L4 X5 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ?( A9 ^& e6 F$ O6 y$ J

1 F3 i) a1 h% w7 p. v. w; c  (六)
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% B) X3 i( w3 [# z7 A! e4 x& t* z, H1 u闻如是
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5 R3 |' d. v" E一时。尊者阿那律游在四佛所居之处" \9 C% m% K: y# b
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是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园
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, i! G" e: w$ g- J. A4 C是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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% i( ^9 X& @; B+ K8 _% b9 s是时。世尊与阿那律便说此偈
4 Z; I; [; E- b4 B; k
. i9 m7 }, e9 Z7 M 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
. k# x$ i0 _: t& v, o% R 戒胜于闻者  于中何狐疑 $ K; K: ]# M: H$ X- e

2 Q( Y1 }8 K/ ?+ {所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜' b8 m- }1 \* K
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛# m1 O& R  Y! e
+ r% }9 o4 C- q
阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比: [9 ]) g1 M- p2 p3 h
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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4 @* f- W' ~4 n- Y" @: C尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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1 Z, G. j- `  m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; @/ `; h5 u/ A' j

. u; c. h/ G# n/ D. w尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就3 \4 O# i4 X  b5 B/ I) c2 o
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学
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: T4 @2 h: b% c" l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) R- v" d' l7 H& Q) d$ c
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎1 N- n% \! r: Z: c9 |  [

) d4 Y9 G) e$ V( c0 {长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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6 S" a" B6 n2 V佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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2 ?# G2 T- |0 H! b, n' w1 M$ H 佛说择施尊  愚众有增减
$ K: h; t$ s( H6 f1 j 求其良福田  何过如来众 
2 V- Z, K+ _8 a# z" @( S9 D5 c( |) V9 L, \: ?. p/ u
然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
  [" ?# x& e  E0 A( l0 Z% d4 U2 h0 M9 x
尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多% p1 u# K* Q  W% T( E

, w- m) @- ^1 x( q& U  Y6 |: l佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。: r$ p8 R: `; Y1 v: R
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尔时。世尊便说此偈* _6 ]( H/ {( D  O# @/ Y
: |  q7 K- w2 V9 ^! m
 四向成就人  四者成果实5 @' ]$ t) a! {8 h
 此名贤圣众  惠施获福广 
" _  h, Y5 L+ v6 C! O
7 v) c7 _1 V4 t) \& @8 e过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
* h" G+ |8 f# M7 B; Q
" b" u% S$ t3 O是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去3 O; e' J/ O% z1 |! F6 k/ _8 a

$ e- i" B7 k- K' D9 Y' E1 N是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是+ F8 U' f  a0 _$ p# k

/ V; p: b5 b3 W% M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德
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尔时。世尊便说斯偈
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, W7 l, h3 ^& I# {- T# Z5 D( n3 c. X 智者随时施  无有悭贪心
# h( F) l& o. t1 U6 X* ~1 A 所作功德已  尽用惠施人% x* R2 O  Q) l- s
 此施为最胜  诸佛所加叹
* `1 g$ D% J0 W  j  ~2 ^ 现身受其果  逝则受天福 
$ D( n- U4 E. F) c& {4 X& ?% o2 o3 j. `5 u
是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
4 [( e# g2 ^7 R% p
  y1 ^/ ~% a  H& k: w1 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ H- U% V# u; x! W; R

9 x' n. s/ o# i! |  (一○)% c& `) m% o( w4 x, m$ g
8 [" y8 e0 ~2 v$ {: B3 R( D3 @
闻如是
1 `$ T6 [( d, g) @( M3 R$ |' B, g( h$ V
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) O- e; V! N- e, t
* Y+ d/ ~8 \; p$ s) i尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失8 \2 [( p% m- Y& c4 F1 B8 ^0 I
6 j, l/ G' F5 b7 G6 D
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教, l- A( `, k$ c7 D
8 C" Y% }. e: X
佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及/ ]  V0 D+ O6 D5 n! e; K" m* N

6 _: x4 a# J% t1 ~) @5 O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' |9 ~; }- `9 h, A
, T$ i5 t$ U7 G, n
 非时.泥犁.道  须伦天.地动/ _* m; Z% G% T2 k
 大人八念.众  善男子施.道 - Q2 S2 N+ B5 D& r4 G& x% M- k

+ d& V' |* g5 \7 b) H+ q2 j$ [. T增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
9 I1 C3 i5 |- r0 E) V
# {3 b7 @, N' f* `8 W/ g    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
" w) v! t" ]: R1 |& K# F2 ]0 U, {4 j9 m6 `$ G: j5 l- u
" W  a# T, T5 R# \6 d" j& u
  马血天子问八政品第四十三
& p* V2 o6 d# j. u9 s9 w
1 b7 X' m( O) q8 Y, W- Y  (一)
' D: S9 t# x5 q/ A
# N$ B0 E- ~% c6 N闻如是
! z1 b2 \2 {. i1 z0 e0 l8 }5 g. ?" ^
0 A' c* Z: d# p1 l$ Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! Z" \: j! e1 v  }$ N' J

/ \/ z  M% g6 i6 }马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
7 T+ M# \+ Y9 w( a/ b6 f& i$ ^& B2 ?* \) f/ Z0 k
世尊告曰。汝今以何义理而作此问! L8 a9 B6 Y' H9 p
9 I; E" d+ N6 U
天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
8 T* M0 j4 b3 Q6 c# V$ E
% T& S# a, n9 r. d" u世尊告曰。汝今神足为何等类
6 z1 D9 o1 T0 ]) V* [: }0 d3 N. n: }  U' T4 @2 L- K
天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
8 S5 f# H1 r$ ]3 k
0 C+ @* N; H& [6 [1 c世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
, C2 `9 ?+ M8 H4 ~- @7 T" B/ h5 z+ h8 ^; h
天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
2 g% I% ^' b# S+ f+ D- T% u# |& x3 B  D0 ^6 m7 E6 ~
天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际% ]2 ]  H) E, @0 S) w% d2 ]1 g
* N8 f" J1 t9 T# F' O
彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
$ I- w0 X. H- X/ F2 _* G$ J# M$ U3 O% e& k, S( s
尔时。世尊便说此偈$ ~" J5 N; W) |) M1 V& `  ^

( }! j% u2 q6 w: Y+ k 步涉无究竟  得尽世界者5 S$ T, K3 g: j/ s1 {. k
 地种不可称  非神足所及' t' U' Z4 j! B+ u
 凡夫施设意  于中起迷惑
) V1 `! j: X) |' l. c 不别真正法  流转五道中$ L6 M3 l! G, B- U4 {
 贤圣八品道  以此为舟船
0 s0 A2 D+ g: P  P. w: } 诸佛之所行  而究世界边- O* m% p( P- s! l* n3 `* R
 正使当来佛  弥勒之等类
# E% D# f; |$ ]6 g) F 亦用八种道  得尽于世界
; h$ S& J/ @1 r* x 是故有智士  修此圣贤道! k7 t# Y0 W9 A$ e, s5 h
 昼夜习行之  便至无为处 # T! r' H/ A6 }/ c; w4 x0 a
. |# d) W  s& w
是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
& }) i1 Q; T2 A; f2 v# s; \1 S; D2 X* J& ^
 流转生死久  欲涉度世界
" o9 `( ~7 {# n! N* W5 e6 y 贤圣八品道  不知又不见# f, @0 K; g5 j. F4 i9 h
 今我以见谛  又闻八品道
0 p" Y9 ]4 _; U% h/ Z 便得尽边际  诸佛所到处 
+ n" F7 Y6 _' B( p4 `
2 z  D& c( t2 s6 T' J尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
# T3 w5 T) [7 ?( Y# _/ Y% G* a7 ~! `3 K" _! F8 Y
尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行- L& \. C% n  X0 g
$ Z7 R- ~/ C+ s; P. x$ J
  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* e- p! k0 K4 L& I& c2 x3 d) p2 T
" K% u; U" P' c6 x; A2 r
尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
  a% h) T3 k, H1 |7 y
" O, a' G* X5 f% {# ?1 `( N! R2 k世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
+ V# B5 x: f  a' L7 r& X
: F, `1 T5 n" j7 P4 J1 U) T6 l( B是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法
4 ?5 m& P# }+ e2 H3 \1 r, }$ \2 z6 v/ Q9 j. }
世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿0 l: v4 A% U' w: o8 \; ^0 U
. @& _! o: k  k0 s4 i
优波离白佛言。云何当发愿
( q, b* D8 q) E. \
# Q+ ~/ h9 o" P/ k* W/ [世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏
, B; j& d+ d' T1 b4 C* Q' w: ]5 v9 T4 j9 |
是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎4 ^  m" y9 }& y

+ ^( |4 }1 j6 e3 D$ @0 H) s世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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/ D. ~- d* @8 i0 P是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法1 q4 D/ Z* G/ T: S
+ M: L2 G) x: T3 @
尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断; Z# M! D1 h1 d# e
7 z* e& A4 }) O+ R& q
是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施) B6 h, [  ^! G( I- D
  L6 M5 [  j' C! d- O) y
是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同. M& J& I" P$ P2 e+ ^5 ^
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时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
4 q: S3 O  B- N! {# ]5 l3 j7 `+ ?8 b/ S
6 [1 D6 R0 }8 m; n优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
5 ~9 F: Q" V: l) i: |* `0 q
  f1 ^) E# j- a& n尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
+ m2 |5 `  h. v) a" {6 Q1 v2 G# M# T7 l/ g# q
 闻有三十二  大人之相貌( A( [# Z  }. L% a. N; {
 今不见二相  相好为具不" V3 X+ ?: B0 C1 N3 y4 j8 S8 A
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
1 Y9 e: [/ P$ Z4 S 岂有广长舌  舐耳覆面乎* x. b3 K; ]6 C. i% Q3 |4 h5 x  ^
 为我现其相  断诸狐疑结8 C$ a6 W% y# D8 i
 阴马及舌相  唯愿欲见之 / r; L# M7 O, J

6 G" @7 x  ]& `- ]( V是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
1 @5 h+ n- T, e  P6 ?) |  `0 `+ p& H0 A
是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
% |1 ?8 B( B; |! g! p: [
' R* c: Q- U  X. E) s7 l是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来( W! @% z  s1 z

/ U4 Y. \/ m" q: |# O汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学- f/ B! H6 \) G$ q6 R3 }

8 T, g' K0 `8 r' {; J尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
+ Z( y3 a+ o5 f4 f" R5 p* {) a" Z0 M3 x) \6 T
  (三)
: V( E/ q- C! Y! j" A9 @
8 H) O- `" F7 P/ s3 i6 k闻如是
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/ M2 P6 w5 k0 J& d: x3 s一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
5 y6 O2 J" F5 P: o) |" H- y2 b; |6 m/ m; h4 w) j) X( F
尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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诸比丘白佛言。唯然。见之* G% Z8 G$ \$ {5 W
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本! P5 p6 `& G) \
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门0 M, P' V3 N4 J% v
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳" e5 [- U* M, ~  L
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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: D. C( s) B2 }- R世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之& p1 A& Z3 o: N4 ^2 p' e
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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) x, V8 x% n+ u有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败: b4 n; ~& x) F: E2 k/ j/ W, v
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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2 m$ I7 e- w9 R: V. U: q$ e闻如是
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' n! @- k6 j6 p' g& J( Q  Y1 y一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱4 l' x  J! f( d" A7 W" F% M) C# U  C
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿0 J" q/ m* C; @" o( ?
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃' D, ~/ {, d% q4 V( i
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设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义* t* ?; Q+ v- s5 n; z* x! `

8 b9 ?3 L" D3 o, l  Y4 X是时。世尊便说此偈
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1 n- f7 K" v9 W" P/ u- C 由禅得神足  至上不究竟
/ X- K& q2 Q0 t, c8 b 不获无为际  还堕五欲中% `1 `) j2 q9 r& h- F9 \
 智慧最为上  无忧无所虑
- q0 M% D' d. [% W; T 久毕获等见  断于生死有 
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4 B+ B5 p+ {& k$ M2 P1 R比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净" Y. H' W6 x  O  U6 H% M

/ A' D6 R' e9 ^, y% l1 I8 W/ Y9 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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