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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
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, S" y9 m$ ?/ P3 X闻如是0 n0 j2 \5 H% D

" W  \+ c! E, S2 _. g! x' @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 a0 i9 i  [( Y2 q8 [! l! G2 l尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之4 |- u: ^$ N, ]' S1 b* _: j
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教0 ]7 U# I7 P) k0 q4 `; _2 M  I
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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1 J. t6 p, ~$ Q1 t$ J4 Q+ Q比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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  L6 a+ L1 x* p7 ~5 |比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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! f' s/ C; b5 W" \4 O! E; A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ ^7 E" {7 G; d& L1 i- y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ {( d7 W- {1 O4 m3 s$ n9 c

2 a2 M! W, W; V) U尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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! W! W  ^/ {# T尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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3 j* i* `3 X, {  (五)
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闻如是
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3 B  R8 \) p" C" p. V一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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- E! Z( [8 X' U( J2 `* {阿难白佛。是毗罗先长者家
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, `" h) K. H) D0 t/ |佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新, y/ T0 Q' [) [# k+ P6 t
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎/ X, C( v* s* R! q# M0 d

3 i: l. h( m( O* N佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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4 E6 e3 {3 t. r% A) p阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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4 ^( r) O9 \' |, K" t8 c4 I' }佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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% P% f3 G/ I0 U- N; e阿难白佛言。今我能使此长者出家学道2 b# X0 j! @+ y8 ^( h0 a3 o! H

4 ]9 O: H- a- H0 V. w4 H5 M7 Q尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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4 x/ S+ z" J! \5 q9 b  t; A; H6 c长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎: ~' \: F+ x& v: R9 l

# @' b" Y# [: X6 F# `3 i7 t9 Y阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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* ]: j$ z# k" `& N* _# D9 P* s长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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* @$ ~" Q$ }9 G1 H5 q. R阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸* S6 E% n7 B; _2 J' X, }1 ]* t6 t
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从& h- n5 E9 n& ~

. {# T7 J0 f& B然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中, D0 p' J- j, \

+ i- p! N4 V, K* U" v长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后* @: s  L! ^: L8 D8 |  a
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道1 H% @/ D! K; |
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佛告阿难。汝今躬可度此长者1 o' A1 V" Z8 a

0 n+ @: ]( C8 o& T是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味. l9 Y8 M9 ?! Y) o/ m; }1 `
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中$ k, e+ g0 G' K4 Z

: z0 g8 y/ C8 F3 O是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处; Y. h% a$ s' L0 b

1 }+ i' C& Q5 G& u% t; p; o6 N世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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/ X  a$ n! z- A) ~阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故: v$ t! j7 V( S7 X6 |( [

. H! |( B/ o" z6 N+ e, D4 B9 ]阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不: {, i# o. u9 b) o: N

0 g7 z5 Q& |4 Q4 f* [6 h阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)2 ^3 `& Z7 l8 v, v9 o5 |

  F4 @) O9 y  M/ K- N% p闻如是6 l0 b  \- [% s) K, u" n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: @# ]( U3 N* T9 Q* i) }: e+ e  [5 `0 X尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之+ F. x/ H5 K( Y5 f% V% [& u/ L
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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7 N9 s  C4 M" E- g7 j; R世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断  r( \1 i; `! b! u0 I* F  c' |; k' D

3 n/ s1 c1 H* S9 B: J8 g+ c彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之9 v8 m- B( O- \  I' I6 W

% D* t, Z+ _1 ]  Z( Z% l彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道  j! u, e! q- X. m

( u. O% m3 @4 z% H$ P. J* O. v又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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% P. l: N+ f+ G1 V; @3 t- U彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
( C* X9 M' T% p; b2 m9 R4 w" X6 p3 E8 t! E; C
彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之( g" T5 P# f# ]- ~  Z& e& ?
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也# U. J- O6 N; m% `6 p
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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, T5 X2 y6 f! ]4 s彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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: G4 n; F4 N9 O" x彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断( j( c' |5 i6 H% H/ h" m% V7 F
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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7 N# t( L- a# \# U! ]& q尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 x8 a  r9 r: ^1 C5 j7 c6 i1 |增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五( {# V8 X$ v3 p6 L- A: W, [$ K

& \3 ]4 U9 [2 b( Y: Q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 B) I1 ], x/ x7 w) [0 I: d" O$ p, A% W+ B2 K
  七日品之余4 N, o/ L$ d! Q8 c4 P8 ~7 n3 D4 i

' q: c/ y# ~; g- P  (七)
$ h( D! S3 H2 S4 H2 X1 `# Y- I8 D1 T3 J4 E' P: z/ Q/ N4 G" g0 }
闻如是
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。$ t  D" Q" r* L- a9 {
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之: u) q. ]3 _; `" a9 s
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世尊告曰。可得增益功德0 T/ p4 {( V% l' G" g  S* d8 ^
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均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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% G2 F- ~: v0 I' ]复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计" ]  J. S$ ]. b, J& ?. a
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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2 D+ C: Y- f5 O# R' h! |复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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, Q' T( y. g4 N6 s8 D9 i复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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7 U% |* o8 Y& c3 q% T9 ]复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计" q! @9 C. H2 Q; ?

# l  U1 p- L5 |  F是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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# y& r' D$ K4 ?. M- L" Y- U尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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8 R, S9 N& E9 g% c: q( G- U闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: ]" G' r. ]) c, U" P$ R尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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* }9 B7 X3 U! L! i& B  q' \比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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- X& g3 M3 x/ e4 `世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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6 i- G; J9 `" m7 T, O1 v比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想6 B  T# i) [# V$ Q$ H2 t9 ~
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世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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8 m( }- Z: H. j3 I* J" O6 A复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者' z  E& k: T  S* d  M; J" S

* l: N( n. f, b! }尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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1 k1 N/ T7 |  V# d: a( w# i尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想! l, Y* ~1 q' U! e2 L& ]3 [3 B9 X5 u, i
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法1 ]8 }3 G! H3 f5 }8 P% B/ h' X

2 ~3 P2 l1 i+ w- n是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是9 n6 f) U, |* w* Q4 H

/ `  Q# D$ P; |/ k+ L7 s! t+ @$ @, x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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0 X. h+ j5 [! n+ G% ~是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养3 R: Z! O) J4 N5 l3 |  |

$ w  A$ x" G: Y世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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* I% [6 E# c, A. L5 y) j尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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+ [1 z* [( v5 [; g- r尔时。七人与天师便说此偈
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0 `5 j7 {6 Q; w* @1 K 为天干沓和  罗刹鬼神乎
& f7 a' O$ |! R) v 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰
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6 U* D0 G# @3 l7 T0 L+ e2 C 非天干沓和  非鬼罗刹神
$ n: |9 M% x, \8 [8 j: D  T7 P8 x 天师阿私陀  今我身是也 ! M! I0 f) ?) t9 j) C: Z, w) ^  E8 r

# N! ]& T2 f; U8 j" G我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈1 Y3 Q1 w" x0 F) E' _+ e
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 心内若干念  外服而粗犷
; j0 Q+ G3 t% A8 F$ C4 n 但勤修正见  远离于恶道) b' W% X( P1 U) w: u- @
 心戒清净行  口行亦复然
  B& _5 [' ~- P* b# i 远离于恶念  必当生天上 . l8 @( W8 k2 t5 W, K5 _7 J1 D

* W3 ?8 ^; |* t+ q7 [) X) S  i是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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( o1 Q+ \9 b* L1 y  K佛告王曰。王宜知时
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8 t2 u6 g$ H8 J; [/ J( n尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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* O3 D& n9 A. T4 M闻如是1 v' S* C; d) g1 o# F, p0 ~

% ?  a- A% V( u. g/ ?一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳. z- _0 l( |" O9 F+ n; |- j
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止' ?4 x3 j6 l% R- C' N: o' S+ i

. x2 L" g" d  T9 C尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世4 V3 F6 t. l& E% R9 F! T5 q0 n* x* m
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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2 F7 E0 R. [" L8 E% n9 N是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解# |! J! G9 r$ l

9 a# q$ @2 V: Q8 |; n1 q* J迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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: U( b/ b  d% h1 I" p. E5 y时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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% g4 Y% b6 A1 X6 t" x; F% T/ J& I迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义& M( ]. X) {7 {6 J& {

  v- n+ q: }; b& ]: K- Q诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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/ U2 A+ k9 `0 x7 K, D若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之* @9 z4 ^$ T$ s% C# M

6 C( D8 `4 m% h9 B- B9 o是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之" G% f: d2 c$ m! K; w
" P  K9 ]7 [& H* t) {
尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行8 j; I  _1 V+ |  U' t* w0 c2 e" r
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
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& Q; |, ~6 G5 O5 q% a尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  增壹阿含经莫畏品第四十一. N. a7 v4 \/ p+ N* b5 O' H, m2 V

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7 }- [! ^% Z; p% `1 ]闻如是0 K' P( t0 w1 h7 d7 z
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐1 @5 S6 ]7 r* X. s

, T0 O3 |" y5 g* \" d: }我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃" ?* e2 f+ f6 `- W: v
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐4 n8 b4 a* `3 X% K3 P

5 j& j3 ]$ L+ q% X1 v  O如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎8 g* R' ^6 ]! R6 m
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也, g, D  c) i5 y8 a3 t

7 s8 `5 b% Y% W* U% x世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹5 P' S5 n- C  j. U& i! |
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)
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" v* M- i8 ^" K! a' _闻如是8 O/ g& Q& `8 P

% x. d' V; ^# l+ h一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐5 d% _2 g4 Y8 p# j

+ f) T* k4 L  l尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐$ {& k1 J6 Y  e
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐' d" X) i: ?7 |
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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5 j4 _+ ?% ~( [$ Z是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎+ q' }. z5 [# ?: @/ C% |. Y3 Q
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根! O& L( p" m+ k8 i) K' }
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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9 a0 [* X% o/ T% Q: e% `( X 药草诸咒术  衣被饮食具
1 Z# I1 L( h' B! f6 u6 `$ w( A 虽施而无益  犹抱身苦行
2 d( E, h2 x+ h0 w+ @ 正使祭神祠  香花及沐浴
5 I4 \( b, o& k) ~# i8 v% D4 R 计挍此原本  无能疗治者' r" P# G3 ]" U  r1 c
 假使施诸物  精进持梵行2 r" O& x/ \6 J. U
 计挍此原本  无能疗治者 ( K" I/ x4 G+ E5 x: `% V

( j6 G, a4 R7 u0 z9 k' p是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患3 K- u, v3 N. l# x* ]
  w6 @  C1 B- m$ i  H. T, O
是时。尊者那伽婆罗便说此偈
8 m. u% _% V# q7 I9 |+ N" k  H, w+ h" ?3 |9 o: d% ]( r) ?7 ^
 恩爱无明本  兴诸苦恼患
/ j  [1 K1 W* U# \% T8 ?, \ 彼灭而无余  便无复有苦 
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是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
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9 E0 x- Q$ I$ ^- R( N/ }. q 虽老不极老  所行如弟子
" p, W( N! ^( [" N9 R! N  `/ O 愿听出家学  使得离此灾 
0 |' e  A9 k: s% B2 Z$ M! W3 o$ W9 ?# Y- @* L# e/ I9 O# _
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 除想勿多忧  不久成法眼& W: G1 V3 `4 b. C) a
 无常行如电  不遇此大幸
% N0 |$ e% k; W, Y  r( c 一一观毛孔  生者灭者原
6 x, g. {& |  C4 f 无常行如电  施心向涅槃 
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& ^8 F2 Q7 P  f5 m" |4 m; l& }2 M/ d是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈$ ?' G7 O+ W4 ^" W, \! N" `" {
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 以得具足戒  在彼闲静处% B! ]$ R$ a/ B0 \
 得道心无著  除诸原恶本 
6 o) O( x4 F5 P4 y7 @
9 g, R# \  v1 L- x是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
6 E2 D* b" Q' n- c. f3 [0 i  A  c: f5 r$ b; z# x3 R7 ?
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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9 t# }& X; }: S9 f7 ~  (三)! l- R" m; _, O5 \( C+ o) t/ t8 e

$ [0 `, b3 |) |" K( U& v闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
3 Q2 z% p4 j- _1 s  h6 P$ f8 Q* j6 P1 D
云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
) f# Z8 J/ |6 v% t2 d- V. B. l$ a) J8 q$ w. k9 H& e( o8 l
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学) k. Z( \3 n, ]" \+ B1 t! R

& M% X# p; R; d5 D3 W$ @/ k# J+ r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
7 G% H* M. T5 @& z. i' ]$ t3 v: G6 F, e0 B
闻如是! m: B- u0 Z7 [9 D3 s0 Q

( t3 I2 k4 h/ \一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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6 {$ d$ U7 p2 `6 j! j是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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$ }' H- X1 l1 u; d/ J: U* }世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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/ G: e' P+ z. x' V, B! X诸比丘对曰。不也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
+ s8 o  q& L. z( n2 t8 Y' O! u  K
+ i, u# e( P7 V" N3 d* c7 d尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
6 _! S1 ?, R7 s" a4 A! \! ^2 ~  v& q9 I
% C/ ^* L; _' `- u9 f: _- L尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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, t. k& i* ~1 [1 x* w. F: l1 c舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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# [  G. X: c8 G( G+ T% @+ x0 |诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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/ X. ?7 k' C" ^0 ^  C0 U是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去. E' r' b& t; x( K3 Y; @
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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- M2 m* ?& w/ F# W7 _# b/ c是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之  h! n% ~' O% \; ^5 D$ v5 ^3 F

* q0 A- g5 Z; J舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教  X2 }7 V: x1 I0 m( K. [6 U

' \% L9 |5 _3 ^( V, q; w舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱) A" x# R7 V4 D
7 H6 k+ T. t* {
我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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* Q( M0 u7 G; V* q( u3 ?4 n3 f尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)) F) a. T7 a! q  t
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 _1 s! [& J, t# C! b/ Y
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食4 X) M- \! k, \6 l4 h
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱% P6 F( L4 f8 k" k4 s/ {: `8 `

* [. q# F; \+ S# Z, w- w世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失4 G9 j( n1 w, q1 j+ {0 V
7 b1 x: |8 W3 i" g9 e
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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9 k% D  E, [# T+ @世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
4 t0 G/ @, u$ _9 ?* O3 b, w" b- ^, W) W
尔时。世尊便说偈言+ @) \. B  V9 h, E" R/ N
: P  |4 |+ H2 ~5 q- N4 b& [4 ]
 一切行无常  起者必有灭
* T6 p3 J1 f5 c2 g6 S 无生则无死  此灭最为乐   L3 `9 S2 x. {9 ^2 X

0 O5 C  F. o6 V是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行2 l% S" h" \$ q

0 L0 K/ W4 t! I- r增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
! U' M. Q5 `9 H+ V4 n+ _$ L8 a2 g  E- S$ I8 j
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! ?/ a# X8 u1 ?- B7 G. I+ s7 \. T
, {: A  ]9 Z: n, n$ l

% \- L) }  L0 L' v) f1 y; P  八难品第四十二之一8 w* j9 X" l+ ?. V2 N

8 Y; ^  M' |1 K# D6 s  (一)
+ O( t' ?9 A" k
7 ^# f4 I& L; f: W  L9 T闻如是6 R* i& Q" L1 ^1 K  h4 h
' J( ^$ d) m: D- y% U
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 h; {* l/ ~/ u; C0 @+ ~
2 |" w) ?) `$ m2 i1 B0 G尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也9 l- X6 Z. C$ `9 B5 k- f) M. p

# o. ?+ q, p* t若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难9 A3 Y! T1 n1 a9 O

! c, o% I) b4 X4 ~" v- c复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
2 n% u! G# R' i+ k  b" \
8 P; A2 S. `) |: i; O9 z复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
1 {9 i7 h$ Q% O
0 i. Y. r8 O: ?. [  Y复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难" `3 @. {& ^$ u% b- T4 \! e

8 ~; k1 e2 Z# F2 A& k* o  \% q" ?复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
$ m1 d& b! a, `5 J' S- X0 b+ c/ w3 t; I# H
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
& o9 s2 r4 Z6 S' B
( v- B2 U; ~6 [& {: X+ Y, b& Z  _复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行) K( a) {& z/ k2 s$ B: @
5 Q- y+ n8 z5 X( W
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃# V# o: c" a) Y
' A( h' x+ M4 M3 a
尔时。世尊便说此偈
6 u; }) w. e7 J/ |! e5 z7 D7 w& W* s
 八难非一类  令人不得道# n6 }0 l0 g8 U- m$ m
 如今现在前  世间不可遇, z8 t7 W$ f, F% t: }$ v3 p
 亦当学正法  亦莫失是处7 ^) n8 W' b4 F5 z! }: T
 追忆过去等  便生地狱中; z" Z/ E: R8 }
 于是断无欲  思惟于正法' b9 g% |7 J7 R4 A  _
 久存于世间  而无断灭时  J" u# T3 S, b- w
 于是断无欲  思惟于正法: d8 p% j& e$ {; x8 N0 B4 @: ]; j
 永断生死原  久存于世间
2 S+ K  ]+ B4 L& o2 Q4 D 以得于人身  分别正真法
) R: [5 l& {: ]2 k' r  |4 z, [ 诸不得果者  必游八难处# e5 ^0 B9 ^2 z/ m6 B# B/ k6 J
 今说有八难  佛法之要行
+ ~8 n2 b0 P+ \5 W 一难犹尚剧  如板浮大海$ a( F2 E  g& e
 虽当离一难  然可有此理: `* B5 ]  P$ W, W
 设离一四谛  永离于正道- v. V, O: d; G; W9 h' c
 是故当专心  思惟于妙理
3 t9 }3 d9 C4 e- j- ` 至诚听正法  便得无为处 # `- c. M6 C' ^

  K  M$ l0 Z0 t是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学5 s3 v+ l; L7 h! \! M' M% ]
& `* K' {% y8 {/ v) Q2 R
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# C1 I# a' p& Q+ O) _7 d8 ?" a, l! Q1 Q9 D: g" ~
  (二)
6 ?8 Q7 u" [& p  u* d1 P! [% ~+ G, f! V3 N/ B
闻如是
1 v, H* S9 ?' Q0 g
: a, s. l( s9 l( L; M  w9 C+ u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' q' s8 b9 @( m( d6 I

; D% }! }9 R& y. x尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
8 _; `1 }& C; T4 j+ O0 R, L5 P* E/ b9 I
尔时。世尊便说此偈
, W' I. E$ ~8 z& n0 ?7 B! N* Q; @5 ?
 还活及黑绳  等害二涕哭/ d% @7 K: s& \/ j: x, u& R
 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱' e! m4 j7 H7 W% h5 q* J, t5 g
 此名八地狱  其中不可处
- l5 t9 a) Y& J; x' ?# @6 @( } 皆由恶行本  十六隔子围
0 n) z, _! o) q& C4 S4 V+ K) S) |8 c2 { 然彼铁狱上  为火之所烧) q6 a; ~0 W1 q" z
 遍一由旬内  炽火极热盛& A) `# m1 f- c1 a& y
 四城四门户  其间甚平整  C3 Y, e, s+ ^3 ~3 D4 H
 又以铁作城  铁板覆其上 + M, y2 ~$ V/ i6 C2 o2 [

2 P1 l/ ~3 d# N  Q) ~7 [斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
( P9 l5 q$ L) J0 m. n$ p8 I$ C7 n6 C
4 ?" b. ?# ?$ Q1 a) m2 N% D+ F复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱1 k6 v3 g/ }& ]2 ?4 D$ `
; o. O; R1 a: C
复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱+ s- d0 u6 o1 c# h' \0 x4 j/ I
& I( ?% j9 }  A7 A0 a1 Q: x4 r
复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
9 h% B$ [) Z4 {
/ o8 ^, }! @9 E1 b复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱9 s- }" A1 y3 o( P3 W) H
' r- o! g3 P& T$ S5 m3 o, F9 W) s
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱3 h" s( V0 C! G& X" s- F4 W

& p- m# ?0 h+ [# P4 t+ k复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱1 {+ |3 }3 s6 v
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复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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& Y( X1 g( ?$ R4 E' `; o+ M0 m是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍, o% H+ I9 y$ d2 d
7 h$ ~$ s3 X3 |" }% m( V$ P* k
是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天; J+ p# `- w1 J3 W, l) u
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是时。世尊便说此偈7 e$ R; g- D) F7 d6 p7 ]
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 愚者常欢喜  如彼光音天
9 `+ [- n/ B% u  s8 ~# w) ` 智者常怀惧  犹如处地狱 7 }" _$ V4 ~' t4 q/ o7 u; h, L# J
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学. u2 b2 f# q# z7 d% L! Z5 f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

( ]* b; s2 G- G& z8 {. l/ `% h) l  (三)" T/ P6 f6 Q. C5 c
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闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈4 V) S1 e. i# l4 f* p

  Z/ I! Q9 G; _% n# B 今观毗舍离  更后不复睹4 c# q% `) ]- R9 d/ ^& u
 亦复更不入  于是当别去 # c% _: a. \0 P* e' D; x- p

+ z6 D$ ?9 U& V. a) g是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明9 t/ ?; s7 h) Q# g7 R5 S/ @

/ J, B  Q- X* \" X世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义' z# O" @3 r. o

& k3 L$ g$ y& e+ I! [/ h) ~4 Q% W尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及9 Y' x! P. v' p

' Q* G) V/ @/ A% e+ J* S' B+ X( O斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为% o2 J9 t4 T+ \4 k+ x+ ?% h

- }1 a  c( M7 c! D时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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. ?- _2 R7 _. p5 K0 |童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上% l6 E3 [+ K2 u, M# Q

7 I! o9 _+ j. q8 d: e5 j是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见  u) j, B  M" \$ R# a1 |5 ~

7 T7 s7 g1 H0 P/ _' v, f1 t世尊告曰。此石今乃至梵天上% [! p3 q8 o6 o9 G

, v9 ~# u+ r9 U- M8 e! g童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上; S) S6 O/ Q" m9 [

8 @  _7 ~- ]2 f# F- ?3 d' T( P世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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6 n7 L. g$ e" U4 ~如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种* N# n+ T5 A" E; w; s: n

, F8 I5 F* E* d是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时. f" n4 n; a/ \. T/ N1 i
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之2 o+ i3 g+ f! G8 s

" V$ E0 d: d. m( H7 ?4 b是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎% ~" V) u3 A8 C- ^+ L+ D8 C% i
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石7 l: Z3 o1 J* n% G

) d4 N, I9 m& M. s) q5 j诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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( s* {& m% C5 ^$ Y. _- O# j世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石% G, |% _$ x1 L: |

+ M6 f: d' V6 k6 k& j# ]尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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) g9 I# f, Z4 @' l8 m, i* Q" Y我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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! C& G9 w5 q- ~! e: P佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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$ r$ {4 q9 E1 X: g$ q( @9 l; w; Y世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是/ }& g$ v9 P: y. Y* h3 H5 h

0 v# m  y) Q* i; g; Q& r是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎; Y( l" e2 C( C" h! @+ H' A
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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* W  n& X% p' t& h  }- P1 c: T尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目1 \& w8 w0 K8 s! j# {

8 j2 ?* r9 D2 s8 D$ _- D; g尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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8 V, H& I8 i. U0 K尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳$ g/ i* [9 N/ V4 W% V9 ?: P- Q

3 y9 f+ y& k2 {+ x是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本/ F; B) c6 L8 m2 v
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来/ n; D& \% t3 r) y0 N

4 \: Q( X+ S! ?5 E, K) {5 }/ z" o世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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) x" l% A* u: P) A( O& u: I1 O比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦* G; h3 Q* `& ?) U( X
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度  a4 q% h  S1 U8 c
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净8 j2 U5 M* B! g* }: |
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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. z+ p. N* i9 {- R是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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+ m) `( m0 }( l! o' N* ]+ o2 N6 d佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向& e  R7 z# d& G4 n% L: _4 ^
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光) H# n( }  M% u/ N
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔) g" c( R) v- B9 h" i
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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/ F. d/ R6 A9 b是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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0 l" N2 }, ]! [- t. ?  [3 P是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在, X$ \$ \( w& x

  ]. t& Z9 w9 k6 k# D诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃+ @: G% m+ [! B5 w3 B& Y) R
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法6 F8 [1 @0 \0 n$ J% g5 T6 g
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法4 o. M2 e8 H! g$ x  e+ K* j

' h- p2 M* T$ }7 S1 Z$ a是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生, d! U# i: X5 E3 \9 L4 a3 o

5 q$ H% F# l. N! G' p% ]* b佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语0 V+ ~+ K5 h9 ~
 有能远离者  则离于八难 
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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, h. D$ }4 c2 _8 S    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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( U% g  e. a; c3 P# N* |  八难品第四十二之二
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% X/ t( W0 }6 l9 l当云何与车那比丘从事  W5 t/ d: f- Z; A) d" X8 m5 [

' o; y$ U; T5 I: F世尊告曰。当以梵法罚之
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阿难白佛。云何梵法罚之
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
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4 l( x2 g0 s$ j  p/ @阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事
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尔时。世尊便说此偈  b* r* @4 S' @2 T: e: V3 o
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 欲与彼怨家  而报其怨者
' z. R/ k9 K  U, n6 K2 o$ q 恒念莫与语  此恶无过者 
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是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也. ?) T1 v. e( g$ f
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尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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; O% h/ c  `7 Y五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间0 I! D+ R2 I) k8 h/ f. R2 G
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是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义" q9 ^. W" |. m, f$ Z* L

1 s! X- ]$ Y6 r: e$ N# O$ C是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不* @9 q9 f1 G: g. H
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阿难报曰。审有其事
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎* k" B8 x3 B: \+ o" W2 H+ V
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来4 z" h) a$ U  E! w; H( k6 c/ b
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如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳$ [4 K! i) C* s0 G. W: N8 b) v

5 O% T) G% U+ Z: G/ l0 H# ?7 X是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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9 ^, ]( T, D( s是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎" {* r! `' Y5 I$ a) _: G8 n
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之, Q! [: B, m& \5 m

3 g3 p9 C0 P4 G$ Q尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道3 N7 q5 j  q7 t0 `- I9 g" l
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说- R2 f- o8 `7 M
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道  w, `' A2 c" H3 U$ n( @4 A
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门9 O) {, J4 U: R5 Y( A
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门" t9 h+ F  M9 n3 N6 ~
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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( n5 \, W' f1 }. |7 [& K尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死
: d5 R) p: k: |9 L$ m0 A4 F/ x; N 不生则不死  此灭为最乐 & ^" N; ^8 u" K) q

4 V& e6 T1 }9 a( N4 [; s. i是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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6 Y$ d; Q) P9 v2 b% j" N是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫7 B8 I" j, ]( y
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是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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(四)8 N- K6 ]+ l4 q# E( [
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闻如是: u$ c! Z& f' Z" Y  n4 K9 F
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱
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9 `+ X+ o2 `- W是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐
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- H! ?2 n1 ^9 X是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎+ V8 J4 w( ~) |6 X8 n

6 ~& X1 k  X0 j) h( B) h1 g2 T阿须伦白佛言。实乐。非为不乐: q! n7 `  S$ u. l! z/ D

$ P+ A# p! K; B2 l/ A世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐3 o/ J9 D3 o. ^

5 l+ [. P2 D& ^, A阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也6 b6 p& D. O, T, ?9 Y
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复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法; M( P- b3 }! C2 g
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法, c# z9 T! z; ^6 J
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法
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% v9 d5 {5 y4 T4 A& a3 w! u& a, G/ L复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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/ A4 {8 O  y! y4 e* R是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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5 }: j3 Y5 x1 n% a佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广' I# o& o5 n: O9 n& B
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复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法& f6 ^5 ^$ h, [  E

: d' s9 n$ T% T) X# q. ^复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法4 A; v1 l& _/ y+ d' {- u
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复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味" f1 H  |0 P  M8 V( I: M' E4 b; L& {6 {
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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6 c' w7 s8 N" D! p复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝6 ^0 ^7 Z" n6 ~5 X

6 Z- W+ X9 E6 l$ p% I/ V复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中9 g( }( k. G, E% ]

- Y# o: _' L. h4 R( W1 l& k& \# C复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐. U* T, e2 |% A  K* |0 i" M+ x& {1 C
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言" ?6 L* Q. e6 {- t9 b) v5 J; ~

  [) U. C' E) R1 g2 l. j# ?# W尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之6 i! h% j$ t& K7 K9 n6 n

5 L/ n& U$ H! c- i0 b' v尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去! [5 q0 ?7 g# I) x

5 r. g/ }# }( Y6 L$ _! G5 T3 F/ J时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行
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" m  b$ r$ c* ^0 N4 W2 m0 b  (五)
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* _: j/ m, b. x5 l* l/ C闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动
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$ `( y: G6 z: U7 u# c复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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8 [( o5 @+ ^4 b1 R0 F$ F0 r5 m复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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3 S- t5 O% J" Z8 p复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动9 f$ |/ P7 o- }+ e* ~+ F$ G% {
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
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/ }5 l' k  ?1 n7 O! d复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动4 J  o9 T# n6 o

+ H7 j3 q  @( b. }: }' r复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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  e1 F2 r/ E, N8 L& V/ T/ @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% |* [) E2 ]) J' s/ }: e: P
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  (六)
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闻如是
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/ R+ k2 r( ~1 M6 X2 l一时。尊者阿那律游在四佛所居之处) k( s# B6 \6 B2 b

. s+ q# B( j# i5 _是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园' g( }# {2 F& n1 `2 u
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是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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是时。世尊与阿那律便说此偈( ?9 n, w' i! x) `
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 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
7 V3 N+ }9 y* a2 k* X7 l6 m0 k# q 戒胜于闻者  于中何狐疑 7 d! C" a: v: `$ a& c" }7 a; U

+ C; `( s" {; |. A所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜0 i+ }5 ?, T) h7 U7 v

! o; ]/ d/ c& F( V: [, {# ~; v是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛2 p8 P$ |2 y+ Q1 ?$ F1 _) y5 R2 \

/ m  _* e; ?: o$ Q3 F7 s( [: ?. g阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比
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5 k9 f) w. m9 K: D4 C% N是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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2 n$ N+ f$ V( ~6 T1 i# m& a# h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学* _5 h- H' r0 f& e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ e& c2 E* M  w
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  (八)
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闻如是6 t( b7 g; u) o- D" l

) y' Q. N% G. R4 e: l: ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ j) Q# A, ?2 K( Y尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎, }3 r1 W+ F5 J# u
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长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者& L* Z2 s. p$ \8 e* @+ u! D% P  N
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈+ e6 A* c6 W$ v3 F: Q

' ~/ w3 ]4 h! b& e 佛说择施尊  愚众有增减9 O! s  x, O. X8 E
 求其良福田  何过如来众 2 D, G( {2 [" ?2 T8 |6 y$ x& _. X

8 j2 q" ]1 U+ X2 n6 [4 l5 S然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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( h4 m3 D5 c/ T9 i3 q  `6 ~尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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9 P5 I; g4 c1 V$ Z: i% k  ?佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。
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尔时。世尊便说此偈
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  O: T# b) U* D. V- g 四向成就人  四者成果实& u- K0 l  r+ ^; C. X9 m8 ~
 此名贤圣众  惠施获福广 4 D  o( E2 X( [; }# U: \2 P, p1 V7 D

( i" Y+ S- }1 w; X. M2 T过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众0 [1 P7 r) L* h) C1 D5 M1 |
& G0 j+ r$ B+ z; x/ q; R1 g
是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行8 [4 h% p) {1 G, `. |" l' H) L; g

3 \  a: [! Q- i% x2 x# J: Q  (九)
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9 H$ Q; U' J* m0 J6 r闻如是" [! c: w, L* {; C% T% E

* s/ v+ l* u. G8 @' K2 O: b& X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! W# U4 J1 h* i
1 Y  d( n0 U7 q" G: S7 Y
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德
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尔时。世尊便说斯偈1 Q: [, v1 a0 H  ~) R+ L% l

: f; r) n( k6 H* d; f) b$ _. F 智者随时施  无有悭贪心
8 V% }9 I4 a/ k4 O# z 所作功德已  尽用惠施人, w5 C) S1 P( }, X
 此施为最胜  诸佛所加叹
5 M, S' S4 y! } 现身受其果  逝则受天福 $ n$ d8 Z7 N  p2 o  U3 c

+ p" l/ B2 {: {( y$ `$ _, u; C是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学4 J! F& f( a! f0 q- Y+ d
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 w+ B" D4 |; T3 d
# P5 {- n* q5 Y# H2 E2 F+ `6 g  (一○)8 }" x0 z9 ^8 z$ n: C5 m
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 Z! z9 J5 B, I. O

; e: |2 [5 T0 S! f; g/ O尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失$ |* ~, M0 W& G- }+ }, F$ t
9 K( u2 O& B# ^2 A
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教7 L6 e' T9 [9 J1 g! i4 S7 Q
1 ^" ]2 q0 K( Y3 E0 O
佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
% r2 Z8 t' s) `; ]% e2 T/ X- e( b, E2 E8 Y" l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 z# ?, e/ c! u/ i6 J. t6 W: V4 W/ Z  d/ z; m, g5 f6 t8 U+ g
 非时.泥犁.道  须伦天.地动# |4 E: n( S  A+ H5 I
 大人八念.众  善男子施.道 - g8 h( i; k( V/ A
: e( P% a0 G4 h  L& M
增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八- m) a4 d1 V: N' I/ k; N7 p

$ p! F) w* H/ R9 I, X# n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
4 S5 n: w: G5 W9 D. x$ n" _6 f
9 I) d+ }% p1 b5 m' x$ Y# c: C2 n$ W1 m' A8 }/ X/ d" ~! I
  马血天子问八政品第四十三
9 N1 x% ~+ P! B3 [" u2 q( r. ?8 L) q7 [
  (一)
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闻如是; Z# |" ?- f' ^$ m
0 S  h% i7 a  P5 C. y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 q. m( E. q/ ^/ f6 W, y
  ^$ L' A" A- d4 b  u% J- H
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
4 j7 Z. p: Y( F6 e/ w
. S2 [9 s; `  U5 \世尊告曰。汝今以何义理而作此问! o0 L* k: ^/ I

1 f5 Y+ T9 M7 B- g$ q天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
# F7 m, ?; J1 t* d' C! D3 i$ V8 R+ q7 X' _
世尊告曰。汝今神足为何等类
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: B, p4 g7 g2 I# }1 u2 O天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍, J+ m: m1 Q; ~; b5 L" L  Y5 ?

. [: Y. L7 |' d0 b2 D- z( G世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地3 A- Y, U8 Q* B1 d4 Y9 r
: A1 j( g0 f- B
天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
4 x5 U4 P* z7 t. f$ V1 t9 v+ u% s- D! q- t1 e
天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际
+ a5 }, S2 |$ ^
7 S5 x7 c2 B! v# c+ @彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际6 f" K8 b# ]% B' e! P4 u

+ d; R- h- Y/ ^# |- `* I4 W尔时。世尊便说此偈- J, k3 p% K9 X1 ~  r

0 _+ Y- w7 m4 k' |9 L+ J 步涉无究竟  得尽世界者. v: i  S! Q9 u* m
 地种不可称  非神足所及
7 O) c: G* N0 X3 o# C 凡夫施设意  于中起迷惑% ?& L* A% p0 t6 [6 j4 b# d4 W
 不别真正法  流转五道中
" }6 _$ C! v4 {: F0 [ 贤圣八品道  以此为舟船
4 F: o* p& x  J5 q( {0 n0 O 诸佛之所行  而究世界边% d9 u& c3 P( `; }1 @* p: t7 M
 正使当来佛  弥勒之等类3 d8 |. E# Z' H
 亦用八种道  得尽于世界
# C& U  J8 E( |8 W7 [9 @0 ~! x. \ 是故有智士  修此圣贤道' ^" Z; A% X# [( @" h/ A/ U
 昼夜习行之  便至无为处 
& Y8 E8 m; {5 ^  d% ?+ u' K
, H+ |2 p4 ?( ]( u; f是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈# D: L0 K2 ^/ U6 x

, g. E( L# t3 t/ @$ ~ 流转生死久  欲涉度世界
! m- }- _3 x  c$ O+ Y( B( a 贤圣八品道  不知又不见
. P, I( v& o8 d8 n 今我以见谛  又闻八品道' E, ]7 i# Y2 m
 便得尽边际  诸佛所到处 
9 g- t5 S0 @& t* ]3 S" Q5 g9 x. B
. f# M* D$ \1 W* k( M0 z  p* o5 i7 T尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去6 D9 l2 T, W) J* h: L' ?

1 K1 n  ^" S; ]尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
( V- s" E  v4 k
% j5 x( g; M: K9 y# l6 x: i  (二). Z$ U8 j+ z; S0 h3 b. G% X
0 M) Q5 R7 H+ k
闻如是8 B( w  F6 D$ I4 |. h" W4 r" T+ j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 D( Q7 ~& _1 _! Y( ]4 J& ?" T8 L4 u
尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教* r& ~9 P1 U; @, T) v

; N/ ]% k  o) D世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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1 P/ J+ E& M2 |& m% n; M是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法
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' E6 G% d" u/ t$ H1 m世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿2 O/ K8 r' C$ \. S
) B: g3 M; G) u6 P
优波离白佛言。云何当发愿6 T; x/ U! \+ K9 m  _

7 Y/ K$ a' K# Y; k. M; w4 d世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏. R, G0 C! M) N) s1 U4 V  {) }- @
7 _1 ?/ X, v5 j
是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎2 k+ m( F" L( t: f" E% L9 T( c' E+ r
. a0 @# [: f, {3 M0 F0 b0 \& z4 ~
世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽" ^1 f3 ?8 c- k# v3 q$ J
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法6 N* F9 h# E7 s! x

6 c4 R7 t, C& m尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断$ c  i* R( q$ L9 ]

% g* D! d2 \' N; O, D0 v0 f是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
5 m5 g+ S# s) F  q+ Y# f& m) W* n& [6 P$ t7 f
是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同) p0 ^0 c, v2 [  X9 \4 Y

) O. U1 P/ q* u" j+ \时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决0 C( N; u' x* g# I. S7 s

/ F4 ?9 c9 r. D6 f1 x4 A+ e是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去" j* ?  N1 v3 C4 A! B

+ r. W6 G" o$ i/ G# S( [: C优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城+ v0 @" A# q( K  h
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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 闻有三十二  大人之相貌
3 I; d9 o" k, g6 r) p 今不见二相  相好为具不
# g4 V3 _) E3 Y# n% s 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
4 ^" t  s) {+ O% B* B& y9 k 岂有广长舌  舐耳覆面乎+ O: l: L( v, w, G
 为我现其相  断诸狐疑结  l" F! x& M: b, Q  n7 u4 l
 阴马及舌相  唯愿欲见之 " a% V8 S3 A3 g9 s
$ r8 |* D  I/ Q- }
是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
6 z0 b* T. g. u+ J! K: z% {& g5 n! A+ t2 f; o9 d
是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来  X& Z9 j, [1 I3 W1 B
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汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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7 h9 w/ l7 p: x' Y$ z尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
$ M2 M+ w4 o# s& n$ S0 a5 m
; d) K/ j; v# c- ?/ o闻如是
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一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
( j  N! S  [3 b6 T
' p* b) f) ?) H9 m5 I7 L" U尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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诸比丘白佛言。唯然。见之/ D/ Q2 S. K# F0 X. s
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本: S# x9 x' j# y+ U0 s1 Y
$ ]( [+ J0 L& k+ v5 Y2 K
尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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" A* O1 X+ k3 F. D  R' p! _; G" C: |世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳; D9 y" b" K9 o0 ^
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次1 ]* T0 V+ e0 c0 j* g
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之, ?3 W7 Q. i2 Y& x4 w' H
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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2 ^0 A# J5 f2 ^$ [( y有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败8 n1 h) u$ x4 t, y6 E/ {8 u

7 j2 L3 Y% s, \  q$ y佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也
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# X$ h) _1 y9 H是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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8 _1 ^+ [* J  P4 d闻如是$ F, V( O/ W) u1 z+ C0 l

" o$ b/ s, \9 {% G5 s% X! p, Z一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱! g7 z) K3 m. \- l4 A8 @3 G/ s
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食' ~( E! y. x+ F# v5 y

( T0 G& C- a0 I4 i/ R. M$ B尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿/ M7 O+ c' y) g7 K) i) X
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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2 }3 q' @# w( G( Y+ J/ T设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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( F) a) o5 ~+ K有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律0 C: @7 B( Z9 ^3 \& m( O

; |, i9 E& p1 H( `世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义1 ~; H5 q  i4 J0 J
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是时。世尊便说此偈
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7 N5 v2 D, w$ }% r 由禅得神足  至上不究竟  M* e4 d& U, f0 V: X9 Y
 不获无为际  还堕五欲中
9 `7 _7 m' O2 M$ \ 智慧最为上  无忧无所虑
$ ?6 Y/ C8 k- z) h5 n1 e4 z 久毕获等见  断于生死有 4 R' W& [! b/ ]# i  N0 f
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学# v6 X' T# R2 z8 n, \" X2 U8 ^
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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. ?) w% B2 Q5 X; F2 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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