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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)5 V* M- ~7 V2 `; n
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# E2 |3 r  _3 v1 A尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教# {# H3 n& Y' L8 |, p5 {2 p& u
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学+ W6 N/ M* E8 x7 ?& u
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是$ _1 N% Z* O7 o: |

' [1 W$ i+ ^/ F" V2 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# `1 j' d/ d; n8 t
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尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎6 Y0 [" c3 ?: J( z2 z3 t0 y) E
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学, g# w3 y. o0 q" }( i

6 U3 ?8 H7 `" B9 f( J尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行+ j) A4 ~$ ?$ ]; G8 k( |

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闻如是. }3 a' e; E) j
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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9 \- Y. _  `% e6 U阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎8 a( V; {% ~& }& ^) {# c9 f! ~; L
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免# g2 c6 z9 C; i
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳" b3 H+ h5 t& J, q
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱* v. [  s- i0 E3 @

  s) V4 t! `$ Q; D7 P佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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- p. ?3 {: |3 d阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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. o7 b8 t2 W9 m" m  S! D尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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7 Z6 o- r& Y1 _- z, {' l( b4 y/ w& I长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终0 F* E' T3 k# X, R. C! `5 x* \3 C
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎4 k  ]) Q3 U* \/ D* a: w9 k% ~3 j

, A4 o; e: [$ j" Z9 I阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸* D1 V3 T# i3 U- Y' Z
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从' y/ g! v+ \6 N' r$ l; G& t

" M) J: Z1 z4 R& `0 p然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后& J% K' [( }, u
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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佛告阿难。汝今躬可度此长者
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9 C# i" V. S! _6 k" x+ K) {/ t是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味) l- G; o: j: o1 j' T8 H' K5 R% v
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中- F' A$ K/ V, ^+ }

/ K0 _1 s. E- s是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处4 K, w  y( o3 N5 L% [
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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3 \) R1 a- u: G3 {% _5 M阿难白佛言。于彼命终当生何处' `* H# y) Z, r4 o

: A7 w: x6 m3 S" \( B! y  Y6 G( ?世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。6 q5 k0 M& y9 m7 f$ y
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学- N5 y  w, `- c9 S
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
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: n. u9 Q9 ^9 U4 Q闻如是
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4 C8 N! Y- M% @1 u+ T  k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" _6 z6 _* @( K

$ n7 Q' i6 e& ?( u0 g  Q+ g/ i尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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$ I. ]) {4 A* e3 j0 J( p9 ?& b比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教7 A: e0 Z# m" I% {( O' ?; t

. Y3 r/ ?1 N6 E! k$ s  r( [世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之' L$ D* b9 ~5 b! {1 @
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之( k& T' O, I0 |" ^% M
2 c8 y" z+ P  i; g0 F
彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之' l* I: h- H, j/ f, p* u1 v

: l7 r7 b! l2 B/ k% S彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之% Z$ j1 ^* F' Z: U

+ @) l5 g5 R4 N! [+ a3 V彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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( C4 l! b; K& x% P. x) D彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断& c, x+ ^, N0 _! K
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断1 F9 M( m" ~0 i# [. a

9 J& C8 Y9 u4 F3 Z  z% \彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断+ {9 H2 B5 j& @1 c
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断! m) \& J3 S. z6 {2 l% i6 G

  }" \0 p% z4 a彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教7 D8 u% m5 m2 \
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行4 [6 g- u; y( e
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 I3 e* c0 Z3 w+ L( {

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; n$ D1 Z6 F0 ~+ V3 c2 l6 o. {- ^  七日品之余
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  (七)7 X  J, G. b% {0 _
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闻如是0 y5 G) _8 p- ~$ f6 G5 v8 b6 E8 N

: x$ ?" T. n: D: ^" f: q一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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8 T+ m- q3 N  x4 b' r: w时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德
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: d9 k. y3 j* ~均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计! |- D9 c3 v& l* f! d4 ~7 }  k
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量& k8 \* ?/ K4 n" L# L
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计% D$ n" b. f4 i4 c
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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4 j8 S/ S; l# f2 F# Z复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计5 {& P2 k0 _0 U( x

+ Q' [% u& m0 n( X; [9 N+ R/ R- U是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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3 ^' b8 Q4 w3 ^& D! k  T6 W时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想: D* M& N  R) @5 X

7 e& d' W3 i' a! K世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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8 F9 ^0 c' s/ t; I: {$ N比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想5 q2 _+ [% |; Z' }, q- S
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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& h7 h3 ~$ s8 ?3 _. e" C% s世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想$ Z1 P; N/ ^, y/ k+ M
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世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也  ]2 n# R$ a" ^% K
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想) N, ~! P, @4 d5 l1 x
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尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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0 o& w1 x1 M2 H( h, O9 X* J世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法1 o" t+ q) n1 R- A: Y# Y) w6 ?& B
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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5 H6 l/ s' I( ~! I! n6 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 v3 R0 N0 R' J) I, \3 a闻如是
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( X% u: l, j: J' y) z# h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 l3 B5 C7 G6 z" K& e. ~

0 @) J  b2 Y# L8 [3 r( b9 S尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯  f% H5 v8 b1 v; o% W. H
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过5 d) L) f. S$ J! _

# c' Y! t# Y% a8 Y( K是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养2 E% B1 e/ t9 X# B. u2 \

3 s) x! F2 u) I" G, X8 L世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王* Q2 m! A, H% p( I

6 ?( |# k3 N* ~; h/ |4 e( S4 Y尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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3 e2 ]: n; V0 v9 i尔时。七人与天师便说此偈' ?; r) K) E+ p/ H& r& h/ ~0 D
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎' D: f( ?- K: i
 是时名何等  我等欲知之 
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/ X& r$ }4 m" R, R是时。阿私陀师即时报偈曰
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" i% P6 Q, O: ^0 {# [4 M# o 非天干沓和  非鬼罗刹神' {* k$ s( o4 J1 u
 天师阿私陀  今我身是也 
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3 o! b0 c9 B5 K2 P' @' \7 E' u# k我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈
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 心内若干念  外服而粗犷
3 L1 ^% A; D: e' r 但勤修正见  远离于恶道2 K4 j( D7 B# K8 s+ h/ w
 心戒清净行  口行亦复然
5 P1 U4 f4 _" d* ?' P; Q, y: L 远离于恶念  必当生天上 ; v" X& h, `6 o0 W3 g, a
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之$ V" o8 I! E. F3 m2 t2 D& t% [7 h3 F2 w
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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佛告王曰。王宜知时; U( e  j7 k' ]3 X

: j) c5 \) {6 b, c+ O尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去- [3 }. j; i# _9 M+ F
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行5 Q$ D6 ^$ G: T1 t) b  P1 H! s  Y; T

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& _8 ~* k3 |: }" L3 l0 I闻如是
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; @9 M1 g8 G: `0 I7 ~, W4 L% D一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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1 j* l5 {/ a. n4 j) N7 u" H3 K2 ^) o尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论* _7 W% u: L" }" l, X

9 V: Z2 H+ H; }+ D+ g( s5 I) ^世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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4 ?$ m5 ?/ [! H& W) S% K尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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9 v% O- ]7 I- ^  ]/ ]4 Q尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世$ V0 z- b1 @# {8 ^" S! X! N" A

2 ^" P7 s' S4 v世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室7 ^* E4 s7 O' C& v5 F; |
; X8 Q3 D1 H" U. h/ p8 a
是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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7 D4 v* r7 j+ u+ L% H+ N: c" s是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳( L; l9 _; e  \2 }8 Q

8 J- J9 s+ o6 _0 ~2 t是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解+ r0 ^  D4 k* O2 a
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义/ Z1 z, P' E" [, O

  X9 V+ f% \& h: G$ }迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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' p7 N5 L2 x# P+ w* w- _0 \) A/ `" @: ~迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计- n+ f, o% h/ R- d

3 R6 h1 {+ y3 s; S若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持& h3 v) S7 l% R
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之! K" d( N$ i- w3 l

2 @) m: V  P4 G1 y尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行) a. Z4 S( d2 M7 c; h+ C
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行; H' w9 ~7 K4 q$ s, M2 q

+ ]  H% [; r( Y9 p2 {* B  增壹阿含经莫畏品第四十一; @0 }( u  s0 U8 j% A
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  (一), ]5 t* }# G! a/ E
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闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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+ T, Q+ m0 ^, _世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐: L+ H- L) P2 c& o( r
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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6 J3 E4 U; j6 D/ \  t3 @我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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7 P: v! [4 w2 u7 }如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎! `' H0 F! a' T: v

+ I: g  g" V- L% q' ]摩呵男曰。池水多。非一渧水多也+ [0 X/ S! b$ a
7 O& [4 Y: @3 o: R3 b/ R
世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去) {# j- f3 O& Y3 p  I: q( m
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)1 @8 c, D* S, [
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闻如是& f# [; w3 O" X
) n" ]9 U4 Q7 [. `7 C, o( s
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中. Y" \: p, W; B& {$ N0 [

. B' h3 C1 p" U" C1 j: d0 Y/ k是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
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尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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' u- G  K' h; _# _# K" v0 ^是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
( d. M# S7 o& C! B  ~* r; F% e& Q# }# ?$ p
 药草诸咒术  衣被饮食具
5 d- `3 J6 D1 \* R4 W- U 虽施而无益  犹抱身苦行$ v2 `: p0 ?; d. Q4 \# u( _% D6 O1 h
 正使祭神祠  香花及沐浴) @4 y: E" Y5 T& L) I2 f
 计挍此原本  无能疗治者, \! d2 ]% H! G9 j. r8 d9 m
 假使施诸物  精进持梵行
* m8 q% M, y: T 计挍此原本  无能疗治者 
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7 a' R$ K. e6 T+ r- V  s7 b. o是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患) I4 o# h$ `$ v. S
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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4 `% a, ^" M  B- D. R  {0 V# j% \5 t 恩爱无明本  兴诸苦恼患
4 N3 Y  i+ [1 I' i6 n. k; W/ c 彼灭而无余  便无复有苦 
8 X' C1 B% O, c' M6 f! l) g7 m# A/ O8 w5 @
/ _! i. d, }1 g9 y. j8 f7 B是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈3 Y; z0 \2 |1 M8 J% u9 Y; _6 Z( s# M

& P2 Q. Z' L$ F/ G6 } 虽老不极老  所行如弟子
9 l/ o2 a9 [) F' K$ y9 Z# y: h& ?: i" A 愿听出家学  使得离此灾 ( g9 t% a, m: y/ G

8 |4 U" f) K) \& C是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛) C. S5 D2 y$ p5 _; I3 b
. R' C) o, f+ D
是时。尊者那伽婆罗便说此偈% ]/ r7 G0 Q: i8 z

0 W8 t8 O  r$ I2 j( S9 z6 q 除想勿多忧  不久成法眼2 h/ X0 i) c# i% a6 H% [9 A
 无常行如电  不遇此大幸
+ L/ X  R% E8 a) V7 A 一一观毛孔  生者灭者原
. E+ f4 U/ {3 N4 B( d 无常行如电  施心向涅槃 3 [6 Z6 X9 ]: F6 m5 |
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是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈: b( W, h* [% \. D: x8 w3 y4 Z
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 以得具足戒  在彼闲静处
0 C" i4 A4 e7 S( z 得道心无著  除诸原恶本 / A" i5 L9 m5 \1 b; H$ p
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现$ \1 [4 i: L) E6 c0 K& x# |9 T' Q  C
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尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行+ f$ g" ]% \2 x0 B* \

* ~$ M/ x( D* t, J! I- z  (三)
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' `+ }4 K6 @! V闻如是
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4 z0 _6 U2 q! ?1 ^. s( J1 `* C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ?: ]' T8 q! P1 e# p
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尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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: ?7 U, j$ O1 n" U# @2 j% \云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善, M7 u" C: ^& k+ P3 T% U: K

" [" ?! x3 c7 e若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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* U4 a' c4 s/ c: L  n% R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  H8 x) k% N$ O* f/ t; B9 `1 d
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  (四)
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+ C4 W3 a  _7 U9 O2 _闻如是9 p6 m% |  Z4 \* w/ r8 `
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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9 H- ?1 l( G; r. c! A+ n" ~9 L& y世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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* J6 U/ Z! m5 s0 D, E% P5 i9 Q" k, ]  \诸比丘对曰。不也。世尊
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8 U, z4 ]3 d0 f# E) @/ {尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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1 t9 E6 R) _9 Y. v1 m尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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+ [4 g8 @$ U" M5 ~尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊2 t  a2 Y" e) {2 Z0 g7 s5 K

4 I0 C; r" t! l7 B+ ^舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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5 V0 H! c) O4 Z( H6 m诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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5 j8 |7 i/ s" @% I% m: {是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举& Y. ^0 O3 ^8 _( p

, O/ |# ?% y9 g" Z是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去; g5 _: R2 W3 ^- W- S5 b- P+ M6 m
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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8 @* v" d$ n* h5 {! p6 F是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之* V3 j  p) Z1 Z+ K( p8 I% B2 h

$ V; T+ J: p) v; o* P  @舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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) H4 [, G3 M5 m: m5 N# |  K舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
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闻如是
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5 ^8 o  A' A; c" k/ p7 @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ U! F! \+ l& X' u6 O4 _2 r
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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2 `% V- H( q  K5 i大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保6 ?. a  F* ]2 u- r$ Q4 _* b1 n

- S' A2 M  |2 y' o又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失$ i3 u/ d0 H6 E, v! U6 h( v9 Y
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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尔时。世尊便说偈言3 L7 W& w! d* T# c( }6 f9 }

: C1 T+ R0 `# a4 h9 z. D 一切行无常  起者必有灭& _* W1 l8 N4 x. Z- f+ g0 }  a2 E
 无生则无死  此灭最为乐 9 q9 `7 q! v6 w: V7 m4 G( E1 e) G
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是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行" z5 x8 O) L+ q- v2 c$ L1 c
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增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  八难品第四十二之一
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) V. @) G* B0 o. l闻如是- Y& I: P) V; }6 p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- i! `& L/ E2 o: L8 j: `

$ H$ I; [( j9 d( r' n尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
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2 s4 E8 D9 H( U7 F9 A: X若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难( ?8 V8 D4 r0 J5 W  g
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复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也2 [# K1 t& j4 `- z4 x4 w
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复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
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复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难# A4 |7 J" \0 n3 u. S
8 o+ q  l7 i% f8 J8 ]0 A8 U- d
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也+ ?- y% W: V# ~  v: \
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若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
) ?" x# f4 M* z: l
7 {1 n- |) N2 F2 W* K; d6 D) I复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
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# W- n" Z* K2 \2 {于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃! U! x/ r1 k# ?1 G# J

8 k# z5 F  c# a: M. ]+ V3 n) G8 \+ R尔时。世尊便说此偈
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 八难非一类  令人不得道4 @) B0 q* i; q7 N" e, O
 如今现在前  世间不可遇: r2 p; Z; H! L) V7 r. i
 亦当学正法  亦莫失是处1 U+ n5 n% A2 A6 h4 W, f+ `
 追忆过去等  便生地狱中+ k+ b' |4 E6 Z% W0 e6 O4 n: ^% m
 于是断无欲  思惟于正法; A0 J1 }6 n2 w# U) u' c! |
 久存于世间  而无断灭时
+ t9 ^5 @. O: B) O- C 于是断无欲  思惟于正法' t8 j( B1 y2 [) P6 l5 v( ?/ N
 永断生死原  久存于世间! J' ]1 V' A4 U" @$ {/ Z
 以得于人身  分别正真法% u8 _) g6 s6 G+ g3 s
 诸不得果者  必游八难处
; S3 n6 b6 n9 _+ p% k 今说有八难  佛法之要行
5 \1 N8 t7 C9 Q- ` 一难犹尚剧  如板浮大海) J4 }0 C# P* R/ Q, |: R
 虽当离一难  然可有此理
# O. e, V6 Y  s, J: e 设离一四谛  永离于正道6 {) X& S4 u4 D; `
 是故当专心  思惟于妙理. q  X+ N6 U0 F" A
 至诚听正法  便得无为处 
1 \$ w/ n8 x: E& @/ U% D, `" i# _+ d: R4 H
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学$ Z8 i& Z3 x' g+ I+ L8 M! N2 j

# G) C; q: i# T0 z/ _% K5 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% b+ }* ~3 c8 X. B3 P; Q4 H8 a( i2 ]+ z3 E; V0 D7 R
  (二)
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闻如是
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; {9 v! j% q4 a7 k* e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 i; [* g# D: q% B: Y& R& C) ~0 ?尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱+ e' b  x1 @1 p6 K/ s) W
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尔时。世尊便说此偈2 N9 k7 o4 B$ e$ D8 E6 s
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 还活及黑绳  等害二涕哭
5 I; F* a9 T2 ~ 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
( J9 o7 H# _: F4 S: c2 V' s 此名八地狱  其中不可处3 X+ n! a4 W% n" ]' _
 皆由恶行本  十六隔子围
% L" U) W: v: Y& B+ ~: b, y 然彼铁狱上  为火之所烧1 r9 _  V/ I! W  T# U: R
 遍一由旬内  炽火极热盛
8 j. @5 k- D+ ^; ~) Q% F 四城四门户  其间甚平整
0 Z, c5 _. B6 t4 W* v5 a) U 又以铁作城  铁板覆其上 . e7 U$ E) v4 o8 D& Q

7 X, ?1 w5 f! ^+ u9 l6 k斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱4 Z. H7 w; V9 [2 B' J9 a" p
6 y* o6 p; M# Z3 b0 Z
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱: T) Q" M: T+ o
! d3 a9 [5 f9 s
复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱; ?3 _4 E5 |9 O# w: P2 [0 Q( ~; u

7 U2 p8 \, h! T1 F! j, W! m复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
( f& E2 K8 p* j( J3 T2 G  P9 |$ S2 F, g
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
( U7 @6 s% E1 m  W5 a: L8 k% \9 `1 V3 ?7 a1 u  E9 y& T8 y
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱1 k1 O. Q; G( ?
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复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
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复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱$ G$ p4 r$ ^) p/ L
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中! ]; t( j* O1 r/ G) R& t
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中- H, C5 |$ t/ X! N+ n
6 b) J& S0 E1 @
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出' z! f4 f2 P' ?, \0 `1 I4 e5 |" w

2 f) B, E4 K; A: e; P- W是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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2 n9 k. G. q- E7 u$ w4 @( n. E是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天. A  V7 t& H, }! H. w8 a9 r" |; N

2 K* D2 Q7 u' m6 I是时。世尊便说此偈
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 愚者常欢喜  如彼光音天9 o8 o7 I- ]: I2 L6 N. b! {
 智者常怀惧  犹如处地狱 
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# I' V/ G# b/ @. ?+ m9 Q是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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, _0 \* n+ n* J8 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

- f: q1 B! m  v, ~8 E1 O' s0 I  (三)
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闻如是
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0 E3 ^4 y/ Q: w! ^, U3 J一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化- ^6 S! q! h3 }, ?) B
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈# f5 e% L( w, y6 b* T/ q8 O( x& v

& [& v4 S' A6 g 今观毗舍离  更后不复睹
- z, }$ P6 N8 ]  u) i5 F8 B! `1 N 亦复更不入  于是当别去 & N/ \' K& g9 Z$ O  ]2 g

# W2 I# {7 D1 t5 b4 p0 B是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明6 q; E% }$ K# J$ D- w" v$ ?, _9 O
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义+ m& F  l1 Q# u/ S/ s; n8 N

. E; Q0 s9 e' b8 Z尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国8 Y; z/ |, f& H  O* _, e) L- {
" h! E1 J0 u; `- ]2 }6 i1 p
是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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7 c9 R! H$ m) |3 ?4 Z% S8 ~- n斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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: H/ \8 s9 }9 p' M) D: f' o时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转7 I9 O! d& A8 Y" G

' e% g2 A* T# N+ l- h) B( R8 N佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎) U7 u; x) P" M0 t5 f

+ {# Y" v5 C1 x. L. q: V# V童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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7 W' Z- I+ w6 W2 q( A, L; t是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见% _+ ?; C. s8 X; n; H4 |

' Y# m( @" |% v  |8 b0 p( i" F世尊告曰。此石今乃至梵天上
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上# S: [$ b: |, `# o0 |& Z: R
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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- d3 ~5 }% t. W8 }. g! W. Y如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种4 |7 @" k: s# Q  O! P! }' y) m
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时  m1 B/ _! t2 V4 s' Z

. ]/ V+ w" b- F1 K4 i: H尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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2 c$ ]: Y$ D5 z7 S$ K; T佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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5 u. [2 e# m5 I2 W诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何4 p4 v/ Y: s% N5 U
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何- Y# `: e6 Y' T( S

/ U* E, @# g4 ~/ n' ]世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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( _+ h: m0 w: t! ?+ _6 R4 @7 P佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食0 t+ f8 I) K2 T) b1 s/ D* O
, h) K! D9 |) R8 ]
诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也( ?6 [0 A3 i5 V* i0 ^
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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- X" Y7 E; U6 w' t是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度: S8 d8 F1 T! _( j; z2 l+ N& M
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目# r4 a& i( \+ D8 O" o( h: D

4 r; q& ]% _2 s9 `/ J尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间0 t& R, g9 v- x$ z$ {# e3 W

4 _( ~8 U! V; {' A1 n$ ~3 F# b尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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, A, K; [5 E3 O9 [世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳) m& P6 S2 I$ F

5 s& k" D3 b# `( |是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿& o% R+ y/ e/ |9 V# T, ^

7 N# w7 \' B) k/ G+ w世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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& J8 q1 r0 `! B& ^4 z比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎' S8 w: u# s/ f6 ~. Z

. C5 o7 }  G" R比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦  f+ a( x2 c- R2 R. g
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度9 f" l& k) z  j6 [9 D
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净1 D' a" _: v' c1 _) \2 G$ ?- v
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也! y, D4 Q' [/ v- [6 ]- _+ I% d5 O- @
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时3 u7 S3 @' k4 t, ]$ O9 C

/ p! S+ R  d0 A: K; S$ {( M即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向$ u/ e2 H( {* ?

, H6 F; U8 \' Q; _; }2 P是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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7 m( d% x9 H7 l, K佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔6 ?7 d! c: y! d4 s
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔# e5 U' V& |( X/ W5 f# }( Y

9 m) p& [4 a; s) @, S+ h5 T是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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; {2 z# g; K* l! E7 ?) [+ f世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔* {1 i* m. O+ C' {

7 q2 Z) n0 N" d是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃) k5 l6 L1 K! K/ Z. _
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法6 c. f' _2 m$ X0 O
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法- P* z3 \0 h( Z
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生' s6 ^1 r4 ?# [7 u& |* O
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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: b" g9 ~) q) S8 q5 [" }7 U% y 莫与女交通  亦莫共言语
3 w" t$ J, S1 \, E1 A7 }/ [ 有能远离者  则离于八难 
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* r+ f/ A/ r. x+ n! c6 c% N  }增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七! h6 X1 B% \# H

" Q6 C' ?: h5 K8 j+ M+ d! _    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
1 k9 e% k  @( S' v' X2 B& @$ ?1 V
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) D' w( _' I3 ^# V& @3 b; d: M  八难品第四十二之二" [5 O0 B( J5 _3 B; m
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当云何与车那比丘从事4 o0 ]! |2 z* h% T6 t, q
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世尊告曰。当以梵法罚之0 E4 r; E5 X/ ~) x, p4 n5 @2 m

3 z6 [! Z1 l1 F( b/ Y阿难白佛。云何梵法罚之
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
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4 H5 H3 T& j7 Y, C$ T# c( Z) ^. {阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎: n! t3 S: ~2 N- ]- e

$ h6 j9 ~9 _) I" X& J世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事3 E/ g$ Z5 Q$ w
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尔时。世尊便说此偈
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$ ^& ^" e, r$ H/ ? 欲与彼怨家  而报其怨者
2 k/ J% g' D, Q( x" U7 k 恒念莫与语  此恶无过者 5 Q# M* j& F9 b; s

" L6 I% H% x$ w是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬: ^0 ~/ U% G; P4 ]
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒2 G: `* f' T/ P; `0 ]% q
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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4 V% Q' ]7 z" i五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间& Q  S7 g9 W# D, q" `

. e& N& g" p4 t, {- |是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义% T) a; i) b5 h" \- T

- T% n. {$ x& {2 |# i是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不
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阿难报曰。审有其事
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8 F; X# ~" h+ w6 _/ b须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎- z/ w' w$ X, ?) V- t, k7 f6 H

/ [' U& i/ _# P阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来+ `; j3 P! d  H) b

0 l2 @. V' i$ D) o4 F4 ~4 H如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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4 L% ?# n# E( U; w1 H6 q4 L是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐+ P  c3 q. P+ t7 J. K% w, k

* \- J/ q/ f9 S' j% R  @9 O尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许! v) g; ]7 E) F

( L; u3 N- J; n4 V  m) N& S4 t9 D8 G是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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, D' g5 F9 ~' `+ m/ N* S9 Z5 [9 b. i是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎2 @7 K2 P5 K- J7 Z0 ~" R
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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5 @; |0 o: e: n1 h须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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2 B7 T' X! C& l  e' j8 |尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道$ ]5 _5 e) i- F0 T7 E! d2 G: o

4 P2 g- g4 J  l" ~# W6 {8 c然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说, ]  R5 ^7 h! S; l, a

% G+ F, Y0 D  U世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道- F' Q0 Q7 X) G$ c# s1 }9 I
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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% a! {% X7 \# B  g( i9 N是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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# U" t& f4 C' ?1 A4 S6 I/ l尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度9 H# J5 t; D- e+ t( e
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动, |8 u% A1 v: F+ J

- f  X6 I, y7 t3 r尔时。世尊便说此偈
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1 y) f- W- ~# d4 ]- v! s9 U, W# i 一切行无常  生者必有死
3 Q  z: w) }7 z3 g) p; F 不生则不死  此灭为最乐 - o$ ~: H( |2 O* _4 e. l
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫1 @4 I! Z* o8 n- x+ B% O/ D

( b. _4 O3 q( Z# x/ L是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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(四)
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闻如是
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& G& C* T8 {  Z# ]0 s一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱
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- ]' l  K3 r; Y" f; k! X7 V" o$ ~1 c7 u是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐
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+ B. h( {' K6 G' b是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎$ D; X, G! q5 h5 N* P( ~
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阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐8 @& n& I9 x$ t& T8 r

/ o) w4 I; D; D. U9 w  \) |阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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; P& {4 P7 \; P5 Q, P1 A$ W复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也" S9 ]1 p: U. E! o5 c+ I

( c' e( A3 P1 Y9 W( Y  N复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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; ]4 x7 n$ B8 F; h6 }复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法* }+ c# q! M4 L4 F

" F+ ]$ @" Z1 i7 R  |5 k. X7 |: A  ?复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法) e. G" i3 N' [6 \9 I9 U% g

' O, B3 O. `$ C- ~复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法! B( k8 v2 X0 ^
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复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中5 j- G% v  l- C: W1 G# b* J: s

( |( L& N1 t) b2 A: D$ v# C是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中: b! y' `" G* H0 d
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广7 K) B" H7 K+ f" s

/ u& q. Z0 {. F: K) ~" J复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法  }. G! f0 H, x# s- M* m

3 E- B# T$ ]- m0 o7 b& Z' V复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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: c3 d) w: ^3 \( G0 q4 R4 u复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法! M% j) F0 U# {& v( {$ \( S
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中# J% ?2 G2 P# K

- E1 b$ T% O3 |% i0 q$ p复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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  W6 e4 Z  N4 w$ L是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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/ D" G9 U1 q  O: D' M尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在' e" j1 t) z' ^4 K# s  l

  @$ G8 v6 y) H8 l! E5 l- Q8 g+ v$ m世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去2 b! U" W& h% F) U8 @( d

( [2 T) j$ _, n' ]% a2 d$ k时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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6 Q1 d; c( h* S4 C是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义5 V+ U' `% w: J
" ?, Q; s4 v2 c6 e$ I% }
尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行; A: N; @: i$ S# R

7 c! h/ o4 @8 G) O3 H  (五)- Q5 {( O1 x4 [7 u, K
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 n: i0 I7 U$ C& m" N5 V" u
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动
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" x8 f9 g1 n: \  z  ?" G复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动- a6 ]" k9 T; ?. Y

% d. m. S& f5 r0 A* u复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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3 Y$ L1 p% J2 Z9 v2 N复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动* y+ m. e; b3 a/ k1 B9 J+ P
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动+ n0 |0 h- p1 ], B: z9 B
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动; p+ g' W+ F5 B1 ~6 ^: d5 L

- I3 t+ W2 @* z" G9 L6 {" j! D复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动# J7 o7 Q  G$ j* B. }

& I8 d7 s8 Y" u$ l- ?2 W5 P复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动: u9 A& `- U. J' L

* y% Y# {, d% Q( F5 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 s! T  ]. L% Q! Q0 O+ y9 X

4 Q  c  u7 \$ }2 L  (六)
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闻如是
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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0 C9 I8 i8 H" d" L' ]( h是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园$ d; O1 c+ K2 G" d+ x# Q  {

6 z( Z, p6 B6 S* A是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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; P6 j. I" [+ c2 R/ j9 l是时。世尊与阿那律便说此偈9 t' V! Z" y( @+ S- L9 D0 k7 ?

  z5 X+ E5 C9 T) {! D" o: S- r 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
$ _4 f( i: w8 N6 S' L4 w: N 戒胜于闻者  于中何狐疑 - p# Z* Q1 `. P9 x
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所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜2 {; R( W! }& j4 _; I

6 }" W1 _3 z; R& \2 H- I/ ^! E是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比# R2 H: o/ C- E& U7 [

1 @1 M% A& \* h+ X! f" Y! X6 N! ]4 ]4 u, t是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是; X# u. C! a  i- \) k2 w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' [$ l: p) a; y

; s  K  [% v! z- _+ }* o8 P1 }尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学
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2 V+ W3 C# n! v# B5 d& a2 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 d9 q( k! r* I+ I  (八). u8 z+ ?5 I% a8 B. {
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 M0 M# c, n$ y1 e# r# a尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎
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1 e4 b1 Y8 z: Z4 H4 C) R3 {/ K& C长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减1 ^4 K: k5 h7 @$ h3 H

) \7 B) J# \9 _0 @4 Z  x佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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& f. w' g. ]" O) `2 k+ n$ N 佛说择施尊  愚众有增减
" n0 m- i: |' s* W+ w) H0 a# } 求其良福田  何过如来众 : Y: m+ @7 q; I5 x/ Z# I4 m
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然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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9 C* v" `: y: Q9 ?: b( `/ g4 p/ P3 y尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多: g- l+ x, V! ]2 K7 R

' z4 r: p1 o/ f) k! w阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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) @4 A. r7 R9 @3 I$ i- m佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。
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尔时。世尊便说此偈: P( I# Q* g: B0 L& A  B

8 }" ~7 o4 Q# Y/ X0 {* o$ z 四向成就人  四者成果实
1 K: f- {8 n0 K* |) S9 G! o8 I. ? 此名贤圣众  惠施获福广 # V: l0 D  z5 n
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过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
0 d: ?; s$ i4 p  F! ]6 _; m
' @: u% Y3 W3 e. a: N; X是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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2 k: \' h! y) A$ A% }) r+ m* p是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行
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, O& M- Z: ]8 X, m) t( a; q  p9 K  (九)
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+ }# ?4 @# M2 Y. V- |9 x& q闻如是# I# n  w  n6 V8 [* c' _% o

0 F. ~5 k* U% I' G8 x1 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 c( d2 W" z7 i: Q1 D. J

3 @9 [" N- e2 ~, X5 [* n5 O+ e尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德, J& a% \- h$ ]( m6 K
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尔时。世尊便说斯偈
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 智者随时施  无有悭贪心: a3 `  l! N7 [$ T0 Y
 所作功德已  尽用惠施人
( F! \4 U' {2 n! M 此施为最胜  诸佛所加叹* ?% [) Y" L- o* l" o7 ^
 现身受其果  逝则受天福 8 ~6 X' g" y2 a. s9 d9 n

2 g) ^# d: ^# P& `* q是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 N& S. K" a# y
( ^6 z$ S- i/ a9 K' v' |  (一○)
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闻如是
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! W. n0 P  v) D2 I2 R7 _) @. i0 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 z" F# T7 w$ |3 z& t- G3 O; R5 B! J+ J8 W6 f- _) p
尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失5 P" _( Z: I8 A! \- d
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诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教
* W! `0 z  B- C2 p$ q) y: V  A
) b) h) z) Z0 T* p8 P" K" R9 l佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
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0 l% s& `! c. _& r8 d2 k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 非时.泥犁.道  须伦天.地动
, _7 U/ |* T$ c* n 大人八念.众  善男子施.道 9 C5 h; J% r+ f; ~: u% E& p/ ~
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增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八: F& o% k( d9 T! K
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; m: O) M) Z/ x8 ~4 w
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  马血天子问八政品第四十三6 O: c$ G' K, D9 \
4 O1 q% _0 e: V3 C0 q
  (一)
( S- \8 W% G3 x# B- X+ m. h6 k: c, E& g/ y- |% R" }
闻如是
& x3 D, Y3 g" G  @1 W+ q, D" h
# x9 N) C9 j% B3 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& O, F) _$ t* B, [- i. H) e$ l$ O# O& p
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
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! z  g3 o! o8 w7 C世尊告曰。汝今以何义理而作此问% Z% h" F' }; Q, c
! @3 T% U4 w9 P! [. U
天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
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世尊告曰。汝今神足为何等类
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天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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- z. `( K" [$ y- u+ `世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地' c6 p& e: W% T& d% Q
6 O# h: c( s* g; T
天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
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. k  Y0 h3 ]" X* e/ T& @天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际8 L7 h$ w7 Q3 s5 a
! H6 X& B% l( m  j# N& ?
彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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尔时。世尊便说此偈; l; h/ n2 e+ E' k# p- V) Y" V

9 x9 m7 t5 A% _  \  w* S  B 步涉无究竟  得尽世界者9 M, R5 k& x, J, f. N
 地种不可称  非神足所及+ e* g3 b$ @! C& F2 [* L
 凡夫施设意  于中起迷惑
- W9 F! V  s- `% g4 k- P 不别真正法  流转五道中8 h* S: K* K6 _& y
 贤圣八品道  以此为舟船  z" I* O0 W4 f8 d. a0 N8 q- w
 诸佛之所行  而究世界边3 L3 v+ @& D9 U3 _
 正使当来佛  弥勒之等类
; ~7 y4 E+ W# `' Y* P  B7 n+ Z 亦用八种道  得尽于世界
, [3 ], A! n9 _5 v+ w( Y 是故有智士  修此圣贤道
1 x. s* G7 Y9 {8 L! _; |+ \' C, l 昼夜习行之  便至无为处 
1 g3 a8 z7 L9 {1 |% L. z: q( n" F
是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈: ?0 e( P* \+ l8 k
! s  e' r! }6 R# C9 B$ L2 {
 流转生死久  欲涉度世界8 F( \/ y' ?2 g* |) w
 贤圣八品道  不知又不见
6 e# P, V4 O$ P! k5 M 今我以见谛  又闻八品道
8 X, j, E/ A( [ 便得尽边际  诸佛所到处 
; P" u) y  m9 R0 G8 D7 J/ |1 A# r- V4 s+ f: h3 ]$ X; U
尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
, H) X9 R( {: N& \$ F. \9 o3 C2 l0 @9 h. z8 @' @
尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
+ H4 C3 b  W( q2 I; }1 H" X' A
' Q8 p" O1 N$ V3 K  (二)/ @& J. j, U% u! w9 R# J* J

1 Z! ~& U% i& \, l7 d闻如是! [3 l/ F3 f) U

# M( b  h3 @! b- ~2 a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) Y: n; V6 C( H0 r
- U; Y' n6 O3 J! a+ H9 R
尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
7 B, m% W1 ?5 l, P9 i
1 Z5 u3 f  `0 p世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法' N# h# x3 y5 a2 G  Q1 p
2 F0 {4 n' _! d5 I
世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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3 K! l; Y& w) y1 o1 q优波离白佛言。云何当发愿/ V3 |% C8 H3 ?# z) @1 H0 F9 Y: H7 s

9 C  `, }* s& q* |) N世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏
- l4 R8 [+ {- R4 q: Q$ ^* o$ s2 V
# A9 _0 u4 E1 q+ o是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
( |8 y; Q7 T3 d! `9 k- B# o. I& }2 \1 h/ k+ J! E* N
世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽4 P- Z$ W; X/ P" ?5 ^/ t
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法- u0 p3 s. N( n6 J8 C& v

4 ]" `' e* C% R3 M& a& y2 q( G尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断* d: `: ~# d" ~/ R! G# g' e
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是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施2 M7 k7 L, {7 U1 [. x% g6 C+ d) j
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是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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/ N" N4 R, a% j, E时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决+ ?4 C- q3 `+ Q) q& F! I

4 q- j* K* R2 }. B2 _( o& W$ v是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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4 e9 M* A. H& q0 ~- @尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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 闻有三十二  大人之相貌' L/ M; M. u: P- s- h  G6 [/ e
 今不见二相  相好为具不
+ J% N- b7 t- _" K0 a  F, {, r3 y  P 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
$ f' [! J7 r4 S$ B2 ~4 Y, \' h: E 岂有广长舌  舐耳覆面乎
1 B( T, ?% [- Y: v$ ]# U 为我现其相  断诸狐疑结0 C* M1 j! v$ o- i% g/ {9 u) f
 阴马及舌相  唯愿欲见之 7 i' n. N4 M% V0 [8 ?
* D0 o3 e( i2 p2 B7 ^* k
是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
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8 u2 V9 ?) f5 _( P2 n是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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& m* C; @8 l% t0 |" V是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来# U; L. n3 F8 [# V6 l* p+ _
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汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学2 z1 {! v! \# p! \6 _5 s

6 Y1 e+ H9 E0 I& X% ^5 ]尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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6 Z: \% q, x7 u/ U( d& M/ m/ M. S& ]$ o闻如是1 e! \% b$ G, Z

# ]: v" b6 c/ Q" d/ l+ n一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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. Y3 y/ W: O0 d: o尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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4 M1 \! P4 M2 @  Q1 ]! Z  b诸比丘白佛言。唯然。见之6 Q: N" `6 \4 c7 t

+ o( D# S. e+ E" p' ~9 q0 D% e世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本; ~( i. [# c7 @& U* I4 N* }

: S7 ?% [$ e# N: t尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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  S& `, R: P1 d, n8 U# ~" C+ @7 X牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次& V, W: O1 J9 t. p3 `' C6 C

, v$ i; q+ L2 W9 _* v! u/ a世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之% g" Z+ Q3 e& N" k' G
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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) q4 r1 n, G0 F) _# N有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败/ ~) j: L- g# C: U4 [

1 q  ]3 s  b; m# }2 B' c佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也- w9 R+ |8 H3 U

8 H: A& s1 D2 S* D: T6 Q是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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0 q3 T. d3 c  W, Z5 ]. H. r尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行  ]' i# _$ g2 u8 U+ o2 x; k: ]

- N+ l/ O4 b8 s" ]  (四)
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! Z6 j5 c3 B8 E% q/ E8 c闻如是
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" N3 w% `+ ^- c: ]" N7 v一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱8 _4 \% O6 \$ T7 W, r
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食) O  S- n1 q% m

9 y) j4 u7 M* u3 f5 k: U3 u6 N" n尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃1 k" X0 d3 t8 q, m3 }9 E

- }0 ~: }( g( E1 G3 C设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法  C' P0 q( q2 Q

9 [7 g0 w; x6 ~7 ?有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义
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是时。世尊便说此偈
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8 T, J6 Q( {0 F6 ^& b. R 由禅得神足  至上不究竟; W5 W. w% l& F8 H+ _! w
 不获无为际  还堕五欲中0 f& r1 O0 g9 D' ]
 智慧最为上  无忧无所虑8 m! Q" x7 `" r6 L" x3 ]) ]! W
 久毕获等见  断于生死有 
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" F8 s2 H' F2 S比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学( j: ^0 R" B* E; N
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净/ @  J% n7 ^2 d- u6 b
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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