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发表于 2011-3-7 21:26:50
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, P: L! r4 R$ E0 n闻如是
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2 I( C E1 e' m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 Y/ m# g9 ]* K, ?( {- _3 v( B
! E& I( |0 ~- U2 z, U* C- s尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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1 G6 `7 Q; U- K% l8 l2 N- P时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想 c8 e) L. }/ `7 F0 E
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想: v$ _4 b& Z' w
/ z6 J4 h6 @! A0 b( n8 f比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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/ A& F+ P# r. l' q世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法) K S9 v7 g( r) W `3 h! U
" t5 A, [" t1 p. n: x! Q复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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/ M# v- `" [( @( D世尊告曰。汝云何修行.思惟死想$ D9 j0 h9 l" W8 F( A1 h. ]
1 J f; i% i4 j比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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0 r; O/ a" N0 A0 P6 a: N% R$ p世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也' v( }" ?5 Q N) m8 x+ n1 w
5 E$ a7 v. k# ^9 |复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者, ~0 B& _- x/ J+ C( V
6 E4 C5 k- G/ ^' [. |6 G4 u尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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5 g% |6 T! z0 G% H/ \; V2 |+ c尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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( |! o0 U! Z! E" T世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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# i* S3 z4 C" D* l# A是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学1 X$ o9 D% b4 f6 H' e5 u
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, G6 w) g+ b1 p$ F* u闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ U# ?0 [ d8 T+ z7 \. W F: w尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过9 S( }& d: {) ?# Q/ |1 S0 `
1 a) I* A& x j3 Q- U* t是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王 S5 h3 C- d. ]# l' c O% k7 k
- d6 O- t* {* V; L尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政* N2 | h$ M8 U0 h7 \3 a1 b- k
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尔时。七人与天师便说此偈
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为天干沓和 罗刹鬼神乎
( c- T+ S I, K& A, J 是时名何等 我等欲知之
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是时。阿私陀师即时报偈曰+ h( j! ]3 s0 \
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非天干沓和 非鬼罗刹神
$ m4 U# Y0 I$ m; {# K7 U4 l8 R 天师阿私陀 今我身是也 # ~( r3 B9 K8 \
( C" h& b) n6 b3 L我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈
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心内若干念 外服而粗犷$ P, z5 t3 j; k/ v: l: ~* S* R g
但勤修正见 远离于恶道$ v% Y& R g `
心戒清净行 口行亦复然
% j+ i) W a: y2 O" b t$ n3 K 远离于恶念 必当生天上 4 J# q! c4 A0 A5 }
; a9 A) @% z0 |& ?是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之8 x. z1 l. A1 x) q& t8 n
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止! Y0 y6 p T- p9 F* ]6 @
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佛告王曰。王宜知时/ m: |: L' l' U+ {) I8 }( I
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去. [0 S: _, C# B! l
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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2 \$ _( i) E h8 l. `( A& i. f" ?尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论+ F* p6 b6 ^) [
# q4 O3 ]% {5 ^! f) c/ } [世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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9 s# h( B/ t& x3 ?/ b6 g尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去5 j6 M2 {. o0 S% X
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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; E' s" ?6 s8 T# W( c世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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0 A& D$ O. N/ [- ]是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎# h# K! Z: w2 o9 N$ `, F2 {
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳+ |; a: o( a% x [9 N1 M/ R
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解9 K, J( N( K- t7 t; t8 A
5 a0 Q) n" D( ^/ ^' d" e) B迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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( O& H" c) ]# S$ v时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义9 I" b$ m" B' u
4 T1 J& d6 {( S! A# |9 p: d迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义/ V7 B! [ y6 t
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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& d; u" m8 q% M" s4 B _8 E迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计 X! R2 q, z% s, f& G! u
5 U. n7 @# L! s$ n; o# y若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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* q9 y0 u7 x7 B是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之6 s9 _. X) P6 Y: M, w
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行; B0 V4 ^; d% N7 F# k$ N1 X
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行+ J2 a5 c3 U0 b8 Z; b
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行; B$ p$ `, C1 c1 F! B; _( [. K
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增壹阿含经莫畏品第四十一
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4 V% K! \5 n8 s6 d1 Q/ `一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中: Z8 O( ]4 Z5 I* R! d* C% C' b
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐; u; @8 ~7 F- o7 L
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃% M; Y* [( P$ [/ c- J4 D
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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8 K- c% c/ C! H$ o& ]! u如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎 `$ G L5 O. T. p
# e! I. P0 c" D4 \摩呵男曰。池水多。非一渧水多也! w# j5 N, e+ c! I; ?* E
" F. L, X7 _! x w7 B; H. r世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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/ M1 `% c) v3 b8 e$ s8 J尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去2 u+ X$ Q) e4 C7 h
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