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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)# P3 [, @% D; b& m
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闻如是# F: r$ @. h% Y/ y

% @4 |' Y5 K  {  V7 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之- F. ^+ A# u6 s) l) \2 u+ F) B
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教9 l4 Q: M  f3 v: ~2 h8 R

* G5 d5 c1 t" G世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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6 c9 I, K7 |0 r- M% b- Z$ Y8 T比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学* {) u9 t: {/ Y9 q( b  U
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是& m5 D- l+ t% i5 t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报0 f1 R( z: d7 d' k8 ]( H

4 B7 p; [( [6 D4 z+ H) `尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎: ?4 r1 i* o; ?8 w4 R& k
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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/ _7 f8 L! c1 {1 g$ M9 ?5 s& Y5 i% Q尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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& f- Q# N4 d  s' L9 {) R闻如是
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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4 G7 P7 z: n3 l% ]4 U阿难白佛。是毗罗先长者家
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新/ J+ V' f; z# X% s% y

, F' v4 @! |% e* B9 C' z阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎2 n, t0 |+ d/ l
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免" R6 m4 D5 E3 ]. G

, B4 Z# G( Y1 H7 F3 t' M阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳* J* W( c% d9 e: Q) o. {# g
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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4 d; Y* _' F0 y4 {. {佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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; X) y7 j4 i3 Z, C! {长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎0 `: _( W$ m2 \1 Z( W

- S0 h; e$ }  U阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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- I# z; C! }3 ]/ Y是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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. O. v0 l9 ~+ i* X' ~# q然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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3 `, ]" q$ b3 N1 j1 h长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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/ l1 q+ O% n2 F3 H( m是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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( c2 e/ E: A! Q4 k8 }佛告阿难。汝今躬可度此长者1 ?. w- L1 f8 x+ O" ^. S
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处9 P! Z( }' t! i$ v- c

7 W8 I1 d7 C6 z5 b世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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  X/ h( a9 w  m& f: y. r阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学- R, H: ?, }& @+ \# G+ P* m

) I1 ~! d2 r+ Q) v! S1 n尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)# i/ y/ _+ z6 s7 Z4 \9 Y

4 K8 y  V0 c: s! }3 Q3 R" F! T0 m闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* h! j3 k; D! ~& B
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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5 @- C* L3 x: P比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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: ~: ^; ~" o* O, |世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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( V3 c  b! \( y彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之4 S% B, w. _8 R

# H" J' Z9 F% P6 W彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之: q/ l/ U, P" Q
* ?: u9 x9 D$ u
彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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- J' j- V5 ~- h8 Q& A+ d彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也9 C& }- ?/ E  n# R' K

" ?# a6 L2 J$ E# y/ x  ?彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断6 e% U  ?, c  Z7 _, K

$ t, f) {% A% }% C彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断" {0 ?. Z& v) K$ u- h! u

+ l# s& H9 B% a. v9 q$ b云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断5 [  I; M3 |3 H
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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" \/ J" D: f% h* {若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教) N- p- x: X1 d8 {5 ]  T

& L; |2 B8 l* c尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ?- b4 t1 j; p
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五( n( ~9 U+ w: L% F+ a' t
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- _5 u! d: g" U  Z4 k
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  七日品之余
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3 C& ?0 f4 c' m7 y  (七)
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闻如是$ r+ F" h; ^7 @/ l3 @: X- u
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。, r5 d" }  z' }& N3 ^; [/ |
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之% |6 P# H% c( g6 _* ~$ x3 `  b

1 D+ T1 p" C2 q) C  s1 [( n世尊告曰。可得增益功德( w. h% x. _& A$ r

5 m& c# c5 C7 X7 d1 l均头白佛言。云何得增益功德4 p) y! ~; |% {" j

5 o% j9 o0 C  E7 w4 F  N世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计: i, S3 u/ I' ?
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计6 a7 U9 ?$ }2 s5 {! U5 N" d
, W) h$ _, J' [1 _: @& N
复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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) v* t8 A( W! g# n复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量6 {$ Q4 d. C0 q8 J
4 a1 ^- M+ X+ R: |* H% b7 R
复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计/ h& N9 i4 P" P
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计9 ^& n- v' J3 ~9 l$ k, B+ W2 ~
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学. g( i: ~1 C9 H+ w4 R

4 E5 {7 l8 k7 [) R6 ]尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" e6 h( ^1 ~4 t/ K8 ?9 u
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想; b2 r8 {: q% ^5 ^: I" o

) t7 B' s7 g, Q) ]时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想, C) F8 x% q9 q) N' f7 Y
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想+ B+ k9 l- n, f" W# P! L/ b
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法4 n0 T$ j: u/ V- X8 p" c/ h! s
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想0 _+ q7 a8 }; [" m! V# M

  `- _: y; }3 q2 P3 y4 W+ ?* Q: D世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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6 l' G" X$ [# o- p比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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: D  K) @5 ]+ f# d( u. S世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也& U$ D+ {3 E9 J  P8 v( N
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者8 D3 X- E' x: `0 G& A6 f
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想; X7 \* \) n8 I

; |, q- ^! G: X/ z6 W5 w% `尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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3 C# i/ V3 e1 X* T1 m7 j  Z是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学# {0 R5 S+ U3 W* d1 Y4 Y9 j0 \4 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* r9 W. X& b% Y, g

8 l* i( y" U, \9 b  (九); ^) T* O  s$ H. E% L5 n

1 L# o+ \  }! y闻如是
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1 }8 t  U8 p2 c2 }, g; }& U" P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ k# S& X5 C% ^3 H* P尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯9 r, t  v$ q, t! B9 ~* z
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过$ T/ Z. q) r  ]* @: n; p1 `" ]
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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( ^& o) a2 u0 u3 |4 ]* G世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王, L5 l; F2 K" Y1 ~0 d- Z0 L( {: U. z
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尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政3 ~+ C" X0 W+ [& U& _3 p+ _, J  O
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尔时。七人与天师便说此偈0 A! z& ]8 G: a4 G9 z) X0 ?9 V

  o9 O+ m  {1 I 为天干沓和  罗刹鬼神乎
) x+ h& @* K& p7 c5 D8 J* ] 是时名何等  我等欲知之 3 c# l% w. Z6 _( ?+ g: Z( I

% |2 w% S$ ^6 A+ p! r- _# ^是时。阿私陀师即时报偈曰
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: r+ j6 s. ^4 g7 u, q$ E4 @ 非天干沓和  非鬼罗刹神  _0 h- w4 k# v  ?# @/ K# J/ I
 天师阿私陀  今我身是也 ! Q  S" _* p0 k% `
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈
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* ^# _9 {1 o, e5 j9 ? 心内若干念  外服而粗犷
7 ~- H/ @2 F- J: y- o1 q 但勤修正见  远离于恶道0 i/ P  o3 }9 [- \) P( g
 心戒清净行  口行亦复然. R% {. i( _! ?# d0 r& X
 远离于恶念  必当生天上 6 J: z7 E7 f% x

% h% E6 B7 E+ T) v% h8 K- }是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之4 m* P; x7 o0 [' @2 R
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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- \% G7 n+ C  e& ]佛告王曰。王宜知时
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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/ u- X6 B$ e6 t' |5 ]* U/ J尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
( ]0 J" m7 \) Y, i% Q5 |8 d5 v' H1 l+ l8 a+ h# {7 C, i) @
闻如是
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& T/ G, ~4 `! C: c- g4 y一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱% D6 \) p1 b( H( h
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论/ ~& w) U4 I7 r! ^1 E
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳: [5 b. g* m( d9 `( [7 [

9 t$ p8 D0 ?9 M( y4 ]6 t; R是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止) r. w' N. M' n- q4 k

# b! p+ N0 q0 ~$ E3 b, A* U尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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+ m4 j/ j% E" u* b% X4 t尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室8 D/ C) m! J. J, L' p3 x, {
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳: ^$ N+ D5 j' D  P

. V0 I( V( l6 t+ N9 Q) u  h) z是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解' e, j" i# M# S
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义# v8 \$ H+ V: S7 H7 I

1 B+ p2 Z0 R. B3 r4 t( q, Q+ x% \迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义+ S' O. Y; o! P/ _) f" q

* ~, d- u; M. _! r2 g$ ?% W. {. q诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教" k$ U! m# z5 ~- P4 S( D
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之. ~9 Z6 O0 N/ A& h! c

5 ^% n" T- d1 `0 J! ^9 [) K: A是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之( A. I7 ^3 J; l$ q' t. G+ A

% R# d+ n, H% z+ b+ l- M尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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* V* z$ j$ S3 r* \& Q$ g佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行" g. M5 T- F$ S  o3 o8 U0 L' j: _5 x

/ Z* g7 p% G, B; |1 }# G8 F尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行1 v6 B7 c9 K2 p5 J6 }' C
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  增壹阿含经莫畏品第四十一
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  (一)
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# u0 O0 O. R& ~' w闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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/ p6 f7 i: _& h4 r1 _4 K8 H是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处8 Q2 i8 z8 ?. q; G( i
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐" w. G5 m5 h' E1 j( g9 F
  X( y8 M) W, a; T: _( E' R" T
我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃/ H2 }" ]- z7 b& h- q9 |* ~

( a% Q! j8 |# k; _0 ~2 C# k我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐" q9 Y* u( L: d/ J! c# z
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎7 V0 i- ~: E+ o/ i' f! ]; ]

1 }0 ^% C( t: f8 Y$ |摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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4 H0 }6 f; r# {1 M& J世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹' v4 S- R! j  l( ~0 v) t7 p# g

6 `! h* H, H. S尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去" T) w: g5 T6 p$ I" J2 M3 N: [
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)
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闻如是, [3 y1 \8 q' }" H, e; H
* Z5 D0 n4 I8 [
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
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尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐1 _( P* W5 V* E2 W: s, h
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
0 E$ `9 w  Z% V- I8 c! m5 y& H
* K+ {% h2 J( ~/ }婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐7 [+ B4 v  B* O4 t1 {, Z- |
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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5 k, ?: V' j1 ^& n8 h# c5 x1 x% v是时。尊者那伽婆罗便说此偈! u& w9 S/ }  {' Y4 R
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 药草诸咒术  衣被饮食具
4 ~+ ^# d  E6 P# V* l# B. ~ 虽施而无益  犹抱身苦行4 n/ M, R+ J3 S& Z( Y
 正使祭神祠  香花及沐浴; _2 x) ^1 V5 v4 n2 @
 计挍此原本  无能疗治者
: X  N3 ]. Z8 D) L0 R+ |( x 假使施诸物  精进持梵行
4 d) B, F! F8 l# b6 H 计挍此原本  无能疗治者 
& u% o5 |" I9 y0 L* O1 F* B
( P) \' ?, a6 S1 g; X: I% F: |是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患! `; F" `& o2 G( ]0 [3 E. `
, S- b& \5 J) v% ^* g+ ~
是时。尊者那伽婆罗便说此偈3 }' \* b" B# X# i% i4 K/ E0 P
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 恩爱无明本  兴诸苦恼患
2 k' ]) a. D. r9 B. N- _- `( n& l 彼灭而无余  便无复有苦 
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是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈$ N! m2 X' U3 h( q
, Y$ b. P8 g+ ?: U1 {8 ^: g
 虽老不极老  所行如弟子8 c+ {) ~2 L$ m6 }* R
 愿听出家学  使得离此灾 ; q. `3 P& A/ U; B& Y8 l3 @2 e  N6 T

0 N$ [# }; C7 y6 q是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛$ N, q' q  ^8 l1 ]
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
+ r0 p9 [0 }. A! V6 Z6 I/ y2 p6 I% M+ t3 N* p1 X$ ?
 除想勿多忧  不久成法眼8 E2 u& ^+ a2 p9 n) P9 H
 无常行如电  不遇此大幸! L& |/ p0 L9 I
 一一观毛孔  生者灭者原2 {; {2 p, _2 d/ n, w
 无常行如电  施心向涅槃   [+ ]( ?, L' H5 a

" ^+ ^# p* I, W% a  x5 ~9 C是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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1 g2 `! v8 O% P) c# y" j; h) b 以得具足戒  在彼闲静处
7 W& m% K& l& e; ~% t- n; } 得道心无著  除诸原恶本 
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6 ~/ m5 T2 t+ i1 V! I: F是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
( a% E9 O& r- l$ C* B) c
0 @6 }% Y# {' i. S尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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  (三)) h( M2 `/ A, z' t8 o" e

" i+ f' n1 c1 g8 H. e) Q闻如是3 H9 @. |" p) s2 Z- ^3 Y9 h

; V+ f' f: ]: ?' F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; H/ X- c& Q1 g
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尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处$ l% K4 N0 d/ d- u# I: U1 v. D

' z+ x- B# W: t; C! S  Y云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
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若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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3 y# Z! [4 ~/ ]8 B+ p& }& n闻如是' }, z6 ?' V, h- k0 d4 u1 ^
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱5 J9 j" c0 q- a; \, L* t8 x
/ M" I0 P; \6 F
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化. ~/ ?# p& L+ m

- H3 d8 s$ Z2 C1 F. ~' O/ j世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎! c3 G5 Z3 K5 V( W. b+ ~( g

% P- }4 u9 I7 d" L诸比丘对曰。不也。世尊
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- c$ R4 D0 q* D9 b& S尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足, ]" z& R3 a% Q" \( r- s$ Y4 Q3 {
* b$ B' _. ?4 E! L0 A- w& F
尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊: D6 F* U  D5 ]

% E- U$ [  Q8 P1 t/ t  o舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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% j! Q9 ?/ N- L, Z是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去
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+ ]0 J$ `; o7 e/ n$ Q4 _$ r5 P是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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- N2 ]# G" B8 i0 \! ~' M尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行/ L" Z+ r. G3 `( m
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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% E0 I7 s( {* ^( M. o) k闻如是5 k4 @! V, G; [

, X- h6 [! f" I7 ?5 K' O6 n0 Z) @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) p7 u, d" E- o1 ~4 G) b: ^5 j尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
4 y: K. V& a+ @% j$ }+ B6 m" u1 o8 d  I, C
大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱) _9 e4 C4 W- \/ x3 U4 {" o7 g" E
4 O- s1 F2 Z2 a$ X/ ^0 \: k
世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保8 u6 J- x. u: j, {

8 m) P" U5 m$ \# z4 x又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累1 h. }( U5 y- \& V: V/ @
1 u5 I) l3 R, Y2 {! k- x
世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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0 I  S: v( C: W# X" z尔时。世尊便说偈言$ s) v' c# b2 \: y

! B% {" s- `4 z- N! T 一切行无常  起者必有灭) x( K+ C1 Y" ]! r3 b
 无生则无死  此灭最为乐 
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是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行& @6 l" z- \6 J
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增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 i3 G3 d6 [. P% d# i3 v
  }- ?* R# I9 R9 G3 o( x

! Q! V4 Q& L+ k" |5 q" r7 x  八难品第四十二之一
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4 C2 p9 M. Z' Q, P2 J" x' h  (一)
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) G) f% @3 ^. ~* M7 u闻如是
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: U, G1 b. Y  a; R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ f5 F" G: T+ l& j9 b2 s1 Q$ u尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也. w9 f6 K: T$ l7 }+ s3 G9 \% z+ t
" Q- k1 v- C# T. q. F# P! U( y
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
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复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
3 B# p$ l& k) a
6 c/ T" Y* a& W8 p$ I. e复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也, F: M# R  R: v' b- d( z/ `# }
& P- k- Z8 `" E) L& G
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难' a3 N; I! \; D# q2 |5 w6 ^

0 s# D; I3 c3 g; B, `  l复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也5 m/ o# X0 [% ^
% W: y: Y  L* ^6 y& I
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也' q: X7 S! `0 D, g& }
- G, P( ]2 i' w5 p1 w, q
复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
1 g& q* N1 u% K1 ?1 O1 o" _7 f- a. \% ]7 l( [
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃6 |5 O9 D' Z  c4 w% z
: I( E3 B+ h6 T+ W5 k! l
尔时。世尊便说此偈
9 j/ W5 k* g% N% r  {- O- c: Q1 E3 k# f4 x1 X) w( E6 U& ?9 r( c
 八难非一类  令人不得道; S8 C7 a- u% x0 T9 r% S+ e8 H% e
 如今现在前  世间不可遇& r+ U" V+ C3 h
 亦当学正法  亦莫失是处
8 m9 j5 F3 ?* K$ w0 R 追忆过去等  便生地狱中9 D& y; P- y  E( X, A
 于是断无欲  思惟于正法- x$ I0 k4 t2 m8 d
 久存于世间  而无断灭时
2 y& S7 g9 i1 W  Q6 t 于是断无欲  思惟于正法
$ |. B5 `$ T  f7 i 永断生死原  久存于世间, Q4 X5 n  f9 i0 ?! c5 `
 以得于人身  分别正真法. T" M/ ?; [- ^0 M
 诸不得果者  必游八难处0 B# f' s8 ^& M& s8 h8 e; }
 今说有八难  佛法之要行
: I" E- D" |9 `' d2 h# i 一难犹尚剧  如板浮大海! t* M! b7 L- n, i1 v/ [- p, L
 虽当离一难  然可有此理2 L- Y* S- W% K" N2 X/ R/ F6 U
 设离一四谛  永离于正道
4 k5 P$ _. p+ ?) U 是故当专心  思惟于妙理
- b7 N# Z2 u; o. B" s9 K" \' v+ u4 f 至诚听正法  便得无为处 2 a9 R( p: `" e. B( c2 \

1 l% n( r& x0 X! o" B* p7 b. h是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学0 B/ J* ^5 s3 K/ D: R
* H$ t# U% O6 y" Z# E# [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& v3 X9 m. v1 P1 P& t8 R8 S  (二)
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7 |8 Z* m+ z! q, L7 M2 ~; R8 B3 R' a闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ K: d5 d# \+ l$ a% B- \$ c尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
4 S# P, A3 O; D& G5 n% K: f* I% z: S# g- h4 o
尔时。世尊便说此偈) O& b- `% P0 N' X# c, [' [3 B

0 n/ ~6 ~# R1 A/ L! }* } 还活及黑绳  等害二涕哭
; ^0 O! W4 L% F' G( A2 z" e 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱) J# i; l( I( P7 y/ ^; T
 此名八地狱  其中不可处' ]9 b! n- j, H- [, p* i7 E/ `  ]
 皆由恶行本  十六隔子围* S6 t8 f5 x% v' o, d+ G
 然彼铁狱上  为火之所烧6 F. @# }0 \% f; f( `0 F2 n" I2 |
 遍一由旬内  炽火极热盛
6 G+ K) u" Q9 h! J/ V$ M 四城四门户  其间甚平整
" v/ J" D3 c* M- [! Q9 S- X" D 又以铁作城  铁板覆其上 ' C) G* {1 J9 S

( w' ^5 m& D& W8 b" M+ u1 q斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱5 X  U" l: A9 ^. x

7 @3 \! J, k* U, O* L0 w7 v% g% B复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱/ l0 Q. \" B, L+ ~1 }: q

6 I2 T2 V4 c& M* U# c复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
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复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
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复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱* V6 k. j' t5 C8 M" ?  G

" M$ E7 Q- t$ k. i1 D& s" E复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱- H5 v( J9 Q. j2 O6 l6 p+ ~

7 _- _5 E1 X" [6 p# F复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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. X0 w" P8 W. M+ w% d6 [8 i# y一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中4 P, E/ X+ }! w8 L0 b* ?
8 D% @4 F8 \; `4 _3 u& Q& R! _
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出# W  Q" \# Y8 m+ S0 V* W2 U5 C

6 U7 k0 P" V: S' z( L( F- D是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍5 t( Z$ t( y  `0 e0 Q( D
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天- c( e% I: b  N# F1 X$ a

9 t( ~& A/ j) \5 p, \3 y% Y是时。世尊便说此偈
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0 I5 p, H3 c2 W 愚者常欢喜  如彼光音天
6 \0 v0 n' q8 l+ h* ~" t' x( ? 智者常怀惧  犹如处地狱 : \$ [3 R$ `) E9 k* y* s
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学6 n5 D: _. P4 C* J# b. M4 D. w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

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闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化# Y/ m* E" A6 }

3 r$ N7 J3 S0 u& O' I) x8 U是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈$ d4 ]' L: N8 n5 J, N* T1 |
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 今观毗舍离  更后不复睹( A% a# V/ h8 ^4 l  X+ e& l
 亦复更不入  于是当别去 & I. {* b6 X# `) m$ @, W' `+ D

) l+ d- ?0 v+ o: ~& I7 m# b是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明" d$ l# s& k3 F9 @+ l  r
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及& t) |1 c* ?: h- O" Y
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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  V/ @2 u) a3 n! i1 C8 e时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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$ m+ m1 K1 t6 v2 r# |: r% B佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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9 ]2 |, M7 y: c0 d4 ]7 T1 u童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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. Q% t( C+ a0 @3 s是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见7 K9 J' B% P# t. o
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世尊告曰。此石今乃至梵天上
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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5 N) O9 K4 K0 Q世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还) D4 \3 ~* X3 E3 O
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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) F; r) G  `7 [! r7 q是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时' k! k9 W( |* g( g. |
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之4 v9 q2 j/ P- N

* v/ ~3 f: M  L是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎5 ~9 P/ L" o8 `8 p, \1 V3 `- W% K

, g! m6 X) {( m2 G3 p. P: ^佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石8 v. h9 F; E/ V- ]

6 r: v7 E7 H  v! |. k/ ~2 K' i诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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6 k7 Q( ^0 z/ ]5 f3 Z' v尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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, N# L$ [; v( d" l: @# ^) @" @  \世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力0 N: U4 ]6 {& x

  H) u; O5 w% F. h8 ^. R- t我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食& n  X' B% u, u" N9 p, h' j

' X+ [8 e1 Q/ k* ?佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食- ~- z6 ]6 w+ h! R; i0 l5 w

7 W# a" f; T* U6 }+ F# H$ b; d诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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2 U1 x6 U; O6 J! w. r% d诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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: ]& K2 [  {7 m! T* Y: L' o世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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, v0 Z+ v# B. i1 ?是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度6 ~8 ~! x% K# L0 z
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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9 `* }2 q0 D* H+ U0 I尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久" n+ L+ ]9 j. T: `3 h: A* a
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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6 T6 i  T" Y* a0 f, w是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本' J8 w' T* W% n

* M1 t& q/ F1 K0 H6 T; D比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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2 c+ H' ~0 V4 `, ]$ f9 h+ t世尊告曰。汝观何等义而言苦乎. c6 h" B% j4 k/ g8 h8 F
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦; y* _7 y9 k1 s/ J" I

$ V% h& i* Q9 y5 |- X/ Y* S* b$ u是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度7 |3 K( E0 |1 N* Y1 j
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首# Q- A. z5 c0 Y; G  b2 v  ^8 P  X7 D
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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* @% ^$ |0 l( a佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣& n: F" I; X. Z# P3 d: C

. Z( I! s* P, y: x4 o佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔' Y/ T) M5 v6 ?  o2 M$ G  z$ b  n

& g' T3 l+ w0 [" M( j" q是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔6 y: Y, b8 _. g( K

* J- N- e* k- u4 B0 Y是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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' l: v0 q1 U. b: t5 ]$ t! V6 `是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在0 n0 _4 I) g9 h  u/ H% u  B( [

& S, ^; }8 o2 A+ X3 ?3 W0 h  e诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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' N% l  B) j& k- c7 W6 g# V) t9 {) t比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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! s& Q" m' H+ C% ~3 P+ q6 I; B; V9 Q是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生* a3 c4 Z4 ^& S, X
1 D* A; _4 g8 r
佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈) h% J2 Q: a" [  l7 t  G+ y9 y

# `! s/ \! q3 g5 ~ 莫与女交通  亦莫共言语& I4 n- n# ]! g1 {5 u
 有能远离者  则离于八难 
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$ _" h- P  O4 q# g0 r增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七, B# w2 P3 l4 g% C4 q( O9 x" y

# y% c  @) |2 S5 a    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, Q( s$ g/ }' u) Z- j$ @

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  八难品第四十二之二8 \$ H; @! K3 {* y. [9 |
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当云何与车那比丘从事
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世尊告曰。当以梵法罚之
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阿难白佛。云何梵法罚之; s* N+ d2 O( q5 ^  D, x

0 s. ?& C9 H/ ^* b世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
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+ {) [( ~; _) }阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎( ^2 Z! T) w6 _9 W- N

, ~- I! i: f. _0 C6 K9 l世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事3 W& f6 ?; y6 e# a
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尔时。世尊便说此偈
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 欲与彼怨家  而报其怨者9 m. P, u3 K! T* U, H, W7 W
 恒念莫与语  此恶无过者 ( c4 s7 T( |8 w6 j6 ^$ U; F1 ^

6 x7 J% ^* ~' N5 e, f& [- R" O0 o是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也, K4 n4 X. l# q) M7 Q5 X1 N3 n3 b

$ z: l5 ~: S+ _7 Q- P尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来9 v. z- t" E3 W; ]

6 K0 \" L* X6 ]# C2 y4 @. w. s五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间  D' g9 z0 v2 f2 Q4 f4 E

/ e& o' _/ }9 Q* M' N# p是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义
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0 }0 Y8 r& Q' V$ I是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不
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阿难报曰。审有其事- K6 q+ q6 G% L& ]. f
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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! c) i* o/ U9 s# `) E- \如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳7 w8 i( c) N9 t! p, b5 E

2 s9 D8 O0 G' [% I是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐/ Q( Q/ t6 |- |3 q, m/ v* [

  Y$ U# O" z0 s0 y3 ?' m, s尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎( W% p. H- p) {! K! W* x

. d% X: n) Z) L  x$ `尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之/ i+ J$ C' w) O$ Q$ @+ X/ @$ j
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之% t( w; d7 z0 _( }! p

" {& k  e+ j3 A尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说/ d) Z% r3 m. @8 M

$ r4 y; O; j1 N9 ~( e8 u- W世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道7 H5 w' }" V6 ?0 H& I, L1 G
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门3 w# |( c% V* x! ^0 M+ {. a

6 {4 [+ `/ S) j% u* n5 J阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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, {1 k3 e& e: x1 e: x是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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+ N- W# w5 e+ |/ c- j尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度
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/ ]* G2 V! E4 {' Q* G0 o7 w4 q尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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$ I" m3 F/ b& {3 p% I. l6 V+ ?% }尔时。世尊便说此偈8 ~7 y4 |, F* U7 ?8 u
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 一切行无常  生者必有死
3 v; v, U/ X6 H; z1 { 不生则不死  此灭为最乐 
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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0 g/ y+ x2 |8 Q5 ]$ g是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫% `. x/ U: C3 h+ [( U( \
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是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)% L- `4 M, e1 G% @8 c+ D: Q
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闻如是" c: v# }! A! L( ~- x% R8 {
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱, O9 U; j+ L6 c! [! c

# i1 L) y, U; @2 I: `" a" A* |是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐
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3 Z) `! \5 H; A, t8 ]8 m是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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7 \/ A! Q0 W9 j3 o7 A" `0 c世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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7 V1 ~+ b# o- u7 `' s9 p# [. |' ~阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法: \9 L9 ]" q" O# Q2 `+ G

; Y0 `3 w1 w# Z4 e' ]复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也( V, o, b6 w) u  j0 k3 {6 l! H- A
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复次。大海皆同一味。是谓第三之法也# a) x- P; K1 y
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复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法: A- e! _0 [" B+ f4 |1 k0 H$ P
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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. w! U. j7 y4 r7 u. y复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法
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4 v+ H9 S# ~7 x; H: y# t复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法
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复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中; P" K4 G4 n8 ]4 H) |0 C# T2 M
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中5 I" ^5 D4 |2 X1 e' o9 g+ x
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法+ _5 X7 L2 H+ t4 J  N0 w

5 f: y( I, s& `# D: M( ~复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味$ d, z) y1 p" Q- f9 T; W" {0 v6 A

6 ~5 K4 F" C$ @, \复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝5 Q, l3 G1 K. K8 d

0 j9 Z$ D+ {% V0 T复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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1 E! q$ D5 P% X: {尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之4 A1 m5 Z6 W! p" K" j

! J3 p1 J8 O+ z尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在' n/ X# y* X% y7 F

! L, C8 ]% t9 X2 H世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去6 a; ~# \. C. M1 s: ?* Y/ K8 i3 E

6 ^- A! r- M* R- A# [' `( L6 }2 B时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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& r* i' Y! G6 }/ O" ]8 G; F: v/ t* b是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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# m' n! f) d4 g& _尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行
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, {" W5 l# c& ~5 k  (五)
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闻如是8 c  l! z* U/ U' `

0 D9 f7 S! P( x" n  g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& k0 H2 O* k2 X尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动
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复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动# X9 E) L+ s! I( k# ^% ?
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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1 a% |, @4 Y8 n" N2 L$ a复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动  s/ A# M: }9 p8 T5 ~

+ g- U8 |8 i9 B2 k复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动
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( p0 g) \  U, U/ d复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动3 i% w, o1 y" x3 _

; m4 L7 u, Q0 d5 Q* y6 {; d3 L复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动' z8 V, W: T( \/ O* W/ Y, f

8 D9 A9 r# o0 q! }- ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)9 \; L4 s( w2 h8 H1 K
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闻如是
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园" v) _2 B* |/ \: F; Z, Y. x
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是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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是时。世尊与阿那律便说此偈
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1 ~: ]+ X5 m' c( ? 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑3 m( e0 ], D" C# j/ k3 n/ l. ~0 Q- v
 戒胜于闻者  于中何狐疑 
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4 ^& k# x3 K! @( J/ U所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜9 e  r8 z" |1 Z& W. D6 u
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比1 w' r* E6 I' I

5 j  l2 ~+ y6 m2 G! h* Z是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)0 o  N# ]; ~# X! Z( j3 o3 }

3 u4 [) z4 O! K) ?/ q1 \闻如是  X, L* E, r2 @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. G1 e0 \  A) d* r. s, M) d. b

; F7 d- V9 \$ I, K4 ?% Q# }" L3 J尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就1 s( \( Z% R; q, j
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学. V1 G6 l8 z1 y1 {6 n. V  W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 |7 ~9 {* k. l1 T. j7 y0 b/ R- l
0 R3 ]  F: C  B
  (八)
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闻如是
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3 {' n+ _1 o8 X9 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# ^+ P- T* Q  Z$ x5 v9 Z
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎
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长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减, }2 N5 [# f4 }
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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( a, @1 y* C5 X; P5 A' V2 l是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈9 [, r2 j$ ^+ h* C6 ?) v
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 佛说择施尊  愚众有增减5 W. r# ?; R. D1 n# c7 {
 求其良福田  何过如来众 
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, d" k8 t4 f" g7 r6 r然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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7 E; T' L) @$ K& o7 O( j6 u' W( F3 Q尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多, n* Z0 I/ c4 L8 p
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多$ E- c- O/ j0 [+ \# x

* S( _! m$ ]8 v, K佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。5 `4 E% S' D0 K5 |
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尔时。世尊便说此偈
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 四向成就人  四者成果实$ U* o* }8 r4 R: E1 {  U& }
 此名贤圣众  惠施获福广 ( B. T5 g3 K) r( b& @1 ]; U4 v7 u

  i7 g, Y: i! H- @过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众5 S; k" v0 ^6 m4 @  L2 l/ G

$ S) V6 v( C8 z是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去! Q6 P- K2 I1 t' V+ b' }
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是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行0 o. S3 P. B  |% @2 M/ j
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  (九)
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2 p9 y9 ]2 H7 X! @$ p6 g闻如是  u7 f  L% h) s$ M

! X$ W: u/ [. q8 }3 C' z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& Q0 q! \9 ]# |5 ?8 d
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德) c( ]- e- j: p& P2 A

* q& A  b4 I, u/ f  _尔时。世尊便说斯偈
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! d: y' K  Y$ i8 D3 T 智者随时施  无有悭贪心
: z8 y4 ?6 \1 X, N2 y6 ~* }3 U7 | 所作功德已  尽用惠施人, m& I  d: |" f9 T% }& h+ B
 此施为最胜  诸佛所加叹) @& ?7 \6 C! A6 B" K0 d# o6 B! B
 现身受其果  逝则受天福 
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是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Y  l* B1 i3 d& g- y6 o( H. X# i  (一○)
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闻如是
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& j3 m6 G: f6 F. F7 u+ F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 u% W9 T. o) ]0 z  L) h  \
+ L+ f+ J: A% A" J5 \" ~尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失. d$ m" U* l  m7 r: t

3 U$ z3 y9 ^4 F' A( D2 D  K. q诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教# U9 K) o" ]5 b# m& D, T9 ]- p
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佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及0 S8 w, z+ F5 E( e+ W% e3 D) w

5 }" C: ?# Q' q: q: S/ v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* D: p, G6 I4 J& d
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 非时.泥犁.道  须伦天.地动& E  M7 b) Y7 Y+ I( r/ c  D
 大人八念.众  善男子施.道 9 C. U  p* S4 Z0 U; D) ^; p3 h
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增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# [6 B/ n$ v# @, f" C* ?6 @' a

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  马血天子问八政品第四十三: I& S$ C! a. z

' ^! k& j3 ?# P  (一)5 _* l, i2 X# f2 J8 [+ o( `4 x

  W0 Y% F" J" P4 R0 m' M闻如是
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8 }$ l) ^6 n4 U* g* }" m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  u. D& P0 x* m9 G; y( [
/ v8 }0 ]& w3 `! E9 b马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶: K" e* Q, u4 R1 C. @6 A+ X

2 E$ j0 W- a6 H8 _$ w( h$ k5 K) Y世尊告曰。汝今以何义理而作此问% J0 C  |$ ?( @: @: n, U% X0 I
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天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶: }& l! }8 V; \) o! _! `8 h

' L6 J8 i% H+ I  ]* v世尊告曰。汝今神足为何等类5 F" U7 E, B9 r& j+ P0 @

1 I. d8 L! z1 `1 R7 X  @$ z天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
. @0 B" l0 p4 ?7 B- ~' h# k5 e' Q, m& L- t! K
天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计( n* l) T4 T) N& `  C' |

. X. |1 Z; s7 L& s0 q2 t  {天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际: f9 u9 V- V2 `% L

: e7 f& J) U1 X, M& B彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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" \1 }3 E9 {, B9 I& ?# }3 q# @尔时。世尊便说此偈# o5 C7 d; a8 d# d4 `9 o
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 步涉无究竟  得尽世界者
- R' |9 j% c' k% [" R! c2 y 地种不可称  非神足所及
( W, K* g4 L! Q- S 凡夫施设意  于中起迷惑0 l1 e+ H. ?/ C0 W& Q% D  N8 O
 不别真正法  流转五道中
6 h5 I4 n/ R# y$ s 贤圣八品道  以此为舟船( O- |* y( k! z2 ^" r/ C8 T
 诸佛之所行  而究世界边
# V' Q9 ^* k5 e 正使当来佛  弥勒之等类6 Z+ ~! ^# P' Y: A; ]) Y
 亦用八种道  得尽于世界+ Q8 D  D. r; K* {' p( a- j
 是故有智士  修此圣贤道) ~6 P" i$ p2 G/ {# B8 e
 昼夜习行之  便至无为处 
6 W  R8 c0 s1 r6 V' ?* U( N+ a9 a7 D3 q0 n4 B% n+ ~% U
是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
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0 E8 p! D, q2 p- ?6 m$ J 流转生死久  欲涉度世界  Y! L# `) J% c
 贤圣八品道  不知又不见1 |5 x" K. u8 Q. j) C
 今我以见谛  又闻八品道
' g: J  U* b7 ?9 Z 便得尽边际  诸佛所到处 ! e/ n* H' k# H6 z. P
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尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去) O- f0 G+ L3 b- R+ ^5 ]3 q( s$ j
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尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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- Y, y# I+ k5 h! b  X4 Z闻如是' Y8 J  m8 J/ D# b% ~  j

* y# [" @' S& o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 E- \$ m& R6 f5 x尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
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' N* a& f  F/ Z* u) s- u' u9 w4 \世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法5 @2 c: ]+ w2 ~

" \/ m) ]7 u# ?7 |是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法! i; J5 I3 C% u0 W

7 d* x7 |' H- U& y  R2 o* e1 H0 N世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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* d8 G  n3 S, D, @1 I+ X优波离白佛言。云何当发愿
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5 `3 b5 g2 A* W: h: {, I2 i5 s* q世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏* z4 Q4 ~2 I3 ^/ T

  i' v+ l* j) m3 q7 M  |是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎  |0 u# c) ^1 W) g
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世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法# v0 W/ w8 H, T4 i4 L% u- v
1 A5 Z- x& g+ @" `( ]
尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断$ p" f& E/ M# t' v; E# }7 R

% r5 @5 x1 ^: T7 f3 Z是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施  @; F) w( l6 p$ z
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是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同' A) z9 o7 Y+ H% {

# Y5 l3 k9 F  \( g  s5 Y时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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3 b: i, A  ~- M$ v/ t3 q* t$ D是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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* X6 i6 m+ [& g+ K! l- k优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城5 w0 H- Y6 \: N8 _# s* `8 B  I
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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 闻有三十二  大人之相貌
6 T) x& p# b+ r2 }2 \ 今不见二相  相好为具不: X) j+ Z. c9 J
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎3 P# b/ D* J% F& H. @. Q, v
 岂有广长舌  舐耳覆面乎5 P8 Q; }4 H3 @* q9 b3 c
 为我现其相  断诸狐疑结
* s! A1 r+ |' A+ E2 I 阴马及舌相  唯愿欲见之 9 ]0 T* u: t6 Y* a
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是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
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是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入2 M5 }) S5 H* S. |1 P; H) x/ `# b
' ~) O6 Z, [# S4 e( e! L
是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
$ Y$ f% j6 _" U
# ~( @* i( i, u/ Y5 k汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学( e2 i( o: q8 A  a
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尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行5 @7 ]4 p+ y  c/ ~
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧" L8 k: Z, N) M% m
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尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎$ |5 h/ v- ~  A$ i

8 [7 i, B: w& n( j诸比丘白佛言。唯然。见之' Q3 i' F6 {' ?

5 M) v$ n$ n* B  ^0 B. B& |% e世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本
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- e) t2 n& z8 m4 S尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门* `% H. g7 k  Y% ^
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次2 Z! o/ V$ u$ `  p
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒. D1 }/ I1 d0 B5 ?2 m+ f/ I8 K' X* p2 t

$ ]% e- T' i( N: u1 l& [有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败# D) y1 P8 J: y( ^3 O3 k
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也( i5 V: M; e9 O) D: s
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉# a4 R8 i/ u9 [' K
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行1 |: z$ d+ V$ Z, h5 ~" K; D$ i
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  (四)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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! |. G& {, ~5 p6 B! n! t比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃8 u& ]$ y1 e2 B9 q& T% u4 I8 a
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设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义7 S9 Z% K+ G) ~$ R4 Y6 l$ \8 A

! {6 c! r- y9 c3 ?  [2 B: d+ d4 U是时。世尊便说此偈
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0 _" O5 T' p3 j9 }; O, ]8 x 由禅得神足  至上不究竟
/ h; V- a6 @  E! ?/ a6 y+ @  [1 }* _ 不获无为际  还堕五欲中
$ c5 D1 ?8 q6 y3 C 智慧最为上  无忧无所虑2 J! u& L$ i* g( ]( F! Z, K5 s: E
 久毕获等见  断于生死有 4 L; g  G( A/ j: ~
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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4 ~# q' X4 [1 F. s' V( g" a当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净' D: p' ]2 Q# R

9 h: r- N: k. R2 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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