找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

增壹阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:13 | 显示全部楼层
(五)
0 q4 z) X! l' K( m$ i% [, ?  G5 F, x" i8 N; H0 F
闻如是8 ]! a8 j- {/ j5 ?1 i/ q. h% F

$ b( l9 m7 ~) [  w  |' w: f% C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. ~( x# s- x) f- w9 y* f$ X) ~4 U; |2 e8 o- `( R" O
尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀' `) x8 X1 A5 @# }; Q& v9 h
$ h; c( ~; X4 v* S; k8 ?/ L- S
诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
/ p9 [; H" Q' L3 P7 i. U6 Y" \
& O' ]  i# `, A' _- b# i( s世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好.此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地.水.火.风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈.悲.喜.护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船.桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为* M( h- B; k6 N7 c1 ]

  I* W6 n0 r6 V" F& ~尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶
& X# e% F) E& U5 E! ^& w- W1 J# v& G6 _: }
诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎, C9 M( ?) w8 {& n

. p4 ?# S/ B6 Y; E% U+ P佛告比丘。善法犹可舍。何况非法  b. x! i8 v! T6 E
  Z: ]  C! C  t  `  N
尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎7 Z9 ?) w* F+ {# ~" e- i
9 s2 X4 U, A  ~7 V9 i
世尊告曰。依憍慢灭憍慢.慢慢.增上慢.自慢.邪见慢.慢中慢.增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢.正慢。灭邪慢.增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动
$ x' q+ w, S, G$ U
5 _" S( ^1 ?- c' ~4 h虚空之中闻说偈声
  a, q9 \: a7 [: J$ B& A  h6 O( ^9 A8 }- y6 c8 ?
 舍真净王法  出家学甘露. i0 L' Q$ {" r3 s
 设克广愿者  空此三恶趣; T" Z. {2 O: T
 我今集兵众  瞻彼沙门颜
: t+ s& ]- b! K1 t& l- ? 设不用我计  执脚掷海表 * |% s) u! X) j9 l3 Z! t
& Z7 e% R; _( T4 Q: ]2 m( Z
增壹阿含经卷第三十八增壹阿含经卷第三十九' l3 F. y4 G; J
  C4 E4 T7 X; g- k3 A$ V' y9 g, E
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
9 }( m' F3 z" c' o! i1 p7 J
. \5 p, ~' ^: q( O9 P
/ j3 C& z# a  u9 E1 v  马血天子品第四十三之二
  [+ C7 \8 j: b( z, I/ D9 N- O& u' `4 L
是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓.智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔.大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴.师子来至我所
( \* u1 b& i* t! {6 t2 c
8 Z1 z" k! {! E" h% \8 u3 u* j尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山.负石.担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象.师子.虎.狼.毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树
* q( O3 q+ f- W( V: |) s" {
; j; ^8 A) U; ^/ ?7 P( B时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏
; A1 Z$ |( J* l9 T, z. K6 M8 K, }' D( \9 Y( ~
尔时。我向波旬。便说此偈
2 x2 p* ~3 @; K9 f
( R' N2 c' V8 y0 j; w' Y 仁铠三昧弓  手执智慧箭; Z9 }9 a# T0 d: c
 福业为兵众  今当坏汝军 : R! U$ v0 k. k3 D  K, T
. t( d' s* }9 }1 k" f* l4 {* u( E
时。魔波旬复语我曰。我于沙门多所饶益。设不从我语者。正尔取汝。灰灭其形。又复沙门。颜貌端政。年壮可美。出处刹利转轮王种。速起此处。习于五乐。我当将和使汝得作转轮圣王。时。我复报波旬曰。汝所说者。无常变易。不得久住。亦当舍离。非吾所贪。时。弊魔波旬复语我曰。沙门。今日为何所求。志愿何物。时我报曰。吾所愿者。无忧畏处。安隐恬泊。涅槃城中。使此众生流浪生死。沈翳苦恼者。导引正路) p! P3 Y  b  v( Y- X0 i
" B& a3 U$ C4 M# \: v& B
魔报我曰。设今沙门不速起乎坐者。当执汝脚。掷着海表。时我报波旬曰。我自观察天上.人中。魔.若魔天.人.若非人。及汝四部之众。不能使吾一毛动。魔报我曰。沙门。今日欲与吾战乎。我报之曰。思得交战。魔报我曰。汝怨是谁。我复报曰。憍慢者是。增上慢.自慢.邪慢.慢中慢.增上慢。魔语我曰。汝以何义灭此诸慢。时我报曰。波旬当知。有慈仁三昧.悲三昧.喜三昧.护三昧.空三昧.无愿三昧.无相三昧。由慈三昧。办悲三昧。缘悲三昧。得喜三昧。缘喜三昧。得护三昧。由空三昧。得无愿三昧。因无愿三昧。得无相三昧。以此三三昧之力。与汝共战。行尽则苦尽。苦尽则结尽。结尽则至涅槃+ q* a" q. j- U# A

3 q+ R1 S3 o' |# ?* _魔语我曰。沙门。颇以法灭法乎。时我报曰。可以法灭法。魔问我言。云何以法灭法。时我告曰。以正见灭邪见。以邪见灭正见。正治灭邪治。邪治灭正治。正语灭邪语。邪语灭正语。正业灭邪业。邪业灭正业。正命灭邪命。邪命灭正命。正方便灭邪方便。邪方便灭正方便。正念灭邪念。邪念灭正念。正定灭邪定。邪定灭正定。魔语我曰。沙门。今日虽有斯语。此处难克也。汝今速起。无令吾掷着海表
& L/ [4 d0 X2 q6 k4 `
9 s9 d! Y% w* [; L0 P时。我复语波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。无能称计。汝今所说。方言甚难耶。波旬报曰。今所作福。汝今证知。汝自称说造无数福。谁为证知。时我。比丘。即伸右手以指案地。语波旬。我所造功德。地证知之。我当说此语。是时地神从地涌出。叉手白言。世尊。我当证知。地神语适讫。时魔波旬愁忧苦恼。即退不现6 Q+ k( |+ |( l; j0 t& A

7 |4 j- m2 J1 b$ u* b( A比丘。当以此方便知之。法犹尚灭。何况非法。我长夜与汝说一觉喻经。不录其文。况解其义。所以然者。此法玄邃。声闻.辟支佛所修此法者。获大功德。得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻。所谓依慢灭慢。慢已灭尽。无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之。以手拳加之。亦无声响。无坚[革*卬]处。此亦如是。若比丘慢尽都无增减。是故。我今告汝等曰。设为贼所擒获者。勿兴恶念。当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮。长夜便获无为之处。如是。比丘。当作是念
1 Y4 X2 j5 ]% t  r4 H9 m
; g, f( I; ^, y! `7 {当说此法时。于彼坐上。三千天子诸尘垢尽。得法眼净。六十余比丘还舍法服。习白衣行。六十余比丘漏尽意解。得法眼净, p2 J+ ^: ?) K" i$ q- D* k

- O  P$ ~) q: Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) C+ i% m; A! h( D7 E# k8 g$ L# t5 s$ u# C! f( v- a
  (六)
' d# ^0 y# U7 E+ Q  R# T
, i( f0 y2 l% D- c- x8 n闻如是3 H- [1 n+ ~8 L2 x9 w  e8 e
7 B$ W4 i. g% B" A
一时。佛在摩竭国神祇恒水侧。与大比丘众五百人俱
+ u! L0 @5 b* k  K7 Z, U- M3 C- f4 o  c- L8 p6 y
尔时。世尊告诸比丘。犹如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲从恒水此岸。渡牛至彼岸。亦复不观彼此之岸深浅之处。便驱牛入水。先渡瘦者。又犊尚小。在水中央。极为羸劣。不能得至彼岸。复次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦恼。次复。渡极有力者。亦在水中。受其困厄
' `7 ^  \. O0 }- Z
" e& @  B4 n) H* N% J今我众中比丘亦复如是。心意闇钝。无有慧明。不别生死位。不别魔之桥船。意欲渡生死之流。不习于禁戒之法。便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃。望得灭度。终不果获。自造罪业。复堕他人着罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先观察深浅之处。前渡极盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡极羸者。亦渡无他。小犊寻从其后而济渡无为) s6 O; p5 c, R5 P( b. h1 x5 m6 B

% V# \+ f3 y6 ]( t( @* v( A比丘。如来亦复如是。善察今世.后世。观生死之海。魔之径路。自以八正道度生死之难。复以此道度不度者。犹如道牛之正。一正。余者悉从。我弟子亦复如是。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中以身作证而自游化。度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是。断五下结。成阿那含。于彼般涅槃不还来此间。度魔境界至无为处。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是。断三结使。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水。我弟子亦复如是。断结使。成须陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是。持信奉法。断魔诸缚。至无为处
0 h. Z; N3 @. A
2 Q7 t" x" @6 \4 H$ L尔时。世尊便说斯偈. l6 T3 {& G* n" A+ K; b7 |% W- C
( {+ W' g2 Y/ o* ?7 W
 魔王所应获  不究生死边
8 k/ e2 W: K0 U+ }" R 如来今究竟  世间现慧明& y, h2 O% D/ a5 G* S
 诸佛所觉了  梵志不明晓( x/ ]9 Q& v7 a# {' r3 n; a: F
 犹涉生死岸  兼度未度者
' u% _" E# l8 D7 G' Q! h  O 今此五种人  及余不可计
6 V+ Y8 m2 {# B" @4 ?7 I: f8 \ 欲度生死难  尽佛威神力 ; c; x8 K6 I! g3 v' k/ u
6 [& T& T" r4 G" m! G# w
是故。比丘。当专其心。无放逸行。亦求方便。成贤圣八品之道。依贤圣道已。便能自度生死之海。所以然者。犹如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。复堕他人着罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如来是也。度生死之难。由圣八品道。是故。比丘。当求方便。成八圣道。如是。诸比丘。当作是学
$ W  r% O, \6 B* f5 a* H0 N) j* O% o" @
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 U( d* Q: T% X. q1 M" w- x( q! F

: W# B. M2 N7 Y0 U5 A  h# _  (七); d  O8 s9 B" f# n
3 G* O, S1 c+ ?- V4 Q4 \- V
闻如是
/ v0 h" }! G8 Y
; r' X! u4 p" p( v. l; O! J: Y% S一时。佛在罗阅城耆婆伽梨园中。与千二百五十弟子俱。尽是阿罗汉。诸漏已尽。六通清彻。唯除一人。阿难比丘也
% G, g, A; d% N# t  `3 N1 K, S
! o  I3 n. [3 i# s6 F, y, o/ M尔时。王阿阇世七月十五日受岁时。夜半明星出现。告月光夫人曰。今十五日月盛满。极为清明。当应施行何事
& y& c  i# M5 V0 p& i1 @! d$ O% y% f1 d/ {, Q- G! y- \- W
夫人报曰。今十五日说戒之日。应当作倡伎乐。五欲自娱乐
6 E% S2 S7 Z5 v$ r! K( \$ x6 Y
* k1 C/ W- n4 \: D时。王闻此语已。不入其怀。王复告优陀耶太子曰。今夜极清明。应作何事& j* ^6 Q& h  i- i
- u% l# Q+ O7 z( H! E
优陀耶太子白王言。如今夜半极清明。应集四种之兵。诸外敌异国不靡伏者。当往攻伐. v; e- f+ z) D7 E% k5 g
- k6 v$ {  [. w" u; Y' z
是时。王阿阇世闻此语已。亦复不入其意。复语无畏太子曰。如今极清明之夜。应何所施行2 u, @+ J# d3 x$ R) b/ d
$ q/ \/ T% ~+ }# ]
无畏王子报曰。今不兰迦叶。明诸算数。兼知天文地理。众人所宗仰。可往至彼问此疑难。彼人当与尊说极妙之理。永无留滞
. R* \2 q  l/ I$ s7 e6 I& z' }. v% \( v, q" \
时。王闻此语已。亦不入其意。复语须尼摩大臣曰。如今之夜极为清明。应何所施行& \- U( Y* Q; u

/ P) s+ j7 R8 ^( F8 B/ U2 D* _  f须尼摩白王言。如今夜半极为清明。然阿夷专近在不远。多所晓了。唯愿大王往问其宜
" f5 ~/ j& s* ?, V, c8 Y' X0 D7 Z1 `- _/ f, [
王闻此语已。亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰。如今夜半极为清明。应何所施行  [" T! M( \( P3 D% M) G5 j

% X* j. R# Q# z, u$ @  _! ~* P婆罗门报曰。如今十五日极为清明。然有瞿耶楼近在不远。唯愿大王往问其义5 |6 z, ^* c! d

! i7 b# q+ R( J* B2 @& I时。王闻此语已。复不合其意。复语摩特梵志曰。如今夜半极为清明。应作何事
8 \/ ^1 l3 W* R" M( r6 Q7 c5 \* f: d% O$ d
梵志报曰。大王当知。彼休迦旃近在不远。唯愿大王往问其情
* D( Y  `- W  m( f# w
8 r  }' \5 f1 r王闻此语已。复不合其意。复告索摩典兵师曰。如今夜半极为清明。应何所施行
& a/ H$ s% b1 E# N5 u
  b* d7 E7 S  N/ y, b$ H索摩报曰。先毕卢持近在不远。明诸算术。可往问其义
; o8 b; _: F4 V! p
. s- h" j, u( O- g9 b王闻此言已。亦不合其意。复告最胜大臣曰。如今十五日极为清明。应何所施行
" h- ?/ H+ q$ S7 Z
$ [& g4 @/ k1 n. @$ Z5 j最胜白王言。今有尼揵子。博览诸经。师中最上。唯愿大王往问其义
2 W+ {4 O. r, V0 z$ B
7 G( ]( a" [9 Z  A6 w, C王闻此语已。不合其意。复作是思惟。此诸人等。斯是愚惑。不别真伪。无有巧便( }1 W) A: }- [' X+ r6 r- l
. m2 X% m* R* t) B
尔时。耆婆伽王子在王左侧。王顾语耆婆伽曰。如今夜半极为清明。应何所施行" K3 s/ U" q+ p. F& J0 F) Y) p
& m2 a' q( K& N% P
是时。耆婆伽即前长跪。而白王言。今如来近在不远。游贫聚园中。将千二百五十弟子。唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光。亦无疑滞。知三世事。靡不贯博。自当与王演说其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟
3 Y7 `) N: v7 P$ j# ?6 R9 T8 n5 B1 ~6 s" ^2 v
是时。王阿阇世闻耆婆伽语已。欢喜踊跃。善心生焉。即叹耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快说斯言。所以然者。我今身心极为炽然。又复无故取父王杀。我恒长夜作是念。谁堪任悟我心意者。今耆婆伽向所说者。正入我意。甚奇。甚特。闻如来音响。[火*霍]然大悟
( ~% h" ^3 _+ b2 v8 x1 u& L& N% g
, i6 c- T( w! y8 H; l& `时。王向耆婆伽便说此偈
% E; }, ?7 \; v9 f7 V7 D8 z4 @
" N0 j/ `" c( T1 M# A% F 今日极清明  心意不得悟
7 q# y* d1 n5 M8 O1 G# W 汝等人人说  应往问谁义# I; i8 u# _$ y* V
 不兰阿夷专  尼揵梵弟子$ }( Y# J2 Z0 S  ~. O
 斯等不可依  不能有所济
3 ^- K2 e; L# U7 n4 S9 i2 {# t 今日极清明  月满无瑕秽
% _6 }9 ?4 W& ~( e 今问耆婆伽  应往问谁义 ; n5 @; Z; y4 l/ l) M6 I% ~9 R; x
$ w/ D+ \9 T# F% S$ I7 Y4 D1 f6 i4 Z
是时。耆婆伽复以偈报王曰
* V8 @# s+ y0 ^# n# G; k/ O1 p9 V7 l; O% s, `
 闻其柔软音  得脱摩竭鱼
; l% g$ n7 e# X+ Y4 j: Y$ u) @2 s 唯愿时诣佛  永处无畏境 
; n8 Y. h6 P# ^7 H1 S4 k# Q8 S8 P% _9 r) a" J% O
时。王复以偈报曰8 m* E& T: W# ]) w
# `; x  T0 O7 c: g# |+ J% k
 我昔所施行  于佛无益事5 f& k3 w* |0 [* p
 害彼真佛子  名曰频婆娑0 t0 N  f# Q, b- q& h
 今极怀羞耻  无颜见世尊
  Z2 F2 E& K( I 汝今云何说  使吾往见之 
; w! H! _9 \* d* y- `0 N
( d6 ^9 B. C, P是时。耆婆伽复以偈报王曰
* S  E: R3 L) L" a4 S+ C7 L7 A7 ^6 j( f% B8 x# M
 诸佛无彼此  诸结永已除: |3 [5 v( q& ?, G1 [' Z
 平等无二心  此是佛法义* |/ [2 h2 J. z7 i& Y
 设以栴檀香  以涂右手者1 G7 w# s% Y) z. s! [
 执刀断左手  心不起增减
* ]. c0 S/ I9 O- A) v0 [ 如愍罗云子  一息更无二
: _- C% R3 W: o2 @' `* ~- P 持心向提婆  怨亲无有异% @0 B# c+ f, F
 唯愿大王屈  往觐如来颜' V" F6 F! G$ `1 {
 当断其狐疑  勿足有留滞 
( Z' n. T' l8 Z! O' u
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:42 | 显示全部楼层
是时。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速严驾五百牙象。五百牸象。然五百灯
: Z# I" _# k0 `$ L
& G) n) t/ H1 M; f9 S9 t7 m+ j2 h5 ~! S耆婆伽对曰。如是。大王。是时。耆婆伽王子即时严驾千象。及然五百灯。前白王言。严驾已办。王知是时8 {* w) R) z. p- P  y: f$ f
  B" f% w) s. ^, \9 W# q, i" P
尔时。王阿阇世将诸营从。往诣梨园中。中路便怀恐怖。衣毛皆竖。还顾谓耆婆伽王子曰。吾今将非为汝所误乎。将非持吾与怨家耶5 [6 a- }2 W9 }1 Y( n/ k) F9 h

! N) f; R9 B7 M0 P" H+ P耆婆伽白王。实无此理。唯愿大王小复前进。今如来去此不远  x: T9 C" M$ Y
3 \; f4 f0 ~  f% T/ M. l# U% r5 Y
时。王阿阇世意犹怀恐。重告耆婆伽曰。将非为汝所惑。又闻如来将千二百五十弟子。今不闻其声6 `7 E0 r+ o8 F$ L, v. W

- f# J8 K. t* Z2 e4 l耆婆伽报曰。如来弟子恒入三昧。无有乱想。唯愿大王小复前进1 G! J! `" t/ y* q4 Y% ?: _! S
+ p9 f8 q( A1 j/ H
阿阇世王即下车。步入门至讲堂前。默然而立。观察诸圣众。还顾谓耆婆伽曰。如来今在何处。尔时。一切圣众尽入炎光三昧。照彼讲堂。靡不周遍
. m. a' T: p7 T$ Z9 _1 b6 ^+ ~2 T$ W5 l; }+ w/ P& c1 ?$ A- h
是时。耆婆伽即时长跪。伸右手指示如来言。此是如来。最在中央。如日披云6 K+ E% \1 _+ {& t. m
' M# q" M; C4 T5 D% n, w
是时。王阿阇世语耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明
6 |4 N5 B- ]! w1 y% \
1 v8 u1 u, l# U% \7 `7 ~耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳
4 t1 n5 W$ u* L/ Z
5 I: f, z, M: T# V6 [- t王复告曰。如我今日观察圣众。极为寂然。使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。时。王阿阇世叉手。自称说曰。唯愿世尊当见观察
/ S9 n- U9 V! j. P& g+ f; |  a' W; \, |; v& x  x
世尊告曰。善来。大王。王闻如来音响。极怀欢喜。如来乃见称说王号! B7 J7 I& N- _1 ]% Y9 b; G- |+ R
7 [5 ?- F) p4 ?3 X, R, [$ P
时。王阿阇世即至佛所。五体投地。以两手着如来足上。而自称说。唯愿世尊当见垂愍。受其悔过。父王无罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修来% x4 L- X7 }( m3 u' ^- b
0 W" q; w/ O* p$ w; H2 d
世尊告曰。今正是时。宜时悔过。无令有失。夫人处世。有过能自改者。斯名上人。于我法中。极为广大。宜时忏悔。是时。王礼如来足已。住一面坐
  ]1 w  v, y7 g! }9 ]+ B3 \
0 `. W8 ^: g3 ^时王白佛言。唯愿欲有所问。如来听者。乃敢问耳
8 N/ U+ ^% {4 V" x& q4 L( @0 W' b; e9 c3 G4 n8 G4 `0 j$ m$ S
佛告王曰。有疑难者。宜时问之  x) g. b2 g# v2 z

, h5 D4 o% B: x/ s王白佛言。于现世造福。得受现报不乎& f! F' J6 A$ t0 m, B
& i1 E5 N! V( d$ E& b
佛告王曰。古昔已来颇以此义。曾问人乎
( i6 H( I- q$ a$ c# ~$ G
. K; a" N% G) e$ ?& U! G8 B王白佛言。我昔曾以此义而问他人。不兰迦叶。云何。不兰迦叶。现世作福得受现报乎。不兰迦叶报我言。无福.无施。无今世.后世善恶之报。世无阿罗汉等成就者。当我尔时。问此受果之报。彼报曰。无也。如有人问以瓜义。报以奈理。今此迦叶亦复如是。时。我作是念。此梵志已不解义。豪族王种所问之义。此人方便引余事报。我。世尊。我即欲断其头。即不受其语。寻发遣之
. ]- L" b* ?4 R' }0 C  ~
) o' x- Z! N& s6 `# D9 \时。我复至阿夷专所。而问此义。阿夷专报我言。若于江左杀害众生。作罪无量。亦无有罪。亦无恶果之报。时我。世尊。复作是念。我今问现世受报之义。此人乃持杀害报吾。犹如有人问梨之义。以奈报之。即舍之去5 \4 l9 ~- B( c1 L' w" B; \
: ?3 g5 v+ j4 C  r
复至瞿耶楼所。而问此义。彼人报我曰。于江右边造诸功德。不可称计。于中亦无善之报。我尔时复作是念。吾今所问义者。竟不报其理。复舍之去。
3 X1 G, R4 ^% j
8 n  I6 P9 Q% ^0 V# @复往至彼休迦栴所。而问斯义。彼人报曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦乐。时我复作是念。我今所问现世之报。乃将生死来相答。复舍之去" P" N# z; k) d3 U4 o

# j0 r7 q6 O( o% q. n5 q% W往问先毗卢持如此之义。彼人报我言。过去者以灭。更不复生。当来未至。亦复不有。现在不住。住者即变易。时我复作是念。我今所问现世之报。乃持三世相酬。此非正理。即复舍去
$ Q1 w3 P& I5 h
. ^2 r8 }: \: a6 H至尼揵子所。而问此义。云何。尼揵子。颇有现世作福得受现世报也。彼报我言。无因。无缘众生结缚。亦无有因。亦无有缘众生着结缚。无因。无缘众生清净。时我复作是念。此梵志等斯是愚惑。不别真为。犹盲无目。所问之义。竟不相报。如似弄转轮圣王种。寻复舍之去。今我。世尊。故问其义。现世作福现受报也。唯愿世尊演说其义
* b. m% t# i# r
7 F$ I' @2 N+ C4 V: }8 f+ e尔时。世尊告曰。大王。我今问汝义。随所乐报之。大王。颇有典酒.厨宰。赏护物左右使人乎
" z% f* l% v+ `$ ~! R1 v1 L0 o  i$ ^; E4 i( u  r
王白佛言。唯然。有之
+ @7 s2 K/ e% V& |' h* b5 Y. d" \" J  y3 L3 Q
设彼使人执劳经久。复当赏遗不乎
; n0 G: z# ]! N$ i: N7 M$ g* L5 X: X5 J7 s  G2 K5 s
王白佛言。随功叙用。不令有怨" ]" ?, S1 k9 ~) X* [
0 n6 D; j- z/ ?8 \; i- o* O. {3 s
佛告王曰。以此方便。知现世作福得受现报。云何。大王。既处高位。恤民以礼。当复赏遗不乎
# D2 z/ I0 u% W# {$ G4 ~5 S6 N+ C4 K6 j+ a6 @; n% _
王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨. [! c2 o" ]6 k3 I

3 I% ]2 o* f+ W8 W6 d4 R1 l佛告王曰。当以此方便。知昔日出处极卑。渐渐积功。与王同欢。以是之故。现世作福得受现报) y+ a) ]7 O- n6 s

0 f+ {* ?! M& E  U$ ?佛告王曰。彼有劳之人。经历年岁。来白王言。我等功劳已立。王所朋知。欲从王求意所愿。王当以与不乎
7 f8 k4 Q2 {4 D: O7 _3 {
6 a+ v. a6 J0 T王白佛言。随彼所愿而不违之
: r& q, ^; P$ K$ j. H5 `6 a8 a) P) a& G& I$ C
佛告王曰。彼有劳之人。欲得辞王。剃除须发。着三法衣。出家学道。修清净行。王听不乎
4 i$ a5 ?8 G, {- Q8 y
/ ~. \. S8 f; x* G% b+ U  r. y王白佛言。唯然。听之
: X8 W: E- H4 d. g) `3 U4 q' K: V& r% p  }0 J
佛告王曰。设王见彼剃除须发。出家学道。在我左右。王欲何所施为
  q! B3 L% ]2 C3 ]- \' f4 h% u4 P; s
/ w7 ?6 r% m: e8 Y' ?王白佛言。承事供养。随时礼拜
* [  r, W! X% N9 Y5 i+ k, ~# s6 u0 J6 K$ N; r0 W# ?8 [6 |7 L' e
佛告王曰。以此方便。知现作福得受现报。设彼有劳之人。持戒完具。无有所犯。王欲何所施行9 J( P& ^/ P$ k/ P3 s$ q! V
/ C. _* j5 J. f8 H
王白佛言。尽其形寿供给衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。不使缺减
% \! \8 q3 ?4 Z2 f8 r0 Z$ i
8 R. P9 G1 E3 y: m佛告王曰。以此方便。知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。己身作证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。王欲何为
. q) V7 L- l+ ?# A! p  E
* O! d8 `( P; w1 C! t( A# b* ?王白佛言。我当尽形寿。承事供养衣被.饮食。床卧具.病瘦医药。不令有乏9 v) H3 H, M+ E! z' E' n9 @

! i  _) v4 C/ o* x8 _! B9 @  `# V佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿。于无余涅槃界而般涅槃者。王欲何所施设
" G9 K3 ?! ?* x( w' o9 i0 U9 S+ E) r: M+ B; b3 t
王白佛言。当于四道头起大神寺。兼以香华供养。悬缯.幡.盖。承事礼敬。所以然者。彼是天身。非为人身
' @* \0 U5 }0 K/ k8 X9 i( j
6 I0 X. n* x( f: T5 t佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报6 T% v7 }1 E5 g1 a
4 f/ K, L; w: D  c. P3 e3 H- f
王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其义。自今已后信受其义。唯愿世尊受为弟子。自归于佛.法.比丘僧。今复忏悔。如愚.如惑。父王无过而取害之。今以身命自归。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。长夜无为。如我自知所作罪报。无有善本
" U6 w. V- o) f. r4 P3 b' `. c
/ k1 j  v# I. B2 [! v( K佛告王曰。世有二种人无罪而命终。如屈伸臂顷。得生天上。云何为二。一者不造罪本而修其善。二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上。亦无流滞
& h( Q# o% \5 A9 w3 U$ K+ R0 M3 j* _9 J! b0 I
尔时。世尊便说此偈. A- f1 m2 u. M! D

' V$ ]% r+ c6 K2 n0 U 人作极恶行  悔过转微薄
2 d( Y; o; L0 z  H% d, H9 M5 |0 r* M' U 日悔无懈息  罪根永已拔 % w. i5 Z8 Z& j8 Q
+ n) O& f; S3 f) k- v* Z
是故。大王。当以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身坏命终。生善处天上。彼以命终。名誉远布。周闻四方。后人共传。昔日有王。正法治化。无有阿曲。人以称传彼人所生之处。增寿益算。无有中夭。是故。大王。当发欢喜之心。向三尊。佛.法.圣众。如是。大王。当作是学
7 E& G' Z; ?* s: [* F! C% K2 U6 F) m7 @: R4 E8 q7 J7 Z3 B
尔时。阿阇世王即从座起。头面礼佛足。便退而去。王去不远。佛告诸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日应得初沙门果证。在四双八辈之中。亦复得贤圣八品道。除去八爱。超越八难。虽尔。今犹获大幸。得无根之信。是故。比丘。为罪之人。当求方便。成无根之信。我优婆塞中得无根信者。所谓阿阇世是也& l1 w8 @1 ^4 u6 f# y1 V, W7 x' K
6 m. o/ ^1 m( A/ }1 a1 }( T) |4 O1 F
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 I# t3 r# M& u  ~* U, `2 n

5 X- v* L# z4 \; e  (八)
( n% ~5 o0 s( [7 @% i3 k
( v! G  s* m. k* K8 M' ^/ J& h闻如是) S/ e! k- ^5 d/ d( W8 P8 a

" i+ l# d" l) m- Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 M2 M/ T9 T% q( X0 H- q. z  C; M% g, \
尔时。世尊告诸比丘。有世八法随生回转。云何为八。一者利。二者衰。三者毁。四者誉。五者称。六者讥。七者苦。八者乐。是谓。比丘。有此八法随世回转。诸比丘。当求方便。除此八法。如是。诸比丘。当作是学
4 ]( ~' w) z* I, `6 `  Z4 y0 Y8 V" m! \! N" u
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 [) D- l7 p9 n' K# c7 B  R" z" H
3 @. @% U1 e. f' W* T( ?( ?0 n" U  (九)
! c) O5 C. t2 C, v+ r
/ V( D$ T8 t; V- K1 R闻如是. h9 c2 a. L+ c5 n0 D1 k" _6 D# P7 n8 k6 _

( |, k+ P# _) ~. M* m! b+ q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 H# V, m* _% d) N4 R5 b/ v
7 x- J4 C) i2 p  X
尔时。世尊告诸比丘。如来出现世间。又于世界成佛道。然不着世间八法。犹与周旋。犹如淤泥出生莲华。极为鲜洁。不着尘水。诸天所爱敬。见者心欢。如来亦复如是。由胞胎生。于中长养。得成佛身。亦如琉璃之宝.净水之珍。不为尘垢所染。如来亦复如是。亦生于世间。不为世间八法所染着。是故。比丘。当勤精进。修行八法。如是。比丘。当作是学
+ n, n1 _0 [, \+ i5 o
; o2 C" ?1 E/ \0 ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ _6 O5 E2 p7 r% M, ^- b' q

' s3 V" D+ O8 [4 k" c: R  (一○)
/ T9 S8 u3 V: C0 @: X* ]  \
6 d$ a! A3 N% g5 I6 g闻如是
3 ~5 m9 S2 a  V
6 I% D; F# n3 M) g* ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 k* S* I4 m, c3 \
0 n, _. ^( x/ D% H尔时。世尊告诸比丘。有八种之人。流转生死。不住生死。云何为八。趣须陀洹.得须陀洹.趣斯陀含.得斯陀含.趣阿那含.得阿那含.趣阿罗汉.得阿罗汉。是谓。比丘。有此八人流转生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之难。勿住生死。如是。比丘。当作是学
& e6 a5 `* n1 O5 H7 \0 ]; C) N$ [( P/ K1 m8 @: `$ e8 W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  D; A9 f( S/ f; W- f6 s/ `+ u+ \
 马血.齐.难陀  提婆达.船筏
9 ]2 y/ j8 T) J* w1 | 牧牛.无根信  世法.善.八人 
7 i6 E( ?  g6 e, H9 W. c& a- i, Y9 f8 f+ N6 [* [! u# Q
增壹阿含经卷第三十九增壹阿含经卷第四十
3 I1 J5 x) W. D) q( R
' c. f% D6 r8 |$ B9 ~- z, d7 t! ?    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
+ B& s8 S8 @4 _$ \, V
+ F& |0 D3 |* T9 P! n! g# e. _
3 z# P+ ~/ b1 D+ }0 n" n7 m( T" U* O  九众生居品第四十四2 ~& c3 G1 M. ?+ x" z, u0 G

7 s' t* G) R1 e5 t$ ?' }# w  (一)
% L. c6 S; U# C/ n; N( }' @
" m7 M  {/ k0 Q' R/ e' L闻如是2 B7 Z! P) s; R7 Q  Y
# J5 g! {! |- C$ M* O
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* C: u( M% H. _& A5 a

9 Z6 v, D0 h$ s8 R6 C( \. q尔时。世尊告诸比丘。有九众生居处。是众生所居之处。云何为九。或有众生。若干种身。若干种想。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天。最初出现也。或有众生。一身若干想。所谓光音天也。或有众生。一身一想。所谓遍净天也。或有众生无量空。所谓空处天也。或有众生无量识。识处天也。或有众生不用处。所谓不用处天也。或有众生有想无想。有想无想处天也。诸所生之处名为九也。是谓。比丘。九众生居处。群萌之类。曾居.已居.当居。是故。比丘。当求方便。离此九处。如是。诸比丘。当作是学
3 E2 L0 X# Z! q$ B- w$ T7 C" g3 R. q7 {5 \7 f9 h0 k, d
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 \7 ?" b& X* Z( F
% X( m! U" H) h% x
  (二)5 I5 O3 d! P/ D1 c

- v+ n! _% E* t# a* v闻如是, y& Y0 K5 ?& a  x+ q* i
4 [$ j8 ^8 [' X
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( p4 T5 g8 Q0 s8 y; Y0 W0 u

0 h' r( g+ p( e9 C尔时。世尊告诸比丘。当说嚫愿有九种之德。汝等善思念之。吾今当敷演其义。是时。诸比丘受佛教诫
6 p( N7 R3 F  P- v+ x& [
6 A0 ~/ ?' S' y! _1 A8 P: n2 `' ~- j: H佛告比丘。彼云何名为嚫愿九种之德。比丘当知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就.誓愿成就。亦不杀生。是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。于是。施物色成就.香成就.味成就。是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就.智慧成就.三昧成就。是谓受施之人成就三法。如是。达嚫成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者。当求方便。成就此九法。如是。比丘。当作是学( H9 a3 Q- e. C" h, s/ q

+ d! @% \8 m$ [, X6 Y1 d' E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 f1 q  e! W# \) {, |; o6 I5 k9 L# x& ^" l% T( M  x8 ^* s
  (三)0 F8 }/ ^1 Z' s3 n5 m  w
- e7 {/ H2 p- V/ b, N
闻如是  m; x1 m2 F; ?+ m0 {( C

: _# r4 y3 u3 K: i3 G: G- X; y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 @* \$ @! Y& W$ y2 S) S- m$ m8 f7 e' ?/ t/ L
尔时。世尊告诸比丘。为成就九法。云何为九。强颜.耐辱.贪心.悭着.心念不舍离.健忘.少睡.隐匿淫泆.亦无返复为九。是谓。比丘。为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九。于是。恶比丘强颜.耐辱.贪心.悭着.健忘.少睡.淫泆静匿.亦无返复.念不舍离为九
* ^; `4 s. [9 s) o: j* Q9 }: o( _1 Y
云何恶比丘强颜。于是。恶比丘不应求者而求之。违沙门之行。如是比丘名为强颜。! M1 Y/ J# v$ n
! _0 L- y7 M7 k3 `
云何恶比丘耐辱。于是。恶比丘在诸贤善比丘所。自称叹说。毁呰他人。如是比丘名为耐辱
9 U! `6 H) L" h  m/ I! z$ `4 g* E/ [2 N/ I' X! n. t2 P
云何比丘生贪心。于是。比丘见他财物皆生贪心。此名为贪也
8 B* n. {) x" [; ^/ q8 _7 v8 F; E% X6 \( K, x
云何比丘悭着。于是。比丘所得衣钵不与人共。恒自藏举。如是名为悭着$ }; ?& H1 W1 l: U. \0 m4 r

6 F3 j+ }1 s; g- E0 m云何比丘健忘。于是。恶比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘
8 R9 O" g4 l) ~8 k7 b1 p1 q8 M! J5 d# ]* F; c" O
云何恶比丘少于睡眠。于是。恶比丘所应思惟法而不思惟。如是恶比丘少于睡眠1 Z0 N* }3 a1 ^% F5 s0 c# }: P9 U
; X* u+ T/ F4 b& Q' E7 J
云何恶比丘匿处淫泆。于是。恶比丘所为隐匿。不向人说。我今行淫勿令人知。如是比丘所隐匿淫泆, C1 _0 H3 n7 T. u

+ [- U: \2 K8 I" V9 K) N0 X# c云何恶比丘无返复。于是。恶比丘无恭敬之心。不奉事师长.尊贵重之人。如是恶比丘无有返复
/ U: |$ j/ n" T- E+ {0 D7 f& ~* G: L. T4 M/ c
若恶比丘成就此九法。念不舍离者。终不成道果。是故。比丘。诸恶之法念当舍之。如是。比丘。当作是学
: e$ C* @; ^, q) V1 o; y
( }% U3 ]* e" b1 z% C# R1 c# F$ y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. U, Z* o  N  S* h* A/ Q  w# k
2 p6 ?" {: }& w9 V0 X, K7 I  (四)  T# l( p9 q6 t1 L& X: ?" q
; B8 T! q/ Q, ^) p2 [+ u1 l- l
闻如是
2 W% s0 ?" A0 p2 ?! ]) w% E7 D( \# ]7 a* g1 M3 h3 z2 r. R0 B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 ]8 W& {& Y# t" n
8 G9 b- W# L& m; I5 a8 w& b尔时。世尊告诸比丘。孔雀鸟成就九法。云何为九。于是。孔雀鸟颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。是谓。比丘。孔雀之鸟成就此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九。于是。贤善比丘颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复/ ^1 Q/ r7 R% ~
, h. I: e! J. c: e3 P) |
云何贤善比丘颜貌端政。所谓彼比丘出入行来进止之宜。终不失叙。如是贤善比丘颜貌端政: T' f* c; D! S0 u; O8 v( F4 ]- ~0 q' j

0 a2 v. P& Z' U/ D0 b云何比丘音响清彻。于是。比丘善别义理。终不错乱。如是比丘音响清彻5 ^+ N2 Q* G0 q" _0 Y# l0 S

* o4 y* a4 d: r云何比丘行步庠序。于是。比丘知时而行。不失次叙。又知可诵知诵。可习知习。可默知默。可起知起。如是比丘知于时节+ Y" i  W1 x/ h- @" z
+ j0 o, ?% v6 U) H
云何比丘知时而行。于是。比丘应往即往。应住即住。随节听法。如是比丘知时而行
. B, l) N$ o0 t- o4 ]' t& c% ~
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:31:07 | 显示全部楼层
云何比丘饮食知节。于是。比丘所得遗余。与人共分。不惜所有。如是比丘饮食知节( J, ?6 l1 K# @0 V" W$ S; a, o

0 s* y( b# ~% `3 R云何比丘少睡眠。于是。比丘初夜时。习于警寤。习三十七品无有漏脱。恒以经行.卧觉而净其意。复于中夜思惟深奥。至后夜时。右胁着地。脚脚相累。思惟计明之想。复起经行而净其意。如是。比丘少于睡眠
/ j, W# i, Y# u& v8 P/ Y3 w# Q* u
& s. a% l; s, {# T1 C4 [云何比丘少欲知于返复。于是。比丘承事三尊。奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是。贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行。如是。比丘。当作是学& |) y1 c2 Q5 ]; I

; k1 y; W8 n& C- ~1 t4 {# D% [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ q2 b+ a5 R% B2 v, P8 |  Q  ]
  (五)
! s9 H- {; w. a" l; `
# L& Z; I" H3 f- |闻如是; T  O; S1 B9 N- H+ z5 G1 R  @: R
, J, z1 Y) i# ^! m' h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 Q0 @/ }7 ~, C: f2 w3 j5 P8 R% l! s: h, T% {& v7 R$ ~9 N
尔时。世尊告诸比丘。女人成就九法系缚男子。云何为九。所谓歌.舞.伎.乐.笑.啼.常求方宜.自以幻术颜色形体。计尔许事中。唯有更乐。缚人最急。百倍.千倍。终不相比。如我今日观察诸义。更乐缚人最急。无出是者。随彼男子系之牢固也。是故。诸比丘。当念舍此九法。如是。比丘。当作是学
: D' }4 L$ g8 F' A
9 I9 F1 L* S  ?3 r7 Y8 c( ]' m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: r7 F3 L, f8 B
8 y! \& J3 l  B( L7 E
  (六)
. q& Q6 o: t7 }  c+ k
% ~9 H" B" S1 `* R* n9 e8 g' X闻如是
/ N& f% B- e( t+ M4 m7 _0 p
5 h8 q2 e2 B9 h# K* I一时。佛在优迦罗竹园中。与大比丘众五百人俱% v- r' W( S" n. Z" Y
& F; H- w- I3 V" [3 W# M
尔时。世尊告诸比丘。我今与汝当说妙法。初善.中善.竟善。义理深邃。清净修行梵行。此经名曰。一切诸法之本。汝等善思念之
: j" Q& Q( q2 F' F/ `. N" J
* [4 o: w$ i' k1 [8 o9 t" V! B$ P* b) s诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教% ]6 `4 C; |( i2 P) G8 R$ j3 c

9 u0 Y7 _, G- k% ^* i! R) B: S2 X佛告之曰。彼云何名为一切诸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹贤圣之教。亦不掌护如来言教。不亲近善知识。不受善知识言教。彼观此地如实知之。此是地如审是地。如实是地。亦复是水。亦复是火。亦复是风。四事合以为人。愚者之所娱乐。天自知为天。乐于天中天。梵天自知为梵天。大梵自知为大梵。无能出者。光音天还自相知由光音天来。遍净天自知为遍净天。果实天自知为果实天而不错乱。阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天。空处天自知为空处天。识处天自知为识处天。不用处天自知为不用处天。有想无想处天自知为有想无想处天。见者自知为见。闻者自知为闻。欲者自知为欲。智者自知为智。一类自知为一类。若干类自知为若干类。悉具足自知为悉具足。涅槃自知为涅槃。于中而自娱乐。所以然者。非智者之所说也7 j2 N2 Q; l: C7 n5 E
* b  q8 k- w: K' k2 k
若圣弟子往觐圣人。承受其法。与善知识从事。恒亲近善知识。观此地种皆悉分明。知所来处。亦不着于地。无有污染之心。水.火.风亦复如是。人.天.梵王.光音.遍净.果实.阿毗耶陀天.空处.识处.不用处.有想无想处。见.闻.念.知。一种.若干种。乃至于涅槃。亦不着于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分别.善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。尽生死原本。平等解脱。彼能分别地种。都不起想着。地种.人.天.梵王。乃至有想无想处。亦复如是。至于涅槃。不着涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由坏淫.怒.痴之所致也。比丘当知。如来.至真.等正觉善能分别于地。亦不着于地种。不起地种之想。所以然者。皆由破爱网之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除尽。是故如来成最正觉。佛说此语时。是时诸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬闭塞心意故& X* X* b. u# V. R

; n7 m# z: ^. W3 ^5 ]& |0 b此经名曰。一切诸法之本。我今具足说之。诸佛世尊所应修行。我今已具足施行。汝等当念闲居树下。端意坐禅。思惟妙义。今不为者。后悔无益。此是我之教诫也
+ }' S" q: V' t
" |' F2 ~" Y& c, K, `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 f9 f- S  Y6 Q, O5 q+ a

% U8 W+ R  Q* V* v0 q0 n4 N  (七)
* m5 |4 {' F- {1 y. ?& V6 j' M
5 {7 z5 m6 n" [  Q闻如是9 K0 ^& b& Q; t. `5 j

' [" G& ]% p6 }, {( m一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
/ u6 w7 u& i" M! c5 q4 t
9 _' |& J+ D0 ?/ i! U: G尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍4 ~5 D/ X% F1 x9 N  u) C" [9 H' `
" v6 M9 Z5 S% a$ Q3 \5 G
是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处
# L6 r$ `2 Q; T* @2 T5 e+ X6 Q4 V( F4 V, Y4 k
诸比丘对曰。如是。世尊
2 W& S. y0 r6 N4 I  }2 ^4 H" D7 c8 R) D: _( ^" ^8 z
是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳9 \% f: L, `0 ?# |& i
+ f- w# @; ?8 I' _" T
是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立
3 X4 s) d) x5 M4 z% R+ j% G) e* O" N; k
是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎
/ J! T' P2 d% {9 c3 _6 S; D
1 q3 W8 J$ N7 ~& w比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖4 |/ m& e( \5 _3 f5 w6 _$ c
' x% P/ s) `. F% V" S+ B
佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视0 z/ l) J5 G' q' F

7 o* w, y) e% M! P3 h比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也
+ q: d" i2 K0 G0 ?+ d+ `% w5 {, J
佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎
4 \- Y5 h4 b0 _
  J) ~1 W0 R/ z; ~7 e: ^比丘白佛言。不往问讯诸病人
$ I/ y1 w' j5 L3 Y' f2 m) N
! C) D, B. v% Q" A佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上.人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具3 B6 ~( W! `# T* r
- h, P6 H9 z& o9 B; U* u
是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳
% y7 L. e( ?$ h; y
' p5 C0 x( L) |8 M1 c& U3 M: K  s佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视- g0 \7 \- I, r% j8 q

6 W9 U. o+ x; m" F9 c是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对
: s* S$ q% s1 B- T* \
( g3 m' d7 I, m+ ^. P尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。
4 O. R, l2 p8 e' {% P/ l. [  ?
$ \  ~! T9 ^: K尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山.剑树。火车.炉炭.吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦  H. h$ I& d5 ^: e1 q4 v
5 c9 z1 g7 d" H& D$ L) s3 s
今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫. B" z3 m, r, {/ I
$ e9 P: |3 {" K# q
尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解$ `% C2 y! X' \0 J* U0 y

+ |; z+ G0 Z; X- v" J# H佛告比丘。汝以解病之原本乎
% v3 {1 `4 F/ z; l  y8 G
; w) f# o9 }7 {) p: G6 D5 ?6 {比丘白佛。我以解病之原本。去离此生.老.病.死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身.口.意净
3 V' v% w' ?( t+ k. c  ^! w8 h% d3 f( e8 {  e( c4 r0 Y
是时。世尊具足说法已。即从座起而去
) O: y/ N5 R8 p, W  U7 m9 W0 a% c; r5 I# I3 }& K  @, M
尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂6 F* g# p7 h5 l% J8 h
5 E2 a' n  v2 S* F
是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时' Q; a5 u: p* i4 R: d
4 _/ ?* H9 c( H$ R) N
尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王.盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生.老.病.死.忧.悲.苦.恼。亦欲离十二牵连
* Q7 `$ g% J. j) H  Q( a9 s/ P; M# F' l" G, L% C  R
诸比丘对曰。如是。世尊
& c7 j7 _5 R9 N4 \9 i' k! c$ S8 b1 Y  Z$ `$ X  s
佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师.同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异
: i  P0 C5 k  _2 c! N1 Q4 j. n( |) X* G
尔时。世尊便说斯偈: c" O7 h- k$ _+ @( k$ L
! ?+ D) V" {0 u0 h
 设有供养我  及过去诸佛4 o) D1 g: C' F: P1 _
 施我之福德  瞻病而无异 
+ D, i! q3 x( l7 V  h0 Y
, Y) [# G* y' a1 W4 S尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫
8 {& f5 P. v2 L/ G# V% _5 G8 }5 Q8 y" y+ M6 @$ O6 z, U9 F1 s, k
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 _" h; ?' ]( m* Y8 c

' C# _5 W: K' @: G' N  (八)
% `- p' Q( L: E- ^
3 i( L5 ~! e. o. S, j4 v# I闻如是
  z2 N. W/ Z$ e+ o
9 e- v- n$ j) r4 p, B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' B) r3 ^. W6 E3 r3 Z7 B
6 {. W& \, X8 j$ ?, @- ?
尔时。世尊告诸比丘。有九种之人可敬可贵。供之得福。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.向种性人为九。是谓。比丘。九种之人供之得福。终无耗减9 i% S: Z* a) J7 X6 @
% n- G5 s; x3 ]5 t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" C$ |8 w4 S& Q5 h
) @* M, D2 @$ w# m" |
  (九)
8 B' b/ V# _9 O9 c2 [
  Z" s6 t8 C0 G: Q) }闻如是
, P) a" e% u" v* G% Q" k
0 [  u  @! g' E# j一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱' p9 g7 N% `8 V* _* `; `( Z# i% J
0 D& k9 Y. i9 X/ v0 l: P
是时。满呼王子至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。满呼王子白世尊言。我曾闻。朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论。然此比丘不能答对。我又曾闻。如来弟子众中。诸根闇钝无有慧明。无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者。迦毗罗卫城中瞿昙释种。诸根闇钝。情意闭塞9 y. n$ C0 {4 D7 [

* S$ I7 {* m; v8 S$ R佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不习世间谈论之宜。又王子当知。此比丘者极有妙义
5 K! W1 l9 W0 ~. ?) U! h
) o4 ?) \% x4 G2 z0 w/ W8 I0 H是时。满呼王子白世尊言。佛所说虽尔。然我意中犹生此念。云何有大神力。而不能与彼外道异学而共论议。我今请佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人
9 |/ W0 D* U8 B. J- A8 p" E. {# S4 M- u( o* ?5 {) K
是时。世尊默然受请。是时。王子已见世尊受请已。即从座起。头面礼世尊足。右绕三匝。便退而去。即其夜办种种甘馔.饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时4 h( a9 E/ M7 E; O# O+ ~$ @& D5 x
* O. N. W# h8 @2 u
尔时。世尊以钵使朱利槃特比丘捉在后住。将诸比丘众。前后围绕。入罗阅城。至彼王子所。各次第坐。尔时。王子白世尊言。唯愿如来手授我钵。我今躬欲自饭如来
4 i. j- }& F. e4 Q. p, p: V: D
% J+ m2 E: m8 ?' G! c+ ^$ e* c9 k佛告王子曰。今钵在朱利槃特比丘所。竟不持来
0 A0 w+ S, |/ @+ d2 s; q/ p
1 K# p+ H  S  T7 G王子白佛言。愿世尊遣一比丘往取钵来( A, u! ~' X6 }2 \% ~$ h6 a$ {

* W' O" {) @. g: [3 A0 ^  I' x2 D9 |佛告王子。汝今自往取如来钵来
- s( W; i  M" a/ v) B( e
1 }  C( g7 N0 t& {1 N尔时。朱利槃特比丘化作五百华树。其树下皆有朱利槃特比丘坐8 w9 ^- H+ }$ n1 @. N! Q2 h- V. k' H/ e

" M& X$ s& j2 s9 ]% o% J* L尔时。王子闻佛教已。往取钵。遥见五百树下。皆有朱利槃特比丘于树下坐禅。系念在前。无有分散。见已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是满呼王子即还来世尊所。而白佛言。往彼园中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘
# X# Q$ X* _% s8 I; U5 {  u8 h: z8 h
佛告王子曰。还至园中。最在中央。住而弹指作是说。其实是朱利槃特比丘者。唯愿从座起
/ I; b( I8 ?4 m: d5 m, a' b. J# D* d* Q. g6 g: s, I
是时。满呼王子受教已。复至园中。在中央立。而作是说。其实是朱利槃特比丘者。便从座起
" U5 U, j8 i; q& J- c. O* T' }1 g) N
王子作是语已。其余五百化比丘自然消灭。唯有一朱利槃特比丘在。是时。满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。头面礼足。在一面立
, o2 G8 g0 e2 `; I; p
1 r0 `% J6 u# c# g: |尔时。满呼王子白佛言。唯愿世尊今自悔责。不信如来言教。此比丘有神足大威力
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:03 | 显示全部楼层
佛告王子曰。听汝忏悔。如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九。一者豫知人情。二者闻已便知。三者观相然后乃知。四者观察义理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知义.知味然后乃知。七者不知义.不知味。八者学于思惟神足之力。九者所受义鲜。是谓。王子。九种之人出现世间。如是。王子。彼观相之人于八人中最为第一。无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足。不学余法。此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知豫知人情。知如来须是。不用是。亦知如来应当说是。离是。皆令分明。如今无有出阿难比丘上者。博览诸经义。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度。如阿难比丘.朱利槃特比丘之比也- x7 X. ?( `0 ]5 _
) a4 |3 I: @3 a& R9 P5 d) g
是时。佛复告诸比丘曰。我声闻中第一比丘。变化身形。能大能小。无有如朱利槃特比丘之比
2 J) z- `- G9 d5 x+ h5 a, C: M; S! Y: o2 z% a& V+ A
是时。满呼王子手自斟酌。供养众僧。除去钵器。更取小座。在如来前。叉手白世尊言。唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家。随其所须衣被.杂物.沙门之法。尽在我家取之。当尽形寿供给所须
6 S" |# ]0 K, I( x3 W
- R% t7 b. E, x. H! }佛告王子。汝今。王子。还向朱利槃特比丘忏悔。躬自请之。所以然者。非智之人欲别智者。此事难遇。欲言智者能别有智之人。可有此理耳- ?" n) N3 M; [& \* b

) t/ @+ S1 ^: q9 _" K. A是时。满呼王子即时向朱利槃特比丘礼。自称姓名。求其忏悔。大神足比丘。生意轻慢。自今之后更不敢犯。唯愿受忏悔。更不敢犯  k( ]( {+ K: t8 k+ z
- r- ?3 L3 j/ X& X
朱利槃特比丘报曰。听汝悔过。后莫复犯。亦莫复诽谤贤圣。王子当知。其有众生诽谤圣人者。必当堕三恶趣生地狱中。如是。王子。当作是学1 f( J: e  H. J8 j% r/ o

2 d) P: e# @2 T  J4 F8 D: u6 s尔时。佛与满呼王子。说极妙之法。劝发令喜。即于座上。得演此咒愿+ T% ]; a  _0 ]6 K; X! k9 n9 _' i
. @5 x  d0 R* X8 k
 祠祀火为上  经书颂为最# }, \  _8 ^, e% k) t
 人中王为尊  众流海为首% ]/ E" [- s3 x4 C/ l) n
 星中月为先  光明日第一$ T8 m& x3 x# B) k& A
 上下及四方  诸所有形物9 g4 x" Z6 v. K  V# v1 O
 天及世间人  佛者最为尊6 t' e( }/ E- K: i0 I$ a# W
 欲求其福者  供养三佛业 
# X) ]* {/ D& I3 `9 H9 s  p# {. J  z) Y
尔时。世尊说此偈已。即从座起
. D& ^6 b, @; O. t9 Y' h' G' J2 {9 e- i: n3 Y+ w# D
是时。满呼王子闻佛所说。欢喜奉行" B! U  b  g5 u
5 E% J1 _$ n' ]
  (一○)& O3 S: f% N- ]2 F( _
6 @; m+ @) @  x" t2 W' y; j+ H
闻如是- J! M7 k9 V# H. N4 z( o9 V. _
4 K8 o% V' C! c- y# L! C
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ k: J- u$ `5 _% H% J- {

) m! p( I/ ^: w4 V尔时。阿难白世尊言。所谓善知识者。即是半梵行之人也。将引善道以至无为
; ?" o, v$ w, V0 L1 \* N
% Y* B/ n( m! f8 r8 F! ~( Q! ^+ l佛告阿难。勿作是言。言善知识者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知识之人。即是全梵行之人。与共从事。将视好道。我亦由善知识成无上正真.等正觉。以成道果。度脱众生不可称计。皆悉免生.老.病.死。以此方便。知夫善知识之人。全梵行之人也- F' x& g- q, ~. V  h1 ]( Z, F6 e

. H& U# L+ J! w' J- q复次。阿难。若善男子.善女人与善知识共从事者。信根增益。闻.施.慧德皆悉备具。犹如月欲盛满。光明渐增。倍于常时。此亦如是。若有善男子.善女人亲近善知识。信.闻.念.施.慧皆悉增益。以此方便。知其善知识者即是全梵行之人也6 I: N0 n; r$ u! y
: K6 K& m0 }, B4 d
若我昔日不与善知识从事。终不为灯光佛所见授决也。以与善知识从事故。得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便。知其善知识者。即是全梵行之人也。
# a4 _" U, p8 ~* T" I7 v
! n8 u- g5 B6 [$ D$ t* w+ _' g若当。阿难。世间无善知识者。则无有尊卑之叙。父母.师长.兄弟.宗亲。则与彼猪犬之属与共一类。造诸恶缘。种地狱罪缘。有善知识故。便别有父母.师长.兄弟.宗亲2 m( A9 `$ O8 v+ E2 a0 W
8 F6 D4 Z0 i& ]1 X
是时。世尊便说此偈$ U) q2 ~4 ]! H' {% C
* V; j+ A6 F' ^' l! Q7 m
 善知识非恶  亲法非为食
5 X9 Y; O9 C4 d% j 将导于善路  此亲最尊说 
9 j+ z% j1 y$ m$ f4 j5 i  r+ j  X1 `$ M2 |, O1 }" C
是故。阿难。勿复更说言。善知识者是半梵行之人也
) G+ {! Q/ {7 u2 l3 m: ~; a+ d& S  R( A
尔时。阿难从佛受教闻佛所说。欢喜奉行4 ?4 ~8 ~: j: v; `: O* o
$ J+ q& a# w3 _) F- z) l* L6 Z
  (一一)8 g, g! G) q; `# P0 T; S

  _  Q: {, X* c: B7 C  \闻如是. N" q7 k& K! B# _+ {/ O6 D! c/ a
; R3 K7 u4 ?& d, y
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘之众五百人俱
( x, g' |3 }' l  f5 g
; m) @( D0 D7 e+ l7 Z% J& H是时。释提桓因从三十三天没。来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求
/ \) A) {; o2 E- Z( U% J5 B. \- d1 f& W9 w2 Q6 e4 q1 c1 {" t' {
佛告之曰。世间流浪。其性不同。所趣各异。想念非一。天帝当知。昔我无数阿僧祇劫亦生此念。天及众生之类。意何所趣向。为求何愿。从彼劫至今日。不见一人心共同者。释提桓因当知。世间众生起颠倒之想。无常计常之想。无乐计乐之想。无我有我之想。不净有净之想。正路有邪路之想。恶有福想。福有恶想。以此方便。知众生之类。其根难量。性行各异2 y( E# ]$ i" x* q% L* j8 E+ ?! J" z

( V  X# u! P3 y# W2 }9 K( r若当众生尽同一想。无若干想者。九众生居处。则不可知。亦难分别九众生居。神识所止亦复难明。亦复不知有八大地狱。畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦。不知有四姓之豪贵。不知有阿须伦所趣之道。亦复不知三十三天。设当尽共同一心者。当如光音天。以众生若干种。想念亦若干种。是故。知有九众生居处.九神所止处。知有八大地狱.三恶道。至三十三天。亦复如是。以此方便。知众生类。其性不同。所行各异" j4 ~: P; a6 k5 K( L: x: E
1 D: G( \. s( N! N
是时。释提桓因白世尊言。如来所说甚为奇雅。众生之性。其行不同。想念各异。以其众生所行不同故。致有青.黄.白.黑.长.短不均。又且。世尊。诸天事猥。欲还天上
4 F' o  Z5 x7 p# n0 r3 Z& U' P* B( l3 m! d! X* d9 L0 M6 L7 K
佛告释提桓因曰。宜知是时$ C9 Y  ?5 i# M* t' M( }, _
7 i! W. M% o/ S
是时。释提桓因即从座起。头面礼足。便退而去
% a2 q: C9 t% M* [" H1 g
0 h1 R5 l5 I9 {9 v7 h" v& ?尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行
8 S* f1 _) v/ ~6 W1 g6 e% P* o# ]$ E9 U6 n  R4 v& P
 九止.嚫.孔雀  系缚.法之本
% w. P2 T# c' x) S) d& g  F 病.供养.槃特  梵行.若干想 
3 W7 j$ L9 O6 J
0 s5 {, J- p1 V) @3 t增壹阿含经卷第四十增壹阿含经卷第四十一' [! _: q: X- U" b0 o. ]# {

) U& n( T0 k8 C1 ]% b* j0 ~7 J' o    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
( i+ X2 L/ {. _' u4 T) O9 B6 r5 Q2 ]) J$ L4 y3 ^- O+ c

8 s2 {$ B, k. x" h1 S0 A) M5 u  马王品第四十五
: ?$ {/ U1 v' m1 H! k
: P) ~9 U& k( J  O2 ~( [  (一)7 N, \- \+ k/ Z& k

9 ~/ n% ?5 P8 I; K  ~7 V& C闻如是
3 {8 k& \5 T3 B  a. h
! b1 D: z) j( H一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱5 c. b% Z. l& ?1 W' L) s
3 U( l5 J; m2 y
尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文.地术靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有
; U/ f( @1 X9 `- ?! Z2 U: T; f( n' }3 ?
是时。婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然向应。我今有此女宝。颜貌殊妙。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相.八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门: w) {# ~1 G* ^; ~8 W0 I

1 G: ?7 L/ E3 m是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女6 ?, {3 w7 e4 o

. t& N& k9 r; w* V6 U; A佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此着欲之人8 A) H: t& Z0 t) V, n( z$ B( h
% D7 D$ K7 N8 q, R$ M3 B# m
时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比
0 ^& l" p1 r/ v( j/ q
. ~+ b4 U6 ^$ e+ i' c, ]4 q4 f2 J佛告梵志。已受汝意。但吾已离家。不复习欲/ ]8 `  j1 c! O- u5 }+ c
* L. u/ d: L& m- X1 M
尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使令
7 [7 ?" n0 X( n5 }# {# Z& U7 T3 N; u  i% l& l
是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是诸。比丘。女人有此九法弊恶之行- I; W. s' R' s+ T# Z0 u+ F, g; L' K
, r4 f; u3 k2 R
尔时。世尊便说此偈
+ n9 A4 r% W& I# h% \2 U# N$ \* j3 ?0 @! p3 W+ T' h8 c0 Z
 常喜笑啼哭  现亲实不亲0 I% s/ k7 s$ _8 G+ P
 当求他方便  汝勿兴乱念 
  ?+ ]. \# c, t+ f+ B; N2 `& J% v/ v( f, u# G# i7 r
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵1 j7 D" o# l- {$ o/ A
- h& g0 k6 Y& \" `
佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐: F& M" `2 K' j  K- y
9 I# _& t6 a* D
比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色
/ F8 k6 n, O0 B1 F& p2 ~
3 p2 W# [' l0 U! r4 j是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际: R2 I) ]7 M) X) n0 Y3 {3 g
5 s3 i* v5 u+ S& t- d
是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
8 x+ }: z4 M  O+ J2 ]9 |' M9 ~5 ?1 ]# W( K$ D1 H, `" U, s; f
是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难
- }$ _1 j, ]+ }. m8 p5 H- U+ D* x8 w& d2 Q, K
时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
6 a# C: }; @* Z- _/ t' q/ ^" z1 k. q: z% [6 d! E
是时。普富商主便说偈言
2 r) F/ s' ^5 y' I2 I$ [& ~+ ^3 o/ `8 I" P1 n) s3 N" x
 我等堕此难  无男无女想
5 a- n' t2 x5 C! \  |" i: n$ |0 x6 o& ` 斯是罗刹种  渐当食我等 
! x' B2 K8 j! d5 @3 \& u6 ?# F9 C. ^( m7 v+ A9 u
设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意
/ ]1 G  _. {1 Z* c6 e. w
& u  F8 B1 H4 b2 i是时。诸商人与说共别之偈6 X+ _, i- B8 c3 l

5 I+ o% F( L8 Z1 F1 c* W9 \$ \ 与我问讯彼  阎浮亲里辈; x; J& z" ^/ C; U" n! A! k% v
 在此而娱乐  不得时还家 
: r( M/ m) f1 y1 _2 g  A1 w- E% Q6 D( {
是时。商主复以偈报曰
% y7 ], u9 w0 v4 p, [1 y) ~* S+ {$ S/ A% R8 G+ _3 r3 ?0 d
 汝等实遭厄  惑此不肯归
, H$ Q7 }- p0 H& K- W6 C 如此不复久  尽为鬼所食 ' w- V% x$ R+ M, H
: {$ C8 }0 z. o% L; {8 q" D0 J
说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者1 V$ d% D% F$ M

7 Q2 c0 d3 i2 r; \& B  H" w9 l是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
0 N' w8 x- N8 a7 S7 P  f0 G
& i. c& Q8 W- U5 C- x/ w 已堕师子口  出外甚为难/ S- J  R9 L) Z3 E
 何况入我渚  欲出实为难 
! w. a& U# w2 R' [) A% @; m" Q2 A: {+ F1 j
是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也# ]7 g! p8 b$ m  t/ D6 H

( ~* n6 s# Y) t/ h. @9 G2 {是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
1 d( U3 V1 J& N7 c& \+ o( ^( B% ?! U& s1 E2 c% Q$ Q
尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意0 M0 K5 D7 L8 f" c2 J" Z

  s7 ?* q9 E# x" k' s  |. |$ }是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
/ n7 U9 @+ H7 T0 |( a$ f, q8 c
) n; ~  B% b% W比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
! i# F( C$ t: t6 d3 ^0 e" b" w: G& S
$ e5 W9 F4 p' a! [尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
( n8 Y- A! {* @) |; o/ N5 Q: y
! X7 O2 T6 B- u/ m! u是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉) w6 x% K/ M) w6 ~1 f# A: w& [
* q7 l% F) F6 X, E- j
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 e4 |7 b! Y( j" W- M  _( \
6 U% A' {) O8 ~
  (二)% f* D3 q3 p1 l; r5 `! K- O
1 i7 \3 Q, m, I5 ]
闻如是
0 L& L: X, ]2 s( ?6 S
1 e1 k. W8 p6 `3 c% V* A一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
& l7 g+ l! s( |7 c" y* |
' H  K1 s/ m$ N5 F5 d. L是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声- d, s, {* P& ?$ n" k. t

2 `' K. Q2 Z) a( }) W阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳( R' H, s8 K- q' t0 l2 P
; m0 z- N0 P, b5 I& R6 E0 e" E
: O$ r; l7 H  ]/ n9 I+ Z
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:37 | 显示全部楼层
佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
& D! x2 A5 l3 G% r7 s
) q$ k4 U' w4 d( e, f6 k: Q是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
! [  B0 A* y+ q9 z! s% y4 ~% ?- f/ o
舍利弗报曰。唯然受教" t  Q6 D( B7 h! Y6 U; d
0 O8 u4 t$ C7 I
尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去+ a: I7 ^/ ]4 b  A

/ w3 O( J% i  Z  h尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向. P( l% p9 q4 Y. r6 E

4 z0 d; m* W! i8 ]3 {( |2 {舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处) e. ]& X5 P+ X+ K% m6 H' K

; Z- W7 }! L2 W/ J! }; ~0 g) l& Z是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
& T# y3 o+ `: t. E) ?, Q9 e& K, D+ S  l
是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心1 S7 z7 G' i% r, C3 D5 m9 k

& M; o( H: [/ _/ f& H是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻/ k  H1 B9 t6 @9 L7 z9 j# z: ]

: D9 t4 l. N5 U: x9 a4 b/ d是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
: L& w8 F; T0 f" n2 O& \4 \9 h' H0 {1 k" Z
尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔2 \7 g4 B/ a8 t$ V6 U" z

) N7 g+ r/ M3 d是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
$ ~" R0 r- B+ w8 A' c, e
: a5 Q2 O5 }5 J! r是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何' C/ F% p" z2 l4 c& G( y1 f4 H

# _& _# ?7 b/ b, J  H8 |舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳
2 S( G. f2 {7 C3 u4 L5 c  g$ Z/ y2 {+ I  p, L
佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
1 `" f6 K0 A* s! O/ q" J& j) {0 ]- P+ V6 J
舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中- y9 E/ t1 _. y/ c2 ^$ g
/ F2 M, r. s2 x6 Q9 j# H
佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎( f& p4 Q; ^* `( X: n

: Q- M! G  h4 N6 A: \9 s; A尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念  f7 ~. ~1 _# o/ H2 y5 Z" u/ D; T

; g( n1 b  ?1 u, z目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
% @4 L- \* v: S1 l( @1 {0 n3 T4 R* D2 Z
佛告目干连。汝后复生何念0 Y+ P" q; r/ `3 H/ q! [. s% i- o
# Z; B8 V; V  U  g8 r/ E
目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散
5 \+ R3 j1 l$ b. V# t) g8 T
/ p. e0 U( w& Y, o$ T- \佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及( N, f" K) Y* B/ g# s  O

9 ]: R6 g' V. W7 T. G设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处! E, w0 T5 e; Q/ C+ s
9 H, p4 P* n4 w# G
尔时。世尊便说此偈: ]! ~  t* M1 X
9 x7 @3 c4 B0 s6 s* R8 {
 常念自觉悟  勿着于非法
! z  P0 I: `1 Q6 ~7 O; U8 f 所修应正行  得度生死难
" v9 L$ n; K# H2 a" s( l8 s! { 作是而获是  作此获此福
& U) V8 a# v, D* n6 G% y4 x9 Y7 g 众生流浪久  断于老病死
: R  F% p6 ?. y$ M' N. o5 \" ]" Z 以办更不习  复更造非行1 z1 w! g  Q& [( \
 如此放逸人  成于有漏行# R2 B4 ^7 Z2 d7 d7 J7 `& ]5 {( {. ^
 设有勤加心  恒在心首者
3 A% r6 J. A. J" L! h# v3 |8 } 展转相教诫  便成无漏人 
! D% `$ Z6 e+ B4 s" r6 s5 Z/ `
. D" l: ]# h8 M9 ]是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
& l' V+ x, G* |* C3 ?) ]/ o
1 `7 _* Y& V% U3 M: c# a是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心# [  H9 a7 A# V" M3 f+ P* C8 B; q

7 A/ e: m" y( z是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解. X$ ]! q  |8 _; N4 R
; O- t/ I" b4 _. k$ f2 z$ y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& k' C. ?- w& \
, z. u8 b% U6 K% w4 ?  c4 [* t; m' f* u
  (三)- O4 C( M9 \- v% l8 k+ f* `; m

; H% }# E+ u" q: X# ?) O, S; U闻如是" V! e6 i5 R5 H1 L3 I
, d* x# r5 d% O2 l; H) a
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* T. m) P  B; V, g; ^. O尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去5 ?+ z0 G. \2 i6 y* T
  ]1 C6 F  e7 M4 @
若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养2 _8 e5 u2 S4 n6 x

- I/ k  T3 z) ^0 F: m: K尔时。世尊便说偈曰
; X  Z7 [$ I  t! |' r/ E+ k9 x2 E5 ~: R. i' g" x  F8 f
 衣被及饮食  床卧及所安
5 z: x* k0 }( ` 不应贪着想  亦莫来此世% V! L- \* ~: H+ J
 不以衣被故  出家而学道6 m3 Z) H: S5 m0 }- d6 k% x; q  |9 H
 所以学道者  必果其所愿
6 l  y3 m4 P% g5 Q8 P& O 比丘寻应时  尽形住彼村  h! m8 |! S3 o% K# S# ^. o
 于彼般涅槃  尽其命根本 # a1 E) t- o- J: b

3 H# }  H- `; E5 x& \6 u: @# ~是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游& o4 ]! ^4 ]. e& j7 `0 v8 p7 o8 k1 F
6 L8 [- V3 m) o4 H. |
是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游" p  i" Z$ u9 _; ~

  u4 ?6 t  Z, ?0 l% e& x) B3 p佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足$ U" T- ?6 n3 E

& ]' J9 [+ _2 e( l) ^: y$ w如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行0 Y/ _9 v. q& ~+ b- H" R

5 {9 o9 S: b' @  g2 }* n: C8 Q(四)' |9 f- M/ ~# Z" Y* a2 e
, C+ L+ M) O0 ]1 a
闻如是
# L- O7 }3 `  F8 d9 b! S! a1 k/ n( }' k  u$ I, C6 M
一时。佛在婆罗园中/ c! s% `$ o; n6 ^& p) o9 |

5 V7 A9 J0 V2 l8 f  s3 T; X* ]' w尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食" K% D( B' a( Y) z% }0 s! H
, L) E+ c; A# z8 F
尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村6 G) G! Q; x! Y" F  L+ Z

. z& l- Q& U$ Q$ f是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎- Y4 j6 m: }, D: @+ I6 h$ `5 H/ p! b
. I0 l+ m; J0 F4 }8 q( M6 c
世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
* s6 f$ W" m& E  c& V4 I
) D+ `  ]' v" k1 \! l; g" j尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学* S& [7 n/ t! z

% M0 F, Z- N5 ]8 G: x' F: t/ a8 v尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便" g) M+ i: a! n+ B+ O7 W
' g( P& r. |9 o' b  t8 H' u! x" t
是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎: G) e' M0 W5 ^8 p( z, S1 }; \* {( d
' b" ?: o7 `9 C" m% \( o
是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
/ q4 F; [3 o! e5 \5 r4 T1 R$ B5 o1 P. d
是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
3 D3 k7 E5 \# j4 V1 Q1 |( ?9 C- E* a6 I$ A+ O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  Z  a" d% n! ]8 `8 W( a' B! d) \1 z2 G  Q
  (五)
- p4 R* b* w6 m. X6 t* O: f. i7 r5 w# `, F2 V
闻如是4 k+ Y4 Z! d* f4 ]2 D4 ]

& I; }4 T( Z; x6 P* B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- n) @- F) l$ K$ x. x* l& j# i
3 W# I+ a! V/ M' q8 q1 b7 x6 _尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼' X& N% ]; N1 C5 S* h

7 y; s, m% r  T3 [是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是5 ?9 Q  M: p" J! `% r! V

% [8 p6 F& D+ i1 Q1 v9 u* ^又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是
9 q1 G4 O" Q6 t3 ^+ L
) y& U  H: I! z" u4 Q复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
1 n3 C- g5 E- q6 C, S+ X  t7 ?1 C1 @( B0 Q
比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之% R* n0 B* }6 }5 G- }' ~
8 s4 j) C0 ~5 N, h7 Z1 f2 T
是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
* g! ?5 Z0 E) V
/ h3 Z, y) x+ O$ m3 _4 N4 R! Q佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
" b5 V  T% o9 x& ~1 G& q8 p( m* o
是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向
3 `& D, U- h' C
& W" p2 s% @- ?- m; e  H( y( z, T/ K( K佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜2 J: T- v! J  g
# q( q7 O! _: o& ^# [8 K
是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
% U- L. R4 c$ K0 A% a" y
0 M* v& L, w1 ~, \. u4 ?8 T* G2 K佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学1 H% o+ Z: G: R/ h

" S5 T1 e' s8 x& _尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
7 c! d) V( ?- I5 Y  n% a  l
4 Q2 J/ a$ Y) s, n  (六)+ A  @& z; ?% g0 j, ?3 G, c

, J1 F5 l, M0 F) T  P  h, v0 M闻如是
; }: |3 h" i. @5 p) E' Y8 A! Y* _4 k2 q3 y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。  Q' V# O$ L4 f* [
# i7 r  k: t& ^* C. |- e
尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧$ b( `! h1 t& h+ m; U% G
' ?0 d) R$ }  p, }/ i0 a* M
舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧1 W6 e; r8 C: {5 j* O
8 T, q& Q! S* Z
佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报: d5 w( b' w6 K- o5 Y- s$ Z

! `9 B& `* t9 L9 E5 U舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
: H7 N* i$ L! e: L3 N& ?% N
$ L5 ?  f( O# A; X; F尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
8 L- o; |( X% F3 {! M
; P3 @( V! z- h: q- j- Y+ j6 d8 Y
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:12 | 显示全部楼层
  (七)
, E. x6 Q( w$ {# h+ @1 m
3 l) Z5 s9 `6 H2 L$ ?) @闻如是
0 @* _( j1 |3 D1 w% o) k$ }7 G$ m! ~3 ?- v
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱
  e2 F! `% Y: C
. a6 \, R  T5 e& S6 p0 V' q# L9 f尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜$ d8 \( ]0 S. _: R4 v/ }
6 u& W. R, k3 c% l8 Q5 a
是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害9 V" Y$ `4 h, C% X  ~8 t

9 T; R- e, G% y! O是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请: ^4 z$ ?0 D2 _/ ^6 ^2 X. L
) i- p6 _1 u7 ]* P
尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
4 y3 V3 M, }( n3 F# R3 ?5 W( s. d8 ~9 M- T
尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
- {7 n4 F" |. S1 a. [
- @6 i5 A' Z6 e2 M9 h! ?/ d是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食
; C; }# c* W0 W9 \  U4 G7 t, S5 _- ]' ?" z2 G+ X! ?
2 ^, X, n1 {9 v* |$ f
佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心
9 A" L, K" G. O2 A3 Y- C3 P5 ?0 j' ]: l, J5 C$ C
尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食
6 Q( a: A$ y7 K5 X4 r
( J4 E8 [7 ?/ y- W1 a5 g尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一, V8 Q) k4 x2 M% ?6 _
; C1 ^( [% E; ?8 h. _; Y
尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
; H* R7 ~  v$ H; l% ^4 J/ r* W8 a
+ {5 w! v0 s1 _( b尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
5 v" M0 I+ [0 H7 k  L* |+ q) W
( s7 _. {( C8 |0 Z时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
" @' \  C; L# q4 ?7 N' S3 d0 w  T/ X
  w  n# c/ q; i1 \9 `, {! R+ S' r$ {4 N尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
( y; e' j( |+ J6 P. H2 d
5 Y, S7 x0 s5 u3 j$ P2 t* t8 e是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之2 U! F% M( M' s2 B$ f
1 }# f1 ~7 d3 G
佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三
) @6 y9 {- }( C
1 r8 `- b* d9 F! e7 p尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来+ m) s- ~. l0 X% j

+ T# j" Q7 K# J尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化+ |- u" |! I( i% u' a7 Y9 w
: F# z/ j( n$ F8 V( F
时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜$ P5 q! }" E9 K/ Z
) b  }4 t4 [, [7 v) n* B, V) e  \
尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损4 J. }' z: `% d8 X! C* d9 k5 C

1 L* r( R. q; r; {/ f) S0 y佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设1 }& l' c) m* E' e% @
- |4 y7 J# {: ~) s! L( z8 S* L* e
尔时。长者手自斟酌。行种种饭食- J( Q- W# D  l& e9 N; C) P7 J

5 n! z2 Q* `% w7 M. q0 ?尔时。世尊便说斯偈6 e1 X2 a+ v2 C3 r4 C% {" E+ n
1 l2 `! K) W. W7 x3 f! o( r! r$ x/ |0 R
 至诚佛法众  害毒无遗余
' Z* j& N" y  a0 o1 v 诸佛无有毒  至诚佛害毒( ^/ J8 |9 w( X. ~# o: u/ L
 至诚佛法众  害毒无遗余. K  `* b6 F3 f; X0 I$ T
 诸佛无有毒  至诚法害毒: X' E2 a) @+ T) l3 J: ~: \
 至诚佛法众  害毒无遗余
4 q& G, H& u- q/ @% x 诸佛无有毒  至诚僧害毒
# a- J' p1 ]) @3 U( J  y 贪欲嗔恚毒  世间有三毒
8 u% d/ @$ g1 d3 b) Z' T 如来永无毒  至诚佛害毒
" L' e9 i5 i/ D# }1 u$ G4 X' I 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
0 \) d- \/ P& S: S 如来法无毒  至诚法害毒5 }3 G) x) b6 ~2 _
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒: N7 F8 Q6 W* D5 X4 w( q
 如来僧无毒  至诚僧害毒 
8 |* P1 t# q1 P' c- O3 a  x+ i+ b; r8 N% c# f1 d/ _1 [
尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
  K/ m8 b6 \) t1 z! h2 k. U
; |! d" X/ s6 T3 z0 u+ j* r: b% |+ I尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行
/ b; {4 E8 s! h. H2 \; V( s7 ]8 G/ P8 a& x4 f3 T; v3 d, o% [
尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒+ _  V. T9 h* ^7 C, z5 R
/ }) j/ P8 X6 D  q  n9 I
尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际9 E2 X8 t$ e' S: J) d. x0 _

3 c( m8 \' K: b: E$ e4 P佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳( S) p; ?0 g. f9 ~- `. A% J4 a
$ v; s1 c3 v# l6 h% V5 l% x3 W
尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养
3 o1 u; P, e7 L$ `$ |: Q9 A2 \7 W) v4 G! P, `
佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之+ z2 j; J2 ?! P6 u! t/ Y5 T

; ]2 C4 S8 O- I, M( O尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子* e5 C1 ?4 e; U
& u  f( T; w; t
世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹  J9 _5 o# G, r. B9 p  `) h

  t4 o- i$ u9 ]9 _9 q& a( w, [尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
. W* t- N* [; B5 {4 D8 S$ F! Y% ?' i3 c  `) i# ]/ P
 祠祀火为上  诗书颂为最5 E5 X- X' ?2 P& x0 Z
 人中王为尊  众流海为原
! B7 ?3 j: B/ Z* U8 U. |" K 星中月为明  光明日为上3 w; P) @3 S1 m  D+ f* C
 上下及四方  一切有形类4 V/ z$ M( O& E% D7 \& A1 [
 诸天及世间  佛为最第一7 M% F0 f2 @: }. o7 r( o7 N# @) y
 欲求其福者  当供养三佛 
- V3 W5 k/ g* @- ~3 S$ t: l
  {' [; G* X" ^! i尔时。世尊说此偈已。即从坐起
+ k3 Y2 w4 _0 E% g
6 j/ B/ A+ V6 h尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
1 q0 M- @4 o1 p& Y9 o: V增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二4 D: x. n) ]1 q' D5 e9 a2 Z
6 x, ]- s0 D- B
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
% f5 l6 E  z! }+ S
  {6 [- ?6 `5 [4 P; `' t
7 a$ p9 M! \! p  结禁品第四十六
) h3 }7 U6 C0 f1 i& M9 y; o# `- B. p. q: C% @2 H5 J
  (一). d. S: O! [$ Y6 ]8 r# j

  c; s+ b2 y( B+ P: o: k3 S1 d闻如是: O3 k3 [2 D  Q9 _( `3 v7 K6 @

' [3 u; I8 x; b  s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ ^. S$ }* c  B& N# L' F9 @7 X4 `8 ~. ?7 g) t6 h
尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学8 g# d/ e% M1 e; o  X* |0 g

6 R5 y8 k4 p' V7 n6 G6 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 @+ r% i) @0 k- r
. Q5 A8 M8 }6 ~, i$ a2 y  (二)/ M' B8 ^3 i4 j

4 {7 C% d; C' F/ h, V. F6 ~3 J闻如是
$ J( B8 a9 K+ K. T: }
, ~0 _4 V& u8 X& J" e0 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 V6 ~: l; L% }! r8 M; R( _/ O

9 v2 ]' o- F: k4 y+ N. A6 W尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱. y) p( [4 a, Z3 n
! a. X' B8 A( g2 v  H
云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除) _5 ?+ y3 y" n' p* r/ g

2 y3 ~3 n8 N9 g( a% g) i7 m' p云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事
" G! W" [" L+ l9 D3 i" Z, m$ g5 V( T8 C
云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事
; ?1 {4 G# d0 r/ z! g( T% }
  g1 ?' |7 n1 o! J2 |+ D$ D! ~云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众+ B# Y$ V. l% ]# D' G/ J- v

/ w5 |( J" H' }! s+ ]7 i8 |' o云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
2 w. u/ n4 Y+ X8 C5 e2 }5 P1 E5 |1 Z. Z. e/ E+ z
云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
2 T/ C8 l# r( m; Y  e# W7 ~
" n, A1 d9 E  x# U; C云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行- T+ ^4 P$ K! f2 G7 T2 o/ v* m* H& l
- S+ R0 x, z! B0 ?- U; B7 e5 V, e
云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱
7 F6 m4 r9 g  F3 Q
6 k" L' Z$ A2 H4 }; k* [" r是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 L  W, U: j. |" S% }6 S! c; Y
; |& S; a) Z9 u( B- y% L  (三)
) W% Z8 u0 b. W/ g
0 B5 J5 t& M1 `8 u3 K* Y  s* U& S闻如是* v. A* v& v3 G+ I0 J1 D* [

/ S; @6 h  G+ f" S; M6 m1 S8 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 r; y2 Y& r- t# c+ @4 i' h& g
尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽+ z( P/ X8 P8 K, ^: K6 H

+ S/ M. _0 Z+ X1 }+ g比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学2 N- V7 W9 j/ [8 Y4 Z' N- h  O

1 [7 o% }  ]0 p+ \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 p9 y, l, i# Y
+ h9 r& w. V% E  (四)
5 t- }) v7 n$ Y0 N$ Z; c0 @
4 q$ k9 q( v6 u9 q1 }: y) {- S闻如是
! L! j+ `% T$ S; ~7 @% y, F- a; D9 k. k! T" E. o! ^. [, ]0 G! F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- h. |7 K7 ]7 a( t& ?: z2 Q. o9 K8 p8 _8 h
尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之
! k3 d6 O  B5 T
" [  K6 b* a* e  ~, W# x+ B5 x& z复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报
4 T0 h( R7 P# j' K
6 }  B. C8 F% }复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之  d% e8 F( n" O2 B2 a
: O: T: D3 s0 ]! E: q9 ^8 ]
复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之& Q0 T. P& \7 [; P! F/ O

7 W9 R# ?7 L$ ^0 i% t2 A+ @复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:52 | 显示全部楼层
复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
1 [/ `- f, H  u6 c" |2 i6 k  j) f! I9 I8 G
复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事
% L2 C  i/ N" D7 M; ?6 {# e+ k' J& i5 J% J+ E: f- V6 b
复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行
* C* |( E# v! H, b) v  o# O/ U8 m. k2 e. s
复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮! C8 z% D1 U, r* S2 j3 }$ R) F- M( D: X
3 L9 \* d" A; i7 Y$ `: Z
云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐* _% K2 d% x3 A

/ h' g; ]' L4 x, Q7 g然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐
" m% l% _7 l. F/ t  e  x; O
6 f9 [, O( x7 p* J1 C' U& O5 x  w复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
. Z2 G& ]) ^  g% ?, ]2 w0 i* }7 r) c( V% t
复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏
0 W& }4 c, J7 Y+ y. ~1 m8 f
. W7 z# T3 `5 z$ z设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学
$ y) p; ^: B: P7 n4 @
6 i" e% Y$ {$ J: |9 U$ {6 P  y" b6 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Q$ l7 s1 U0 x! p/ Y0 ^9 T
7 l  c2 B3 s. S$ C# \, d6 A
  (六)0 k+ W" K1 J7 `) |  N

/ P! y* P/ T8 p$ q0 i8 V: R/ p+ n! i闻如是
+ [. z, |9 `4 L- _8 g4 C8 R1 t. U, R  U  G: i, t5 ~" S4 K# y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ H9 U% g0 q, }' f+ `5 U
5 [$ W# f7 s+ _& q: F- I, n% |) }  u3 B2 \尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难  @8 n9 A3 b. D/ s7 u4 v
  f1 S4 [2 S* L' U- M
复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难7 J8 E( i. E+ d+ |
2 N# B  K1 e% h, C
复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难. w1 Z0 v' C  [) d! u$ |: `
/ f9 L8 J& w) H
复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难% k6 C% i0 N2 l0 B% D
! B. e5 s, v- B+ ]! v1 ^& m
复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
9 h8 n  ]# p& Q8 j3 R! ^9 ^: F; N' l2 g/ x  c% u
复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
7 k- L: Z1 f$ c& I1 A4 [* m
) {  c4 a+ f: _1 ^! Q复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难; Q( v  _( b3 M- t* T$ V
0 N! ~3 i9 n' Z( k9 {
复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难
( t; a# @0 c+ ~4 R" s& f+ x# W; ?. I  }1 l
复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难
/ Y4 N8 t3 x# i
/ g9 c; y' \+ O! H- G/ B复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难4 U; R. ?5 V) M
$ n( K' b- q& G" Z
是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学8 ?3 Q7 N1 [& Q- c0 z. E) G
8 @9 k2 S8 `* ?: H
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ O* u0 ~0 N# \: Q$ D4 l# n* _) D

' j, A4 y" \7 {0 r$ K  (七)2 A8 C# f+ s/ e+ n
" e% f7 @3 P7 h
闻如是
% j( V) s/ Y3 B3 R, f4 ], r( @/ f' H5 e& D1 z7 X
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ H) P! z  H$ Y. z% m: w/ |
) J2 h# n: i0 V9 ?1 e( N尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼( T& [! E' ^5 p5 M/ g+ O' G

( n6 ]# E, `- q) }复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存- ]; H1 b3 H, m) D7 L5 T8 p8 r

) \$ f- o/ Y+ v/ x复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存! a0 ^3 c+ @4 d" q) A0 }

. r/ E- c1 v+ {, F0 ]# A复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存
3 |5 l& K, X5 V2 x0 v5 e! X7 Q) }8 H, z( s
复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存
7 |5 B, H: ]( x2 D. g; Y4 e* L- [. T" f
复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存
7 n9 i  N: \; [9 j) I9 u2 q
* g- S9 g: U$ ]7 B' R9 s复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存9 \# a( q# j9 R8 |: t

/ g1 [) T9 x7 h* c$ C! D复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存+ ^2 S: K$ J# h' X! u8 n: U

+ G( u& n  {& ^$ Y/ m9 z4 {复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存
2 _5 K* ~2 l! ]
% K( Z9 l9 f6 M0 T' @复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存! ]$ W% ]/ X9 I
% B$ c! e3 ^: Q8 q
今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到
# k+ Z5 i; y& j
' n  g+ a' S3 f复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住9 f! H. i- D( c, [7 t( ~

8 }+ }, R  [% N. v复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住2 ~/ h1 d* D' [0 q7 ?

/ |- ]8 u3 b4 m9 r复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住1 c; y. Y& L& L' j/ _
( _+ f- ], j: O$ y  H1 b8 f. C
复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住' D& ]2 r% X- g6 y9 a' S

4 e+ |8 E8 v9 _& S6 j# j% W9 W复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
: ^" m$ m/ f$ ?0 G& Y7 Z5 {8 H+ `, j, {8 g6 [# b
复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存* A9 x* h. a) n. U) _
3 P+ h, M4 H2 G8 X9 u1 N) q$ k7 r
复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
/ X5 |. M+ B" E% V! v% m1 r. W' V* Z2 ]5 N$ |8 {8 w
复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存: G) ^0 B3 i0 K/ K

6 H9 F1 P! J7 N复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处' d0 T2 F! Z& l* z1 D. W: x

5 N! B6 A) f. y2 U* V" L$ p7 E若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存
  W0 B3 p. p' u! e" \/ J/ l% f3 B# y' M) m' Z  R
复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存
' n) _! B/ A$ |7 \# F' I$ \/ S. ^7 U% I2 r8 R& z$ X, e( ^
复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三4 {5 E. v. T( n, ]( N/ r$ D

" }# V- F0 J9 ^3 R以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存
' y3 z  @8 i, ]! {! d  m
7 i( u/ h, ?+ V! I# G复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存; V" ^8 h" n; o: Y

4 Y$ y8 o& R  v  l; F$ t& D复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存* }7 p( m2 j0 }$ o/ I
& Y% F  u7 b2 U! W5 `1 J) \
复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
3 J# \7 ^! J& X% |" z0 Q# [# q; s, B2 M) A2 N
复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存' h+ \( c5 Q# e4 @1 x3 `" \
, ]. m1 b) E) h- f+ T/ E' d
复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存' M7 q; U1 E. K" I3 D2 l7 ~* D
0 q! @4 J( Z* i0 _/ s4 o, ?' a+ R& \" X
复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上( N$ K  Q& Z# u# E$ [
  u0 Z! [, C6 o' o5 y
云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上! |* q2 |% D  O) X+ n- D3 ^' K
' [& r: p0 h0 f) |
复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处- K  L) u4 a8 P8 J) j' q% d

6 I; R: l4 h& `0 g9 u- U/ I复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
) R/ R: ?6 O4 ~. J0 N% }9 L; P9 |% f$ M8 ~, X" a2 O" }, ~% `, t% Q
复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上
$ _2 }/ U/ F9 d1 V
6 _  y0 A7 ~5 X# C$ V6 H7 s复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上
5 f6 |1 y+ P; ^$ c. _' s* ^- B! U  e+ K6 F
复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处/ ~6 q' @) N6 V

; U8 h6 j7 T$ c复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上6 Q2 ]6 g# X/ Q' l6 }
! b' C0 w! K* o
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
8 L- P5 J, x) ]: V) C' x% \. P5 G, N7 J7 }4 a
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处7 A4 W' X; X: `3 X. W

  I" G  E" X* X! d复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学
/ [5 d2 I, {' }9 b( U- U- ]. A6 N, O. M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* M! q* q( p0 ?* y
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:34:28 | 显示全部楼层
(八)
1 c, J& }2 B! ]/ K
! g2 p; _  S: s9 t闻如是
2 a0 _: W4 W/ U0 |0 J) W: F, Q) w, `) h# ]& ?% m( F, I- ^$ S
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
" d4 I" V  a8 j( R# ]& `* ?* j6 {1 \* U; T2 A
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱% `% G8 [' I' Z: n: d# I4 H# L
/ j, A* Y4 Q+ `1 L* w$ M2 I
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
+ R' U% ^3 e" e% |8 Z2 }  k
! X& I. p! m1 [# X  c& `尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去
+ K. I$ i1 b4 }( t8 A: o
& E3 i+ E2 T  k: m. M* }  h是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行
' W  J- ~" J* Y! V5 F5 h, ]& J: Q" V; p
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界+ ]; C9 H3 T- {7 {* {9 E, p: ]8 R. x0 R

0 d$ F2 S" v$ i! |+ w5 i: x, o是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳. p9 v+ ^6 m$ G8 O
' M% Q& l8 c7 z* x6 a
一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际) a1 l6 y( \/ ~

7 V8 F7 M( G# n& b8 P! X7 R' V三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳: ?: }. H2 ]% d- \1 D+ f" L* C/ D

6 U( I$ K% c% Q) M0 b0 z5 }四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
& j! q% r$ ~9 ~' o; l
; {3 s, [! r; y% C) y! B8 z五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳! a  G; I3 {3 _
+ X3 |8 A4 c+ @3 L$ X
六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳; O8 |8 Q; a& r
8 A0 D5 C! I2 c, M! @3 C$ a
七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳
* |! r; W9 _: A7 V5 N" d6 H) Y2 {8 b2 x
八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳  W) |3 ~5 B# X) ?  d
( S& ^: _# k0 _: L0 k
九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳
3 _8 m! G: R- W7 X
9 f8 `8 s' i9 r( l十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十
: ]8 |; ?, L& g! D2 c9 G% q/ F" z* _
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑3 E( n+ e' p5 u. J* ]( B
$ ^( D& o5 ?7 G; Q5 Q2 b
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
8 K6 I! G* r- E/ M( X5 T$ T1 k; m
) }; T# p5 a* z9 R8 k9 R佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行$ l2 ^. Z/ T; H) ]4 n" W

9 Q/ W* |' J8 o+ a/ E$ @, b尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# h+ v- X4 T7 E  w2 E) a4 q4 y! B# G9 ~5 p! v4 j5 W7 X6 K
  (九)
: B. f2 W" W/ X  o  a# W4 r% y6 H2 J) C, X0 s( i! ]1 S8 s
闻如是
  m. H) C) i, l2 k  m$ L, N' e3 h" n* A
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 U4 ~  |/ n2 s
/ D+ K" A; P- r: X7 C; {: m
尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
( t" O/ |) u* g; W* C2 n
  v) j1 v% `) O4 Y$ ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:18 | 显示全部楼层
 (一○)/ H2 }, I  c1 C/ _. Y( m( j

4 E& L, [1 _+ H闻如是; V; O( e+ U! F( c" ?  O. E

2 N0 n! t- V" o/ e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 Q  l9 `* n8 }$ n% F
- ]) ~7 q" P  g3 z2 @6 u
尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息2 X3 D% V# Z1 f( e3 G7 ?

5 u2 E% }( s6 R: M% j) \' m尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱8 Y+ E% T) Q' N/ {/ _" J/ k

( K# \+ M  e' n! l2 U1 q( u5 `; E尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及5 N2 q/ D# j) y0 d
! j3 l$ z  y( w; O+ O
佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持& ~3 ~  E9 r' P0 G- o. J
0 P! r7 b; A% C
是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉; M5 `. Z) q6 V8 I/ a

# R0 Q1 L7 E2 f' B2 Z, h6 k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 n& t% H, Q3 m

2 A% F' C( ]  ^: y( e 结禁.圣贤居  二力及十念
- Z& ?+ z3 [4 o  O) j* H 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 6 U+ Z/ x* f4 h, V' N4 P/ ~
& ]6 Z5 S  N- R4 T1 }- }1 s0 W
增壹阿含经卷第四十二
1 a7 W& E" L5 E7 H* Q. A1 _- `) [$ V' L# {
  (五)
6 {6 s  Y3 g5 h7 u" w4 f
& @0 s* \7 X) C4 k闻如是
8 U& R. T( F0 m- E' R+ k$ W3 i( l; O+ |9 n
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% X& M' x+ j: f6 ?- T. G( J

6 c9 r& b; a) I( y6 i: t2 n尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
% N2 }$ L' W7 o* y
: P+ K0 h( p3 ^7 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三% S" W, j9 }" e, @6 s# Z" D

  }; T1 L+ R$ ~. v- Z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 n2 r% X! M% c& I8 l: f

" }+ ?' D# ~- x' Y, E) E% f/ o7 V* v2 _$ v8 F2 t8 X/ v
  善恶品第四十七/ ~3 _  w2 A. T- N8 h; ^' Y- D
2 \2 l% Y( L# k9 _
  (一)6 z5 B' B4 b6 D* W" e
& d4 m8 B$ k0 o
闻如是
3 K- o% G/ i# h0 ^, C1 K& V
+ m2 \" d9 p/ J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! V* f1 R3 |/ {3 i1 o/ o& B
, b$ U( Y5 `. ^* a7 G6 A
尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界
1 O) i7 h" H* G4 k5 u# U4 A& e8 {
4 e9 Q4 h$ G  x: z( X+ [云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中" J& ?. [1 O- A2 D4 u

! b! ~4 n% q& _3 G云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上- Y' |! e& e9 ]. F1 }" S

5 \! v: D9 K: N7 j  L云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
5 w0 _( h! d4 P: h( x
; \( @9 m( K1 U3 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 B& ^9 X( I- f4 S7 J+ s- Z

5 b' T5 s& R! K! G) Y% J9 H  (二)
% b0 T: T3 m  F% A6 O$ q' c# d+ Y9 X6 X4 N8 I3 v+ ?
闻如是
3 |1 d: f9 F" i9 O  E  V6 P6 `7 o% ?$ ?5 t- c! Q5 o7 Y) }
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 p, |1 p7 u* _, a. V
# \: N5 X5 F* G; j! p. s尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学' u4 u  a3 R& \3 S  h
0 \9 R3 {) Z6 Q7 d( D% |
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 B3 q& D1 H7 X! c( r6 Y* b# R, Y
  (三)0 w1 Z' K5 Y2 W2 p6 ]
+ x0 W2 S) L. ~: a) s* O
闻如是
, L, E4 S; }9 O0 f0 k6 J
! _+ R4 \3 L& H. H# K  s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& a2 K# {4 ^+ [/ z* t) u) e6 b$ Y  }4 I) Y% i8 a- m& q
尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎% |: q* v4 p' o1 f7 B

4 q7 l- |3 N9 V0 q6 n佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
6 h4 Y1 W3 {' u* n
6 y# s8 \$ ^( C6 }尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
( V* [4 z* G' c! f' {' Y/ A2 C8 y, ~0 M
王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
# e0 {# w% m$ n" Q/ _3 l
) M$ h, h# \5 U$ n5 H佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
2 D, c7 C7 A( K$ p: E% w% {( ~, [" n( X3 I& ~- d
王白佛言。何者名为回转幻法! P- c- v4 ~& h) R* n9 i3 A1 B

) n/ N' B+ g9 w佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳
9 j  I$ S6 O$ O) @' C# E0 ^/ T! a$ F. e9 o  m( R
是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
. v$ b, q+ W3 L' l# `6 i3 j6 O5 z+ u* Z3 \, d% m9 Y0 C3 d, \( ^
佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学# Z9 K% r' @" T0 K6 P
7 ~7 y8 \! x. o) u& u/ P4 e; Y. [
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
' P  l' w, s% ^2 L' ~
9 ?2 k2 b2 b/ f' ?" X  (四)
; n7 [1 J3 W; f1 s0 W8 [8 B/ B* Q$ v7 `3 z" Z1 K7 B: b: I& L
闻如是
( S5 A5 q% ]* u
+ t' u8 H5 X  \% k. _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% S7 g# X# u, H2 J: C: p4 b0 s4 K5 J+ \
尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
! z2 b7 A8 S' Z! A% R- o4 T# V: z6 U
尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说' i4 }' V' K' B
+ P! |# L- S6 k! l% ~6 Y
是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事. p/ ~+ \# ~- y# a# K) j
. c2 v7 Z% P& s9 i! ^2 V! i
是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学
9 j. c, K% L. ]1 y& G, Q4 X& c. Z, D) A
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- [, m2 W# M6 E, U2 z+ |4 S
. A; n" t3 i' H+ C1 |" [  (五)
3 F9 p* `# u/ h8 Y" B
  Y+ J7 e' u8 c; S! I闻如是8 D4 K5 y1 T( X0 K3 d& k# Q6 K

- X( S" ~9 u0 F; W6 ~) X' q4 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* t5 g6 u2 B" a5 d; V/ `; D2 K; @
- D5 |  \  u% P1 x# E, ?/ E5 M7 Y
尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
" `4 U0 |- B  ]( A( E3 u- e7 A, ~7 I' ?! ?
尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义; F0 H: v2 X# H/ y( a4 j
$ J6 A4 o( {1 H# Z* F/ N
比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳$ m+ c6 i+ }9 y/ x
' X7 m* x3 ?9 Q- l% m
佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处/ f) ^  \% ?) w# o( l

% ]' E& Z8 b1 P1 |4 Q设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
. N, l# D& q( N# E$ I- `
* Q  `8 z% X/ e( f1 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# n, @+ J6 f0 B, |! F6 U) y5 A+ N2 s# K: D/ T6 H, v' P. h: Y
  (六)
# L0 m2 H% H  `7 q0 [+ u% ]4 @. m
3 ^( {% d2 o5 V! a闻如是
# ~  p+ R$ A& \. w8 ^& Q4 P! J) s8 c$ J
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ }5 N" g) u0 \+ K! V& V
- }5 `/ ^1 d; T
尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短& s9 _9 f' ]* `7 g6 ?
4 K/ w3 ~' K; V% b% v& U
尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶5 @/ Y" y) N# C4 a. _

/ v: g& o/ o- T: {# x7 H, P更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求4 l  }; b1 E  R4 y; a( R3 C
) p& U6 {$ s; f9 ^* }- p2 K
复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求" Z7 [6 Z- w2 w3 `9 C  w

, N4 T4 e) h. R8 M( f# G复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食+ D- z+ a9 N# C6 I8 u

/ P5 T9 f; \/ z6 p7 Y: Q0 g3 x复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违
0 _4 |! H; x* M4 Y
+ `5 ]* |% X0 F/ _9 l6 f/ O/ Q尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
2 X( @, R! m& {! i8 e
& ?8 K& L# }& n4 J/ H. w8 }0 h是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
7 P/ D( k% R  A& C* t! Z! c
  i3 ?3 h% Q6 r, Z2 y尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣$ @" H/ O2 q) i9 X
1 F! I& A* n9 D+ o; b, N1 t; E
尔时。世尊便说此偈* e% g/ k5 U" ?; j
7 K5 A- d; z1 s. i% C: O
 夫人作善恶  行本有所因; n/ |0 P. b2 j6 L7 S
 彼彼获其报  终不有毁败6 D$ d4 z5 V2 u
 夫人作善恶  行本有所因
% Y  o; D& A  }+ f7 a5 y6 A 为善受善报  恶受恶果报 ; e" I1 P9 ~# _# ?; {, ^' ^0 ]3 g

/ [# }4 S: |- i5 G  w3 Z& }) O是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
9 {+ D) G4 a& g! b* f. G
; r- K5 Y% a/ m( ]9 a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 b% b* u$ }* E" d$ q/ S
6 `2 x$ t% |2 |, J+ R" b8 h  (七)+ m* h$ i9 I2 f* A) [! i# Y

, Y5 x4 I5 y2 d  L- x闻如是
7 T8 Y0 X: z, D) T$ ?  E
: W4 o, v8 E) [! N. N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; N0 K, k* r$ x% I
7 A7 [  m0 F% ^) M; O
尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处
* v7 r0 a( p: y$ l
) e' b' D0 q: p8 a* m! O2 B8 s! |尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说; g0 f$ w+ I5 F: Z
) }" S) [- `  A# E$ T0 _, q$ e
众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法/ k) y6 Y0 S* _6 G

9 d( @: U0 [3 [0 l0 N尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
  B3 z2 R; N7 f8 Z7 ?
! Q, L; m/ a! m2 F5 ]: B! S
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:49 | 显示全部楼层
诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
: ^; G. W$ W3 `8 }& A: z4 ~/ `* r
4 U/ F9 `) b, Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" X/ J. b4 q) H# x( Z  ?8 l(八)& e/ Z0 Y# m7 ~( u0 d( Y

- H; h3 L9 B8 H2 E! W  R, y: f闻如是
) A0 I) D& M4 _7 F$ t% I, h/ u/ A+ i) V6 @7 o  w* u: _
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 G8 _2 D0 y' w# d) ]. D  A2 F! k" e& _% D
尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在0 I  Y' P4 _9 s5 h
( D, N1 T# h- G7 p: H  `
比丘报曰。罗云在人间游化. w- Q8 y$ K" m6 n$ }$ f* l# K

& J: E/ M2 O  X' ?+ C; M6 C4 |4 k# `长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中+ v$ U/ [; j6 K- [+ W* {$ e
7 \  f, w; N* y* {- F# v
诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中7 l1 |0 h! M8 D6 `- }" D

4 Y! K% Q3 m8 L是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住. r, }& A8 g- O* x

& y' Y" e5 C, ~1 d比丘报曰。众僧差次令我住此房中- S0 ~8 d8 ^) q* W

# E/ o6 l* Y& h9 l+ }. j* m是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶# x0 N2 e, n  ?4 f5 y

1 i  l6 n3 [( Z2 x佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众6 X* S0 D2 o' E+ }0 p2 k

7 |! M5 Z  w- I" i( Z3 a是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎
* L4 a  ?7 p8 H0 m% ?7 w0 i3 ^" M" T& ?, q! t& t
长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也* a3 v: q' ~, b' Y9 G

+ r* h2 {5 z9 N% P, @$ A# t罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众
! N8 d  Y* Q( v- W( q2 J0 z0 g
长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳
! H/ s- W  i3 F! ~5 ?
" w* b; v+ Z" ~+ S! K8 @( E; K是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂: V$ x# K. }0 G# u. x$ f1 E# M: w
- V/ x1 E  O; V
时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教
3 m. A5 k) Z% b2 a, i8 g
6 x! P& o3 C! u3 E世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
5 f% K6 N5 \! f; r4 z, N
. t. t' }9 C0 S9 l9 u/ E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. s8 a: `6 x9 ?( {* u

" S5 T: u  \) J' u6 B7 {  (九)9 W- r+ w( m6 c; A- ?! N9 j+ r! h

; I  X! ^& J9 `  _7 e0 I闻如是- |5 W% w6 K: h
) \# `/ O! P2 _7 m+ a" y
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
. d' h! q2 ~( p- t# ?+ e( G" {& W. R" D* \( n# B, c% Z
时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生
) Z  R7 U8 E- V9 l& I" q- u0 p* q: S( g  l1 n) O8 x; l
世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见* \" P: [) Z: a! h9 n

4 a, {. [$ Q) O8 }# G( C均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度
2 S* X( ^7 T# I! z' `
7 I4 l7 }) d3 D4 j均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念
. X' @6 S( a8 @
. |! S) `( r8 N% o尔时。世尊便说此偈
# ~1 E, ~$ \1 G
/ Q/ q2 \1 m6 j* T, ?# {2 B 自然有梵天  此是梵志语- W1 Y% }+ `' R+ m/ d) b$ Y4 b
 此见不真正  如彼之所见/ k. P- v$ {! I; M1 r
 我主生莲华  梵天于中出
( w8 B3 K& Q- |3 Z. O6 c- j4 H 地主生梵天  自生不相应; S  [* \- L5 D5 I+ O! v5 j
 地主刹利种  梵志之父母! m9 g, M' I; A/ E+ f% M; `
 云何刹利子  梵志还相生
+ `- f# l1 v7 X! Q" X/ e, H% e 寻其所生处  诸天之所说
; H1 ?* W: ^% R9 Y3 A 此是叹誉言  还自着羁难
+ l4 C1 p$ K3 T; `( H 梵天生人民  地主造世间
- ~6 L2 ]% |8 f' {' x 或言余者造  此语谁者审
1 I4 s( E0 q" g; N! W 恚欲之所惑  三事共合集
  ?4 I: }1 H) e2 j; W8 U 心不得自在  自称我世胜* n" l, t% a; N
 天神造世间  亦非梵天生4 V' d7 L8 G! s/ l  h9 P3 g5 _
 设复梵天造  此非虚妄耶
# m0 \4 @# \* R& ~ 寻迹遂复多  审谛方言虚
& U7 v  K- \' L* I 其行各各异  此行不审实 
8 W7 _* E/ u' b; _" r  I0 t6 u" [! v6 c* U. ~" c
均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生! p- H% h- ^+ R# t3 \

( ~/ x0 v/ y  B6 w) |, x  `是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉
% P7 Y" V5 f; C  Z6 u/ B7 y0 [) I3 t* v; `1 s. I" }- \; i
尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
8 A$ R% K9 j" I. P" N: J% d0 {3 }; N1 t+ ]) m1 s: j2 M0 L8 R: B
  (一○)9 ?$ N* i. M* S% x1 w: o9 k

  X. g! b6 `/ }6 ]% t+ a+ d& `闻如是
; t) a9 S/ i# S4 D1 T: y9 f( R
4 h6 {# U/ A1 p5 ]$ N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ e3 |9 J! V4 Y, j0 G$ @8 y

$ }7 l0 x/ R  L5 W' p, Q4 k尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多- S3 n  V. H) \7 U3 v( {
* J8 c+ N& e$ x$ h
正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是4 A. [  o! U, i: J8 e( V8 ~

  i- u7 ~9 C; D! A: o比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也& ^* r# ]5 c1 D$ b, e

/ S7 o; u/ R$ ~尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败
' Z( ^& L  j# T) |
( u0 c2 v5 G6 C" Q是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪
% P8 @) Y2 G3 E0 |- u2 Q
) O" w0 Z0 U8 O; d. ?比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学- {0 A0 T9 n+ Y1 @% U
( y; B. X  Z& H& ~# h
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 V2 S. ?0 k0 p0 C

4 ?  I4 K; r. `$ y/ Q3 t" K( P增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也
+ e5 i9 e" {8 q6 p/ q4 ?增壹阿含经卷第四十四
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2025-4-4 03:16 , Processed in 0.084285 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表