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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:13 | 显示全部楼层
(五)4 o: `) l1 T/ @' O0 A0 C; n
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闻如是( ~: G$ k0 ~" Z+ M; h7 Y3 H% J' ~

5 c3 d; O) C, i1 f5 {  d$ G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  v5 P2 V% S2 C$ z6 m. z尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀% o" n/ g2 R- B) O7 N5 _
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诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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6 O2 Q8 r5 ~6 j3 Y& ^3 S7 W世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好.此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地.水.火.风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈.悲.喜.护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船.桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为$ p9 ~5 x: C7 e! S0 [

/ g0 {- Q# H7 {尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶2 P0 z+ P: O2 A' r  ]" h

6 W& {6 {& Z$ A4 y诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎: t) L2 x8 N# ?& R5 L

  O! K2 E6 g% U9 P9 k6 H佛告比丘。善法犹可舍。何况非法$ M: D4 o' [- N& L$ J. O$ J

8 p* `. m8 W6 f/ g) d/ o$ J( `' x* K& `尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎
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世尊告曰。依憍慢灭憍慢.慢慢.增上慢.自慢.邪见慢.慢中慢.增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢.正慢。灭邪慢.增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动
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. f) f! @) q$ o! K5 Q9 t3 M虚空之中闻说偈声
) O+ B# H1 s+ _7 T+ [# S& V
2 d' ~7 K& D/ h/ a2 `) D$ U 舍真净王法  出家学甘露
8 T/ V( K* V6 x' F6 Z3 r% x 设克广愿者  空此三恶趣$ T; C8 |$ f" T7 f% q
 我今集兵众  瞻彼沙门颜3 ~( s$ [, [! P, h/ Q. k- ~/ j' Z
 设不用我计  执脚掷海表 5 q9 C, K& k3 A' }

" b- b$ ]% N7 \6 U2 r增壹阿含经卷第三十八增壹阿含经卷第三十九
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+ X( p$ W, ~7 C) ^) n0 {    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  r9 j, D) D: W; D

' a/ d# R  u5 D2 F: R& H7 J! s, L2 b/ y0 @
  马血天子品第四十三之二* A2 P& p3 B5 O2 c5 Q" Z4 Q& l
0 A6 V: W" J: ~: K
是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓.智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔.大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴.师子来至我所
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尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山.负石.担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象.师子.虎.狼.毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树2 X. F" w! S6 N9 O9 J

) d) A$ U3 A7 x时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏0 L6 ^9 v7 ?$ @+ Y: R2 J: X

- T4 z& Q3 x6 l% ~) t  e- ~( R尔时。我向波旬。便说此偈
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 仁铠三昧弓  手执智慧箭- e% M5 {! `! P0 ^
 福业为兵众  今当坏汝军 ) n" N! Z+ J1 t! w5 b
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时。魔波旬复语我曰。我于沙门多所饶益。设不从我语者。正尔取汝。灰灭其形。又复沙门。颜貌端政。年壮可美。出处刹利转轮王种。速起此处。习于五乐。我当将和使汝得作转轮圣王。时。我复报波旬曰。汝所说者。无常变易。不得久住。亦当舍离。非吾所贪。时。弊魔波旬复语我曰。沙门。今日为何所求。志愿何物。时我报曰。吾所愿者。无忧畏处。安隐恬泊。涅槃城中。使此众生流浪生死。沈翳苦恼者。导引正路3 L; y3 b1 L* ?0 \3 w' r3 q9 j

3 f& t- }( z. g, s' m; `: K魔报我曰。设今沙门不速起乎坐者。当执汝脚。掷着海表。时我报波旬曰。我自观察天上.人中。魔.若魔天.人.若非人。及汝四部之众。不能使吾一毛动。魔报我曰。沙门。今日欲与吾战乎。我报之曰。思得交战。魔报我曰。汝怨是谁。我复报曰。憍慢者是。增上慢.自慢.邪慢.慢中慢.增上慢。魔语我曰。汝以何义灭此诸慢。时我报曰。波旬当知。有慈仁三昧.悲三昧.喜三昧.护三昧.空三昧.无愿三昧.无相三昧。由慈三昧。办悲三昧。缘悲三昧。得喜三昧。缘喜三昧。得护三昧。由空三昧。得无愿三昧。因无愿三昧。得无相三昧。以此三三昧之力。与汝共战。行尽则苦尽。苦尽则结尽。结尽则至涅槃! c+ t+ k' h8 T$ m$ V) a

2 ~. W6 _# R0 H0 }  _; a& i# G0 L魔语我曰。沙门。颇以法灭法乎。时我报曰。可以法灭法。魔问我言。云何以法灭法。时我告曰。以正见灭邪见。以邪见灭正见。正治灭邪治。邪治灭正治。正语灭邪语。邪语灭正语。正业灭邪业。邪业灭正业。正命灭邪命。邪命灭正命。正方便灭邪方便。邪方便灭正方便。正念灭邪念。邪念灭正念。正定灭邪定。邪定灭正定。魔语我曰。沙门。今日虽有斯语。此处难克也。汝今速起。无令吾掷着海表: o; h1 e( r- u! R! e2 e: S5 s

: f. F0 H9 Y7 q6 {9 ]时。我复语波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。无能称计。汝今所说。方言甚难耶。波旬报曰。今所作福。汝今证知。汝自称说造无数福。谁为证知。时我。比丘。即伸右手以指案地。语波旬。我所造功德。地证知之。我当说此语。是时地神从地涌出。叉手白言。世尊。我当证知。地神语适讫。时魔波旬愁忧苦恼。即退不现
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  [' N6 o- _! u) H比丘。当以此方便知之。法犹尚灭。何况非法。我长夜与汝说一觉喻经。不录其文。况解其义。所以然者。此法玄邃。声闻.辟支佛所修此法者。获大功德。得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻。所谓依慢灭慢。慢已灭尽。无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之。以手拳加之。亦无声响。无坚[革*卬]处。此亦如是。若比丘慢尽都无增减。是故。我今告汝等曰。设为贼所擒获者。勿兴恶念。当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮。长夜便获无为之处。如是。比丘。当作是念
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当说此法时。于彼坐上。三千天子诸尘垢尽。得法眼净。六十余比丘还舍法服。习白衣行。六十余比丘漏尽意解。得法眼净
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( e* W( F$ C( ?% _- }# o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 f8 b9 Y. `3 x) V
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  (六)
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# x, y) L: p" o8 _5 p3 s  @# P6 ~闻如是
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一时。佛在摩竭国神祇恒水侧。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊告诸比丘。犹如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲从恒水此岸。渡牛至彼岸。亦复不观彼此之岸深浅之处。便驱牛入水。先渡瘦者。又犊尚小。在水中央。极为羸劣。不能得至彼岸。复次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦恼。次复。渡极有力者。亦在水中。受其困厄% G8 E, b& V7 u- _1 s

0 b7 s. S1 }! t6 e8 K4 h: v今我众中比丘亦复如是。心意闇钝。无有慧明。不别生死位。不别魔之桥船。意欲渡生死之流。不习于禁戒之法。便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃。望得灭度。终不果获。自造罪业。复堕他人着罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先观察深浅之处。前渡极盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡极羸者。亦渡无他。小犊寻从其后而济渡无为
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, f3 m7 O& _) N- }- D" a  H& ^# a比丘。如来亦复如是。善察今世.后世。观生死之海。魔之径路。自以八正道度生死之难。复以此道度不度者。犹如道牛之正。一正。余者悉从。我弟子亦复如是。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中以身作证而自游化。度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是。断五下结。成阿那含。于彼般涅槃不还来此间。度魔境界至无为处。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是。断三结使。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水。我弟子亦复如是。断结使。成须陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是。持信奉法。断魔诸缚。至无为处8 ?  S! W# F/ z9 `  N0 d( d

0 _( c9 }% S8 q8 V! ~) _/ u尔时。世尊便说斯偈
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 魔王所应获  不究生死边6 m+ p) u# P3 q$ d+ _
 如来今究竟  世间现慧明, a1 p4 i) ]+ Y2 X
 诸佛所觉了  梵志不明晓1 g3 |: e  G& [6 }: r
 犹涉生死岸  兼度未度者
1 l# D$ @" T4 e# z 今此五种人  及余不可计, m$ J% R5 T/ s$ w
 欲度生死难  尽佛威神力 
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是故。比丘。当专其心。无放逸行。亦求方便。成贤圣八品之道。依贤圣道已。便能自度生死之海。所以然者。犹如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。复堕他人着罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如来是也。度生死之难。由圣八品道。是故。比丘。当求方便。成八圣道。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% |: ^5 }/ u& N* U
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  (七)
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闻如是
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! R$ M+ k0 V9 I1 F* l0 x. h- u一时。佛在罗阅城耆婆伽梨园中。与千二百五十弟子俱。尽是阿罗汉。诸漏已尽。六通清彻。唯除一人。阿难比丘也
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尔时。王阿阇世七月十五日受岁时。夜半明星出现。告月光夫人曰。今十五日月盛满。极为清明。当应施行何事
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1 Y+ x' w3 U& T+ x; @  J/ X夫人报曰。今十五日说戒之日。应当作倡伎乐。五欲自娱乐8 }% W) U% D! K, ^

9 Z: |! p4 |6 e时。王闻此语已。不入其怀。王复告优陀耶太子曰。今夜极清明。应作何事
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优陀耶太子白王言。如今夜半极清明。应集四种之兵。诸外敌异国不靡伏者。当往攻伐/ `+ R. u7 }/ o- |) \

$ X# t$ Y$ I% M. W' c0 e7 d* Z# j是时。王阿阇世闻此语已。亦复不入其意。复语无畏太子曰。如今极清明之夜。应何所施行& y1 T( R1 p5 n& V# Q
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无畏王子报曰。今不兰迦叶。明诸算数。兼知天文地理。众人所宗仰。可往至彼问此疑难。彼人当与尊说极妙之理。永无留滞
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$ Q( V0 u" b2 E时。王闻此语已。亦不入其意。复语须尼摩大臣曰。如今之夜极为清明。应何所施行4 h5 r! @( a* h7 K

3 u$ q1 F5 j& T" O' o* J' o2 r4 x须尼摩白王言。如今夜半极为清明。然阿夷专近在不远。多所晓了。唯愿大王往问其宜/ f( E: [2 x5 O! L
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王闻此语已。亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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; z9 B6 z  g+ @( K婆罗门报曰。如今十五日极为清明。然有瞿耶楼近在不远。唯愿大王往问其义6 o3 ]  F+ s: u% ^% H: M- d
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时。王闻此语已。复不合其意。复语摩特梵志曰。如今夜半极为清明。应作何事" M8 p4 R1 ^9 z* q2 X! b

6 ^; p+ t. k7 q3 l& z0 o$ w梵志报曰。大王当知。彼休迦旃近在不远。唯愿大王往问其情1 F: e. @6 a, W. N' Z
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王闻此语已。复不合其意。复告索摩典兵师曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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索摩报曰。先毕卢持近在不远。明诸算术。可往问其义, ]- f" g; y; ^5 B
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王闻此言已。亦不合其意。复告最胜大臣曰。如今十五日极为清明。应何所施行3 n9 _4 `- p( ?: F7 V

. r5 X  B2 a" y& U/ A最胜白王言。今有尼揵子。博览诸经。师中最上。唯愿大王往问其义
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. L, R) E0 F7 n) E& D7 B王闻此语已。不合其意。复作是思惟。此诸人等。斯是愚惑。不别真伪。无有巧便$ z9 k/ l: w' J% d5 ^
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尔时。耆婆伽王子在王左侧。王顾语耆婆伽曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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$ {& N4 P! p  a) D& M3 C是时。耆婆伽即前长跪。而白王言。今如来近在不远。游贫聚园中。将千二百五十弟子。唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光。亦无疑滞。知三世事。靡不贯博。自当与王演说其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟4 m* K( G8 ^/ \

* t, w- a: X+ V8 A6 g是时。王阿阇世闻耆婆伽语已。欢喜踊跃。善心生焉。即叹耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快说斯言。所以然者。我今身心极为炽然。又复无故取父王杀。我恒长夜作是念。谁堪任悟我心意者。今耆婆伽向所说者。正入我意。甚奇。甚特。闻如来音响。[火*霍]然大悟
" O% H% [( U% k( Q4 Y6 D$ g
" q- |! d3 C2 e( I; @时。王向耆婆伽便说此偈8 M: b# y+ Z& x

+ f' H: ^6 E6 G8 N7 h6 P+ ~ 今日极清明  心意不得悟4 }; B- G+ q3 f
 汝等人人说  应往问谁义
3 m5 l) M3 c- b! a' X8 J/ G: d# | 不兰阿夷专  尼揵梵弟子
2 o2 Q* a* M7 R3 v 斯等不可依  不能有所济
  p* q% U8 ^* l. `; A2 |$ f 今日极清明  月满无瑕秽
; G. E. E3 [2 K9 a* L 今问耆婆伽  应往问谁义 . H9 T3 i2 K8 {

/ C1 f4 k) ~5 _" G是时。耆婆伽复以偈报王曰
+ B* G9 |4 f; w
* ?) Z( S1 V2 i  f$ A 闻其柔软音  得脱摩竭鱼
& l( f! L1 s' i+ u9 E+ r 唯愿时诣佛  永处无畏境 
8 T: q( I: h9 [7 G* p9 o  {4 b1 ^
! L* C) n/ D2 L* y, J时。王复以偈报曰$ ]8 z  g: A( K

" {2 L4 }0 H& R7 h, z9 T1 l 我昔所施行  于佛无益事! l2 p% Z, R# z" ]
 害彼真佛子  名曰频婆娑( {. ^; k1 ^. R0 F8 ~
 今极怀羞耻  无颜见世尊& V2 j4 q! {* H0 b: _
 汝今云何说  使吾往见之 
( R& q& q2 h8 o% U' j* Q+ v) I, i% H) S$ _1 X
是时。耆婆伽复以偈报王曰
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 诸佛无彼此  诸结永已除
: f' B5 R& w/ v3 j1 p6 m! [9 P 平等无二心  此是佛法义( h# F/ P, l0 I2 H
 设以栴檀香  以涂右手者( P2 K$ O1 l* k: s' r
 执刀断左手  心不起增减
! {% W/ O6 C( G8 o  C4 }# V) y 如愍罗云子  一息更无二
+ S, v& x! S8 p 持心向提婆  怨亲无有异0 R$ ]3 ~, J  C  T
 唯愿大王屈  往觐如来颜9 ]; I6 @/ C: }) m# w$ k8 i$ C
 当断其狐疑  勿足有留滞 
+ b7 H& P% W! Q7 e3 o& q; \
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:42 | 显示全部楼层
是时。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速严驾五百牙象。五百牸象。然五百灯
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耆婆伽对曰。如是。大王。是时。耆婆伽王子即时严驾千象。及然五百灯。前白王言。严驾已办。王知是时
5 ^: [1 m0 \" i, y' c2 C
* O; c) D! n- x$ H" U6 t尔时。王阿阇世将诸营从。往诣梨园中。中路便怀恐怖。衣毛皆竖。还顾谓耆婆伽王子曰。吾今将非为汝所误乎。将非持吾与怨家耶
. |0 V/ W: |4 V6 @
$ k; C3 c: P' @1 T2 x! g& P) I耆婆伽白王。实无此理。唯愿大王小复前进。今如来去此不远
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0 O! h1 m$ H+ ^时。王阿阇世意犹怀恐。重告耆婆伽曰。将非为汝所惑。又闻如来将千二百五十弟子。今不闻其声
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5 |2 f8 E0 O6 b: T4 g" S. X耆婆伽报曰。如来弟子恒入三昧。无有乱想。唯愿大王小复前进4 t5 h7 o% ~  q4 u7 P, ~

# t9 s7 a+ F' ~4 Z, i$ o) {阿阇世王即下车。步入门至讲堂前。默然而立。观察诸圣众。还顾谓耆婆伽曰。如来今在何处。尔时。一切圣众尽入炎光三昧。照彼讲堂。靡不周遍& B$ w4 F2 f# _+ K1 P

( ^, v4 J$ u6 e$ i( K% C, i是时。耆婆伽即时长跪。伸右手指示如来言。此是如来。最在中央。如日披云
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  o3 d. w; s: z& s& r3 n1 y是时。王阿阇世语耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明
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耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳
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# ]. c: H# f8 n( L& ?王复告曰。如我今日观察圣众。极为寂然。使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。时。王阿阇世叉手。自称说曰。唯愿世尊当见观察$ W9 i8 G" G+ p' y. R: g; x5 Q$ _* ]

/ W; w3 e, F+ ^/ ?世尊告曰。善来。大王。王闻如来音响。极怀欢喜。如来乃见称说王号8 H( {- H/ V) W. q0 c
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时。王阿阇世即至佛所。五体投地。以两手着如来足上。而自称说。唯愿世尊当见垂愍。受其悔过。父王无罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修来
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! Q9 P9 @8 R( Z9 h# D" D4 l世尊告曰。今正是时。宜时悔过。无令有失。夫人处世。有过能自改者。斯名上人。于我法中。极为广大。宜时忏悔。是时。王礼如来足已。住一面坐4 |) z0 b* h9 A. O  W

" o" |" n( q; }# K' Y时王白佛言。唯愿欲有所问。如来听者。乃敢问耳
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佛告王曰。有疑难者。宜时问之
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, H9 W9 q. N7 i/ R% e王白佛言。于现世造福。得受现报不乎2 I; m/ |# b2 [0 U; _
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佛告王曰。古昔已来颇以此义。曾问人乎) o2 Y! V( J8 i, Y

0 q; \; F+ H' F王白佛言。我昔曾以此义而问他人。不兰迦叶。云何。不兰迦叶。现世作福得受现报乎。不兰迦叶报我言。无福.无施。无今世.后世善恶之报。世无阿罗汉等成就者。当我尔时。问此受果之报。彼报曰。无也。如有人问以瓜义。报以奈理。今此迦叶亦复如是。时。我作是念。此梵志已不解义。豪族王种所问之义。此人方便引余事报。我。世尊。我即欲断其头。即不受其语。寻发遣之0 m: u: k* X6 O3 l) Q
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时。我复至阿夷专所。而问此义。阿夷专报我言。若于江左杀害众生。作罪无量。亦无有罪。亦无恶果之报。时我。世尊。复作是念。我今问现世受报之义。此人乃持杀害报吾。犹如有人问梨之义。以奈报之。即舍之去3 m' w) Y' M( J- P4 L

  P: Y6 O; M& X/ \复至瞿耶楼所。而问此义。彼人报我曰。于江右边造诸功德。不可称计。于中亦无善之报。我尔时复作是念。吾今所问义者。竟不报其理。复舍之去。
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5 v& X. }1 d% N( A) t! n* O复往至彼休迦栴所。而问斯义。彼人报曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦乐。时我复作是念。我今所问现世之报。乃将生死来相答。复舍之去
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往问先毗卢持如此之义。彼人报我言。过去者以灭。更不复生。当来未至。亦复不有。现在不住。住者即变易。时我复作是念。我今所问现世之报。乃持三世相酬。此非正理。即复舍去4 }1 H* [* X' r0 T& a5 {

" {# X! r8 m; W' c" u至尼揵子所。而问此义。云何。尼揵子。颇有现世作福得受现世报也。彼报我言。无因。无缘众生结缚。亦无有因。亦无有缘众生着结缚。无因。无缘众生清净。时我复作是念。此梵志等斯是愚惑。不别真为。犹盲无目。所问之义。竟不相报。如似弄转轮圣王种。寻复舍之去。今我。世尊。故问其义。现世作福现受报也。唯愿世尊演说其义$ f3 w; l  e8 y

: y* S( c; |' ?* E' r& Z+ m尔时。世尊告曰。大王。我今问汝义。随所乐报之。大王。颇有典酒.厨宰。赏护物左右使人乎
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王白佛言。唯然。有之
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设彼使人执劳经久。复当赏遗不乎3 ]- H+ a. P% `$ Z+ _6 v

6 V# V2 J0 m$ [1 {7 ]6 |' \3 ~王白佛言。随功叙用。不令有怨5 i- ~* ^4 i1 v9 V% R. w, _
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佛告王曰。以此方便。知现世作福得受现报。云何。大王。既处高位。恤民以礼。当复赏遗不乎
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王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨, B- n5 y2 A( p
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佛告王曰。当以此方便。知昔日出处极卑。渐渐积功。与王同欢。以是之故。现世作福得受现报- o9 H$ c. J+ Z7 b* v( F
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佛告王曰。彼有劳之人。经历年岁。来白王言。我等功劳已立。王所朋知。欲从王求意所愿。王当以与不乎
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王白佛言。随彼所愿而不违之6 K, p. a4 @& i! ~' ^

: T& [: H" w- M; w/ |佛告王曰。彼有劳之人。欲得辞王。剃除须发。着三法衣。出家学道。修清净行。王听不乎
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王白佛言。唯然。听之
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# U0 n) d! m* j7 c/ D; b- E佛告王曰。设王见彼剃除须发。出家学道。在我左右。王欲何所施为
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9 D8 p; b" F2 I- v$ O' A- F王白佛言。承事供养。随时礼拜) B( n0 [, y9 g8 N3 `9 Q( W) L) Y% n
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佛告王曰。以此方便。知现作福得受现报。设彼有劳之人。持戒完具。无有所犯。王欲何所施行
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" E# U# G# q' w4 c' n王白佛言。尽其形寿供给衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。不使缺减
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佛告王曰。以此方便。知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。己身作证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。王欲何为
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王白佛言。我当尽形寿。承事供养衣被.饮食。床卧具.病瘦医药。不令有乏
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$ J( E. F: `* w* t) n8 }/ R$ l  i佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿。于无余涅槃界而般涅槃者。王欲何所施设
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王白佛言。当于四道头起大神寺。兼以香华供养。悬缯.幡.盖。承事礼敬。所以然者。彼是天身。非为人身
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佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报: N0 X6 M+ @0 ~' ~+ B. H1 t6 b

3 }1 O" c. C' \$ L+ S8 `王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其义。自今已后信受其义。唯愿世尊受为弟子。自归于佛.法.比丘僧。今复忏悔。如愚.如惑。父王无过而取害之。今以身命自归。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。长夜无为。如我自知所作罪报。无有善本
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* k! l# {) }- A. _; i0 N9 S佛告王曰。世有二种人无罪而命终。如屈伸臂顷。得生天上。云何为二。一者不造罪本而修其善。二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上。亦无流滞
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尔时。世尊便说此偈8 w' F3 U& x  a3 j& `

- m; M( A  A& o  G 人作极恶行  悔过转微薄/ m, E& R9 R9 h" G! Y
 日悔无懈息  罪根永已拔 # w! ^+ h7 J2 F# N
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是故。大王。当以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身坏命终。生善处天上。彼以命终。名誉远布。周闻四方。后人共传。昔日有王。正法治化。无有阿曲。人以称传彼人所生之处。增寿益算。无有中夭。是故。大王。当发欢喜之心。向三尊。佛.法.圣众。如是。大王。当作是学0 d$ J) Q9 q1 v" A! J7 v
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尔时。阿阇世王即从座起。头面礼佛足。便退而去。王去不远。佛告诸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日应得初沙门果证。在四双八辈之中。亦复得贤圣八品道。除去八爱。超越八难。虽尔。今犹获大幸。得无根之信。是故。比丘。为罪之人。当求方便。成无根之信。我优婆塞中得无根信者。所谓阿阇世是也
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4 A5 Q" l3 x2 ]* b+ O; [; c, [* ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" C2 X- g1 e5 R. S
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# H2 W7 j  N  u闻如是6 L, S$ K: a1 P# E

- k( G! ]' }( @8 v7 r+ {8 b/ X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有世八法随生回转。云何为八。一者利。二者衰。三者毁。四者誉。五者称。六者讥。七者苦。八者乐。是谓。比丘。有此八法随世回转。诸比丘。当求方便。除此八法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 m" \2 s/ Y* G" A

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闻如是
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7 |5 Q" f4 @% ]/ c! Y$ K5 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( J# }% ]9 x7 u# J5 c尔时。世尊告诸比丘。如来出现世间。又于世界成佛道。然不着世间八法。犹与周旋。犹如淤泥出生莲华。极为鲜洁。不着尘水。诸天所爱敬。见者心欢。如来亦复如是。由胞胎生。于中长养。得成佛身。亦如琉璃之宝.净水之珍。不为尘垢所染。如来亦复如是。亦生于世间。不为世间八法所染着。是故。比丘。当勤精进。修行八法。如是。比丘。当作是学
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1 W8 t( y1 g7 F- r% \! E2 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 |8 t4 m2 G# t% G  (一○)
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闻如是
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3 c. g' ~$ ~0 A" _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有八种之人。流转生死。不住生死。云何为八。趣须陀洹.得须陀洹.趣斯陀含.得斯陀含.趣阿那含.得阿那含.趣阿罗汉.得阿罗汉。是谓。比丘。有此八人流转生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之难。勿住生死。如是。比丘。当作是学. g1 S( b! d2 ]8 G; U& \

5 I4 [+ o3 R* x2 @8 D! O3 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 ^1 M# x7 M& B, b$ I5 u1 p) E* g, S( j 马血.齐.难陀  提婆达.船筏8 _4 ~) }# w9 a  a
 牧牛.无根信  世法.善.八人 / y6 T; K0 t' M3 b, V' d% d! C5 d7 U

4 u* a! h/ h# E# Q* \5 C增壹阿含经卷第三十九增壹阿含经卷第四十$ e2 G2 i0 _3 w" O5 l4 K
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; @; `; e8 m, ?! O- C8 o+ {4 i% q

; Y; m% a8 Q( k: N
- a5 ]7 t, H% ]7 f# U  b  九众生居品第四十四$ I' U+ f3 E6 V0 h5 T8 X2 P7 l3 ~
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闻如是% S3 ?& r1 ^0 }9 z2 n

( F  L0 ?5 k  i0 e6 q# V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 a2 h+ }# i& T- k9 B) R7 U

9 u0 `, p+ |' y: J( M  L尔时。世尊告诸比丘。有九众生居处。是众生所居之处。云何为九。或有众生。若干种身。若干种想。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天。最初出现也。或有众生。一身若干想。所谓光音天也。或有众生。一身一想。所谓遍净天也。或有众生无量空。所谓空处天也。或有众生无量识。识处天也。或有众生不用处。所谓不用处天也。或有众生有想无想。有想无想处天也。诸所生之处名为九也。是谓。比丘。九众生居处。群萌之类。曾居.已居.当居。是故。比丘。当求方便。离此九处。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) L5 \6 _' q7 w  s4 {+ q. v6 t

7 }: M2 e4 Q) k& l  (二)
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闻如是
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! n- |2 B/ E/ m& V- G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说嚫愿有九种之德。汝等善思念之。吾今当敷演其义。是时。诸比丘受佛教诫
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佛告比丘。彼云何名为嚫愿九种之德。比丘当知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就.誓愿成就。亦不杀生。是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。于是。施物色成就.香成就.味成就。是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就.智慧成就.三昧成就。是谓受施之人成就三法。如是。达嚫成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者。当求方便。成就此九法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是3 m% k" ~: F7 N* Z( h$ [+ g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" ]: C# v& Z9 H* M* j1 w& R
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尔时。世尊告诸比丘。为成就九法。云何为九。强颜.耐辱.贪心.悭着.心念不舍离.健忘.少睡.隐匿淫泆.亦无返复为九。是谓。比丘。为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九。于是。恶比丘强颜.耐辱.贪心.悭着.健忘.少睡.淫泆静匿.亦无返复.念不舍离为九+ u  o. T+ `# C. W( g8 G
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云何恶比丘强颜。于是。恶比丘不应求者而求之。违沙门之行。如是比丘名为强颜。
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4 i% [. x, Y/ Y3 I云何恶比丘耐辱。于是。恶比丘在诸贤善比丘所。自称叹说。毁呰他人。如是比丘名为耐辱& q9 E0 ^7 A: G- @
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云何比丘生贪心。于是。比丘见他财物皆生贪心。此名为贪也' Y  @. i* J! H8 J" q* b" b

9 n: \2 N, A" {. Q云何比丘悭着。于是。比丘所得衣钵不与人共。恒自藏举。如是名为悭着
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云何比丘健忘。于是。恶比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘9 h- q! b9 Q: s" ]! s6 N

8 M3 }9 ?& `1 j4 r云何恶比丘少于睡眠。于是。恶比丘所应思惟法而不思惟。如是恶比丘少于睡眠
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! v( h7 m5 ~. t' K云何恶比丘匿处淫泆。于是。恶比丘所为隐匿。不向人说。我今行淫勿令人知。如是比丘所隐匿淫泆& ~% V# m4 O) i

6 j1 q9 W4 F" W( O9 q云何恶比丘无返复。于是。恶比丘无恭敬之心。不奉事师长.尊贵重之人。如是恶比丘无有返复8 O( q) z- U) m% ~% f" r5 u  q
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若恶比丘成就此九法。念不舍离者。终不成道果。是故。比丘。诸恶之法念当舍之。如是。比丘。当作是学- Y3 h# |1 v8 I* p! C! {, q

; e! l8 H+ C9 e- Q* U3 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ E8 F: w% O3 p

# v4 u7 U, u8 `$ q! _4 M: t, H  (四)7 P  D, D$ a; C5 N* }

# ~% d9 I, W' o闻如是' @4 \( t& q  S( ^( [1 U( J

: D, S" ], M' e, u) a# k+ n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 {- R; ~1 r! ], H% u尔时。世尊告诸比丘。孔雀鸟成就九法。云何为九。于是。孔雀鸟颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。是谓。比丘。孔雀之鸟成就此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九。于是。贤善比丘颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复! R: a; x3 s) e

  g& d3 F% l& R' _) `0 C云何贤善比丘颜貌端政。所谓彼比丘出入行来进止之宜。终不失叙。如是贤善比丘颜貌端政
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云何比丘音响清彻。于是。比丘善别义理。终不错乱。如是比丘音响清彻% A7 x' D8 U/ q8 i( n  a7 P+ _! P
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云何比丘行步庠序。于是。比丘知时而行。不失次叙。又知可诵知诵。可习知习。可默知默。可起知起。如是比丘知于时节) {8 I0 X$ g# S& p) d

5 {: c. M4 X& p( C云何比丘知时而行。于是。比丘应往即往。应住即住。随节听法。如是比丘知时而行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:31:07 | 显示全部楼层
云何比丘饮食知节。于是。比丘所得遗余。与人共分。不惜所有。如是比丘饮食知节+ O6 G1 f( k, P. _# c  C" f

, v" u4 P' S+ M) I云何比丘少睡眠。于是。比丘初夜时。习于警寤。习三十七品无有漏脱。恒以经行.卧觉而净其意。复于中夜思惟深奥。至后夜时。右胁着地。脚脚相累。思惟计明之想。复起经行而净其意。如是。比丘少于睡眠
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+ G. y% {, k& Z. t云何比丘少欲知于返复。于是。比丘承事三尊。奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是。贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行。如是。比丘。当作是学7 R1 P7 ?8 e* N
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# _$ e3 C7 I: c7 C
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闻如是4 k3 j3 \, E1 p$ X1 s4 u0 H! ?! d
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( y  r# j* B2 N5 B# z, ~8 I- A+ X5 s' i

: f% P3 d: U0 j# z5 Y: T* S9 i尔时。世尊告诸比丘。女人成就九法系缚男子。云何为九。所谓歌.舞.伎.乐.笑.啼.常求方宜.自以幻术颜色形体。计尔许事中。唯有更乐。缚人最急。百倍.千倍。终不相比。如我今日观察诸义。更乐缚人最急。无出是者。随彼男子系之牢固也。是故。诸比丘。当念舍此九法。如是。比丘。当作是学$ y/ F3 Q. w; m+ @/ [" H" P  c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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/ }- F2 s/ B& u: n0 D9 ~一时。佛在优迦罗竹园中。与大比丘众五百人俱2 `( Z; K: }6 v+ [5 _  h

; F2 ~5 B8 V& m3 h尔时。世尊告诸比丘。我今与汝当说妙法。初善.中善.竟善。义理深邃。清净修行梵行。此经名曰。一切诸法之本。汝等善思念之: ~3 M- s- A2 }/ Q8 U( `

9 G& s) T( h6 Q- U  E诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教, Z$ A4 X' B0 z& G
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佛告之曰。彼云何名为一切诸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹贤圣之教。亦不掌护如来言教。不亲近善知识。不受善知识言教。彼观此地如实知之。此是地如审是地。如实是地。亦复是水。亦复是火。亦复是风。四事合以为人。愚者之所娱乐。天自知为天。乐于天中天。梵天自知为梵天。大梵自知为大梵。无能出者。光音天还自相知由光音天来。遍净天自知为遍净天。果实天自知为果实天而不错乱。阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天。空处天自知为空处天。识处天自知为识处天。不用处天自知为不用处天。有想无想处天自知为有想无想处天。见者自知为见。闻者自知为闻。欲者自知为欲。智者自知为智。一类自知为一类。若干类自知为若干类。悉具足自知为悉具足。涅槃自知为涅槃。于中而自娱乐。所以然者。非智者之所说也
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, h5 C. o: n7 l3 c! C若圣弟子往觐圣人。承受其法。与善知识从事。恒亲近善知识。观此地种皆悉分明。知所来处。亦不着于地。无有污染之心。水.火.风亦复如是。人.天.梵王.光音.遍净.果实.阿毗耶陀天.空处.识处.不用处.有想无想处。见.闻.念.知。一种.若干种。乃至于涅槃。亦不着于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分别.善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。尽生死原本。平等解脱。彼能分别地种。都不起想着。地种.人.天.梵王。乃至有想无想处。亦复如是。至于涅槃。不着涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由坏淫.怒.痴之所致也。比丘当知。如来.至真.等正觉善能分别于地。亦不着于地种。不起地种之想。所以然者。皆由破爱网之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除尽。是故如来成最正觉。佛说此语时。是时诸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬闭塞心意故
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此经名曰。一切诸法之本。我今具足说之。诸佛世尊所应修行。我今已具足施行。汝等当念闲居树下。端意坐禅。思惟妙义。今不为者。后悔无益。此是我之教诫也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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* n; d* R) c$ M* _, ^6 j闻如是7 e$ U: X/ `, r' K' s( @" c1 o

2 v& e* {7 Z, z2 S2 q一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍& t) }9 j4 p& X& x$ f
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是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处
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' u  Z! t* ^" U) E诸比丘对曰。如是。世尊
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是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳6 ]7 o7 I& O! x8 o9 x' Q! \
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是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立  N# r# L$ K2 u! A) M! X
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是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎6 n6 o# u( S' ^- w1 ^5 r& r
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比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖/ p: Z3 F+ T( f6 E4 t

! u* X$ m6 e2 L; \, ?佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视
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( |; V8 l! H4 T7 C% ~& i比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也
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佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎8 O) y1 S" k, M9 R  U  q: @
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比丘白佛言。不往问讯诸病人
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佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上.人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具
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是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳1 {/ {  `8 d4 ]& D5 M$ Q4 f2 B
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佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视, @' q# s' ~5 C# C
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是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对( q& ?3 f& |0 v* O# M# v

4 {1 Z) F# R% N% b尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。1 h4 l1 i- [6 b6 l4 g, m" C

3 o, |6 W, U" T0 M4 w尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山.剑树。火车.炉炭.吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦6 B9 K, [% @  ^' ]! u
. Q' I, T- j; R# W
今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫
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3 v% _! h0 O* w) S. l尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解
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0 C: e4 h8 j; o佛告比丘。汝以解病之原本乎  p( B/ t  ^$ l6 W! s* B
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比丘白佛。我以解病之原本。去离此生.老.病.死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身.口.意净9 d. H6 e+ O, b) a$ e& j3 x

6 {! S% A' @, K, x! `& i: ?! d是时。世尊具足说法已。即从座起而去' m. U% l0 k% w& e& M1 f( I

: J% N* ?% q2 b8 g8 l# s* w尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂
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: {9 x( k0 l7 ?- G; t1 V& r是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时
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尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王.盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生.老.病.死.忧.悲.苦.恼。亦欲离十二牵连
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) R4 X* }8 Q& i3 Z0 ^3 X诸比丘对曰。如是。世尊
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9 d: B9 }; U6 s( R5 Z4 k8 v/ t, h佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师.同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异
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尔时。世尊便说斯偈
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, w0 _; K, }  z& h/ k 设有供养我  及过去诸佛3 b+ ]6 k3 g' M2 m
 施我之福德  瞻病而无异 $ @8 \$ d6 _" o) b

# R6 o7 h2 @$ b  B" Y  R  v尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫
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( N) Y  S8 x0 _7 T( _7 Q( e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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4 C' ?# z0 H% K# Y  ~4 U7 B  N. e闻如是7 Y" E) Z1 U8 V8 d  h8 [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ X5 c6 z% S) s7 s( Q
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尔时。世尊告诸比丘。有九种之人可敬可贵。供之得福。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.向种性人为九。是谓。比丘。九种之人供之得福。终无耗减
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9 I8 m* a5 r8 ]4 K! k  U: Y9 U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ p  r2 @" H0 R# l/ n
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  (九)
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, \1 i+ [" X) A闻如是
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0 g: i9 w' e( N9 S9 V5 P一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱8 O5 t& P/ |  z' o; y  i3 R  x

+ `( T6 [2 e( y* @+ z是时。满呼王子至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。满呼王子白世尊言。我曾闻。朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论。然此比丘不能答对。我又曾闻。如来弟子众中。诸根闇钝无有慧明。无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者。迦毗罗卫城中瞿昙释种。诸根闇钝。情意闭塞
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4 U5 `) ^1 E/ x佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不习世间谈论之宜。又王子当知。此比丘者极有妙义3 d8 a# m- U# ^3 [/ b& b
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是时。满呼王子白世尊言。佛所说虽尔。然我意中犹生此念。云何有大神力。而不能与彼外道异学而共论议。我今请佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人
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: [+ C% G! c: u/ J是时。世尊默然受请。是时。王子已见世尊受请已。即从座起。头面礼世尊足。右绕三匝。便退而去。即其夜办种种甘馔.饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时2 R# J/ S* d( R0 l0 B) Q8 ?; e
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尔时。世尊以钵使朱利槃特比丘捉在后住。将诸比丘众。前后围绕。入罗阅城。至彼王子所。各次第坐。尔时。王子白世尊言。唯愿如来手授我钵。我今躬欲自饭如来
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- C3 Z5 M9 p" x, G3 {$ ]佛告王子曰。今钵在朱利槃特比丘所。竟不持来
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王子白佛言。愿世尊遣一比丘往取钵来  E( y) t5 R) ~' g4 @
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佛告王子。汝今自往取如来钵来
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, G+ u" _$ w! c5 Y6 D" ^6 m尔时。朱利槃特比丘化作五百华树。其树下皆有朱利槃特比丘坐* f% X' n7 w" a) f' a% ^- G

: L0 U) d/ J. ]2 @& f- I尔时。王子闻佛教已。往取钵。遥见五百树下。皆有朱利槃特比丘于树下坐禅。系念在前。无有分散。见已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是满呼王子即还来世尊所。而白佛言。往彼园中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘
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% D6 ]; B) X0 `3 S佛告王子曰。还至园中。最在中央。住而弹指作是说。其实是朱利槃特比丘者。唯愿从座起
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* [8 s  f8 F  S5 `" T是时。满呼王子受教已。复至园中。在中央立。而作是说。其实是朱利槃特比丘者。便从座起; E! k  [! [8 Y0 g' B
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王子作是语已。其余五百化比丘自然消灭。唯有一朱利槃特比丘在。是时。满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。头面礼足。在一面立
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; q4 A8 p# }7 f! F  h尔时。满呼王子白佛言。唯愿世尊今自悔责。不信如来言教。此比丘有神足大威力
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:03 | 显示全部楼层
佛告王子曰。听汝忏悔。如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九。一者豫知人情。二者闻已便知。三者观相然后乃知。四者观察义理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知义.知味然后乃知。七者不知义.不知味。八者学于思惟神足之力。九者所受义鲜。是谓。王子。九种之人出现世间。如是。王子。彼观相之人于八人中最为第一。无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足。不学余法。此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知豫知人情。知如来须是。不用是。亦知如来应当说是。离是。皆令分明。如今无有出阿难比丘上者。博览诸经义。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度。如阿难比丘.朱利槃特比丘之比也
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, L# \8 Q' L* Z8 M7 t; y是时。佛复告诸比丘曰。我声闻中第一比丘。变化身形。能大能小。无有如朱利槃特比丘之比
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# k& [8 v4 V! R' e. q: ^是时。满呼王子手自斟酌。供养众僧。除去钵器。更取小座。在如来前。叉手白世尊言。唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家。随其所须衣被.杂物.沙门之法。尽在我家取之。当尽形寿供给所须
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: @$ L& B1 b1 t& R9 j! ^' P佛告王子。汝今。王子。还向朱利槃特比丘忏悔。躬自请之。所以然者。非智之人欲别智者。此事难遇。欲言智者能别有智之人。可有此理耳
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是时。满呼王子即时向朱利槃特比丘礼。自称姓名。求其忏悔。大神足比丘。生意轻慢。自今之后更不敢犯。唯愿受忏悔。更不敢犯
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朱利槃特比丘报曰。听汝悔过。后莫复犯。亦莫复诽谤贤圣。王子当知。其有众生诽谤圣人者。必当堕三恶趣生地狱中。如是。王子。当作是学
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尔时。佛与满呼王子。说极妙之法。劝发令喜。即于座上。得演此咒愿2 `, l: |8 x. P
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 祠祀火为上  经书颂为最
& k! X, |( n) Z6 B( r1 h" @/ H 人中王为尊  众流海为首9 w* h2 G3 Q9 }. d6 R  K: E
 星中月为先  光明日第一
0 M: ]5 m( s9 C5 n! { 上下及四方  诸所有形物2 m2 w, O& H: i. v5 w* A
 天及世间人  佛者最为尊7 O) z( i9 L8 F$ K) ]$ u& x
 欲求其福者  供养三佛业 
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0 Z5 K# Z3 r8 Q2 H尔时。世尊说此偈已。即从座起# E7 }  G8 ?9 l
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是时。满呼王子闻佛所说。欢喜奉行
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; T" ?% y9 u. T1 m2 `5 w! @3 s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: B# M1 n7 {1 l4 R8 _

% x4 d5 p, ]( y尔时。阿难白世尊言。所谓善知识者。即是半梵行之人也。将引善道以至无为
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佛告阿难。勿作是言。言善知识者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知识之人。即是全梵行之人。与共从事。将视好道。我亦由善知识成无上正真.等正觉。以成道果。度脱众生不可称计。皆悉免生.老.病.死。以此方便。知夫善知识之人。全梵行之人也. G# M4 L* p2 ]% j3 b8 d4 n$ U, ?

+ Q0 p: X- V# \- p0 A3 G' X$ N& r7 k复次。阿难。若善男子.善女人与善知识共从事者。信根增益。闻.施.慧德皆悉备具。犹如月欲盛满。光明渐增。倍于常时。此亦如是。若有善男子.善女人亲近善知识。信.闻.念.施.慧皆悉增益。以此方便。知其善知识者即是全梵行之人也
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若我昔日不与善知识从事。终不为灯光佛所见授决也。以与善知识从事故。得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便。知其善知识者。即是全梵行之人也。1 L, J/ Q/ e, t3 m/ ~& Y0 Z
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若当。阿难。世间无善知识者。则无有尊卑之叙。父母.师长.兄弟.宗亲。则与彼猪犬之属与共一类。造诸恶缘。种地狱罪缘。有善知识故。便别有父母.师长.兄弟.宗亲1 ^. l7 H8 i, r9 A

" Z& N& S3 b  H* J- n1 j是时。世尊便说此偈
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 善知识非恶  亲法非为食
8 s* G+ c! j# x# G 将导于善路  此亲最尊说 1 a" c8 V7 ]) N% A

0 n: i& c3 i$ ~6 J3 b' s/ l是故。阿难。勿复更说言。善知识者是半梵行之人也4 m! X; z" b7 F; [& @/ B5 V
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尔时。阿难从佛受教闻佛所说。欢喜奉行
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/ x( N9 p0 _, |一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘之众五百人俱
  q8 [0 h& t2 x) k$ q6 G- w- h8 L2 i2 J+ c' `# R3 L
是时。释提桓因从三十三天没。来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求
" ?, e* g) m; m# c$ V9 U  E( Q1 M: B! L5 d# D9 N
佛告之曰。世间流浪。其性不同。所趣各异。想念非一。天帝当知。昔我无数阿僧祇劫亦生此念。天及众生之类。意何所趣向。为求何愿。从彼劫至今日。不见一人心共同者。释提桓因当知。世间众生起颠倒之想。无常计常之想。无乐计乐之想。无我有我之想。不净有净之想。正路有邪路之想。恶有福想。福有恶想。以此方便。知众生之类。其根难量。性行各异% Q# i& c4 A1 e  T
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若当众生尽同一想。无若干想者。九众生居处。则不可知。亦难分别九众生居。神识所止亦复难明。亦复不知有八大地狱。畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦。不知有四姓之豪贵。不知有阿须伦所趣之道。亦复不知三十三天。设当尽共同一心者。当如光音天。以众生若干种。想念亦若干种。是故。知有九众生居处.九神所止处。知有八大地狱.三恶道。至三十三天。亦复如是。以此方便。知众生类。其性不同。所行各异+ m: G, t. V% T5 o2 f/ Q

, f2 s( Y5 I* q, a是时。释提桓因白世尊言。如来所说甚为奇雅。众生之性。其行不同。想念各异。以其众生所行不同故。致有青.黄.白.黑.长.短不均。又且。世尊。诸天事猥。欲还天上
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  a0 F1 R* S- P0 m% [; _1 v" d: |佛告释提桓因曰。宜知是时5 {% G, M1 ^# [7 V& }7 o

2 i. H! h, }+ k1 _4 n是时。释提桓因即从座起。头面礼足。便退而去8 ^  T4 e$ G8 f/ O

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 九止.嚫.孔雀  系缚.法之本
: _3 x7 c  [5 q 病.供养.槃特  梵行.若干想 
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: m/ p9 ~; ^1 b  l2 x: K5 o' p增壹阿含经卷第四十增壹阿含经卷第四十一( I5 U4 \% m0 e! D, t
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 w) \9 W8 Q) Z8 [: s

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; R8 j( e) R, h7 N2 Q3 B  马王品第四十五+ e% L9 M5 k7 v  P3 x6 z

3 ~  V. c7 B! B$ I  (一)
9 ^0 w3 V1 h. q4 P# V& y! e1 r. ^+ m; V
0 V  ~0 k* }) V) Y) m- y闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文.地术靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有
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是时。婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然向应。我今有此女宝。颜貌殊妙。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相.八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门7 L9 Q# T( c9 t6 ~' m/ a5 ^
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是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女
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佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此着欲之人
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* r- o$ v' S; O8 }  m时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比
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0 s% Z; b" B! |9 z4 ^佛告梵志。已受汝意。但吾已离家。不复习欲" {; U9 b5 ]! r0 y  F% r
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尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使令& m; n  {" L! t- n- l- `
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是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是诸。比丘。女人有此九法弊恶之行! W# m, J# `: D. N; f9 G

- @/ y! e( F1 ^( K- C: l尔时。世尊便说此偈- l3 K( n, d9 I9 `
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 常喜笑啼哭  现亲实不亲
4 `1 s$ G' i5 ]7 h 当求他方便  汝勿兴乱念 
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是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵5 C/ i- }1 R5 _: h/ ]9 Y6 v

: \( F- H, h- ]3 P* L/ p佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
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8 o+ k9 p  R  g比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色6 ]: \+ A7 n9 S
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是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
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+ B0 ^8 Y) |) _0 _& |是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
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: Z) u# g# b% D) \. Y是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难+ Q! l; q7 X4 u- |$ X7 T

2 v4 y& V) o7 U1 I时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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" t; {* _! R& Q, S4 R* Q; H8 ?是时。普富商主便说偈言' B. e3 w# F* V7 Q
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 我等堕此难  无男无女想6 k! V/ K. z0 B8 h4 c; h- q
 斯是罗刹种  渐当食我等 
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设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意3 @7 s8 U0 ]& Q3 O" z% I. j

/ j+ r9 ^! c9 T$ H# R* Y4 e- I' X是时。诸商人与说共别之偈3 h& ~! Q3 G" m9 z* A6 B8 O9 d2 D
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 与我问讯彼  阎浮亲里辈( J4 F8 x- K& F" W
 在此而娱乐  不得时还家 ' H  i* b+ ^! c5 `- U: D: r
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是时。商主复以偈报曰+ _+ [( C  T1 R
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 汝等实遭厄  惑此不肯归
' u. |+ r& R, M: x1 ^ 如此不复久  尽为鬼所食 
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, f2 e4 ]* x& p- z+ o# e说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者
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是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈/ s7 w/ B# I5 w' {

2 q/ r  O' i; ~ 已堕师子口  出外甚为难* s. z8 n# E  X! ~$ U- _
 何况入我渚  欲出实为难 
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是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
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2 H; y1 g! P# q: Y* E是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困* I) t: n% I+ J/ J- L7 x- d

# S# e. S; j5 y0 x. \* I) v; X& `. T尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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' _8 ~1 x5 W9 z( n# _是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去- X- @( A+ [( W# W

& v/ d) W6 n4 T3 w比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
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: n4 Z! s* c; [! W! V尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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3 E3 [1 K3 {: B0 x是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉" C# `) D' p: }* x; k# c

5 _8 W7 g( s. x$ P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' W; Y, D' \9 ?8 D+ g: V
; {2 Q4 W' r) d, w( {! w6 ]% t$ T' e
  (二)
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闻如是
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一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱: `: a* j# T7 W, c4 q

" j! H: _/ h3 z5 F8 J# T" \1 @/ Y是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
) {( P% U2 p6 O6 [+ L6 X6 c" _
, x* ]: _* N& K2 F8 Y+ t阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳  n/ t3 L- C$ B( ~, Q
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:37 | 显示全部楼层
佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
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舍利弗报曰。唯然受教
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尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向
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9 J7 A) m7 W" K' H0 V舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
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, R9 [  z# K. i% N1 Q; R2 b6 l1 s* @% D是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
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& C/ O+ X1 G. a5 o% v$ e是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
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- y# w1 `9 ?( M& p/ w& W' X9 }- x) v是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻6 A2 N  W% M( f9 `
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是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
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尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔0 \# }8 Z! ^1 e' W
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是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐2 i3 k! U4 `$ y1 n
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
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% ~/ l" s- F  ~4 Y舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳" M" U8 u! P5 x! L) G) V+ `3 U6 M

4 k8 a8 }: `4 [- m' e, Q% N" K佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累( ~$ e0 v3 b& }6 G7 ]

) P! s7 j* F4 H8 A  K舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中
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. \8 o1 l4 s, W' J# q$ y$ Z佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎
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2 d$ n6 I& X3 D9 P, H' H$ ]0 ]尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念, ]  g5 D4 j, U" e+ @5 m- Q, e

$ A6 s% R9 l3 b* ]4 S目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
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佛告目干连。汝后复生何念
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& O$ ]' j% G9 H7 o+ n目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散4 X6 @; C( ?9 F

' o% v; k3 i4 o  r, v" a/ \佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及3 x% j- B* d4 [+ z( J3 K

3 V) U- `8 v" X- s6 f设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处* h4 ]1 I9 {5 e4 `

& m7 s3 p$ {. s* I$ y尔时。世尊便说此偈. t0 h. e( \1 O) V7 Y

2 f- }  G+ h; a; u0 i% d 常念自觉悟  勿着于非法
3 G7 h$ s. i5 T" P6 L2 x7 E7 q 所修应正行  得度生死难5 S1 Y  S0 G" N+ m3 v/ V$ w# Z
 作是而获是  作此获此福6 C  z0 u1 ?! v8 p! A: C
 众生流浪久  断于老病死/ Z/ {* G$ f- [" E* k  }7 }
 以办更不习  复更造非行  c7 s  V7 S2 k' _1 _2 C  Q; E
 如此放逸人  成于有漏行
3 Z$ i7 w( C2 n' n6 {3 j9 X 设有勤加心  恒在心首者8 o' o  D/ B& _! i5 [* [# e0 z
 展转相教诫  便成无漏人 0 o! s; {" ]7 l, X0 @5 c

7 c& _8 P, s* X$ ?" x是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学2 @" j4 n! Q9 M

1 U& v" K* {4 T是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心' u! ]6 R) E$ K& {) `/ J6 L5 w
2 W2 _0 U/ d& I' x0 o
是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解+ x. b7 W) N6 m5 N6 ?

/ h/ x, o+ m0 t+ r; E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 p/ r8 I7 o8 @! ?

0 t$ j4 e) I% N- W5 J7 C( S  (三)
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闻如是; u/ W9 {! x" f2 I1 R

+ r7 }) S; s. `8 x* x& b& o' U" _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  U" l) u; f# v$ ^7 X7 Q尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
3 V. M6 i; |& E- C! u4 b2 D4 J: w" J8 H, _" f
若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养
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5 P# n; \! D% {9 t' {$ S4 U尔时。世尊便说偈曰
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: W: e6 r* U% w9 Z 衣被及饮食  床卧及所安
2 n2 l8 h, c" `8 L7 Y 不应贪着想  亦莫来此世3 R4 ^0 E  T2 M* ^
 不以衣被故  出家而学道
2 i, a8 Y" I. u* |1 L0 F2 H 所以学道者  必果其所愿% y1 b7 [: D) y
 比丘寻应时  尽形住彼村" T0 i* a* R2 x* b- A! @% k% j
 于彼般涅槃  尽其命根本 
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是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游
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是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游3 J- J' Q# g  k# y3 z0 d

. K" s$ g9 `9 ~  |8 y% _/ R佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
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* v. {7 U3 j: R, z- _9 P* X如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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(四)
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闻如是
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一时。佛在婆罗园中
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6 \. Q8 S/ W2 c1 y尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食7 z5 e6 ^4 J2 ?2 m3 Y. |# R9 T
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尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村9 M; u1 ~" G5 E& o+ v6 v
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是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎+ T& d" m  k$ s) \% x

( U0 N' ]7 v) U9 \4 G世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村! q5 A! e1 _. _: B# B5 g
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尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学+ V& a$ r4 Q3 ~8 Z. e$ K5 l
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尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便6 ?0 @1 {" O6 k/ \% Q: G  m/ v

) F  v7 }5 c9 x" _是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎% ^6 x1 p* s& s( n7 E5 P* S( C

3 Q: I1 K  }; v: d- u) W4 C1 S是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
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6 k+ G8 I* [/ O) e- E是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
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5 i' m- g9 x* r7 f  u& p( n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' ~/ p1 l0 r' C- d! W0 B' O1 ]

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闻如是
6 C1 W$ V0 T0 A- t7 I$ e- T* p3 v/ X3 x2 Z; q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 M1 d  w+ f4 }* w( ^5 ^( F, R2 }尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
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' Z* Z; ^4 _; p4 x又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是4 Q+ |7 o2 I% P* q9 \$ G

. {8 _# H+ t1 u3 B5 X- O, A复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行- T) t' p/ Q( R6 \/ H9 ]

' g* f! O/ O( s比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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, [  Z+ ?# F7 d是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向& g; R; Y4 a( w- m) _, z# \

' a8 k! n; m  i8 _2 Y$ u2 w佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行' m: _( X% \$ V3 d5 G  T" Y+ j

2 t' o4 u9 t  k  T" C# s是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向
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9 n- C* s8 n" L佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜5 j" G) y% X- H4 E% V" a
" b. `" ?) m* Q2 C
是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
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佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学* a2 j( F, R, R4 e1 s1 l

! Q6 W$ r: j5 }. t' b尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行( k/ n0 f* f. ~4 l/ O$ g, |6 E

; C! @5 e" g& I9 I  (六); R- J  L3 U! P4 [; v3 E4 ?, q6 ~

4 p, [: O4 J9 R, o2 p闻如是3 l* E( `/ C- `$ a( |9 C: B& a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。8 |! w3 ?" _  u* }6 d

" ^- k6 D  |/ w- ?' S- L' V尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧5 [+ |6 v7 @% [# E

. c! W9 v) s* L' e1 f2 ]1 q舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧* H, `* O- q0 H" i0 @+ B
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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报
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# h0 w6 W' I' v4 P" j5 N+ [舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
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6 v$ ~4 N! F3 V尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:12 | 显示全部楼层
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) C' ]6 f9 i) m/ b% I一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱2 G6 |) s8 ?6 Q; e7 M

, S+ X( B5 \. ~1 {2 _+ M' w' m尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
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" {/ Q/ x* N) x4 P. o是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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* y/ c. x7 P7 ]* O$ ~: r) Z是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食; |" z) |" I7 [6 n  n" ]) {
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是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食
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佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心) n; I) H* b7 p9 n. O

* G/ M9 v2 M/ C! o) ?) Z+ n尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食9 U$ A' L8 O7 z- k0 N9 h0 F

$ ~$ e# m6 }# w$ d尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
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尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上, @- R  j, b0 [" J4 }

# C' Y; X. O4 l; o尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上7 g- q* p2 i4 k

& G: z$ A4 _& |7 H% w6 Z7 p9 ?9 J时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香1 y% Y! p- H0 q4 Q9 e
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是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之
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佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三
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' e; c- w( g" H尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来
3 Z- D9 ~+ |3 D. f) V& Q
) }+ z" l2 n+ G% D/ b尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化
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时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜" }8 l" p7 Y* |' g- V
1 ~# @0 O4 m) Q
尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损
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9 y: X5 H3 m- m1 G# B佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
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尔时。长者手自斟酌。行种种饭食. }  I% R# U% p1 ?4 T5 q
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尔时。世尊便说斯偈, R# a: e( @+ F1 M

( Y' J. E/ \2 e, O 至诚佛法众  害毒无遗余
: b' K# `0 Q/ }1 u1 `5 ~2 W 诸佛无有毒  至诚佛害毒
' c  u$ f7 g2 |3 h# x 至诚佛法众  害毒无遗余
  l4 k+ t6 h) R. _. m5 { 诸佛无有毒  至诚法害毒. @* K' X+ N! W3 o
 至诚佛法众  害毒无遗余  S+ t5 X+ m. Q- k3 Z; z
 诸佛无有毒  至诚僧害毒6 V5 L4 }; j) z: G9 O
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒
: G& ~4 H" V1 Q& C+ q9 i 如来永无毒  至诚佛害毒9 P" ?( e$ Z8 m8 i
 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
5 f- ~4 j( X# P* W1 { 如来法无毒  至诚法害毒
' d  E" U3 s  m& ^4 m 欲怒嗔恚毒  世间有三毒, q2 W' S( v$ j: |
 如来僧无毒  至诚僧害毒 6 n& n8 ^! q" H' e: ?

5 ^1 j7 {- b6 R; M* w% E6 }尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行
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1 A! ]( p2 k# Q* q" J' n0 O尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒) a) N. i' ]  \# u5 e

9 ?$ P5 v  M9 Y: x3 [/ O/ r尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际$ @& \" ^' d' z6 z7 R
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养/ O* t- D0 q5 M* N6 P+ z1 w

/ A9 v$ R' l- `4 u佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之6 g0 |# h3 r0 n8 E

) z$ M+ [1 n9 F$ J' E尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子) Q' W8 ]- s# |4 W' V2 K% f3 L  `

1 L; W2 c8 b( J( V3 K世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹
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/ |: T/ \: p8 a) h4 {尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫6 l8 I' h' ?- x

& K! K3 E( ~  [* f 祠祀火为上  诗书颂为最
2 J3 y" t% O, f7 z: N- \ 人中王为尊  众流海为原( p9 L+ U, a3 f) K, C
 星中月为明  光明日为上( _% G1 p3 q) S) ]% w* h
 上下及四方  一切有形类% \1 E# x6 {: M
 诸天及世间  佛为最第一
* Q7 _" P" x5 I 欲求其福者  当供养三佛 
  B# |0 f- {! M5 k) _
7 j1 H! p7 n/ n7 Z5 k/ I# H尔时。世尊说此偈已。即从坐起" a: P3 O* S3 D5 }
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尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
! y/ K: T1 m+ T- n2 O增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 Q6 k# H- g* ?2 J9 \5 A% U
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- |" E9 L4 _  r/ c4 x3 K  结禁品第四十六
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  (一)# z. x  g/ n0 i  [' _
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闻如是5 z) B* h& c; z( G0 x0 V2 Z: {
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学: b2 I1 B; T5 X0 E( }

' a, f, u% \0 Y" V" a; b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ v* R* E0 S* q6 ~6 U
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  (二)
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闻如是, X/ o: V: ?: x+ ~  b% D8 _) @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 [9 F' v9 k% ]3 [" e" @/ p
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尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱, n- w- e0 _% W
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云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除
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) J5 o& Q- u/ F0 r云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事
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1 z, T! g) U$ |; S! o0 A云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事
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2 K1 ^0 O. G+ ~3 g8 l4 }云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众
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云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
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云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏- A* ^( b* ?3 h8 ?
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云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行; I# Y% e4 o" U7 C! L
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云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱
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是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" |) o7 ]+ A6 N! [5 C) }/ m1 [
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  (三)
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2 [/ k: J  {4 m2 y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, Z" y2 ~/ d% t; m8 W- D4 F. Q尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽
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8 }0 N9 _& q0 }; S$ N* Y比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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6 L- ]( [  r( D0 K2 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)+ J1 v) x; e& Q8 O& W" {$ {

, q/ {2 ]/ |$ f+ |7 j' t闻如是6 M# o& W6 K* p5 ]) P7 ^

* ]1 ]1 w# H% F/ Q/ }& ~9 E# g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. U8 s+ K) f" W$ g+ g. g: b尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之4 {% l4 b. E6 l0 t% \: e
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复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报
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- n( M6 c. E2 V( k7 o9 t) z复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之
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复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之
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8 T' \; X8 Y. {& ?) |复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
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复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
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复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事
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8 H; d) F+ `6 e; `复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行
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# Q+ V/ q* |8 B+ U7 J复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮6 p; }7 ?8 ~' W, s) d' y& G" A

7 Y" l* J. L1 m8 S, L# h云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐6 Y9 a* n1 P* u( w
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然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐
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复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
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复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏
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& q0 k0 }: A$ P: L5 X设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学9 F; m3 F! y7 d. g, Y- H- V6 d5 s/ Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 c2 o8 u- G, l闻如是0 ~& x6 C) m( _: k3 \9 p( M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" o: F+ s! p1 R( A. i" ^尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难
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* o/ z) p( @6 X! {# u: q: Q& B8 ^复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
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复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难+ X! X/ n. M4 o* x( W9 G* }

5 R8 F: O- d; `复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难# B/ E7 e1 P$ ]- E' D
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复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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% U3 L/ s! ?& Y复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
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4 I- @$ Z" l5 W复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难
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9 z' V+ Z  }8 j; f& T! k8 W- v2 m' o复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难
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复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难
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) Y; ^. }$ K# q' |* }8 R% Z" Q9 `复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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  Q6 H* d3 ~% C& ~是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学6 |( l6 ?# a: g5 n( @9 S% U$ \% {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. L$ q! t8 @6 {/ O8 q5 }; R; N

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闻如是# Z, W8 E2 U3 T* ]: z: X' R  v3 A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% x! C8 D' K. u" s/ X" V8 k
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尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
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' A+ P5 {; I' N8 u6 t复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存3 @( L/ {+ _3 D% _5 B

6 {7 w* V5 J% ^复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存6 v8 Y- G, ^1 c5 u! b
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复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存
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* r' S+ ?* {. K2 k复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存* M6 Q8 y( J3 n% Q- U0 f
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复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存& b0 p0 @5 k3 x8 y
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复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存3 ^7 Y* h) b! p$ J  e. u

! a' d% E( G& i: f4 c8 \0 r  r$ \复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
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复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存
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复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存, c& U3 o. ]2 t5 n$ h

/ u$ E* L2 [) X+ e今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到% _) @. A5 S6 [) D  F
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复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住# E* o7 ?. Y% v7 _+ R& d
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复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住
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复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
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8 O6 q; `; C4 v- c) X9 ^复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住1 \: D3 ?, I: {# J
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复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存8 D3 W5 e5 k* _/ H% x  f

! u5 {3 h" w  m2 _  E复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存
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7 Y4 A# l8 i1 I, |; u4 e1 V复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存. @5 @+ {' C6 V4 L( l

" S9 f4 _+ ?6 w( G复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
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5 N2 Z4 G0 k- {( O: G4 j复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处
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& v% o& p( e# a2 m* ]7 f* b" A若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存* ?3 x& r% T, b: ?

4 N0 S/ N  ]- r1 p复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存7 B" o8 Y; B8 Y' V0 l; y
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复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三& L5 r& v8 p9 F" c5 q

/ m; L6 b. p+ _7 _$ {* ?' p2 a以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存/ w8 H( y6 e8 ^. j7 ~% n9 G) [
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复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存, M/ Z. M" G: q) t% D+ i
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存- U) [3 k& Q" I4 {! I) y
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复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存8 H& n6 p# @6 ^" X( ]

9 x0 r( e! ~" f0 [+ ~复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存
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" B1 E; ^4 _* h' d* \8 m复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存
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) r" `2 i  m% y9 h9 t3 O4 i复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上0 g& G3 M  A2 _* g

4 L/ i0 [( j1 p: N8 i# X- T! V云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上
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复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
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复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上' F; k: O3 \8 D* J6 _$ i5 g2 o' n, j
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复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上, T' A: @' U1 i" u
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复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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7 ]' L- x, ]- c6 ?+ m复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上. y: {5 Z9 ~2 ^/ |4 h% v( v
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复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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% s1 t6 e5 K* r& {9 a+ \9 v8 {复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处8 h, E# u5 L* P( k. J( q

" G+ M" t! a4 H! K3 j9 S复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学& {# l$ N5 v) a5 l! m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:34:28 | 显示全部楼层
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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/ m7 O( a) u9 ]8 v7 U尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐3 U; n7 t, w* o( t$ b" |; Z

+ p2 c% u! q4 }% Q尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去
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是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行( ]; P1 _+ s$ n

7 f5 e) C0 T$ g5 B6 [尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界, C6 Q. A. @* |, X/ g+ D* S

. k+ Z, Y+ T% [# R$ V0 T9 b是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳+ {) d$ U/ N( w- ?8 @2 p2 r

" u5 |/ [6 B3 J9 B0 n* D一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际- }+ v; Z" _8 K# V7 N8 E7 L
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三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳
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四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳9 \  o0 N; S$ c3 U3 w
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六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳
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七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳  ~" w0 N. c; F

1 \% D) P1 H' c$ x" z! l八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳+ u, ^7 v/ W. {2 n3 {, q6 v

/ i8 j+ g3 ~4 t  `% a! D九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳5 V+ l6 z! S3 L" Y: M' T* \2 ~
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十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十, [; E- u" T8 O; ~

, k2 C! V+ n- v+ C9 E; m% D比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑0 @) F" S& c# {. n9 ^/ G
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尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
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" ]/ P' A& ~7 X( ~/ q佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行* x) H7 l' U3 `! t4 J: H  Q
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尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: z& i8 O+ n1 L7 O7 ~
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  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 E5 b) `  e* |! V# x7 b2 @
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尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:18 | 显示全部楼层
 (一○)# G. Z8 r) i( U
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; n! ?/ [9 f- Z+ Y: d
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息' b. b9 I. S, f! o4 V1 [

! B* C( a! y! b  t5 x" G尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱/ j6 ^) M" y3 Y5 Q; V

) X* d+ p& Y+ d) ?* Y尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及* t, I4 z9 b8 f$ M' s, \' l

0 W4 e* V2 Q7 O8 [: Y佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持
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是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉
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7 P9 ?: N& g' [) H7 i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 结禁.圣贤居  二力及十念+ {) t" |6 H) y# J# ~
 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 
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& R, H& W, [% {9 b增壹阿含经卷第四十二
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闻如是  m1 z' c4 K( m7 Q

! G& ~5 L% \: u8 e' Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 B; C$ ~9 j) U$ y
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尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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" {/ g- |% ?7 s: p. t4 m# w8 z% t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译% s  R4 u0 g  i/ `0 \5 H$ Y

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  善恶品第四十七
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闻如是; l! T! e3 \" c" ]6 r2 e  R

% c8 ?7 w3 z) V( f0 o0 u) Q2 L, m+ Z# w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) X) ]0 j- I. r2 B$ W: h6 E- b& [

; m4 `- u0 t, o9 U' N! D尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界
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8 a- f# C! {! b云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中
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云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上, |$ u8 ~" `( X" Q( t/ d$ B

# ^* J$ N8 f. V. N云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 [* O8 \4 q: Z1 z. [% U  M1 k8 t8 w闻如是& o5 s7 i' k; [, y6 l" r$ w. C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 K) L3 y4 c& [1 h

! G$ c3 ^( x1 S7 f+ {; @4 \5 V1 f尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学- `  J- K2 F6 f# ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# u7 U8 P! {) H; M( e

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闻如是) g& `; v! d! ~6 A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎7 v3 X  I/ B" M1 e& M, p

1 O. V# D* S9 y. q" ~% p5 M; ]: I- l8 \佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上& |' J6 T2 z; Q

3 _6 ~, k  @* e/ P王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶5 C8 c, v$ d% I! `  d; g

( R" p& h4 q1 o6 x# T! Z' W: _1 K佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
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王白佛言。何者名为回转幻法3 b$ J4 @9 t6 ^7 W6 I
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佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳( b" [- N( Y% Z. G5 H" k( @) n
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是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
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佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学& R5 s6 M% f) o1 Y
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) x; b. }0 s9 U7 X尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
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: A! h. i% F  `7 O( ?3 x" ~尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说
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+ x% Z* l  H; z! M6 I1 ?0 o是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事
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; r2 }% g! g+ P5 T4 O. @是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学
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闻如是8 \- z) R; K4 w" o% `) @

9 T1 e* a, m- m+ j5 d, w; M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 R/ e1 R5 W# |  M, u6 b3 C

4 G) P- [1 H: e, |尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶: f- v1 S; `1 k. P; E: J2 g( |% M
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尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义  P0 N! O: T7 B

, h& w+ G* d6 c* M比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳8 t- d  R" B) g1 J. h) S

4 g; w9 L! \1 s& H/ A, p佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处( ]9 ~! g* u" s1 f4 n

1 W+ P+ U- ^3 A4 r设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学7 ~- I% {. G5 G, J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) U" m5 c. w0 U# X5 i1 Q+ q

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3 s! P" s$ c* |5 D2 x" S) @5 O1 b尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短# v% R; c8 P3 Z" \% y: W( A. k
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尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶
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7 I* g' P+ X6 J8 O1 ~2 ?' O/ g. C7 p! i更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求* I* @# Q, _. E  a4 w
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复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求7 w5 i" C2 R: H2 [5 p

/ G9 A  ]+ X# o  F复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食
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复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违
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  o7 Q- }% U( V  q1 w尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
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, d; A/ p6 X2 U1 @是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
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尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
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尔时。世尊便说此偈
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& t& @4 V2 `/ a, X# h7 M; [; f 夫人作善恶  行本有所因
$ w. w) c9 B/ g2 c# y$ J1 ~ 彼彼获其报  终不有毁败
1 s* ^: X4 C( {$ L. V. r 夫人作善恶  行本有所因
1 W3 y1 W. Y; l# H" x 为善受善报  恶受恶果报 ) }) s. V3 V) ^1 c  D. t! v
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是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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" R$ c* n0 ~- |% _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ M! L0 _0 X' Z! n7 X7 ]4 j尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处
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" f% }  |0 b, ~4 `' \尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说: a5 O' g# F& v7 S% _
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众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法; |6 C5 H, q4 Q. J3 \
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尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:49 | 显示全部楼层
诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学. t( M1 N9 Z, v. \6 W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' J! A1 A5 O" _( T
(八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 T' b2 s& q0 O

2 @0 c$ N' U% N- a" L9 w; i1 S6 y尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在. t6 n* P% m& a4 ~+ U
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比丘报曰。罗云在人间游化
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# _# x: d! L! M% m2 A长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中" ?9 T8 ~+ Z) b; Z

& ]- {" N) [3 G  D$ k诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中/ x/ @" B$ Y/ x! ]9 G$ W1 Z0 X. y
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是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
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$ b  h1 W1 D# C5 ?, ^; @5 h5 I比丘报曰。众僧差次令我住此房中% S2 M7 o6 a& E1 ?# D. g  F
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶# ?$ o1 L6 ]: F0 M
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佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众, s) K1 J  [* K

7 Y1 s5 i4 R/ e' k% [6 L2 l3 i是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎! x" a/ H+ X: f! G
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长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也
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: M- \6 N% F9 t% W5 n8 n. s罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众
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2 q( O5 }0 e$ S8 \" y* h长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳& X1 K" {/ b7 @* e9 A1 x, j

, `. X% M; f$ \$ w是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂6 S  R1 t& J  `! M0 X
2 X  W6 k6 j4 W8 g1 ]
时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
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4 f% s& k8 j$ x& p# r& c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 |8 K  Z( I3 q闻如是
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: i7 y- B5 i( L3 I0 A  f一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱. l. \% M( U' B% s) B2 [

0 |+ v- w. z( Z时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生& N0 ]+ ?( k1 }; C& z3 y# S& e

. o  ~7 a  m" p0 T  ~  s世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
* E. {! X" H& U% ^8 w
- j3 M  d& ~( o8 O均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度
' F( Z0 d8 X. X4 Q* T6 C5 U- }+ _' o, S) o- ]
均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念( r& t4 F3 r/ f: X8 ]

4 U" k) Q' d( g7 q' [0 l尔时。世尊便说此偈
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* Y# Z4 O% ]" S7 A 自然有梵天  此是梵志语
! H! K! ?9 l! C4 Q# X/ c' R 此见不真正  如彼之所见
3 Y" j/ O, P$ w( g- A# ~; E1 s 我主生莲华  梵天于中出
5 G/ h! `) c' |. h7 S  I: S4 y' s3 C 地主生梵天  自生不相应7 H! A$ E0 d2 W# K) d  A9 m$ i
 地主刹利种  梵志之父母" x. \5 h4 Q$ ~* F
 云何刹利子  梵志还相生
$ B* Z( G, U- ^$ Y/ s" n 寻其所生处  诸天之所说2 T2 Y* p2 B; I' {2 u
 此是叹誉言  还自着羁难
, z" |2 C) q; G- b& ] 梵天生人民  地主造世间
/ [+ s. B# v7 w& \9 Q 或言余者造  此语谁者审0 F" N6 b9 u# f9 L2 K, T
 恚欲之所惑  三事共合集8 t8 P1 w% F& b. n! q5 R! e
 心不得自在  自称我世胜6 S( D8 E% G# b5 q8 `
 天神造世间  亦非梵天生5 o( r9 u  a9 z+ H) o. H
 设复梵天造  此非虚妄耶
# _0 e1 }6 c. J% o" F: k 寻迹遂复多  审谛方言虚' F) @- u& Z; O: g: {
 其行各各异  此行不审实 0 M1 M) H4 z% \* [, Y! W0 M0 k

1 g% V( |, `# O* \均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生, q( X- G& w  g

7 W. f" k* e0 H5 T# t; R. ^# `# x3 d是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉
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3 I7 m- a9 P  C尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行0 R1 x; v5 k/ D8 c  K; i* m

2 r2 U. X4 h; t* P: s  (一○)
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闻如是5 V. q" H# h1 e6 ~5 @$ `0 B& q$ t5 x

- ~" ~) n; }, Q2 Y( ]; r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 @/ l3 j8 k# O. c尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多
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正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是
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' d; _+ |& V) J( }( ^3 y比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也
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, P- j) p% R% E& D1 @0 }7 r尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败7 @( y$ t+ [0 F; q1 z8 M

9 I/ |" d; r5 c( U3 E( m. Z是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪
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! @, t/ ?  Y) s! T, ]比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学
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7 u- b6 n% g" @; v( v4 {' W! g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) |9 X! }7 l! y8 X, T$ }. z' c

8 f9 f3 r# ?$ \. a0 w增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也
  h; v5 j2 w5 C0 n- _# ]  I# N增壹阿含经卷第四十四
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