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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:31 | 显示全部楼层
(三)7 N! _* Z, A" p! i/ f/ I  F* C( Y

( P: Z0 ~- T0 a# e" U* C! [8 U* a闻如是* |& I1 c2 s1 ~* j0 Y. c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 k# T% ?, X5 e) A尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
" ]; k$ S' \& T3 q  T+ [+ m
# H# v. B0 @7 a1 f0 F" m无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学2 n+ {  j3 Z5 L/ Y5 Y! ]) N# A2 d. n
: n; w6 }4 g& a  h7 w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 K  U9 o+ E' b4 \; v7 f8 E

. f  u, y/ U/ W* S7 `) T  (四)
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闻如是" I1 {& p  {) ?0 e# D( [0 V; y
3 O, G  g( ]; T! i1 H' Q" x
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& Z' c5 ~; M$ w- w0 i尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一5 F# E7 ^+ m# J) `
$ `2 H" \8 n, n2 F+ i
若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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7 ?$ J9 r* a& u. [( K$ j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 }5 v1 y+ J* ^/ |! u# T

2 }: ]/ i0 A8 k6 o; o  (五): G& M+ P  h3 n( _$ M+ {& B, [

" e$ a7 J9 A& n/ F' M  V闻如是0 D6 V$ Q' Z( B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 g9 k/ j8 u, L& U/ i' `; e尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐! h+ `) N7 ~. d- o- X
: H6 _* W2 a+ d; }
尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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# W5 s- p) D  z* v# Q5 n5 T3 t' ]彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
) A  i6 T% m6 a! u( s$ f. ?3 z$ U
彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇- c3 P( G. ^, Y4 ~" W- C
" M4 U' c& N/ v" q
彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇: R( [6 I# Q' k. Y0 J+ X& S

+ B, y; p2 ^# L6 t彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
: e4 @6 m9 B4 M, l/ Y! T& S) N4 M/ T1 ]5 t0 Y' a% z
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈8 `& A! R, O% x8 Z9 Z
, Z; ?0 }5 ]6 \5 J) x" K9 X5 H
 王当知贫人  有信好布施: r: z8 c2 D* r/ A6 ^7 X" @: O- V
 见沙门婆罗  及诸可施者9 W1 f1 M: b0 G+ _+ P* c/ T
 能复起迎逆  而教于正见' Y. S8 v2 B% O
 施时极欢喜  所求不逆人7 G% B  p$ r+ W* L7 F6 [2 @
 彼人是良友  终不为恶行1 h0 A$ P, d9 Y7 t
 恒喜行正见  常念求善法
; X8 K& Z* a4 }- B4 u 大王如彼人  死时有所适
' I; l" U# y9 L  H- L8 a 必生兜术天  先闇而后明
1 e' F5 M% e, Y2 w$ U6 G 如人极为富  不信好喜恚2 q! d- K) d+ Z2 {$ w
 悭贪心怯弱  邪见而不改
) p' g8 c$ f, J2 [* B3 m 见沙门梵志  及诸乞求者6 @$ Y7 h3 ?  x) m6 H
 恒喜呵骂詈  邪见言无有. i  d: D4 Q! n5 U. I$ z5 E
 见施起嗔恚  不令有施人# y  Q% J* P9 V' J5 k
 彼人行极弊  造诸恶元本
- ]( y7 f2 O8 G: H 如是彼人者  临欲命终时/ @8 u; ]! a8 O9 r
 当生地狱中  先明而后闇6 o6 D2 ^5 j( a7 c: k2 R
 如有贫贱人  无信好嗔恚  F8 J  S; ^# z! s. Z, o- ]2 X5 i
 造诸不善行  邪见不信正8 ^1 v, |3 a5 e2 v( A
 设见沙门士  及诸可事者6 h: R, S5 y: ~
 而取轻毁之  悭贪无有信$ {" m& W0 Y* z7 E) q1 Q* p
 施时而不喜  见他施亦然
* @1 ]: O8 ]! p; y 彼人所造行  所适无安处& x' `7 W3 S3 b& \+ F6 F  ^
 如此彼之人  必当取命终
! J3 w  g' U1 R) q- @+ I! v 当生地狱中  先闇而后闇; I5 i  z" k, m6 y
 如人极有财  有信好布施% U* r: l9 l3 }
 正见不他念  恒喜求善法9 p' p7 [' l: v' \+ P5 e9 o
 设见诸道士  及诸可施者3 K- f8 \  u7 u. x& P9 B4 j
 起恭迎敬之  而学于正见1 F; A4 f) a2 i
 与时极和悦  常念于平均
$ W$ f; P1 T) U 惠施无吝惜  不逆于人心" T9 E: [  r' b, F! R8 _: S0 f
 彼人受命决  不造诸非法
; S) F0 }' l. F: B' m 当知彼之人  临欲命终时8 E) |4 T. o- P8 _5 s1 a! y
 必生好善处  先明而后明 
) Z/ f* w, q4 L5 X; T/ X& n  O0 O" H) ~% F  J6 G! |8 r8 P
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学( }- i* M! O5 r- Q" A( x4 w0 ~

' [) F, w& f# v# M2 T: D1 g! c尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行6 }# \+ P3 ~& @- v* F7 q  h
3 f* \5 |9 |1 ?, b1 r( ~4 x
  (六)# n- m! P5 |0 E7 v) {$ U3 N
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闻如是4 Y/ e) B5 x5 U& c

. n0 z* E4 x7 |" ]4 }5 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 o% ]% T6 P, u% B1 s6 s+ z3 _0 O" l( u; l$ W7 ~% B: I
尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故8 U. Z9 a4 `9 R* v
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯% A( t" i6 p: s2 [8 y

2 M& }% t% c6 A, z+ x是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色" K! {7 U# R; M. ]2 o
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者  N" I3 i' ^5 J
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尔时。世尊便说此偈  |8 ], z2 g1 }6 J/ ?( Z6 O

* h1 K! k1 X' I/ V+ q* g 咄此老病死  坏人极盛色2 b; J, r) G* s3 b- _
 初时甚悦意  今为死使逼
7 o4 T2 P7 F! c$ _$ l3 d( h 虽当寿百岁  皆当归于死
6 |3 Y2 @$ \4 P% w9 A 无免此患苦  尽当归此道- Z0 S; R2 p* p+ \0 ?' R
 如内身所有  为死之所驱
# r: |8 t' C* T2 h2 S% H; ~. \6 d 外诸四大者  悉趣于本无; l" b7 C" {0 c0 L
 是故求无死  唯有涅槃耳8 y2 w* u* x7 d2 @1 P
 彼无死无生  都无此诸行 
" I1 g9 i% X  S# k; i0 m3 w  `$ H0 _3 W, d4 G1 B. l  Z
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
# d" n2 g0 b& h$ d5 w' s
  ]' A% W# M  ?世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种$ H  {6 F7 N& E% p
8 R/ |; J% P) X. a
尔时。世尊便说此偈
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 诸佛出于人  父名曰真净* g, y8 F! J0 Q
 母名极清妙  豪族刹利种
9 }7 M0 J$ M' w& f 死径为极困  都不观尊卑
" w- [# I5 o' d 诸佛尚不免  况复余凡俗 
# p; c! l. X, b$ B5 c: u' l$ v! n# ~4 b
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
2 }; Z4 ^0 Z& l
+ `) x! j# n1 I2 J# s 祠祀火为上  诗书颂为尊
- K# G! m0 ^3 v1 a 人中王为贵  众流海为首
( [$ h6 ^# t9 v' j( q7 m- P 众星月为上  光明日为先
2 h" a' n. D" u) k* N; g 八方上下中  世界之所载
9 v' A% t+ c( ^5 s0 J5 U8 @ 天及世人民  如来最为尊
8 [3 j) o% Q, i8 o$ q  p# |  v2 X 其欲求福禄  当供养三佛 
* h. a- @) W& }, y
9 j2 l) ^, c& K) C, n# ?: ?是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
2 a0 P% F. T! h: n2 |
) Q$ [. x9 l+ E) i3 w! i' C2 h3 w) T尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
5 l, [" B. _3 ~- t3 C; N. ]0 u0 A, u" y
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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4 R6 H. z3 L+ B( H# L% x/ G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* W4 h8 ]4 F% d9 Y* m+ W
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:04 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  ~, M- ?7 K9 g4 [% S$ g- p
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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& G/ s9 B2 }! U$ M! W* ~$ i) T时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命  d% v2 [+ b" X* A# B4 v: j

; \. A) F8 E( @, v时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得; Y$ F5 r+ u# ^" B+ e
, e- z* I/ U: y, G* b
此五百妓女亦用赎命
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王报曰。此亦难得7 h2 k, R5 n3 ]: _

9 F9 t1 W! k! v1 ^4 Q# Q时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得
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1 u! L: p1 [# V大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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王报曰。此亦难得& m; `' i( N  b

+ Q9 W* B+ g. l# U0 z大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之+ ~/ j( o0 u* T' S
. \4 s/ e9 H) A
王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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王曰。此亦难得# ]% U1 j$ G1 \; v5 J0 {* f$ {
; b7 u4 ]# E/ t! G  J1 k
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
( d) f+ A# p4 B# T7 R5 m4 J) F
! Q$ P% X9 B7 K$ p- m: p王曰。此不可得
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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3 R1 ~/ H/ o) a* I$ @" F: z时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎8 ?- L- b: C& F& i7 f6 |- a* x( V! \
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时大臣曰。此实不可得也
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- N* W6 U5 o% L% N: b时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得0 R: h1 c0 _* V
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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( k7 Z  H6 e2 J1 H- `7 y* z时王问曰。我何故愁忧
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死. t* f. Y, @  f* r% U# r$ X& e0 v

8 |1 |: u# N# ?0 k1 Z是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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. q" y' h* e" ^) I, ]% J, o; j是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐7 x! D0 u' L, G
2 G& }, U1 W" E! O; T/ ?
是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身; [1 d3 e( u' L2 V) M/ i

; A6 k3 s8 @" s* U; P  V王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
# v5 G* o! ?2 F; y
2 q% ?9 A& u' O  h世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学6 }- K4 i2 z; {
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在6 p: b, E$ f; y4 c& V5 g
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是2 o; t+ |! I! _$ S( G* E

# _- H# p+ q9 x2 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ X- E" ]5 O4 {) o* A8 I

! t/ h5 ]9 A) }9 i, L尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊0 X3 z+ W/ e2 C6 P, k. U) Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 _0 N  ~& n  Y- C. k
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  (九)
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闻如是; U. @$ }$ S" {' g$ Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: q" D7 f3 u% z* S. R- }! U

) |! e. T$ a7 L  G$ v5 Y尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃, p9 T/ Y/ {1 ~) v; e
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊* p% n2 \' u: \1 R% u9 E7 c

% H" i, X- b  [2 e5 _尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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5 O& ~+ i( c9 e. W, e舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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- n# W: h2 Q- j0 H3 q, s% n9 ^: V& I是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计# C  `+ e% z9 U% {) t7 Q4 z  i
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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% M6 {5 H+ D* W/ N! _0 s: Z; w' |# [是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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' @2 p8 f: q- T, Q时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎7 G- H& _! b( n3 r' c: G& V/ G

" j3 A# a1 x2 u& w: f" m目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:33 | 显示全部楼层
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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% x3 b) A' \$ M" H; S; P$ w8 G目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃( M' _8 ^* [: o2 ]2 k$ ~8 _4 Q+ [
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对( Y* R2 ^. n; v
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃) y: C$ e# b# _! e

) L6 v, W8 ^# ~% f; d" K+ P  u是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫! j. T9 G" i1 [7 b% w

- }# j; w" G# B5 e2 h舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫3 x! H! a$ j7 O4 `' h
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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0 m. b: `' I7 j# B& h' W  D6 o世尊告曰。今正是时5 `3 O* e! }/ `8 `$ L

! P7 N8 k7 R  J舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
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$ g: s5 N# \: E" q1 E是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔  {! y7 D! @) q8 A+ H! B

+ h6 W' Q2 j" ~- v& M8 `尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去3 ?" J. Y" t) Q% P5 ]- G

$ [' @/ \2 k/ J3 J: x2 f) e当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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7 L0 d9 E' R. d1 m4 B5 u众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利! k8 n/ a4 P3 G

' q% T/ L* L& c( ]/ h  `舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说9 w  m) H" {- c5 z9 S

& K( X% b0 N% E! l尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净0 W0 m" Z4 }4 v" ^! g$ s

: E, v! C! h" R$ ^3 `" l  _是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释! ~! \9 l% W( O0 g& x% I' g7 M
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷( b! e. e7 _$ T% d% X

9 w3 f: W: B9 T8 C8 k( W4 m释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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" O# a& }" q$ i5 d: Q1 H9 y时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令  u$ H8 s3 P1 r4 V
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利% X! ?- c$ Y+ u- H: f% g5 s
* _  Y$ m. l% ]$ d
是时。舍利弗默然不对
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9 [. E. R+ i, D3 }, V0 r时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦- o4 M4 J: s# q/ j$ w8 [

  L9 L0 K" X5 W; F8 ~& p, J是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
0 D; m% h" j" H, g$ }
& N. s+ @9 V; a/ t是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之5 B1 b  C  {: C1 y# X! t9 _4 M

2 w" H( V; K0 k+ Z# j1 D+ x是时。均头报言。如是。拘翼
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, V" x6 ~: ^) d: r( C+ }是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
% D% |7 f. ?3 j- L时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之: |) U+ U" P$ a2 C/ m

7 k& l5 X( g: d2 Z1 e1 t均头报言。如是。尊者
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3 G# J3 x' F) w: p( ~是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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* m5 v9 `! N7 v3 E. T阿难对曰。非也。世尊& a4 C* e4 \4 l8 d6 E, Q

% E9 U. t/ l1 x8 p4 ?" h/ j8 `世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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' t0 g' c8 u9 q尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死
8 C5 j. s& H5 v' l 不生不复灭  此灭最第一 
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, M/ a! {1 Y0 N& g5 \增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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$ s( O/ k$ I6 ^6 a; @    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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8 G7 z) W) I$ n" h, n' H9 k. f: T
  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手5 |: u  L; M* e) T9 J) v
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者6 G; Q. g  ]. z; h: r$ `  U  C/ L
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度6 |) e1 J/ G# K: j
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尔时。世尊默然不对0 j7 I+ Q  i4 g

+ k% d9 ], f3 {: s7 V, q4 V9 h" E* R如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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1 ^8 w4 {$ X( p1 W尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患# N1 M+ t! n  S  O, U
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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% a# [; T4 l* D3 Y7 B0 w0 Z是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度6 V& X3 r6 v2 K2 t) ^8 Z
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上9 b; r1 Q' W) w+ p
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上7 @4 ]+ l2 ~- }. f  X

% l6 v$ b3 R% k4 n2 P2 X尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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4 D1 X3 ]- X1 j5 E尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利0 d9 R8 ?) l  p! B  b8 r2 g
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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4 L" s8 X* E% w) ?: n- M% a是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆7 S$ e; T& M3 b% W( E- X
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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1 c- S' U# Z3 z( g阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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! j9 `( N! N( A- h; Q# l8 r是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆7 ?) T2 g2 n. _
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:57 | 显示全部楼层
(一○)
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" d4 L; B5 v2 ]0 K: C5 |闻如是7 _, @' w" t9 Y; q* n4 t1 q; \  F% @

. t6 u5 C/ `! C8 |! t2 [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# Z' r0 _7 b& n# w尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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4 q, C" \, E$ w5 o, `9 M是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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9 h+ S5 u( O$ j  V尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处, u3 Q7 U- X! I  ^1 R) I5 b+ k" |

( {0 _) ]2 f. P; ?+ s: i+ \是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在6 I1 d: t9 v  n0 I
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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* o+ R' f9 _( Y; H! R3 p, u8 ]诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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9 z$ n  s" R. E9 V世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在  \; {" U$ i0 ]

( v% d/ j# h4 J! z& _7 x+ K是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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6 X- Q- o: R. s% z& e& {是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛7 B) i( c) k* x$ Z/ f3 ~
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世尊告曰。今日之中得此四谛! ~" h- J4 e1 ]% G
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃: Y1 Z) S! O4 r( k
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行/ L) @' |( {+ `" H0 a8 q

) f9 c- m; [- C' Y- [ 四意断之法  四闇.老耄法0 K6 L7 C0 X* S: ~6 k* @0 |. G* S: I
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
9 d: m) e/ d! T& g% d- f, b# O! |3 c  Z. B- R. p9 }
  增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)
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闻如是% C) ]6 x* f' Q. E1 g& d
: @# P7 y0 _# l( Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 }4 ^! f1 [) b2 W8 E
  S% X; M: s" C, F8 F
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净( i. U8 T' |3 U  L3 f1 z& q

1 K+ V: v/ H3 j/ g汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛; H8 R- q3 ]4 f! w5 l4 h& J" a
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛( _  f) w0 r) f7 c4 Q/ O0 f0 w( t

; Q7 T4 }& v) m, h4 n2 q0 Q云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法3 X3 `+ G) O& q: k5 T0 b( t. P8 I3 q

5 J" F: B% @3 v" P9 {尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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  C# m  J: E/ M1 @我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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+ R: F% E# W/ ^# a/ ]  a" A5 a是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学6 f- E: Q$ X2 x4 g3 q

/ D: H! W5 H1 d) O4 {/ }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! p- t8 h! e( ?; g9 K" Z* o$ P
$ l; w# i$ k) p; A/ Y/ S) `
  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 P" s3 e: T) B" E. e/ S9 c
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊/ j& R  `, n# Q. o
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受% N: t+ k$ a- ^

6 F# c1 _4 j! {% V7 W有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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; X+ V- ~# S2 t3 j此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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. _, Q4 ]0 t3 ~! }诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- N  W" M9 K- D5 l$ ^+ W$ V

/ T( T2 o* k$ h8 K$ c; e4 m: K  (三)
1 |; K2 ^% a/ `5 ^( z. h- Z9 G5 B' o: ~2 L7 t; ^- J2 C
闻如是1 M+ f; }" E4 L, [2 v) M

! C9 [: ?6 O9 ~8 H0 [8 _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 N7 e% \# c; i; v0 `" {6 [

7 \6 r" \# W8 P4 d尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶( o: c  R% ~6 G1 I& R

0 }3 r0 k5 w7 H长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
4 x# [6 G) }/ T% X' Q
+ Q* [- B& X8 g: }  V4 F世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之6 r$ E$ P8 u1 H2 Z1 K1 l; u" G: o
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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5 K3 r" b/ x4 j9 i, A9 f- G尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行0 X3 Q2 [1 o+ p; d
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:13 | 显示全部楼层
(四)
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% W+ i- u# P: r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ r& h% N) |# [+ B( P1 ^
$ g, n, N: s( n% p尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学% M$ M, Z" D( w8 p) }8 I
6 C. d1 O. d6 p9 r7 \
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 R' S/ _! q9 t1 K# z' o# q
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  (五)0 l( o" v) L9 [; B

. l' C# \7 v8 U6 {; j; o闻如是4 ]# h3 O" c6 g9 E
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! c: u) ]& ~" w, U% P$ P4 {' _

$ y7 b# d1 z+ f% ^: R# d" K尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度2 t$ `& t4 Y& y4 c! o: \

* ~7 W) h2 e2 O复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着$ ^6 D0 k' A/ m+ r. K

1 Q  u" E5 K( q3 H, i0 c! _- \3 n. H复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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* J% H! i" ^" C$ ^0 G- I+ }复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜: E8 W: J$ v6 s7 i+ _2 ^

& }  ?) h% x# o9 [4 E# j- L3 @; q若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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( o" F& ?! n9 p. r5 }' ^4 p3 |6 W! k" n  (六)5 ^8 s9 m. k7 A, z$ K* _

* @$ _' W) ]' B6 n! K闻如是
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' _; l6 e+ `$ Y4 U( p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 ~9 C! E4 F( g# I$ a, Y! b; |/ `  s
4 o8 k. K# B% d% g/ P
尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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5 y4 y' N% j8 b; z% X云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏8 o0 s9 N- v( _1 ]7 K/ @* }" G
" l) V, u! a% j4 n: @0 z) ?9 J* ^* ~
如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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2 u. N) l! m. F( M* w+ ]' E我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏- k4 b' ~, [6 L2 d$ f8 A* L. Z
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏/ z" z- k4 G, s" Q: w" ~' T  P

3 y8 p7 R* A9 l0 {; ^' ^) C6 `如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学2 C! v. U& l1 y' T6 Z4 J6 A3 z5 y. t( }& `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是1 N' V9 H+ U0 \3 s
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 n. R, H* w, O4 Y- o4 A& t
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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+ a+ V( e4 x2 [+ N) }7 {, l- e尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法
" Y3 h/ m4 P1 B/ N& i0 U 在众为师子  能除怯弱法" ~* n1 u1 E, Y5 G- d2 b7 d
 比丘戒成就  比丘尼多闻
+ G! T8 [* I2 i. g5 M# B) } 优婆塞有信  优婆斯亦尔7 w% @. r. D0 \; C% H  f% w3 H9 U
 在众为第一  若能和顺众
1 S2 f" N/ K3 T1 p* w5 m 欲知此义者  如日初出时 ) B3 ?* F, z& W8 p  z
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是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八); O0 E: C5 S# M6 }8 E1 z3 I( }
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闻如是& q& f/ r7 a3 R$ S/ V

% w4 p" b  Q! [" Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" V. d/ U* D& U& L6 E; _7 z( B3 Z0 g. J% T& _+ j
尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙+ P# e* c% t+ c. T( @+ T! U( w

, M! R5 Q8 a1 E* e比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死7 T5 y$ V$ d* C* {

/ C, V: r) ^; n比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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3 u6 A  y# o& Y若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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7 U; c- n, ~: i; Q3 [  J比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心% y6 ~. L9 ~: L2 o7 A
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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3 f- B0 B3 c' _% y( w& |6 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是8 F! N6 `, l2 K7 B- m# j' p

: p3 D( J. p1 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% X* a/ O" `2 I# f( n9 P6 \! n

% O& l9 F8 d/ r) `/ S* Y* x尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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& m0 x( J; `+ `2 Z是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学) Y" g2 B# O! i* d$ ]& [

; q  N9 U, k7 u2 B2 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
' [3 E9 f- z- O% B4 _, B3 t8 N+ ~+ K. D+ z! v# Q) }. T4 w8 M
闻如是# X4 U  y" |' [) q$ f9 F! I2 B
( K& J/ h+ q( o5 G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 ]) N& U( j; l: K

/ {( R  q( e4 Y/ [6 F5 _尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到) u! w$ S8 @9 s

7 z; ^" R8 z6 c  d- g彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人! N' }9 \4 j6 I/ O7 K4 D. D

& q4 L9 ?: f- v* ?! A& v彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人: Z7 @) }' R8 c. v+ n5 p7 I0 k0 B
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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  J- q8 [+ q) _' P4 p3 `彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人% b; |% ^! o' y% q2 i
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学/ x- _! J. x: r. u8 o. L

4 S0 U- R, ^0 U: P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 a: i* N! l( I8 C% c1 Q
  W$ ^& a. z3 C( h4 I7 i* D增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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2 }) q6 ]& `* G; J" ?# P    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! d  m' r" O; k) n
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/ K3 M* k; ?% J) r! x1 p/ `  声闻品第二十八% D2 C7 q* p  y2 j" b

* a$ E' F. C) g& K9 _/ X6 o& B  R  (一)
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. Y& D: O1 X/ K5 H& v- p闻如是6 e. D' r/ h+ j4 x

: W- I5 j4 D$ A  v" M一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢( V/ h" i2 J/ ?  L- @

& x( N! b" E+ R& ?' v尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中: O* F; l- U; c
3 E( `) l  x4 G! \4 z
长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
8 G/ A# ]7 _8 k; [2 ?3 Z6 q. _" s3 `6 C
9 x1 m; j! Y, M是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入( l1 u7 B! }" B2 e! q) D( m

! t/ a+ H8 y' Q4 x. K时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来8 O" f8 y8 B- l6 f- d3 ?3 S5 k

9 Z, l2 z) b  z6 m: j, \尔时。长者默然不言
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' }9 ~4 E& P( }- P- d时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在9 |  R6 _- Z& g9 K
2 f9 B  f% u/ Y9 m" D' N
是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行) }# I4 `" _5 L
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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+ H# N# J: M# w! p; J4 r) }& j长者报曰。我不识之2 H; i( M0 s  T

+ Z2 C4 _) |- N7 I  a* t时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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! Q% |0 M2 x& ^" Z% t长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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) J1 s0 w2 d$ p/ B; p时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎) u' l5 _! P3 A, F; @

" a: L1 W/ l3 T) e' I长者报言。我不识之6 l, z7 o) d0 t" A7 ^9 Z

5 W+ H' Q, I; v; x) z& j0 k4 w其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
" {* \  n$ d5 |9 W
: H9 b+ K9 M) {- m4 @& V& E& o长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白8 ], c( o+ _; ~2 S' Y: A: H. q* p% w
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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% h! E( {7 w; s! j9 k7 A. n5 I其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐1 h" z# `. I2 n+ [$ Z8 o5 J: B
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶3 J  B, g' N" W$ v' k3 i
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目连报言。我非天也
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3 M& r0 i  q2 I7 h' j9 @长者问言。汝是干沓和耶
0 \( S. _( C; Q/ A1 ?
# L( V) u- ^6 C- Z$ z目连报言。我非干沓和
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: J6 @4 R4 E2 ~) h( W长者问言。汝是鬼耶7 Y; \$ ]7 [: d' u, {7 ~' F
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目连报言。我非鬼也
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5 [' u/ W4 H" K: [长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶& ^6 R, {% q% b% u5 |+ W! E3 ^( F

* A! ]* j7 m3 s  {6 G  }目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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* u0 F/ D. x3 @是时。跋提长者便说此偈$ g# M% k' a" H3 q# E2 j
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶( L+ p: }. v: C; E3 ~  b
 又言非是天  罗刹鬼神者7 j/ ?+ P# K9 v
 不似干沓和  方域所游行- L% R8 ^: f) X& I2 v
 汝今名何等  我今欲得知 ( s7 \) A. F6 E
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尔时。目连复以偈报曰' b7 Z" f8 T- C, G$ t+ d
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 非天干沓和  非鬼罗刹种
) w- B, Y# _1 |- }& d; ^ 三世得解脱  今我是人身/ k/ n1 n/ d( w% Z. O) q; h
 所可降伏魔  成于无上道$ c6 [! G* t0 K; J
 师名释迦文  我名大目连 
% N1 N; J6 G- K% F. s8 p; p9 S- j
5 x9 G: Q+ R1 H0 }/ b% B" o是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕7 ^+ q7 j/ f! T# p8 O0 b) R6 m
) g9 @, O$ R+ c' D' F8 W( h" m' M
目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
* F, s& v+ K& S  N
$ L) ?( Q; F+ B% S时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈$ c3 e  g; ~  t
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 如来说二施  法施及财施
+ [& J" k" ^* A; i 今当说法施  专心一意听 
( [& `- J  ]9 d7 Y3 |. h
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:39 | 显示全部楼层
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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& T/ q# a$ B5 l& }目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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7 U- A! H- J5 i; y, H$ q- u长者报言。何者是五大施
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行# m7 a  e2 @: z' e& s! h6 p8 Y9 ?
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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4 g' V; r+ i* ?- f是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之" I5 w* T( T$ H: b- o0 }

( I0 s* [3 ^) L  h+ E0 ^是时。目连知长者心中所念。便说此偈
7 ^6 i1 B. S( E  m. N6 [# A6 w# F8 u* i# @6 V+ z
 施与心斗诤  此福贤所弃
* d. O: c8 d6 L$ V 施时非斗时  可时随心施 
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连% \: `1 H1 s  O/ m& L  @
  m  P/ [6 z' L9 g* a  B) }# X
是时。目连即与咒愿
+ i' Y8 J# Y7 p
1 W2 w8 @" H& r# h0 S) \; [( I 观察施第一  知有贤圣人
7 s5 L) q2 N$ D0 ] 施中最为上  良田生果实 , z: L& ^) H$ }% X4 A6 l6 L7 a
; Q5 R. L; Q9 ?# u1 T( T
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷) d" P7 l" j5 n8 m
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是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈& D# _, c# m' q7 k( m* Z" i

3 c, g1 q' U; D* E 如来所说经  根原悉备具
% ?: W3 ?. _1 K" B1 } 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 0 l/ t  F$ I3 x  k2 W

7 _. i/ B* w  [& i是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
* i6 |! Q# n8 Q( b/ G/ k! b/ B6 |& o
余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀% a- i4 I" \( a. h
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宾头卢报曰。此事大佳6 R" F4 I+ e  X' X; o! V3 P1 \
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
" H/ ~* C& e" v0 \8 }, i
1 g  Q  [+ M; C( H+ }5 s) L7 }是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食6 n" @1 @, \& V2 B7 d; w
6 ~' L( {" x; P) B0 y. j0 F
是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也+ ~8 H2 k( _, t; ^# F: H8 ~6 Y; S; U

2 U  B' x9 X! x3 E' s$ Q) z, f, `是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也/ t- H+ ?$ Q1 l* A+ H8 M( _
! Q; }5 ~/ G* H! s" G; `
时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也! ]6 `+ G1 a9 z! d/ O( O  v

+ @( Q, r" v; C6 d+ [, `) H# k) o1 Z) x是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳$ ?- `9 V4 `  J$ h3 I  I% P
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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& R, j6 w7 \$ `1 W宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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$ ]+ v8 N0 L0 v. q6 _. @) G2 \老母报曰。此事甚快
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4 g& X7 {: G( D" A& f  q3 Z是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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. G1 J' I( k$ m0 B: s$ l8 w# ^/ y尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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世尊曰。更饭佛.比丘僧$ e9 s. t& k0 a, `+ j' I

5 ^  _: H0 A3 [8 l0 E/ E; j, B  L母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众# [0 U2 G% \( f3 T  u; ~
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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( h3 N) z/ t+ Y0 a然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐8 A& r. W; @' ]8 J* F

, g7 N. H0 @$ `+ _) C+ A+ G& ~: a; i是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之3 |8 u# ^7 t* K  c( a
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐/ S' ^+ r, {7 b1 n

4 }" T( ^9 O7 t+ x3 C) |8 ?0 ~. ^4 K  I尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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8 \! E7 ]" F/ x' g5 p3 o/ D  ?尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利6 x% T" i- U* ?* @: b1 d

( N& `6 I# \8 n/ y世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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2 J" v9 t& O9 K) [. G6 F尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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5 q. n# L* E- q/ T* v尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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3 T  N- l7 a7 z& U, k. I+ `6 w对曰。如是。大王, j1 f5 C- b; Q6 M, I: _" L) i3 g

, F/ w$ f5 T$ v; M王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟0 N5 G- K+ M4 W4 Q: z
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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$ |* `5 g1 C; |尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆/ U1 c  P+ K! m$ Z6 z  _. ?
0 a9 e: ?/ ~, u9 T$ C, R
世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去  q( m' G  i! T0 a9 y! ]/ ^
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之+ I4 Q- W  w' S- j

7 B- y4 q0 ^+ ?3 R1 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 C/ I* ], u7 z' s
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:57:51 | 显示全部楼层

* l: j" N" ^2 ?: C) a  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ \* Y( F. n+ e3 u& R尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学: L6 }, |. ]# V3 K  L8 R

7 g8 O1 y8 {" |8 k/ ?* Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 G$ u' h' B3 y6 X) `  P  (三)
) w# i" Q7 O& I/ E1 L& y% q) L5 _: @" b2 S0 `
闻如是$ Z; j: }& X% U
* A# y* P+ B  u! `- ]
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也
; r( ]; `% ]: X: H' M1 E: X
, r! q8 N) A1 A: e1 j时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
, ]$ a  s' C4 B% q2 c0 P+ V
+ V$ }/ t- g5 a. O4 e  v& O5 U: Z3 u世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎8 K1 F: l* w$ l* |( Y2 j6 h

( q: \/ K# A! `长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
$ _# N$ Q& X2 ^( b; u6 x6 d1 n/ P
+ q, J) h; G2 R  g世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎9 E8 N6 B- h% F

) ?2 m" b  E6 T( l( c- R长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
3 ]# k* k! h: }; K
# i& d8 @1 C/ V2 m$ ?! N世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
1 x5 W+ O) T' q( o0 y1 M% r6 ]% B) k' G  e
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
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世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
- u, V8 [9 T1 d2 y. n% \$ G$ H/ H" B3 ]1 N/ M# O
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
+ s, @  o% h9 i, d2 ?
' x8 `6 z- J, D+ Z尔时。长者子便说此偈
* t, i$ ]# E) y/ U- L
, m/ T5 `8 }- q- U8 p2 O 相见日极久  梵志般涅槃
& c: d$ V% l( E3 U) n& x# m4 H 以逮如来力  明眼取灭度0 {% P: B) p/ @' w7 r
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐4 t8 K# ]3 z" F+ [: h
 如来悉分别  是故得善眠
! @( e4 k3 P" r* F$ t; X( m 自归人中尊  亦归人中上* z) \2 R: `$ N4 ~5 j
 我今未能知  为依何等禅 
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* u- L" N% ?( f; K9 v- M. n长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去+ O' O6 e9 ^8 ]; _' G

5 t) c  q1 {! A+ a尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行2 n# l* U( c6 G2 @
  l! U( }8 d& E3 P- U1 j: D: e
  (四)
; R) q2 P+ E: y& Y6 W& N  F7 |6 o8 E+ g
闻如是
& F  x1 L4 ]& n' R& U4 C' W& [  \# p0 C* U4 C6 V* E& n
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱# R4 O, L1 M( d+ O, q& a
/ I. N: a+ R/ \
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
  ^# t3 Z* c9 E7 _4 t' K* V, E( d2 N# O# b) r" V, }' I9 `; c5 e
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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世尊问曰。由何命终
* i* Z$ ]* X7 p6 q& ]6 _
: w/ d. N: ]( ?1 u+ c! ~! a5 l梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终4 J0 n8 n8 P! a, M
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世尊告曰。当以何方治之; }4 }% y$ H3 {5 e( r8 w. P
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈& \  i7 f" D% g( {: ~6 i$ |! _/ H( W
6 C( y% K7 ?( X
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处# ?' z$ M. ]* E0 M
% A+ L0 i8 Z3 U2 k. @+ y
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处8 M/ M' z% ^  f. P; m! R" b5 a

" v$ \: q1 N4 B, m' c世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
; u' i) b5 t% h( a1 P0 }9 I3 k% H' ~, E4 j! L: }1 Y
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶1 V# N. z" D$ b! c' C, l
  E; b4 L5 r+ |8 K+ c0 a/ |% `9 o
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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世尊告曰。由何疹病致此命终! ^% B  Z$ \6 W6 {$ X( I7 Q: ]

4 R1 m0 F. J" Q. {+ n5 x1 |1 [是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
1 ]  u, m( B# Q2 s4 m
% k: B: A- q! M世尊告曰。此女人者。由何命终, O3 J6 Z+ k2 j1 l% V

* t: V' y6 e& V梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终' o3 m" V! B/ x3 x$ t# [; U
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差6 b6 d" J# n- o, j! \) M7 e7 h/ n2 g
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处! i+ L7 m7 ]7 t6 C
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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9 D; F3 ~0 p9 J3 I$ U; V! b* z世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言  y; V/ {3 f. Z

0 c6 P" F+ ~) E是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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4 G! S0 X0 f; }: U是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身( p' e. S+ ~* J7 O
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
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; Y2 r7 s- k4 x% V7 @' r7 l梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终/ v  t" E; p% i/ Y3 X$ P- p

) j  [0 T8 C% n: ^世尊告曰。此病以何方治+ P9 z2 _& K: }% v0 y4 v$ e2 u$ P0 w

4 M: W* S6 W1 M: I5 g梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈4 I4 i  R! r0 n
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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' l9 I$ G, q$ G, a2 S& Z" q是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故; P' ~% u% W7 y+ E

- W% T, d8 U6 H0 ]1 u8 H" d$ n世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言0 _: V4 F2 V; d# _4 V
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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3 X# s  T' k; m8 F' ^是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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" E6 s6 l. a8 |! z  m梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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4 |' w* `1 C4 i% }  F世尊告曰。云何当产之时以取命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终& w: B9 \3 |, s
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世尊告曰。此人命终为生何处4 x/ q4 L+ e8 w- t1 e& J

6 c1 j' z  g2 t3 J5 W是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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3 L7 `( _7 g! E& I5 h: f* v世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理0 k; \) z. `5 e* C. o

. |5 b- C; F+ x$ V1 N2 ]0 C是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终% E: M& J# l- K# D' \( }4 c2 H

: M# \! c9 L1 }/ a- Y. W世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中9 o% Z, y/ D6 c! x
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶8 Y* d( c) i( d# ?9 m4 r7 |

( g5 Y6 G$ u+ W( ~是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身  U- w; S$ N& r# `1 W* x

, \! u! g, Q* p) E; A* h* W世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终, k' ?' O+ a. B# w3 f
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终& Y8 |9 K+ n& V0 K: ]" v0 E0 O

) G6 B  P3 G$ X世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处. u& l6 b: p* o& B0 q- p

, n7 {- t' ^; A是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上/ L" d# ]5 Y4 O4 ?" G
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应' N1 `$ }: h5 P8 T

/ v% z% Q( z# S7 k+ L1 r3 o' [梵志白佛。以何缘本而不相应1 O' U; G! h: X/ y

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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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! @9 R* B$ q  }5 |+ E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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8 x& k. Y; M9 Q5 j5 s+ X- b9 c$ ]) q世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终7 Y4 v- n( ]/ R% E' r2 w* q9 n* A
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终9 l4 ?, u2 c7 L

* e) |1 s- i% F8 \8 l  w: t/ @世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终0 }  s% Y- U0 G5 Q
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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+ V$ a" L1 O# h1 f9 L4 ?# \% s; Y  m是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也- Z# g0 W) K" V* _; P

& g8 Q* t4 M; D1 J8 l尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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' ]" ]6 V( ?  u  ^世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次1 u+ V# T- @" w& s5 Q
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉3 H* c! ^) ~' |# X" n
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界, |/ W4 i# O$ z( ]9 }
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世尊告曰。云何四界。义有八界$ k! W+ k4 R' z8 V

7 _+ [3 @5 R; e8 I. F$ i6 K+ [鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界- X2 u7 c/ {. n1 Q; Z# E2 K
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种9 l/ y4 v6 J: H; a$ A; ]) p
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本0 Y1 U. x  u6 }

9 p0 D- }$ s5 m2 V6 @! t* g- {世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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2 F, @4 \' T/ X8 B# r尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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8 k; G0 P. V% F$ `  (五)
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闻如是+ T4 W! w8 O) a( F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: I0 I" J) k% s6 S0 a1 `0 e尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论+ h. U/ U% k! F# ]# ?
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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6 ^4 M' J3 r* g$ c9 m$ z复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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; C% t6 h, l% D9 @1 }$ C% n复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世- |3 E8 w  [; i9 X8 x; X8 k+ |
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学% p  D. j6 O8 T& @$ ^, ^

( j9 _5 R( j7 t! V4 t# _( T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. Q  K- [/ r/ o5 M7 \, F  (六)0 D1 I0 ]2 s. d9 f2 L+ i

4 o3 {" X3 f4 I* i/ a# R: W. d闻如是
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7 t# F/ J$ n$ |4 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  l- w; c5 \/ h+ R$ V
8 y9 i, c3 N- M
尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘- b& j: F& W9 E2 O" N0 n
$ {7 X; j& O6 w0 C  @! z* S
波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼8 q* o" Y. x/ n; f! j2 Z
" \; B- n7 E  n1 l# n
尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐; q5 C% H, [9 s
3 |  Z' m* X0 |
尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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3 F3 ?) J2 [) V* A. f9 i4 R( Q世尊告曰。宜知是时& J) C; k$ S0 o- m
5 v( E# s' ]9 t8 P# ^: g% X# B
时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去8 c9 x' T1 r2 [

8 `3 _; G  D5 T: L王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐( a' m$ b, S; A3 L
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐4 [$ j- R4 a: u* F/ {

+ L0 @; }; [5 y2 ]复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学3 w; ^% ]+ c6 y2 s" \2 L. A  w

6 R& T& ]' J& E, j) n3 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:58:59 | 显示全部楼层
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上$ Y' B9 x" @# Z) F! Q' w5 s
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上/ c# ?% }2 c" S* q, A
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终# N5 e: l% D: u8 ^) w

! Y7 F  _- Q% ]9 g尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅3 X# ~9 t- N, b* N* G

* i# ]- f5 {* I+ i4 ^5 F2 Q世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也3 d' g! H6 |3 h4 ~' ]
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本! N; [) o5 |0 M) _# U0 K" \8 @
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣9 G5 u9 ]7 K' i( Z

; x, |, x1 h' @7 G& m$ E尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉/ a$ ~" J" Y. w
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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( I- F% V, k( z. T; Q8 ?# w& W鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界' g. T1 R/ A# J, b4 Z! q
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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8 c1 Y0 q! Q1 @; A" _世尊告曰。云何四界。义有八界
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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1 d/ ], v( F8 r4 R2 m+ R4 m, ]彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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4 z! y- g0 f1 m8 V7 c4 H+ M  B彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种& e3 Z; s$ x, p, ?/ m

$ W1 A9 C4 D  i( d! U0 N. h. n云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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4 C% N; @7 q( g% A3 N世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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2 ~% S- q( i1 D& J8 }" Y尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行3 m4 c& E" @, R# A
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  (五)# P7 ~* Z1 |% J: k, m7 d. {

" q( i, K: S' K# y( B4 ]闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! a) C5 g6 N2 e1 R2 V) S) z

* B4 z1 B+ A  R  C% y尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论; f! a/ e  w0 _2 w, A
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本. x$ t& X+ v) _1 I* J
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本7 r' ^6 K/ U' n" E! x4 Q
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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# u# V6 n6 L2 E复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世  s( z1 [& y3 A6 e
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学1 E/ N  p3 ~, o% t) O' o. Q

) `; y  t  T$ Y  ]& y0 Y2 s* S# v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)0 d, P# _  D  t  B! @$ X
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闻如是8 T6 K, {' U, X( x; Y

# j, T. L2 V  [" X) X8 N, \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 {6 t# q) J3 `; F6 A: x尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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# S, D5 [4 f, V6 t尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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& e3 u0 \- R1 Z0 A" J尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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; [+ P& k9 I/ t% e& G: C& i尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在% V) T/ I- c8 m& B& A

% \9 K5 |: H8 C; T# ^; [. r6 L世尊告曰。宜知是时
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4 \' _2 W0 ?* W7 m% I5 Z, t; M% z4 q时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去, O/ r$ a9 j" o' W+ d1 }6 t

* Y, d9 {2 N' I. r! @' ?7 t1 `5 s王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐& l  n, Z9 [  O5 i. f: W9 k5 E) D
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世& ~$ [) C, s4 E7 S
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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( g. }& A2 J5 Y8 O9 e5 b+ @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 j- z% E, f+ e0 |

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:00:41 | 显示全部楼层
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4 t/ q( Y6 ?% |5 n9 X9 g尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门1 F" z1 n0 `# z. l' T
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门+ T, V1 n! |" Z. }; w

( O' \' o3 Y9 U9 F. [) b& f  m1 o* `% z彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门3 @! r5 j0 L/ r* v

- Q7 d4 B4 z8 X9 s- s: {! z/ K彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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. H4 q+ o9 M1 E3 H是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ?6 j% ^& U5 e4 }
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手- d9 w0 e# i& M7 W( J  x
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 ) r- J9 F3 m$ t. B1 R$ f
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增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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& s9 I4 G+ \2 l: F; \0 s  s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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& ~/ y* E8 g  [$ O: i) h7 N# c  苦乐品第二十九+ J: u6 l: ]) ^9 N

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- J1 O/ F: c. G; ~尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐9 Z- \( l" L" Y- w: v

$ ~# k: S3 l: ?. G何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦3 b8 G# A! S, g( O& @! q, U. I

! N$ h( V! ]: ]8 `0 m- o$ b9 U何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
* ]/ L: n  o1 V, x: `1 v0 F9 l  I& w: K' T
彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐; _. M. f4 \' T9 R- w$ |9 l

& l8 v. J9 u  U& Y尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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! g6 @1 T$ g3 m  e. q' N9 m比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐9 H. y: _1 D, Z0 B7 i1 ?. J

- U$ l% L+ |/ ~$ r比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐) E. l) R( l& R" m; x' g

( S9 l! ]( _5 H7 X, I5 q/ O世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学) K, _( Z3 _/ B, I  o

) w4 q& b; {9 ~; t! ~0 b2 o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 H0 @9 e8 Z2 X* P  ^
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% _' z3 ~( f" v- Y/ C: Q4 S) Y尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐3 Y* A" w5 S7 D  N" J

( V1 V+ F. o9 e  g) {: m彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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; ~! R& P: U% Z) E2 z8 y2 {彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐7 K# `8 I! n) X! B) {
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学7 ~5 m3 n- @# @

# O' X. b' j/ Q+ J( j- P% p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 @% |. w4 l' N# _* ^# a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- x2 x% A5 j% Z5 s$ i' P
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福7 n' W2 ?- }& H" J7 K7 I6 G) y
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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' h% ^; Z: m; ~" ?/ d0 i" G世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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+ s/ `  T% n0 H0 k0 ^诸比丘对曰。如是/ |% P4 f5 {! R6 ]9 r! ]

  J* H$ K1 Z" g0 N世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等7 B+ u! b" F9 H/ s, P, J" Y
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等- u: T$ M/ `+ Y% O

2 a0 E& b( u, Y, h, k7 b+ x5 k复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福# C9 j& q( _  s! i, R1 r7 S

" t; B/ G9 \' Z  X: T+ [# g比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学3 t! G# u+ c$ |5 c3 _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% U4 A, g4 j) K. ?# T

( U7 |/ D( H  F  (四)1 ~- `, w3 W& r) @+ R) c% z( N

( P$ k: E; v* Y. \  q% Y! ]闻如是
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: F; ?6 V0 {: D$ Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大.或小。更乐食.念食.识食。是谓四食
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0 H+ v3 C' ~2 c1 w彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。$ o# U$ z; c& |2 j1 N
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云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳.伞盖.杂香华.熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食
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+ S& F, `) l' w$ t; V+ j" E5 v% n彼云何名为念食。诸意中所念想.所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食4 j+ Y0 q9 S( J3 B% c& Z8 G. X3 ^

4 B4 D4 B" c' `) c. n( i彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想.无想天。以识为食。是谓名为识食
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是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学  l9 ^  n; U4 I$ r9 Y& v$ G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是0 I& X, Q  e( l8 q7 n5 A  \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. S$ u6 X6 m$ S: j7 g. D  `3 N1 K尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩.法辩.辞辩.应辩* {* |3 p( H+ W( h
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彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天.龙.鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也: M4 M/ s' I5 ]7 ], t4 v9 e" p

8 p4 n6 l  d& z) F* R3 l1 o彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经.祇夜.本末.偈.因缘.授决.已说.造颂.生经.方等.合集.未曾有。及诸有为法.无为法。有漏法.无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩3 Z9 C5 K# Q, x6 L! m$ j$ J! ~0 j
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彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志.天.龙.鬼神之语。阿须伦.迦留罗.甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩
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5 s% D; w" h/ p: ^" u! R& b6 P  C4 |彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩/ q" N6 x. d: ~( W
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我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; W" s+ b' ?: [7 V, ^  r2 `7 f1 r; \闻如是$ K9 N3 y) F' u, Y2 |. ^8 U

0 O5 s% P' n! c4 M( Q* {' s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! s  F- F# j, q2 H

/ m7 f3 \) N* b% n6 T, E尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃
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6 F) y$ H9 F( f/ A# w) g# o云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议; l7 K2 V2 V$ i* h4 l4 ?! _

; W- b' V6 R% C! S4 P8 b: S1 P9 U云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭.世界不断灭。世界有边.世界无边。是命.是身。非命.非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪( J! t- ]' _% @2 x8 s8 D! q0 u4 v* q
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尔时。世尊便说此偈
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 梵天造人民  世间鬼所造7 ^, v3 S; @  d. [& r
 或能诸鬼作  此语谁当定
, q6 X4 T- l  g  z 欲恚之所缠  三者俱共等6 k( v8 v' h& F' j+ m3 q
 心不得自在  世俗有灾变 
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# f/ P0 P) r5 N如是。比丘。世间不可思议# S6 E& ]; g, f

: s' t/ B+ C! W' u云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼.耳.鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼.耳.鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼.耳.鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议" C# |6 O7 }; c+ }3 G# t
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