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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:31 | 显示全部楼层
(三)
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闻如是! n9 a. k. E  v' [. ^: H2 o+ Y

) n/ a2 D5 }. U$ Q3 _! T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( T" y; _/ Q, Q. o5 q% Y' W
% i, ^; R: P: H; w- X尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。! F0 C1 ^- [* k

2 ~2 a/ V- `& ?5 `无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
" A+ }, A5 ]$ e; Z) W4 O) H: x) q  o3 z% ^% ^  R
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)5 u" {2 E) R1 j$ H$ H0 n7 Q2 }

0 f. D+ X& p, e闻如是) C) `0 s7 t& w

! {+ i) r4 |; L/ b: a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( N* r% c" |& I

# }/ I# C" S& w. R" b+ |% y4 u尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
) R: y* M* L$ N8 o/ e* |7 g' H5 |9 a1 R* B) G2 c
若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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: M2 m6 P8 `8 D2 t+ F' m4 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 d; C( w: N+ [# F8 w; Y1 _  (五)) E9 @9 R7 {' ~1 k  O5 }3 ]5 N

* l' m% M% b9 m闻如是
6 x* U2 {6 C5 N
" t& @' n1 I* t9 Q8 N1 L4 n8 y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 x  ^: A5 P0 [" k* m% e& n

/ g, k/ m6 A$ ]2 k, v5 W" c0 g尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐# x0 p3 N$ V! \) w  U

- B; T$ t  l* I7 L7 _尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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0 R' ^- a$ x7 b$ y" W& g: o5 I彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇1 ~1 G) B+ {9 i* E$ Z

5 y* e* Q: f5 C) H: m) ]+ Z彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明7 s" f' k- T' N
. {: c  N' }- w/ x$ X; Y" l0 i
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈, d% u- B5 e8 o; D0 U# I$ l) u; W
4 m9 N/ t+ Y) E  G* B
 王当知贫人  有信好布施
. V- [4 G8 |: T. m% Y8 J 见沙门婆罗  及诸可施者9 L3 ^4 [2 [  D
 能复起迎逆  而教于正见4 X* [1 D$ f) A( F0 c7 K
 施时极欢喜  所求不逆人! P- u3 E" f+ _8 x) X: V/ ?- g
 彼人是良友  终不为恶行
5 U/ z, {# F' F$ ^( { 恒喜行正见  常念求善法4 D' e0 a: s% a- |* m
 大王如彼人  死时有所适
! Z% B1 E) b5 R0 D 必生兜术天  先闇而后明" q& U. L) f# W+ B0 B& i- a3 i
 如人极为富  不信好喜恚
1 ?/ y6 F( H' R- d$ ^ 悭贪心怯弱  邪见而不改( g0 h7 i) D4 _9 U1 t8 t
 见沙门梵志  及诸乞求者. n0 d: L1 l+ G: x  \' r
 恒喜呵骂詈  邪见言无有4 a3 ?" m" t" v. o8 p: J
 见施起嗔恚  不令有施人3 d6 F, q+ s& o, n
 彼人行极弊  造诸恶元本9 P) d5 A  X! D4 j
 如是彼人者  临欲命终时
) G) c9 F& a1 S5 U: o 当生地狱中  先明而后闇  w; p( [2 t5 A5 f! D
 如有贫贱人  无信好嗔恚
% r0 k. F$ n$ D) F5 @ 造诸不善行  邪见不信正
$ c" r# w/ `3 `' N/ ?! @; K7 W 设见沙门士  及诸可事者( @. F/ [3 t2 I6 K: u* i% C
 而取轻毁之  悭贪无有信- F! P0 @3 d6 z$ r9 x/ @
 施时而不喜  见他施亦然9 r8 K) {/ R0 d8 s: E
 彼人所造行  所适无安处
& N3 L. b3 B  {! S, V5 z. z: j 如此彼之人  必当取命终3 B9 Q, X7 h( V
 当生地狱中  先闇而后闇
8 w- y- I* P+ N; K/ | 如人极有财  有信好布施
# S; p0 W1 Q2 L# | 正见不他念  恒喜求善法! m: L( G. }+ H: b6 L1 V; b
 设见诸道士  及诸可施者. s7 y# C( v4 ?% Z$ Q
 起恭迎敬之  而学于正见2 V! n' m0 H  w7 ^+ R# p) X
 与时极和悦  常念于平均
3 q; ?5 }: k8 H. B$ r* H0 W3 c7 b 惠施无吝惜  不逆于人心$ Y' s/ h) Z+ s; q' J
 彼人受命决  不造诸非法1 ^& K, P4 H2 Y1 l$ O& M/ ?
 当知彼之人  临欲命终时/ ]3 U7 [# q$ p( l% r
 必生好善处  先明而后明 
" ^$ ~; j. y8 i0 k( d5 o8 O& x: k* ~" E: T4 P
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学, E, X  s. b# k) k0 R: `% D; W

0 I" p. M6 {, T7 P5 r: b尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行7 j5 T4 |. [) j$ e$ f

/ L2 Y- `& N! D) M% D  (六)( S2 k% [' D5 O, @" W

7 n1 S8 I) }* X" I2 H闻如是" U) Y. N; I3 u; f  B

: U7 g% Z, Y. }* Y, a& O0 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 m$ `$ z" @- M2 Q( z6 p/ d( U
: |; ]% s5 k& |尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
/ R5 ^3 H. ^8 E& D( G. M- U. k* r; B# }) F' Y) t/ l" x
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
) e/ Y& x/ W& X& w
' q4 d: M: D+ c: D& x% x是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
1 E$ p. n. h4 G
* |/ k  l  \  }% G& Y# f; }# h是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
0 X: N9 v* m7 e/ ]
/ \8 `3 L1 E; F2 g6 F0 m0 x是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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' Q5 t8 n$ z" s- S7 I) Z# M5 v世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者' S  c& b+ K1 b$ S
1 y! `- x0 q% A8 G5 ^
尔时。世尊便说此偈7 N' r% U: ^. v: h
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 咄此老病死  坏人极盛色7 T& ]. S: Y& g
 初时甚悦意  今为死使逼5 h5 b1 R: I$ ]0 `
 虽当寿百岁  皆当归于死2 N* A+ D4 E0 R- y$ q% R$ H
 无免此患苦  尽当归此道
, y* M7 n, R" {& N4 ^( u* ?5 N% m3 _ 如内身所有  为死之所驱8 f) P0 J* f% I6 W0 j. X5 g) r8 M
 外诸四大者  悉趣于本无% ]1 s& {" K; B1 y# r
 是故求无死  唯有涅槃耳/ d# ]0 e9 v& Q0 ~# z) g* d0 ]
 彼无死无生  都无此诸行 " G! `' a: b' Y
1 A  e, }/ e% g$ A+ T. p3 A
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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0 }, E3 ^3 I0 Y2 r是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎& X! N1 E1 D( G& e* R
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
: {7 |- r* x( K* A: _% `+ _8 L( k8 d( j2 _$ c# y
尔时。世尊便说此偈$ p) z; [+ ~, k- P4 K9 U( b

/ ?' Y; C6 V/ y2 _; `) s 诸佛出于人  父名曰真净: B# w. Z  B+ L' a9 i/ F( _% l! M
 母名极清妙  豪族刹利种. x6 @" \& N. u5 G) T5 W
 死径为极困  都不观尊卑
, X) _$ x- F) q+ Y* o  ~ 诸佛尚不免  况复余凡俗 
$ x9 c  r6 k3 [. D$ ~5 Y& Q, G: K0 g) q4 ?# h6 F7 x2 D. e! c
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
$ H9 y6 @; }7 A! Z. J) D
& Y$ I0 M1 |' m6 l% O$ l 祠祀火为上  诗书颂为尊
3 j9 C. X1 S- B2 P/ M$ J- \& h 人中王为贵  众流海为首
% B) o( o( J* r  g 众星月为上  光明日为先
. @: d. `7 g$ r- r' e& C: \0 n+ O 八方上下中  世界之所载% v. @2 F+ [6 G/ k5 h1 `
 天及世人民  如来最为尊
( I, K( K$ w/ a$ S! i 其欲求福禄  当供养三佛 5 R% a* B1 b& {
7 z$ l4 Z8 B! I* m3 V* }. n
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
8 b$ L- Y% I+ _: n5 ?
/ P3 X* s( F' |+ J, \- r尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬. l7 N+ z/ v( n& b
; B2 n2 w0 Y/ O) v/ j! Q
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转  {7 t8 ?. I! A) ~) c$ _9 D4 S( U
" _) \* I4 ?3 l
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:04 | 显示全部楼层
(七)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ a" o: M7 r, s: X5 e# I4 ?8 N8 x尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病) J3 s" e3 h1 M8 k! O3 h

3 d. h% N! A( W0 L是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城' p# N* }$ I: e

  V8 ^. v' A  t' H是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具2 J% q5 f. D) @' }& T! H# J
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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% N* k, [7 B/ Y  @, k6 w8 ~大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命' o6 z6 L0 o+ c# ]7 F2 T- f7 T

  ], p. z6 H* O5 K! F时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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/ C8 [+ k6 f% {0 d6 y$ X2 i4 v3 q此五百妓女亦用赎命
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* W4 @. e4 n/ E7 v& W  q王报曰。此亦难得
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& J: j8 X! z  Z% V9 u0 q) K时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
( A! n- ?: |- f+ b% t" a; M) \& {, q9 v9 `4 k9 s: j
王曰。此亦难得
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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王报曰。此亦难得/ ^: `& o4 U9 P5 `- h) ]6 E

/ l5 y2 m5 y5 V) Z+ j% p) V大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之( r. ^1 \$ k8 Q7 s7 _8 [

  y* G  d" B9 ]( P2 ]  w王曰。此亦难得+ n4 c; G  Z# N* i+ S+ u
3 r- Z. }1 q" O3 }! I$ w. s2 k3 K
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之. e- e, E4 M9 h# y7 _. v
; t! F$ q; U5 r. O" c# {
王曰。此亦难得
8 w; J; Z+ k4 M+ g: L& M6 u% Q" r/ d
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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王曰。此不可得& E; ?2 n2 p! x/ b) }1 X

% w/ B, ?8 U; ?, N$ g* i大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之0 C0 p3 |4 u0 l' X, m% x; I; c

! I; s5 X9 ], ~$ ?$ f时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出1 `: w& }, x4 e* _- V
  I& z! m0 |5 t6 c9 V, l
时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
5 S3 h; J# @: ?, `3 P1 n6 j% ]7 v
6 z) X/ m2 I0 z& a, N/ B% e时大臣曰。此实不可得也
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& O( g& E: C$ r0 f9 B  a时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
% z- n' H. W6 X/ e/ g/ j* L! j4 E: H4 x$ r# ?
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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时王问曰。我何故愁忧
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, A; @9 o! g$ C7 X) [时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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) s) X5 V. e( o- y' r; G) D0 |. F& z: k是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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6 U& [! q3 ~* h* t- a! K% Z- W是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身6 ]6 h6 j+ z3 P$ i
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终! ?4 \' c. D+ X8 t0 O1 k' ?5 h
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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4 H; r6 e; {2 m8 o云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学/ U: D# }. n* ?8 b" [4 z

- e) C! B+ J! z+ M/ }6 u3 t! }尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺+ E$ g' Q) S  F9 ~' I6 i& ?! b/ {

. n0 S' S0 i% B) a王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在; [  {" \' p, r4 S
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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$ c- S' w7 k$ v1 o: [3 ]尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 x8 M+ Y5 t% c, n$ P" Q7 @尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊  _+ s$ m$ @4 A1 b3 e  M

* d8 N# w, C3 n5 U! W) H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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1 f* D8 \# U+ a9 [. X! x闻如是. G: E5 ?( j; r+ h7 H8 l- F; y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 G* n0 ?+ V* f9 H

' }" }1 N$ E1 f尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊
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" [& z- h5 W" l3 h) q2 @3 x尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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# a4 t2 |* j: }# l% K& s尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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% U6 T# v3 e* b6 }  r/ W! }诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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. O; j0 a: ]  }' {' k2 B是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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0 G! o; S% h* G% R4 R是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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1 i* u1 s% r8 q7 |. c* i% h是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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% H- U& c/ j0 U! d' A/ _时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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" O& q5 S3 P+ s/ d  X目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:33 | 显示全部楼层
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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4 o# F. {9 h4 }3 B2 ?6 s" z  E目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对* G; c' H" N# |8 g/ M0 {
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许& |$ _; r, o% E. Z! G$ ?
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是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃# q5 k9 `0 C1 y! O: y6 W% N/ L

1 _  r/ }) w7 i% v6 R. P: Y是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议+ V! `0 k4 x2 W  s/ x

* }! U' Q) r! P5 Y& p  d" P舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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7 N7 w$ I" T! ~' w0 Z' u世尊告曰。今正是时! n- T( T6 L" i# J: k+ a- x- G/ a4 I

+ W/ |2 r# ]3 T6 E' H' q9 Q舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧+ A6 q) z) N3 N0 F( d, n4 z3 L
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是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去1 F5 K% b9 M# ], e0 T$ \1 j

" E3 D* z& q0 q6 L3 j  g1 ~) B/ x当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至( X. `2 C( \7 V, N0 J  K! U

5 j5 t, L6 s, N9 H9 I% M9 X众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利+ s0 R3 L  A2 W0 x% h

) j6 N* o6 J) M/ y& I8 {9 b舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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* o0 J& d3 R. p, ]& r& v* D7 g尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
) q( f. S: p4 f" x4 j% _4 l2 \' i6 d! \; A
是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净$ K! d1 m& l6 r5 Y8 Z3 o, l/ ^
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释& X, C- k& F4 l0 J

) T# e- B; n+ n& r2 W舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷. {! x' N, `1 n

1 G) e- x  m* T7 M% j; q9 u7 }6 `- H释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利* M: N; e1 s0 c

/ R. f. S  f- m- [2 \8 k5 N/ s时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令( W" r+ B& k- X! i- o

; }& {  I2 Q0 i+ ]$ r1 H3 p/ k) d& Z时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利2 h) T( e$ \7 X' F. m

' j' ~1 L3 k* @3 a是时。舍利弗默然不对
2 Z5 d6 y5 n4 r0 w/ V" ~! d: G, s9 C8 n' i) T! Q3 E1 C
时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦; [5 a* H. F7 {

$ q" J: X5 N2 H7 Y) H! U是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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6 m0 h0 W  Z9 a+ D是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼/ O+ [+ _" d2 R8 ^# l

$ ]( \; l9 }1 t) Q4 d& H, U( L; y是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
5 Y+ j4 m( E, H+ p' q0 \& {时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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7 \* F1 l' W- p$ u: u4 y. }7 j" }8 c" j均头报言。如是。尊者& o3 u( b' W5 R0 T9 d: y6 f
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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- g3 N- t5 U4 }( s阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
: H, m+ @. q) b8 Z" S" ]9 D+ f: y$ ~5 N( P# V. K  P
阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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5 G5 F4 w' O8 X  e$ ^. J& _+ ~世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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; ?8 w2 j3 e/ b( U' K" e尔时。世尊便说此偈8 ?) [' O5 ]& v& u# `4 E# j: f; O

# M1 S8 J6 q* r/ V7 p 一切行无常  生者当有死. h7 Q' k" F* m+ [7 \) O
 不生不复灭  此灭最第一 & }" W( W/ h3 ^9 `% {! C7 _
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增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九" s- v% d, {1 r* o' G' x2 O5 j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 A0 H$ O/ |2 i( b; c4 I/ ^# t5 X) i- B
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: \$ L+ t6 K6 j# I) @7 }8 p
  四意断品第二十六之余, c- C+ e  ]% }

9 m" h% b6 m2 M- }世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手$ j3 E7 e8 |) O/ M  }$ W

( B' W0 O1 t6 Y" @0 q# _尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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) Y4 c5 o* b  L% t5 R尔时。世尊默然不对& _6 e& }+ l0 {7 i
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患/ e' n. ]. i  Q& W) a# T

5 y, [, N- b% _0 R: [+ y- R是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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* e5 ?- H3 O! X1 s是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度* f# I4 p2 a: ~1 \. C
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上+ k) F- ~: y! F$ B
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道- X8 }) g3 {( G* v# {8 Z2 G# R# @8 v
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利+ s4 S2 |0 @; n
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利. E# l/ V6 p: ~8 [
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆2 y4 I8 h) ?, K9 w+ ?3 W; y
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆3 D6 c8 v/ C9 n% s/ T2 H
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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- F5 n! O4 z3 Q/ \: K7 X/ W; f世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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6 v. I$ I$ G, i6 I7 o+ T+ O是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:57 | 显示全部楼层
(一○)! a1 k, f5 g2 ?" C6 A) G
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, a; d5 F: `/ t8 z
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸  F) L. s% L/ N
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺# q6 g/ A1 L9 [/ l8 m5 {

$ F1 |6 e+ y) {( \) f是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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2 I, m" ^9 [; n尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕8 W1 ~5 k7 v# ^- R& \
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处) \0 z/ C5 _3 M6 W1 [

+ A) g5 A8 a- Q9 E# m% Q  _& E/ `( a是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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" {; A$ t8 Y* g2 C( D尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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# ^# k$ z$ B. N6 l1 Q, k诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在) `* c$ b6 `" v  H+ ~# X: ^

/ I6 C7 T6 r0 W' h7 O9 E7 t是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持0 f3 y1 O) ?0 B& L5 w

# y7 M4 I7 `$ t) h. F$ n是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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# a4 @) a7 Y/ o# Y- `# ^世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃$ d) j+ J) _) T, \9 Y, x! ^

9 M8 ?6 g7 m, W" z5 G, N尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行4 G& ]: Q& s0 p% l; D, {3 j

2 z" V& L! w5 \ 四意断之法  四闇.老耄法
1 e0 M6 ]) r; G- J7 R 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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5 C6 W/ N+ c$ V  `: Y) t( V( o  增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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% d1 n6 W2 N7 `# O+ z  (一)( A  e: Y0 `; m( c& S

7 Z" W% v8 O; I+ p0 x( }+ B闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% `) L4 |# k8 v! W8 j
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演! @0 ~6 n, n( w
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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$ C5 G5 J% s- w3 W7 t; y汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛/ [" u, I1 Z* |6 e7 h
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法, c9 v/ G( [3 \$ J8 [1 v
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净+ i0 _- v! Z; r; z: `! {

6 K0 o% x! A# S/ `# G1 }我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 s7 E& [5 X$ W) A

/ F# ?" S9 C2 I. u9 F0 D. O& G  (二)
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闻如是
  ~+ U: D' z* T/ G& z& H# Z4 s; j
, U1 v2 |' e; S# t! W* e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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6 b- L- A; t2 D2 @8 A, X6 y8 y2 `是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲) Z7 ?6 s1 L# Z4 r! e' R
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊; i6 u- T& m2 U
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊7 K. j) O. ~: w
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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1 i  R9 ^0 ]1 o6 I; Y今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受: A. }0 N) i- ^% q

0 ^! M5 U" d: n+ ^0 ~: N1 N6 [& V2 o有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违. i- f4 k# C, ]9 M- I5 D  d6 ]

7 p0 e7 u& z* R" f: O此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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" R! h% Y$ v: P+ K# l( J4 p9 Z诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% i! {2 v4 y* ]闻如是! b$ A9 p* r6 a, e1 M8 D, f

; I& X& X5 k6 X# W7 i" {  B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 F; r1 Y4 i) G7 Z: x% F尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶! s* a% _1 _9 s$ B; Y0 q4 ]/ \
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同* y$ ?# o* ?- ~! ]3 \
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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9 D9 {5 D' f* C3 s( }, I5 K" M7 R& y长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之1 c2 l7 O. Q( V+ h7 @( z

# _, I" n: `, u0 X1 u( }长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计. [' O9 y& c8 p! s) t

& K4 I5 f! {6 p& h5 x正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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; J4 |* i( \- F* Q+ q  A2 f# P尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学; y  e) k. i/ Y* \6 D# m1 t3 H. f

/ |6 u* s! L! }2 E4 w- A尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行) H% ]/ e( t5 E2 p9 B
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:13 | 显示全部楼层
(四)
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$ \9 q. _9 U5 _, b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: e/ j: E% b# ?4 A  {尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学7 k; k9 L+ w3 H- e! \7 ?

/ v8 X% |$ B$ O$ u6 f! s$ R: i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
# k: Y: c& B. b7 N+ e  b( H( `
/ G9 J. F/ s( M. Z4 F( @; O( O闻如是
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9 q* z, y+ y, u尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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8 S% J4 V- K: ^/ T- c8 A- _: M# H佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度0 j9 T$ d9 R- m8 ^
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着! B+ C* T. T; w: y' D. H7 u
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度0 ]9 m; v* h$ g; r+ ]/ `8 N6 h

2 L3 @8 P3 i+ C! z" Z+ \9 O复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜. Y0 }" l6 [# T) @

$ L" o* n- g* L% y若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学  p* E. M5 w% z1 d
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)2 e5 J7 U% a* M4 K/ l( a# X
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闻如是* p+ u. U' N. `0 V" B) ?% F& V

  ^0 Y# f" d0 C  g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏/ k2 s5 q1 B& q& C- s

, ~3 \* s  G, Y  u如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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9 B7 q% @/ |7 w$ W% q9 Q  q4 H% D我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏1 V2 W3 o% ~, f5 L. L

4 p* h4 n1 Z9 M4 G8 R  Y诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学5 `6 @2 n6 ]) B/ L1 U* N  H

9 D: W, v, g9 s+ W! O1 P% J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 R" K+ Y# S; J
' g- o# D) J3 h2 i/ m# q8 g  (七)# f' N8 J% ]; G" |2 D

9 `5 b. e: V4 Z1 e' n7 t! R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% t- w$ Y9 O! m3 N3 C7 j  j- W2 r! a# H9 l
尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一1 D6 P% ^% X3 J5 ~# m
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尔时。世尊便说此偈# g! u% W( a: C# I/ M* b4 I
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 勇悍无所畏  多闻能说法2 q, c% f# ]! u# m0 p. ?
 在众为师子  能除怯弱法' N$ O8 R& ?7 Q- i/ W: B' d
 比丘戒成就  比丘尼多闻
# F  g: ^- Q$ |+ ~( p# C7 S3 S9 f 优婆塞有信  优婆斯亦尔" H6 n6 V7 Y. r2 F2 R3 d
 在众为第一  若能和顺众
. ~( C5 @4 s, a  }  n! o6 d 欲知此义者  如日初出时 
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( e2 V0 |$ T7 A' [5 U" Q9 s是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学1 t  O4 B$ P- x6 d- p
+ }# C) R% G6 m: a# t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! _$ q( T' A/ X. w
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  (八)
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2 s9 H+ {! p1 N: K/ c! D. w闻如是. ]* ^% P/ S* l8 d/ `# L$ l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ d. u% Q* y. \+ s% C$ s& h, `( Z
; A& L- f) i, V* J
尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙( x1 w0 k' z/ \3 s: T! a- f2 h

% p1 y; t" ^) K6 E比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上$ f  ^) P" v; d7 Y- V

2 [. r& }, W' U" W4 }/ e比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死3 a7 _+ ?  l: Q( Y- `' W
' Y: t, Y& e4 t" M) e
比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死& r" d1 N- r$ k+ _6 c- M

) X  i5 A3 K+ B若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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/ L- G  b. R3 s3 a5 D+ f- m" [  y比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心: ~4 [* ?& M! F4 T* c

- z0 {5 a9 p; n( ^, H1 e是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Q0 D: [( r! w1 Q0 i
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  (九)2 [/ a: m( k, p$ k
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闻如是
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- s8 W: m- P! ]9 K+ n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 L+ B3 p2 s; W8 l" x$ q1 I/ @尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学* \! P) \; o7 }1 C. I

/ P  W, {+ b$ }* p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- O- f: \" }+ c- N( a  (一○)
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闻如是2 T9 ]% E) c+ m5 Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ {, Y$ D* R& O3 z) ~5 H/ B
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到3 j6 q: h5 j# M% Y7 N
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人" P( V* J& v5 i. K; {- {/ F0 l, @

( a! d, M1 _" W( t彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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; U8 d) A4 g3 Z+ j! G0 [彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人! H- O% V( w4 h

- w3 q; X! o2 d# T* q是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学& U0 b% l- [- Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* P! p/ N' D+ |* F: h9 R! b/ {
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
3 F, }$ @6 Z( ], P+ V: O5 }% c* z6 K
; E; Z- x4 N1 u1 k    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 y9 i( j! ^0 D4 q: R

5 S6 t2 r( |7 w) ~" H+ F6 ]; X2 e/ e6 h
  声闻品第二十八6 R! E( p8 c, n" V% H; P
1 o; N" L! {/ f  N+ @& h% c5 z
  (一)! s, K& T- E( N1 ~6 ^5 j

3 N9 x' c3 }4 ^( ^' v) y闻如是$ D6 q' ~" Q" a$ r, O9 E/ j

8 C) w# c3 `* [一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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' B6 H9 H$ q  s2 S# f; k7 ]$ X是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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/ |  [2 d7 f( A* h; J5 k) U8 r; w+ m. a尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中$ }- X: c0 i! C+ o' T  S+ |2 M7 \: ^

4 z0 I3 B4 B& t& ]; O7 X! {长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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( G' e: b. e0 N' p/ n6 g; v尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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; r, B& E+ Q* _4 r是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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& |: H/ |9 X' @, N8 ]- s时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来7 q# x0 Z. ^, [3 D4 e. K

4 u1 o0 Y5 t9 f, N$ {% d4 j" L8 J尔时。长者默然不言1 ~4 v2 i8 Q4 r! Q( t
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食$ z2 f5 L  g4 Z2 {& K2 H
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入  {+ g7 Z" z1 C, B4 G" ?! R

9 \1 k. d1 R$ r4 w* M4 U) M长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行' Y) ^0 @  c( g4 j$ w1 s
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之
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7 ?2 A) n* r" w8 A4 u8 j! Y时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出: J" Q8 x4 _5 B" ~  t8 s

) W  ~5 ?) ~4 l0 @1 Z  k3 j" U$ A长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎: A5 s0 \- ]9 k* b& G
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长者报言。我不识之" X+ H6 z  E9 q# @! Y
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作% U+ f4 m1 X( {+ {  S* [, e1 a

' `& i( J1 V2 G; X; q1 X9 Z- ]+ i长者报言。我躬自见此梵志身% ^) ?% R& B1 q" p( D
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见; n* h; P& V- Z$ q) Q/ b

) Q+ D- u2 Q. T" K! J4 M其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语! w9 |- l1 ?; i) R4 e) O+ H

. m! [2 `# E6 A: j8 |7 I时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
( Q8 N4 p, E2 R& _! K) Y7 W- A; M( j
( @, b2 N7 Z1 L" O是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶4 X1 y7 O7 K1 [  m1 h. W
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目连报言。我非天也' C) L( C# R/ l% f9 q. Y' |# i

+ {7 p! P6 z' k% {0 p长者问言。汝是干沓和耶- @1 ]0 K8 z: Z% p# }3 Y  c$ D2 w

& O, k+ _4 E7 S* K- B5 B! k5 ^' l目连报言。我非干沓和
) O. d% {. |5 I2 m8 s. @
7 H3 D1 k5 u# ^/ a* x) \长者问言。汝是鬼耶" c, k5 u2 p/ O- i/ A# Z0 H( \
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目连报言。我非鬼也* Y! R7 _0 c" m- I& R1 v. r( x+ R
+ V& z4 o. c3 L' T( ~1 h5 p8 u
长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也  Y! W" C5 H1 V: N; s% n& x

4 ?. p- o0 a, _8 Z; p( A8 ]8 D1 [, d是时。跋提长者便说此偈( `/ X* X% m/ P2 E; D
0 q+ p3 X) T) R6 ~: t6 d
 为天干沓和  罗刹鬼神耶
% U8 H2 g* p% A0 T) D 又言非是天  罗刹鬼神者
% v9 Q4 w9 x# \2 l2 h9 O2 N! ` 不似干沓和  方域所游行
# S+ [0 q' V& K  V9 N 汝今名何等  我今欲得知 / `+ O3 G) L# ]8 q* y% n

) W8 ^7 R3 _: g& h尔时。目连复以偈报曰5 U$ X- b% f" Q/ ~2 d- _" p' t
7 T/ b5 ^- k1 M, V% C4 `0 z: j
 非天干沓和  非鬼罗刹种! o# N" N& T$ p' I$ {- I
 三世得解脱  今我是人身
7 w6 r% f0 l6 Y* r& F: Y 所可降伏魔  成于无上道& `2 s& k% g& Y2 V9 [, Y* ]' Z! f! M
 师名释迦文  我名大目连 . g. [1 j0 u2 z# K0 d, C8 [

1 {/ ]* ~5 V; M1 p+ @5 [  X是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕9 [! y+ Y4 n* u+ c  I. f5 P
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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& f# l2 O' O/ Y$ Q/ w时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 如来说二施  法施及财施/ L) q- y, U$ a: m3 p$ A1 \
 今当说法施  专心一意听 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:39 | 显示全部楼层
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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" a9 o, b! h5 O' ^  N目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行" f3 r0 K- Y; @. _% E" U# J* i
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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8 ?# e+ i' `6 \- ^& _' s长者报言。何者是五大施- U# D6 x* J) S& n

, ]7 A9 f" z- ]% e( [7 B目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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) }/ ]+ H0 ?& ~! a% W% l0 `; J) X1 L是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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; Z" ]( I  E- W3 i是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐6 T0 s% ?+ m+ h9 D

, G' n" X" g& n" w" [7 k是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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2 o% T0 O( `' J2 c是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之3 A2 u6 Z) o0 [% k7 t

! m6 K$ J6 _3 b" O- }5 e是时。目连知长者心中所念。便说此偈9 a& H6 _2 }  p3 h
. l/ ?. L, L# `1 s5 {9 T4 T
 施与心斗诤  此福贤所弃
; U& E' T& a: ]' { 施时非斗时  可时随心施 
7 g* g% [# b, S, O6 n9 X3 ]
& y0 Q/ t5 ~1 n/ |, ?# s& v尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
! A6 w4 ~2 I8 t
) r* T# \7 M' o( U7 @是时。目连即与咒愿* P9 K% a. V3 J2 p/ e1 h3 K
3 c0 s0 |/ D# J6 l. i
 观察施第一  知有贤圣人
% n  f# T# c* @* g 施中最为上  良田生果实 ; o- Q) `5 B0 v7 _
0 X: O$ O9 ]+ P1 w
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
! i3 q2 c* p" b/ t- ]
- U- r( Q' S0 D# w5 p6 X是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈& I( E, f) ^- E* y
% q0 v* P3 a( N: L- q6 r/ V
 如来所说经  根原悉备具( o* n2 Z6 S, F' r3 K
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
, `& Y( B) L( A# l; V+ p9 r# v
2 H+ e$ f, ?  k3 c( w5 Q是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
4 a5 }: U& N  S  t. I
  Z& _% a; n( Q' s, K余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳
. F- g, _0 z. x" }& T0 m; q9 k3 g" f" W
尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也5 ^$ t7 S& K! Y+ ~  E/ h( q
% k5 a- F9 n1 s
是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
9 h) S: [- _# b2 J) I6 }, T8 h' @! |9 O! m1 c. B( @8 w5 \& k
是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
7 ]0 Z0 _9 P9 o& U* N' q
. X7 n! U) o: ^是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也' U# Z+ ^9 Y2 v! P/ v5 \4 }

( R6 ~4 c$ m: b. u$ a是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
4 m7 _1 ~2 k5 c, [+ E/ T4 _" S7 E  o- I. P9 v
时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
0 N! M# w& }) |/ E, M3 ~" J5 D% u5 o/ [; T/ b
是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
% [( O8 a: ^0 _# I  ^" B) E" M. h" x6 R2 c7 f( S
时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔/ s1 z  o' O: M# L8 o) O
* Z9 T$ g+ F/ k* o6 F, |
宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳- k: @9 q$ H# b2 ~0 {

* ~( F$ G0 D5 T+ m$ {母难陀报曰。比丘。何所戒敕
" d4 c1 ~2 {0 g1 b
$ ?  w. |- f# T3 B% i9 h, M宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行; Q: ]3 A( p! y! s8 H

. ]) Y3 B& V: k老母报曰。此事甚快1 E3 N: V( e* z4 f
/ @) e) w& F  N. _$ }  s: `
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
+ f0 i4 k& P" @! d! B- P+ j  j! X* e; R
尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
8 F8 M4 v0 j: I6 P; R( f
7 i( ]* k6 V# [/ Z- D6 U( I尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧8 O! g8 V+ f, z- c& k
1 @9 B  ^2 d3 J7 E4 H9 Y
是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼' z2 A% N$ b# r/ H% w
( Y0 a( C5 y/ U2 Q
世尊曰。更饭佛.比丘僧
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+ G( J" E- @" B$ R% Y  D母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众4 |( D- V5 H5 ?5 ]4 [

  H# }& a7 l; R3 X' x& B然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者( Q( A- b  G/ I+ v/ \

+ F: ?5 q+ N$ h6 H3 l然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉8 J" i3 D' G, G" z! P7 [! w2 U

7 ]  r+ R! o/ ]$ t对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐2 t* ]; \/ f6 P$ \4 g

4 ^# M5 c+ R8 ^* h9 _) ^4 ?& X  T6 h是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之( o* C3 ~6 y- G

- g1 u* d! n3 \: }% N8 |3 u是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
" `6 {  R3 H' i3 E0 \6 w) D3 D. B- {, d: I7 H: U
尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
) x# a/ P) C3 R- I, ?4 z0 o! R5 Q2 H- \" U% I  u/ v
是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐; V) S7 L& ?1 n$ e3 m" c. h( ^& \

4 z- q3 Z: r9 m, R# r1 K尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
. @. r' Z6 Y0 x5 j6 ]! O8 n7 ?, d2 j/ k) Y1 ~+ \7 N/ [0 i
世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
  U1 x0 J1 f/ y7 L# E$ ~+ l$ x& T( g7 V& A0 ~' _, |
尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利8 i# p: M! T1 x- R; h

1 F4 t' ?% @: g5 I! G世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
2 N2 {2 D( d6 l: a& z6 ?
2 I; y9 \1 O) U- g4 F4 \尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐6 W: ]& v4 L, @6 f$ _& k, L% v

* b- d1 i- N* D% `8 g尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶& P/ H3 K2 b0 A2 }
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对曰。如是。大王
. t8 z1 L. R9 r' x. p3 N, k5 [( \3 x6 W, A1 k& O# ]+ Y9 m+ m3 i
王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
# C0 q# J' O. ]& n" w$ J$ }$ e5 h+ w9 g5 V
尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
2 X) j2 s! @+ y  s( |3 r, D$ e# G9 v. _/ A
尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆5 C+ O' u% X, ~; q

1 r7 w7 v! a" S0 b" A! z' p尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
/ U8 @6 i% l1 `: U+ H" I- D0 l7 W1 [* E: y5 B2 L5 D
世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去+ ^& x# Y: J* v8 C

+ b' X7 \; a  }4 p; B- M, w彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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4 c5 S8 m, k2 P* |* |! a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:57:51 | 显示全部楼层
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  (二)
8 J. W3 I+ L: J% c1 S$ T( M
' q+ ~" n" H. t9 C闻如是
* j6 \3 o/ u( b/ N4 i0 z& c: O3 v5 N) t
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 m2 |. l- c9 N# W9 ~, c6 e/ {
) w% P* d* y, n( P
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
; j* O" y. y) S( t, [& z' g" B& L$ @2 ^$ y2 z- o
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. w9 h# t' y" h* X' D/ Z' Q  ^
2 Y2 ~  u  o( q) A  (三)
8 c$ ?3 d  u* Z4 w' ?* H! ^0 _5 N: {
闻如是
4 }; p1 w- {3 f* S! Z+ A; f
0 e9 I. m2 b! B1 ]: y0 v一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
) _9 S3 |- t9 n; [; m
- Y* A1 f5 q$ d1 y$ L; f8 N: C尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎- d! ]7 ^  \) f6 D- _3 O9 G

$ z# w- U; I% L/ r6 v世尊告曰。如是。童子。快善眠也
, i' o% }. o( @! m6 ], W: z1 h  O
3 @2 D  J! p0 l时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠% F7 e' f5 m8 i( |

" t1 h+ Q% H. y, Y8 ~6 M世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
. H; i0 h3 O. c2 s% C
+ \3 J/ H  h: v: R7 M) g. y& F长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
0 f2 n& U& W' j8 V# M; F+ b, G& @9 F1 y% O- X
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
/ b8 B6 x( h( t2 p& \2 X
# b: e4 i1 C: Q4 o2 p: n+ _长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也. B+ y/ ?+ f4 G7 N
! q& A+ g9 J$ v3 ^; \8 P5 L
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎/ p1 T! \- A+ ~: J( K$ V
) Q+ I) K1 b6 L: m) b4 n/ W( G6 {
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故/ E* _# g5 ]0 u/ `  Q7 z

* G, E' h5 U) n世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也* }3 _, r1 C9 U* H
/ q2 Y8 }* _7 m) q% ?6 ^
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
' B! I: B% ~( J. W% r5 Z3 m
0 s8 i8 i3 t* m" F: C8 t2 B/ |" A尔时。长者子便说此偈( ]1 ?% I( Z5 k) d
' O8 a+ M9 g0 C$ s+ \
 相见日极久  梵志般涅槃
6 [! F; |- s+ f4 ?, r  {* z- l7 P 以逮如来力  明眼取灭度
2 Q' G! y$ x, X2 j+ b! | 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
# {8 l- t2 l% C/ C: _ 如来悉分别  是故得善眠4 I6 g2 D5 C( C. J
 自归人中尊  亦归人中上
- o  T7 \) w. l1 T  N6 w  b4 N$ Z9 u 我今未能知  为依何等禅 / j- e  e' l8 _+ z5 k8 y  c# \) ?+ H

1 C( H: f6 ]: X0 ~9 @长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
+ J& L" [  d% l
1 _+ X- J: v! Q; z尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行- d: m* m0 O; e6 D1 z

2 d5 H' K3 j8 T0 @* ~# J  (四)% Z1 @, x6 C+ l: O/ {5 R4 D: v
9 Y' M, O: D5 v5 @8 A0 [0 u
闻如是$ G1 h7 a# m4 ^/ T0 w' q' e5 \7 P1 d
$ z8 m0 m) q, z' M5 o9 j0 M
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱) r( D2 Y0 o9 h$ A
+ I, o8 a9 V6 I  ~0 W% E- f& A
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终3 y6 a( U* ^% r2 P2 ]" I( d

8 M1 E( l7 ~: P; U5 V1 z, R是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
- ]1 W4 _) b$ V& h! I* b( C
  @4 K. X3 X6 B& H5 L$ A% m世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
8 Q& [3 P! s* q# [" I; L, i
' s& P. m$ g7 ?; r世尊问曰。由何命终
2 M# {, W  L! m3 [- g5 f6 N5 w
, F5 ~) F6 n5 E梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
- i* ]  G& y. I, c! h
" M8 Z8 ]- g9 ?  R' R) y世尊告曰。当以何方治之
1 w, V6 n  l2 `) d/ C) h
( [" P9 n. D) N2 N; l$ D: _. \- L& J鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
+ S6 D7 B. j; C3 ^; J  H, K2 b* n  m/ b2 R* V2 u6 V5 L
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处& {9 t, J8 ?  F5 X) W+ T3 r
* n/ r" a) |0 C" \! R
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
4 ?0 N# `, D7 {" F  B) y+ j
( q3 G+ e- B* M2 Y% F8 Q世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处9 q. v  G% g- M$ i
' o! q5 a! P# `; I1 `, I7 C0 g
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
0 g( }6 F3 K2 c& Q! s$ z# T% E* a, {4 \2 H6 e3 z7 ^
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
: W$ a- f( |3 y2 u! m* x, p( z4 U7 b/ G: V1 U+ O7 N0 C
世尊告曰。由何疹病致此命终/ Z: O6 L: ~2 X
3 l. I# V% ^% |, I  h: Z1 z  {
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终' x( n! m! w3 W* V9 u

( m/ q7 U' g4 B: R/ Z( m2 i7 G世尊告曰。此女人者。由何命终" R) [! O- |" Z0 C
+ w; ^; X/ \* G) Q
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终( D" o! ], l% g7 ]; B: H

; @- l$ U) {8 t4 r! T! `世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
/ n6 j7 ?! J* L" ^0 e* d- S
+ m* i) L& o: M# A( ~7 F+ r梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差+ g8 j. W6 B" O' J) Z) b* D) o7 e  D, h

: m. K! ?" y5 j2 ]; H  ]/ P/ o世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
/ g3 X. S& V, i0 N% m
5 B- j4 T- E4 Q  Z梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中3 C# T% d# \9 h% B5 E: q  K5 Y

: k" a7 s, L! G7 F  {世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言  c  q/ ?5 R4 g% o# l6 f
7 x0 x, }4 M- u' ]& X- h, d
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶; J5 X) r" w  }6 ~2 o- }' Q

' U6 B7 \/ i, C- C6 A. [! V是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身9 E* b$ w6 X3 A. y( D3 D2 K3 P

3 P. S' p5 _* B7 h5 U, n( v世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终) ?' N; }+ Z9 f; }

) W/ ?6 h/ [. a* [/ i: m梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处. G, \1 G0 A! H" M% i% W6 Z6 E

7 S+ G8 T" d6 g. ^% _是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言+ J" g  p$ I& O. a3 q% n
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶" T' k& H1 k+ Y2 p# q& m

. D( O% }/ \( j0 J: t) d. j是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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/ t% P; `& z# J' N世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病" e) V9 t9 |( T. t* W4 h$ p
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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2 @# ]) g! I: O4 k9 s世尊告曰。云何当产之时以取命终* b9 V6 _/ [5 J8 z/ x4 @
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终# r1 R( c: u/ [) E, f6 X" r* m
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世尊告曰。此人命终为生何处- }8 O+ |. a' S5 }

, Y, j: l* ?$ V3 M0 l/ C- u1 I是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理% Q; z8 k) y, b- w1 |* y

& m- N4 J+ A. Z& ^是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终* {- x* }" ~* E. E. L# ?

5 O. _* [1 @: D' c9 D世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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/ t% y8 Y  S; _5 I4 E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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. {$ E. c) X; j9 `8 }  f2 X& ^梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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# X2 P% k. a( a8 Q# v: R世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处6 E- {7 t, s( Q7 Z- d3 G

6 m$ O, N! s: z; N3 J+ G8 K% k是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上' L- o: M/ c. u, q! p2 _0 ?  I4 ~7 I

, h/ Z4 p0 p( z世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应3 ~% i. M. k1 i2 Y( [. y$ o* u! O
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎% b% b7 P1 n- u4 o: k
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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) ]! P' J! c- D3 J9 p世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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5 u4 ~& T' Z# e$ ?9 O4 ?6 F6 O+ Y是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也0 o+ |1 Y) d8 o0 R

9 {, l% M8 ?$ _; V) ?, d尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本3 ?1 G% B6 P) S3 G# \
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣! k; a7 ~& {, s2 Z
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次- h8 d) S6 D% ^4 W. C# P8 m/ D
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处  [' k" D( c5 i4 N: G

+ _3 [* [+ w7 U1 d0 T; a' |尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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# [  l3 C# D# S, u% h8 G/ ~尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法) w! _" f2 E0 v% G
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行& V6 @- d# j1 ~

( \$ u9 X5 \  r鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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$ k+ @: H  _& \' R2 }) n& M世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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1 \5 ~2 T$ K7 H/ d7 ?: d鹿头白佛。其实四界。义有八界
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: W; V: B8 M4 O3 P8 V! t0 e世尊告曰。云何四界。义有八界. z$ Y! ?( y) @8 h+ ^! ]; m
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界: \7 I2 g3 A2 Q$ r

4 V9 d0 [) U/ g0 Q彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种3 n1 R% t  {. r$ ?
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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7 j5 [; ?/ Y- m" O云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学! K5 i1 m8 N, Q- x! Y4 k/ l/ c6 P

: C# I; E1 X2 }6 S尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行- w; C' m. T8 Q
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  (五), s2 k7 }  f$ V

% R, V! X4 _; e. C. W( v! I闻如是% E0 ^1 \& }# v* L  ]" W- s

, K& Z' B4 F" V' t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! e2 |1 @! m, Y% Y* _9 D

" X+ `) L+ h# \8 y( O! N尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论7 W- F( }* z  Q) C) @) h: [! h
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本% A9 }/ c: V- h; W8 o

! [* F1 o, s% s复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本  F# B3 d# o+ \

# R6 S. a! `8 Z$ S复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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& C' \& R2 J6 j- f复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世; U1 a7 i9 O2 G% Q* h! d$ F* i
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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  j$ D. R7 I& X# k: i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 |3 m9 j) z0 u/ j* ^) d

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% y# K& }- x+ Z- ?$ e/ q6 j闻如是
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3 V' a6 G) N2 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: x3 b' n1 @1 a% s, S
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘5 Q" L4 N! `& w. J( Q4 d

7 \; T8 D4 b: T3 a4 `7 }波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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" g8 C3 x0 H$ q  u5 P尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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" k8 x+ P# d' R尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在% z; L) q1 D( T& D5 E/ p
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世尊告曰。宜知是时( t9 Y7 t; o+ l$ \
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去3 s/ V- }( j) d  i) V# M

, B3 x3 N2 N6 i8 R王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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  V" O/ l& l( j  a) E: n云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世- n. g  ?3 r9 B0 e; X9 P2 d

- g8 d7 N0 J# |1 |7 i复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学+ u4 p/ F! u) {3 F3 C" Y- t# ~# |

' C7 H& t9 _/ N; M: U+ C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# `0 M0 s* ^* L8 _* O* q) C
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:58:59 | 显示全部楼层
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎( x/ j8 ^) y. U8 ]/ D

9 a; O2 j, h" r梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上8 p4 Q7 u) x& W* R
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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' w4 \1 k$ C6 b& u+ i" N是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅- |, k3 h, p( @5 @2 ?& O
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也, K9 W- l& x2 i$ G5 F
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣% O' K1 L% ^1 E+ R) c

3 f4 B' e1 \8 Y3 S! i9 ]8 d尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次/ n) L' {' k- B6 W1 ?7 Z9 a3 t

: P  }# V3 u+ f世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法; G2 _+ X# s) z# `# w9 L$ ^
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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& U; l8 F1 Q! x% s/ q' t鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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4 {1 P4 s2 N* n& q2 |世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界. M2 A" z" T9 b: Y2 l9 I: i( X+ W4 }

4 L& h6 K) x0 g5 z& U3 V, L+ s9 q彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种4 s5 Q; d  b! ]' r) d
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本! o7 G$ @. a7 E: \/ i+ w

7 b2 ^) C0 _% w8 N% f世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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" v6 Z/ D$ @& L$ S/ \尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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$ K! s; j6 m3 R+ ~( T$ n" D. r. m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! ], q, y% f: r2 y: @3 S* `3 @尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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. I" Z# [* s4 F7 V+ R0 v) ]云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本1 L0 n* J8 w! B3 C/ Y. }: ]: W

) J6 \+ @; q6 I) U1 k3 F5 j复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本0 e, _5 g- @/ e5 p3 l+ f

" ?8 h- z) M8 J. g) v复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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7 H. Y0 o* W& d/ u2 j复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
/ v' U& ?7 R4 r. L8 S若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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3 [7 U/ s* t- s- n' P  M7 c! I" u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ {+ n8 {2 c! }! y" M5 Z尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘9 d& {" L7 e5 A: ~; h9 e& m

2 a, x9 B* X/ J* v- R% ]波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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* G3 C2 K2 l2 [  b6 a尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐  I( H% D/ t' v/ Z0 ?2 f

2 ]4 U* w: n* D& R尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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' x! a9 K# ^7 c+ a2 D尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在/ _7 `, i, ^: i" F# n

+ h! Q+ L* z0 u- k世尊告曰。宜知是时
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. A4 v# Z7 e. K& P' m! y" s时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐2 x5 }4 Y3 M  S$ q
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学/ i$ C: [, A) J% T* N* o9 G

9 Y* i1 [6 \6 z  O8 ]" M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:00:41 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门# _% L+ s  g3 f! I- Q5 g

: @, \$ c! y  j彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门5 h/ f' g4 p: |' }

6 g& i7 H! J1 f0 `' A彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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. v) N2 V/ C) ]4 G# @- P( ]彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门% N4 D! Z7 M' h, B
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
3 h' K- U! U" Q  Z 鹿头.广演义  后乐.柔软经 # i& F- w8 V# o# C' A  U
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增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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7 C5 I1 Z: g2 V( C! u    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ P( M  i" {" M% d/ ^! Q
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  苦乐品第二十九
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- ?% m/ d5 I( q/ Q% m+ k尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。) n9 Y& `" q6 D3 Q, D
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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2 E* \$ M: f0 E( I0 Q彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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! R# T9 @& X" _. }2 C$ h& \! d5 J是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐* B$ D+ F; ?+ \- M

2 E/ B" E4 U8 I/ {比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐* {1 M8 z% v# z7 K

$ ~  K& `% }, z2 d  E比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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2 i4 z% @1 Q* v- H5 Y; k世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学$ K- {% O2 H" A

9 Y2 \4 y* z. c1 ^# |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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5 S) t. h! b  b/ `# R9 a+ \" U* @闻如是" B, r" v  P% X' k  }7 u! S% E: u' k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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0 @) y9 s) @  [彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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* N, X5 s/ N7 v: j* J1 t彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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5 T  B( j* |; j( j6 ?. V5 N彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐% a# L( K8 y0 c5 I9 T+ f. T2 j

, A4 E8 |9 f3 C/ r/ p彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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' O+ O  @  I, J; r/ p8 R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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9 G: K! f* I6 L: Y0 s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ ~2 o1 h7 M5 y  z7 Z

+ a) W7 |% h* B尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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* v3 ^1 i; C+ G9 l6 v( n' R尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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$ I- k6 ]. R5 N3 \: B9 W" Y6 G5 c世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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6 C+ W+ p; H( i2 D7 J诸比丘对曰。如是
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( j# R2 I! C7 z世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等6 x1 a* u0 ~8 r, ?6 f/ w! ^
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等! W' E' H$ g( d

1 F! ]- ~+ e) W! w% X, D* s复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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3 j, e5 t5 _' V! n比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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% ?1 U3 l8 u) [: Q% e0 U比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福! o; O! O+ O$ x3 N8 D) n! ]# V
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学$ F6 D: n* t/ k2 ]' q- P- D6 }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- x9 k3 p1 Z0 e$ B1 e

. p% z1 K; {. Q& Q  (四)
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4 q9 l- J* m* I3 P闻如是6 {2 R  Y- m8 G; e: x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大.或小。更乐食.念食.识食。是谓四食6 p: u9 Z/ g' I
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彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。( f" i8 _+ j  R# P7 b# @2 Y
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云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳.伞盖.杂香华.熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食+ _$ x* ?% @. S

  i" B3 T0 [! K* l! Q3 z彼云何名为念食。诸意中所念想.所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食# }) h( r, K+ p6 b5 R* |
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彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想.无想天。以识为食。是谓名为识食
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是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学6 q4 X/ j! c- n1 T$ e' h/ Z' {

) I1 v4 a0 y0 g$ Q8 T2 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 E% m& {; {! K2 S1 E0 r  (五)
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闻如是- {5 @3 r! B* Y. m9 Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩.法辩.辞辩.应辩
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! e5 [& n$ H+ X! J2 F4 e+ S8 @彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天.龙.鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也0 S/ ?1 v+ P+ ?* {. X8 j
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彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经.祇夜.本末.偈.因缘.授决.已说.造颂.生经.方等.合集.未曾有。及诸有为法.无为法。有漏法.无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩
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彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志.天.龙.鬼神之语。阿须伦.迦留罗.甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩
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彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩9 ~) h, u6 f7 P
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我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学: D2 J% c3 C( K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 z# C% d0 @6 o5 {( M  `

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闻如是/ p6 n( K- ]6 R/ Q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃* ^9 r. C$ \6 O) D0 v( ?

- v- w" E% Y. }云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议4 _2 |7 \1 ]5 x8 ~: _
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云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭.世界不断灭。世界有边.世界无边。是命.是身。非命.非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪' v. Q+ l1 m3 C& X# f7 @/ ^

  O# K/ r/ o/ Q; f' Z尔时。世尊便说此偈. R3 I: d' W: F. F5 O0 J
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 梵天造人民  世间鬼所造" [0 Q0 |* h$ t8 L
 或能诸鬼作  此语谁当定
* Z( B5 O% N1 u" o, L7 o 欲恚之所缠  三者俱共等- B7 f6 T1 p5 a5 @2 n
 心不得自在  世俗有灾变 
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) V. r$ g+ a0 _$ O3 r" Y如是。比丘。世间不可思议
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" R8 {% m) ~0 V( J, m云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼.耳.鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼.耳.鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼.耳.鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议
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