增壹阿含经

qzx86

（五）
0 x/ O! g5 \1 ?
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) x) A* U) |  C$ @6 x/ c
2 x4 V7 d0 p9 o# ^  R0 m  N8 C0 ]尔时。世尊告诸比丘。其有叹誉阿练若者。则为叹誉我已。所以然者。我今恒自叹誉阿练若行。其有诽谤阿练若者。则为诽谤我已。其有叹说乞食。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹说能乞食者。其有谤毁乞食。则为毁我已。其有叹说独坐者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说能独坐者。其有毁独坐者。则为毁我已。其有叹誉一坐一食者。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹誉一坐一食者。其有毁者。则为毁我已。若有叹说坐树下者。则为叹说我身无异。所以然者。我恒叹誉在树下者。若有毁彼在树下者。则为毁我已。其有叹说露坐者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说露坐者。其有毁辱露坐者。则毁辱我已。其有叹说空闲处者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说空闲处者。其有毁辱空闲处者。则为毁辱我已。其有叹说着五纳衣者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说着五纳衣者。其有毁辱着五纳衣者。则为毁辱我已

其有叹说持三衣者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说持三衣者。其有毁辱持三衣者。则为毁辱我已。其有叹说在冢间坐者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说在塳间坐者。其有毁辱在冢间坐者。则为毁辱我已。其有叹一食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说一食者。其有毁辱一食者。则为毁辱我已。其有叹说日正中食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说正中食者。其有毁辱正中食者。则为毁辱我已
: g# a" d( m2 F
9 m9 ~# P$ r9 n4 l5 A2 U其有叹说诸头陀行者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说诸头陀行。其有毁辱诸头陀行者。则为毁辱我已。我今教诸比丘。当如大迦叶所行。无有漏失者。所以然者。迦叶比丘有此诸行。是故。诸比丘。所学常当如大迦叶。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

% L' v$ f) I6 u! C9 c一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
7 @/ U/ H, p  r
0 i9 h  W, e/ q尔时。尊者大迦叶住阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。年高长大。尔时。尊者大迦叶食后。便诣一树下禅定。禅定已。从坐起。整衣服。往至世尊所
' G- _5 i- i/ i5 i) J: P5 h
4 c+ w5 e  X% F6 A  R( i是时。世尊遥见迦叶来。世尊告曰。善来。迦叶
; {5 o4 _$ Y( d" k. C
6 O+ j5 y- G5 D. B. R' P1 P时。迦叶便至世尊所。头面礼足。在一面坐
( S( \  |$ Y. p$ O
) P! P& y, K, h6 E世尊告曰。迦叶。汝今年高长大。志衰朽弊。汝今可舍乞食。乃至诸头陀行。亦可受诸长者请。并受衣裳

! s* H% ?, L$ Z6 Y# n9 ~迦叶对曰。我今不从如来教。所以然者。若当如来不成无上正真道者。我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。如今不敢舍本所习。更学余行

世尊告曰。善哉。善哉。迦叶。多所饶益。度人无量。广及一切。天．人得度。所以然者。若。迦叶。此头陀行在世者。我法亦当久在于世。设法在世。益增天道。三恶道便减。亦成须陀洹．斯陀含．阿那含三乘之道。皆存于世。诸比丘。所学皆当如迦叶所习。如是。诸比丘。当作是学
# }8 z- A+ ^5 a
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. w+ a/ t+ O8 R9 P
　　（七）
6 V8 J$ s3 u; J/ p- z* U
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。利养甚重。令人不得至无上正真之道。所以然者。诸比丘。彼提婆达兜愚人取彼王子婆罗留支五百釜食供养。设彼不与者。提婆达兜愚人终不作此恶。以婆罗留支王子五百釜食。日来供养。是故提婆达兜起五逆恶。身坏命终。生摩诃阿鼻地狱中。以此方便。当知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养心不应生。已生当灭之。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 `  y/ `/ L  e( X% ~
　　（八）
  i5 c/ [# r9 G4 Z# F1 _
闻如是

# ~" ]- t9 g% C- f一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱

尔时。提婆达兜坏乱众僧。坏如来足。教阿阇世取父王杀。复杀罗汉比丘尼。在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶当受其报。我亦不作此恶而受其报

尔时。有众多比丘。入罗阅城乞食而闻此语。提婆达兜愚人在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶而受其报。尔时。众多比丘食后摄取衣钵。以尼师坛着右肩上。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐

; ~1 ?+ k) g8 A尔时。众多比丘白世尊曰。提婆达兜愚人在大众中而作是说。云何为恶无殃。作福无报。无有受善恶之报

尔时。世尊告诸比丘。有恶．有罪。善恶之行皆有报应。若彼提婆达兜愚人知有善恶报者。便当枯竭。愁忧不乐。沸血便从面孔出。以彼提婆达兜不知善恶之报。是故在大众中而作是说。无善恶之报。为恶无殃。作善无福
2 g# m3 X. q  ~! @% \# `
1 _7 x& {1 d) y; {尔时。世尊便说此偈
: o+ e! _, q/ ~& Z- q: B0 }2 K5 F
! ^/ _. @! F  D8 y2 ~　愚者审自明　　为恶为有福
8 q, I7 j: O6 u6 f8 v: V　我今豫了知　　善恶之报应　
1 n: q0 x+ p. r5 w
5 @3 Y5 @& d/ K3 k2 F5 a( r如是。诸比丘。当远离恶。为福莫惓。诸比丘。当作是学
/ u9 W& \( u) \" h! A4 J) K! n+ m; y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% _- K2 d8 Z6 y+ H, U　　（九）
9 Y) D' A. H- z# z5 |
闻如是
4 I/ B; H1 e7 P( t
5 R9 C' |1 P$ [1 b- d% `" `# W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- o8 ?- H- P, {) Q3 e$ r
尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚重不易。令人不得至无为之处。所以然者。利养之报。断入人皮。以断皮。便断肉。以断肉。便断骨。以断骨。便彻髓。诸比丘。当以此方便。知利养甚重。若未生利养心便不生。已生求令灭之。如是。诸比丘。当作是学
1 ]5 U* j# l  r5 W
8 p! D4 R, {- H" r1 `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 ^% D! U% @5 x9 L, Z. o% E3 i& K
　　（一○）
- m0 ^8 D. h; ~5 T$ c( O
闻如是

1 \1 b! E& r& Q$ e. T! O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

9 @5 K* h8 I2 e  ?4 `! n尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若彼师利罗比丘不贪利养者。不作尔许无量杀生。身坏命终。生地狱中

尔时。世尊便说此偈
$ b) K9 s4 p& \# z5 T
4 a! O1 E7 i* X# a) `　受人利养重　　坏人清白行
4 c0 x9 P- A; o( a6 N/ `　是故当制心　　莫贪着于味
$ u* B* L# a2 _　师利以得定　　乃至天帝宫
8 I* N: `" S+ |. _( ]+ T  h　便于神通退　　堕于屠杀中　
+ j3 }8 ~# V: U0 I, O/ r- l
4 D9 S" z. t0 P诸比丘。当以此方便。知受人利养甚为不易。如是。比丘当作是学。未生利养心制令不生。已生此心求方便令灭。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, w2 x/ E+ ]* c5 D0 t增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  V' h1 ~0 `+ l: A/ H: k3 A
　　利养品第十三
( A4 V, h4 N! h9 z1 Z* m2 C5 I/ f
　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家

) j6 `( O3 \6 x9 m* Q7 p$ E修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与

: c$ _$ c! \# X! y7 E尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  ]7 r# o  l2 @) G/ E6 Q　　（二）
9 G/ L) K; d: L1 ~. E" R
# H" ?* \# ]1 t4 X闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 g  z; f& E; q/ F4 `% Q4 n9 [0 t
9 W& X3 J0 O* t& R7 D# e) R* K尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽
$ ~6 [) i6 v! p3 c1 ^7 l; }9 N/ q
; t; D7 x: F1 V: p: a( {尔时。世尊便说此偈

1 r. A4 `( ^. f　众生着此味　　死堕恶趣中
# R, h9 m- ~; e# O# S　今当舍此欲　　便成阿罗汉　

2 N& ^" D9 @. L+ ]9 M$ m是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* [: p1 r. I7 f, K# }" ~  i4 d2 n' Z; D

qzx86

（三）
' @  V( H/ x; q8 f2 h
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  `  n: @: i4 K7 ~7 H! Z7 m- Y
& ]  x$ z1 h9 ~尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎

尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎
1 t% {: T; r( E6 ?( Z" X3 |+ X
/ D1 i/ E7 o, O& \世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱
1 c7 j8 o0 r1 S& @, }
尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶

世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生．老．病．死。世之常法。恩爱离苦．怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎
$ T' n0 j+ [: I/ l
$ o5 a2 K' F1 a7 G* r3 i尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不
: b% A" D1 v$ i( y  o
前人对曰。恩爱别离。有何乐哉

, O- _4 e: L# ]6 O当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人

尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦．怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何

是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然

+ s" p3 z, p* o$ S# e0 z是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然

, J7 l' N4 F7 x尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此者快乐

' O/ }& r5 J' |6 \9 F9 ]尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别．怨憎之会。此皆快乐
6 A6 p4 z. a' p2 p
1 e1 L( V( i* O2 ]# Z夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚
) b3 ~2 n  z/ p  l% C6 v  k6 X
王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是．舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立
9 Y. X5 O7 v4 @6 {! n- a4 }
) s0 a" R  ?" i* N8 T& F# |& v尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离．怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说
* @% W/ Y8 U2 q5 V  ]0 [
是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐
: j( P$ h# D' N& X' C, Y
时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶
* U) @/ M0 P4 y$ `5 I' L
复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶

尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦．怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离．怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言
4 e* v" L3 \0 c: t
尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止

世尊告曰。今正是时

4 s# i8 }! N3 j4 B4 F9 o竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人
" \* l3 M( s9 H
* ?' B# z% f9 x6 [& \. Z5 e时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不

# _; j& v. G. b. b+ Y! ]王报言。甚念。爱愍不去心首

夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也

$ w3 H8 j" e4 l王复报言。如是。夫人。如汝所言

0 \/ D7 z& w' L- G& z* b0 X夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎
) x( J. b$ L6 e9 o8 ]$ q
2 A4 e" e1 x0 ~8 P王报言。我甚爱敬

  B" z+ |) R3 A; W$ G7 X  A, J夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶

王报言。甚有愁忧
% Z  V4 \" \2 {! k) f, @
夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不
( z; G: e- H8 F% l2 y" o1 J
王报言。甚爱敬念

夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶

王报言。吾有愁忧

夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦

  D8 M2 Y5 l6 k2 m0 d夫人言。王念我不
- u, j/ v/ n: Y! p  ?# A
王言。我爱念汝
/ U- f, |) u2 i0 X
夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎
  [) l% K7 K! p; O# W
王言。设汝身有变易。便有愁忧
+ A" p& p2 \4 U& X
大王。当以此方便。知恩爱别离．怨憎合会。无欢乐心

夫人言。云何。大王。念迦尸．拘萨罗人民乎
& z3 A! ?& a2 M- a
王言。我甚爱念迦尸．拘萨罗人民
: s5 M. l4 n) }8 Y" C, \
夫人言。迦尸．拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎
7 f3 ~  x+ y! W3 ]) Z
2 @6 T0 d2 x: d; b) h# g6 a; ~王言。迦尸．拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸．拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎
2 S6 t) w# }$ N
夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐
' L5 [' {$ Z5 `+ o. C$ R
尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论

1 O4 e& G* z  k. S" U; t复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异

% h  C9 i% y' {! B+ I尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异

又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是
% V8 @2 z( r3 D# J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 E+ \4 t& S0 ?5 k& y3 b
　　（四）

闻如是
/ {4 b9 j- t# ]  }( ?
0 v3 g2 m- k6 Q3 p6 K- `  k一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中

" r! y& t" _+ T/ x% {# U尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐

尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学

尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去

尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐

是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶

7 f% q) P/ W  h1 w+ h- K* I时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀
; P8 ?# v8 m' x, f6 H
' P; i9 S2 t# @% o8 V3 Y) `舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀
  x6 c* Y7 u( V' Z
长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌
. @1 S  U7 `" Z, j- T  }
# K$ u3 }. v9 J& Y( r$ [* X舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病
) n% r( ~- a) J- E
# X& z0 ~2 ]+ N5 G2 c长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别
0 ~' y) s- S7 w6 K( p( L
舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
3 k6 @; E2 }/ K/ ^+ v) e" T2 u
0 D0 f. L8 d8 S. J( J7 y对曰。如是。舍利弗。从彼受教
' c4 U7 I+ \- ^9 b# X  s
) d( k2 p% J; n, U/ E8 S2 p; f+ i$ h舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色．我色合会一处。彼色．我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛．想．行．识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识．我识合会一处。彼识．我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患

长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶

1 T- z3 ?; E4 _舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧．苦恼．忧色之患。亦复不见痛．想．行．识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识．我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧．苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学
+ q$ [2 `, I" u. o/ a! C
尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行

qzx86

　（五）

闻如是
$ D# X# y- @9 g- D
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- T1 v, `( Y" S, U尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命
, @. \: i( {. R. l
  R) N3 p; F3 ?" b( s* J* c0 I尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结．恚害心结．睡眠心结．调戏心结．疑是心结．怒为心结．忌为心结．恼为心结．疾为心结．憎为心结。无惭心结．无愧心结．幻为心结．奸为心结．伪为心结．诤为心结．憍为心结．慢为心结。妒为心结．增上慢为心结．贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青．黄．赤．黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处
2 G  C. X! `$ O) N$ O$ A* }- a4 b
! [/ N* }8 _8 |, h2 \# ?设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青．黄．赤．黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣

- E) j" q/ x5 L# J* e若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结．起睡眠心结．起调戏心结．起疑心结．起怒心结．起忌心结．起恼心结．起疾心结．起憎心结．起无惭心结．起无愧心结．起幻心结．起奸心结．起伪心结．起诤心结．起憍心结．起慢心结．起妒心结．起增上慢心结．起贪心结

若彼贤圣弟子无嗔．无恚．无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

复以悲心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

' ?, n7 Z- P/ G6 h  y- w+ V复以喜心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
+ l) Z7 X8 U/ s# q6 R  @
: W- X9 V- v( ?% v( j便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天．龙．神．阿须伦．沙门．婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来．至真．等正觉．明行足为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正

$ a9 H* l# p/ E; ]6 X) \5 _  t彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成败劫．不成败劫．成败不成败劫．无数成败劫．无数不成败劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生．如是食．受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事
3 P. C8 A1 [% L0 g7 a8 ]
( p2 }5 a% e3 S2 J! ], X- j: C复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见．无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之

彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮．善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲．尽爱故。以无嗔．尽恚故。以无愚痴．尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已

尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴
7 v& w) d" q/ ?2 P$ a1 ^; e7 E' t
世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水

& P3 I+ L. M' U1 S$ Q婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽

尔时。世尊便说此偈

  W$ T2 h- u. [' |* p　此身无数劫　　经历彼河浴
　及诸小陂池　　靡不悉周遍
. Q5 s( R$ f" K! Y9 h4 T$ f4 ^0 y) j2 e　愚者常乐彼　　闇行不清净
　宿罪内充躯　　彼河焉能救
1 y' S8 x# u4 Y! h& M* i　净者常快乐　　禁戒清亦快
　清者作清行　　彼愿必果成
" \: y) f& g, e; W& q/ J+ T　设护不与取　　行慈不杀生
　守诚不妄语　　心等无增减
　汝今于此浴　　必获安隐处
' l# E2 X  Q* ?8 a' e　彼河何所至　　犹盲投乎冥　

$ P+ d: A- q7 D; O) u. ]尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道

尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉

尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行

/ a9 g3 {9 V8 D/ i4 Q' C: }5 ?1 c; |; [　　（六）

闻如是
- u8 i) Q$ G3 f8 |
! o5 u# E& h9 H3 Z一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱
  `" f- B3 E# ]
# a# ^9 E& U) M4 H+ F尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐

# Q8 I* k" }5 U; ?: [尔时。释提桓因即以偈颂问如来义

　能说能宣布　　渡流成无漏
　以渡生死渊　　今问瞿昙义
7 e1 [7 A  |! r0 C5 w+ Q　我观此众生　　所作福祐业
9 ]2 _/ U2 j! Q　造行若干种　　施谁福最尊
# x% C2 G$ o6 d　尊今灵鹫山　　唯愿演此义
& m& o. u! B4 p, K8 n9 a/ D" Y　知释意所趣　　亦为施者宣
) ?2 D( ]$ p" [: ~　四趣造福无　　四果具足成
　诸学得迹人　　宜信奉其法
　无欲亦无恚　　愚尽成无漏
　尽度一切渊　　施彼成大果
( ~. V+ n7 a9 T* e　诸此众生类　　所作福德业
0 J- ]6 g% t( B% x6 q3 G; }/ G　造行若干种　　施僧获福多
　此众度无量　　犹海出珍宝
　圣众亦如是　　演慧光明法
　瞿昙彼善处　　能施众僧者
　获福不可计　　最胜之所说　

尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行
1 E5 B* Q4 Y7 T) j1 E, z
　　（七）

闻如是

% _; _0 [, O- a( h/ q' s: F. p一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱
" L" [2 E% L5 G8 C/ Q0 Y2 L; m* Z
尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛

" s2 G. x  Q4 j# x尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰
  V1 B, R0 }6 e7 ~6 j6 [
4 G0 h! X+ w/ m) {$ V0 z; G; V　善业脱诸缚　　居在灵鹫山
( U% c/ l& D0 i  E% i8 C/ P6 e: z2 O　今得极重患　　乐空诸根定
  p1 P* I; I6 u, N! d( A: e　速来往问疾　　觐省尊上颜
　既得获大福　　种德莫过是　

时。波遮旬对曰。如是。尊者

; d% s' G0 e% v) n; A尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰
' A2 ~4 _) E  N2 g- W! k! x3 w
　汝今觉善业　　乐禅三昧定
　柔和清净音　　今使从禅坐　

1 a; F2 K  Y8 g. {波遮旬对曰。如是
" J& b9 `0 a2 E2 \' ]
0 V9 r7 l/ [9 r尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰

% U, w) ?8 q% k　结尽永无余　　诸念不错乱
) p5 l& g3 p. E　诸尘垢悉尽　　愿速从禅觉
8 r# b6 {' X% K/ C+ D* y　心息渡有河　　降魔度诸结
　功德如大海　　愿速从定起
1 h4 R7 K7 C9 H, V) I2 `: Q　眼净如莲花　　诸秽永不着
　无归与作归　　空定速时起
4 Q; B8 A" Y* J$ d- V7 {　渡四流无为　　善解无老病
　以脱有为灾　　唯尊时定觉
& A4 H" @9 I. j　五百天在上　　释种躬自来
0 s2 {' U1 l8 i1 j　欲觐圣尊颜　　解空速时起　

尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声

尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎
7 V2 n3 I% A& X+ ~( q
1 ]) M) F  r$ N% c9 V+ o. D9 X尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我．无人。无寿．无命。无士．无夫。无形．无像。无男．无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦

8 \9 I7 M3 l$ j* d+ N. Y是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多
6 e: V3 K) H, j
' W' V+ {  V9 X8 b时。须菩提言。今正是时。宜可时去

是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去

9 B7 \" d& ]- Z( x& U是时。尊者须菩提便说此偈
+ m  [0 G  c/ _. J# J- Q6 z& r
　能仁说此语　　根本悉具足
　智者获安隐　　闻法息诸病　
9 o0 C5 z' \/ D! R7 e/ d; \
! b; d2 ?( T/ W. _4 a. k9 K尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行

) ^- u% n% q. b, P- @& p　调达及二经　　皮及利师罗
. q4 a0 v9 y8 @6 q, \　竹膞．孙陀利　　善业．释提桓　

qzx86

增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七

" E$ ]( ?, D9 `$ g" w　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


( f$ n  K4 P& C. [1 A  ~' l　　五戒品第十四
6 i( K( u) i- r8 ], L- A
' R5 x5 y% [" o, E3 N　　（一）

4 ]5 m1 k+ `( k5 `7 U闻如是
; Q6 F3 A  i+ }+ `7 W
8 X" Y' l: J% |* o+ T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& \5 b' E5 ?# ]5 A# w- l! E
尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* T% A- Q8 E8 w( x. W) T
　　（二）
# @6 {1 t7 q2 m4 m) T' F8 X2 x" L7 E
闻如是
+ N. _& G& k) A$ [5 `+ j/ j$ w
0 H, M( ]5 c* O5 n/ Y2 s9 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也

佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学
* D& c; S1 [8 L. l' `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" `' q- G0 d6 [' s
/ ]- F4 \9 P7 s  y: ^7 a  e6 f　　（三）

闻如是

' `2 x2 v# s  K2 U/ r7 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( ^6 p5 S- z. C0 `
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学
  @6 ^+ ^$ z6 `( a0 I* P* b
6 }! S1 x, E& c: i1 a9 S. ?  q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
9 l8 |0 E8 M8 d9 {
闻如是
2 A0 [: ?# `, `" O
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 h9 s/ u3 N0 Q2 u( `2 R1 z( ^
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也
, f* N6 j9 |! I; E/ Y7 [0 ?
佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, `  T" H  R; r! s: `; O1 l! V7 N
　　（五）
( t1 j" G8 Y2 V3 A0 z9 a
8 v! G! M4 E/ F! Z. e闻如是
5 f$ T( |7 t0 Y8 o( q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也
7 S/ }9 d2 C1 L: Z
佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) u" J/ `: c1 z
　　（六）

+ x' j1 e6 Z9 Z% W$ i) R/ U: D闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ o% E' @# a+ v) U/ i- G
尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想
3 m+ L6 y+ t, h
佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学
( [( X0 o/ O0 R$ U3 n
$ o9 X. C4 p8 x9 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. O4 x0 _+ D: Y3 i# d: h0 c- ~
4 H+ e+ Q" y. ~( e　　（七）

& h' z* V5 F& D8 L- r- M7 t闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．斗乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学
( W/ L+ ?6 k3 K1 {6 Y& q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 E" }* J9 P  W9 x& u* x, L( K4 o
　　（八）

7 t; o9 r$ x9 ?4 [, H. z" |: }闻如是
8 \0 s' ?" k, `, ]) Y8 m
5 H( U1 r  b2 }. }# z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学
! c# h4 F4 f, a. p" r/ j2 M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- J6 H" H$ X8 b  h9 @3 m4 \/ G% r, I! k
. r6 C! \/ a$ u* d& `$ f8 ?　　（九）
6 r8 ]6 p7 G; Y% m( w
2 ^, d1 |+ \0 o: r' h! v0 S. R闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

8 {% V+ \6 Y4 B) e/ L2 Z+ j尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学
* @' t' y5 R; M4 q8 y8 a! ^  g9 t+ G
* {. O6 L& m% y* a4 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- Y* _( y+ [5 k9 E　　（一○）
3 _& z4 m& F3 ?3 V6 w) K/ D
闻如是
% M; y1 p' h, `3 L4 y+ K
" [9 l: j) c9 c+ D" I4 t+ J' n5 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 \! s3 Q9 J0 C- q1 I! U9 E
+ B+ r& i! r: @8 j+ C  q/ O1 A尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学

, a  T+ x$ [, B& Q  q& N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　第五地狱经　　此名不善行
. K& A: H' {) u. d+ T　五者天及人　　令知次第数　
* k! K" a$ p  Y1 k* C$ o6 I
% j# n0 g# O& S: H4 z　　增壹阿含经有无品第十五
) y4 [3 y% ~, z' @  F# |
. S  }# U8 p: y& }, v9 D& [% Y　　（一）

2 j! q9 B6 S! t) ]" p闻如是
$ X" s+ _2 I% k
4 K% b1 X$ H; m+ B, C( v7 K! C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

! b1 ~$ x3 M4 C; f6 L尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见．无见。诸有沙门．婆罗门于此二见习已．诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门．婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门．终不以身作证而自游戏。诸有沙门．婆罗门于此二见诵读．讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学

+ b4 f: M3 G( @. c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 Z$ h: T/ m! t  P4 g
" Q) b, ^, K% P, G2 I" c　　（二）
  b4 Q+ R0 E! G. t9 W, L" T0 e& S+ y
" ?* N- g1 H& I+ z1 a" c2 \: l闻如是
5 |! t0 I" ^+ a5 P) M+ @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 a* l$ \9 G, D1 g& h
尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见．无见。彼云何为有见。所谓欲有见．色有见．无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见．无常见．有断灭见．无断灭见．有边见．无边见．有身见．无身见．有命见．无命见．异身见．异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& n& O) ?4 J  c
$ W; F8 d5 X+ e  J5 q; U: S2 j　　（三）
  l5 z0 A; S6 w2 o* r* M9 C
闻如是
7 J2 N( [* I! p% W4 Y5 T! `
7 H# {' P/ v( P* R! Y5 L; {) Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

, h/ W% H) l6 D0 u0 N+ a尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施．财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 E' r7 W! w% o
　　（四）
2 U5 W9 v$ w: D' f
闻如是
- Q3 ~$ |, Y, v" R: O! F: x# V
" H( V5 q8 ^( m7 ]* v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- D) |* d4 c) U- D/ N& e7 \
  E- b8 C2 z; I4 O尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业．有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 \% j8 ]; c6 k2 P: Z7 K2 P　　（五）

) H8 o9 i$ @5 T: |闻如是
4 ?$ Z8 z( ~3 [, H* x
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

8 ]# K" y- z: T: d9 ^0 y4 B尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩．财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学
* v8 b* F7 J- S: p( V
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' J6 Y& H4 R5 [+ x7 X% B* l# J" V　　（六）
7 y4 o% M6 x8 C# d
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学
3 O8 q8 ]6 h% F7 j
+ a/ O0 C" G  w' c  N4 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ s8 n) k3 S/ X. {: o　　（七）
! w6 w4 z3 \6 ?5 q
  Q5 q4 ?1 M# f: B3 f" ], {闻如是
% \: j  A, i3 L/ |7 r9 S, Y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学
; `. ~" I) y( L- ~/ r
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ E& `- N7 t! J　　（八）
1 w5 Y7 a0 {$ m& U
! h: U2 L0 ^3 i  j# _* m闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力．有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学

- U0 Y" W. H4 m& |" b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* q2 T9 M- l( s# N8 k* x6 ^　　（九）

闻如是

! [3 R1 f+ j4 z4 V) S' I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ G) B) S2 M! L5 s' C
% F# f' K5 }/ v" d. [　　（一○）
2 K6 B" c# Z6 V( l/ G$ x7 V
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学
  I7 h- e" E! t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 G/ K, Z8 k5 a' l$ V
　二见及二施　　愚者有二相
7 V& p2 ~7 [& c6 {, e　礼法如来庙　　正见最在后　
3 m7 y8 R1 F! z
　　增壹阿含经火灭品第十六

7 E; s9 V/ y, I: j　　（一）

闻如是

. |, o; t1 A1 s7 ~9 ^6 K" F5 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! p; t% a) @/ }3 O0 s1 L( M
- o5 m; E" L& B' r# V尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹
- @: s; R# F( `7 b* n: o
尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰

　汝今发欢喜　　严服作五乐
( w/ Q& H+ B9 ?# ?$ {　难陀今舍服　　当来相娱乐　
9 G& m$ k' `3 i1 B
; m6 |$ S  g0 b2 k- |" O- F% h尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐
% L" ~! O+ a  a8 Y# ^4 J" W
尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所

) b/ {+ L" m# Z; F* C  B波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告
$ C: e7 m2 |$ d: n$ g# Q; I& }* r
. |) S0 t5 F/ c# p0 Q6 l是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱
/ N( R0 L7 A7 e; c& r+ c$ v
波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所

. L. F( m0 {, }! n9 r) j难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门．婆罗门无不乐此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流．有流．见流．无明流者。此事不然。以不度欲流．有流．见流．无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门．婆罗门观察此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁．肉聚．蜜涂利刀．果繁折枝．假借不久。亦如剑树．毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱
, f$ y, s" _5 W) y8 W/ ]2 O
9 v! i2 X0 m5 g1 C% c尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多

( d, ?, F* n" I, I2 C& H难陀对曰。宜知是时
; s% E9 s' S7 S
尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰

0 x/ V0 ]5 k7 X1 N) d0 \- G! U　夫人面如月　　金银璎珞身
3 w6 @( ?$ @) r: y# n　忆彼姿容颜　　五乐恒自娱
　弹琴鼓弦歌　　音响甚柔软
　能除诸愁忧　　乐此林间为　

/ r9 E1 R& c) Y: _' y: r+ X7 v是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰

) ]  h& [5 f+ p/ ^- e* _" z) }　我昔有此心　　淫泆无厌足
　为欲所缠裹　　不觉老病死
　我度爱欲渊　　无污无所染
　荣位悉是苦　　独乐真如法
　我今无诸结　　淫怒痴悉尽
5 k. a; O0 B. y) m' Y8 g1 _; f1 S　更不习此法　　愚者当觉知　
6 t4 L9 |3 Y8 Y5 D" s9 ?3 I$ m
尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现

2 N, p' @1 ^$ e尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静

尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘
2 u) L$ O6 Y, g- M
2 W6 R+ j; L7 y5 i+ Y% [$ c0 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
　　

qzx86

　（二）
! a9 W2 C6 Y; q6 Q' o2 \4 S4 ]$ J
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 r) u% @& r. ]1 X# q0 b: k
1 [; O7 P+ t6 h/ C  k尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界．无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱．智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三）

% A) Y; I: h8 s$ \0 U$ J# C闻如是

, K& q5 @. i) w0 @8 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说

对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
% D1 h! N! C6 y1 l. Z4 ]9 A
世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌
% X9 L2 ~  ^! a0 Z% c% u4 ^
彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学
5 I. T' `; i/ \
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% j. _, u+ w5 S. E8 D2 _3 I（四）

8 W0 B# ]1 m9 D$ C闻如是
- g$ H2 a* Y% ^" L6 R
" a4 j) d' ]  b- J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之
) j: P5 `1 {- @2 m1 S8 n
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也
' t' X# a% J: x/ c# d; S- g
1 m! ^; m# t& k- s. B彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾．耳角．音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学

( X5 I+ n  v7 P9 r% q- c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& _; F4 W* o- M　　（五）

闻如是
3 h$ R0 N* p# l
1 r6 Q6 Z* D1 }" ~8 T3 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说善．不善行。谛听。谛听。善思念之
- Y* W' ?% m: Z! m5 J. X
+ e+ [5 e, A" M7 R诸比丘对曰。如是。世尊。

世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生．饿鬼．地狱中。设行善者。便生人中．天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学

5 E# J( t; T$ r" d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 x3 ~+ b. S5 w7 e　　（六）

闻如是
2 P. V$ Q  h! s& m% @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 x* J+ k. q/ U+ M
尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善．中善．至竟亦善。有义．有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之
7 z# x3 [: Q1 _" d# N2 s
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
- v. Y! k+ ]* T: J
% k" u2 l9 }+ r  V世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见．正见。邪治．正治。邪语．正语。邪业．正业。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪三昧．正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念．观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及
% ~+ W# u1 K% ?9 {4 a
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% ~9 S* I! C/ L2 _1 X  Y: ^: s- D8 e+ o
　　（七）

" a3 Q! C8 H4 A2 ]2 e0 E闻如是
$ c. T9 z, {1 n$ l# {! d2 a* q: F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, k8 L% m* |/ h8 K9 c" Q; v1 `
尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊
- {; T7 t* K/ x  P* t) D
; X" F- y$ c( W7 E6 D% Z8 `4 ~) b尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫．嗔恚．愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念．讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及

  ]: R. _8 E2 |9 i. C$ o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 e# G  `) B( R# a4 A
" K1 P5 n2 a. I7 R% `3 U　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& q" x  b" ?4 O: d' q
尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力．思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学
) d6 v) s$ T9 S) b
6 x+ Z! u* T" n) }8 u1 z2 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

) z7 j! \# s$ Z尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰

: O3 S$ N" i1 G& h& N, }2 s　归命人中上　　众人所敬奉
& Y: R$ ]9 a/ Z4 z　我等今不知　　为依何等禅　

# ^4 X# i5 A7 }# e" R5 |( v尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天．龙．鬼神．人．非人乎
* j! o6 a/ q( k, M: n1 O  s. p" e6 ]
尔时。阿那律报梵志曰。向者释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰
' i8 d; w6 P6 {+ B) f
　自归人中上　　众人所敬奉
　我等今不知　　为依何等禅　

4 s8 a! b) O0 p1 {, N8 T9 X梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释．梵．四天王为何所在

阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释．梵．四天王及五百天人。及二十八大鬼神王

. i% ^, P! ]" n& B7 J2 ^梵志问曰。设我能得天眼者。见此释．梵．四天王及二十八大鬼神王耶
  G# U' v8 H: |+ ?# t1 \9 a$ O
阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服

1 }; A, {# a0 i2 G! L梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰

, [+ M1 B0 O/ k+ g0 v' c8 i9 z阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰

梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶

阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰
# t$ M$ C4 q8 G6 R4 a
% n3 @( S$ |- ]4 Y% h0 S- f  t梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼
: A: c7 @" _% X3 H: r
8 K9 Q3 K8 b) P阿那律曰。汝有戒耶

& O' O/ I  k7 i; w2 J梵志问曰。云何名之为戒

阿那律曰。不作众恶。不犯非法

+ p$ ?- O# `1 G3 H, O. \梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒

阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想
4 s4 Q6 f7 n  ^  _* L* K
  m$ \8 H; ]0 H6 u时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结
+ \9 r" h3 `' T
# m: Q  n! \+ I! p2 `阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾．我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学

, J# d1 V; D! B  \8 R梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净

6 S9 p$ |% `. z1 }4 |5 z" }3 G6 k尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰

$ J2 ]; `' n2 [- F　梵志未至家　　中道得道迹
　垢尽法眼净　　无疑无犹豫　

: b/ t: m: t- B8 n7 d尔时。尊者阿那律复以偈告天曰

　我先观彼心　　中间应道迹
　彼人迦叶佛　　曾闻此法教　

0 ~$ L5 ~! H5 d  c9 Z尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去

3 `7 U' V5 q# ^尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是
% L5 P' {# N: c( l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

6 g/ G3 h: |, h8 h闻如是
/ B6 h* j$ P8 E$ x4 `2 e( Y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

+ K' F" N8 i- I! A尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱

尔时。世尊便说此偈
" X  U- a) q: [6 m
% b8 C! r8 g7 o, p　具足禁戒法　　诸根亦成就
8 S8 N+ R; |4 M' C: W# y　渐渐当逮得　　一切结使尽　

, i( o7 B5 U* E是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ a: N; G* m  n& M% F/ A4 h
　难陀．涅槃．乌　　驴不善有二
6 _2 Y4 C) B, M" w　烛及忍思惟　　梵志及罗云　

qzx86

增壹阿含经安般品第十七之一
* L% f, |# B5 Q! ]
. m) g) k( g4 \　　（一）

* z/ t  L. H" @3 O  {; l" C& S闻如是
( n5 j( {3 I, U( w
& D/ H/ W; M: e8 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 h+ J0 `* ~% D8 {$ S. `* ~
4 [4 l4 P0 c% x) @) J' F5 ^. `尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常

2 j4 h( w7 s+ e9 x2 T罗云对曰。如是。世尊。色为无常
+ {3 o" N; W  I* U& W! s
  ^& V: p& M4 s3 h3 y世尊告曰。罗云。痛．想．行．识皆悉无常
6 n. [2 A# A4 ]# V! |, Y+ L
2 j. c- M/ L( v1 i9 A" R罗云对曰。如是。世尊。痛．想．行．识皆为无常

是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食
& L6 Q% x" A' c1 p+ _! s, S
尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛．想．行．识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽
) V  @# S% ~  e$ y$ h& U: v
尔时。世尊向罗云便说此偈

9 g# D3 x' _5 E+ x* b! e" I　莫数起着想　　恒当自顺法
　如此智之士　　名称则流布
　与人执炬明　　坏于大闇冥
　天龙戴奉敬　　敬奉师长尊　

是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰
5 \1 R- E* c3 W- h  P
　我不起着想　　恒复顺于法
  C% t3 g8 N' @' \( F　如此智之士　　则能奉师长　
8 w& q, ^' h3 q5 P4 ^5 N
8 }$ D6 i! U. t& L* f: u! c尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。

$ e7 o  u  c! k# \6 \$ q' X$ a0 Y是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味
" Y. B1 R- K3 M. q7 o7 l3 b8 ^" P0 w
/ u$ q" B6 e; B8 R0 I8 m# i  ]* B- z世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
6 V  V: m2 Y$ Z2 m
. o  b. M$ R/ p  P' s$ f对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教

3 r$ T- Z$ p, O% o* S世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味

9 o$ C5 P& K, |6 @+ w- u% ~尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入
4 R0 U$ V( n0 o" \, H0 u
尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉．有观。念持喜安。游于初禅。有觉．有观息。内自欢喜。专其一心。无觉．无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅

彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数十万生。成劫．败劫。无数成劫．无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之

  j, G4 ^2 m  o$ ?' C; q2 v+ x3 n" ]或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见．造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉
: v/ L, I2 b/ ^8 `# |5 K0 w' z4 U: q, F
是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽

  r$ m, T8 p( b* D  g& A8 u% i8 N  `尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来．等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者

- B3 q* L$ I0 A8 G; w尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是

1 m- p0 S( v( y; }# ~尔时。世尊便说此偈
% }6 n* H0 w& @" \3 G  t& E
　具足禁戒法　　诸根亦成就
　渐渐当逮得　　一切结使尽　
7 d* W! ]& x( W7 d( ?
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八

' E. m# {3 s0 J- Z; C3 W0 y　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　安般品之二

　　（一）

5 e4 X( H1 ?0 B* G( c2 e: c2 @闻如是

/ W/ l- q% L% S! \* p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* [6 y; H1 u4 B- `
尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来．至真．等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得
1 H( P$ e: F, `
/ [- I. t: w" E- _! M7 J9 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 I5 e! _8 B. Q% ]: M! X+ u　　（二）

; Q( Z! t5 Q& K. E& T* O闻如是
1 f' z, b1 k& |+ E. L
0 K) `( \5 C% i1 Z! S4 x/ r- ]0 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

  @% [( m5 f, R) h6 V0 i: h$ E尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得
# @0 S" |5 A/ f2 x! ^8 g
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: E: |) s" y' C7 \6 H
　　（三）
/ q! i9 L! W7 v
. e9 r4 \* m0 {9 O5 _7 }0 ?闻如是
/ m. f! K& v2 J$ A9 ?
, Y* Q+ F0 l$ @' N' V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 H$ X* n& ?* d3 w: Q' ?3 ]
- s$ O1 V- W9 |" D3 P) u3 Z尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学
! w/ @* B6 r& x/ X6 K) w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也
, H0 E* G4 {4 @; x8 X
犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学
$ d* C0 N  y; e( h3 Z! Y
: u2 U& l. V2 H0 p8 q" r5 I& i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 W1 Q/ u- ^4 H$ C　　（五）
3 d- t: p" |! A6 w( Q! `2 P
+ ^. y8 J6 d! M, e闻如是

- ]- K+ R+ \6 C) p. h6 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故
" \8 @0 U# k8 h, e: f
' P" H1 ]0 D* a' ^犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学
0 r; V; W& p% q; Y  W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% K5 x2 M  j0 u$ a6 P' Q
　　（六）
2 j+ j& N" p2 C5 s3 ~( T
闻如是
: ?+ `% z: v3 }, W, r3 @" W$ f7 X
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 ~& N1 w: ^2 R9 X- i2 C尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足
4 |7 z' y& x) H( e
/ j. R0 \: x  m- G# {; J& c, E+ c, N尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

' s- ^( f1 A# W1 l世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土

  }3 H8 K1 H5 A尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮

* R5 l; @( a& F$ ~3 D& c9 ?0 i3 x3 K尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁
) ~+ n1 Q8 k- k
$ `: w7 g) }0 P2 d是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化
9 e& r/ j' z3 p$ }- P* J$ _
% w+ k8 f" Y8 l2 c1 F尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐
$ T3 q' Q! ~3 A" k, c
' S: `# Z# w8 P小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米

8 t+ i! s, S, [. \尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。
' N# s. k: X- }% Y' i
& Z0 k$ C8 V- \7 X( ^2 Y$ r; S尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁
# d: z$ r# s0 x' r# R5 B
是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。

& e" g" h: R5 |5 b- T" d尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终

尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终
: a1 u7 w) }$ ~. i$ b. y' K3 Z
4 }, m: j  A* h) i+ \8 n汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求

3 \. ?( M0 N3 i% n. Q. Q尔时。世尊于大众中。便说此偈

　贪淫如时雨　　于欲无厌足
! D3 q) p/ ?+ S6 Q　乐少而苦多　　智者所屏弃
' M( _) U) K8 N8 b$ r% \　正使受天欲　　五乐而自娱
8 X9 w& o' D, ?0 K; m3 N# G　不如断爱心　　正觉之弟子
% l2 q; R- k- X+ z+ ^　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
, z  A0 z! a* a2 r' ]　受乐讵几时　　辄受地狱痛　

是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学

3 k4 v/ K: @+ T! Z; I5 c尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

( a& e- x8 S7 {　　（七）
& d5 H" M& s% i8 t6 D# P* V
, l( ]; m* o8 P- B; I" K闻如是
* J" \$ h0 N' Q, @+ P1 ~; v9 B
  S9 n& Q5 w/ g. N* E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 u) K' A- k* T2 P! P
尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人
" U7 ?: r- C* q1 k7 }* U; G8 L# z
世尊告曰。当观如观月
2 A& T8 A$ T: S" t$ D% ]
) y; w' ?' ^* o3 ]婆罗门曰。当云何观善知识

世尊告曰。当观如观月

婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解

世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
, g& S. Z) \- n+ y# c- F4 z
婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教

世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。

犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满
7 v2 J+ `$ ?0 U% B
尔时。世尊便说此偈

6 x- t# ^) d8 D3 q　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
$ U6 T) X3 N3 ]/ t' X7 U, F0 L　于善渐有减　　犹如月向尽
# A+ p# U3 o2 `) j　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
6 W6 Y. ?, i2 v4 C9 t' p: T: p　于善渐有增　　犹如月盛满　
# v) f# W2 x1 }0 Z' J
是故。婆罗门。当学如月初

, r  R1 P$ g2 A9 l4 [/ G7 q2 F尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生

尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行
: f! j$ t" ?) i2 @8 u! ^" ^

qzx86

　（四）
9 s. S5 U9 l2 P8 Q0 `
闻如是

: ^9 O, e& |/ v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 l$ h+ A' e& e, g! G- V
尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也

/ g" e+ p/ |, e* u0 M犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 ^4 }" n% @1 ]" L( x4 [% R　　（五）

闻如是
8 B& V; g2 P. ^( c/ E% ^+ d$ O
: q! Y( S  B/ R' c" _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

' e, C8 P/ O: p: K7 T+ E) k7 R0 k尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故

犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学
$ H, M+ x+ C' \% s
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ {! f. Q5 e* Q# |' ]) Y' l　　（六）
/ K3 x+ r6 y) X; w" a
: C: a  @" f! P9 H# r闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) |- X/ J8 Z9 |% n/ D5 Y# ?6 Y
6 f, k* j; O7 S: u+ @, h7 W: O尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足
3 V0 j  K! Z% Q+ N" B1 ]. m: l
尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

$ Q4 ]  _9 v- Y* E" c% T, c) Y6 E世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年

4 O+ }% l1 v1 g8 Z6 M5 \$ D% @是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁
# E! A2 Q% [; I. P
, W+ s2 Y, q; a, P& z0 Y! W0 s是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化
6 N6 l6 |4 A& [
2 y$ P$ b, {5 [尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐

' R) k! _$ ~- ^0 w# `小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米

尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。
. O# p+ r. y7 s" l) y2 u
尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁

是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
4 t) `' C. L* M
1 u) M6 y4 \) T. J尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终
  o- r. B1 \7 q) B6 A8 _
尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终

7 E" R$ E/ M! \- p+ j汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求

尔时。世尊于大众中。便说此偈
5 J* C/ g& v) N# w
　贪淫如时雨　　于欲无厌足
" b5 A. v" [" n- }' w. t　乐少而苦多　　智者所屏弃
5 x' l8 a$ Y: p1 W　正使受天欲　　五乐而自娱
% }+ f  p7 L! j2 W2 T/ l8 \　不如断爱心　　正觉之弟子
* d7 B8 v$ R0 s3 _. z' ?　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
　受乐讵几时　　辄受地狱痛　
9 f* J( j" N: }3 [' F! q! l0 O8 j
是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学

, U3 n  ], k# u' n4 s尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

' }$ k2 L; U% A+ S+ N' L闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" M# I$ ^3 H* }; N' y
尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人

$ B- ?4 r" @; z4 m/ h# W世尊告曰。当观如观月
; p% Z: R5 l! {5 L& T3 q) b% @
婆罗门曰。当云何观善知识
9 Y8 s* N# k! \0 m5 [
, v3 ?1 o! n3 G7 j2 d2 ~# S世尊告曰。当观如观月

: O; q7 i3 X, _+ V0 C婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解
  T5 }' M2 A! X" ^! |- ?0 }
世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

1 A2 T# p: p' {7 h+ m- b: ]婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教

世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。
& t, {" K3 A5 g6 H6 e6 H9 w( |
犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满

尔时。世尊便说此偈

2 d, p6 Y7 s/ U+ A* z1 U- C　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
　于善渐有减　　犹如月向尽
　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
　于善渐有增　　犹如月盛满　

0 R, X( i0 d0 [' W/ q) x# |是故。婆罗门。当学如月初
+ T- f1 s0 Z3 |, M
" P4 l( I. Q7 M4 y7 u尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生
8 v- k  J) |2 Z3 @% {/ d2 S
尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（八）

闻如是
- ~: }7 u" F! T6 k6 e+ m
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法
! g  D( ?* C" J
" K. D( i, v0 l3 J: J' U: U复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法

- N& o6 Y& F7 w* w& v2 Y复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

6 u; R7 D6 H) M/ q9 k' l1 ^复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食．床褥．卧具．病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业
  K' u. P2 ^% Y# |% j8 Z! F
彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法
( a( l. M$ E, {4 z. D
) k3 g, A0 d; B! Z+ O1 |; ^* z* U复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法

" e% X' N$ t) G. @# Y' q+ U% y复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法

! @0 Z+ v1 h- c) a9 b复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
8 u/ [+ Q" t$ V& M! D
7 p# T7 Q' t& M" ^0 z3 |) ^复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。此余比丘不能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法

尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) \* ?6 g  H: E* T2 t4 [　　（九）
1 Q9 w! F: w. j9 t* ^& n, \& _
闻如是
& F6 L9 h- z% o, @( {1 X& a7 t5 W
一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱
- g4 Y3 t2 {% _8 N: j1 Z, t, L% O
$ j) {5 \9 E# ^* D尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门．婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎
' L5 g5 q( ?, \% D$ N: c6 {! K
" V# N* t- b( Z2 c* B! U9 x尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙．释种如来．至真．等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金

, z* L5 ]( s# a& ~尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去

是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
4 H4 q9 a. ^5 k
7 d* N" K" f% M5 t% C8 N/ p周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎

8 Z7 V8 }2 _- V& U0 C周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎
5 C# a5 q1 N& e1 L% U6 s  O# x2 V7 a
0 e8 d  q3 {5 U" Q; p婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重
- i+ z* I' [% x1 U% m
是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子
! a9 k7 F) j: F. T! f( [
是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等
$ y3 J6 p% y. A+ N% ^( k# W! G
: s" _! L% O0 T% y, b+ P$ O+ G/ o7 }) q2 s婆罗门曰。吾名梵天
. D4 E4 H9 r2 ^2 E( h6 f- O: j4 n2 j6 X
周利槃特问曰。汝是丈夫乎
, P  ?$ i) S! C- x9 w: _
! n% o, b; f  F9 U  K3 a婆罗门曰。吾是丈夫

! B# s# I( E; p& n4 U' @5 C复问。是人乎
7 @1 n: h5 n7 I  h. h! I) L9 j
( q* m" _7 q/ X. L. u) Y3 \婆罗门报曰。是人
9 _+ n. l' r6 D6 }
周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同
  c$ X& V$ E7 ~' Z7 N4 C
婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲
; S. K  u: [4 q4 z. Y* C
周利槃特曰。犹如不见今世．后世。生者．灭者。善色．恶色。若好．若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲

婆罗门曰。云何为无眼者乎

' J7 ~: }, F& n  u- z8 x周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也

0 U+ K4 w1 M5 K% Y婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。

5 ]- v% i! l  m: {周利报曰。不依五盛阴而得涅槃
4 ~  B) s+ m6 {* r; Z0 f
婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎

! a- k) Q' d# s$ o: t7 w, q7 q+ S周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也

婆罗门曰。何等是五盛阴缘

比丘曰。爱是缘也

婆罗门曰。何者是爱

; j1 a% C5 w  A$ c比丘报曰。生者是也
" Q8 J3 ~+ G2 l- U& I0 _4 v
! f# _: u- g  Q婆罗门曰。何者名为生

比丘曰。即爱是也

- [8 N, Z7 m' \婆罗门曰。爱有何道

沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见．正业．正语．正命．正行．正方便．正念．正定。是谓名为贤圣八品道
# `$ w2 G; O1 S( I2 P  K
尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止
/ O/ _8 L9 ^' k3 Y( k- C0 _
2 }7 p& t( \" b5 u  E是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油．薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏．油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐
$ T( b! L* s2 }& _8 b
时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰

% f/ T" h4 m' @# r* I: T　耶维起鋀婆　　不违尊者教
4 W8 E6 |: G" U* c/ D. y* ^　我等获大利　　得遇此福祐　

是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰
; ~( U7 B! f* Z0 M% v6 y
　今转尊法轮　　降伏诸外道
　智慧如大海　　此来降梵志
/ m- x2 z3 R: A; W% f) I, c* c) T　所作善恶行　　去来今现在
　亿劫不忘失　　是故当作福　

是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被．饮食．床褥．卧具．病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之

, H- ]$ e  }& x4 W" @2 @% R尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行
+ S. a/ z* e- Y5 e+ B& {! y* \! L
　　（一○）
1 g; f! F' m; w6 @" I7 {, H, Z6 P
& b3 ^- N1 d% H闻如是
. l$ H% n" _4 |! ]4 g% M
. B8 @) L" `1 ~+ [: ~4 G  c一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱

3 l, W5 ~* y/ z尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真．等正觉。于摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民

$ H- a) h* S' d' a8 Y, w; D$ K+ P尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉

尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣．长吏亦行非法。群臣．长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类．蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短

+ H5 Z5 j8 x( Q6 K0 h5 V* H# H' n若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬
; D8 V9 Y, S+ ?3 ^4 m6 s
尔时。世尊便说此偈

+ P# P9 z5 P- x# B# x$ s　犹如牛渡水　　导者而不正
% C" y' |+ W  `! f+ K. o2 e　一切皆不正　　斯由本导故
　众生亦如是　　众中必有导
　导者行非法　　况复下细人
　萠类尽受苦　　由王法不正
' N6 |; v) w$ u  r7 ^: m3 w　以知非法行　　一切民亦然
: |. R/ D7 n7 o- @　犹如牛渡水　　导者而行正
* Q+ y% |, h0 U　从者亦皆正　　斯由本导故
　众生亦如是　　众中必有导
　导者行正法　　况复下庶人
　萠类尽受乐　　由王法教正
  ^; X* q' p: h. L* ?　以知正法行　　一切民亦便　

$ {2 B, Y# O& h3 G; S- @0 q是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学

! q2 w( D. A$ X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
; u1 n6 j3 r9 G: N$ D
( G  Y  G* {4 G
  H7 d& b0 ~1 h& `1 |　　惭愧品第十八
4 j2 C6 g: @. Q/ N# J. X2 r
7 S8 S# p2 h* X　　（一）
) l& ~3 M3 h/ U& v0 D
闻如是
1 \0 @* m; d9 `; q2 u" ?
* q7 e; m4 U9 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭．有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父．有母．有兄．有弟．有妻子．知识．尊长．大小。便当与猪．鸡．狗．牛．羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母．兄弟．妻子．尊长．大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭．有愧。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! z. E! l3 V/ q6 G
" N  y4 ]2 u  ]& m3 _　　（二）

5 |6 v! M4 W# z闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' V1 e5 t. |- i. W! ^3 y2 O: z3 {
尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终

尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义

世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义

对曰。如是
* ~$ O6 j' ]7 \8 R$ u% h, `
尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也
9 w% N/ S3 G" u, `( z9 u
4 o0 l9 f% v, b$ l彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文．地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母．奴婢．妻子。亦复广及沙门．婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学

! G: d, Q+ l4 ~4 h  w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; q) X7 t; g$ k" ~
　　（三）

9 r% B$ G# R# N; Y) T6 H闻如是
7 F% H; [- p. w; V& j% h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) \. J+ G3 d% D) \7 E& q/ N1 `; n
% ?+ b3 M; G6 I, L+ X. f尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎

8 l4 Y  q2 T9 Q" d, g, q尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别

尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己
7 i. Q- R% b8 L, p! r
/ }2 e7 j# H, R) P4 H, Y! ~时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命
1 n; }( R0 t( Q) s2 J+ ^
+ ~6 E: d5 e% O, x' {彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足

佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘
# w" E" \6 j# |4 V; V; m
尔时。世尊说此语已。便从坐起而去
( G( Q( s& a% m3 @" _
是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之
" d$ W% A  w( A
是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养
  q; I4 a% @% j* n# H# f5 l
尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义
$ O0 \, L3 [' Y7 h9 w" N+ I3 }5 u8 r
舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
. v9 C% l- @2 o5 {8 ^6 A1 p
尔时。众多比丘对曰。如是

舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻

诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻

诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法

; n: H/ j. f8 W1 q4 `诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财

舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称

9 ^- Q3 p2 O+ Y8 ]诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称

诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称

诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫．嗔恚灭者。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭．无愧。不能舍离。淫欲败正。慢．增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生．智生．诸缚休息。得至涅槃
* \5 c3 g& C  E9 R' p5 p
尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行
# I3 M" K+ _4 q. H, {3 R! b! l
7 }6 l$ Q% Z+ g( D: H　　（四）
. j# t/ M3 D' `, `0 N
闻如是

# Y& ~6 B7 L/ m! P$ \1 I3 c* s. F一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

8 m% b# \2 Z! b尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不
# |. K5 N- m. q9 s- N% l2 }) \
3 R, t! Q* T- [3 x, g0 [' X尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门
. b# [1 Y- W" D. ]- W) `9 E& O* e0 }, r5 S
- G0 {6 K( A1 `6 s1 ]0 |) {是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈

9 ~/ g0 K) G5 v0 \+ n# d* x　无欲无恚者　　去愚无有痴
　漏尽阿罗汉　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
) b5 B/ ]: w& u1 u- a　以舍结使聚　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
$ A; g; h; F9 P6 @( O/ |+ _( H　以断吾我慢　　是谓名梵志
　若欲知法者　　三佛之所说
+ H6 F+ I" S( H　至诚自归彼　　最尊无有上　

尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪
( D4 B' W3 v+ O2 G' U# `. B
是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶

( X2 b/ p+ `3 b- e2 G8 q是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫
! p, _% F+ _, s6 S3 t
　祠祀火为上　　众书颂为最
3 p% N2 i; c, }　王为人中尊　　众流海为上
　众星月为首　　照明日为先
% H2 C: a3 F, Q& R% y　四维及上下　　于诸方域境
$ p6 ]( }) L- W! v　天与世间人　　佛为最尊上
. v, p) f/ }7 H! M2 L　欲求其福者　　当归于三佛　
4 P# `2 m5 J5 U6 z