增壹阿含经

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（五）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 b0 ]/ g$ h8 }) n% v尔时。世尊告诸比丘。其有叹誉阿练若者。则为叹誉我已。所以然者。我今恒自叹誉阿练若行。其有诽谤阿练若者。则为诽谤我已。其有叹说乞食。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹说能乞食者。其有谤毁乞食。则为毁我已。其有叹说独坐者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说能独坐者。其有毁独坐者。则为毁我已。其有叹誉一坐一食者。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹誉一坐一食者。其有毁者。则为毁我已。若有叹说坐树下者。则为叹说我身无异。所以然者。我恒叹誉在树下者。若有毁彼在树下者。则为毁我已。其有叹说露坐者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说露坐者。其有毁辱露坐者。则毁辱我已。其有叹说空闲处者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说空闲处者。其有毁辱空闲处者。则为毁辱我已。其有叹说着五纳衣者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说着五纳衣者。其有毁辱着五纳衣者。则为毁辱我已
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其有叹说持三衣者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说持三衣者。其有毁辱持三衣者。则为毁辱我已。其有叹说在冢间坐者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说在塳间坐者。其有毁辱在冢间坐者。则为毁辱我已。其有叹一食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说一食者。其有毁辱一食者。则为毁辱我已。其有叹说日正中食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说正中食者。其有毁辱正中食者。则为毁辱我已
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/ X5 \8 N2 u2 y1 Z- S其有叹说诸头陀行者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说诸头陀行。其有毁辱诸头陀行者。则为毁辱我已。我今教诸比丘。当如大迦叶所行。无有漏失者。所以然者。迦叶比丘有此诸行。是故。诸比丘。所学常当如大迦叶。如是。比丘。当作是学

" T; V" v' ]# y2 e) S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。尊者大迦叶住阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。年高长大。尔时。尊者大迦叶食后。便诣一树下禅定。禅定已。从坐起。整衣服。往至世尊所

是时。世尊遥见迦叶来。世尊告曰。善来。迦叶
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& D% Z* V+ k* o4 K时。迦叶便至世尊所。头面礼足。在一面坐

世尊告曰。迦叶。汝今年高长大。志衰朽弊。汝今可舍乞食。乃至诸头陀行。亦可受诸长者请。并受衣裳

/ Q7 W! c* R' L' }1 r7 F/ s' F迦叶对曰。我今不从如来教。所以然者。若当如来不成无上正真道者。我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。如今不敢舍本所习。更学余行

世尊告曰。善哉。善哉。迦叶。多所饶益。度人无量。广及一切。天．人得度。所以然者。若。迦叶。此头陀行在世者。我法亦当久在于世。设法在世。益增天道。三恶道便减。亦成须陀洹．斯陀含．阿那含三乘之道。皆存于世。诸比丘。所学皆当如迦叶所习。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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8 W& B$ F9 R# q& a$ T1 Y闻如是
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, j$ K+ _, i1 t8 Z& M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。利养甚重。令人不得至无上正真之道。所以然者。诸比丘。彼提婆达兜愚人取彼王子婆罗留支五百釜食供养。设彼不与者。提婆达兜愚人终不作此恶。以婆罗留支王子五百釜食。日来供养。是故提婆达兜起五逆恶。身坏命终。生摩诃阿鼻地狱中。以此方便。当知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养心不应生。已生当灭之。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱

: ~, K! ]' Z4 W0 ]1 N9 }( z尔时。提婆达兜坏乱众僧。坏如来足。教阿阇世取父王杀。复杀罗汉比丘尼。在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶当受其报。我亦不作此恶而受其报
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尔时。有众多比丘。入罗阅城乞食而闻此语。提婆达兜愚人在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶而受其报。尔时。众多比丘食后摄取衣钵。以尼师坛着右肩上。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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% L" p! h% @# e* O% n7 f尔时。众多比丘白世尊曰。提婆达兜愚人在大众中而作是说。云何为恶无殃。作福无报。无有受善恶之报
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尔时。世尊告诸比丘。有恶．有罪。善恶之行皆有报应。若彼提婆达兜愚人知有善恶报者。便当枯竭。愁忧不乐。沸血便从面孔出。以彼提婆达兜不知善恶之报。是故在大众中而作是说。无善恶之报。为恶无殃。作善无福

5 Q5 W& k+ V4 I尔时。世尊便说此偈

+ I/ a5 e- U, Z9 i' z# s% ~　愚者审自明　　为恶为有福
　我今豫了知　　善恶之报应　

如是。诸比丘。当远离恶。为福莫惓。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

/ W8 s7 M. C; a8 T2 N闻如是

+ N! y' f) X$ X( @) K. ?$ a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚重不易。令人不得至无为之处。所以然者。利养之报。断入人皮。以断皮。便断肉。以断肉。便断骨。以断骨。便彻髓。诸比丘。当以此方便。知利养甚重。若未生利养心便不生。已生求令灭之。如是。诸比丘。当作是学

# ~3 S6 B& M( ?6 o6 i- y" L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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/ K. \, n" b- m闻如是

' b3 a6 t$ F  H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 O2 H5 P6 @4 m7 p7 N尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若彼师利罗比丘不贪利养者。不作尔许无量杀生。身坏命终。生地狱中

尔时。世尊便说此偈
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" X5 I% Q% O- r2 `* N8 x( e- ?# N　受人利养重　　坏人清白行
) H$ ]2 J: |( P5 o9 L0 l+ N　是故当制心　　莫贪着于味
　师利以得定　　乃至天帝宫
　便于神通退　　堕于屠杀中　
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/ U7 k1 F- R9 o; i$ N! L# }6 D诸比丘。当以此方便。知受人利养甚为不易。如是。比丘当作是学。未生利养心制令不生。已生此心求方便令灭。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) \0 d/ h9 b2 |9 @2 c增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六

. @' x  E6 u& z! I& j9 K　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


1 A& V* [( ~) F　　利养品第十三
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　　（一）
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2 B/ E$ R! X; A7 Z闻如是
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4 h% C) t+ u- o; V4 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家
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修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与
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尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 K( q$ L  k: d) I" x# k　　（二）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' B. p" o% A, h, D) @& y尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽

尔时。世尊便说此偈

　众生着此味　　死堕恶趣中
8 C- c) g6 ~* [2 b& O1 A　今当舍此欲　　便成阿罗汉　
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是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学

+ I' R& \, L( q$ K1 v" A" {! U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三）
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9 {$ p5 E: T& F8 w/ v0 I9 o5 k闻如是

! n, |+ C5 J0 \% g9 u' h$ D8 @! p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎
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! ?8 D) H/ u' p% N& k尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎
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世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱

尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶

世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生．老．病．死。世之常法。恩爱离苦．怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎
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6 ]4 ~) _  s: j9 k. j: q尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不
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3 X! L- `! q' V0 c2 C! t3 a4 U前人对曰。恩爱别离。有何乐哉
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当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人

尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦．怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何
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5 o9 Y$ D, K- ]6 c, l5 q7 w: x2 q是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然
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$ A$ d( R5 w4 g) V; w  n7 M是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然
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. G/ R/ w3 Z  g尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此者快乐
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尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别．怨憎之会。此皆快乐
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9 Z& Y7 P) s1 \$ D. I: C6 G1 f夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚

王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是．舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立

尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离．怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说
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是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐

时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶

复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶

5 Q% D# d3 J" B2 L% f. I) {尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦．怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离．怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言

+ m& W4 m" r4 p: v尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止

世尊告曰。今正是时

; d2 _: J. j! o竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人

+ R9 D* q& x; r' U: S" O时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不
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* @7 l& H6 O8 l  \1 p" [8 q王报言。甚念。爱愍不去心首

5 {9 L: U# z5 S& @* z* u% N/ K夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也
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王复报言。如是。夫人。如汝所言
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夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎

! b# \, O/ U( A王报言。我甚爱敬

6 Q$ ]. d% E& ^4 [夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶
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# P) ~) y# C, o" O) @' \, z: X王报言。甚有愁忧

3 w7 q1 t+ I) u7 o, `& J夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不

王报言。甚爱敬念
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夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶

王报言。吾有愁忧
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4 ?1 Q5 j/ o& _( Q6 ^夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦

" U5 g5 Q8 q; t5 s3 r夫人言。王念我不
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王言。我爱念汝

夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎
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王言。设汝身有变易。便有愁忧
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% L- m* K' f. M0 V( \大王。当以此方便。知恩爱别离．怨憎合会。无欢乐心
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- ~. S: y) ^! d; F2 o夫人言。云何。大王。念迦尸．拘萨罗人民乎

3 [8 J- O# A4 F1 B. u5 Q王言。我甚爱念迦尸．拘萨罗人民
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' L( T2 \$ s" w' i; l7 r夫人言。迦尸．拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎

7 P/ d5 k! v5 o4 y- N王言。迦尸．拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸．拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎

夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐
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5 X/ e9 D6 |! q% F0 i: u尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论
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复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异
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! M0 l. Z5 U! [$ y5 W4 |尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异
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5 r2 g- k6 ]/ `- S3 x0 w- Z0 \又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, E- f& R5 m. I　　（四）

闻如是
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$ m& K+ P! G0 V; a% ^$ H0 _一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中

尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐
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/ ^/ ]* v/ T  }) @4 [" h) D4 O- R* h尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学
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1 T& Y: [% n; T尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去

, P* w! ~- l8 e尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐

是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶
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+ ?2 b1 @: F3 i/ B时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀
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2 e( G0 `: Y4 x! R& S% S舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀

( @. i2 d7 [5 E3 r长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌
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舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病

长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别

舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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) D/ R4 F3 X3 [5 v8 A/ e* c) {对曰。如是。舍利弗。从彼受教

舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色．我色合会一处。彼色．我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛．想．行．识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识．我识合会一处。彼识．我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患
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长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶

舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧．苦恼．忧色之患。亦复不见痛．想．行．识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识．我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧．苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学
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尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行

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　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 M. ]9 R" m( @& e+ r尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命
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( Q: ], {' w# t- r8 b% V尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结．恚害心结．睡眠心结．调戏心结．疑是心结．怒为心结．忌为心结．恼为心结．疾为心结．憎为心结。无惭心结．无愧心结．幻为心结．奸为心结．伪为心结．诤为心结．憍为心结．慢为心结。妒为心结．增上慢为心结．贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青．黄．赤．黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处

, t8 Q4 y  p) \0 B/ L8 i设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青．黄．赤．黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣
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若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结．起睡眠心结．起调戏心结．起疑心结．起怒心结．起忌心结．起恼心结．起疾心结．起憎心结．起无惭心结．起无愧心结．起幻心结．起奸心结．起伪心结．起诤心结．起憍心结．起慢心结．起妒心结．起增上慢心结．起贪心结

若彼贤圣弟子无嗔．无恚．无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
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% ?) {  b4 u* {1 c; s0 {/ Z复以悲心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

复以喜心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
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0 x+ ]6 C& u' d便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天．龙．神．阿须伦．沙门．婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来．至真．等正觉．明行足为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正
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. F/ z0 ~# M0 e, n0 Q彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成败劫．不成败劫．成败不成败劫．无数成败劫．无数不成败劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生．如是食．受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事

' [1 I& I/ [/ o6 y  T& D% ]  t复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见．无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之
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, {! ~2 X1 j& @$ U+ W彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮．善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲．尽爱故。以无嗔．尽恚故。以无愚痴．尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已

尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴
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世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水
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$ J" N3 f" c5 n6 g3 T# ~; a婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽

尔时。世尊便说此偈

　此身无数劫　　经历彼河浴
　及诸小陂池　　靡不悉周遍
　愚者常乐彼　　闇行不清净
　宿罪内充躯　　彼河焉能救
　净者常快乐　　禁戒清亦快
　清者作清行　　彼愿必果成
. y" j/ i2 J/ {, d2 ^　设护不与取　　行慈不杀生
- |9 a! n4 o4 F! W5 a1 M　守诚不妄语　　心等无增减
6 i+ D2 V. l: }3 M$ s, O% E　汝今于此浴　　必获安隐处
　彼河何所至　　犹盲投乎冥　

- t0 H* Y: L4 v2 L) Y. |  y尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道

, \6 _: O3 E; }$ J" ]$ i( L尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉

, Q+ ~1 d# G! N尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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闻如是

; |, [; j+ n( b3 h5 N' C一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱
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尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐
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, k$ [* Z1 X" |, h' [. s尔时。释提桓因即以偈颂问如来义
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, n; H' n6 Z1 _6 a: m　能说能宣布　　渡流成无漏
　以渡生死渊　　今问瞿昙义
　我观此众生　　所作福祐业
　造行若干种　　施谁福最尊
　尊今灵鹫山　　唯愿演此义
  Y8 ~5 T8 U  u& F% j" i8 {# r　知释意所趣　　亦为施者宣
　四趣造福无　　四果具足成
/ a; I) f* u+ w$ m7 S$ u　诸学得迹人　　宜信奉其法
　无欲亦无恚　　愚尽成无漏
1 ?5 m" p7 t. j7 x5 t! k　尽度一切渊　　施彼成大果
2 `5 U3 K) k5 Y9 t" L+ ~6 K' i　诸此众生类　　所作福德业
　造行若干种　　施僧获福多
　此众度无量　　犹海出珍宝
% j" R, t$ f0 c7 {  f　圣众亦如是　　演慧光明法
4 b; Q  R, F4 d3 F　瞿昙彼善处　　能施众僧者
　获福不可计　　最胜之所说　

尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行
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7 X3 t0 F( r. ]4 e3 n/ J　　（七）
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- K! g; m" w. `闻如是
, w$ ?0 C* f& C
; E1 [' l  M; r9 p& g一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱

* U9 }- c2 }( b7 T" _' G尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛

尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰

　善业脱诸缚　　居在灵鹫山
　今得极重患　　乐空诸根定
' o5 `! F1 o: ?3 x: b# H! F  d6 M　速来往问疾　　觐省尊上颜
5 o6 A% x5 p! @; g/ W　既得获大福　　种德莫过是　

9 F7 m, ?- ?0 Z9 C5 c0 x$ H. B时。波遮旬对曰。如是。尊者
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尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰

: W+ X& }) B1 A. \　汝今觉善业　　乐禅三昧定
　柔和清净音　　今使从禅坐　

" }  h2 G' ~/ n波遮旬对曰。如是

尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰

　结尽永无余　　诸念不错乱
5 ~/ C* G- i* q: K0 r( b　诸尘垢悉尽　　愿速从禅觉
　心息渡有河　　降魔度诸结
6 W8 j2 Q' ~$ J6 y　功德如大海　　愿速从定起
　眼净如莲花　　诸秽永不着
1 ^: d2 M2 L% Q5 r+ S* c0 J　无归与作归　　空定速时起
　渡四流无为　　善解无老病
$ ?5 p6 `2 M, S! S1 H　以脱有为灾　　唯尊时定觉
　五百天在上　　释种躬自来
　欲觐圣尊颜　　解空速时起　

# p  s7 }/ T% B3 f1 a% E5 r尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声
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3 q% Q9 N- h7 T0 Z. W; m尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎
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( f! F! u" Y8 r; O, i" T尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我．无人。无寿．无命。无士．无夫。无形．无像。无男．无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦
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+ Q: n( v+ _& l3 K) C1 R是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多
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时。须菩提言。今正是时。宜可时去
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0 k8 o2 o5 c' [& T% K5 l$ {是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去

是时。尊者须菩提便说此偈

　能仁说此语　　根本悉具足
6 @4 u; {" Q; S8 W4 A; l3 Q; ?5 G　智者获安隐　　闻法息诸病　
& |0 B/ r$ b7 z% {: B
1 ^$ [! ?) Z' \0 b1 _' N% e  \0 P尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行

　调达及二经　　皮及利师罗
! e* [' `$ ?/ _+ J7 j7 t- ~3 f) J　竹膞．孙陀利　　善业．释提桓　
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增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七
8 G( P. G0 M0 o( q1 K
! k5 v; h( n8 S$ d　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　五戒品第十四
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　　（一）
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闻如是
0 N; r7 K9 i. H2 |0 A/ y" |9 H
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

7 \6 h/ P' P8 {* ^5 T* j尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学

3 x4 f, m: H9 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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7 \$ K& [6 v+ r! ^$ N( [闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 J( E& G2 X' e' T3 A: `- r% W9 ]- g& d
- U# N9 m, h6 q# I( \尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也

佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三）

% Z+ O0 M! Z% H5 e7 d# Q  t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

. w- L3 c+ _7 a- H1 |2 t( b尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学
. V! D2 D' Q& a, l( g. Y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! n1 l' B! X6 k4 c+ b　　（四）
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闻如是

8 ~! A6 ?1 G; s1 O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

* x% _# G  N9 n9 f5 N$ N9 K) [, ^  |& H尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也

佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学
2 f+ K  x* y' ?8 C: p6 S4 B
, z: ]. j$ l# M9 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- w0 }5 F9 a( r2 R　　（五）

0 t7 g# r8 F' J2 D. C, x闻如是
1 _. M. E$ Y# i! Z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 H+ c/ _, {. ~' u6 G# @. Z0 D( Y
& d  f+ i! [/ R5 M尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也
. I2 U; m- u( J* B9 h0 O% J. J
佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
0 e! S) I5 h5 Q5 X; I- V
9 }4 C2 l/ w" P1 i. n8 U闻如是

' X3 p! E0 x( d) S* g$ }9 E) ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

8 q! X, m1 k  A1 o- K尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想

佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: b8 O- L" W1 F; i! m5 E　　（七）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% M/ `- Q, ~+ l/ ?' N: p; F
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．斗乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学

5 n1 E; W9 F4 ^3 X# \1 `$ P; Q, A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* c6 a/ |1 z8 _& u8 d! y, e* Y5 T5 V　　（八）
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6 U" T+ ]4 F$ h# F1 k& B/ {% P闻如是

1 R, D4 e, ^" |0 g( y$ D, f% p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( f# ?& x) @2 c* [7 o5 G3 k% Q
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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闻如是
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1 X, j( e0 ], x; T: |" ]& Q/ n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 Y- m5 \6 J8 \5 X7 x5 U
" N# n! j/ ^# M/ g3 _2 w. z尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

' }' B4 T  k2 k闻如是
) E6 w% n$ }/ R. K
" ?) h; s% a6 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 w; p, x% F+ D, B
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学

5 l/ `( z3 Q" J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 y" l3 A% [5 V1 ~* N　第五地狱经　　此名不善行
, _: }% J  H0 @9 u　五者天及人　　令知次第数　

8 }9 H9 ^8 u  a　　增壹阿含经有无品第十五

　　（一）
  T) |. B2 ~; d  t5 B
# U* ^$ l1 K2 x4 v4 e% r+ p, g闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

* {$ _# S$ j+ t/ q/ Y尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见．无见。诸有沙门．婆罗门于此二见习已．诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门．婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门．终不以身作证而自游戏。诸有沙门．婆罗门于此二见诵读．讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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# R+ {$ a2 L5 ~* F* m$ j! O闻如是
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2 ~0 p5 h0 {% F! A' Y7 B) K* P+ Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见．无见。彼云何为有见。所谓欲有见．色有见．无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见．无常见．有断灭见．无断灭见．有边见．无边见．有身见．无身见．有命见．无命见．异身见．异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学
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, u) Y3 ~# y  m2 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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4 Z0 [$ d+ L. \6 S/ p' @闻如是
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. L5 a& h/ z* \2 t8 ?+ X3 P; U$ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施．财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 u: f9 I, T0 l　　（四）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业．有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学

1 B7 _1 i* F5 e' L: U" w6 I6 |8 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
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: v$ `. v9 v$ ^, ]. ?闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩．财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学
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+ {' h/ |9 T+ N; `9 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

闻如是
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) d4 f5 i8 Z! u4 F$ e2 p6 q4 _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- H. Q5 b8 r$ O$ w- k' s尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学

7 w  |4 ]) F, p# _) p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力．有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学
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. X2 L- b% C$ P9 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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5 }! ]6 U% Y5 C& B; e尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学
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3 d: j% ?0 e- o5 q7 D# j% R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- l7 i0 M8 r, U$ I8 v　　（一○）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

  [! ^: n. r3 Q* |尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学

9 e6 Q& H7 P- _2 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　二见及二施　　愚者有二相
　礼法如来庙　　正见最在后　
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　　增壹阿含经火灭品第十六

3 c* J# w5 x' n: h* o　　（一）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 q) L4 E' R4 l. Q% J$ O% Q尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹

) O" s) }0 \, J7 Z尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰
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( n* y% d) p2 c　汝今发欢喜　　严服作五乐
　难陀今舍服　　当来相娱乐　
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尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐
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* z$ h1 f: k3 J& U1 b6 g( H尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所
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7 e6 Y; J. V# z. I波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告

! k2 a* f5 g  y. J+ r; E: p* X2 s是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱

  g, x( D; v1 K2 \, D: J! \波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所

* P2 ~! l8 |" R6 M难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门．婆罗门无不乐此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流．有流．见流．无明流者。此事不然。以不度欲流．有流．见流．无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门．婆罗门观察此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁．肉聚．蜜涂利刀．果繁折枝．假借不久。亦如剑树．毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱

! g/ V, g' _2 T4 e尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多

难陀对曰。宜知是时
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尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰

　夫人面如月　　金银璎珞身
　忆彼姿容颜　　五乐恒自娱
　弹琴鼓弦歌　　音响甚柔软
　能除诸愁忧　　乐此林间为　
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是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰

　我昔有此心　　淫泆无厌足
　为欲所缠裹　　不觉老病死
8 X" T6 M7 P' }* A% Q# X) Y　我度爱欲渊　　无污无所染
* n0 e0 j4 B4 J% M　荣位悉是苦　　独乐真如法
# k' {# j7 q: q; G7 d5 s　我今无诸结　　淫怒痴悉尽
7 J# m) G6 @$ ~5 N　更不习此法　　愚者当觉知　
0 }- t# y9 {6 {6 F; V! s
尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现
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( j, g: x$ M4 c/ {" ]$ p尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静

尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（二）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' o, d4 k; e3 L& w尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界．无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱．智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三）
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闻如是
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# A6 L* I+ \4 V$ r2 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说

, t9 i: k4 ?2 x对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌

+ X/ s: ^3 C* R& N; L5 l彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学
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# ]" G& E6 \& L) O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 R" N6 \0 Z6 M( H3 x$ X（四）

闻如是

. j; r. G0 J0 p/ h1 {1 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

& `7 k/ e5 @8 j& D2 b尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之

; t7 V. }( A# r  E- c) y( f) W诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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  ]  E4 ^% _: K+ Y0 H; r4 j世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也
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彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾．耳角．音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学

/ h, Y8 q3 P2 X# P( S1 U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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8 E0 v1 ^$ _; _% }$ W! L8 Y7 K7 K尔时。世尊告诸比丘。我今当说善．不善行。谛听。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。

3 ?3 {5 L" f# P( U世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生．饿鬼．地狱中。设行善者。便生人中．天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学
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! l( g- m, o0 k; [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. ]  [9 E  S, ]  I. C# |　　（六）

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* Z& `4 R! X- L5 _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善．中善．至竟亦善。有义．有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之

诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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7 a8 S( S; `2 I  S/ {' C世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见．正见。邪治．正治。邪语．正语。邪业．正业。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪三昧．正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念．观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及
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  ]6 b0 G* v2 I, p8 |! T' n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 |$ z/ z- J7 W1 x' r9 m) Z) Z! b尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之

6 @1 C0 p. V, ?诸比丘对曰。如是。世尊

尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫．嗔恚．愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念．讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( `: f1 w7 h" y. S　　（八）

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4 H) b1 U5 h' C! ]% s, W尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力．思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

- E8 ?1 X* _* {% k闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

0 V. p. b$ I- c* l, {" T尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰
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# ~& J1 l& f6 Q1 `　归命人中上　　众人所敬奉
　我等今不知　　为依何等禅　
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尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天．龙．鬼神．人．非人乎
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尔时。阿那律报梵志曰。向者释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰

　自归人中上　　众人所敬奉
　我等今不知　　为依何等禅　
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/ |- v9 a+ D# f  G2 x梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释．梵．四天王为何所在

阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释．梵．四天王及五百天人。及二十八大鬼神王

) X( _" Z' [& U  R' ~* `梵志问曰。设我能得天眼者。见此释．梵．四天王及二十八大鬼神王耶
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阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服

, Q! _) p3 V# T) R' t+ \: h梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰

阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰

, _+ F! n3 U( @5 X/ y. `0 Y5 F- @梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶

! w  B- G$ J, n* W. I7 \: c阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰
, m" W& j5 o3 t3 [/ A
梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼

阿那律曰。汝有戒耶

梵志问曰。云何名之为戒
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3 c' H* l) B) t; Q. L0 x阿那律曰。不作众恶。不犯非法
  |0 ^. f, S1 t. S: e( x3 V& e. z+ ]
2 S# s5 p/ Y7 X' z7 s- p梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒

) z# v4 r9 C8 ]+ {( w7 k阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想
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$ f4 G' ]: Z* u+ n# P- E( @( h. s9 P' K时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结
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阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾．我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学
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8 K1 ~2 c( p8 z6 y3 E' n( A9 |. t梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净

% h# [8 L' }7 R4 R3 J尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰
& G- Y* N- U  }6 t
. _, U/ z- Q% K& T　梵志未至家　　中道得道迹
　垢尽法眼净　　无疑无犹豫　

5 H3 g# |# c' S0 t- x2 }, }  @尔时。尊者阿那律复以偈告天曰
' n" \! Y! a  p
8 n3 ?6 V0 K+ f0 u7 P6 F　我先观彼心　　中间应道迹
& P- x9 k+ W4 |, ]7 u　彼人迦叶佛　　曾闻此法教　
0 O0 M: |! j9 u! r* C; R
/ h0 m* l+ q+ \5 ^4 x, s! y尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去

' Y+ |. u5 E) H$ i6 M+ @, i' J尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是
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5 h5 j. E. o  Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 Y! n/ x  M; p5 i* D% l　　（一○）
5 u, _+ ?0 `# k7 T( T
闻如是

+ o" J, R- a0 B0 I( t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 C0 z/ ^0 Y9 _" ~/ V7 H2 @1 \1 Z! \
# r* N$ X/ M1 j, m1 t9 Y4 d& Y1 c尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱
  }6 S5 G/ t  ~3 t/ o, V! J
尔时。世尊便说此偈
4 z' p; W2 u" A6 ~( p' d
　具足禁戒法　　诸根亦成就
　渐渐当逮得　　一切结使尽　

是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学
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  Y8 c+ x' ], |% ^5 }3 }( P0 \# Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 \) g$ g! b; Q, k- I　难陀．涅槃．乌　　驴不善有二
9 I: E5 f0 {) Z; z: G/ @. }  q/ m　烛及忍思惟　　梵志及罗云　

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增壹阿含经安般品第十七之一
9 f( ~' D% J, P# s4 @
0 k. C7 \, P& X" Y$ c　　（一）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- @# @  b( F% J- z- K尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常
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1 F! n7 x3 t( e6 ^4 s" l罗云对曰。如是。世尊。色为无常

3 Q( ^9 u  `& ~0 S2 ?% t3 S' `5 D世尊告曰。罗云。痛．想．行．识皆悉无常

罗云对曰。如是。世尊。痛．想．行．识皆为无常

是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食

7 X7 e/ \6 M; ~# }7 L* z- ~' o5 e& z尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛．想．行．识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽

6 ^8 n# _( m9 o, c7 c尔时。世尊向罗云便说此偈

　莫数起着想　　恒当自顺法
4 u8 ~# s, [; A; U) K　如此智之士　　名称则流布
0 @. v( |% q  y( u4 f  r! v　与人执炬明　　坏于大闇冥
　天龙戴奉敬　　敬奉师长尊　

( m1 O7 }# U  X% I是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰
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　我不起着想　　恒复顺于法
, p* I2 X3 D% r- b: c" ]) N( X　如此智之士　　则能奉师长　

! I2 a) c; E/ `- m* F' \尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。
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$ q& B1 f* F' W9 d; X! }; E5 Q: h是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味

* b; I2 C# G8 W1 o, o世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
) q: P( ^# g; F  R! {1 P- X
6 }3 I, z, W& b7 N对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教
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3 T' ]3 M9 Y9 T9 B2 y$ A世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味
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* `! `6 I; r6 q8 `& b6 f尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入

尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉．有观。念持喜安。游于初禅。有觉．有观息。内自欢喜。专其一心。无觉．无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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, S0 @# j& v' `% U* _0 C6 ~彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数十万生。成劫．败劫。无数成劫．无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之
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或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见．造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉
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是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽

& U$ h4 y% {% W" ^' H" O+ X尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来．等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是
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尔时。世尊便说此偈

　具足禁戒法　　诸根亦成就
9 U* ~! M& U! o* v　渐渐当逮得　　一切结使尽　

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# O, P+ e! w- H2 o& I9 I增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

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　　安般品之二
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- z- _% k/ W& E　　（一）

6 K7 l  O5 w* P# K- L# C6 X9 W1 Z8 r闻如是

( J4 f: ~1 D, C0 N! `$ q$ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来．至真．等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 l0 X& ^7 v% B# n, c0 u尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 p/ `$ g. {9 A' f: S: N　　（三）

闻如是
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7 E; J2 }/ l& g2 K4 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四）
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9 }/ ^2 v/ S  T7 r7 [闻如是
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" I4 v+ B! T1 @3 {. I: a4 D) B9 Y' W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也
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/ p: m0 O* F$ D! l7 g7 ?: [犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学

$ C! H5 I3 X5 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

: p% T2 }9 S% d+ W0 {闻如是

! Q) v- r5 O0 C) b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! \  [# Z. B7 g7 a: o9 ^; Y7 Z5 p$ F尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故

- G% J3 N* _  p" O5 I犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学
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1 R: @* ^6 ?2 l) f' ^& ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

' P( H! u* D( D1 k闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足

尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁

4 ]8 c5 H( C  y) r1 N# @: X是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化
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% z4 e$ @1 I8 `; ]0 ^' k尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐
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小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米

尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。

尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁

是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。

尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终

尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终

汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求
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尔时。世尊于大众中。便说此偈

( k- O$ I8 R8 ^7 u) c( N5 W　贪淫如时雨　　于欲无厌足
　乐少而苦多　　智者所屏弃
　正使受天欲　　五乐而自娱
6 p, A5 {" [( M　不如断爱心　　正觉之弟子
  D/ }( h2 G/ U2 l" I" `　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
　受乐讵几时　　辄受地狱痛　
2 b9 E4 A2 o) u" A$ o( ?* Q. n; `
是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）
) K2 f4 O) z  x/ R  C% `6 @5 R: q
9 P% e8 m4 \) L9 L闻如是
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, e% H' m! `/ N, `  A8 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

" t5 P7 H. E* T, _) Q9 w尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人

世尊告曰。当观如观月
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9 G% D/ k: k7 G  C8 P  N/ T$ G" V婆罗门曰。当云何观善知识

世尊告曰。当观如观月
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; f% ~: w/ j! s1 J, `婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解

世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

' x# E' _! G  k0 h9 W# W婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教

世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。
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( K! W5 ?! G( U; Q犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满

尔时。世尊便说此偈
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( ^& N$ n2 y8 y; ?- B　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
　于善渐有减　　犹如月向尽
　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
　于善渐有增　　犹如月盛满　

是故。婆罗门。当学如月初

尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生
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/ `: Y" S; {$ i( G尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行

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　（四）
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闻如是
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# P5 v9 z: F5 \7 a1 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也

犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故

犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学

3 [& L9 H, a  @4 U# k  u, \$ t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( t6 u& E' a! n$ k9 b0 b　　（六）

+ T7 u" \5 x, R8 ]" }闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 `6 |$ @4 K* W# W  y尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足
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7 M0 e' U6 f1 Y尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

- K) R6 ^# A& d" D6 {世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮
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  E$ W3 M; Y7 _) J" B7 V尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化

+ s. _" k0 [* o6 w/ l* }2 ]尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐
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小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米
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尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。
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尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁

是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终

0 F1 c+ C& ^7 K* j尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终

/ E  {2 Y6 S$ B, f1 L汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求
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& h) \/ A6 h/ c& n8 Z" c4 `- g尔时。世尊于大众中。便说此偈
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( b& R: n; w( V. I　贪淫如时雨　　于欲无厌足
4 `. _, W/ P. Y1 W4 r+ C0 Q　乐少而苦多　　智者所屏弃
　正使受天欲　　五乐而自娱
　不如断爱心　　正觉之弟子
  B: W4 Z% q# q; B9 B. w　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
　受乐讵几时　　辄受地狱痛　
: C4 q' Z% @; Z0 ]
' g# D6 N5 S+ Z; ^9 l是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学

4 L2 H' Z2 K5 c: A! ^( t尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）
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闻如是
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9 x% Q6 d0 y% G* \4 h5 U& K( A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人

& q  P5 q# ]- K" L; V+ l- P世尊告曰。当观如观月
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婆罗门曰。当云何观善知识
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世尊告曰。当观如观月
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8 }) t: q) Y7 M- l婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解
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世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

( F& |( y' ^( y婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教
( y/ A' T: a# K1 y/ Y
2 L+ T) k! W  ~7 j2 i( D6 ]# r5 l世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。

$ A0 S3 G; t% {& x& R犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满
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" H0 w7 l# E, g+ a4 u尔时。世尊便说此偈

6 S% F* K0 j, u, ]5 R" ]! i7 A　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
, |6 J% {2 }3 m5 m" q　于善渐有减　　犹如月向尽
　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
1 v% p' B: d  C) p　于善渐有增　　犹如月盛满　

3 c  T0 n- I4 x% E是故。婆罗门。当学如月初
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尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生
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. {# S/ d: y2 U4 S* Y尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行

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（八）

闻如是
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6 S# O3 Q5 y( ?6 U8 K5 J4 F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

$ Q5 M# S/ H( w: E% ?# f4 E尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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# E2 q) }  q$ W; W/ b世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法

复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法
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1 X8 ]5 Z( C* `; m复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

4 O1 ?7 ~+ ?0 F复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

3 ~; T# @/ D/ y/ O2 F- Q复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食．床褥．卧具．病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业
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彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法
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复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法

复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法
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  \0 m4 C. K0 Y; s9 I6 V5 ?复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法

/ X$ I6 V, R" {  `0 D( T复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。此余比丘不能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
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! p+ \2 Z) }# k8 \- [尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学
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2 z, F5 w' l1 K9 D, s4 ~) b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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闻如是
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5 @- l) {* y* Z& L' V一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱

尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门．婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎
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尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙．释种如来．至真．等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金
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尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去
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是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
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周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎
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周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎

; V! |+ z- b( \, ?  o婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重
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是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子

是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等
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婆罗门曰。吾名梵天
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/ X- c' I* {8 W" q9 X+ X) a& C( t周利槃特问曰。汝是丈夫乎
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7 l' B: I$ w" d3 ?7 [婆罗门曰。吾是丈夫

复问。是人乎
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) }  q$ `; V+ v1 m& [婆罗门报曰。是人
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周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同

婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲
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+ f+ M6 F7 W8 _3 [! S) C周利槃特曰。犹如不见今世．后世。生者．灭者。善色．恶色。若好．若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲
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婆罗门曰。云何为无眼者乎
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周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也

* N5 l, W1 i- Z. @) `+ p婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。

周利报曰。不依五盛阴而得涅槃

0 w9 x# J+ W) R  q婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎

; k; b! d- |+ Z% U* z: L周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也
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' A0 i$ t; ~- \! j1 X- c婆罗门曰。何等是五盛阴缘

5 \* ^, ?6 a) r/ ^+ W7 D: d4 `; ~比丘曰。爱是缘也

婆罗门曰。何者是爱

: ?. d5 e0 C6 |: q9 D; ~5 x比丘报曰。生者是也

# ^/ t! [, p  G' Z$ a  V- o婆罗门曰。何者名为生
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比丘曰。即爱是也
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婆罗门曰。爱有何道

沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见．正业．正语．正命．正行．正方便．正念．正定。是谓名为贤圣八品道

. J  S: W2 m  g% y% k尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止
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7 y, ~, j% m1 K1 ?" I! n7 t" d是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油．薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏．油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐

. X, i, x9 i% R4 b/ }% Q时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰
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: d3 h* ~: Y3 c5 i　耶维起鋀婆　　不违尊者教
　我等获大利　　得遇此福祐　

是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰

- t* }4 b; O( i. C6 x　今转尊法轮　　降伏诸外道
/ L; P- W& S' b5 f0 @　智慧如大海　　此来降梵志
　所作善恶行　　去来今现在
; W+ h. `. h1 M& U0 _0 a　亿劫不忘失　　是故当作福　

( h" m- w1 p+ G是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被．饮食．床褥．卧具．病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之

, ?% y! E1 [) m! R* J& L: i尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行
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闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱

尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真．等正觉。于摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民
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尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉

尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣．长吏亦行非法。群臣．长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类．蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短

& @. I; Z$ V3 a/ s. E& S若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬
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尔时。世尊便说此偈

) ?) C+ @, Y+ d$ B$ K  o/ r8 G/ H& P　犹如牛渡水　　导者而不正
　一切皆不正　　斯由本导故
4 D- g3 ~. V" e  t9 j" S# D　众生亦如是　　众中必有导
6 g' D1 z6 `5 |+ i" D, y2 D1 q　导者行非法　　况复下细人
! v7 T  k+ q0 ^0 Z1 k# B/ `　萠类尽受苦　　由王法不正
  s" C$ Q6 r5 e! O　以知非法行　　一切民亦然
　犹如牛渡水　　导者而行正
, @" g8 L( r8 u2 }9 I　从者亦皆正　　斯由本导故
% i: B# b8 K9 k+ M, g. P8 c, K　众生亦如是　　众中必有导
- ]0 p  v  D, e+ W% ?　导者行正法　　况复下庶人
　萠类尽受乐　　由王法教正
　以知正法行　　一切民亦便　

* H5 F4 J2 z% D, Z9 A# ]: D是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九

9 z' [) a4 ]  j! F/ j　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

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% }9 r; W# Z# ?  j3 D5 d' I* K* P　　惭愧品第十八
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, Z: H+ R2 _, p& U0 I- `　　（一）

# f7 i% t  @) |$ D% o( }闻如是

6 Z, n/ ~' B( ~8 C  C8 r5 P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' m% o' u/ w% r6 m; ^) @8 [$ c* q( |尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭．有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父．有母．有兄．有弟．有妻子．知识．尊长．大小。便当与猪．鸡．狗．牛．羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母．兄弟．妻子．尊长．大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭．有愧。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

闻如是

# F  Z8 t4 j! A  O5 \9 A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终
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+ q2 Z$ O% K4 Q5 K尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义

世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义

对曰。如是

( ^# V9 A3 T& a* q/ Q) V尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也

7 ~7 \: \( l3 H彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文．地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母．奴婢．妻子。亦复广及沙门．婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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闻如是
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5 o, I. Z8 ^. H( p, \& V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# U1 {! x( `2 `尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎

尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别

尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己

时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命
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彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足

佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘

8 I7 h2 B: X2 j" U7 ]0 j尔时。世尊说此语已。便从坐起而去

是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之

) Q5 O3 f/ O6 x+ M0 m是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养
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  C- A3 P6 V, i  j尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义

舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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6 V" _7 A  f& z. o尔时。众多比丘对曰。如是
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7 Z4 j* a3 [( E3 O5 J7 T' R! d2 ^+ X' _1 g舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻
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诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻
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诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法

诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财
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) s2 s9 Z- R: n- ]0 e舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称

/ z/ Q. |( ~, k& V诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称
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5 V+ C, G0 G' Y诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称

  S5 P* E( s0 p诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫．嗔恚灭者。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭．无愧。不能舍离。淫欲败正。慢．增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

" a$ c4 d9 a3 d. e比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生．智生．诸缚休息。得至涅槃
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. b6 E" f2 W5 K. a4 X- v尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行
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闻如是

8 ?$ j5 E& R( Z: J. q一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不
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尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门
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是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈

. B2 y6 w7 i- m8 l2 L9 H5 h　无欲无恚者　　去愚无有痴
6 Q5 Y* [8 _% w( `　漏尽阿罗汉　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
& Q! d; e7 m3 ?, ^4 L7 w　以舍结使聚　　是谓名梵志
2 x7 }  X/ C8 ^; k　无欲无恚者　　去愚无有痴
　以断吾我慢　　是谓名梵志
　若欲知法者　　三佛之所说
　至诚自归彼　　最尊无有上　

尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪

是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶
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是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫
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　祠祀火为上　　众书颂为最
; G: G* ?8 n9 V　王为人中尊　　众流海为上
2 @7 j! V4 @! ]1 I/ m* X0 l& R　众星月为首　　照明日为先
5 [$ P5 Q% V: N. T' x5 K! q) y4 e　四维及上下　　于诸方域境
3 U4 T& U) U3 ]$ h　天与世间人　　佛为最尊上
　欲求其福者　　当归于三佛　
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