杂阿含经

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（四一六）

如是我闻
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" S% ^6 j" a- j4 I8 U! D' a* B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

9 g+ F5 ^( p; I$ Q& P3 z佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

2 `" t3 p" l1 y  h  M0 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一七）

( L  N5 X7 {* B' v如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛
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比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
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7 w2 D. e% N2 O4 Q* C- F佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

) z( a1 O# J  C7 x4 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一八）

7 n2 A9 n# i% [如是我闻
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' L0 x" t  n+ X4 O1 \  Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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% {/ k' R# R# s$ ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一九）

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' c7 p* ?) h6 O# y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ }$ x7 j! }. [- {7 l尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

; G- E6 |; s& |0 f: t$ o3 P3 I* t' l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二○）

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1 g1 s9 a2 O: x: C( ?' q2 A: c8 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& q4 F; s+ E: d, M, G4 c尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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5 L, l  ~; d5 \3 |2 y1 |( B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: f5 G# U* y' [$ H' Q$ H+ T: B4 m" w　　（四二一）
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: h" m( O0 d6 H, J+ S  h/ y" R如是我闻
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9 M7 d9 m8 i, N9 m/ x$ j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  V( L) B1 ?! P$ ^( m  ~0 r尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛。唯然。世尊

1 L6 Z+ M4 V2 @- J尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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/ `& G1 v- f: n, B时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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0 E3 G4 k( w* b. I1 u佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

& X( b) }; }: l6 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二二）
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& W. d" K+ a6 K: j如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 X& t. [$ d' i. R8 ^尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
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+ N2 u' J5 M/ ?8 o时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上

如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二三）

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8 p5 _/ s# d* I  u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, Y5 u& `" P$ l( u7 o0 R尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二四）
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2 p9 L3 m+ A  E1 a( `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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7 H$ K# k' M0 Y: D; s4 ?/ A# ~9 U佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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3 q3 G$ h+ D$ `5 d2 m! D3 X佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# T. j' ?2 M( o* u" Z, J& H4 [: N　　（四二五）

7 l/ {! l& @" x( F* I( u如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 S) d( S( o6 A" S; q; p6 Q+ g尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 P4 D8 l) k% B6 W& D+ o# F( w( F! S　　（四二六）

' B3 {$ m! P/ @' e# o如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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' E+ _1 N. ~( f! S尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 m' ?5 G' l4 T+ ]/ g尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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% b; O( i5 b7 s/ ^0 n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二九）
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 n2 A9 ]. @. H* A* U" U5 x' s: y　　（四三○）
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. l8 b4 D1 p+ N  E如是我闻

0 n7 l( u. j' h5 Z4 p* n* g% i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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  Z8 C9 t8 m+ |如是我闻

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: |0 S& k. B. u, V尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ n; A6 U& U5 a　　（四三二）

如是我闻
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  X- e/ S6 h3 c1 Y2 D9 g$ B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 _: w+ `$ m* C5 }& m　　（四三三）

3 k: r0 c2 T4 |. U" K& e, S如是我闻

7 U( U0 u+ j3 N/ O' V( I1 V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ o4 Q7 C9 d6 i- ]9 ~9 c2 G尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; E9 n4 Y7 C4 \; v尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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8 P' f6 t# W8 i& A% J诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

; |/ D8 g3 c* ]( n. e佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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9 H% J/ m$ v* D3 `, e8 ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ l# ?+ c5 ^1 g& p# Z时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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, c8 F) A3 d' Z" p; \  T3 i! y7 ^譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

! ?" H2 K5 X: O% F$ b# c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 D( j% I. e& E% M- Y; i2 k　　（四三六）

如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）

如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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3 `: N2 q* j  [  C$ Y9 @比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯
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佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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) p. Z; R3 L+ H7 i3 N佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" \! e8 i. e" X) J! O6 j6 l" @　　（四三九）
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$ o% g2 s" w# T. c5 G5 R& z- R* l; N如是我闻

2 e8 A. O# {; R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 t- L: i. ~6 E尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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4 d' L/ p2 I- [7 |1 m. }比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

3 i& q7 t' J* f3 L! S佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四○）

如是我闻

. M! x: z2 ?6 w" e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. Y! q% T, W7 R尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
! |, Q- X) {, K0 f$ B
　　（四四一）

: r% y, {' Q' S- b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 Y" E8 Z" ~4 h
' ?6 R6 H* i) }' l4 ^9 O尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
3 O5 C# _+ A0 h6 s5 }
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) b/ _, r0 N; F) s# v% i如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

　　（四四二）

8 u9 R6 c3 H, T/ l: y6 i8 }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

* W5 v6 [7 ?9 h' D. e诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

- X: ?3 j# d( b# L  ~% r, K6 ?佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 R- l7 s( O5 H. W0 o! @2 N% q如陆地。如是水性亦尔
& Z% @3 X  l9 W+ f% Z4 t& z
如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

如甲上土。如是生中国者亦尔

如大地土。如是生边地者亦尔

* T8 U, C/ u( Z( Z7 {如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

* M# H$ O; B" E如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
7 _2 l% i' O0 t3 n/ y
如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

4 M$ @( m2 R8 [如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

2 P0 B! S9 M1 f' T3 k% `/ Y如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

如大地土。如是不持五戒者亦尔
3 ]8 H8 V( M6 `- l% Y
如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
& E- x2 X5 a% n# F- f
+ H  W1 T+ a$ S1 f如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

% S* i" ?& n% c8 h5 }- t0 [如甲上土。如是众生持十善者亦如是
) _" P/ }- m$ @1 d% w, @3 a2 j% }
( A7 i0 w% G' Z: S4 E$ M$ z如大地土。如是众生不持十善者亦如是

如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
. t8 m& K+ Q3 @# Z+ I6 Y- M
* m# s& Y& Q4 \& C2 Y0 k如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
& B9 s( m9 C. x) h+ m
  ~; G+ A! e+ V1 J2 _4 J# l如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
. n. X; L0 R4 V8 F( m
9 A9 Y5 @; W$ h6 \% C2 o* T6 ~如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
+ ^3 j" A1 h- l' @% Y) s) i
如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
$ _( S6 [2 u" |
* g! y& n, p  n+ g; s如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是
' a4 U  k& U$ J: Z7 H$ i: U
# C( \2 M* ^/ Y* W4 c) ~如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
/ ?* m! y: z5 {& V& A
& `8 F( ?& u! Z/ v& g$ w, f　　（四四三）
4 ?& d  y  e) \' H
+ s7 X8 E% V" x* g% C* C$ p( Y' l如是我闻

' Y* ?# H5 l5 ?9 G& p# r3 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 [- q; o) \/ m# {& |9 T6 X1 u尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生
& O- @  K! ~5 |" q% ]( Y/ m1 @% W% }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 {$ }, C% n0 s! @. r1 ~+ f
5 i2 V" @2 I9 W0 `3 l如已生。如是今生．当生

如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

　　（四四四）
" w. e' H, m, z: m- O
4 p! {. H" J7 n& c0 H如是我闻
4 S. D6 r3 n8 E5 J; n3 {; D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; m; X! M* V9 w. K9 R尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 z+ c7 Q7 \$ B  b' M
8 [# p, w/ T5 b5 T( H+ {5 d" I　　（四四五）
# h2 J7 z/ o( F  }& w" R- S( u
如是我闻
4 {/ e/ I- T# a2 s- H, j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! A; x# e' f/ _+ E: T9 l( L2 K5 C尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 C9 H! C$ p) e, E; V* y/ i& f5 d3 Q
/ ~: p0 D# F: X8 _0 [9 F　　（四四六）
) m' c8 ], q$ t! p0 @9 b1 @
- n5 ]7 z0 x: X6 Z0 x( F* |* l如是我闻

( m5 a. Y( ]9 _7 V) J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

1 A& ?9 }4 U6 A8 r7 h2 G% v& ?. q　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
/ Y  a3 D9 v: x. R　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
2 ?9 s" M2 d# c! _& k　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
1 g* ]$ D$ z5 o; B+ s5 w* E* Y" m　胶漆得其素　　火得风炽然
* }/ m1 c+ [6 R1 ~　珂乳则同色　　众生与界俱
+ t2 h3 y( z: D( d　相似共和合　　增长亦复然　
% r$ L/ M. L2 D6 a8 y/ P9 f# C" p
. @7 I& T& |+ `　　（四四七）

$ w) L' Q) A9 y0 j8 n% |4 S- g如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
; X, M% p) Q0 x- W# h) Q3 Q
+ S$ q: R( E/ i8 F1 v+ X复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

: C0 v  m! {- _8 S时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
$ C: }, I3 _7 M& o
# a. I' t4 |$ n0 F/ \# x时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

& t( Z3 e6 r' C0 A9 t" _; o7 A时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

: |* G$ R1 t4 V. ]1 A6 ^, ]时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

% k* p$ P( W- q5 C8 F* Z时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

. N/ B& U/ v9 i8 l时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
  n4 i. t/ ?3 j, j% p8 t1 _; x4 G
时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
8 Q" \# o6 j, N8 P7 Y1 d: ]1 U
1 t, G. k0 g8 c" ?. r! D# k5 y佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# h  q) J1 X: M　　（四四八）
3 W9 h( P2 D) |3 y  ~
+ R( w- `. g7 \5 h; A如是我闻
5 Q& o1 ^' Q9 k. G! K
$ p4 w3 D4 c( T4 ?$ c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 A2 n. F6 |( A8 X8 T
  K, X' x' a: D: L如上广说已。即说偈言
" v7 n2 u' W4 Y* D7 P5 o- h
  R' m" \4 ^& w+ H% H7 ]2 ^$ \& ?* }6 C# y　常会故常生　　相离生则断
! G; J5 \6 N# d1 `. f　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
' m  c4 s0 b/ {+ [4 K+ s　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
# J2 A, x0 _2 K3 O! {) }　殷勤精进禅　　超度生死流
$ r8 B* s# \; K9 D6 S3 B  `) o3 _　胶漆得其素　　火得风炽然
; X  B* H+ e) F; |　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　
# c% D# q  m7 M5 W! e/ H8 o( T
　　（四四九）

如是我闻

& Q7 i2 x& {5 i7 Q) T3 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
" Z: n/ {6 v+ T- |- w8 [; V
0 u+ Z7 \( e- ~/ n8 x. s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 E  H! S# z1 ]  t
0 N6 n7 r  ]/ T) m9 U* [　　（四五○）

如是我闻
8 z0 a: o: J$ W9 {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 v$ C& u+ J$ P) d' l3 E1 u0 h
# u/ Q# \. s* i# ?1 K尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
$ j; {! x& t' q: w4 h/ O! E4 z
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) t6 a; S7 ^4 E9 L* Z" _5 o" x
如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
/ A1 [$ f. Z* N% j4 w+ q
　　（四五一）

& t2 K& Y* @# D( P! ]- ]% L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ o- |5 \" w) F" A& y尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
8 c) |+ j3 E* O# D
3 l( o) n: c7 c% R9 i* R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）

5 F  l: c7 V( Q# W+ b' F& Z. X- u如是我闻

0 v: ]: O& y. J5 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. |0 S( ^; e  [$ P2 q! b
; k) b* J2 {# A, R4 l# K9 Y( L1 T尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
9 A7 Y0 f: [2 O, @# A  P+ k  v
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
# |- j! p6 B3 ^- n0 w
诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
: S) k2 L: O" f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 r" ~& X, h) z* @  N  t+ g* |　　（四五三）

( e' N+ |) b- ?5 V- j- z$ a" |如是我闻
6 b9 Q0 }4 S) C* @2 \# \
  Z$ E, I& m8 t# B, _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: }; P0 M. K9 e% @( _5 }+ B
0 s3 k6 W- L# o" v9 C/ A尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
$ |, A' G! t. |" f7 e7 C9 \0 Z* E1 X* E
云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  A6 g; ^) Y. F7 |- J( i' K5 Z7 R
　　（四五四）

( |8 V# Z: y2 |. E, E7 S( ?如是我闻
- l& t% I6 \0 ~% {1 r0 h, g
- C* S! P2 y  ?! U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; X! y7 Y( N1 q3 l' U尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

* a. L8 Z  \) Z4 m% M! ?! n  p云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
4 I, S5 o8 n9 P' N, }
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 ], j3 E8 ?0 j  J杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
0 B& V$ T6 U3 u0 S: T
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
) y# L6 o4 V7 c0 o" W, p3 F

　　杂因诵第三品之五

9 ^% N' A2 v; e7 j& X　　（四五六）

# R- ~8 J2 ~# i, l2 e如是我闻

* `1 s! t. R6 Z$ N. l2 u# R# Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界

* p, r+ ?4 X$ F/ H* p时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
" V2 i0 E! D1 N4 f) s, {
5 s/ S) d- X7 z佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

# H/ R  ]7 L' v诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

$ a/ S) ]/ k/ `# [8 T9 v9 Z佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
6 T1 ^+ K5 U4 N) J7 l4 d  E
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! k, Z2 s; f0 _0 @9 d! E　　（四五七）

5 U/ N' _, [2 P# t8 k如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
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4 j2 f# D+ a( I时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

- k8 U/ |! E6 ~$ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ b6 Y% h# N' W- T
+ E, O" F+ [1 P6 y5 j　　（四五八）
' Z7 H4 X0 _, p7 F
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ?5 C2 n# w, U5 ?" P3 F
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

" K2 k+ Y2 I/ h  F3 I云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

2 u- _1 B& \4 D; }云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
0 [: z; \  P% |
: O6 m4 \: O6 y+ x诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
2 {+ v# f3 ^7 T: x% }5 |# @& a
9 D2 W1 H" c) C% N' Y9 M! k云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
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若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
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: e, y; q$ G) L" D: r! {1 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 H5 D9 Q1 @5 K. z　　（四五九）
6 Y0 [( l/ r, i1 M( A
如是我闻

1 V! Y; W7 T$ D+ U- ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- P5 u4 k0 u9 @9 Q$ _时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
  ~( L3 P" y0 @' U  r- s7 ~
6 x% a8 x: F; W$ y6 f8 D( Z佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
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婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
5 D" e( F9 `8 Q/ c
5 Z. P$ k7 _8 w! Z% ~佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
6 T. I' ]; Q+ k
  c2 A" w; _. e7 e婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
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5 i8 V7 p! a2 c. V) w/ {9 f佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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. g4 [/ s% P: \% f, w& }佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

& p; n( j/ z: L/ \3 x# D佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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4 Y+ F4 w! u/ Y# f# O, X8 A　　（四六○）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
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; ~( S& ^) m0 }9 s　　（四六一）
" f4 k$ i1 @, r; b) l+ D8 Y+ y/ z
: J8 \3 v2 A( y7 A9 I- t: d! G3 r如是我闻

$ H& O; B+ d* x! t" E; n9 l一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
) y4 J0 `# b  X4 {8 H
) Y" ]3 ]7 o8 l8 x+ L尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

尔时。尊者阿难即说偈言

; ^+ Y4 x+ O2 g% w7 v　晓了于欲界　　色界亦复然
* b5 c- e* k) g% H3 C+ A　舍一切有余　　得无余寂灭
! y: b1 v1 A" ^　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六二）

如是我闻

4 p# U. w* a6 C" W一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
1 M( \/ |" U( L4 R" q1 H& J
. n' d' Y. ?$ u/ q- C" }! V; b尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
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& ]3 ~) R( L8 o4 j3 Q9 q+ D尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言
9 Q" v4 A2 f' C% O( {
6 U% g) {" w" b* f/ ^/ M" X　若色界众生　　及住无色界
　不识灭界者　　还复受诸有
% M" x( m: T* ~- {$ k3 @, ?# H　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

: y# s3 C; m5 M0 ]　　（四六三）

& C5 O- o, U* z9 N$ J  `3 d3 c. o如是我闻
9 D" V4 P) {3 Z3 o5 P
8 v" `2 p4 d+ H1 s( }+ m$ \. ~一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
  U0 q4 y3 m* Y  t# g1 W) L  \
. l, b2 n" x2 r# a3 p2 D/ @尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
3 m3 `" z/ n& \. R) C
; `8 f0 V9 q7 Y8 E尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
5 R4 t+ j* d  _9 _: P- u8 `　断除一切爱　　一切行灭尽
- c. {8 `1 \6 L, y; v+ C　知一切有余　　不复转还有　
2 t# n! M0 t' u
8 |0 Y2 g2 f8 _" F8 E尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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8 x! y8 T# G- W  l. }　　（四六四）

如是我闻
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# v5 b" c4 K+ F0 n  U% C& R1 d1 v一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

- v, G- f. y7 k5 b尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
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0 s7 M1 E7 x9 e# i5 u' _2 o阿难复问上座。云何诸解脱界

上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

3 n/ u; \: d! X尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
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/ e  i# j  n4 k! }6 [8 z* O5 H% L上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

( r: U  C9 z" K( N% v/ S) W8 D8 y时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
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+ M0 H2 I5 _/ R/ Q时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

* ~1 P' |) I& f# v+ B佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

& [1 E% M. l+ P时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
3 O; v: h& Z3 C* k+ m
佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

; x; L# ^; O1 d% U3 a阿难白佛。不知。世尊
* A0 Q% A! |! S- n5 M
+ p3 C& T* i8 B( A佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
- e. G# N+ e6 L
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四六七）

如是我闻
! K/ a) _, C" z; q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 g" [! P  C2 U' P* t- C
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见

尔时。世尊即说偈言
+ Z5 o. B6 a) U( M
3 U) c9 f% Q  t　观乐作苦想　　苦受同剑刺
/ s; e% [/ ]& L  K$ j2 o　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
  ~! f" D/ O* I　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
* r  w  Q1 l4 m' ?4 e2 Z
: p5 q  R& }* x. x2 o- ~1 P佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
; s) q2 R+ e5 g8 I
　　（四六八）

如是我闻

! [  a. X0 f' h3 u: j! n) x" E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) u5 E4 b( c/ X. M1 r) ~" y
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

0 l. q0 R; y$ M9 B! b# u/ j佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

尔时。世尊即说偈言
8 n0 k6 i3 o6 _9 x$ _4 O: A
　乐受所受时　　则不知乐受
! l. s8 Z9 A( C/ M4 f　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
* }- b7 `# W/ [　嗔恚使所使　　不见出要道
3 @- z/ t9 |! ^* g! P% Y　不苦不乐受　　正觉之所说
& X2 U; l6 {% m& d　不善观察者　　终不度彼岸
+ @8 w, A& u2 A% K$ @) A　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
! \  p7 R1 \* G! h- N* F　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　
, V# H) b" T6 X
3 A* ?7 i/ Z- j( E; d7 a0 g佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六九）
' T7 E+ |( i* o- a- Y( c
' T8 p" U: E- y* A+ T如是我闻
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! |* l# X" ^: _+ ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
% f" a; i1 S  i# o6 I1 N# t
尔时。世尊即说偈言
$ G5 j2 ]: f# m  m
  K8 b7 N' B. v, D　身生诸苦受　　逼迫乃至死
! l3 N; [9 N/ A# I3 }2 c　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
% R* R) C5 p6 u' p7 t* G　心自生障碍　　招集众苦增
# k3 o4 S% O! ~　永沦生死海　　莫知休息处
/ N! X5 `1 I% ^　能舍身诸受　　身所生苦恼
　切迫乃至死　　不起忧悲想
" y1 p$ x+ u8 v. x3 Q　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
; e% V! `8 a+ K( M　不沦没生死　　永得安隐处　

9 Q, V4 Y; u) z3 e4 r/ K2 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七○）

如是我闻

) X( Y) v5 k% X9 H* W' E. V8 I8 S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 G8 P3 v5 ?; o6 n' B8 J  S- j5 ?尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
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' M. T/ r. E  [% p& G3 H- k佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受
! [* ^& x0 ~; W$ t
譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
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多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

尔时。世尊即说偈言

　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
: o5 Z0 a. l: s% u# y　乐受不放逸　　苦触不增忧
9 F5 W0 }5 G$ j9 `　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
6 o, N/ j; z8 H. i　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
4 X! E% R2 P3 B. a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 w1 ]1 r9 w$ f0 {' E) S0 F9 H7 u　　（四七一）
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如是我闻
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, e* u0 A9 h8 q4 S. W1 |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 y+ {% x, |0 h& @7 `- A
( X* [2 [6 o1 n" w- u4 w8 A/ Y尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受
1 Y( M. \8 l: L5 \
尔时。世尊即说偈言

/ k9 V- j# V3 D/ H; m3 H6 ]* |　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
　如是此身中　　诸受起亦然
* M9 r) }, Q+ ^( C  B　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
$ V* i9 G: \$ y2 H( [" C　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
7 [# `3 `0 l! i6 U& j; M4 M' h% `, l　了知诸受故　　现法尽诸漏
) U' v  C) h$ ^, T# k; H. Z9 X& |* {　身死不堕数　　永处般涅槃　
& k" d- F- G( y
. b7 y9 [7 g* i! [" \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七二）

0 \! p( I- U- v# x( Q! G% S# O4 V如是我闻
, l5 {1 }) }1 @2 ~" n; `
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: }: {: X8 w1 d( C5 G# Z7 k
尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

尔时。世尊即说偈言
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+ E( R/ u7 G. y+ H' z; p　譬如客舍中　　种种人住止
  X: Y) D/ F5 `- g　刹利婆罗门　　长者居士等
$ ^& J. t' t3 N5 ~& I) f& t5 O　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　在家出家人　　如是等种种
　此身亦如是　　种种诸受生
　若乐若苦受　　及不苦不乐
& ~) i! ^* E; N1 h　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
, m+ A' Q0 f5 K# W　于此一切受　　黠慧能了知
1 e7 y- s+ ~1 ~* b; ]- w　了知诸受故　　现法尽诸漏
" D: w# m5 N: ]2 n　身死不堕数　　永处般涅槃　
+ R& Z$ e9 h2 D3 C8 R' b+ w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 M4 I. H. Q  I+ i/ ^5 q
　　（四七三）

) C" W8 i) K* f( c$ ]如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' w/ w" a4 ?) g/ Y: @" j% ]' r
, P& s; _4 w8 g' I2 F3 V8 H时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

4 D0 l' z1 `- R; O/ j# |# K7 B佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦
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' Q+ ~) [1 S9 s0 W7 F' i" Q尔时。世尊即说偈言
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　知诸行无常　　皆是变易法
　故说受悉苦　　正觉之所知
　比丘勤方便　　正智不倾动
& F4 {/ y0 w0 f8 Q( Z% F  ?　于诸一切受　　黠慧能了知
; z) f1 M7 u/ P6 K　悉知诸受已　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

' h1 Q% d2 z5 O5 A1 I佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' Z# J" g: U; W& F- i( t. x
# Q8 P( I! T1 V" T' {  p　　（四七四）
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9 }8 _. d9 O: q& g" h3 _! ^如是我闻
( D- C4 k  n1 B4 K
( ], C6 F/ t9 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
7 Z2 _- }' P% m+ c$ D) j. n
佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

) L7 ^5 h' b9 W; m1 V* R- H阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
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佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
2 L2 E4 `) u7 {
4 \4 f1 N& X; f: L" b$ W阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息
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阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
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0 M* i/ c; G: c' P佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者

" C+ @6 Y, e- `4 M, P/ L6 X5 q+ X阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

; Y# B/ E9 E! u3 M! K" c* C' p佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）

如是我闻

" A5 C1 ~2 `$ w2 n9 |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- I1 Q8 X; P. O
尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! _# M, i5 [9 j, ~
如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

　　（四七六）
) ]5 @8 X; [5 B' n6 j
如是我闻
2 A# ~2 T2 X6 X% l- i0 l4 B
& y0 ]5 c/ s! r% [6 N& Z$ I4 Z5 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, {& r! I6 `8 [7 a7 E; D/ }
+ Z4 w$ F" W' v/ [尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

( \/ ^& E: m6 F/ j时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

' [# V+ U$ e: H' t1 L* x佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

/ F! l7 e; o& b9 D2 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( W6 Q) I1 ^, E
) U2 p& L. b* A% Q" w　　（四七七）

& z' |6 \% \- J/ S如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

　　（四七八）

9 v" p1 e* h% h5 W6 o如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, c; e# a% `. C) n% Q
尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹
* \* X- f0 H' Q% A( @) E
3 H- ]/ Z5 Z" e% |: ^0 Y. w诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

! J5 y0 [6 {2 _; H+ P, Y( t佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 g  b# |6 E) U/ o3 t8 ]
　　（四七九）

如是我闻
* x: g: x: K/ e; c* _
* E1 g/ ]! J# o$ a2 w5 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% a/ a4 m) i; b% A% X# H( e& V尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
4 c: q7 d, D9 ]
. T* D5 w# j- I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& [0 h; t/ R/ s. p0 I5 h! }
, l4 P, W6 t, ]) E, h　　（四八○）
  R3 ]5 M' P2 ]- T4 h
  Z2 l  [) u2 V  z8 F4 W) k8 Z如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 h% m$ O5 P7 i+ S9 F9 ^5 r% i尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 u; n( ~2 W6 c! E# c# i若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
! y" S# W/ z3 h0 I! s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

4 \; m5 t/ ?* t8 T0 F　　（四八一）

& n, e( ~( \9 O! y5 n' h8 }如是我闻

4 A, R8 y% i" I) p! g, Z; r  n# H一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

+ J: y2 f  @' z+ R% j; I3 {( t尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

# c2 z4 D% z8 N/ D若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ I, z) {) |5 ~" g# }　　（四八二）
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- ~. O5 I% h; @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

9 k$ `7 e# {; G0 a5 e尔时。世尊默然而许
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" ?- p' g5 k3 l8 n! v时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
- F& \- F" k% t
* D2 F' K  L& a. }! Q时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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& n. f+ p: ?2 ?% Y( @# V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八三）

# ~( D3 K5 z6 g( T" T, C% I3 J如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 x+ ~+ v! E3 U+ A) k5 h/ c7 H尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
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! C0 f$ m. K' B$ T云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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7 o& B7 z: j& X/ s! X云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐

云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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4 Q" P* @  W+ J( M1 Y云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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  T9 v% _2 c2 A4 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四八四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 ~( b: `" |9 t  t8 v尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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4 d9 G0 w: j1 c; b3 T8 _& ]' x1 F* A& @4 y尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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- B' M- }. ^( ]8 c5 I; G. p阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一

复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一
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云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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4 P* o/ A, g& p6 k" p* t尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一

8 Q! `' N& \$ R& T: g0 f: g6 d; V时。二正士共论说已。从座起去

5 F% t' R/ v! L  i) t　　（四八五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受

( h. K  T4 A1 T5 n& ], _云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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% L6 ]" f  F$ L% U  r3 q优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受
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若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者
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: h, X7 F' @, e+ K( _若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

5 \* w$ f+ }+ t; @2 N3 R佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八六）

1 h- V4 _, k$ E0 d: C) P如是我闻
% S3 H- @  \1 l+ r7 V7 }
6 @; {7 B7 U, d' o+ M: T! e$ o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

0 }$ W5 T/ d, O1 W. [# J& ~2 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八七）

  U5 n) k- L. H5 A3 t+ @6 |: T" ^如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& V1 c* ~$ y0 w; F0 r# S3 Y; r
" R9 N  G0 _  H5 U6 b1 g尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

% S2 f2 ^6 Y& P+ G  j, L0 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八八）

/ h' N8 x. C0 v' q如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% O* y9 ?2 E3 F' N2 Q　　（四八九）

7 P0 d+ p, m1 V/ O如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 M7 x; `, s2 Z9 i5 j, S& @尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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/ L2 V0 U( N& M( Z8 B  E8 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 @4 |+ l8 A* E$ I  w杂阿含经卷第十七
  r+ Z( S" b0 y5 X; `4 u9 U1 Q* u
　　（四五五）
1 e3 w& ]' R' i8 J8 K6 Z5 s2 x7 f% _
如是我闻

% g4 l" R* [3 o/ a8 ^2 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

" T+ b  k& U0 v, b. @云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

4 x# R" W7 ?2 F( `; }: }" a* B佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 z" K/ b( I$ q) l  z- O8 {
  u2 Y1 I0 n: t3 b2 R如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八
4 s# P0 n, L/ k# I0 A3 W1 l. T
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
; P# {" Q" V, ^( D; y0 J
# z0 c5 D( o6 r( {7 L
7 O) u7 x2 v) ~5 s; d" s. [　　弟子所说诵第四品

2 T" w/ a4 v8 l4 x　　（四九○）

/ @/ }9 d9 ~- Q% `& x如是我闻
8 v  k2 r+ K! {# V$ X; W
! x7 _! P$ P' S一时。佛住摩竭提国那罗聚落

尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
% w7 H* Z. a* j  Y  l
时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

舍利弗告阎浮车。唯出家难

( W+ }3 t6 L" V- @+ n云何出家难

( t" z, G* |' |4 }, k" V答言。爱乐者难
5 ?  p; P5 V2 j9 o
# |; X) i" X) U: f0 o- c! X+ S云何爱乐难

答言。乐常修善法难
4 h% @' C% x% u: z+ h) d
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

9 r; O& _" _; g/ Q! u5 H2 T答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

' Y; W& z6 ^; a/ b6 [阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

. R& L# ~( {0 w9 R6 D时。二正士共论议已。各从座起而去
% ^. j. @* N7 N) I; \
( K) x2 r1 {3 W1 a( D如是比阎浮车所问序四十经
( i# \) T8 S; F" Y5 {
阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
* {$ K3 j8 h2 f( B
& ]5 B& W6 P0 c% j8 e- p* z2 ]舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

" t( K: F% m8 r# {* `复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
8 ?  u* b+ d9 l. z
' Z" G0 d8 a5 c( i/ K0 n时。二正士共论议已。各从座起而去
! w: P: h+ x7 r4 d; u
- e: L# K: L3 s阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

" i' M: @" f- A& I2 D7 p舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃
& s4 Z2 W' x% Q" _
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
  \& z3 V# N$ j) ]5 ~6 R3 S
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行
! Y. z) S$ t- O! `" n: b
舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

1 J* `8 R, H$ }" S* m复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
. B1 u* f( t1 {; S0 j& t
; o( o( n4 R3 B时。二正士共论议已。各从座起而去
  t+ b; |# w. h) c
阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
" S: ]7 `$ D) I& Z" q* ^$ t3 f. |+ C
9 C7 g- B  v- D# z舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
7 m) ^2 I! U0 R
+ ?  S! L* b. I) Q2 m& j6 ^复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
8 D# W% Q# M/ T0 I/ h" D, l
  F0 Z7 t1 r  n9 |时。二正士共论议已。各从座起而去

9 r9 s- ]* H, F4 E* Q, L5 @阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

2 H7 A" a  |1 n2 j舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
4 f# J$ O2 W2 r1 S( l. c
时。二正士共论议已。各从座起而去
+ W0 o! w( t4 ^" }
阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
( r3 u. f" ^( U
复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
6 j( o1 i; P8 x
6 K% q( i( m$ Z9 E6 w阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
* [+ n- l* d& A4 H' b9 }
舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
/ C3 c% l: d( X: v! j; G/ h& g
) |$ s' H$ @4 e: D, G5 a0 s! C3 c阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶

" V' y7 z/ U- }: s1 t# a0 {舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

时。二正士共论议已。各从座起而去

7 L* ]' }6 @7 p8 C; y6 F3 f! q阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说

阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
7 t# o0 S* n3 j) Y2 h/ N+ [0 U
舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
8 F3 ~: U- h. U+ b/ N! _
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
2 u2 v& }( x% q0 B) ]舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
6 ^% c/ O2 V( q% y3 ]; k复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
. R" P  c- r# z, e2 J0 q) P舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
2 s' l( w0 d% I! W" N$ J1 k时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
1 _$ N* B7 q% i" a2 O( d舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
4 i+ o9 _) K0 `) ~) i  L3 S复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
  d5 _6 H; \( w4 N" m3 q2 ^
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

* @. [0 A3 E5 t# E- V3 a6 U* {1 R+ m  U复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
5 [. `& y  e' c( N
9 j: m+ K$ ?$ ~$ v. J时。二正士共论议已。各从座起而去

6 B+ w( F: C5 Z4 j* N阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
, i0 T9 H# k$ A1 I9 K
阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
( h: Q9 x# d- l; i1 |( X3 H复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

& w6 K3 P' K* o$ E5 R! n/ n7 _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶
) J1 A1 }) h# ?9 [, _/ ~
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结
9 t8 S7 A1 Z; N# T! N
9 E* a6 B1 i- I( x( v舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

$ G' C. V! u( W; w3 b1 W. Z复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
+ ?4 M' O; I3 l) t9 Z- v
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
0 t. ?: U( q# p+ }
阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
7 E4 @  N* Y. }; s2 Z: T& T! T% j/ f
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
( _& a$ Q' \: D1 A7 M/ r
1 F2 p! `' e2 k1 b( T/ t0 U- `舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
5 j5 M0 v9 a6 x3 ]* r, B% z
* P2 \3 A# \( |7 w' b$ _  w$ f时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
( X5 ?6 _6 S+ k8 R8 T! ?8 F
舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
/ M+ [' M. [, K6 ^4 y3 ]　彼诸种种色　　常在于世间
9 Z) d. H5 Z: w. f　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

1 ?- ?; e! }5 G& O9 m5 l+ j复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

6 l$ _, a5 s9 B$ @: g时。二正士共论议已。各从座起而去
1 q% S' [3 w$ p+ v# e8 \7 E! @
阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
, Z1 K' s% `) d& r
舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

- i1 P" ?3 J! L- a" _复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
' U. k4 ~- }2 }) V
3 Y# V4 N1 [0 z9 c时。二正士共论议已。各从座起而去
1 q4 q" g6 L; P6 p7 A
6 E: H+ N# A1 ]+ x阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

舍利弗言。稣息者。谓断三结

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
' _. ~, B4 I. p
! \% v) |2 `- _1 T& q5 w舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
1 R! @/ A4 @, T" C  f2 A
  p' j0 Q# Y7 O. R) G5 p时。二正士共论议已。各从座起而去
. Q$ l) G5 n5 m" A
阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

2 Z* A- d! `3 @舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知
* |+ V) x7 ^( ?5 g/ k! _- C! U
复问。有道有向。断此结耶
" o$ G  N0 ]/ V* @' h- d
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ `" Z$ y& c6 j# q/ k时。二正士共论议已。各从座起而去
7 _# {- h7 [) L0 f, ]
6 @+ b; M. q3 W; M8 \阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息
, F0 M6 ^+ m( [
舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
6 l7 m% z6 c# U# J6 J" N
+ k! q, a4 ]# G) {6 ~/ X2 j复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
- @" P3 @" q2 V; G1 ~. y
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
9 C" r0 L2 a3 w
时。二正士共论议已。各从座起而去
* W6 h' b: W/ Y# z2 x( D
6 @2 z7 ?4 H$ a( o) Q: G, R阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处

  L7 B7 J0 q" f& I1 j舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
" i  m$ E% i5 k! M1 F5 D3 Z2 \
/ R0 s9 q# ]/ a; H复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
- q- }5 E1 O6 V- S3 p& `
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
6 {; J9 z, |1 Z) J3 \
  F4 a/ N+ N- x3 O- t6 v时。二正士共论议已。各从座起而去

7 f* I/ Z4 o" ^7 j% o- M阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

' _) _' D/ f6 k. N! p舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
: s/ P& X) j. `# N& B' A7 q% x1 i
* `! m% G4 e8 }8 G' z' v复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

0 Y2 O$ ?! \( [9 B+ P时。二正士共论议已。各从座起而去
, p3 ?1 _& j' Q
阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
# d! \" y/ T( z3 x
4 [) H* E$ t5 _) n- `/ v( a舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
# w+ x3 [$ t5 m% ]/ X% Q
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶

( c) f/ f2 h0 n3 c: N" I2 I舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
$ K7 l+ ~% t6 H0 I! K: @1 _
时。二正士共论议已。各从座起而去

/ `4 g* n5 [/ a1 @阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
: W! ]* A. B0 O4 A
舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

/ C8 R* K0 G) {9 B! s( i6 b" J复问。有道有向。得此上清凉耶
2 b# I9 P+ R  I( B
; p; J6 L/ |4 g/ E) W- [, y舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
: b( T6 w0 d9 W6 p+ e( p
* E9 M6 y3 a; q3 i$ f5 c3 e阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
% A: q5 s( L4 U2 n, v# r
0 y7 @$ H+ a' {9 v舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
$ O7 E: n% _7 s
' u5 P6 Y3 \& w( l6 ?# r& i2 f阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱

舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

复问。有道有向。断此三爱耶
; W2 W+ Q$ v6 w2 Y, W
2 I  X. I8 w2 E$ P% I- s. W舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

0 A9 F" J$ ]* J& N8 ^; m% W阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
, u# r# v+ V1 F1 {" V, r  H
舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
. u8 g1 M: ^  U; [
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
: w) L" M  y& _, M9 }0 i, ?' [
阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
3 e; y) q4 c4 {& D+ g8 Z, B
% j* L! a" `/ G. ^: y! O舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽
( w% G# e) q' [2 n0 a$ u; k: G
复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
/ ^& R: D" x8 z' R5 c
* L0 A3 N. J1 m2 j. M* X舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
) Y9 I2 {- a( ~) ]3 s, u1 U, ^  j
5 }' k' L) G+ a  d$ Z& _' p$ l时。二正士共论议已。各从座起而去

如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

（四九一
如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
8 n$ h$ n+ r+ Q$ p1 E" d! S2 y（四九二）
如是我闻
: i6 R! X* f) F8 B5 T5 I1 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

% j* p. f( u1 w0 i2 n  F% [1 Y尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九三）

$ w- [6 v5 S/ b' i/ h$ D如是我闻
! [( x2 p; b7 S3 b( p
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 g. N1 m. m3 ?2 `+ `& B9 r4 _时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱
0 _% S' Y* q& h0 J# |& s) b
若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
9 o$ A6 H- \8 M4 j2 _2 K2 H1 F* e尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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( v9 s+ p6 t' e; F: i& P　　（四九四）

% O  @0 X2 c3 a  A6 [如是我闻
% T& d0 A. v8 U% T! d
, a1 e6 ]6 w. j6 g: D% v( Z# c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
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若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
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& v, Y) F2 x1 d  H) c1 d舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

5 T/ d  E" N6 ~  n　　（四九五）

如是我闻
; d7 r% E/ t) p, [  N% U& ]( s
9 F. R% ^4 b; n. L( U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
# X( |% p; `* X
$ Y+ f( c9 l$ g* A尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

" p- d5 Q. v& y! R+ s　　（四九六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# V& r, v( ?, e( W* i尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

4 h1 W7 [; T+ R) o% J. e/ e云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
7 U* F; y. l+ p
是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
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- M# X1 f$ a% x% D! N% ~/ `( N尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ P7 }7 j% v' d" S# W' J9 {尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪
4 P7 `" u8 F- z" P/ W* h2 i, U
" y3 S0 V! K& p( O+ w# W7 B佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

; o! e* P( Z& Q0 m6 o舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

; i: X6 O  f# o& @佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
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舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

) |5 M, y7 f( J+ O( e# s佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

& A$ o/ C3 F. s4 |! N0 ~* m+ c舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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. g% R9 V- y9 P3 g0 T: }佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔
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舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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' p) H! J8 H% ?舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

0 ]( S% ~# _5 `% I佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

4 [& E- g# U* v4 X5 k) F7 N舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

( ?4 q/ t" [3 F' f佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

6 F  R% M9 u6 h% T$ y8 g- G舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
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% G& G, u6 G! I( G6 R. U7 [佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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0 v' ^( n2 r+ x0 f/ [舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

6 O8 ?3 P; w4 J佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故
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佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九八）
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如是我闻
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& r6 ~& S3 E9 M9 W# K0 I5 K一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

0 \0 G* {/ l% R7 m0 q$ ^# V尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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0 j6 H. w4 A8 P舍利弗白佛言。不知
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. A* w8 D, U; S: Y2 X0 v世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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& |2 ?* D7 z6 u7 }" }舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

3 ?+ Y( P* c6 C- D; _! ^7 L/ d舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

9 M- c. Y6 ?/ i# [1 I0 t) ?舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

* B6 @+ e( j" a世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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- h+ \" ?- w/ i/ j+ I佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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: \( ?) C4 q' X" ~' r4 t3 }　　（四九九）

; Y- f8 v' r( v如是我闻
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% W. U7 R8 g# V. |+ Z" c4 y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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月子比丘答言。说法

尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法
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月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
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* X( R% I# C0 A- P舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

& L% G  _% T2 H( U5 a月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) |" j3 H  g$ r' m( R譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 }. r% p5 T: |9 e6 D: U8 }1 x# H譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
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/ f' B- G+ w2 v时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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$ @6 _! ^# W8 ~$ E: m1 ]尊者舍利弗答言。食

复问。云何。沙门下口食耶

; G, d/ o& C: g8 }0 n答言。不也。姊妹
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6 E0 _: m  q8 w2 z% r* ^# Q% s6 E+ J复问。仰口食耶
0 ^% O# d0 m; p- P
答言。不也。姊妹

2 i( l; s: ~+ J% D% Q复问。云何。方口食耶

3 ~+ Y' A6 i- d% A答言。不也。姊妹

* ~  A0 }" h* ^, n2 f& k复问。四维口食耶
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' i' v7 r: q9 F/ s/ l答言。不也。姊妹

4 S! m5 [1 l1 _复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

6 `. k$ z( U7 F( ~9 y3 ]时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福

时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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+ R, b6 K( u4 h1 o: N- m　　（五○一）
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+ a4 t% D0 l' z如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○二）

如是我闻
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, x3 {! Z8 V. c9 ^- n, ~; H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住
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诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
6 Z9 d8 ]- A; g9 J; x# K+ v$ E1 G
9 I% }0 U- t) s, v' m　　（五○三）
9 p% p, T% q$ d/ F( e
' J' _: K# p, K如是我闻
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4 P, B" G% {4 _, v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住
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时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

# t7 s* N( [' p: u% P. _( c& ^2 _尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

( _0 d$ a1 i$ M1 k+ r尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

( q4 ~' M- C8 f* c- w时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

$ \* G6 J+ ?4 {6 t% }  `时。二正士共论议已。各从座起而去

3 Q, N: P! C' _9 Z2 t6 l% \杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


- g1 o  v) G! }2 `2 _  Y7 u　　（五○四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

! o( H4 l+ `8 B+ H时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

# t9 Q! O# B8 ^　能伏于悭垢　　大德随时施
　是名施中贤　　来世见殊胜　
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! t  f  ^6 [/ Y% [3 |时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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　能调伏悭垢　　大德随时施
7 [/ E0 w" m1 R  D! A, u  A　是则施中贤　　来世见殊胜　
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, Q1 d" f' K, G6 ~* d1 u4 r时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

. }( b! Q0 ?- o1 W, W+ h0 d& y复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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' C. w' n9 v1 ?时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现

" }$ ~  d, ?7 U3 U　　（五○五）

  i. t; y+ q1 x7 J* P如是我闻

一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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9 f& f3 @- o- z. ~尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住
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/ C' m+ z3 m, f. P时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

5 F; u3 N5 T& J: e* N尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐

时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

- i# F4 z* x, `* P9 N. ^. {时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶
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/ b( A9 w, D* ?2 Q7 U时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
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　　（五○六）

如是我闻
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一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

1 }  C% n( [7 J7 o6 |时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不
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尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

( i4 |. ~2 N9 Z9 O; g  o: w0 a( \时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许
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+ F3 T! P1 v' u4 w! O, |时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去

  H% S7 Q! T4 C3 p; X尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

" W" Q- ]5 f. x6 Y尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

3 X2 O1 j. ?$ Z  A% w3 J尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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  C- _! Z$ n  q/ ?时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此
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时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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复有天子言。我得法不坏净

9 C) b# A) X6 @4 M1 W4 I$ O有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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! w2 e0 H; k# ~7 M6 ^( _: u佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处