杂阿含经

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（四一六）
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  g" N' Z  n  X5 d# o# h如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 n# w% R; o; G尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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) P; m3 k: Q. r1 b8 j- ^佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

# v! F- p! m1 _+ ]! f佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  {2 I2 P+ Z; J' I　　（四一七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 ?# Q2 c3 E& ^* W; d尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

2 n7 ]5 x$ Q* L4 z3 Z. s佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  U5 x0 p0 {7 ]8 e尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

' K& u5 O5 _/ X' d1 G时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

& H2 D! }* L: _/ G* b" ^佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  H' R( w3 `  D+ v6 r5 B( b2 n　　（四一九）
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+ R2 T3 T1 Q# H$ l如是我闻
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0 I, u( v" w! T! A: b. M3 q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) l5 h4 e1 a3 f1 A" [. F尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二○）

如是我闻
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/ s( Q" h1 Z6 o0 F0 {$ |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二一）
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  W$ D( h. f3 z. J如是我闻

# B1 \2 z% z4 F' {* S# o, F: b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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. f/ W4 ~, f- I6 w* ^4 ?5 d& S诸比丘白佛。唯然。世尊
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尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不

/ f2 o# |3 M4 h8 U8 k) r佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  ]+ n+ K2 |9 u$ B; C+ ^+ a* _　　（四二二）
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如是我闻
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, ?/ H3 J9 D& h$ e+ v* U尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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" ]. _0 [% s0 C8 O" g! v如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二三）

: Z7 O' e0 N# M. T如是我闻
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: ^8 N6 W4 y4 [9 Z尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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1 G# |3 \8 `- ?/ u8 B" z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  B/ {% m5 ?5 z4 d2 `　　（四二四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

: c+ d+ g9 b3 J* H' y' M  m# W- o时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

( O; \2 |6 p+ }# y' E2 i佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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( Z1 M! N$ G7 d- D7 O. Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二六）

如是我闻
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5 Y# i  |: y# L+ P: z2 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ P* \8 q% \! o  f# _* j尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

5 L7 e  ^1 t4 h7 S* }* m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: k  W1 B7 o+ Z　　（四二七）

如是我闻

. c1 w: |9 y/ q) r  v$ S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说。如是有．如是当知。亦如上说

　　（四二八）

- q; [2 o% t4 H* Q! @9 k4 D" R如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 S! X) S: j' i尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

, ~8 ^8 R6 U, j3 P8 [/ _/ k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三○）
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如是我闻
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/ R) L" f6 f( d" z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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+ j8 A, f& g; z& V0 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三一）
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如是我闻
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. y7 z6 e  ]7 E; P" D9 e9 D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

! b3 f' |) |! {8 P% Y3 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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  ^: R. L8 Y$ t. w" k如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

1 {5 Q, ]$ \8 j) {4 s' Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三三）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; }$ |: X, y7 e  |尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三四）
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如是我闻

* K! e, D+ C9 s5 |& w, ?; m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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, r9 |- k1 \5 F, Y$ l佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

$ Z* w( b) n( F1 ]佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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9 [; \- s, p; O如是我闻

( d# O# c* m! m& \( K- N! `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- `$ ^4 e3 r  A: n1 a0 Q) Z4 w时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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& [& E1 t3 ]- V8 \佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

# T& c5 J. V& j. }$ I譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

9 S8 l8 o0 l4 u" f% z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三六）

如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）
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如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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5 R3 g. m  t. s0 M! ?佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

& N$ m) g# j( G+ ?" [3 _譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

0 Y2 x& J. A. Q佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 [/ P: m3 J) s( Q) z! `. M　　（四三八）
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如是我闻
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* e# R3 s+ Z0 j# l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

) Q  u3 |& Y  r- l, ?比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

) R/ [" Y5 Z* ?) G4 R4 b/ s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三九）

如是我闻
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9 H. J4 g) \  a! A7 U& v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, B4 s% m( R5 k7 R7 p! ?3 ?1 t尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

2 T/ f- e0 T1 n1 k: \2 _佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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$ O9 z& p$ p+ s4 m0 `/ I2 Z佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四○）
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7 \0 X+ x9 u; @0 C7 G如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

% I5 s0 v; u% N8 V3 M比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

3 v+ D6 L% a: a$ m; S' X, G+ g佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

4 n2 M0 x% C. L( d7 N0 f. [佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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　　（四四一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' [  X1 i# N1 P! ^4 I, C尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

9 i" Z8 D: J+ X# L, V, E1 p1 D佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

　　（四四二）

如是我闻

; R  L! ]0 k7 `  f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 H. K& ^  x" X- p+ s
尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比
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# X9 N- _8 s5 N/ [) E: G8 e佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

6 p; C4 t3 v" s; F/ Q. n+ z9 F- |5 f佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如陆地。如是水性亦尔
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. D0 A, i, n7 v) w6 S4 l& w如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

如甲上土。如是生中国者亦尔

, j" s* K4 `* K# ]8 w如大地土。如是生边地者亦尔

, t; D7 Z' a$ @) W8 {$ y如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

. Q& y/ E5 r: R5 a如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
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7 @# F1 e6 k: i. u6 P4 g* U* u. i7 R如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
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如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
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% ~+ Y7 [; \0 Q. X如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

: g' l' H+ j4 A! G( P) e如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

; R9 V. E% p8 ?9 ?' J( Z如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

) U: S/ ~6 _' E7 [如大地土。如是不持五戒者亦尔

如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
. m: e0 L. Y, ^& q
* ~5 V: C) }3 {( m) W7 `! i. [如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是
3 O6 E% c7 }& O8 H$ {
# b& @/ p. p& M" v3 I如大地土。如是众生不持十善者亦如是
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如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
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如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
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如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

* R( {  u# Q! U5 j7 C  c2 m  N如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

5 D# |. L: c2 }/ t6 F如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

* p5 V5 ?3 @1 a6 P* z+ u  h% ?如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
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  m  a; v% W# s2 ?7 _6 M! C0 w　　（四四三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如已生。如是今生．当生

如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
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+ o4 z+ c* M( G4 g8 I! X$ p6 ?* J　　（四四四）
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% [; x+ V1 A1 ^- D" L* A如是我闻

+ H& M$ v: y( Z4 q; L% l7 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! q9 s. T9 \; n7 w. P1 U+ t8 E$ ]) r尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

2 j1 G* @2 z, L! F1 P- c, L* E8 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 `6 D# Z% C) S2 H, d0 t! g  U9 z　　（四四五）
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$ G4 r5 K" a7 o/ U如是我闻
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/ I6 t! T. r9 K4 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& x  ?; x5 G% M* u4 a尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
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8 Q! {' y4 j$ Y. a: a% v佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! u  Q, v) I* m- c( n- ?　　（四四六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
; R( u& V3 z2 ?; _. }' Y6 W+ T
- ?$ O! P0 G* G2 R. m; z' _, v& W　常会故常生　　相离生则断
/ j' ^* _! j7 O) d/ @, w5 F0 }% @　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
; K. G6 T7 l' w, M1 o& S/ I' }7 J　贤圣不懈怠　　安住于远离
5 C7 T  r- W; `5 R: N* t3 W6 ~　殷勤精进禅　　超度生死流
5 o; ^. g5 O; h9 I0 Y( [3 W! E　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　
; h1 [& e  m6 U% N$ b  P& b
　　（四四七）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) K( h# C% ?& D4 }: c) D, S# h尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行

复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
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* D# S, H3 n# B( H0 j尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

5 D. P* j( Q: `$ O' t. C; H2 O4 ^时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻
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时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
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时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
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时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持
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) ]" Y% {' T  s. c1 }时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
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时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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6 x4 K0 P; `' e+ o; V- \$ J佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四八）

, \# f3 \# ^) e2 R5 T如是我闻

. b5 l) [: I  U7 u  ~( h, Y: s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ D6 f# @3 Y8 s2 J
如上广说已。即说偈言
' y) |/ w  ]: ]6 y* e( O: u7 U
9 y8 }4 ^4 |* m2 `　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
1 ^4 A8 i6 ~( T/ E) j- O$ R  L　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
3 z9 p* x; t- t  v　殷勤精进禅　　超度生死流
, ^- r2 ^6 X$ l7 g7 X% k4 h# a& ]: l　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
; I% v, h3 g" U# I; p　相似共和合　　增长亦复然　
# Z% d' \* C. V! k
& X$ H+ ^' K* V　　（四四九）

) B8 [: M" B; e/ N7 O; y如是我闻

8 R3 E3 t) z/ l, v% b8 A  m' v5 i1 R9 _" f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
, Z& ~) f5 G& d# w
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. E5 g" N' w! T7 Y% S9 ~6 }& J
　　（四五○）

- g1 O! A- C/ Z4 ]如是我闻

& x  r8 h$ U+ k9 i6 X1 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% z; d. ]8 c9 {& P3 U( ?7 i尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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" o1 `3 R1 n. y. r/ k3 m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
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) W! C" \, x" T, R) J- n* \: {2 M　　（四五一）

* k% o& c$ c  X. f) |9 o如是我闻

: u" e9 Q' i+ v- O. L9 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
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: z) z9 d2 `, |佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四五二）

如是我闻
& P* Q. f) o2 o6 u+ C
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. p: v8 J4 t% `. @( D( _# `# ~+ N8 ]8 k尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
$ Y. M8 l3 O: s1 U) B7 N% _5 W
% |) Z5 \2 s9 t5 }) ~. D  B# a# S" V云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

9 j$ A: D, l2 K0 c诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
( K+ I: N; E9 u' Y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" H+ X9 \) ]: S1 S
　　（四五三）

如是我闻
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6 @. U* P. w4 A' ?3 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

; U$ [. u) G' l2 P4 J$ @云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

0 {% E4 ~7 L, e1 P是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

. a, h* |6 Z8 R4 A佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五四）

7 B- H# c/ X, @/ W5 l$ X1 d如是我闻
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: O6 h2 Y1 N* A/ E9 R3 {1 j- h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* x7 I, v; q" @- q$ |尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
7 P! n7 z, [* E
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 ^5 a3 I& j! H5 {
6 J4 B4 W: R$ Y, q. b杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
% b. E& k6 @8 O; p" D3 l8 Q
/ |$ c4 Q$ a+ W' K, q+ q
　　杂因诵第三品之五

　　（四五六）

如是我闻
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0 x2 b3 V0 i# a. d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( [5 U2 ^! P5 G- r  ?
尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
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+ u& d3 i7 h6 o9 w: T时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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! O4 d9 \* t; x) [4 s  y/ M9 H佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

# b, V3 L. a+ m1 d6 \7 A; J) L诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
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, x0 w8 ~: L5 @* g5 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% y; z0 W: }9 T' K) c9 J' i5 ~4 W
　　（四五七）
  }) i  W  ]/ }5 D. \6 D
如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
% T1 c+ j+ |4 r% M- ]1 C
尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
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! o- ^1 p& F$ y! p; R8 I时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, z1 e5 L' ]3 u　　（四五八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- r) a3 K+ z' ]/ v, `6 d
- h+ K+ t+ z' m2 F& g尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

; X) R; z9 E( F6 ^4 C# }云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

8 O+ v8 a2 T6 X  i* _$ L云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
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诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
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诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
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8 p# ]( g6 y4 _3 x/ a, k若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五九）
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如是我闻

& ^1 s( m, k) t  K8 ?- c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

$ Q; [% ]+ u1 p" C9 a佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
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婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
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' K# W: j( b! G' q" b) j7 Y5 v+ ?: T佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
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婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶
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婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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1 k5 e, ~/ Z; M( E8 k$ c+ ]6 Q佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
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' J; O9 {# q3 I0 V# h, |- R婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
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* t" P5 ~" v: {佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

7 J2 G; Q1 a% g+ K8 }2 P/ r. a　　（四六○）

2 L4 A: ~. o. R; ?如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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& m$ m) x2 ]8 E, `- _9 d# r! V4 S尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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9 i7 `9 y7 d7 N+ \; {复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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# S. W' b- B! H5 I: Z尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
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" Z) \+ a6 z' a　　（四六一）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

3 N" @0 u" P# u2 v尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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( z6 K, @$ Q& K7 K尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
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尔时。尊者阿难即说偈言
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( v( T$ C( P( A! _$ ~. ]; |7 j　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
, r! C- [" I+ N- [( ?　三耶三佛说　　无忧离垢句　
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尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

* g& [  _, x& Z' `4 d- [  s5 S　　（四六二）

如是我闻

9 d3 {- s. J$ [! v. E) K* K6 t一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
, i9 [4 q  B, W) v+ u3 J/ |
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
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4 D- W$ w6 ?) A$ V: T尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

　若色界众生　　及住无色界
0 ?1 u. C& p  s7 t/ w　不识灭界者　　还复受诸有
　若断于色界　　不住无色界
" z+ ~% A: g- I' B2 g2 v' A' h8 o　灭界心解脱　　永离于生死　
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, D9 }2 U, |" D8 W1 t尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

4 M+ J7 y2 u7 K* f7 B. ]7 X- w: u　　（四六三）

如是我闻
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3 ~- @+ v/ B$ k- X5 e; }( O一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
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　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
　知一切有余　　不复转还有　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

0 A' o% P% x' A" Y7 Q6 g　　（四六四）

' }4 M/ W1 S3 G  N* M如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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9 a5 s# j8 K/ K$ e7 z/ E尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

' I' q% V* @4 o上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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3 X8 M5 |& D8 u5 Q6 M: r7 l上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
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阿难复问上座。云何诸解脱界
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上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

! B: d; U1 N$ {2 {尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
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0 k5 V: F: U) J( a. ?上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
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$ w4 h$ u% F# _" o, h时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
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4 C# \% B  k; T2 U( x# E$ Y时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
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佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
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时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

阿难白佛。不知。世尊

" V' b# U4 V. y. x佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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（四六七）
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如是我闻
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+ ?5 [# Z. L1 ~7 t3 ?/ r2 l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; @: |% Z! T) s尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

1 G% r* Y' ]# [1 ?. `& `佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
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1 B5 J6 C/ f7 S% k0 p& p尔时。世尊即说偈言

7 S: Q+ W4 H! Q( ^; r" r' `/ t　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
# D8 \$ ?7 z$ r+ v/ ]; f: W　寂灭安乐道　　住于最后边
$ @) B- u: r6 e　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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$ W" j& P+ Q/ f( [  ]7 p: I! x　　（四六八）

2 ~+ Z4 _. K7 P8 a6 x9 n0 ^; Y如是我闻

  @0 Y' F" u% f4 w, X  s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 N, f7 `% E/ E' s1 E尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
7 B4 a9 r: p5 p. a
6 `8 [4 I( n* v1 `: Z: _8 l尔时。世尊即说偈言
0 x# e6 p4 d6 h
6 U6 B% {' I; d　乐受所受时　　则不知乐受
　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
! C6 j# }5 e6 H7 U0 Y* z! P　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
* I% u+ m+ ^$ x6 n8 j　比丘勤精进　　正知不动转
; m1 k. G1 f$ ?% _7 a　如此一切受　　慧者能觉知
6 K5 ?, ^( c% r　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
( i6 ^% \9 ~. L$ s5 e( Q9 ]　众数既已断　　永处般涅槃　

) j1 ~7 S# D. I; _: u, X  F! ~佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六九）
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( y9 @. a/ k, m( Z! [5 O# D如是我闻
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9 j8 @3 Q/ R7 ]- h  C/ t& j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 ~& {- m' p8 z* i. ]$ C
% f5 Y3 r3 H) k% X; Y5 B9 M3 G2 m尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
1 b  D+ T- \. _
8 G1 ]. [3 h9 d/ Z尔时。世尊即说偈言

　身生诸苦受　　逼迫乃至死
　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
　心自生障碍　　招集众苦增
　永沦生死海　　莫知休息处
3 U1 p: Q# g0 Q5 X! U: f　能舍身诸受　　身所生苦恼
　切迫乃至死　　不起忧悲想
　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
% I$ i9 [' j9 B* @" X6 U2 q+ Z1 ?　不沦没生死　　永得安隐处　

; Q( n9 G& m' n& a! D6 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七○）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
  X+ K( X: Y* @$ H$ W) M
; ^7 \  x+ Q: E  \* A佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
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多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

% v$ s& [% X* B譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

4 b% d! j) G- w4 S" |尔时。世尊即说偈言

3 T8 q2 J* K8 F. R, Z  ^　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
$ }) ~( ?5 V: t! h5 l# V* ?　乐受不放逸　　苦触不增忧
- }6 `1 r0 p+ q: v& a　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
, g( z4 {: f% p2 I0 b　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
3 m) S. n: q0 s8 V　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! w/ I6 e( m" w/ H1 B. f- V8 o　　（四七一）

如是我闻
3 w3 `: A1 C9 o* l
4 @0 U  H* }+ v8 n5 p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 i2 R5 c: g  H& g4 ]" e
# K: w( E" }, l% D" L& n尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

- Y. t3 S. b( d3 y尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
: [; Y* W+ y! V( Q* t　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
　如是此身中　　诸受起亦然
! u: R# U* @& @* G! H0 k　若乐若苦受　　及不苦不乐
: P$ b$ l3 o( q2 e" L　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
' ]- u0 o1 ?; c( L+ u0 m4 C8 ]9 b, p　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
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" V, w; ^/ w0 C+ x* s: J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* B2 @( @. o- n7 k4 z2 V　　（四七二）

如是我闻
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. r+ I# L5 b9 j4 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 n$ X4 W" j$ q) D( V尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受
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尔时。世尊即说偈言
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! f0 M3 r. ~( v1 M! r　譬如客舍中　　种种人住止
" H/ b! O  o5 [! u0 L& J; m　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　在家出家人　　如是等种种
8 c7 `- P6 x6 ^- D' {$ s$ C　此身亦如是　　种种诸受生
6 y6 `# L4 V  a# C& y　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
6 K* m) f* [( I　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
9 V0 n. k0 p7 \
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七三）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* @" c9 s+ s+ t' K8 A! ?时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦
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尔时。世尊即说偈言

　知诸行无常　　皆是变易法
7 P: Y. V2 I: {　故说受悉苦　　正觉之所知
　比丘勤方便　　正智不倾动
, ^! y8 T/ t/ [# P; [. `8 I" ?) k　于诸一切受　　黠慧能了知
　悉知诸受已　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
( K; M% j) |5 v* b' J% o) M
, b: ~3 L4 T) M' `4 H/ h7 o4 j佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七四）

! K& E) j6 S. e( z' [如是我闻
5 `+ c) g6 t3 p/ E* i6 ]- \
) U! e* Q, K: [$ \0 {: K# K; Z% D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

4 T" b+ i0 n+ g佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
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阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

# E6 S( `! [5 \佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息
5 ~8 t; X) h' m3 \1 ~! r( d2 H
0 ?# d' T: U0 O; |' @9 k. i阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

9 V0 D4 s, }( p/ h' R; a佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者

阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
& q' t" F" ]& W% R- h, J
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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& Z7 ^# O+ U6 c. Q/ o- H* v' D如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

9 ~& s4 j. J/ ~　　（四七六）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, n$ q  a- V# E% \& N2 k5 I尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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- s; r. D, @, @) t" [时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七七）

6 j, }6 M  e- B如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

( w. p+ M$ k8 H3 [, C2 ~　　（四七八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

$ g( q7 @1 a3 M! X2 l* C诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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8 N% w) B3 j: T5 q9 T: T6 p  I佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

! O# {  n9 o9 b. `" m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七九）

如是我闻

, m8 M# B/ B2 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八○）

' Y) z) H  `) f0 Y) D4 c如是我闻

: g3 S; e: T  S$ ]1 f6 z# g2 L) U# K0 D% s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

% Y& v# Z6 E3 |. W, Y  B若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( ?7 A. C5 R# y8 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; {% F9 F0 x* e% a3 G/ m如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

　　（四八一）

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2 v4 s; H, }" F4 {9 f6 K; G一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中
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尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

& h) g7 v- T: J9 ]8 Z若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* s3 X" W8 C+ ]' T: @! P* y8 l: z9 B! {若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

) s4 G' `: T; n- A尔时。世尊默然而许
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时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

* v/ ?3 D# R3 ?% ]5 a尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

3 y5 J, k% g0 n) c  ^* X( d# J' N7 d+ n佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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( W" V" \* }9 m9 Z: y# R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 x5 y8 _+ y4 ^/ u2 D/ M　　（四八三）
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如是我闻
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& I" P, o: d) B7 B9 ^8 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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2 X% [! e4 @4 Y7 f& g  F云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四八四）
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2 \3 G. S) ~( @如是我闻

% |, R* m, }# {( s; ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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1 L5 X& O) y. k6 q0 [; y/ v复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一
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2 N- f0 H) q! b4 L  t6 X0 j! {6 }云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

( F* n  s+ @" G, c* d% T; t尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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时。二正士共论说已。从座起去
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　　（四八五）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受
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5 B: A+ i& u, r' H0 D$ a瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受
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$ x2 @5 d# D$ y4 E佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受

云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

+ j9 R3 p7 a/ H% }) m然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受
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. o( m& D( L) a/ z, m若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说

若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

* |9 [6 X+ ?1 n若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

- @) |  }, ]% b) Q+ y　　（四八六）

如是我闻

: h: i% [/ K% e/ f: c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

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　　（四八七）
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

3 l: C' O) j( a* Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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3 n( J  f- ^& Y) X% ]9 F4 v6 i尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

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　　（四八九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 d! m* F2 t0 ]/ x* y$ _尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十七
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　　（四五五）
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  f, }+ t/ ^1 P1 g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# X3 N9 a- G+ r8 N尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

7 l" {, C7 X$ \3 @' N: a+ h云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

3 m, g0 q$ b# b4 v/ `: E1 h" I1 _云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

4 X; M' _- X& j* p; l0 Q1 u佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

( z( o3 |! O6 @, r* W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
4 M# v/ s: p6 l% P: A/ f. P, O7 H

$ u! u, d* a+ h% ~% D　　弟子所说诵第四品
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% S, z) T" H8 h8 @& Y0 ^) w  Y　　（四九○）
. X$ c2 \, F# w- L$ w9 @$ p8 _
如是我闻
* X* h% n& {. R4 N) A: Q4 V' O6 M
: p* d( W1 [8 i0 ~一时。佛住摩竭提国那罗聚落
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尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

# w/ p1 d+ n" e7 X) @舍利弗告阎浮车。唯出家难
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云何出家难

; r; e$ S% E# p  ?& I; ?答言。爱乐者难

云何爱乐难

答言。乐常修善法难

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

, P: \. j- U# |9 T+ `9 o答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
) i% m. q: m9 K% R. N% f9 c
6 F9 B# e9 Z+ S& }/ ^* y; X' e阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

时。二正士共论议已。各从座起而去

6 o9 D( d. V5 \* q1 s如是比阎浮车所问序四十经
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阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝

, Y- {5 \; j: q1 L  j4 J8 Z; n% q舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

, C( N: k! _, o2 m5 m7 K复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

3 X3 b; e* t; T3 g; k舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

5 r! K% K. u+ I, N2 n% n- S3 G3 w时。二正士共论议已。各从座起而去

+ S8 p& D  o" d2 t* w阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃
, J- n' Z" o" d6 ^/ `
) r& X( G& d' b8 s  G( a舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

6 \/ R% t# ?( H  G$ ?3 @/ f1 n复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

; S( ~1 u/ b: }0 k) ]阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
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! }9 r+ W9 y0 K6 [复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

" Q" O6 j) \4 P* C舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ C* W9 v' Q0 T/ m时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

/ F; r6 G$ w& ]% r+ X3 z1 |) }舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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' j: a4 _; o1 q: B% F/ {0 }/ G) x时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

; C0 x' e+ O) j复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
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9 B4 n  X& K* a" G& P1 l7 O舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
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舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明

阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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$ V  z! l' u2 Z9 n- r- `4 t! A舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
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( `" L3 T  ^  M8 a7 S9 @- _时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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/ R; ?# C* t  m3 J4 s阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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. @3 z, e2 e+ H3 K8 `8 G舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
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0 m  T. k0 M2 Q; q复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
" w) D3 q+ N: p; p舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
% X/ V; Y* f' ]& L) ]4 F; G$ ]舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
2 J! K% `/ q( |# b$ g2 X" c+ V1 Q复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
2 }% i- i; v) P阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
. @/ ~' H- ~' s3 n* x( E; d) ]/ T舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

' c) {  X( g3 @( |3 L. ]4 D% M; F舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
9 w8 E( d; y  D, l! M; @+ h4 k
+ T# S$ y  J1 P4 o- P9 R8 k阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说

; J# U5 X0 F( n+ r阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
' Z1 d7 t, r1 Z; r* W舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
" k+ O4 J# u+ ~复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

$ x- A0 i& y9 \9 ~$ P9 U舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

" ?( O$ V# C) C- ?# P2 W时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
, X' n$ g/ C0 c0 `2 L复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶
/ J. b' Z& ]% j( z! }
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
( @8 a7 ?3 f" x7 b' }( z& q时。二正士共论议已。各从座起而去
4 h5 O2 \- X/ o. P' V阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结
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. M9 Q9 s0 J* b- g' ^+ \1 \舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
* L& a& g$ R. N2 Q: @$ t5 d
时。二正士共论议已。各从座起而去

5 M) z4 k$ N. P8 Y" V! e3 e1 V: W  n阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
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1 Y/ ]/ F! X  ~; ^舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

! E; N; c9 g# s. ?舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

0 p9 O4 B" I( ~  j3 v! Q# [舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
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　非彼爱欲使　　世间种种色
7 O; M( ?3 ^' P/ X1 v　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
# w# l! Z  i5 k4 r& R　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

, h& e$ M7 U9 j8 `* [复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
8 y4 r9 I. \; L. o. l$ E# U% @( Q
4 Z: W+ k$ f/ i+ V9 z  f: g) p时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
3 E/ {* }( T5 @  A
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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* K  }$ k! R" f4 p时。二正士共论议已。各从座起而去
0 g' a  p& q* @( W  t4 p3 ?* z
阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

舍利弗言。稣息者。谓断三结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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1 B7 ~. A7 `2 W1 S时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者
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8 X  [/ Y, h; ^( h+ d6 }$ {舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

4 q2 [" o4 Q: q! m+ Y5 `" I" M复问。有道有向。断此结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
# q( ?. o# ]; q
阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息
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! k1 d" c+ y4 G2 |舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

1 V0 L2 |$ T, }- O复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

0 _7 G* i4 G. h) J% n+ L- E舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处

0 }) a; G% f. Q% Z: `) S: `" P舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

, M: i2 A9 {' \$ p7 Z: F2 d2 W舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

3 O& C" k+ |( ~3 [8 \; Y1 @舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

, C- \" Q0 K0 `时。二正士共论议已。各从座起而去

. G. Q' h8 v" X6 C# y( x: F阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉

舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉

( o( B) |, ]& C- l5 S复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶

+ Z3 {! a! _' }3 x舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

0 V3 W' ^% J$ R% o时。二正士共论议已。各从座起而去

) b" W+ P  ?, t% @# U6 ?$ V# G阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
; g* o0 V# b2 O" n9 b! E1 U
* ^4 d; v) t1 X: n) U0 b舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
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2 |; u1 a8 @0 P8 q% ?, |& e( @复问。有道有向。得此上清凉耶
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7 R" T) ~$ t2 H& R' \6 R2 |舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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# g6 c; P7 c8 p; a6 d3 C阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
! ?4 C# `4 G8 l) m; j
舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉
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复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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8 }) ^3 U. W" n, ]$ T" H' l7 O& `时。二正士共论议已。各从座起而去

- P) p  j4 Q* _9 o1 l2 g5 u阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
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复问。有道有向。断此三爱耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

' Y  X, u( k8 Q# s时。二正士共论议已。各从座起而去
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) X) K! U* z7 D# g( h8 V阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
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舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

' m0 S4 X2 n( A2 z* v复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

, `3 u/ ?: K$ R* q$ i* H阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
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" ^8 q! r. N( o* V0 }; `% i  Y% E舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
2 C  k% U% G6 Z! j
" p/ A' e- {, D9 P8 J% b舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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% h( s9 C# K& E) r4 _/ v时。二正士共论议已。各从座起而去
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如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
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/ j  X4 {/ r. E4 \" g（四九一
* e2 S" n% R: S5 p4 |如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
（四九二）
如是我闻
& w" W* p; I9 n7 {) U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

- D' |- A: e3 e7 C# u, f5 r- t时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
* e8 p" E5 {# B4 ~5 e8 n若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

6 Q# t; o" a$ X尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
) d/ i8 Q* \4 \$ j0 O
5 B$ T; a; d$ u, A8 b3 A0 {8 w　　（四九三）
0 k: d( d) a9 G) a4 `$ Z$ b" G6 ]1 y
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
8 Q! a$ B: y" M2 k) j1 K- o9 ]尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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; }% K. ^8 Q- U4 v　　（四九四）
0 X; |5 E0 r3 J5 ?
如是我闻

  B1 u( w4 W1 j/ }" u8 g4 ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

( i& L8 V9 ?, z尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

5 K' d* g  D8 `/ A6 D若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
1 ?: ~- M7 A. R2 V& W
舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
  ]6 i5 E5 U6 b8 ^+ q" r" q* ?/ D
4 \+ |- p4 q5 Z　　（四九五）

如是我闻
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6 `$ F! U& v+ Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

  S9 E/ R" I& u, V2 I尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
5 {4 n6 @+ M, @* n* o, U
持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃

尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九六）

如是我闻
' X; B% Z4 ?1 F6 t! n& i/ j1 W% O
& `0 A1 e1 F- O) c6 J6 E; G; `5 q0 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
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云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

; Q# T5 o' n2 X) _云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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  _; \0 n( X% F9 b( E2 B/ }是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪
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9 U9 D: N+ G1 F佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

% A3 R+ M" ^/ A7 G佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

+ s# `9 Y! n) o, y9 M佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔
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! G4 }; p; l' A# i2 ]) O4 D舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
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4 d! r# N3 l) W. P' [' E佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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2 Y# M& L, b- R; _舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

# ?' u& P- y) T) Z- g( B2 T: F佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

: u1 q# a5 n; q+ Z: O# F# g; [舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
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  ?1 x3 L6 X/ a5 a2 j佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

  }, V  k0 ]" y舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露
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佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故
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佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九八）
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+ `9 u; @5 a- \# D' r* w$ E如是我闻
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% g" r1 O( {4 c; M3 I# F7 Y一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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舍利弗白佛言。不知
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/ S* m, N/ I1 M3 N* O0 b世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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# N! ]# R' o  K! ~& E, N& Z舍利弗白佛言。不知。世尊

% e  X& K. @/ X8 H佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

  @& Q  \: E! V5 f- I7 _舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九九）

, n2 Z2 o3 ]$ r如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

& i# M! N2 y* f+ R' \时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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. `' V+ ]4 K- |/ l2 R月子比丘答言。说法

尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法
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月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: q( X0 l! B& q譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ J% V+ V- X( s2 M' @+ H譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) f7 m7 c" a3 l( w# Q4 x- W) M譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

8 i) ?. ^; O$ A7 L' J. `! q　　（五○○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

# j' }& ?, x, `) z  s时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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- C' N- R' g8 Z$ R尊者舍利弗答言。食

% u" N0 [% |, X' @5 n+ v7 C: O1 x复问。云何。沙门下口食耶

2 R- x9 Y, [( s+ h' c' g答言。不也。姊妹
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复问。仰口食耶
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答言。不也。姊妹
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复问。云何。方口食耶

答言。不也。姊妹

复问。四维口食耶
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8 p# [3 Y9 K) W% ~答言。不也。姊妹

复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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　　（五○一）
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* S6 L, H* P. S' P1 J如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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* e: h- {2 j  c( p# |若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○二）

3 b* N3 u* r' ]* }# G( R1 K如是我闻

% l" v! k; C. z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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- U$ i1 H$ w) q0 p4 L尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

4 T0 A3 k6 X5 }1 F* `1 C# a/ Y4 R诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

. g) E9 M9 G- b尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

  E2 W5 ^8 e( Y- Z; U时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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# J1 q; ?7 \! A" S; T尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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6 f; q, q# P! }1 V: l5 C时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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' g! @6 }. B6 L: J时。二正士共论议已。各从座起而去

杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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# _* d% j/ `1 |( `　　（五○四）

: }# u3 J9 k% c( ?# u如是我闻

  F3 L( v! l% ]( I1 f+ x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山
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时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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  ~% G5 N4 o; i% t/ j4 w1 q8 G2 ~/ h　能伏于悭垢　　大德随时施
　是名施中贤　　来世见殊胜　

) n$ X. ~0 Y/ X时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　
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8 U3 K/ \9 @( F时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

3 s, Q$ i% C  l% L  x' i5 O' k, A9 ?复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈

, \6 {$ M( e% N$ P- m/ w) A时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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: }8 k4 U9 `4 ^- H, m) J+ R　　（五○五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住
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4 `+ S' ~. P" C& [时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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8 P5 \9 e+ ~# o7 {6 b# A0 g0 U尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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8 n: i  @; [5 _天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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4 G+ j& {/ V2 D* h$ q+ d% N3 N时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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5 G& M5 t/ Y0 p7 O  R) r% k# b尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶
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# }9 I$ l# f$ |3 L% U8 s时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

. L" G3 u9 r* {; T! T+ ^1 L/ d+ q诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

4 x2 p# y2 H, i( p! R5 Z+ j　　（五○六）
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如是我闻

- Z4 v6 B- v$ M, D* Z+ O9 G, r6 Q一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居
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* w" v' w" E- N6 Q时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

9 T8 |8 B  p5 M9 e" A尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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, z# ~) }) e6 e/ Y. R% Q7 P时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

, q  J" f* }5 d+ c; X7 G/ X# t/ N3 h时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

; ]5 |1 d" O7 O时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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0 T& B4 G9 d0 i3 f0 U* e1 U时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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6 {1 A' z$ ?; {8 z* ?尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

, m" u7 D1 k: Z" O: C时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

" w2 n* Q; o9 }' T) ?* Z/ n; m时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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2 P/ c! H) b5 v2 h$ c) Y复有天子言。我得法不坏净
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0 n# O# O, o5 U% H6 Z有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

9 g5 b' `0 ]" B3 Y5 G尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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+ T1 x& x# T9 m) G' W( w) _如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处