杂阿含经

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（四一六）

0 v3 b$ B/ ^$ Q7 y如是我闻

2 j; H% m2 R- ?8 ^! j3 k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 c& }* Y5 g) Y, X) [尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

: U! v" L/ \' o$ I$ Q: K6 S时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

6 m" q2 B8 E; r  y5 n1 @佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持
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佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: t1 r4 z) [, c; y　　（四一七）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

" q$ `. o; ^: e( y7 @) o. S尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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) M2 x+ e, H% J8 Z  G佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

9 U3 y9 V1 z. D0 I6 O% g5 I7 ^佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& K. z5 b0 y: h$ F; C: K6 e　　（四一八）

% _% _3 @* \" X6 @" \+ d; P8 J如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 N  w7 }1 `( a9 k! ?) ^! q: @尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
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* h- ~  n8 Z. w. E6 K5 W! ?1 j时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

; P. o) C7 ^) K( T: b佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 v7 b3 f  Z) P( J　　（四一九）

* p( q- Z# j) [' s' L如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, x+ y6 A( l; k9 q* y. a+ T) c尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

8 ?8 Q2 a1 k# R# E! }1 _8 r; _3 r% d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ S9 Q( y: N5 }4 I　　（四二○）
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) o0 ]1 ]/ _  e9 n6 a如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! m" k; V( v  @' L! E尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二一）
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如是我闻

0 X/ ]' E5 P) B9 ^. `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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5 K5 X: f. Y5 ]8 W% B诸比丘白佛。唯然。世尊
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尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

$ d& d5 R3 S& U: t- @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 v6 I+ O' `! C2 V　　（四二二）

% b& R6 j/ j2 \, ~) D' r4 V6 s9 Y如是我闻
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" T* S0 g( Q" }2 i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 f: B9 ^% g! k7 u; p* X4 `) b# G尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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9 N( b: Q# Y- Y如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二三）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

, @, ^0 ?6 }/ ~& T佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! M' O/ I& ]3 Q6 j　　（四二四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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' f$ d' `' G( G尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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: ]% ~# k$ v, N9 b, y; |9 T, M时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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: V3 M% m, @3 ]' A! i佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. w. ]+ E& s) M' A! Y. R尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二六）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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2 v5 ~( @) |" L1 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二七）
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1 \( U3 }* P7 e0 b$ x2 S如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! v1 G" E5 k; f- {( T- b% _( q/ O尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛

1 i* S8 {( R3 l: ~% \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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4 z) e9 M0 `. O0 V尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二九）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三○）
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$ j2 F8 B/ `5 O' u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' p5 x3 G: G  K　　（四三一）
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如是我闻
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; g% k% }- o( c* b: n' L! T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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  K3 v- E+ ?: [8 K3 b4 j# Q- I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三二）

  J2 {- Z- w" G" g如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, {1 A( y" \# k8 g尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

- R9 h) S3 ^% o0 k' A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 j: E7 }, ~0 v* J( m+ C- l' P　　（四三三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

: a/ j& A. n! B/ j: L$ g7 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ^: z3 ?& M1 m　　（四三四）

  _8 {1 \. C' Z5 J: C6 g1 ^如是我闻

+ k' e1 N3 P  d: R: P( W6 |  S: t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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. \' N1 V/ [* x* Z, V诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

1 f  s; K/ s7 v. P3 L佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

, w* i5 g/ L, ~( b& Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

7 B# P  w/ u3 N9 m6 k2 @犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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' A1 z% F. H  Q+ D: H8 l' G% z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三六）
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  Z1 q% H+ R" g' h5 T如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）
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8 P# H% ^( W) E1 Z如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三八）

如是我闻
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. D- a. i6 R) J/ @% q5 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯
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佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: ^. N4 j5 \9 B8 ~) w# N: ~, E1 \
/ J! r+ t8 P+ D" z! C# J　　（四三九）

# Y  J/ j' Q1 h5 L如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
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  h% _0 A1 Z0 s  l% H( M佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四○）

( L! R/ D7 H) G' }5 j5 v) F如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  R$ m, X/ {' G- D/ t0 ?2 {尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

7 H: x  @1 B) [) x' `比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
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佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 ?7 S2 A" `( u3 ?% \5 J: l1 v8 o如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

# r( Q( O% [/ G; u( ?, U　　（四四一）

如是我闻

, o$ R; o+ j* Z; C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& v8 g* C  a" K+ S8 u3 `尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比
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- r) d# J3 s1 J佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
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1 `2 N1 ]% ^# p0 H7 ]　　（四四二）
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- f7 k! t* }' @! r) _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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4 }2 O. i0 {" c" I诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 Y! Z- ~: _$ N5 }% [  y2 g- W3 }7 u如陆地。如是水性亦尔

如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
& z6 m% L0 q; s2 G! H  w9 g; o
/ F* y% Z( i  k* F9 ^; i- [如甲上土。如是生中国者亦尔

* t  `$ ]. n1 S5 z如大地土。如是生边地者亦尔

$ h9 j+ h! p8 l$ t) R4 v如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

$ n3 b' P/ w; D$ y如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
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如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
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如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

4 v5 e. u4 `0 p2 \, X  `如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
# K7 P" t6 ?) k
% I9 D& ^/ H3 r7 b* F如大地土。如是不持五戒者亦尔
, p) ]5 J  ^" B$ b$ m. D
* q7 b1 o+ a! i& t( k如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

! M! i; J- @: s0 j, j( q如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

8 S4 z( m/ {/ J如甲上土。如是众生持十善者亦如是
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如大地土。如是众生不持十善者亦如是
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7 M, K. G* R5 ^6 U如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
  i$ {  O. ^' I  O, W
( w, S% ]; ~& @  z5 x8 U如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

" Q* _( s( F; |6 A0 i. ]如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
. L! M+ J2 |* K
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
1 E9 I6 Y+ x% [1 {9 {' w/ H3 m9 y7 B
7 p3 t* p5 S# `/ y' ]: x如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
2 u' P# o$ {) T3 J! C: Z
如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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! V. Y' H4 Y' a' ?如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是
: Q1 G( B9 h3 Q* q
如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
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　　（四四三）
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  q' Z; n) q5 u4 I* H: }% s4 N2 O如是我闻
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  @' U& Y0 O  X0 B- {( v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 n! y2 H3 X4 v尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生
0 q1 L1 |: d/ J  y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" p8 U! ]' y: L# T0 d% g% @2 U如已生。如是今生．当生
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5 k. y. L+ z  g+ T4 L: I3 g如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
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　　（四四四）
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如是我闻
4 F+ l& i8 s( _& P
% V- a& B5 j5 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 G8 ?+ G; ]0 v$ N" |) E6 B尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 b. S- z! ^/ ~' ]  Z　　（四四五）

如是我闻

4 B8 D2 r4 l) _9 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* F. ^  c) K  B尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界

, f& F7 u8 i4 g/ k& E% C# ^5 N- S佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  i# E. d' l! w　　（四四六）
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: l" K- \# c& M如是我闻
; J: m% E: g$ x/ r( x( c' h
" S( A" I' Z" y/ X# w* o5 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# g" V6 {0 _: K# N, R7 P
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

! T" i! J- ^' `& n) t& L+ f9 Z　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
' B6 Y1 P3 ?2 _7 I! |: H! I　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
* t6 s- f  R' O　殷勤精进禅　　超度生死流
: l$ \5 b! e5 M/ u8 h9 [( b　胶漆得其素　　火得风炽然
2 U; l; ~) b: ?* K  V　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　
6 k& G( j& v8 L2 [- ~
　　（四四七）

" H+ u4 z+ L7 ^& E6 ^6 L4 `9 t: `如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) E7 T% j, b' I: r5 }' t5 {尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
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时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行

" x7 H' g: b5 ^复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
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时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行
& C$ J% Z# ]* Y0 w/ }
时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
5 R+ F) J8 h' K7 k5 |# R
) F; @. U' E$ c7 ]时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

- M& ]* U; y+ F$ k) G: |: _时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
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时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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! {$ e. w, Z# ]8 l0 G; r) m- W佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; S5 w7 V7 {) \/ i2 E. J* Z　　（四四八）
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  g, B  ]6 Q  e5 \如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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如上广说已。即说偈言

　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
) c3 |2 q8 _& ?　人木则俱没　　懈怠俱亦然
8 {! R4 n2 H2 c' G0 K: S　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
4 A; M5 O8 p0 P　殷勤精进禅　　超度生死流
- v* d/ p* g- x1 M2 j9 s　胶漆得其素　　火得风炽然
2 B& Y! J' C8 F) E* P+ R" c　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　
  A3 ^5 d1 z4 H6 W$ p& k' I
　　（四四九）
$ Z( Q" l  Y- t; t9 t
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
. M# t& w* I2 _0 p* {, G" d$ B, M
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 |% I7 {; L& T8 a1 Q6 |　　（四五○）

如是我闻

) F+ Q7 Z; {& Q3 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
! b, Y% M- |( C8 a
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
! [' C1 j& F2 Y; ?" N2 o
　　（四五一）
$ O; Y# E0 x/ {/ z4 K
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, [9 R3 A1 ~1 @- s
尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

+ ]% o5 Q& m6 n) A" V3 {佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四五二）
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如是我闻
) I7 D' E# {7 n% Q. d' ]
) Q0 g1 m) ^) p$ U; `3 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
! `( }" q: C7 j7 r
$ g( f& h& y* ^, C/ g云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
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# v" S, D" \( A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 t9 d$ J5 Q6 n尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

/ `$ v9 K$ e4 A8 ^% R' `7 E云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
2 t/ Z' G  {. D7 [
% a( y7 x) C0 _- f; F4 k- O- D$ Y是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 C% _" {/ e7 Y2 j; u- F
- [" W* C+ N1 D$ {- {, I( P　　（四五四）

! k1 f# B* }9 P0 C* l9 A- R  `, t/ D如是我闻
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2 {% q# }+ o" y; i  M( K- ?7 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 \0 \9 v' O  ]* x- Q+ x; v+ j
% k; @; x' @: _  R0 C尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
9 f  M3 {2 c* a% x
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
; ?. j& x5 O* H/ Z
云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求
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比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七

- G0 B, Q6 f0 d" t& ?) [　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　杂因诵第三品之五
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0 `/ m+ f8 M- Q4 \4 o　　（四五六）
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# E( [" `/ d+ x9 e' Q* i3 L如是我闻
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# k) d" U9 k6 u! B) C  u, K- g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. h/ X8 W/ P- N* [2 {尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
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/ l) ?4 `, Z! M" M% b% ~8 u时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
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诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

% P0 ~; D0 A8 i5 J7 ^佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* U9 E, ~4 D% B4 f　　（四五七）

如是我闻
0 y& }! A' T0 o$ K
1 I! e5 i2 T, d2 y6 O* J: i5 K! f+ R一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

, \; g, w7 _2 A% \9 `0 h2 e+ p2 Q佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

1 t% M, j' n" y) W- E8 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五八）
& b. o+ l( g, C" r
( r3 p8 e/ l6 t" d1 h如是我闻

3 R) x4 n: m% L6 ~6 }7 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" v& J( H# \! b1 M" U
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
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7 `/ E6 Q, e, \( X云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

' i4 N" Y2 j2 ~' w7 G- n云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
( k, F! K+ d& R( o+ K% ^
诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
/ f+ ^+ p+ T5 T" @4 b& |
若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: b  `: ~) f' y
/ ^, B7 z, P" |) s- ?$ a　　（四五九）
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如是我闻

7 e5 m, @2 n$ p5 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: `& L" Z( x6 o9 X时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
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- c# f/ K. ?# G( L佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

, ?! a  Z6 J$ t婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
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3 y" |; N( f" }! f8 C* j3 F佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

. `9 J  |; q; ^4 m婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
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婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
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, w) j: i) \- Z. ~& y6 ?: ~: i佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

# o% L4 F/ O8 V$ g2 M时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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4 ?* l! F2 y# n# Z3 \　　（四六○）

如是我闻
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$ ?) Q: }) Z! A: D' b一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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1 b% z1 I: G. o0 E6 w& j尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

4 A% F1 T; b# [3 A! V尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
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　　（四六一）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

3 J  Y5 i' }2 _& }尔时。尊者阿难即说偈言

- Z! c' P* q( k　晓了于欲界　　色界亦复然
4 a) V( T5 i/ p1 _; L　舍一切有余　　得无余寂灭
) q5 K* U/ g( ^2 _- f+ h　于身和合界　　永尽无余证
6 d: C) Q$ ~2 N* D/ I5 j$ O* l2 t* s　三耶三佛说　　无忧离垢句　

  ~9 H2 m) B# }尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六二）
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如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

  U+ _# @/ D# L. k尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

' H7 h( y+ k' d5 q% |8 C0 t尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

3 s8 z( m9 S9 b' Q6 o0 u0 {$ F0 z　若色界众生　　及住无色界
　不识灭界者　　还复受诸有
5 O8 C* a- R9 X" T$ D　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六三）

8 D" }% V- ], H如是我闻
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& [) V# M' [) U7 J, h2 V; [一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

2 S, q) d8 S' i尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

　知从欲界出　　超踰于色界
) A: h9 K2 y! L# }. Y) f% ~  X　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
2 ?' f* H; N) R6 i1 d! F　知一切有余　　不复转还有　
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! [% r7 A2 v7 v, Y尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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　　（四六四）
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' a  F) L4 A& Y1 F$ g4 w* M如是我闻

: m2 [' P8 d$ o' L1 B  T* H一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
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/ C0 h0 E5 L6 l; p/ t; g$ }7 Y上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

8 h) O; _, w7 I, J6 X1 I- q0 Y3 O尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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" ^/ o9 P6 D# w/ x上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

0 F4 I& x* S+ ]  U4 ~; ]8 s阿难复问上座。云何诸解脱界
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上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

& m$ q7 w% c0 _' `  A; g' x. `尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

5 B8 @* ~8 l* s6 ^- Y& I- K% |上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
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+ n3 c5 w/ g( i/ h; w* }# o) T时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

/ E! i. ?: \) d时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说

时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
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时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
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佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
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阿难白佛。不知。世尊
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佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四六七）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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% F0 w# E3 P8 D: i1 e尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
" ?. x, o- J5 Z; V* |, C) r- d
8 z7 i8 A( s) H+ T# g1 b2 J0 v0 j佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
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3 J) o! Y! K* ~, {' h尔时。世尊即说偈言
5 d- W7 C( {* }
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
& m8 D8 v0 o' m) P. Z　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
6 ^5 T- Q# b+ s0 i, g; g
, M. q$ P3 H5 J佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六八）
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如是我闻
" ^$ k+ A, g$ J: I- S. F8 R
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
& {) G. A( t$ i! B' K
1 Q* C& Y% C) s; @+ H. P7 C佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
( W8 `* _# J' u- j
& r' H5 H- j/ s1 {1 N罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

尔时。世尊即说偈言
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　乐受所受时　　则不知乐受
　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
9 Z4 P7 |. Q3 U8 }- w9 ^　不苦不乐受　　正觉之所说
* \  L# ]) V- T' d/ q! g' p" |　不善观察者　　终不度彼岸
$ _: Q) W- D6 q& ^　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
. }( T' d6 `* G5 C7 K# d6 j　众数既已断　　永处般涅槃　
* R7 L/ Q2 S; v+ ~
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

( E; j3 t$ i2 z7 V3 d　　（四六九）

  B4 @1 J9 s& D* t* X5 g7 K如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* X- {. R6 L. X+ y% z# S* N/ u! S尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处

尔时。世尊即说偈言

4 m. h+ y1 J( ^4 t　身生诸苦受　　逼迫乃至死
　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
　心自生障碍　　招集众苦增
! |% j- @1 ?9 {( f2 I& n7 L. u　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
# h! K8 V# O1 N6 r( g　切迫乃至死　　不起忧悲想
" E! ]4 Q0 r% z! m) x　不啼哭号呼　　能自忍众苦
" X4 n: m8 l) ^! M5 S1 K, J7 {2 B　心不生障碍　　招集众苦增
% o6 `# U# M# ]　不沦没生死　　永得安隐处　
: j) K" f& L$ D  {' t( K, U
, ~) S4 l: K: s# U/ o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; d/ o0 q/ D; M) Y+ `　　（四七○）
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5 ]  B2 g. N0 u如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 Z; W3 J9 p* Z7 j
6 f% \. m! R8 o+ k7 k; z尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
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  z8 `- F3 z2 D4 Y* p$ ]  w2 S" B诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
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  _3 i+ H; K1 T9 |) V7 \佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受
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6 e: ^6 u# l1 O7 K7 D譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
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: ], J/ U' Y* r6 J, O4 E$ O3 l譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

尔时。世尊即说偈言
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$ p, \7 P  r& b. t" W1 M+ I# j　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
" C' M/ Y. `# w* J- C2 {( o　乐受不放逸　　苦触不增忧
  e% b! S7 U! [　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
8 T3 Y* x. Y) w' A　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七一）
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. t" r0 @! E, t+ d# X如是我闻
. l0 Z! r; I0 D+ T) V# r9 H! B
! ?( Z+ N# e+ @4 |( [, y/ f1 M+ G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) Q: \4 |* E6 R) l. A
& U2 Z+ }/ I7 C" l" N! E尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

1 e, p( x. u& F1 P尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
9 \& `' B$ h. F+ {( I* {　有尘及无尘　　乃至风轮起
. F  i! ~0 c6 e/ a  k/ A8 ]; F3 }　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
, @$ v% H: Z/ l6 n# j' D　于此一切受　　黠慧能了知
" p( T/ }& `) s( ?/ X, H) @8 }　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七二）
) n$ u. T! Z( \
如是我闻
1 j! @2 S( Z; O) K+ s  T
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, G! a) Y% |* ?. m尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受
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2 P7 m9 i: M% t6 ~1 A5 J$ Y  h* e尔时。世尊即说偈言

　譬如客舍中　　种种人住止
, g7 d7 Q" @' i! ~: f8 p, q　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
: Z) h5 r" a* C# ?) E: x　在家出家人　　如是等种种
2 E. @1 o! R) @' M7 x- q. G　此身亦如是　　种种诸受生
7 d& ~$ A  h! u　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
. J9 M( h7 Z& d5 F8 C7 |' h' Z　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 _4 z% {2 G& L0 M# L- X5 y5 f9 @2 x　　（四七三）

+ V- O) Q4 m4 P) z1 g$ L如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 d, x/ [$ y9 F/ Y& l时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

# v. @8 I+ L+ i/ k$ [! Y, v7 v8 F佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言
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* ]% M9 c, ?" X　知诸行无常　　皆是变易法
　故说受悉苦　　正觉之所知
* u+ Q8 w+ K# |　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
　悉知诸受已　　现法尽诸漏
3 Q  w. E" T5 g, ]　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七四）
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! ~; V6 I1 W7 _5 F如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 a" W2 \" W/ I: u3 n! F1 x尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
2 [( \. R% A/ b3 k9 j2 F: u1 C
& ^0 n2 \/ g) W! \# n& m佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

7 i( G, C' T: z$ X! E3 I! U) e阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

& U+ o) O( @2 C/ W佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
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$ x+ ?) e' A9 w4 N4 L- y- x8 ~阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
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4 E* s$ ?8 K, U& H佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

3 `" b$ w) Q4 E3 w* e# \* m; U佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. u$ r$ k: Y! H' N9 Z如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是
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( p$ G" R. _' U7 c$ f1 q0 ~3 I　　（四七六）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 N; j) b; E0 E3 p尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

4 {' W5 t; l( ]2 `: ]3 i佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 F$ _! ]. |- ?　　（四七七）
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如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

　　（四七八）
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, V) P) `4 C# U- C; j% I8 ]0 [' K* m如是我闻
0 O# ]- m: B" s, T" x; \
$ {$ Y- |1 H$ O; B7 ?% r$ n! R2 w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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6 t6 ?; v: [) j) \! k佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七九）
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1 w/ U7 p# i8 |7 z如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, J' F+ \& ]( I: C尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, c# q5 @5 J: t+ l. ]! _$ V  ]尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

　　（四八一）
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: V" R5 ?' y" ]/ I, [如是我闻
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% G5 @: e* l2 {一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中
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' `- d! l, x$ k! J& s尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

* z3 R7 l  L0 V, ~2 f  K若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( y( m3 ]1 Y' I6 c若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 p) X8 x& Z0 D- i$ o0 j# v& _　　（四八二）

如是我闻

1 Q5 s0 l, t! P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

, c& ?4 h$ ~* ~% _; p* a8 I* T尔时。世尊默然而许

/ p2 j% |, f: U7 @# d3 ~时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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1 F9 G( `0 g- F+ U; v尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 m1 s. Y) h3 _# c6 a( H+ Y　　（四八三）
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如是我闻
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8 S) X. T, W3 f  m) @) {2 ~# ^$ Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! O$ M5 }# D/ x$ s- C8 K尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
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云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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' J9 Z  O. O# [3 |* M+ I& M6 R( l云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四八四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* K. q: A6 a! E" Z, B* o9 K, l5 T
尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园

尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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# {! e3 v% }; g6 {5 J尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

! f* j. Y: b# D# j阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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4 L3 Q+ s3 C0 E; o复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一
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0 x- x( {1 h4 F* n云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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6 g- j( x. V9 t9 z5 h. n% _尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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2 b/ a' z" J4 r$ {" I时。二正士共论说已。从座起去
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0 ]0 U0 ]. }: [& S) o* l1 z6 J　　（四八五）

3 B7 n) |! z  z3 Q& O& T如是我闻

* p' e6 Y& p+ X  }! |9 D; _2 h: w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受
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优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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4 e4 y) ^. C) C( O% K5 v. ^- K* f/ g时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

/ v0 H0 h) C1 e: x6 A6 w佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受

优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

6 c8 H8 q- N7 m" C# e, r6 Y+ W- L若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说

若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

$ F; B: H9 F( B: N' w若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

! E: b5 O1 _3 H佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八六）
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如是我闻

! S  _9 {7 L/ j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 h1 B4 W9 }3 E$ A5 F* A尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 z9 s+ K. j* j# \2 n; K+ a+ i　　（四八七）
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如是我闻

" M, W( q3 b2 a/ B  K/ _$ P- C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

+ U2 Q5 z; |0 L- f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 E% M* G! b: N- k) s5 f　　（四八八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, m5 o) S$ Y3 k" n. T　　（四八九）

如是我闻

+ F- G3 E- A; v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: f+ N* R, r" ~; H& C$ K' z尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

, P; _/ D4 ?( l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十七
* v+ g; I5 u" U2 o7 R/ Z
　　（四五五）

如是我闻

: G7 @0 D% ~" z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 V* @& G; l- Z2 r: @! Q尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
* ?/ v# a6 z1 k) R! Q1 q
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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7 f4 O: i; `; J  J云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

* y8 C( z1 a) w7 R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 r# G/ V4 u2 N( J如内六入处。外六入处亦如是说
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杂阿含经卷第十八

6 l! C2 D- P" ~' I8 L6 W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　弟子所说诵第四品

5 |0 ~  [$ {+ i) Z　　（四九○）
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! l4 I% p, h0 ], r" u9 h如是我闻
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一时。佛住摩竭提国那罗聚落
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尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

" |3 r% w$ }; m' }5 S时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事
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舍利弗告阎浮车。唯出家难
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云何出家难
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% k( \5 |1 H" v; _$ b答言。爱乐者难

云何爱乐难
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答言。乐常修善法难
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% p& @- _0 l! Y; g复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

* R0 T! Y8 _: @4 G& v& X阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
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时。二正士共论议已。各从座起而去

5 N% v) z, X; K0 @, d' E如是比阎浮车所问序四十经

阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝

舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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) `: ^: J6 U, T" m  `; |9 j, r- J5 D时。二正士共论议已。各从座起而去
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/ x! k3 I1 P- \4 L7 g  \4 u3 a8 R- G阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

/ o+ d7 R) l1 _2 o( [舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

0 o' }' B# {( _% \舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

* i$ N8 u: U$ e( N0 t& H舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

- R/ Q! H1 L$ n" A( C5 S时。二正士共论议已。各从座起而去

: d' Y' D4 U, \8 p, D. _$ T! \5 F阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
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2 J: M* I' U  n6 x  `舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

+ Y( e5 t. e0 U- T( C. [复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶
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: ]9 G5 b, s1 k% h1 Q) ^舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

6 N' [/ x9 j) k0 B5 `# j) _时。二正士共论议已。各从座起而去

, Q. V, M2 m8 w9 h% G2 @2 C! U# g阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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( F+ ?6 K' y5 Q4 ^" P! y. q舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

2 ~& W4 k5 M! ~: i+ y+ h复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶
* o8 H! \$ b" w: A: m% V6 Q
. v; b/ U1 f, F% s. t舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

+ C& W% P4 t. W9 @1 C# s# @- V舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
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复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

* F, _$ b6 {' ^3 x5 S3 c时。二正士共论议已。各从座起而去

" ^$ e$ G6 z& Z7 b阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
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$ K2 z* N. X9 p' ?" Y阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶

3 T& e' `; {2 u% X舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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" K9 |1 T2 g+ M' ?! B阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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5 c3 z; x* u% D4 P5 x8 U( ?6 M阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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+ q: p8 a' o. o5 D+ F5 X" Y& F舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
2 |) Z; i0 M; F舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
# I9 `: l' y' a2 L9 G阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
! J+ O) J+ z/ G2 F% O; M% s5 V% T9 e复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
& b# W/ y3 c* I9 S" d- t时。二正士共论议已。各从座起而去
2 s; ?) X1 E8 q% A( h5 |, g阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
6 f- t1 N8 u) b  o# r- V- u+ M$ }复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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$ i+ _' {3 m6 b- m8 D* j时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
5 g# d7 R, v8 {! `舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

% G* I% l; q1 w9 n复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

; [+ K5 S4 d+ E阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说

: c7 }0 _+ t+ R+ z( K+ i阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
& [' c  c7 ^0 e7 @舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
2 b/ i# U/ x7 U8 O7 h复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

" X* ]% \, y3 t% v: C1 a, V: @0 U舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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# J6 J7 a! `. i7 ~* s阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
3 ]) e% H$ e  L3 `. A$ T6 T3 {舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
$ N) z5 g3 X6 h时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

$ m1 C/ Y2 Y) Y舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

* f+ Y1 U7 K% Y  z& C6 ~: p阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
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舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

. [" O. Q" {$ i舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

9 y+ \& S0 A% n5 [时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
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# q4 u! H$ z! @* I* j- j1 o; c舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
6 Y9 a) }4 x  X& M1 E; M　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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6 w# t$ `/ H" D. S: S8 v. r5 Q阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
! O& V  w" z; M! I
3 E( {- b/ a( T, L/ y9 u. H. H舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

; J, y' J( q% d: i阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
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舍利弗言。稣息者。谓断三结
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8 ~# i4 V$ l  N& f; K  F复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

3 s) t6 s7 Y# P+ l' T3 @7 x阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者
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  S% k5 w' A( A舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

* ~/ n! Q9 F  O* g7 }: F复问。有道有向。断此结耶
; d( X6 R8 ~; y$ c  a1 H0 z
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

1 u. B1 T7 t/ M9 U时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
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; b: |  [' X9 p+ e. X& Y复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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8 J" \4 w5 {/ U2 |. G0 I+ }时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
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: f1 ]* t* e/ p- k. G/ \2 j舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
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' T" V; i6 M, B* N9 e复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
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& C9 k: s5 s* G/ v  t7 }, z舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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4 r. e2 O2 J2 \5 ~, _' L; Q- K/ q阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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" E0 Z5 f  `5 }4 W6 k9 ?( H5 s阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
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舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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  b7 @% B$ _% p6 {复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
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: t( p. Z3 p) K8 t' P舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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: j) D. z7 N3 T( [时。二正士共论议已。各从座起而去

( R- ^! b/ @0 H; H: @- l; b2 M阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

; J# c4 b% C) v/ u. E复问。有道有向。得此上清凉耶
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8 M6 R1 M. w8 Y* F! i3 G6 @舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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- E* J/ J, c( c& A' J舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉
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复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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3 y" x& [9 X7 Y! q7 N. {7 \舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

复问。有道有向。断此三爱耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
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舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
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9 W/ Y( ?$ T6 K2 r复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
" e7 ?% @& T+ F5 v+ `
' C+ x6 m7 \; e9 y; t) f7 e舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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1 e2 r3 x0 ^1 }! @: O: X1 ^时。二正士共论议已。各从座起而去
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3 ~+ b) \4 U+ T+ X# K  R阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
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7 V6 \' h4 g+ E9 S4 w) `6 a舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

; ?/ \  [, V4 ]3 ?$ G/ g4 M: h复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

0 U: l+ Z! a5 B8 w; V9 N& F舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

# j+ d+ g9 Y# r% ]1 w: @如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

6 L, Z. b) @) g/ E9 v: n! x) {) x/ j9 ?（四九一
4 r6 o( [/ l8 b. x& K如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
$ k; v, m* s) D5 q（四九二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
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时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
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尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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# ^7 O2 z3 L8 ?) K6 d/ B% C  X　　（四九三）

, k: w. f7 ~$ t8 l5 U  R7 d4 I/ O7 y0 A如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! p. _( O. c/ ?时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
1 @+ N( \% H+ Z4 g" c7 U尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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　　（四九四）
9 I  c* u  ?4 g4 y7 o! b* Y$ n- a0 B( e
$ k2 P! R7 R; C如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
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2 E( _, |8 X3 d若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
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舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九五）

9 d8 T# V0 d. g如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
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3 P+ P- _* a( K1 T持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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- t% p, @& Z$ F尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九六）
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如是我闻

. ~0 P5 Q2 i& x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' v6 }; I% G; Y/ m! j' a+ ^尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

1 r; W  _" j- R# Y云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

, t* r. t1 J, i云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察

* b( ]' G" N! s9 b是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
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# b4 x5 L7 z, @0 i5 K4 I% L. `7 E尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）

3 V- @' k5 }+ U* e如是我闻

) k! D  `3 @9 N! n5 m2 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ f6 K9 o4 K0 Z. Z9 b  P尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
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舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
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4 g; S, c* C/ U2 N佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

- b& Z3 h& }. e# ]4 E舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔
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佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

4 G/ J5 I$ {1 k6 e* Y- j舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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/ s3 M. m. F0 t6 T佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔
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, w) H7 ]0 J1 }( U7 L舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
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( W) {( s0 _/ y: L" y佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔

佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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! K; X4 P! w* l- ?佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
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佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

- s" s5 g9 @6 C3 {% \* J佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九八）
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如是我闻
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一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

& M: c& T/ O* _  h$ e  b! z6 P佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

" m# k' W9 J0 Y! F' T5 N! r! P舍利弗白佛言。不知
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; t' W* c2 F' Y& P世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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. Z7 ?4 ^, W% R9 r, p6 ~3 y& w舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

! U7 ]* K2 a# h. z+ c! W) a- @佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

4 \: U0 Y+ P% _0 o" v1 Z舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

3 U* {& \$ q+ J5 u- ], J9 ]" W& V舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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0 B4 n  U5 ^( o9 L世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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# [: H) A0 u) M佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

( Q; d0 W9 S7 U" g  |" R, N佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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. N3 B' R+ X5 x8 U　　（四九九）
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5 K1 ~0 W  g7 O& [: D. X7 F如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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+ [$ C, ?7 R+ X( `, B时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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月子比丘答言。说法
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4 p9 u4 v) O! y8 h1 V5 X尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

/ d' s; v1 ]* f* T, ~/ k3 D! O" r舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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% r/ t- G! J9 P. S1 R月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: u% P1 ^  I2 ]/ I5 |3 h譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 q4 H, X, B! v' j譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( U5 S% D0 h6 m2 }6 Z舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○○）
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5 U6 z' f1 X+ D3 M1 T如是我闻

# m% S) n5 ^" i5 L& H; _4 }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
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9 P% T: {" [6 X1 W: d4 P时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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尊者舍利弗答言。食

7 y9 G$ s% e8 a( ~/ ~复问。云何。沙门下口食耶
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& C  w# q; |, o0 P答言。不也。姊妹

4 c3 z/ ]3 T( c, W( w7 @复问。仰口食耶
4 c) `5 d) O  Q
$ T, X) C& d) w6 h0 g' R答言。不也。姊妹

/ _  X5 `$ m  r" @7 l复问。云何。方口食耶
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1 x  f; \9 r! g8 F+ L# C答言。不也。姊妹

2 S! E  B' k* k3 }复问。四维口食耶

. y) P1 E+ e" L; v答言。不也。姊妹

复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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! T4 }  z& `* F6 e% k尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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& F6 v; [: |+ d( \时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去
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时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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　　（五○一）
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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- V  q  ~, P( c尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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  {: v/ z8 g- n  s; c若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○二）
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( g5 G* H$ L0 p1 e如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

; [: E/ d6 P  x% \5 P; P2 s/ Z! c* S诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

  m2 ~2 G# r, K, [4 @尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

; E! ^; I, G4 H5 ]　　（五○三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

( u3 G& H& t8 D! N- @时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
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$ J9 W) h9 |# Z" {6 A- i+ x1 c) C! P) l. [尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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- n' k, M8 f! r8 z# S' k5 m; \尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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; A. H* p4 c3 g  l$ e& h时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

# }* |' H; Z/ r# {2 f8 o时。二正士共论议已。各从座起而去

杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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. z4 Y$ Z: C% Z: h7 U( e9 {8 M　　（五○四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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　能伏于悭垢　　大德随时施
! V0 w5 D& E7 t3 v　是名施中贤　　来世见殊胜　

7 g7 M6 L* u5 K# I+ K  I时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　
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7 @% v* y" S  M! t: f时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

% R  B/ G5 V( a% q7 n5 ?) y复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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) f2 _6 l6 O- R! V4 I% w时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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+ o/ c6 j8 `0 I6 B' u' R; {$ p　　（五○五）

+ ~& m5 a- V9 v) g如是我闻
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一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

4 A! C  j, P1 f$ K2 L' R尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住
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8 w( ~+ {2 D' x+ t9 i8 a' D4 G7 u5 H时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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% _' [3 I" R2 _尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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( ]/ j# v+ L3 ^3 h7 x时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

) X3 [, r5 l- _3 s尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

% I3 g4 W* H+ V' V时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

" D9 k+ O5 L- {" ~诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
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　　（五○六）
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如是我闻
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; M; C! ]2 M5 r# S一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不
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尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

8 t3 N& t- b! o' A0 G. F- m7 L( t: Y时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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% [2 [' I% W* }. E+ q时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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& r; q4 K! ^' g! w时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

9 n7 u: b- i' X" H- `+ e% G% O时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

/ Z9 P, [5 k  I2 [( C复有天子言。我得法不坏净
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有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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5 @* n( O3 S! \! Z尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

1 A! n% c. {, u& i* L/ e0 T: g如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处