杂阿含经

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（四一六）

$ E- a4 t6 w  S* Z如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持
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佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

4 l! @/ e' S* k& n- _. |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一七）

8 Y/ l# Z4 b. m* u8 l如是我闻
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" ?& ]! O; [/ ^: u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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* b. a0 _4 n. j1 j5 _7 z! |佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
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1 [" y3 U; g3 I1 T. k佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

& x& t: @# D+ J$ e8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一八）
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( z6 b$ {" T) i& a2 I如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

2 |* ~0 y0 P! E7 Q时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

7 a" g: w2 ~8 r佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一九）
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7 ~: F% t0 M3 C, {" X0 X6 i* C# J. c如是我闻

8 P6 J7 e  K5 g: V) W2 e; d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二○）
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$ ~- @* p  \* n) ~  ?* m如是我闻
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, g- x7 n1 }% b; `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 G; m5 i& |2 I$ v2 \尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二一）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. i' W7 S+ g9 w% P3 E" [尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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  Q: k8 w( ~. R诸比丘白佛。唯然。世尊
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尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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5 t' ]6 _; Q+ T' A; @佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二二）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
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2 z1 v% e! Y$ N& w- i4 t/ y时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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, @/ s/ e, b% |( V& J; R如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二三）
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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

3 x; g; n4 D* ~5 A% _# b时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

! A7 U) H# S5 ?' W5 \0 l# }; A佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二四）

! m5 a, n) \2 S* a' h2 R如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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! O) {4 r  J; V4 m7 Z7 n( r佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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9 V0 u) c6 v# B% |% n, `( M* z佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! ~3 Z$ W, s! b　　（四二五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' v: v: Z( Q6 b尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 r" w1 |: l$ v+ W　　（四二六）
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1 W& e2 Z5 u) A5 J3 V, Z* C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ j4 b5 T2 x  z0 ?0 X; s尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! k; r% s+ w3 F" E% F" H# P3 Q1 Y( f尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛

& d6 `4 M- Y: v+ [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说。如是有．如是当知。亦如上说

4 n  s1 }- P  ^) P( R7 B: t8 g" u. T　　（四二八）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二九）
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* @4 h, s1 Y( C" j; X如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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3 L( C* c) B" B* r  r尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三○）
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 j" U* w) [/ l! }! k5 H0 y尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

; W9 a" X. Q3 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三一）

1 p; M0 u. e9 q! I8 V如是我闻
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8 B; Z: G5 L% d  k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! V) R, b* o. N$ D3 c　　（四三二）
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如是我闻
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% f  i) [4 e- X, z0 Y2 A3 W, B- o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# \6 ^- B4 a; g! b/ |4 Q/ n* d　　（四三三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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+ {$ O# i  ?& f' @% o6 Z6 P7 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ `' b# b# {; F" X: X$ S- O　　（四三四）
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5 a6 A5 K4 x  O) a如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

+ n2 X- M. t: w- |尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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5 I* u# Y% W! @! Y$ `4 U6 D: n诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

$ {6 c9 m/ y$ d9 y0 S. m. h如是我闻

6 ~* K" e$ M3 A3 A7 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

0 K3 m4 e5 @6 t  P- N佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等
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佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

/ Q. b! l  B5 h3 K1 ^譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ |" ^' g. R5 q- S+ {! L( [　　（四三六）

如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: w7 ^6 J4 m, r# I4 T　　（四三七）
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0 X* A, V- q0 Q8 Z) F7 }0 {如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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& B5 C/ J( x8 @3 s1 v9 d" ?佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处
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0 e9 W" H; I+ o0 ?' |; |: B佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三八）

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# `% }! Z3 F7 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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4 S4 G- E% O) _佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三九）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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5 H1 u6 P+ f+ f6 }, N6 @" e) `比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ F9 t6 r! ?3 U, \" h7 l　　（四四○）
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4 q! P) g7 l1 U  b8 P如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

" w7 S& P1 {  y* I& s比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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　　（四四一）

如是我闻

$ _! D0 \- a0 h* h+ ^- \- U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

, q# _9 N2 o! a9 `2 J8 E( n佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  F6 f2 O1 ?0 d, R
9 i; _( K0 {. S: c如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

　　（四四二）

如是我闻
3 `7 _  H- B( Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" N0 y; ?. J  `* c
尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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3 h/ y6 S6 H* G. x+ f! z# w佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ Q# o: n: {6 ]
如陆地。如是水性亦尔

0 ?# r- u, R1 v如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
  H. n9 Q; l7 N# V
/ D  F2 s5 X9 X  z, V$ n' R: x- M4 o如甲上土。如是生中国者亦尔
/ G' q% G" x: B% L
如大地土。如是生边地者亦尔
0 H, }* O9 u3 O$ W7 a- O
' c8 H; O. E5 t如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
! r  O: E" i" t1 X
如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
) U4 |' b6 k) b6 c; M
7 i8 i! q& _! c" u9 v, H+ s/ H如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔

如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
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如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说
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如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
8 [+ Y- v9 K2 ^: t
8 R& x2 y9 U( B# T: d* d3 l0 W如大地土。如是不持五戒者亦尔
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如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
- G& Q0 {9 b8 ^8 r, ?1 X! _
1 S# X8 j, J6 l" K. ?' }1 l; s如大地土。如是众生不持八戒者亦尔
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如甲上土。如是众生持十善者亦如是
& Q& O' o: u: u8 |% I- _
如大地土。如是众生不持十善者亦如是

& J; \/ C! O& w- s如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
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9 ~* D( r" S, K$ `3 q$ n如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
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如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

" t5 U- {: l/ S- _如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
" _- Z: x+ ^) A2 z4 O
　　（四四三）
& q: R5 }; `+ C
* O8 k" k2 u9 B6 G8 T4 J8 u/ Z; e如是我闻
$ c2 f3 ]& p6 V8 g& q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: g7 z0 z( t6 Z% r6 y
. t( }7 v* [: j尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 N" J! p, U* w% |6 a
0 S2 R7 S/ ~  M; m4 g' H如已生。如是今生．当生

如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

- u: u$ l2 `8 k　　（四四四）
- ^6 l4 F/ y; O/ g# Z9 @
如是我闻
4 {9 Z/ e* |, }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! x/ I! D3 k7 j! [9 L) ?6 j0 a) S尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
0 G* D! q$ @1 w* m0 j
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四五）
7 ?& U, c, d5 D! u
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 Y' M+ b4 D" m- v/ @. q5 L尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四六）
0 A- }) B1 E& n+ ~
  k! g& g2 Q8 `9 G# _如是我闻

) v; v3 c/ E6 n+ f) a' P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 d* @6 T$ k/ `3 Q尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
+ K: e, h( K4 m, \. K. `1 o
1 i  p/ {8 G  y　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
6 K, l9 p& `# ?2 Z4 \) B3 t　人木则俱没　　懈怠俱亦然
8 w" q/ d' e! e* h　当离于懈怠　　卑劣之精进
! W, o% \) I: p8 G　贤圣不懈怠　　安住于远离
, Y6 Y% M/ i- u/ x3 F　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
0 l+ l' x- K+ }: q: C　相似共和合　　增长亦复然　
( O$ e$ O$ y8 R! I) m
　　（四四七）
' h) x" \7 B5 b% K2 e
如是我闻
8 |6 S* M2 H: I5 W! p% }  n5 t+ Y/ @
; c: b, V" j& ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
6 `/ f: H' ]$ P+ f
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
( D. M& q- e8 J7 o1 J
时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行

复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
6 O- L2 |+ _- c. U( ^* `
尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
) `6 {& P# I6 Z9 j( z0 J" n
+ d3 X- P4 D) t# A时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
7 F6 R' ?1 I7 [4 l* C0 j; q; T
时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

9 u3 D  a  c' j! r时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

, ^' v1 O( d& E- V# @时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
; \4 D6 {) o3 k6 U  t
+ b1 z! _' g: I* R/ @& U( ?/ ~时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

: |' i. O3 O/ _( }时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

% Z9 n/ b4 P0 v$ F, X/ I% v/ S# C  D时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

8 B3 {6 w3 N7 A# G# @% B时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
$ U  I' B( y( c: Z
/ R6 C; N* M: W9 a" V佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 F% x) s( Z# ^' n8 W
6 E- _/ S- \# N' _/ o# f　　（四四八）

如是我闻

& D: O, m  n" n) u. n: h, X. \$ K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

如上广说已。即说偈言
; [9 d! d& t. ^/ F" N4 c( I" j
　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
. e+ T0 p* Y0 i4 N$ U& R6 A, G　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
, P& ?* Y) v  M; [　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四九）
, [7 g) w# p: L4 }$ K# |
8 C, n3 e- g! B4 N% f  y  u: A如是我闻
% @: A8 b6 w0 ?- L
, j# O% X3 w5 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
. e  x, v  f9 s* p8 e
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五○）

% e5 X4 I1 h* \% I+ {9 |如是我闻
; c7 x1 c& }2 U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

　　（四五一）
: t: R6 Z8 ~5 g* g3 i( L5 I/ _
如是我闻

" G  \6 C- ?; f: R5 ?$ B; g: _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# E" y* Q, S2 W9 w尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
) }9 U: l5 j$ h( x; }
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）
* O8 t- R/ P; r5 C+ t
如是我闻

# S1 |$ Z# q/ l) N, y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; T' c4 u/ H; `4 A
( R5 T+ u1 a* r( f尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
# _2 D6 F0 C4 Y; C5 u& W
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
& _) J$ m9 @9 w) B+ G
诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# y# l1 R) @' D" K　　（四五三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ @" Q5 R8 ^, A% O- h: }0 C尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

( ~6 I3 F1 P# S" I2 s  k# U云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

6 L! `! O4 U( c& S是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

% y8 Y1 H& V& I5 R4 F8 G佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; e& m' e, q( ^4 n! C0 c0 L　　（四五四）

如是我闻
& p3 P) e+ ]/ M0 |
; |4 N+ J. i4 T' V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' e' z4 g: t- T
2 B. T5 y# q% b+ e! V2 M尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

1 H1 G3 }$ g" m: F7 O6 v7 D, \云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. ~+ @1 N9 A$ f% c0 {: L$ \杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
. i# m1 k* l% u8 V4 q4 A
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
% J3 P# x+ w& ?1 t

　　杂因诵第三品之五

' a# o; c5 l5 j/ [' E　　（四五六）
. |2 I6 s  S1 S" g! X- ~- Q
如是我闻
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. ]  u' N3 L2 a* R# F6 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  n' Q# c6 V: J5 L1 K& H' Q
1 M& R6 `2 ^  S# C4 |7 m& v% ?尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
+ @+ n! ~! Y( u; I# f6 K0 ]
$ C. R, r8 Z2 ~$ Q时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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. u* e( M; B1 E3 x佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

* N# `1 _" O- {6 P' m, s8 `诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" I6 j1 ^) W2 U* o8 j
; ]6 H& p3 ~2 T3 t　　（四五七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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: P$ r2 G7 x$ Z$ ?3 u$ R# t尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
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时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶
% V6 e0 ~. D: _$ E/ U! Q
佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五八）

2 Z# y- T- W! t! a+ L如是我闻
( G3 B/ i; T7 C+ ?9 j. }
0 W8 r4 ^* e0 r# x: X  P' c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
$ }! D$ Q- c' h6 H" D" C4 _
+ e' B; Y8 T4 {9 w) l云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
7 [% d2 I$ j; Z
/ Q: I3 o' B! l' F+ Y云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中

诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
& K8 I  k3 L8 K5 q" ]
云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
# j/ W+ [2 B9 E6 `3 K  Z# D
若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
* }8 ]" K# U2 W: d& W
6 L9 X7 F7 t' ], N/ X( H; R% F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 s, B" I9 ^2 ?　　（四五九）
- L- l3 v7 e; K0 ^. G+ C, D
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& z! {2 v) M# d5 E4 d. t5 m1 W时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
: B/ b' l0 H. s2 t" {5 ]
婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

" [1 J% k& v) _" j: v" F婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
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佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶
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5 |) v' [, ]$ g7 v婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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/ h3 l# d2 ?- M& J- f- i; I6 ^& w佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
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佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
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7 f0 [2 F9 \2 i9 i* [0 p7 C时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（四六○）
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/ {+ O* C/ v, T( S  l如是我闻
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' W1 F+ @/ t( \2 P' b一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

; ?0 F6 R: e' k7 g# ~复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

. g. O/ N4 h$ _4 d1 @尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
5 y4 s' B% @" Q. K
　　（四六一）

* Z. u, H% W3 z5 _3 x% j% M如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

; R" W7 F# r" \尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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; R! b) K7 {! b3 o5 j" i& s尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
$ ^- A, g+ u  L: k6 c& c0 R
尔时。尊者阿难即说偈言

$ m) e# e" x& @* z  }　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六二）
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( ~9 K2 t8 Q& ?如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
& ]9 @1 s2 l8 i9 h- t+ ?
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
. j9 [4 L; s+ u2 f5 e& j: Q
& Y) Y7 ?/ E8 b尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言
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! ], Z# R* ]  Q/ t, }0 f+ }; |　若色界众生　　及住无色界
6 d0 p+ \  N& M+ O0 T　不识灭界者　　还复受诸有
, H  L4 b3 y/ R5 b( V　若断于色界　　不住无色界
0 H3 K- }; B' S+ ~( [6 G　灭界心解脱　　永离于生死　
6 L  h: R& O/ v$ ^
  _7 r& O! R6 E% q- t尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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; e+ B0 k* b, M6 P5 u: y7 k　　（四六三）

( j) R8 v" v) P/ u" a6 _+ h如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
" j6 b. ~# R% F: ^$ k) o
/ W# X9 P' G, ?6 r尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
  f! j# B% h: h' q3 G0 r: V! s
尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
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: F1 @$ x" A0 C! H2 R　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
, B5 p9 X6 p$ e7 y　断除一切爱　　一切行灭尽
　知一切有余　　不复转还有　
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# Z. D- p% {$ Z3 H尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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　　（四六四）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

! l* K5 f3 s# g, l: m' i0 F. m上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

8 E2 _) z5 [( i7 U尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
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( N% K/ ]6 a, j. P: W阿难复问上座。云何诸解脱界
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; M) w% q: _* \上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
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" a) [7 J7 {0 i' D9 b尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
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上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
" \  O* _7 f, q
时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

0 _  y) l. n9 m+ w+ B8 M1 W: D5 ~时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
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时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
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1 K( r3 l9 G5 z5 N; T时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

" s, g9 C' C2 j% B+ B佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
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  k. e  i- w# F, U5 T6 \阿难白佛。不知。世尊

6 Y: ~5 m+ H: }  J6 U! o佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

0 z" t& l2 j# ^' B  N/ Y6 {# G佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　

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（四六七）

如是我闻
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* \8 j  O- V5 ?! D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) }+ K/ y. ~" \' a# W* I尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
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佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
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尔时。世尊即说偈言

　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
% Q4 f0 H0 ^; E  S, B3 q　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
5 x( Z# a# W; |1 }2 k　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六八）

/ U, W9 w& V) w如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; E. e4 d' d$ ?$ g& W, N7 P: N尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
4 I" J8 }3 x$ x
9 C2 }  u4 q' e6 E罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
1 V$ r3 V) a) s) R% ^4 n
尔时。世尊即说偈言

　乐受所受时　　则不知乐受
; A+ t, G+ y0 Y; h) J　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
/ ]$ B1 k: _" a　嗔恚使所使　　不见出要道
! k: w& h/ K/ m# ^% Y' R4 u　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
4 c, c* L, k/ H0 Y　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
* c( x3 }2 {( @$ i; T  @　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
7 f1 ]) A: N; {' Y* B　众数既已断　　永处般涅槃　

  ^& K' t0 S2 F' t8 P( @佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

$ L5 a& r* u7 E: z( J4 N" I# @0 \　　（四六九）
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如是我闻
% ]$ b, v2 I1 _# F: C
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
/ @: |1 r% y2 s1 r4 A& J) C: q+ s
尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
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- }2 D1 J( M8 ^/ ^尔时。世尊即说偈言
! y, W3 Z3 @: g6 L% b
- |1 f' G& w+ b, M' m　身生诸苦受　　逼迫乃至死
　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
5 M& U5 h; y2 n3 {" q　心自生障碍　　招集众苦增
' E6 V& k; f9 @5 p# y7 F　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
) ]+ c8 F, F3 q) f　切迫乃至死　　不起忧悲想
1 ~( ^, ?* y$ }) U; P$ ^: X+ \　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
# K4 Z! n) ~9 K　不沦没生死　　永得安隐处　

) d3 j0 R; P2 E0 ~1 a# D3 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 n4 }( Q6 E' d; ?- M　　（四七○）

" B$ X2 T+ r! Q# @+ A% _( C如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( p8 I" r" r. g) C. B" ^
' P* ]4 E) I3 i# Q; C尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
1 h0 @/ G2 t8 W% m
: @7 e2 J9 c, W8 M1 ]* n* b9 y诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
- m* ~; [- M( h5 g
佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
% |, ?2 y. R' \% [/ t/ n+ _& h0 h
  `" R1 a" _& ^- U# D& S: A6 ~佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
8 c6 x# Z6 e+ i5 f& _& |: L
) W( P# t7 C9 a" l; j多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
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譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

: G/ T( Z: M" t/ x7 [尔时。世尊即说偈言

　多闻于苦乐　　非不受觉知
! E5 q! h- j; G4 u) o, ]5 g7 A　彼于凡夫人　　其实大有闻
　乐受不放逸　　苦触不增忧
" U" ]7 B1 |4 G: {  C　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
& j. [) [' Y- G+ z& O& D- K　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
# p" j, u4 @6 \/ V0 v5 I　身死不堕数　　永处般涅槃　

8 Z  |% Y* i1 b- W* `7 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  P' @" b& E6 w7 }( _; z
　　（四七一）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- v  F1 P5 K) W7 \3 ~2 m$ K
$ q3 ?0 e5 b: p, x尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

/ O  R% u4 O2 Z6 z$ K0 T* v尔时。世尊即说偈言
& I. l6 J7 |9 P: b* G* Y4 ]1 E# c
: d. @  W0 h: L* `: h, Q- I8 j' s　譬如虚空中　　种种狂风起
. H+ y8 p- i2 T　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
' W( p9 U( F  _　如是此身中　　诸受起亦然
. ?; g3 N, \( q7 Y- l" M. ^2 r( p　若乐若苦受　　及不苦不乐
$ G( T6 V  P8 F! j0 F; X4 q$ s! C　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
6 e9 L" _; \: ~　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 N8 K9 o, M1 N$ F
　　（四七二）
3 _: h7 H, }9 Y
如是我闻
4 l5 p6 w' C# g7 A, X! M
3 ?: ^  w  y6 G3 u" h; _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

尔时。世尊即说偈言
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　譬如客舍中　　种种人住止
8 f! E4 q+ P# l5 s　刹利婆罗门　　长者居士等
9 J+ D# e3 r; \' z: g; U1 P1 M　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
5 J  Q7 m3 U( W　在家出家人　　如是等种种
. r* ^0 l5 @3 E/ V: N　此身亦如是　　种种诸受生
% T6 W( p2 p+ m4 a+ m; y　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
( ^2 h& ^# e! p/ t; V　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
3 v, n3 q0 R5 v　了知诸受故　　现法尽诸漏
4 [2 K. L. C2 ^9 D1 f　身死不堕数　　永处般涅槃　

- p5 ~( Q8 Q2 D4 H$ A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: k# b! o4 f* f! ^　　（四七三）

  L5 G: r2 _& B" X* C如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义
3 Q, V$ p0 ?. |  o9 k% o  q
4 F7 }, B* X) _) W: A& [3 {: c佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言

　知诸行无常　　皆是变易法
+ S3 o2 ]3 q) t5 k3 ~* r　故说受悉苦　　正觉之所知
" f6 v, Y7 l# I( q, T6 V5 Z　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
0 D# s& y9 f) F0 x- A  g　悉知诸受已　　现法尽诸漏
( @4 m$ H, w: ?　身死不堕数　　永处般涅槃　
( {9 _: x/ g: h* H4 Y
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 k4 v  C1 q9 N8 y# Z9 N& U　　（四七四）
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3 T: q% D4 \+ y- H+ h3 s7 N如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 V% G' a' h& p尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义

% p. a7 j4 k$ T2 U+ E9 b2 ]佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

1 S5 v/ g) f; L8 A阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

0 t( ~7 `3 v# O6 \2 s0 Z/ q佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
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) D  `4 u4 `& `阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

# M: s- ?7 s7 Q8 {2 N佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

" _5 x! {' R( S- _阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
* q. ]8 t$ f" C; T* m( \  q
佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

2 k" _5 E7 V5 O佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）

* ~2 N6 B1 o# h5 X如是我闻

% P. }3 c. K. y1 I一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% c% U! w4 D  t0 Q$ t* ]
) Q  s* b1 Z7 D4 a! H$ i, N1 K尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

/ t# r0 u) c0 H: a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

0 @6 I& j' t% v& Z& n　　（四七六）

! K) s7 K# M. w! _% I如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% |  ^4 N/ d- o- l( N1 C. A3 v尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

8 N8 F, k! t$ U5 o佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

: o0 x4 x; k4 T! C0 q7 c6 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" O+ R: d) h$ X$ C5 g　　（四七七）
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$ a3 ]5 Q4 \0 a) H" _; y如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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　　（四七八）

; [7 [6 m% v4 M9 h* \0 @$ i2 J如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, t: p) h! G2 }9 D" l; ]0 j8 b$ b9 R尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹
4 F9 I5 c9 I6 V5 h" S, p8 r7 [
. M; b2 l! u0 _% x诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
) w; t, u1 W/ _: t: Q
' c4 Z4 E. m9 L- F7 }6 r& q  c6 ?佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

# ~& o1 s1 ~6 L7 e  T( n5 M# f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七九）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, `% ^0 `5 ^" W% }% N　　（四八○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) {9 v8 [0 E# c! |, D尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 K8 s% j" I1 n0 k) O+ C& d若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" Y' V/ E# `$ d& w如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

　　（四八一）
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如是我闻
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% ^# e6 q. n; Y8 A9 U) o$ |一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

, g$ |. l$ Y, K  V, o% `3 s尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

* t4 ~  Q$ s% M: w; [" P诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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' U$ o! v9 q6 M( l$ b; i若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; p9 U8 c( M8 S2 u& }8 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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. `3 G( k: |0 r, k2 @尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

5 i4 ~. S2 |7 M8 j9 g, }尔时。世尊默然而许

时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

& {- w6 s5 o7 I+ v( K3 @时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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7 h' [, f& V& l2 ?尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心
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佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, n. K5 N2 b* `　　（四八三）

( a& N) v$ x6 ?5 y: O! P如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 n; k% Z5 d  r# Q& m
尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
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云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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# S) k& P$ a8 [云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐

- P7 E6 g* R- _/ h7 h8 T云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）
6 x; T5 Z2 ]% Q5 p% f( f" U8 d
  v: F1 Q; x" M: Q# d4 o如是我闻
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' a% s1 Y8 O8 d' V$ H4 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( q9 z6 @" \8 @3 r& J3 A4 {6 U  J/ H) B
尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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% @9 l- G, u5 i8 u! w# Z6 J尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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5 z" ~1 B% o% }; H4 P0 v5 e复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

" K% \) e$ x: O3 T- P& C云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

. [+ M5 C5 @1 d' D7 G& y0 F尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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时。二正士共论说已。从座起去
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　　（四八五）

5 X1 R+ p5 C: o如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% f8 Z, S) y8 ~# y尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受
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优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

5 j) _: @' K& r# x* x3 z6 |; \时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

1 C; [3 G7 V* F$ i8 F' D, O若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说

3 C6 \7 H% O7 Q8 u& }若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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, z7 g3 f# w2 j5 u" e佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八六）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! K& Z' r0 R& t' C' A
5 j4 u; A9 [5 Y7 v' @2 e& y尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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. d- T2 l% C4 U5 @8 V' @! v* X, z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  F" z1 P: G- E; x/ U# T　　（四八八）

: f  A9 v# |0 o/ |) f! j! n如是我闻
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5 {9 |' X6 O8 T' l$ s! A! V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 D- e2 b9 U! y; t9 @! O- b
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" I8 m! e  D5 \; o8 y& c　　（四八九）
( N4 e1 N$ c- A  ~# s9 |3 v
如是我闻

+ A- o4 R- G2 j4 Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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4 p' V; w$ T2 K) F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十七
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　　（四五五）
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如是我闻
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" {# h0 o4 P- W: s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 j' d3 ?& u9 u, {; H2 I' G  M尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

6 n6 H+ k2 ^$ u( `, \. p+ Y云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

' D: e. ]( ^2 Y6 v- [( _; v7 S佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八
- S8 ^6 M$ h  B4 I$ W' L8 Q3 Y* S
4 X* Q& i2 B# z+ y　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
2 G- K) D5 h- t7 j" v1 U# N6 R$ \! n' k. Q
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& v! L/ D" ?3 K& j1 I9 Z& q　　弟子所说诵第四品

　　（四九○）
0 V/ s9 f1 M6 ^4 n
如是我闻
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一时。佛住摩竭提国那罗聚落

尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
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时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事
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舍利弗告阎浮车。唯出家难

云何出家难
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答言。爱乐者难

5 p# T* g: N" C# j& [云何爱乐难
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答言。乐常修善法难

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

4 a+ Z& I  O8 t  V$ b# |+ b# Q时。二正士共论议已。各从座起而去
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如是比阎浮车所问序四十经
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0 B- K  ~7 M1 _; T( P$ U阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

1 u- ]" A% J, o+ V! t9 o复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

# s# N5 U5 Z/ i0 U  _6 a9 r- z% D舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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: Q' t& l9 m" Q时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

9 K) X7 R- U& \- J舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

- s2 |/ ]3 v* _/ U舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
( S/ O1 {2 M9 t
2 C& H+ B2 O# K5 s$ }. }  q阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

1 ?5 n) ~5 G! N& |" B4 m" `# m复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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: K- R+ c# Y; H8 L+ O8 C时。二正士共论议已。各从座起而去

& J4 A! `7 M- b1 E阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
: S. a8 b$ j6 O9 j
: B7 G% m; y. m& V1 `复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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& D' G7 m) `' v5 G( K舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
6 a3 {: I$ {" O- ~6 I9 {
; K& I' v+ ^1 z0 w1 m/ v$ [时。二正士共论议已。各从座起而去
7 q  d0 q6 |6 w
$ y3 y& e, Q$ y阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

6 [& H. C1 K  o; M$ ]舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
1 U" Z4 k" m; I8 G" z
. K, D1 r5 D" [0 C0 e0 F1 q舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
5 k# S8 J9 v  z: e" H
# H- J1 F: @3 B- ]" k, r时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
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; |$ ^& b8 W. |2 a4 m/ a舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
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阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

( O$ F: N$ ?6 F# K0 ]3 ~阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说

阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
& m2 g: g- f) O4 _3 k' V舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
/ Z" m9 I$ y. w. Y7 @+ f! ]+ V时。二正士共论议已。各从座起而去
" w! |! ?  M! P3 g( t3 M阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
7 u' y+ B' L7 k' B8 o( ^舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
1 n5 _5 {5 n) z7 W  N复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
+ k! p/ D+ w9 M/ t1 Z舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
. W# q- S/ r, [  g& X  N时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
* S: w- V4 f3 E  x* c- X. J6 L复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

: {# d& O! R( d. H1 o7 I/ V5 P$ G$ }时。二正士共论议已。各从座起而去
0 _3 [% t% G# s5 r阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
  @$ V; n: D/ O5 t舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流
, S$ F( B  w+ x+ I0 k7 }# P
3 S6 U( |( X) @' [( V5 s# h$ Q复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
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% U+ z3 Z! |  ]舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

# N  l: ^( L# Z* x+ h时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说

7 \$ [+ T6 @* M! P1 F2 [( g& g- g阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
! `) z$ W, w3 W$ X, h. K舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
% I& z$ S* W3 w复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

4 u" p, v: [0 b1 M: z- l时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
% G- T6 K$ G) y0 w' N( {舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
% Y9 ?+ @/ p2 U' T6 n) j- i8 ?+ `复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶
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5 x9 }1 X- J& \+ _* V- l7 g舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
& z8 C. h2 M  W# v' E8 D; _. }阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
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4 a- B" M* I: o2 @! {% {' n舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

4 H/ {5 Q6 y& a2 e# r舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
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6 F6 j3 i& e0 y+ U  d4 v8 l复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

+ k: S8 a) E' [3 c: A0 O阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

0 c4 n% _5 u% E! X舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
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2 Z( b, O& d7 Z) a; Q0 ~　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
/ F$ `4 l* c) r) |3 B　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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# Y: m. N; Y9 E  T2 ]" u  X时。二正士共论议已。各从座起而去

7 a$ R" }  T; [* x! M0 N$ T阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
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8 t! @+ D/ N: h( i% K舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
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- I0 q0 @0 i2 P! k复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

0 Z- C% @$ j: w阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

; J* P' T5 t7 [, T  f5 n% F舍利弗言。稣息者。谓断三结

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
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) i9 N1 {' H' Q% c$ R. ~舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

3 Y2 ~6 ~! u% P# S- A4 g时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

6 p! G, b. z+ j2 L6 }舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

复问。有道有向。断此结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

( `- \: r, D& s8 t+ F; U时。二正士共论议已。各从座起而去
7 j5 N6 C1 k4 X8 F% p% z
阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

, V; O& N# u! _- Q% ?复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

* C- P2 v" p- ?0 Y; Q- g1 x舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

" F5 D; M0 W' b/ i: e4 T时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
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舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
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1 Q+ D  [; m: r! R+ b- M复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
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" P8 o: p5 ^2 I. q舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

9 t8 {  C' O  M0 N阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

+ e" _( U5 u& h; y舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

, P: {( a# d# e# y' z) [时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉

; U. U8 @9 y# M( m舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
# [4 N8 e9 x' h. l$ m1 w' ~
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

4 ^6 W) \1 \: O' p时。二正士共论议已。各从座起而去
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% A% s/ X% B  i' O- s8 k) Z6 T4 Z阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
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5 G% S. g! H  `- G- F( U舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
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复问。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

: C! P. k& G- c/ C阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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" w0 R0 R  {# @8 m- F( V舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

, `( p5 f4 `) h- z$ Y: M复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

2 F, O' n5 M+ y' ~7 Q) `( s8 V阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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( {8 C+ r0 I. w) z# f舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

6 s: n$ v% p' _0 }9 f8 ~1 e+ v复问。有道有向。断此三爱耶
: f' Y: j* g6 ^
+ Y+ S' H6 v* V6 j1 o舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹

; ^) Z5 h9 T2 {" j% Q+ v, a: e, q舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
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( P+ S5 |/ F2 ~" G$ m$ ?复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
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' B9 T# E3 [9 T" h* x; {  k& n舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
  ?& C( m4 \+ G! i* T* r( t& M1 f- U
! L3 o! ]- I5 ?; I6 v& I9 O时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽

舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽
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2 [' S! h- G# o' {) e0 n: {复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

4 o0 C( i' }' W# R. U. Z4 J$ t（四九一
  C4 u- d$ L1 n如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
（四九二）
# m$ q1 S% l. y& v如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

/ q4 X* h, I6 p, {! l: M时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
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/ L. K$ U) T# T* c尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
% o. g/ O' r) Y& G  S) q
0 q2 E! m0 O# r5 M　　（四九三）

- F6 f! h+ q- d) X3 K5 s6 g+ G如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 n' H; R8 @, L6 X" W( l6 S时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

qzx86

　　（四九四）

如是我闻
# n5 X. l+ m$ B( G5 f6 P% o6 e: ~
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中
6 W- e+ q7 P+ e7 ^
" r6 ^( ]6 u3 M尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
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若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
& a/ ]. [7 J+ y% J9 H% A: f# o' U
! F% {* x# _/ I5 z　　（四九五）

6 ]. ?' F, c( L5 }如是我闻
; p- j9 ?; ]3 z1 i: p1 a: }. W
# T' G6 S- @6 \9 [& ?  O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃

4 u2 T8 h4 L: C& O* ]. g; I/ M- c尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
. y7 I7 {9 F  e1 v
) W2 o/ X; |4 Y4 X　　（四九六）
" q/ G0 y* F& ]! X0 T
& N0 F9 X7 l& D4 C; d如是我闻

; u+ o2 L; d2 h  l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
4 P) o, m7 R' [; J
( r3 [4 a* g8 N" T: T( C云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

2 Z' O1 ^3 a* n  H9 Q! Y云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
0 Z0 B1 r) r( [$ d" R; W. Q/ q" o( d
% \0 i8 u3 A; g( f/ J, L是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
2 g# h5 S% N" M' X( y! `; q
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

qzx86

（四九七）

如是我闻
& p; l- f' j8 g' C) i3 g, W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 H  ?7 I/ P1 l9 t
尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

+ O' \/ L& [  ^8 |佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
" f- X5 B: O# ~* w4 z6 }3 {
舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
5 I+ e2 r5 Y& v3 Y
/ p; [5 Y, P1 T# q; K佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

* H  }9 `; Z) }$ r8 {7 |2 G舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔
! C5 c- ~) y. H, }5 m' Q" a; \
佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔

# q- w9 r$ K* k) j9 n0 B佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

+ l4 X; [7 z, V* ^% F' C舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
$ P, K9 Y$ S; X# Q
佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

& Q0 x; n' r3 G7 s舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
7 ^' n6 ~$ g2 u6 X6 c; {
佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

, n! {1 Q! Q( _" q" K1 N舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉
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9 Z& i( n: C! P! f4 F' n舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
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佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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9 D: y/ L; B- q% M3 Y3 z舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

+ _- M5 G% v, }, u9 W舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露
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佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九八）

# h+ ]* q9 Y; F. k& S: d3 ^如是我闻

一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

; O" }  M% H3 t" o% n) L; D! o' ~尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

  ]. w) X, D) y# w$ t佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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舍利弗白佛言。不知

世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊
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9 O* y! `# q) ^2 @: L& p: H佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

- L0 k0 h0 y) `% U3 T9 U佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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# l, }+ S$ V7 X) t7 O佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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+ E$ U' C/ ^8 o! w; U; B( n　　（四九九）
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& @0 n1 Z6 E/ @3 Q' W4 k$ x7 l如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

  m- C5 ~( l! I% k/ P9 D: V时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

月子比丘答言。说法
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尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法
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! \3 F7 O/ x$ T! W月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

6 z$ I/ n1 D# f4 |% U# y* y2 |舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) B7 m$ J2 k2 v
- U3 S" I! d1 w譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ b. B2 a% {( w/ A  F譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 t7 e; l$ o' K譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

0 l1 d: a% d  Y* J1 b4 y8 F舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○○）

如是我闻

% c+ x- x+ a( c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

1 X) I4 b8 k3 O: P  c时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

尊者舍利弗答言。食

复问。云何。沙门下口食耶
4 }7 s: T/ f  ?- ^/ K
答言。不也。姊妹
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  }' C+ F+ j' Z8 L$ M! d复问。仰口食耶
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1 m$ P: }8 V$ T- B% p& G% K& X' G8 ^答言。不也。姊妹
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9 a" Y% k3 Y; x; E+ x7 Z. K0 @  Q复问。云何。方口食耶
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* s) b7 c1 J- l7 I4 y3 q, Z答言。不也。姊妹

复问。四维口食耶
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6 d5 j8 a2 F8 Z' g8 h答言。不也。姊妹

复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

7 v+ ^* `. Q# o0 J尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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9 v$ X3 k; r! N6 w时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去
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* M/ }1 \0 w  t- N时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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8 N9 b3 g% a9 U+ b* j4 J时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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  E4 V1 E5 n6 D% [9 c1 X6 r' P' K　　（五○一）
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  _: J( n% b' K% x1 Y* ~2 z0 |如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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9 _% {/ S; k1 C; {尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住

2 c' p, Q; U$ l8 q若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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9 G9 n" m3 W' c: `# a尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

  }, c& ]# F! o, r- D  C　　（五○二）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
4 d, V- F6 ^+ w9 E* ~7 q0 C# b+ M
尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住
( n' u, ]8 b# t$ v. P2 [
诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

9 c: p  |( _8 B: O$ i* Q尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○三）
3 a+ x# C4 [: L0 Z; Z
如是我闻
" L: D5 Y+ J( _% c6 k$ W+ l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

* i6 ?" W, w, K5 ]# C5 C. ~尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
1 d. t2 m: D" k8 l0 p
尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

, L$ ~' C2 w* {; F) y9 @尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

% |. i% W- C: d) h) r时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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9 q8 F8 B  L0 k' N时。二正士共论议已。各从座起而去

杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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( {2 b0 z, R( r6 r( O5 H; ?+ ]  R　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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& O3 b/ I& i6 w　　（五○四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

　能伏于悭垢　　大德随时施
) ~- i; F1 W) [: j7 O* [　是名施中贤　　来世见殊胜　

/ y2 A# c7 D1 t$ k' Y时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　
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1 A; G& U4 @+ h. _5 x8 C, m) P时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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5 b; C2 B' i8 _时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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　　（五○五）

如是我闻

% v4 Q6 Q6 l* r) Z; Q一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

9 V0 `$ X+ B/ ?9 `" f' ^尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

* B: \5 H: R' J% N7 g5 g尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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! e6 `- p0 }; }3 m尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

  M/ A+ u) a: g, m- l0 A+ s如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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6 f% _( V9 h$ L+ b1 b时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

+ R  O. z  Q1 W诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

+ u+ o6 q5 N# u1 M& c　　（五○六）
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如是我闻
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一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居
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7 k, [) f$ K+ Y1 }, l" u) M$ [0 Y  X时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住
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时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许
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0 z$ }* N  }1 V时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去

- r. Q6 q% Z* S- P4 O尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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& y/ H# S8 p) A% }7 \尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

- n7 G7 e9 [& B+ H* ?" ?( U佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

, M- O2 ]. U0 n, s时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

+ |3 j) J' w2 V8 i( A) {4 A时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

( v, V# C5 a& s" F, {$ `复有天子言。我得法不坏净
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4 z+ q2 u" G3 [, ^- q8 ?  F有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

5 ^' ^0 I1 B+ f) ?! R佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处