杂阿含经

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（四一六）
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6 @( n$ |3 G6 r" A如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 g5 m* E6 d' y尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何受持四圣谛

比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

  d+ q1 e) q) L8 I! q. I佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 K+ d% X7 i4 Q( ?" K0 e　　（四一七）
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如是我闻
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  h; _3 [' g3 X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛
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比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

0 o: j$ S$ [0 D# N佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

% n. @: r- C& b; T, `1 ^4 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 d4 j! ^0 R6 H$ o3 H9 e　　（四一八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: r, E" X% ]% R( e( D$ X尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之
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( |; r# O3 S% m$ q: g* Y' M佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

3 R, L/ B2 H; m2 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二○）
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6 e1 N; P  s& Z如是我闻

5 i  g7 A$ R, P9 K5 u5 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; e" a8 Z* {5 W: J' ^3 h( X　　（四二一）
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  I* R* G0 c! o如是我闻

" M, ~4 H$ E6 i5 t8 W7 ~# V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 K3 e9 r, J) X- h尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛。唯然。世尊
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尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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4 c# U) o; F, k% ^  p佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 C: J9 W! K1 _" V- f　　（四二二）

# m! z8 C4 ^8 V6 g如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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0 ]! ^0 z* w% B. f1 F9 A+ ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二三）
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如是我闻
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! r/ L2 u& }& J' w$ t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 @9 [/ K' J4 ~4 l9 Z尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

9 ?1 e' l$ C+ ~4 K1 B' p时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

7 X$ N% S) o+ C6 X8 A8 o3 A佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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8 {, U$ t. g$ s% o& f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( O8 L# c7 m" r3 K' C尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

* v. Y: s" o2 J0 j4 J4 B; E: }佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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3 Z+ l: b0 _3 V4 L佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二五）

4 P& Z  g1 F1 Q- g8 S, f如是我闻
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! p3 ^9 W  b% f! c0 x1 P. c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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0 y4 B. F7 A% m! `4 H+ O7 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( E' O, q) t; s$ Z- Q　　（四二六）
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如是我闻

  S+ ]7 Q9 e# l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二七）

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1 F+ k/ R0 m( m; \# p尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 ^. G. M$ N& E* C) Q! f" X如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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. Q. b. E6 x! ]4 g# `! L　　（四二八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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$ w9 _# W0 h+ N) b$ R% @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' j! E- L5 |  L& ~! K　　（四二九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 R  b3 s* Z/ T  z尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三○）

如是我闻

) @0 j' ]9 Y1 g6 P' y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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2 ~3 y( p9 o; O5 G, K8 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三一）

8 h4 E% \; u; }; U; {如是我闻

1 X5 ?5 t) A6 r, a  k$ E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 [- r6 A1 p$ x) a- M" x尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! g$ \9 P/ _( N" e! h! d% {( i　　（四三二）

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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* w0 |6 c# q$ K$ \2 G: O" E' a6 ]尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# ~  m8 J6 }* B: J/ d4 r　　（四三三）

7 N0 Z+ z. V: h4 }如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 n  M2 R- D1 t5 y& m7 ]1 ]尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三四）
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9 L+ R' }# h1 ]8 k5 G如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 Q9 v& v; y  G. q) w" w尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

! G3 E! j2 ]& [: ]$ a" s$ {诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

: ]9 ]" Z' B, z# O佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

4 d6 A( _1 @( D- Q5 T) U如是我闻

4 n+ t' C" K& j1 V8 P9 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 o9 m" H5 M* B1 l! H时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等
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, @4 Z) ]: z- D  H4 j3 [佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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' K& R& ]# b5 y+ }" d譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

3 n. {# @  I, |! w6 R6 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三六）
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如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三七）

如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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" y& F* \' F8 j5 F0 F佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处
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, n0 k& L* E( G% c7 d佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( F+ F+ Z* v: n　　（四三八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

( j6 ^* ?5 I! C佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 u; Q5 R4 b7 l5 a　　（四三九）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( Q7 b- ^( t+ J6 y. [7 d8 u% Y尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
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佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) S% n& j2 a2 \. \" Z5 {  d尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

# O  w9 z- \- `3 c6 M8 Q" Z佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! q7 H& q5 U8 b, L  [如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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6 u) ^, j1 n2 b( p4 F　　（四四一）

如是我闻

5 c6 o/ n  S' W, E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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' ?3 {: b0 F, ~/ o% m5 H* w诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

　　（四四二）

如是我闻
8 u7 |: z$ ^+ c
, g( {) u, z$ o$ w5 g2 c7 A' Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( r' L! g' V' O7 R, A
尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比
0 v' f- m2 V5 O
佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
1 N; Y, S  ^; B# C1 B" Q+ ~
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 ?: v1 o+ j# w$ U如陆地。如是水性亦尔
1 i0 j" T7 }( U) [' e2 Q7 r3 b( Y2 @
- {  F5 {8 R: H3 R$ N( ]如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

如甲上土。如是生中国者亦尔
9 o1 G& ^4 t" t+ `( w
如大地土。如是生边地者亦尔

3 e$ U9 d, b# N1 H  g如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
3 v1 H9 u, I3 W# X
# O7 b$ |* d1 l: D' [" I如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
3 ]# P9 v# J: G6 p' h: X/ @" e
1 ^" V+ K) ^# t; z6 }如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
7 d7 p7 n! P- F4 V( j$ D
% E+ H8 j8 R( f! ~4 v1 i0 u2 L6 e7 f; _如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
7 v  h  s" s" d0 Q
如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
! b# j: q$ l! @* f2 Z3 n2 Q
( X. A/ j$ c4 d如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

3 H. p! B# W$ t) H# B4 Z如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

如大地土。如是不持五戒者亦尔
, j% Q- `! U% r  \8 ?- f( P
如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

2 S; t- y9 L' x如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

6 e2 Z, Q7 N+ I如甲上土。如是众生持十善者亦如是
8 C1 L. {% t* H# x
; f: Z* S) w; k8 c3 T6 i+ N如大地土。如是众生不持十善者亦如是

如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

% m( v5 x* Y8 G  C# q8 }如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
( Z# j: V$ L/ c1 G) J* ]
如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
* {9 ]* ~1 |3 ~" B( v% m8 |
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
$ x5 e( G7 S" `
如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
' m- X# u, p0 N$ ~- [; p' `
如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）

, U+ y) ~$ y6 y& ]+ I" V1 E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) {: N& A, b  u* \4 \( v/ C5 z
如已生。如是今生．当生

如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
8 V( c, v# v4 ?3 v4 B6 m+ b
　　（四四四）

如是我闻
; E8 J* U: G7 q. N3 W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 r" s6 |4 P9 f) D" g( a
尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
; T: {/ m. U, l7 C* D  s
4 U4 S5 U# E- t# i7 Z/ d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 A& p/ K4 g% h: v% u: O
: F, u5 ?7 B) z4 {4 y: k　　（四四五）

如是我闻
& g4 {/ j: w0 d6 M" K9 g
& x7 a; x4 i1 X% {! ]% q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; m1 y6 R6 |+ }, `# L
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
# e; y  Y2 N0 \& g" @" ^: v
( g" y( T  m2 V# y& n佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* [! p, v7 U6 X- R
6 M9 f. f6 X; @. T1 X　　（四四六）

# B% H" ^) C* }' a如是我闻
4 A1 h' ^# x3 e# u! E) S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% w$ b. P( \+ B
( i9 z& R9 x: Z* u# k7 B' t% f尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
/ L7 ^3 ^0 q; H2 b* i6 S( x) Q& r/ s+ \
　常会故常生　　相离生则断
& u1 A4 f; y2 C　如人执小木　　而入于巨海
( G7 u2 G  M3 T3 ], I; Q: l* j　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
( {7 l, m4 i5 Z7 v/ g　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
( w" O) |# W0 v! i1 @　胶漆得其素　　火得风炽然
/ j- f1 S6 M' ]2 ^5 _/ [, x* f　珂乳则同色　　众生与界俱
, i* J  V# i. Y7 O) O# {3 S* Z　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）

如是我闻

' i8 o/ `3 L" L2 P$ g* s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
  ^8 e7 z' c" U, ?5 s* s
时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
) @7 D4 l( ~: l6 q" y+ X: i
, U4 q% `, @1 v$ H0 T7 W复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
+ h) G8 v- @8 G9 p& c
) B/ R% v( P! A8 a$ V+ n5 O& t2 y" _( Z尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
( W6 O0 }, D) d+ R+ w- b
& k' G/ _$ Y" W1 b% K2 d时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

+ z1 e  q3 G' c  v# F; z时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
# m" E& S! n( o& e
时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
8 Q7 u. N2 ?1 q3 b- ?
) h: {6 {& x5 F1 E& k时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

9 w9 T  @9 ^" `1 x时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
/ F6 D6 j  V. E- f
时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

5 Z- n1 D+ q$ j; n6 w) `时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四八）
! o' m& c8 A& G1 }  [: W) {
如是我闻
  ?  H2 z  D& i9 _, e
) m8 b, a7 A- H4 K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# V, Z7 P. o# m7 E% l. Z2 e
3 Y$ a0 C4 a# Z9 B; g" Q如上广说已。即说偈言
# ], x: U0 A/ Q3 j2 O  L1 U
! {7 f9 `& R1 t) P　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
8 L3 i$ t4 l; x. j8 j1 [! D( Q　人木则俱没　　懈怠俱亦然
* K' V! j- n6 H; A& u* v　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
' R- F# m7 ?2 R0 H: l8 J　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
& Z5 D0 u: S) G' A　相似共和合　　增长亦复然　
7 c. n+ a& ?" t
　　（四四九）

如是我闻
. J0 O/ w& e, g( G
% T7 I) K' T4 h' D: f  u: }- }% y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: ~: K- t3 @( U$ B* u6 R5 m+ {
% O8 h: \: m$ X3 G; h/ F# n尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
& x" ]! S4 S7 h5 u6 g8 N' h- [. Y6 c
9 l2 r/ ^) F" F, R2 h佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. v: O, u3 P& M) q( G1 s　　（四五○）
: W/ v. l  @; q# z
2 U# }- J$ v9 {7 c# w0 g1 D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  j5 D/ e; a# W- \
7 n9 }- i2 h' q! I5 V& k/ ]4 W尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) [5 q9 [- a$ D5 [; B0 x! L
如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

: I( B  z0 j: Q2 p+ E; h/ Y　　（四五一）

% w  ^3 X+ E# v0 I如是我闻

6 O. S0 ]; }: I* u7 {5 S# u3 L2 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* v! S7 y8 |6 D) \- f
尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

3 [- [2 o; e. c+ {& Q佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）
2 p7 C  A/ Y- H, j, ?
  ]* z# p! U# N6 Q. _如是我闻

6 I# G$ Z( Z6 A) G& D! _3 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# u2 E8 |' o, j8 Z尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

( D: \$ a7 g& J' T, h云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. |4 f; T8 f  x$ l. ?: @# V　　（四五三）
6 L0 m0 O2 e1 t" F6 K4 x; A
如是我闻
: ~* f8 p7 p* {2 u$ ?. I
, @* Y8 Q( P( b! m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: x8 I, q/ s  J* o/ r$ \
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

0 K% E! {0 h0 I% ?1 R" W) h云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
& C! Y1 z, S. I3 u  l; i& ?; E
是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
+ T6 @  E, G7 @
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 S, X) w5 I2 j
　　（四五四）

如是我闻
) ~) c4 E, z- D& G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

) r: V, T3 i: s) p& h云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

# n0 ?9 G2 E0 R0 I& r: ~; Q比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
0 i" ~+ n* S/ {& ^1 H: d! ?. P+ ^
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
' h/ o. y( j( i5 I" ^% [+ F$ ^
- E1 J/ b' ^; ]. Z4 h. v　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
7 g  |3 v; X0 A, ~' I. {/ ~

　　杂因诵第三品之五
4 Q5 }% y  Y( W
　　（四五六）

! K& d9 q: s4 d+ C( y9 d如是我闻
2 l  O  o. u0 g7 B
4 z6 R4 C( Z1 r7 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( o) z* _8 K5 A; m/ V* p4 ~
8 u% B0 Y6 S/ Z% ~2 |# h尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
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& s# Y& ^4 y) C2 n8 V; R诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五七）
! l0 M0 Z& Z  f/ O5 u+ t4 Q
2 J1 M+ g4 y  `( s6 r: S如是我闻
" J, y+ l9 J5 K9 l" o6 ]
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

& P0 ]' _2 ]- Q) g$ j/ R2 B4 L时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

7 W( D1 J3 m2 I' d* |7 x6 W# Z2 @佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 d' q. I; [8 q, u7 J  B5 y' s$ S
　　（四五八）
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如是我闻

& Y2 |! f$ V  H% F) M7 S) h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

6 U7 d3 ?2 R+ y2 h, i云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
8 y2 w7 f: Y, \( j+ {4 [. Z
云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
( H% Q! C9 g# y' }3 j" q
诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
: t7 U& q) K( u6 A2 O
诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

/ c7 L/ Z0 ^1 Z# c云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ e3 ^0 v' h0 `* Q; f
　　（四五九）

% h) P2 T  m: R) y( n1 ^# T! g7 g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 |  O" g! L. A: ]1 S( J3 H, S时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

, r* v% i! ~" n6 B( ^佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

! P. T% \4 Q# j" a婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
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9 c4 K' t! G! @7 E4 R佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
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婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

; G% \+ ?( Y" K$ G# H佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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! u8 e/ F% Z) I) s7 J( J佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
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婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
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4 L' o' S' w0 a0 H& ^$ j5 c时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

4 r8 N) p- G0 L8 D　　（四六○）
3 ~5 W, [& K  w4 c9 y
% q1 D$ \- B- g如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

: A- \$ Q! g/ N( Z4 X) d* _  ?尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

) X: t4 j" b' T+ ]; B复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
0 z8 g$ `, \0 e
& D/ |2 t! T' a/ N7 B! m. }尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
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! ^" q4 q! Z9 ~6 F　　（四六一）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
, c7 r- ^% h2 {
& [; c& s0 @# G% ]* P尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

5 M* y* ^+ i) z, }尔时。尊者阿难即说偈言

　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　
4 F8 l' V! A4 |2 ?3 A
4 b6 a1 B! m) z2 C3 o4 e# Q( J7 n尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六二）
0 D  S, s, P, [0 Y- f6 d( S
如是我闻
4 S5 C$ o! q& K* E8 R- y0 t# `
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
5 ?5 N1 w* W2 s8 x( ?: m7 v# |
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
* k+ {" K, j8 E; a
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

" D/ F! I9 Z, e  K! X/ Q+ M1 s　若色界众生　　及住无色界
* J( v3 Y+ m! n  ^8 `　不识灭界者　　还复受诸有
　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

8 J5 J/ j1 E" g0 K3 f( ~  B+ R尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

$ S- A3 i* ~& |1 ]- [' ^& V/ G　　（四六三）
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* Y1 w% E- y% W% A9 o如是我闻
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( m; o. y" f# n一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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  E9 D/ P5 A. g( \尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
* v" N6 U1 |0 j1 C0 V
: h8 C6 u& e9 N% z! F) r尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
* w6 Y4 |7 X5 G
- x' |0 {2 b. F2 t( w  d　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
4 Y  Y: N- Z/ l0 r. ^2 a, n　断除一切爱　　一切行灭尽
, g# O  E/ B# c7 R# \, a* l% D　知一切有余　　不复转还有　
. j; D3 C$ ~! I. b. H7 e
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

$ g1 t( n0 v! L6 p- E2 w7 a　　（四六四）
* Q/ k- H& a6 Y. B& L3 g( G: c+ `
如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
, R7 P$ y- t$ y/ [9 x- t
5 F  M& K% u) d. f3 k" B  |尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

  Q+ W, W: f6 l0 T1 |  {- H上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
: G5 ^2 l6 }( a+ U) C2 C1 N
尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成

9 |( l" k; a. `' ]6 ?8 i上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

0 l+ M5 l* r( w) {阿难复问上座。云何诸解脱界
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上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
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* N  Y0 U# i) f9 X4 e0 ^尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

; i7 R: S( z/ J/ F, K0 H时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
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时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说

时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
0 @- F' b  T1 R+ n
: S6 n- Q1 V7 t% q; x佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
7 z& c) p+ L! Y2 t5 x0 M/ V$ `
时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
' W" W+ T: v! W
佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

阿难白佛。不知。世尊
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佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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（四六七）

8 X+ t8 I: u* D) h$ c如是我闻
2 n+ Y+ d& s- J9 w& H/ M" S, k
# G0 e0 L1 Q# M7 _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

! K4 k9 M' g" T9 _, }$ S6 E佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见

尔时。世尊即说偈言

　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
9 X" b% W: H  {6 i. q; f8 J6 r　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
& {( B1 @/ t3 O' _  y" a
0 Z, ?! S; m+ l9 }% E  o佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

, S+ ^# q6 n# I  v; \8 m　　（四六八）

如是我闻

' o; e1 V4 m% [+ N7 ~4 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 Z  T! M2 b# w* h& |尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
* }" E: M: R. q* n( A. t7 p5 M
罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
' e# _  Y4 [2 v  ^6 O1 A
4 t9 t7 ?/ K& B5 M尔时。世尊即说偈言

1 K: A& G8 c1 r: p  d5 {　乐受所受时　　则不知乐受
9 |0 {0 _8 ~0 S! }6 X- u& y3 M/ ~　贪使之所使　　不见出要道
$ f! x" y' {5 P0 U1 O2 r) R- k　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
, d5 H4 j" _3 u: y3 n! z* @& `) t　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
. r' O1 u1 r3 l; T- {　如此一切受　　慧者能觉知
- u" `8 X# l: D　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
3 N( Z) K1 z2 }+ J
　　（四六九）

如是我闻
$ F5 W. A7 o0 |; [" G1 K
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 V! ~8 x& _- l8 ^, G* a尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
  p3 e. X; W: s0 I
尔时。世尊即说偈言

　身生诸苦受　　逼迫乃至死
4 w/ \$ n! }# n　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
　心自生障碍　　招集众苦增
　永沦生死海　　莫知休息处
) B  @4 @2 ~& o. x　能舍身诸受　　身所生苦恼
- e4 M7 I) o2 u9 T) \9 G　切迫乃至死　　不起忧悲想
& ?7 z  i! r+ e) a( g( x; d! \　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
: D" a4 H) j( s　不沦没生死　　永得安隐处　
: ~. R! Z: m: C9 I3 R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: [4 _) D, v$ E7 f7 w. A3 e　　（四七○）

* l/ R" u2 e% S5 Q: z/ @' G如是我闻
* ]/ _4 N3 f; @  y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. t9 t- O5 D6 N: S8 \尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

9 b2 L2 v  |" v& x" k+ G诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
0 g& Y3 o# t2 F
3 ?6 z( Z$ r, b: ^$ M. d5 T. p佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
8 C% V% o$ Z$ Q8 t; C; ^
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受
: W/ o4 q$ Z& n, b; ~' G# I
譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
2 p2 o4 y8 v  {5 B3 C
多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
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尔时。世尊即说偈言
7 S1 E7 U2 P2 X& F& ~6 L
　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
8 ]2 @2 s% x# t3 `$ O) f! x5 T1 w　乐受不放逸　　苦触不增忧
　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
4 B9 O' v- i; Q) [  W8 W　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
/ l  T# h$ v8 B9 O3 x
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七一）
) ~  i9 P/ e* ]2 C  J  G% }; H" R
4 D% K5 q/ V2 k# s) L3 j如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 S- g. r$ ]7 e/ q3 [6 e) U3 A/ W尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言

8 M: W$ K3 [8 g2 h4 |# m　譬如虚空中　　种种狂风起
0 Q6 n3 k- \! Q4 |, \1 H( O. j! C( w, X. q　东西南北风　　四维亦如是
2 e1 J9 X* @2 t9 s, J- p( Y" W　有尘及无尘　　乃至风轮起
/ N# I+ y5 V- r6 y　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

; e& A0 u% B% T, W/ j* t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) H" O* p) r$ e" d  A　　（四七二）
7 a7 q6 K& A9 d. `% ~$ {
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' }- |/ {+ U" t. s4 L尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

尔时。世尊即说偈言
- k$ |# L( M/ e2 x2 W- f7 E( L
8 t' O8 d/ f1 a0 y! }　譬如客舍中　　种种人住止
/ p2 x# O! E* J$ Q# d  G( i* J　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　在家出家人　　如是等种种
　此身亦如是　　种种诸受生
. W/ T2 F& Q3 K- Z9 L　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
9 `$ J7 r, x9 q, Z　比丘勤方便　　正智不倾动
2 q' ]! L, K9 e　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

% D! }! [! a8 v0 k2 S6 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七三）

- m7 x' b0 W. O6 V" o如是我闻
: h, P6 ]0 N$ B- \& H, x/ E
* J1 \) ]) C, R; S# K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! o3 ]6 V* ]0 n时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

, b  A, N$ y- l) V& G) h/ D- Y$ s佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

6 I7 [' z6 r& X: a3 Z6 j, u& G尔时。世尊即说偈言

　知诸行无常　　皆是变易法
　故说受悉苦　　正觉之所知
; C1 y6 w- F! z. z　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
' j, `/ S/ ^! [* _  U9 y' u) x; k& `　悉知诸受已　　现法尽诸漏
  u4 \+ A+ Y+ S: T/ ?　身死不堕数　　永处般涅槃　

  K; e% w3 n3 ^佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, R6 T0 _! |$ H/ |, r5 H9 S8 Y) `" t
　　（四七四）
" ]3 D0 }/ `$ C! T7 m
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' Y* K7 S$ p, c- |9 R5 S0 ^+ ?
" T4 s# f& B% a6 c" d, g" f  Z尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
  n& b& q5 Z6 C! l8 u; w
佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦
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% z' x  a7 F$ D$ P. P* W! C阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

5 h+ g8 [5 l% I佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

5 W0 N& A7 k8 x, k, t阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
* Y, ?5 C: U& y1 ]. V- F
! x# `& N" a. I0 s4 O2 s. k0 }佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

' v+ O" b4 s. V3 K" Z! C! F阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
5 r$ a$ y! S* y8 R7 ^0 {
佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者

* i; G$ S* a4 F6 F) i0 N, Y) p( U阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
* Q+ ?1 r+ U; X7 B
% y4 G( L, [. j8 i$ x佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

9 j; ^6 B+ ]8 U4 ?- g- [' a, h佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

* `8 z/ }# \1 C2 b) i. H( _& \　　（四七六）
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1 }) y, e8 m9 E8 _如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

  C# Q6 U* y% k5 g时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

$ ^* o6 _+ e8 L4 i佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七七）

9 G7 P" K* ^, E& ]6 r, W+ R8 y! m如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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　　（四七八）

  \; ~0 I- _- T如是我闻
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) y2 x1 m! R4 c) c2 O4 ^+ f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

4 l8 Z  `( O, W0 v佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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7 l/ E- @  O' L/ k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七九）

; X& w* O) R0 I' V$ ^如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) o% @& |' J6 z( M/ H
& n' @* ]& P% X! ]8 j尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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1 J& Z/ n' S8 `5 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八○）

) [) m' @+ }+ N: n如是我闻

( s2 |: b, J1 v0 D$ x3 S: r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* ^+ u6 l; I0 Z
- X0 j0 t+ ~: z+ J* E! @* Y8 Z* F* L尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 I0 o  G( o4 ?* ~* D/ S- u( E) r( o$ x若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

+ F& {3 g1 A0 K, c4 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 X3 t% P; h- P$ D& J+ A! d; q* \如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

4 l9 ]! f5 G" i+ c$ r- j　　（四八一）

# Y+ E3 l  c+ R( G' u% s2 M如是我闻
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一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

3 k& L6 M4 H! j尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

7 h/ {& d0 y/ N! B, S尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘
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诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" f6 l' i( Y# E8 r' z; l9 L3 r若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 n$ W- |+ D5 |9 F9 o: c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 T4 q) U) R9 c- E3 a! {9 m* }  Q　　（四八二）
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如是我闻

1 }3 j4 t$ l$ {) |& I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

9 z. s4 s5 P9 W3 y尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

9 @* f7 b6 k6 j& H2 _; K* v  }尔时。世尊默然而许
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; D6 \/ X$ d) y/ T8 a) f' J时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

. w. w1 b6 |" m' C尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' P. Y% A3 t: H7 m# @0 p　　（四八三）

# F  D) ~! g# E7 J$ e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' o7 x5 B$ k# T! y1 p% b5 x: b尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
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云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐

8 d8 _1 b3 w5 z9 K云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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9 t7 l! s* _: m3 S6 Y云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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3 L  T: X: A0 E1 r6 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四八四）
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& R$ W) o8 o1 e& z' t4 g如是我闻
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8 _( v7 l' h" i0 [0 u5 r+ m4 Z4 X* O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园

尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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; [; O7 Z5 w4 k; [& v尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一

复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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9 Y: w1 D$ z  ^时。二正士共论说已。从座起去

) m& D! p3 s: i8 z　　（四八五）
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如是我闻
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8 d2 u5 O, a+ v% N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: y/ {5 x/ c# C  b* N4 e尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受
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/ a: m) ~, r2 q! X3 E. {瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受
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佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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, y: \2 ?/ v# o8 ~云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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0 r4 b; V. Q1 `优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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) Y% h, O) {6 U7 h" N3 T7 d9 @& B5 O+ V然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

) I0 J3 X! D9 [( X5 ^若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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0 ]* M5 W0 D/ B: ?7 V& G" C1 d5 x若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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5 w: _- S. e' J% k优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

. _- @! f' ^, v+ t# }　　（四八六）

! w3 ~( j: d3 ]+ A7 U如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八七）

如是我闻
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5 y5 M, w" j) c# Y, `: x7 w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# t! C7 _: [+ u9 i! c3 L- _尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 r3 {% F6 a0 A) o3 E$ Z" c　　（四八八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& a" `1 ]* |/ |  t- ]尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

3 e3 Z' o; g& _3 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 Z) f1 f) ~# G: X　　（四八九）

如是我闻
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% D: S  C1 d* c. z7 {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) P5 p) B0 |; M) p8 \: W& g: f尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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+ w3 _5 L* J; h/ B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十七
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7 F! a. k4 W" U9 F& ?1 x3 b' \　　（四五五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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) k& S% N& m# t" k云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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* @% K/ u' v2 p! b; T. N% f5 L佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 Y4 }& I$ J1 w如内六入处。外六入处亦如是说
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杂阿含经卷第十八
( c+ |' B: {6 B; [" G% h  M7 }
) S. Q' g+ B# a* j　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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# W/ J; ^: ~9 _　　弟子所说诵第四品
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. p* W4 }, K& {- X3 L8 d　　（四九○）

如是我闻

一时。佛住摩竭提国那罗聚落
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尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
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时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

) [! K, A: O4 l6 B( b& ^. L舍利弗告阎浮车。唯出家难
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& d0 ?  v/ H1 m- C9 d9 x: p云何出家难
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答言。爱乐者难

" p: m4 `' C" ?/ x, o/ d5 B/ }- e云何爱乐难
. s" [  O! c% |7 j
2 a: U5 b* c$ r- q. z* Y答言。乐常修善法难

, j& ~( n5 q; H4 c- f4 `! [/ \复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶
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答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

# t. Z& L/ K, Z% I' v6 T7 f$ p5 N: v( y: V阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

时。二正士共论议已。各从座起而去
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9 b6 {+ F' {+ M( n  N如是比阎浮车所问序四十经
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7 I/ e$ z1 p  \9 A( ^2 M阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
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8 V0 o# {: j  n5 @, i! f2 Q! [舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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0 N" G, k: U3 v# P阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃
, \2 a7 {6 R4 O1 J
9 B5 p$ k) k0 P! h$ D1 Y舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

( j. e* s* f( _复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
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# E1 w8 P3 P2 }5 [: X. E舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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1 W; H5 w6 H2 z舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

9 V6 [* @: {2 S/ [# y9 j阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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) E" D/ d8 c2 p, c时。二正士共论议已。各从座起而去
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0 r1 I5 j% g" g) H  E0 }阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
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- [( L& l6 H( r9 N1 T5 P复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
( \+ w( `. p/ J  p
时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
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1 ~4 k: _: P2 G' x8 @复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

. e& n& G' @" X: C' y0 q, }舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

" W1 b' _8 e1 c$ K时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
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# N" m6 G7 Y  \/ w! X) r阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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; S* {+ O+ b$ U) ]6 Z  `# k) w* k- d阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有

  S# S$ ?2 A% Y. c- l* M复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
- X, u6 e; V' U$ A8 }) r阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
. s8 x& X4 p8 c, d" K舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
3 z) l' g4 U( [2 R阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
6 V; I6 b" V, o- {复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
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' G/ I  H0 n$ w7 c5 R舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
  B% X0 M; \- W8 Z0 ?阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
& L$ M$ k0 ~/ H0 Y* R# }舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流
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! i. G& ^- R$ R0 z复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
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% v% ]0 ^9 A3 K舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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- n0 W: @% z; U( `6 X8 q' p. B阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
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阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
3 k; \; W: r* B' E/ t2 k- @复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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0 }5 s2 W9 r  r2 l  v+ D阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
# W2 ?- |" K- {5 j2 ?. C舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
. ]# n! p- \7 ]0 w6 z0 f时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结
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舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

# J( b1 J  k# u$ J6 j( w复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
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! X' u0 b, O2 u4 P, O- B' Q舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

+ b! G, A, G# o舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

3 L+ m, O) m  W  W+ H复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
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0 X6 Y0 f0 B% Y4 F舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

* b( g5 t. N. c7 D时。二正士共论议已。各从座起而去

5 Q/ w6 X% p/ I% Q3 D阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

" E- d9 |( f  N+ a- R( l4 j- R　非彼爱欲使　　世间种种色
$ d3 I7 a- ]! Z5 D( p5 c　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

: s0 {8 p6 k$ X复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
% S$ t- v6 K. Y. b3 u! _4 i
, }0 g" I4 `! y3 B时。二正士共论议已。各从座起而去
: n* l' S8 V# ^
7 Q, z8 W" W: G! D2 [. A阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
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' t+ V6 ^: N' [- A6 \舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
6 D) l( X+ i% v2 C3 w" C$ Q
& a3 S" N5 u. K7 \, L7 G& y舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

- H0 \  V4 s, E0 U时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
) S2 V; V0 B! q6 o; n( s8 Q
' h9 n! ~1 o& O舍利弗言。稣息者。谓断三结
5 k( B/ g) p: A* ?' ]. M6 k* F0 ^* a
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

- g1 v2 Z9 o/ L# X+ n- z: q舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

4 u! X  Z" G' ~& u! ^复问。有道有向。断此结耶
0 U! a1 y0 F, p1 G
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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  Y! _! ^, l$ N8 e; a+ M$ b阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息
7 A( ]2 k& P& Y* _
舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
) E/ h' l/ h! h3 N
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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$ f# P2 J0 a1 W: {阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
/ G. V' D. B! d  X! K- J+ L
# C& R% m" L) F6 B0 I) ]5 B舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
) K. z" ^2 g2 u1 O6 R+ N' R" R, w
1 C, L$ B8 ~5 Y  Y" |. j复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

. o6 z  F; ^$ h* F, X6 j# `& \舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
+ x; u9 h8 O+ R' T
$ P' T" P# k0 b时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
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5 A& Y! t& L' x) P* |舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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0 Y; \9 D: u4 s2 x阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉

舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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/ F: d+ n3 l2 H: ~% m4 y& n# A复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶

# e7 S$ F1 h) V% ^& a舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

0 ~: c1 {. p  o* ]时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
" X) t3 L2 L; c+ l1 M3 p! S5 _* r  K
舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

复问。有道有向。得此上清凉耶
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" k  J9 V6 M/ x; m舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ l0 S" {% U! V. O9 V6 n时。二正士共论议已。各从座起而去

; d1 V! h2 A. G/ s1 d# J阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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! P" z6 R) d0 w- N- @. h舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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4 A# l: i3 z0 V. i9 k* {时。二正士共论议已。各从座起而去

% D& g" l$ @9 |阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱

舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
0 g* Y5 B5 l2 @' v+ b4 n0 J" u
( s' s6 t! n6 o复问。有道有向。断此三爱耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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2 ~  ]2 n9 F, m( i时。二正士共论议已。各从座起而去
; Q0 _+ B4 @, _2 t# X8 w0 R; ?" Y2 G
5 Y; a! C  N9 a" Y阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
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" t  J) L, _% Y' s5 Z8 n舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
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: l3 E( _' p9 v  Q- S: R4 s8 Q2 c复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
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( Y0 r/ u1 [0 r# j& Z( ]- _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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7 B7 F4 H3 Y  s: |( D时。二正士共论议已。各从座起而去

2 X; [3 A/ T3 {/ `- d; h阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
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+ q3 q7 {. s3 m1 Y舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽
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7 g' M$ n. D. z; ~6 [2 e复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
' Y) x# [& l6 c: N* O- U
- H6 a( f: z! e7 W3 r时。二正士共论议已。各从座起而去

; V* r. F9 E/ `4 B3 ^5 W如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

! O3 K) V, |8 U0 J6 d（四九一
* d# i5 a, H# [/ T; v+ n如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
$ h" S! x+ |* F# }（四九二）
! R. X8 H+ c& o) m" F如是我闻
! }  K( E3 k1 S/ b5 u1 V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
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时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
0 K9 b: Z! v7 u; ^6 z  F若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
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尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

3 q& J% Q! q. Z0 [0 [: q& U- u4 W; a　　（四九三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

2 N* I. q. q, Z若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
- T6 r8 ~3 Y" s6 P7 K尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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* W" a7 `7 c6 A  i" c6 F* v+ f　　（四九四）

( [% v9 c6 H+ W# U7 J如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
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若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
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: ^/ @% E$ c) v* u# O舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

) V" z0 ]6 R( L3 y　　（四九五）

如是我闻

8 m- j8 m# t1 ^1 R5 [' s+ l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

# s* x) W2 ^3 J' k1 k9 A尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

5 @& O* W; }7 l& Z　　（四九六）

$ b& d0 A: k  n  @5 h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; l2 H* F+ q$ p! t! {/ F尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

3 m; s- n/ i' y- ~8 [云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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# ]9 |" C$ k( l- T4 _8 H6 q是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
6 y" u/ ^/ ?+ ]
9 J( L( V5 j- A3 d0 l' ?, v尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）

如是我闻
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1 }  G/ ^7 b+ `# K( x0 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

3 e# T! B$ y0 E8 ]/ e- E佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

# \$ f5 {( `( R" [% I佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔
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* X' Q/ s! Q% o* X0 g# I2 P$ M6 s佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪
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' h. T$ s+ u  q: g4 Z& _舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔
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舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
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+ c' {* j7 @" Z4 E5 `- D% V6 y佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔
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舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉
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7 N* G1 U! p* L8 v! d舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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7 K6 m6 w. }9 S9 G" z舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

! z: i) y' D4 `/ X0 K0 F佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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. o0 [4 K/ y" m舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

+ K: x& v6 q8 {' `  Y0 Z0 `佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

2 F# y! _0 L3 t3 F* \  Y( X佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故
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佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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9 G9 ?2 P" ]& [* M　　（四九八）

如是我闻
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一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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舍利弗白佛言。不知

世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊

" f7 E! o0 L5 h: }( _+ b5 D% ~佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

- d- Y  Q1 b+ l8 R舍利弗白佛言。不知。世尊

' u7 S3 t1 q$ Q# W. b佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

' m1 w# G+ y6 J4 i, U  K舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

" @8 X( D2 q  A/ `舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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$ }' d- W9 G0 K. ?; s) ^- h4 \& N+ j世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）
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! i- b* i8 {4 Z7 a3 W& ~9 i如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

  N/ m) I2 x- w# V: ~* s5 V时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

月子比丘答言。说法
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) h4 @' t8 L$ ~& ?尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
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! U# C# E- l5 t舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 D! _6 O; \" ]9 h7 t3 f0 Z譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& u! z5 W- P! i1 V+ @# {: d: s譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 E$ ^" z6 m2 m9 I$ P. F譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: V3 G. A9 F5 B' I譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) k0 y, m8 W3 g: P1 q1 b+ Y6 ?舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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6 `5 v( v# `( ?2 p: [; h　　（五○○）
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如是我闻

# U% C% k$ N- k( p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
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" G- b: b3 D% r8 f, }4 H! W时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

尊者舍利弗答言。食
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8 ?' l4 }$ w# u+ \+ p' ~. g  o8 ?复问。云何。沙门下口食耶

5 H( R5 t! b9 b6 J8 ^9 J; {6 E答言。不也。姊妹
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复问。仰口食耶
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答言。不也。姊妹

复问。云何。方口食耶
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答言。不也。姊妹

复问。四维口食耶
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/ {3 D/ L/ y' d2 B* B! N6 Q2 n答言。不也。姊妹

! d. m" w+ N, [7 R复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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$ f% ^5 r( \; y( r6 Z时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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$ M- B+ P5 N9 c. q3 p　　（五○一）
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+ J' ^, S0 B1 i, l7 I2 W如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

# `5 Y9 d: r9 D* L" R6 P# M; O4 Z8 i. L尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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' @( H, N! l' y& {" s1 ?: o若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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% q) {) m. `) N) s5 |7 J( f尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○二）
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如是我闻
4 a0 }, h: F% b% ^) b. [
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住
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! |2 H/ L( C( j! J$ `诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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6 v2 a- R* F7 D/ r6 N2 C' C5 F9 T3 J6 G尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○三）

7 V/ S0 D* ~& \5 y5 u' B* A0 B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住
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时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

2 K# O6 ~% p; f: q- I尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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( E( V# o6 t! C  L) r" S. w尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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0 Y7 Y: u- Z% J! b# t8 V6 s2 w杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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+ F* f0 H  Z0 {　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（五○四）

$ c0 H' Y8 O& {* w* S7 Y( h如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

+ U( \; O; U) G5 w. @时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

# h. H9 u+ P; Z1 M. L　能伏于悭垢　　大德随时施
5 I& ?9 z  i$ ~. a( i! |$ O　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　
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时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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! P$ _5 R& Y! |! s1 `& m3 @+ I复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

) c2 A: m; l* j7 ~大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈

时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现

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如是我闻

4 F* T2 f- n* d' C一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住
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时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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# h. J8 Z6 o( W) r9 b尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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  c* l$ [% I! l. W天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐

* [7 x; O1 f$ @9 s" W时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

5 U8 z" i- b0 _0 k2 A: l尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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  s, t# o, H) N' Y, H9 l! j: ]如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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: r: d) N6 I% V: H9 u, i& c6 R% o时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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* x, r- Z; ?; }4 r诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
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　　（五○六）

. O! F1 ]0 K0 U. K" G如是我闻

! Y3 L# w8 {2 k0 g6 V5 v一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不
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尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

& O& }' O1 E1 q% `6 f时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

+ G% G( ^" A& `' g2 C3 a时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去

$ M+ l7 X$ D6 ]: z尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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3 Q4 a3 l0 U6 b; o时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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+ b* _9 E+ o& j尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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' c7 \  o3 c) u& @% b% j佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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5 F: `/ B  j5 N( a: {! Y时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

+ G' x/ |; T  C# k& I' h- \. X6 z时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

复有天子言。我得法不坏净

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

7 @3 A' D7 J  W' O$ z4 S) ~2 S时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处