杂阿含经

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（一八三）
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9 Y4 a! X2 z4 k- e6 I8 N' g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 h) n! i0 M. M& y0 i尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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3 b. d' v% B# Z& h, E+ e5 o7 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# v3 c0 R* t0 }8 o% ^9 a* j0 ]如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
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. ^8 R( n1 P) K$ F+ l/ q/ G" s/ [如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

) Z. ]! i' Y- Y7 ~# d5 x　　（一八四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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' ]5 D* n( L1 h1 K* X佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

# ~4 y0 m6 g* N2 \% ~# u3 M3 ^4 J) E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

. k) }8 l; }1 [% u% }$ a- w$ B如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
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如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
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6 |/ V! {$ W3 ]: n2 g3 ^　　（一八五）

% B7 A. P; `, l9 [: V" S& L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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( {! z0 M' E- Y) J$ H( R" P/ w+ J如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说
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8 y7 x) c' P/ @: d, P　　（一八六）
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如是我闻

7 `) y& {8 K$ J1 R6 [/ S' F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, [, Z' X; q; u4 h( H尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 E" J$ w& [/ p0 L! G8 F" F! g" s如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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' f7 S) F" ^5 V7 I4 j如修止八经。如是修观八经。亦如上说

如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说

9 t  K* l% Q1 W2 S% X诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 T1 l6 A2 ^) S" A! M0 |6 y0 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 H- Z) M; U- r' r4 E9 A$ C. T如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

  x; T& A% \6 `' W% x1 R* q是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是
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  {; K8 R$ j1 O- V' |% }多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! l/ [9 X; k$ y/ d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一八七）

. c" i& s" v& Z. N9 r: Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& O9 d1 ^5 T9 p& U6 u尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

- i+ F/ z" X! @( y7 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是
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" A& W* |, H4 Z7 n# i  W如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是

如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 u1 S% n7 Y& k2 n$ G' Z% r杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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7 L+ X  D0 `% f- I2 [　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一八八）
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8 u. n# M3 H$ Q5 x, y) [如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) _% W, h& V" h* e5 E尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 D( w+ {0 B! V3 K8 R如无常。如是苦．空．非我。亦如是说

　　（一八九）

如是我闻
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! J1 D+ M5 v3 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) ^5 V7 i! o& L0 E5 V　　（一九○）
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! h1 E+ E$ N$ q1 L, I5 j6 r' D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

7 \) C% x0 U/ T- t: D& w) o+ e& a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: C9 v' T0 p4 C　　（一九一）
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+ w! d) k2 I6 `6 v4 d% h1 t' v如是我闻
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6 V7 a9 s- T( g$ S$ r3 x; q/ d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

* w. x+ `9 c; ~* {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ I0 ^9 h8 I9 E' e/ V4 f" y" ]　　（一九二）

如是我闻

1 O0 W: m. x/ z$ e0 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: p- P1 ]! e2 B" w尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
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  N; Y, Z8 x( k  a+ `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九四）
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如是我闻

8 a4 x' a: I4 }: P9 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% t1 T; K* F# Q0 p0 n尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦

诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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' f- H& a2 |9 V& N8 f  k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" E! B% ~. G% }! I8 \$ U2 Y( j, d如是我闻
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  w, {& d8 b! k  T0 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( V# i6 I, _1 z8 b: R, |+ R
尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 ^: x' I" _& e" Z7 w& X, x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& Z: q) w+ P/ u* V& X% \& y8 ~如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说
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　　（一九六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 W5 e/ g( k, F; Q  y
尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% d% ^6 f0 ~) G3 M! s/ d8 \如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
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　（一九七）

8 w4 c* n- q% a( @* I. F6 G$ X如是我闻

一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门
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尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现

神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现

他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现

教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然
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尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 q- @! s; Y  l2 }! B. ]　　（一九八）

9 F) {4 o$ |  O* K; }+ x: R5 s如是我闻
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6 ~! f7 k8 o/ g0 L一时。佛住王舍城耆阇崛山

; k6 x8 @) B3 D+ e# W+ `尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生
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尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义

: j8 Y2 D: X( m. y# Z7 o8 [佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边

9 v" z4 P' d& g9 ?( a- H佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说

6 N3 y" Q3 j' O. n( K　　（一九九）
2 \+ k3 K& Y/ Y& T
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是

罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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- ?' x+ g" M3 t' V/ g/ v$ v佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说

　　（二○○）
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如是我闻

% x6 u* O1 c+ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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, u5 F3 D$ ~4 T1 S3 c" j* Y罗睺罗白佛。未也。世尊

佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴
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4 V# p+ D7 X. n- A5 p; E$ D尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未
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罗睺罗白佛。未也。世尊

佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处

尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

0 J# E5 b! j. Q/ v% M6 f6 v尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未

罗睺罗白佛言。未也。世尊

佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法

2 K9 v! e$ z  K9 h" P; n3 R$ T尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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4 X+ S. i! }) K尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说

尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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$ @$ w! ]' ]; m* J' i) Q# E尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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0 h, {& ^+ s2 a7 Y佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○一）
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" T( U7 r9 ^6 H如是我闻
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4 ^. N% ?% L( P- R. S# B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) c9 h. k1 W% ?& K时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽
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4 ^" G/ e8 {7 \/ g* Z  l5 Q2 C5 t尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏
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& h2 N8 x- g6 W( r时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去

/ z5 R4 Q3 f7 _2 ^3 a8 T0 Z" V如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生

' B7 {. [0 i/ Y$ q时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

　　（二○二）

如是我闻
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) H( d6 S# M) D2 n1 }" N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 y- Y& x7 Y8 z时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生
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佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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　（一九七）
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如是我闻
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一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门

& n: t  y' u/ F7 ~' Q" ~; I尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现
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# f  h2 u& N7 b$ }神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现

他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现

教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然
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' t5 j$ g$ m; [5 ~尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& l: q* y5 D$ s$ P" A8 z　　（一九八）

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山
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5 g: c0 @2 H/ n8 O尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生
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尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义

+ q* i& B+ M% h+ L佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

: M+ c" Q1 U" U9 {罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说

　　（一九九）
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6 b* n% g, r1 O" K3 H$ R如是我闻
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. ]5 Y/ k3 j' }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! j/ p- I8 {, Y. D尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着
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& S' c2 M9 m/ c" }! j罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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  u2 `+ @/ q) b9 T' x, `1 s佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是
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% B- K. P4 ^5 ]$ l1 p, J罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边

* a* @1 _- v7 }2 g佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

0 N6 Z) w5 O- q  F" B, k! o7 \如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说

6 X+ R: M1 C& x9 E# B　　（二○○）

如是我闻

1 p) [: M0 s+ m3 U/ C/ f! ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 T8 K( b# F3 G" q0 _尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未

/ \8 h$ ?  o  W3 ]' D罗睺罗白佛。未也。世尊

1 m+ H1 [7 u: _佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴

; P. b6 V' ^0 ]# H) x0 X0 E尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未

. D/ L2 C0 a/ _+ Z" C% Y* B罗睺罗白佛。未也。世尊

/ U0 Z1 E0 q* d) l% Z( ?4 k佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处

尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未
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3 g+ A0 h8 `/ {罗睺罗白佛言。未也。世尊

4 ?4 B) l3 i* g8 {佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法
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尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义

1 `- S% [; @8 C! u: i尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃
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1 u- B1 b0 \8 {尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说
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+ W1 e4 D9 G. _尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

: V4 I$ f5 @7 O: q' R尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

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1 U! U1 E) |9 P# j如是我闻
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' U1 A3 @- x, u( c# H# y/ m时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽
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- Y2 E6 I1 e4 X7 l; @8 `尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏

$ k* n, R7 Z8 o; Y% Y时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去

( A3 g* F  a0 y, @: V/ O如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

　　（二○二）

如是我闻

5 \9 G% i; N- e/ K& c3 t! i$ K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生

佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生
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4 U7 d" R# E2 \" A3 O时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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（二○三）

" R, G$ z; N5 |5 a5 b3 p4 _如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

/ `- a9 c. L6 \" D诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何见无明。离欲明生

/ A# L+ o7 v; G. ]佛告比丘。当正观察眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是知．如是见无明。离欲明生
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0 H+ y+ P$ H, P+ \" l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& W5 ~+ B' t+ O  E+ g  w6 r　　（二○四）

如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知．如实见。若眼．眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知．如实见。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。彼如实知．如实见已。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 n5 o2 `' }. a8 A6 e2 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& \& o2 Y/ _2 e/ Z, a1 W: l　　（二○五）
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( m5 a% l% L' B, K8 @1 p如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常．苦．变易．异分法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常苦．变易．异分法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。彼亦解脱。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○六）

如是我闻
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一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知显现。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○七）
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1 y! D; W& b% z# s# P( \8 s如是我闻
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) i. T0 a# W4 Y0 K9 D  B9 s一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现
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2 S# y8 [. K% v; L( ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○八）

如是我闻
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

0 @+ F4 R3 u* S; u尔时。世尊告诸比丘。过去．未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌．不乐．离欲．向厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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/ r* }6 e2 U6 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．无我。亦如是说

# m  s# ]. t6 ]! N如内入处四经。如是外入处。色．声．香．味．触．法四经．内外入处四经。亦如是说
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" p. l$ ^: k% u2 l% M& j6 t　　（二○九）

如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

  O/ e* }/ I7 s/ j# [' H尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。沙门．婆罗门于此六触入处集．灭．味．患．离不如实知。当知是沙门．婆罗门去我法．律远。如虚空与地
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集．灭．味．患．离

; y' ^. Q/ ~- z0 u佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我．非异我．不相在。如实知见者。不起诸漏．心不染着．心得解脱。是名初触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳．鼻．舌．身．意触入处是我．异我．相在不

9 K8 g6 e& ?3 j6 S" p答言。不也。世尊

0 v3 r) e1 ]0 ^6 W佛告比丘。善哉。善哉。于耳．鼻．舌．身．意触入处非我．非异我．不相在。作如是如实知见者。不起诸漏．心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法
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+ i% H9 S9 \6 N7 I7 g3 o7 M+ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 l" B2 R3 \4 |) ~1 a! V/ X　　（二一○）

如是我闻

5 C4 U( f# c8 n) ?: V/ G一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色．不见可爱色。见不可念色．不见可念色。见不善色．不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。见不可爱．不见可爱。见不可念．不见可念。见不善法．不见善法。以是因缘故。长受忧苦
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诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱．不见不可爱。见可念色．非不可念色。见善色．非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声．鼻香．舌味．身触．意所识法。可爱非不可爱．可念非不可念．见善非不善

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一一）

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% {0 G# [0 K8 b; a一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德

) C7 ~; i7 Z( |我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在．未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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所以者何。眼见色因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离

8 X; w+ [9 q5 F; C佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义
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复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持

尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义

7 ~0 S- r; @" A9 Z尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义
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尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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# U6 ^4 Y) A0 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- p/ M. }$ E' q) \4 @尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行

4 S: p6 R# t7 S4 q; r3 {不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行
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为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐．染着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不染．不系着住。以不喜．不赞叹．不染．不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是
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! x) E+ u% i# F6 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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! X# W+ _' o# p& B( V, B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 q0 [, a+ Z) b+ Y尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼．色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二．是名二法

若有沙门．婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故
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所以者何。缘眼．色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦．若乐．不苦不乐。若于此受集．受灭．受味．受患．受离不如实知者。种贪欲身触．种嗔恚身触．种戒取身触．种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。缘生意识。三事和合触。广说如上
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# T( M! a; g$ @+ e复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。于此诸受集．灭．味．患．离如是知。如是知已。不种贪欲身触．不种嗔恚身触．不种戒取身触．不种我见身触．不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是
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( u9 E3 ^, B4 A$ Z1 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二一四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因缘生眼识。彼无常．有为．心缘生。色若眼．识。无常．有为．心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常．有为．心缘生。所谓触．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一五）
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- `  ~9 D: b1 L2 z" I& [8 G  z如是我闻

. }! d8 {" ^+ m# V3 R7 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法．说灭炽然．说不待时．说正向．说即此见．说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉

佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法
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云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然．不待时．正向．即此见．缘自觉。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

; R8 y' y0 U; W( `/ G佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一六）
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9 {8 K7 |5 N4 A" X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 k# C' c4 p' r+ s; q, w尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念．深着。贪乐身．口．意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天．人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世．他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。此世．他世绞结缠锁。亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! R) G- S4 o% ?) I  x, E2 d4 \如身．口．意业。如是贪．恚．痴．老．病．死。亦如是说。如五根三经．六根三经。亦如是说

( }/ f+ l5 {' ^$ v. G$ |, p　　（二一七）

4 S, H9 M" Z* t如是我闻
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4 m5 x9 S/ w, q2 m. X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& d4 J. ?( {2 I6 a4 G3 k* z尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水．恶虫．罗刹女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。声．香．味．触．法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫．罗刹女鬼
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6 [" y6 u& O" w& F( h尔时。世尊以偈颂曰
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" [' X- ]% C4 j: \# T2 z　大海巨涛波　　恶虫罗刹怖
　难度而能度　　集离永无余
　能断一切苦　　不复受余有
　永之般涅槃　　不复还放逸　

* v3 c3 }2 W0 P: Z5 u4 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一八）

- [2 B( G7 {6 R如是我闻
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9 v' ^# H7 X0 d; c) P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹．苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说

0 [0 v. E" n" B云何苦集道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名苦集道迹

云何苦灭道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名苦灭道迹
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2 I( H7 L5 @8 h9 ?* a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 C1 a( ?! q* {6 @+ Z* s0 I0 ~% @　　（二一九）

如是我闻
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# n1 ^! E( A9 S. `. K' r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色．眼识．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名涅槃道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二○）
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' m; t1 D* k, C如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 V, I/ y3 Y" H) w3 h1 j& Z  z$ {2 T3 F! r尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色．眼识．眼触因缘生受。若内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名似趣涅槃道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 \! ?& X6 d5 w! |( p. ~4 i尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹

云何断一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

) \; o' s" A* v% I7 v+ c# X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法．一切识法。谛听。善思。当为汝说
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云何一切知法．一切识法。诸比丘。眼是知法．识法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切是知法．识法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

' D" L, [0 N2 H, ]( ?" x& b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二二三）

& F+ k" I' _7 x/ f1 k如是我闻

3 `4 M! c9 @0 R8 g# l; M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: O9 y: p4 d3 i" `6 A尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不识而得究竟苦边。云何不说一法不知．不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知．不识而得究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二二四）

$ f% a# }; Q0 x  R$ V9 X如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- K$ U; q5 ]- s1 ?( [尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不断而究竟苦边。云何不说一法不知．不断而究竟苦边。谓不说眼不知．不断而究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切不说不知．不断而究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二二六）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说

4 r7 ?. {7 f. u4 M8 G. J. c云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦不计乐我．我所。不计乐．相乐。不计耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 j# R  q& l) ]( k7 \  ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是

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如是我闻

2 ^9 _/ e) Q" x1 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ t# b8 v$ N; Z) j尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病．离痈．离刺
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- @6 |1 q' v0 ?& }7 B+ Z是故。比丘欲求不计住。离病．离痈．离刺者。彼比丘莫计眼我．我所。莫计眼相属。莫计色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦莫计是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

, Z( G' U5 l: D比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如眼等所说。余一一事亦如是
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　　（二二八）
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' C! G$ h! E6 w! p' M% n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, H9 S! K4 T$ `7 F; o尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法．灭法。云何增长法。谓缘眼．色．生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名增长法
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/ J% z# y3 n7 Z/ }$ y; c! Z' G3 O3 j; A云何灭法。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名损减法
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' s- f- ]+ Z! x) N/ N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如增长．损减。如是起法．处变易法．集法．灭法。亦如上说

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6 i! w8 U! u6 S% c0 X0 l如是我闻
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4 m1 y  ?; w' `# f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。云何有漏法。谓眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。世俗者。是名有漏法

云何无漏法。谓出世间意。若法．若意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。出世间者。是名无漏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: L( J* n& p8 T2 I/ j4 @" g3 H杂阿含经卷第八杂阿含经卷第九
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0 B1 [5 r. {& a# n5 ^$ F% T　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（二三○）
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- d/ }% u$ @! t( V如是我闻

' W% K6 Z" o% x8 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, a: |3 ~& K5 D/ U( B7 f时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间

8 \! {5 ?9 K4 }) F. J; b- |佛告三弥离提。谓眼．色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集

三弥离提。若无彼眼．无色．无眼识．无眼触．无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。无耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如世间。如是众生．如是魔。亦如是说
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) x; ], T% [; ~! j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间

2 |* G) f/ ~$ g5 }佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间
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佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二三二）

$ I. H, b$ B: O3 r1 E如是我闻

' S. h( ^% }' C" ?% s% T' b/ }0 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空
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9 M  V8 ]! Y0 o2 i+ F& l) B佛告三弥离提。眼空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名空世间
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. m1 D& x. X4 F- ~佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二三三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间．世间集．世间灭．世间灭道迹。谛听。善思

云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处

; H) m  K( a" [; u- Y1 H1 f云何世间集。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着

9 w- t5 s  R" a' k云何世间灭。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着无余断。已舍．已吐．已尽．离欲．灭．止．没
9 N  c. U. r6 K) v; e, N* N
. ~  ^% y& L7 \- e. {) }  l7 U; t云何世间灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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qzx86

（二三四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; M* J( [( `$ C& O4 W% B
尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅
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4 `* x/ }. i& M1 P+ h时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者
8 Z. }& o$ g1 F. [
复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。是等悉入世间数。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集．灭．味．患．离如实知。是名圣弟子到世界边．知世间．世间所重．度世间

尔时。尊者阿难复说偈言

　非是游步者　　能到世界边
5 ~% d! h+ H: w) `" D8 J　不到世界边　　不能免众苦
- i+ W6 E) M1 p3 C. d& ~& g　是故牟尼尊　　名知世间者
4 p- J! E5 J; U% J/ T7 M　能到世界边　　诸梵行已立
　世界边唯有　　正智能谛了
& N( n# t9 |: q9 t  A6 @　觉慧达世间　　故说度彼岸　

/ {; Q& F4 Y* k& H2 g; b如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说

; X8 a5 v" ~, e2 o1 a尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行
4 \  H) j4 h- R' W! ~) W: n
7 j% }$ i/ E; A8 @' Q　　（二三五）

如是我闻
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0 R4 |6 b- N: Y: ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* u) t* e# b9 `6 g1 D
尔时。世尊告诸比丘。有师．有近住弟子。则苦独住。无师．无近住弟子。则乐独住

! O8 ?5 W6 U, }9 Y云何有师．有近住弟子。则苦独住。缘眼．色。生恶不善觉。贪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是有师．有近住弟子。常苦独住
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8 V# \' \( t  ^: e% ?# p) _. k云何无师．无近住弟子。常乐独住。缘眼．色．生恶不善觉。贪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师．无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师．无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师．无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集

+ c  |4 f6 t* N0 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, T3 B' _, }  @/ H6 Z+ d5 o  N
- c6 ~: _# w2 L$ W, W' F　　（二三六）

如是我闻
& O6 O- |- d- |# |3 t3 @" ?. a
& \# H; w% K4 j$ Z7 R+ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' b- R1 k' G! Z
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
) R9 h7 v; a; A' l* G
尔时。佛告舍利弗。汝从何来

: g  u5 _) ], [舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来
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佛告舍利弗。今入何等禅住

舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住
+ e& o4 a$ f2 H+ ?
佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学
; y" x" s$ ]/ o% s/ e
若入城时．若行乞食时．若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲．恩爱．爱念着不

舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学
2 P9 d+ U; c) U
若比丘观察时。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行．住．坐．卧净除乞食。是故此经名清净乞食住
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佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二三七）

- `+ H2 _# o5 X# |如是我闻
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% Z& T: Z6 g2 |: J2 q一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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! o6 R$ K; j: f2 p  d时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃

  D2 Q- Z' R8 }/ J% C4 X3 ~: U佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

1 d) R- U+ ~+ z9 K( G  Q& X( v& D若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触．不着．不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者
& m( A6 M/ Z  X, m3 {
- _4 E  n! X. |$ s% V- a如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说

3 [. k# _5 B1 d) ]! Z6 Y! t　　（二三八）
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+ {/ a0 n) ?4 G$ c' D8 z7 R如是我闻

  X1 v; R. }# {9 Q# P' w一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳．鼻．舌．身．意识生

" K$ s3 F+ h* H' a  \# i佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘．鼻香因缘．舌味因缘．意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生
" T- ~' G6 F5 S3 V
时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 ~  z5 h& x/ o: d. H$ a7 z7 n　　（二三九）
, N3 J: n  A" [1 g* E  F! r
( _. F# N) g) P0 c5 H如是我闻
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/ c3 q6 I) {9 @/ Z3 x9 T一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
( g5 E7 x' v& W' {9 S1 J. a. X
( u% h4 j7 t. @1 [尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法
) [+ f* F9 D) |# U  \. ~
/ R( \% w/ {' f- a3 w, |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四○）
% _1 V% V8 H9 X! ^, W4 b- C
如是我闻
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6 ]$ W. \7 X( \# C一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

: k* y; x: ]9 p. j4 `尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法
, Z. D" F! h: C$ C* Q
, I( l# _- P: v4 V% x( V8 Z2 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四一）

$ P$ _! Y! H: }+ A& Z- L+ o( \/ _如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
4 j: a7 T) R4 \4 x3 H- z& Q
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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) l5 i% u" }9 ?, j" ~# P" a$ r5 l愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
" ^/ }- r* o! [+ [$ o7 }! R
' N% f! @; [2 n$ s( {愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
2 j8 k: t8 A1 q6 ^" ?, F
诸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。无利．无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人

彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常．有为．心缘生法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。耳．鼻．舌．身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常．有为．心缘生法。若触．身识．身触．身触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法
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多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活．痴命。无果．无利．无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐

多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) k; t: n3 P7 c' ?) ?* y9 X  n
" s2 @- c; i9 J% ]　　（二四二）

8 M; Y# y& u+ H2 w2 @, W) B& ?如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
- E) [, X" ~& g  L
+ Q2 s0 @; n$ X尔时。世尊告诸比丘。若眼不知．不识．不断．不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知．若识．若断．若离欲。堪能正尽苦
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0 W7 T$ l3 V7 B, J  ?, i; m( B, o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  S7 V1 i; S4 b2 _如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说

　　（二四三）
4 w1 X5 z) L# U0 ]/ [
, h. z! |' j. E6 J# t9 f如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门．婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门于眼不味者。当知是沙门．婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系
5 Z: x: a! B& M  J$ M* J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& ~0 j9 g3 _3 g4 i, |' r$ R+ z  p如味。如是欢喜．赞叹．染着．坚住．爱乐．憎嫉。亦如是说

如内入处七经．外入处七经。亦如是说

9 t6 O: Y, B0 @+ b　　（二四四）

3 ~6 R* c2 P5 h如是我闻
$ ?1 `8 ]3 P; p2 g
% A/ r7 \5 d+ t5 m一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
( g% T) W# ^) Y( _0 U% c# h, v
* i& ?* R  ?. c尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门．婆罗门眼味着色者。当知是沙门．婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在

秽说净说。广说如上
. a) s# u! ?& ^: p
　　（二四五）
6 C" `7 }( {/ I( v" E' Z. J+ I
如是我闻

一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落
1 q/ n2 c+ M! H# H7 f  G, i8 Y
$ y$ W' g1 _$ _% D& Q/ a尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说
1 _( t5 o  j5 S! Z( ?- x
何等为四品法经。有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。欢喜．赞叹．乐着．坚住。有眼识色不可爱．不可念．不可乐着．苦厌。比丘见已。嗔恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。知喜不赞叹．不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名比丘四品法经
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" H: }* L- m6 F/ b# r　　（二四六）
# g* C/ b3 {1 P/ V0 H
1 ]" K2 m+ ^( @' R$ S如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山
/ v- m, H, @4 s: k
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食
  d" {" d' w6 Y% n
尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意

时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不

: g9 B4 v5 ]4 s" O! [世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为

魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意触入处。是我所乘

复问。瞿昙。欲何所之

佛告恶魔。汝有眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若彼无眼触入处。无耳．鼻．舌．身．意触入处。汝所不到。我往到彼
9 X. }  j4 D4 F! {3 H  a
7 e( J! s/ m* x* g& H尔时。天魔波旬即说偈言

  _* E8 n# g1 H8 J; I　若常有我者　　彼悉是我所
　一切悉属我　　瞿昙何所之　
" ?* b1 }$ C- t% W' T9 g
尔时。世尊说偈答言
1 B. S' t& X  R& z8 k0 Q
9 A  b. |$ `) u  N- T　若言有我者　　彼说我则非
　是故知波旬　　即自堕负处　
& K6 R% M9 S* u0 E% i6 `, \
6 a1 o% ?$ {( z0 r( x; @3 O魔复说偈言
) ]2 x- d) ~2 h: Z
2 G3 I, M! [# a- v2 G9 ]" F2 `　若说言知道　　安隐向涅槃
　汝自独游往　　何烦教他为　

世尊复说偈答言

$ |9 |" O; c4 Q0 l0 ?4 E　若有离魔者　　问度彼岸道
　为彼平等说　　真实永无余
　时习不放逸　　永离魔自在　
# |$ h$ v2 H7 F. F/ I" e7 H' ?
魔复说偈言
8 N! r# {6 c1 d  U
- S  v, V) _* D' }; N　有石似段肉　　饿乌来欲食
　彼作软美想　　欲以补饥虚
0 _. ^2 W  ]5 g" q$ S  h3 U　竟不得其味　　折觜而腾虚
1 \5 O* z  V: L: v/ h3 p　我今犹如乌　　瞿昙如石生
　不入愧而去　　犹乌陵虚逝
　内心怀愁毒　　即彼没不现　
% h+ c! y& _' `' B4 z4 Y3 L; O

qzx86

（二四七）
" z) f( _5 y% V4 T6 S+ i
如是我闻
; j3 _% c& i9 f, l& g' y& ]: K7 H& q
7 L* ^! |7 [1 S; K9 y% @一时。佛住王舍城耆阇崛山

* y- W6 B) q" B9 f" ^尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
* C# W2 y# N- G& \* K$ m
若沙门．婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) X# s, f5 H  a% c0 z$ H$ I# B+ A如习近。如是系着．如是味．如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说

( E! m( v2 H2 V  G% f: h! ]# {* j  S! J- f　　（二四八）

如是我闻

+ |5 X% r& K- H$ U; G一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园
/ M9 S4 Y4 o6 @7 e
尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐

尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
3 }  O8 Z" B6 P5 {  N6 E  K
尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答

尊者阿难问尊者纯陀。如世尊．如来．应．等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来．应．等正觉所知所见。亦复说识非我耶
2 l; B7 M# ^; l4 r
尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义

) d0 d. \/ h9 X/ T2 V  @/ e尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼．有色．有眼识不

答言。有

尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不

答言。如是

尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因．彼缘。为常．为无常

  r) q9 P5 X8 ?2 j! w8 b: D答言无常
, f. \% y' p3 b! ?8 u+ k
$ _$ S7 n, U( d+ M尊者阿难又问。彼因．彼缘生眼识。彼因．彼缘无常变易时。彼识住耶

+ t4 P9 M4 k( @. Y0 _% Z答曰。不也。尊者阿难
# F# x' @3 H" I$ _) {5 U
尊者阿难复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
7 j+ H9 t6 |/ w, H
- X+ D% T& g( ]: {2 t* X6 h答曰。不也。尊者阿难
* h  [0 [: i  x/ {
" H* K1 w1 G) x耳．鼻．舌．身．意．法。于意云何。有意．有法．有意识不

% k% h  U! g" u/ E+ W! V, y答曰。有。尊者阿难
3 ]1 Q* B/ U# p5 G( `
. k3 b/ I# p, X' j. J4 R8 X复问。为缘意及法。生意识不

. ]4 B  \  C, `# g# A$ N答曰。如是。尊者阿难
) p9 l5 b( B# P/ y2 r; y6 \  x
复问。若意缘法生意识。彼因．彼缘。为常．为无常
. @' ]& A1 D4 \- ?
. u& l0 Z. Z- O  N  i8 I# L答曰。无常。尊者阿难

2 ]) t+ e0 r$ C& S# n, T复问。若因．若缘生意识。彼因．彼缘无常变易时。意识住耶

答曰。不也。尊者阿难
2 o7 n8 P; j; f1 W( j0 }# Q9 M
复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
2 c3 u) P, E% o" q0 c; ]8 P- {
答言。不也。尊者阿难

3 o4 Y0 B5 C, q5 |尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来．应．等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根．截斫[芸/木]叶．剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳．鼻．舌．身．意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 E3 O8 I8 s' E& r. ~3 Q. ^9 o彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所

/ I. y# \3 @" K* \/ |7 u* ?! ]8 y　　（二四九）

如是我闻

: S5 I$ i5 b( @* ^' ]  K* y; }5 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不
" Y6 u& t1 U0 ~9 s6 R# ]& U+ s
4 s' p, z6 \$ e0 |7 ]舍利弗言。随仁所问。知者当答
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2 a" G0 [( ^' {8 D9 \# q6 X0 F尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不
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尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不

阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶

9 K. t% I' W, o1 D1 C% q尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶

阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶

尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶
4 P, f5 i) z* m& F( e5 [) v
尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义

4 @0 h8 \0 D& F# l尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲．灭．息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说
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& [. H) c3 q4 P1 i5 b时。二正士展转随喜。各还本处

　　（二五○）

如是我闻

" g% N8 [1 w* C& ?9 [( ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山

5 V1 j! S6 m" u5 o* G2 C尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不
, Q4 h) i6 E2 ~6 ?9 ]0 D7 z. Z
7 X  v, }0 u' v/ z% n尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。意系法耶。法系意耶
( n# L+ \$ I& w. g. U2 q) {
尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不

2 q; y/ l. f" b答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭．若系鞅者。是彼系缚

; Z; |: O1 W3 U7 h0 h如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也
4 c0 V4 z; F- d. s2 B7 p& f, ?6 V
尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边

尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好．若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好．若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意．法亦复如是

时。二正士展转随喜。各还本处
3 y; K. v: J" n7 q3 d0 U% k  T
　　（二五一）
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如是我闻

+ R% y! K, ?: B+ G9 c7 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中

$ J& S, S' }  R4 v尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不
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舍利弗言。随仁所问。知者当答

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明

尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知．不见．不无间等．愚闇．无明．大冥。是名无明

8 Z, u  c8 h" _: J: ^尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明

舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常．眼无常如实知。眼生灭法．眼生灭法如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知．见．明．觉．悟．慧．无间等。是名为明

) m" Q3 r2 W5 A2 b9 o3 C时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所

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（二五二）
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如是我闻
4 l$ y0 F" e* O) u
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅
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时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚
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; {9 Q) O; O4 L% C$ X" |时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何
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优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．声．香．味．触．法。色．声．香．味．触．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．风．空．识界。水．火．风．空．识界是我．我所。色阴。色阴是我．我所。受．想．行．识阴。受．想．行．识阴是我．我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我．我所。乃至识阴非我．我所。是故面色诸根无有变异

3 O7 ]0 K7 b. s% x# w6 h+ t* t舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我．我所．我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异
7 w# R" y* {0 s, m9 q
时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟

时。舍利弗即说偈言

　久殖诸梵行　　善修八圣道
　欢喜而舍寿　　犹如弃毒钵
　久殖诸梵行　　善修八圣道
5 n) z' o! t/ a8 l4 h! c4 t　欢喜而舍寿　　如人重病愈
　久殖诸梵行　　善修八圣道
9 T' ^2 d9 p' S　如出火烧宅　　临死无忧悔
　久殖诸梵行　　善修八圣道
　以慧观世间　　犹如秽草木
　不复更求余　　余亦不相续　

时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟
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/ z" m1 i1 ~' I8 a佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟

舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句
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佛即为舍利弗而说偈言
3 {7 t  Y$ m- v* ~( e( G
! M/ `: ~0 B6 l9 U5 s& G　常慈念于彼　　坚固赖吒罗
　慈伊罗槃那　　尸婆弗多罗
　钦婆罗上马　　亦慈迦拘吒
　及彼黑瞿昙　　难徒跋难陀
7 o/ D0 G1 Z% n4 I" W　慈悲于无足　　及以二足者
　四足与多足　　亦悉起慈悲
　慈悲于诸龙　　依于水陆者
8 U' N' ^8 w( G6 @. e+ V　慈一切众生　　有量及无量
　安乐于一切　　亦离烦恼生
! C: P2 F% v' v$ L! m  k　欲令一切贤　　一切莫生恶
+ S2 m% Z+ `( p! I* _　常住蛇头岩　　众恶不来集
　凶害恶毒蛇　　能害众生命
　如此真谛言　　无上大师说
　我今诵习此　　大师真实语
　一切诸恶毒　　无能害我身
　贪欲嗔恚痴　　世间之三毒
　如此三毒恶　　永除名佛宝
　法宝灭众毒　　僧宝亦无余
　破坏凶恶毒　　摄受护善人
/ x2 A5 _+ `4 d5 F  o+ b　佛破一切毒　　汝蛇毒今破　

' t" b2 y. U  ^$ K5 ?故说是咒术章句。所谓
9 {4 L( b$ `" k+ N; Q; \9 v& S
  H1 i! f" a% H) c. J坞耽婆隶　耽婆隶　[舟*冗]陆波婆耽陆　奈渧　肃奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘闭坞隶　坞娱隶悉波呵
/ ^7 K1 Y7 g# g3 g# Q5 X# \
* Y8 G/ I. i# \% _; `舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚
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! U8 k/ `5 Y% H) a2 {. r舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳

尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（二五三）

" O- r; I: s. L如是我闻

一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住
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时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去

时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法

' T+ {8 F* ?5 |5 i毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食

* ^" r! W# L$ Q6 q/ X0 Q- D" X% v5 C时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食

( k; q$ m/ N7 _$ j8 O6 c时。优陀夷默然受请

时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时
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# b8 c" L! G6 z: T% y/ U尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽．洗钵讫。还就本座
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, @8 T7 j7 j% L时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去
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2 `* Z$ q! S) r7 U! }) _$ l如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法

  A2 F0 \6 Y0 S. j2 S& Y诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法
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3 L! u: Z+ X5 o6 E和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去

; ^1 y4 F7 U+ p: I+ H0 P诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去
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和上尼答言。若如是者。更为我请彼

/ S+ o- n+ C' @0 d) J. i/ R, D  ]诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
; U/ z# J" o$ Z7 d6 b+ B: U2 c
/ R  i9 t% Z# H- J7 C/ H) \优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说
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4 O) k1 _* ?% x' g; N; |3 g& g彼即问言。有沙门．婆罗门说苦．乐自作。复有说言苦．乐他作。复有说言苦．乐自他作。复有说言苦．乐非自非他作。尊者。复云何

尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦．乐异生。非如是说

- V; [+ G. J# a5 b8 G' G, R婆罗门尼复问。其义云何

% }6 H7 ^1 w5 K7 Q9 r4 a0 y( m优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦．乐
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优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不
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答言。有

) m5 c7 o( K9 T( E9 M* s有色不
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2 Q: b$ \$ B# V3 M0 m答言。有
; g/ `& v5 \& k
有眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不

. U5 _9 T; A! W% n+ L! O* M7 n答言。如是。尊者优陀夷
4 u. t6 C2 [5 K+ g* J" U
优陀夷复问。有耳．鼻．舌．身．意．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不

答言。如是。尊者优陀夷
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优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦．乐
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婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦．乐耶
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/ }& _, o  {3 |' x0 a2 V% I优陀夷答言。如是。婆罗门尼

婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭
) _* l1 m% p* f" _% B4 Y! d
优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼．一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶

答言。无也。沙门
, {" s, D/ |! q) Z# p' ^0 i' X# `
, ]! w- G) y6 f7 h) e) J# R; z如是。耳．鼻．舌．身．意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶
  W: ]+ o/ p( I+ T+ O
% y/ }! G/ R, q) w, O5 T答言。无也。沙门

如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭
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) o9 e+ }* b! {6 Y尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法．得法．知法．入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛．归依法．归依僧。我从今日尽寿归依三宝
  S/ G6 J# |4 u' r' b) Y% S
尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去
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/ i6 T! o+ z: p! ]9 G7 {　　（二五四）
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如是我闻

) ^) u0 D/ Y7 U! m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法
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8 T- _3 C3 n! [: k' l; Z时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福
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) e& O* A9 X% [- Y* P尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝
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是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝
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二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶
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" ]& F% i2 V3 K1 o( c时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊
" D- A' m0 R/ S* J2 f1 v
佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不

答言。如是。世尊

1 o* p  u3 R4 r9 {# ^复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不
( d+ m& ^& ^; L4 ~" ]
: k  F) o4 V/ r2 B: Z8 z0 \答言。不也。世尊

复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不

, \7 d9 z8 H+ w) {3 U/ w6 N$ o0 x1 T答言。不也。世尊

复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不

答言。如是。世尊

; t, A# d5 s) e. E5 K$ Q: |佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着．莫放逸．莫取相
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' Q6 E  w0 i* U( M时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  i4 |7 _3 Y' @" N1 K时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉
( |2 J6 z# m% W6 I& f* K( ?7 G
7 ?- K& d2 a! f& c% O$ F) L尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊

尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱．离恚解脱．远离解脱．爱尽解脱．诸取解脱．心不忘念解脱

) r, P  l6 _2 Q/ z" x4 j+ B) |( A世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪．恚．痴尽。是名真实离欲解脱

若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪．恚．痴尽。是名真实解脱
& ]" P% |& S" [) h$ v% h
若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪．恚．痴尽。是真实远离解脱

贪．恚．痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱
  [. w/ h: h& M* Q3 H2 A2 q/ |
0 G3 i! h, ?, ~, g3 [2 P# Q若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽．无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒．无学诸根
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4 [6 ~% B6 d/ I/ Z" R. w8 Z若眼常识色。终不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触．意识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断．不坏．不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇．不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭

0 ]* s" [* f7 h+ `# ?尔时。二十亿耳重说偈言
) c/ F+ O- M! _, {
　离欲心解脱　　无恚脱亦然
+ s  c* C2 U2 G, n5 e( s. ?　远离心解脱　　贪爱永无余
　诸取心解脱　　及意不忘念
4 k/ n4 N: |" U- s& j( E+ ]　晓了入处生　　于彼心解脱
　彼心解脱者　　比丘意止息
　诸所作已作　　更不作所作
　犹如大石山　　四风不能动
　色声香味触　　及法之好恶
. f2 E) z( S) G0 W　六入处常对　　不能动其心
　心常住坚固　　谛观法生灭　

+ h4 D: L8 E" @" l1 R尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减
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　（二五五）
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如是我闻

一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法
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尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅
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时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法

时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声
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' T1 }/ M  B, v' y1 J6 f诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止
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于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听
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诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受

+ u/ W( u+ Q$ L' m尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言
. d. g5 D! N$ w# g
9 q& I% }: P! g5 U7 ?1 T* b) K　古昔婆罗门　　修习胜妙戒
/ _3 t7 M# L' Z3 g　得生宿命智　　娱乐真谛禅
　常住于慈悲　　关闭诸根门
　调伏于口过　　古昔行如是
　舍本真实行　　而存虚伪事
* q2 e, ]. D7 d. T' M5 g　守族姓放逸　　从诸根六境
$ T4 Q) y) J2 |- F& i0 R& x- @1 ~: j+ n! s　自饿居冢间　　三洛诵三典
! [) p  k* e& O　不守护根门　　犹如梦得宝
　编发衣皮褐　　戒盗灰坌身
　粗衣以蔽形　　执杖持水瓶
　假形婆罗门　　以求于利养
　善摄护其身　　澄净离尘垢
　不恼于众生　　是道婆罗门　

尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门
+ Y  z& Z* A( f
鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门
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诸年少言。和上不信我言。当自往看

时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不
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/ @0 V4 D* v, o+ [' ]- l4 |( W答言。到此
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' d, r* [4 w& A3 M/ ~1 K少多与共言语不
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  m! @; I, f, c; c8 m: F$ _答云。与共言语

& X: B4 l+ Z* d* ^/ u+ _  q9 [鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是
/ y0 n* }. W$ N# P
/ {$ `4 l4 o) ]4 F) G, \摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门
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2 _. _2 b4 e9 _摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳．鼻．舌．身．意是门。以识法故

婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门
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摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门
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% |* e) C- v- L3 P婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱．慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱．慧解脱妨碍。不得满足。心解脱．慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏．不守护．不修习。如眼色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是
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  ]$ m/ `. r1 w5 Z鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门

. m, L, d1 |* o, e4 A摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义

& ^8 l0 h" Y+ |* ^0 k6 c多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱．慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是

9 [4 v6 [. O( I鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家

7 ^0 t6 M: M$ V" \. \" x6 K# P摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时
3 N( ~) C# Q- O
时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去

1 ]! Z. q" r# q6 _' ~1 j7 U杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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+ ~  |6 W' x0 x# Z　　（二五六）
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- n' e* y5 h/ e% r如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
' U/ L. `! h( l$ Y* ?
时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
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时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不

6 [- \0 q7 A1 G1 t% R: c舍利弗言。随仁所问。知者当说

& j  f0 m1 r  {摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明

舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
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何所不知
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谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知．不见．无无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明

; K5 M. n- t" o4 N* r/ }, @又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明
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舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明
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又问。何所知

1 B, V. _/ `3 M& c  p谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
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/ _! \0 E/ _  o/ B, b( I" `$ ~; ~8 x是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
  {6 L$ N& R4 y; p9 ^( P
　　（二五七）

如是我闻

* `" |$ ~% K& q) o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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3 m" x7 F" ]7 ^" l9 U时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不

舍利弗言。仁者且问。知者当说

摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明

4 V) W; B5 b. U+ H- [& n/ O舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
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何所不知
( Y) v7 P5 s  m/ O
谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明
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又问舍利弗。云何为明。谁有此明
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舍利弗言。所谓明者是知。知者是明

6 C7 ~# V& d9 K. @! \! S6 a/ ?7 g7 T又问。何所知
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1 j! s) Y! B2 I2 B  b舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明

是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处

  V( i% E9 }. t+ ?1 q8 o　　（二五八）

如是我闻
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' q" h+ R) J: Y/ ?0 M$ F一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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0 o  T# o/ W! L. z6 Z" ?( {% I+ Q时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
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6 K+ u( R( L6 U4 U# E$ X, D& q" q时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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舍利弗言。仁者且问。知者当答
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8 H( g. ?+ k7 B) H( g0 P' {( I时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明
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  }1 W% p% c3 K) e舍利弗言。不知。是无明

不知何等

谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明
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; \6 f& i4 A; A# g: n- q) J舍利弗言。知者是明

% l$ f3 c7 L5 D9 W8 p6 Q9 N为何所知

舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明

时。二正士各闻所说。欢喜而去
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　　（二五九）

- e7 J2 T* v! c+ d0 y+ y9 r( e  n如是我闻

8 o9 s2 L3 @, j" a1 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山

" Z" o$ j1 v; k) E( q2 b摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
; W( x$ l/ e# O* J) ~4 \0 H
时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

舍利弗言。仁者且问。知者当答

时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法

) U' F$ U; N  N2 |2 _舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证

: Q) s. f- s- D9 f1 ^# Z6 q又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法
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6 z2 R5 o* U# F6 Q$ R% ]舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证

摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法

& [9 w( x; |! j, }4 z舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证

摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法
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# N: w6 R  U9 |, o舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故

# O# c, z4 _" T0 q; W& f时。二正士各闻所说。欢喜而去

4 g1 C5 W4 Z- r8 K; t& i　　（二六○）
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& C& I0 S0 _& n, W+ I8 d5 W* a5 ?如是我闻
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7 n: l2 }' E. d1 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# |1 T0 K5 H/ v/ }8 |0 v尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
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7 Q% n9 s) h' p+ f! L: R/ C2 s时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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# j0 f' _3 b) [5 Y* M" q, y. V4 `阿难言。仁者且问。知者当答

4 r$ a/ o" [6 E. S# }& M/ B舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭

* s& n7 v3 I7 D" b7 J  t/ z# a& S阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭
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舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

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8 k: [" g! K* c　　（二六一）
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2 f: t3 Y8 ^- \- l  {如是我闻

一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园

+ Z- l0 ~* h; ^+ l时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常

# M( i- Z$ {& c) T9 y, P1 c! m又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
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又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也

阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说
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（二六二）
' i' }( D  k/ l& C) x; U; I. }
, Y3 Y; ], K5 R- i4 a如是我闻

一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久
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时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。我当如法知．如法观

9 {2 D# d) @: K时。诸比丘语阐陀言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
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阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
+ ^, }+ s1 ~# a7 s
阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。第二．第三亦如是说
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阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法．见法

时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面

' X7 U  a( M7 G) x% p时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法．见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法．见法

4 J1 B- K5 }# j' O7 u时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受．想．行．识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说

时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心．得踊悦心。我今堪能受胜妙法

尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有．若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受．不取．不住．不计于我。此苦生时生．灭时灭。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭
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尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．爱尽．离欲．灭尽．涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法
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  b7 m7 |$ e4 `! ?+ o' h+ r- e时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼

9 j: v4 O5 d5 C$ {时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处

8 E9 o/ \  @+ p2 f0 l% h, B　输屡那三种　　无明亦有三
" A! S/ d, I+ l$ }　无间等及灭　　富留那．阐陀　
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% x9 U6 k6 N0 n- x% b$ P) E（二六三）

如是我闻

一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落

% f- K0 b, r6 u9 Y尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜．以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故
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如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故
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3 d0 I) i& n) H  B! y) S如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如巧师．巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现
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" ~3 T3 s, j& ~* C! @如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断
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如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚．使．烦恼．缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道
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说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱

" U3 h, @  T- A9 w+ }( P# U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

" W7 M5 H2 J- J( R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 T' J: |, G2 P4 r8 @尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶

/ L6 I& t1 u9 Q3 t是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶
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8 S$ |+ i+ t0 k( q+ ]5 P  |尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不
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, Y/ x7 k( i! O3 l- I4 S! H比丘白佛。已见。世尊
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8 ~7 Q" j2 O0 O4 T+ m5 `( I. o比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法

9 i' u0 _. G! I: @- K佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏
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3 @) g$ b$ ^+ U. W灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至

灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首
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% |- |: W( M- l0 H7 L9 U) ^; h灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首
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, w9 _, n1 U' }$ d5 ^灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首
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灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首
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比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕

4 o+ U# h8 C9 j$ t3 J( l. u复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣
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复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女
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复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观

( U7 Z( M7 O+ s, b比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常

0 C# P; n9 E, H& _- m( W比丘白佛言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶

% q. I- W* |  `1 Q比丘白佛言。是苦。世尊

9 z# n, P+ R5 v. n5 U1 V* k8 P0 c比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

如是受．想．行．识。为常．为无常
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比丘白佛言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
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+ _! s' ?6 \! S比丘白佛言。是苦。世尊
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# x+ W. E& E# r$ A比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

, s, l* z/ W- a9 K- S* l比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 u! _' c+ }+ E0 r, E: A' D5 p$ [时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉

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