杂阿含经

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（一八三）

) ?+ o9 Q- x" z- `% n如是我闻
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" s/ p" o( R; l% T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

0 ?' {% A( k+ W5 ?如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说

如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说
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　　（一八四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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) E5 j9 s3 M6 Z; q" @' A8 a比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

3 B4 S5 L/ F) S: x: }2 `8 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- T$ k+ @0 ]) \2 f4 s+ S如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

% J) }1 l% p8 x0 v$ l; O如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
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& i7 C" j/ S, i; k1 J: H  P如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
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$ i1 j, f3 h5 C4 {　　（一八五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

$ f1 S- }+ x3 L% X! ~如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

　　（一八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( t2 d  o2 @7 \. [4 |尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至

; J# j  ]- q7 z4 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

1 u" \$ H4 A, ?: B9 R如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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+ _* h" e# y/ e) @8 Q如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说
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( D/ L! O+ ]& d5 J  A% _诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. a2 j4 x, a: }) n" \. c: _4 A" I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 E; a4 z7 C. l+ E* i% `- I如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

0 K7 A+ Y' s. C3 \: M( h断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是
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3 ]9 ~. l5 k/ s' U5 ^$ W是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是
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& A2 w' i( G, [) H% l多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; s- n# g! o7 A' h　　（一八七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

5 Q% a- F0 d4 x3 m8 h4 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是
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如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是
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0 ^7 V0 T: `' S6 v$ H' u7 S如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证

+ g) O/ r& w* B' w何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 {* M6 o9 w3 j杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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- P9 Z' j# t  d! L: i: d- E　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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, A9 ?, H0 j  H! d　　（一八八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( p: U8 [0 e" f如无常。如是苦．空．非我。亦如是说
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" I2 k- ]$ Z" C7 t4 z1 w　　（一八九）
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" F( H  C0 y1 c1 H8 E4 c1 P% _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" x$ F; B, C# y4 o9 Z/ |尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 G4 P0 n4 {& Y* e0 j　　（一九○）

0 q: {4 L5 }, C3 T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 P9 U3 R* n3 q5 G; i" H2 W8 |8 r尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九一）

. c; `6 m* Z9 [! C/ F如是我闻

6 s7 m4 Y* W& g5 t9 x; _* X; p% C5 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  B/ A- U; K; e' A( |* o6 X尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

9 _3 H: x5 F2 u! ]& Q& ~3 p4 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

8 W. ~: j0 Q- V& x/ y3 b( {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, V8 T: D2 b/ f% ~& P) h　　（一九三）

. N" _/ ]6 Y# y. l如是我闻
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# f8 H% M8 U1 m6 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
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( D6 g1 N9 p0 H$ H, K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

9 s8 D3 ~; f0 H* d! }( w: h$ a" o7 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九五）

如是我闻

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& ^* Z0 X+ X" m2 u尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- Y3 \( Z. ~$ I$ c" l如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说
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/ b2 g$ Q  A# \2 C& P- m　　（一九六）

" @' B/ d7 x( U) _如是我闻
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( b0 S/ o+ S( l6 `7 Y3 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说

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　（一九七）

如是我闻

- {5 C* u' t" O+ [/ D一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门

尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现

7 }* S# [6 k# [4 \6 e/ b* T神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现

3 k5 ]3 ~: M) g4 G他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现
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0 {" R5 m; c: H7 C# a教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然
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尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九八）

6 E3 t8 W4 T+ b! l- g如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生
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尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义

2 g9 r) D. n& v) t# X佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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; w2 p4 N) u6 W1 |1 D; v! V罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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, V  R; p# y2 r" |% b) g. d佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

% [5 U( w- D9 ?" M( N如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说
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　　（一九九）
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+ v1 P- ?3 R" H: U如是我闻

3 z/ e5 S6 c0 y) x) k+ O  n. ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是
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罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

' I3 Z0 @. A/ L. C6 }" W如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说
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　　（二○○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: s+ _* `" h0 n. [0 g1 a, N尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未

罗睺罗白佛。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴

8 Q/ Y/ G- I9 P+ i& q7 l, y尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

$ n! C! ~9 b+ U- H+ z尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未

罗睺罗白佛。未也。世尊
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+ W0 v7 w( o9 ^0 i% v佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处
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尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未

罗睺罗白佛言。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法

' j; ~1 {2 {  O0 X. \& ?尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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) Q- u( e1 t! l# z* I2 ~  q尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃

& X+ l7 P2 C! e+ i8 H4 k尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说

7 K  T6 e4 y' ]+ `/ h1 y尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○一）

: `  l; H4 s% v' v; V6 x: p如是我闻

9 ^* I( L/ z' E0 \! G, P! x( e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 ]: O( N4 o" I6 i时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽
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尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏

时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去
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3 O; a; }/ z. \1 l2 ^2 K4 T如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生
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5 K6 D8 o7 C" S" v4 c: v9 P时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

　　（二○二）

如是我闻
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- e5 ~" Y/ I0 W' n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生
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/ R3 N( s, h8 ]$ x佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

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　（一九七）
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8 s2 a1 Q# _# z- K: K如是我闻
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一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门

  g# X8 L2 O3 r5 `/ n. h+ w8 A/ y9 z" U尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现

" G6 Y$ c8 q) ]神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现

他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现

/ n/ h0 \: b8 d5 V% G! l教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然
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尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九八）

, C6 [$ I6 H! Z% c$ A如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生

9 k' t; o! D5 m% D1 M$ q! ~! a尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义
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佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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+ F' u3 q. B% w0 p2 O罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说
1 Q. T/ t. y& n) r6 ~" x9 X8 X, ?
. B- s$ W! r* s' j　　（一九九）

如是我闻
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3 n7 L& T# R1 x: z- S5 G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着
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% c' t" [7 `# ?9 H罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

& S6 \0 ?$ w( s; N9 o佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是
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! S* D7 p! U7 Z+ R9 H罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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3 ~- p/ l: R' H3 d: n$ l如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说

　　（二○○）
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5 q( b8 v/ w4 H) _如是我闻

, `5 G9 `& a( ^& {/ t" F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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( p# v( i4 R, d6 _$ b罗睺罗白佛。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴
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8 X4 Y2 @" q; T% {4 O尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

2 P7 f' E$ ]* a) Y5 W尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未

& E) V1 M& M0 l3 A( v* l' ]罗睺罗白佛。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处

6 d$ R; ~* r1 n6 q$ s' P尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未
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罗睺罗白佛言。未也。世尊

. `0 H2 J7 }( X  |2 x3 x佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法

. ?) c! P' ?/ R尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

) ^" f+ O) a4 o- |! k6 J尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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7 d, e0 U& H& B# ^3 b尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃
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% V& _; y. ~* g' I* l% C; b0 M( `# ]尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说

5 J  V/ M7 z7 H' h0 ^7 T尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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* U) Q$ Q. i  }% ^0 _佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

9 E- M. `: V+ E, B, d9 ]: Z　　（二○一）
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' r( J" M6 [$ [1 C8 M如是我闻
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) K! D3 Z0 X# V- J6 g; ~! z9 X8 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽
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7 {2 C2 X+ S" g  f尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏
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) B' i/ F/ ~, K# H- I) d# i时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去
- a4 w' [, d7 k$ ^3 s! P1 |$ t
如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生

时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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　　（二○二）
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. b7 j1 }& r4 x5 Y. Q+ O+ y; J8 d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. v  j" J* @9 x! F0 v2 R
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生
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佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生

时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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（二○三）
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: C) M, d( A4 X4 B2 s如是我闻
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

; L5 \+ q" G& Y$ r; U尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. o# h+ T' }' H
. }) g( L+ X4 A0 c诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) I9 M# t; U$ ]/ R时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何见无明。离欲明生

1 T% |, R- S/ [9 w* ]# }! E佛告比丘。当正观察眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是知．如是见无明。离欲明生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○四）

如是我闻
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, z0 O" x% d8 w7 a9 A3 }% S* K一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

6 ?- `8 [3 A5 y2 R* {3 B# ]  Y尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知．如实见。若眼．眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知．如实见。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。彼如实知．如实见已。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 n& |2 p5 b- ?$ y: T8 K5 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! c/ l6 j0 d# v  x　　（二○五）

如是我闻
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4 J. [  K: N6 v! _5 Z0 ?# R3 w- ^一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常．苦．变易．异分法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常苦．变易．异分法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。彼亦解脱。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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9 E/ j+ Y& S, k$ o　　（二○六）
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# K7 B/ `7 v, d$ d7 z( y如是我闻
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一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知显现。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现
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' E( p2 V5 [' b; a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ q/ n# E* `1 ^5 [& k, U　　（二○七）
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如是我闻
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6 U6 h0 V5 M; \3 k9 s  L一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 |0 t0 Y" k6 y& r, w1 J　　（二○八）

/ w4 Y. {  [; V* V如是我闻
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; ^0 q  t) }, ^9 g6 c一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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- V3 s. f3 f% b, b) L, e尔时。世尊告诸比丘。过去．未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌．不乐．离欲．向厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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" {  o  l# f. p" L+ ]; W3 u3 G& A. {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 n/ D8 a/ v5 O1 d- w
8 }! w9 j$ W9 `0 v; z1 t$ m4 c( E如无常。苦．空．无我。亦如是说

! f5 M0 s3 z5 W# I/ r- h如内入处四经。如是外入处。色．声．香．味．触．法四经．内外入处四经。亦如是说

7 Z5 m* J8 c4 d4 n+ n　　（二○九）

+ e. H# H  f! ?# \6 B2 ]+ d/ \如是我闻

' Q7 j; W) w2 a$ _' T" P: l- p7 j一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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: }! G& W# I  o2 Q尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。沙门．婆罗门于此六触入处集．灭．味．患．离不如实知。当知是沙门．婆罗门去我法．律远。如虚空与地
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0 @3 u0 m2 y( l8 [+ U时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集．灭．味．患．离

3 L1 ]) Q, x. F8 T佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊
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0 a; \: S) O& y佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我．非异我．不相在。如实知见者。不起诸漏．心不染着．心得解脱。是名初触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳．鼻．舌．身．意触入处是我．异我．相在不

2 ~' M9 {. U  z+ Y6 D% R, ^5 N9 ~( l答言。不也。世尊

+ T1 ]$ V1 E1 ~# B) g6 g; S; h佛告比丘。善哉。善哉。于耳．鼻．舌．身．意触入处非我．非异我．不相在。作如是如实知见者。不起诸漏．心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 h7 l" M  b5 o* R( {0 }+ D2 V　　（二一○）

0 P/ ]& Q0 m9 g1 {, A$ Z如是我闻
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: I( e! Z' ^1 T; {一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色．不见可爱色。见不可念色．不见可念色。见不善色．不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。见不可爱．不见可爱。见不可念．不见可念。见不善法．不见善法。以是因缘故。长受忧苦
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# B: y/ t$ E. ~, @7 S3 g诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱．不见不可爱。见可念色．非不可念色。见善色．非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声．鼻香．舌味．身触．意所识法。可爱非不可爱．可念非不可念．见善非不善

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二一一）
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如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

! _6 J+ I1 m. ]4 O1 H尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德

/ T" a2 u7 |1 V- }我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在．未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

所以者何。眼见色因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离

佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义
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) S0 z* @5 ?7 u( `# s) l复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持
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尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义

尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义
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' m* O* r' y: P, ^+ w; H5 \' p8 N尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行
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( ~/ t; z. H2 V8 \! E( T" Z不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行
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为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐．染着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不染．不系着住。以不喜．不赞叹．不染．不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是
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! X; L7 E2 Z# b6 v9 q( W3 R- |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼．色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二．是名二法
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8 N- |2 o  o" c6 G+ v! a: `2 V若有沙门．婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故

所以者何。缘眼．色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦．若乐．不苦不乐。若于此受集．受灭．受味．受患．受离不如实知者。种贪欲身触．种嗔恚身触．种戒取身触．种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。缘生意识。三事和合触。广说如上

复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。于此诸受集．灭．味．患．离如是知。如是知已。不种贪欲身触．不种嗔恚身触．不种戒取身触．不种我见身触．不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是

; |0 B6 B  u( T7 i# r9 B# R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（二一四）

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6 `: H. y/ P# Z( m( K9 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因缘生眼识。彼无常．有为．心缘生。色若眼．识。无常．有为．心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常．有为．心缘生。所谓触．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* b* W& U  S! e5 W9 U+ E尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法．说灭炽然．说不待时．说正向．说即此见．说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉
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5 \. g2 B8 q$ w0 i2 u0 N# J9 _# h佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法

云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然．不待时．正向．即此见．缘自觉。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

( q# i- m7 _- {6 H  B+ ~佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行

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尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念．深着。贪乐身．口．意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天．人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世．他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。此世．他世绞结缠锁。亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 }5 C' J& K( n8 x& s( \6 r如身．口．意业。如是贪．恚．痴．老．病．死。亦如是说。如五根三经．六根三经。亦如是说

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1 Q( i2 p+ G7 T# ~4 d4 F尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水．恶虫．罗刹女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。声．香．味．触．法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫．罗刹女鬼

1 D: G) a% w5 Y; T尔时。世尊以偈颂曰
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　大海巨涛波　　恶虫罗刹怖
8 t. B. m1 r9 z" _  F　难度而能度　　集离永无余
　能断一切苦　　不复受余有
: T& [' A4 u6 N1 v# {- T　永之般涅槃　　不复还放逸　

$ e: n- y! }& ~) e% I+ G" G+ t2 j; K' ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹．苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说
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2 _; [2 f+ l( l9 d7 h云何苦集道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名苦集道迹
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云何苦灭道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名苦灭道迹
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色．眼识．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名涅槃道迹

. \. k  v  K9 g5 K1 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色．眼识．眼触因缘生受。若内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名似趣涅槃道迹
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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹

云何断一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳．鼻．舌．身．意亦复如是

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如是我闻

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. q( {) J" y: x, w' I; N6 V尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法．一切识法。谛听。善思。当为汝说
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, x9 T4 X" E5 ]& O云何一切知法．一切识法。诸比丘。眼是知法．识法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切是知法．识法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ z; P) L1 K0 v: W7 R: l尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不识而得究竟苦边。云何不说一法不知．不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知．不识而得究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 q0 Y( a$ V( ?2 U8 W2 Y  s尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不断而究竟苦边。云何不说一法不知．不断而究竟苦边。谓不说眼不知．不断而究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切不说不知．不断而究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说
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8 }: b1 T- F% G- F2 C云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦不计乐我．我所。不计乐．相乐。不计耳．鼻．舌．身．意亦复如是

. x5 L$ k! Q- X! X" Z2 ~3 i! k7 ]如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 k; j6 \" o" R+ Z, ]7 o4 x: X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. o2 X/ i% y: o7 \如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是

　　（二二七）
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% U" ~# k5 Y# n尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病．离痈．离刺
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是故。比丘欲求不计住。离病．离痈．离刺者。彼比丘莫计眼我．我所。莫计眼相属。莫计色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦莫计是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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* y+ n! j- B  r6 W3 O. {, y" c比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) k. R4 q& l) g% v; l; w如眼等所说。余一一事亦如是
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　　（二二八）

/ w+ @1 `# D3 T1 j; i8 S. P如是我闻
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* K2 A& z, n7 K) q5 E* L尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法．灭法。云何增长法。谓缘眼．色．生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名增长法
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云何灭法。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名损减法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' P% z: f) k- g- U/ d2 H如增长．损减。如是起法．处变易法．集法．灭法。亦如上说

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0 N- b! r6 L  Z8 T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。云何有漏法。谓眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。世俗者。是名有漏法

云何无漏法。谓出世间意。若法．若意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。出世间者。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 B* X; G5 m' u# b0 M4 M$ @
7 A1 p  R! s! @杂阿含经卷第八杂阿含经卷第九

  u+ \1 P( g+ m, w) r) P　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（二三○）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间
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佛告三弥离提。谓眼．色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集

三弥离提。若无彼眼．无色．无眼识．无眼触．无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。无耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故

7 x" ]! n5 [. W$ j7 W: O. ]9 u3 @) v8 q1 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  a3 z7 m3 R( i如世间。如是众生．如是魔。亦如是说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间

# O/ r. m1 \8 \7 q5 x佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间

3 @+ H! t! o( H9 v9 ]# P佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行

, [3 L5 G/ M3 @　　（二三二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空

佛告三弥离提。眼空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名空世间

' F: a: j  v& |+ ]6 [' f佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二三三）
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8 D* P* E  R/ z  b. ~" h如是我闻
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& t2 {6 A1 L( {6 H% J9 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间．世间集．世间灭．世间灭道迹。谛听。善思
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云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处

云何世间集。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着
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' R- D% N0 T6 a& {6 ~云何世间灭。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着无余断。已舍．已吐．已尽．离欲．灭．止．没

1 i4 n. z& V% b8 Y6 V云何世间灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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* r& j# W" A+ |& M" k* s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二三四）
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% I3 S, B7 B0 l; o! y2 s% R' }! N: ]如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅

时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者

复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。是等悉入世间数。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集．灭．味．患．离如实知。是名圣弟子到世界边．知世间．世间所重．度世间
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  X, z, J9 u. H4 n尔时。尊者阿难复说偈言
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* T' }# h! w* Z6 S　非是游步者　　能到世界边
　不到世界边　　不能免众苦
　是故牟尼尊　　名知世间者
+ e( L0 q1 L8 D9 e　能到世界边　　诸梵行已立
　世界边唯有　　正智能谛了
　觉慧达世间　　故说度彼岸　
  Q+ b0 a9 O8 L/ P; m
如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说

尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行
2 a4 p! c4 i& L+ X" z: \& u& c
　　（二三五）

: |5 ?6 b. l1 E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有师．有近住弟子。则苦独住。无师．无近住弟子。则乐独住

云何有师．有近住弟子。则苦独住。缘眼．色。生恶不善觉。贪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是有师．有近住弟子。常苦独住
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云何无师．无近住弟子。常乐独住。缘眼．色．生恶不善觉。贪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师．无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师．无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师．无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集

1 o+ ?% ]% d- ]9 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! ]4 O% T1 d/ c" D　　（二三六）

% l+ S0 N' W. S1 j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。佛告舍利弗。汝从何来

$ ]$ a. B6 L( X8 z7 B1 n舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来
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佛告舍利弗。今入何等禅住

: T9 P* E5 u2 d0 R舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住

! u" O, i4 j* A佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学
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若入城时．若行乞食时．若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲．恩爱．爱念着不
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- o' ~3 j4 l7 i" I+ a舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学

- f; I: F( c  L+ P6 R( c5 i若比丘观察时。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行．住．坐．卧净除乞食。是故此经名清净乞食住

  F$ W/ r) K* C$ m佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

- n* w) k6 f& l! Y' z1 ]& g# l/ r　　（二三七）
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如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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$ n) G- @) n4 _* Y; ~9 j* W时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃

佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

/ S! M( W. v+ D, X4 ?若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触．不着．不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

/ j, x# u. q8 F5 d( M6 b: ]7 t是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者

: Z% `  r# T- l如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说
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　　（二三八）
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( e0 I3 L# G9 W( h- [& u' F) S. h如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳．鼻．舌．身．意识生
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佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘．鼻香因缘．舌味因缘．意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（二三九）
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如是我闻
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+ Q9 d9 s) Q# {- j5 M2 q$ E一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法

) {( A: M% Q" r' Y, |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四○）

, o% V+ T/ z5 ^% Y& O如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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/ e& j$ N& H7 ]( A, H4 P尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# w5 b0 f; b" a1 O  V1 C9 \. B　　（二四一）

如是我闻
2 B0 `' c: X# `2 S1 N" F6 i% @1 S  V- J7 H
& X: B+ o; n8 X一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸

8 n; [: R7 z, r& u+ z8 E# u愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

; Q1 h% D& c: V( i/ X& k愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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, K6 f0 R# ]7 U8 T- o: F3 x+ `诸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。无利．无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人

彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常．有为．心缘生法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。耳．鼻．舌．身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常．有为．心缘生法。若触．身识．身触．身触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法
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/ w1 \9 c) V: t% b. n$ C' x多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活．痴命。无果．无利．无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐
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6 P/ k7 u, E8 G0 k多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

. a6 Q/ k* c) }5 X% [6 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二四二）

如是我闻
# u' g/ u9 i* a9 @
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。若眼不知．不识．不断．不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知．若识．若断．若离欲。堪能正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 Z, D1 y! ]3 B& X/ G如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说

　　（二四三）

: H. h7 `2 \& _  Y- X  |5 j如是我闻
0 Z2 k) j0 J6 x2 X# x8 L* T
9 f, @* v: h8 ?" e+ Q0 Q. J一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
- Q% ~& @) D4 w6 v5 x% z9 s
尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门．婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门于眼不味者。当知是沙门．婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系
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6 x  x' |" d$ a1 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如味。如是欢喜．赞叹．染着．坚住．爱乐．憎嫉。亦如是说
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3 ]9 Z6 F$ d+ y! v如内入处七经．外入处七经。亦如是说

　　（二四四）

  {  ~  u# u7 ?, _6 }2 K! @% Z如是我闻
! s: z8 n; H( r1 z3 l2 p9 n
$ |( b1 q9 }2 {7 x* L* z一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

3 ^7 m* d  C$ }尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门．婆罗门眼味着色者。当知是沙门．婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在

秽说净说。广说如上

4 X+ L  K$ i0 q# B+ G　　（二四五）

如是我闻

  a4 H5 F: o. I" \. y一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说

$ \7 d# M4 F/ t6 H7 e! d( S何等为四品法经。有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。欢喜．赞叹．乐着．坚住。有眼识色不可爱．不可念．不可乐着．苦厌。比丘见已。嗔恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

2 a; @% D- x0 T8 q! ~2 r2 _: _; ~有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。知喜不赞叹．不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名比丘四品法经

4 M1 l( b* c, R. `& M  a& l　　（二四六）
  {% @0 U  V( A) B
' k6 u% I1 C& z+ }$ G如是我闻
6 y& j/ [, z& o3 S& Y
一时。佛住王舍城耆阇崛山
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食
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0 x1 Q+ [, Q: s! z/ e  l% x尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意

时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不

世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为
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魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意触入处。是我所乘

复问。瞿昙。欲何所之

! @' M' A2 T5 s3 Q% z# Q! E2 f佛告恶魔。汝有眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若彼无眼触入处。无耳．鼻．舌．身．意触入处。汝所不到。我往到彼
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/ a% g2 T4 `3 O. D尔时。天魔波旬即说偈言

　若常有我者　　彼悉是我所
; {1 O9 l& D2 x' ]; R! f( \+ Z　一切悉属我　　瞿昙何所之　
$ K9 Z# `; z* `9 `: h4 g1 b
尔时。世尊说偈答言
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　若言有我者　　彼说我则非
　是故知波旬　　即自堕负处　

- W* s9 x3 y% T+ Y5 ?2 F# ~" B. ?魔复说偈言
0 O0 L/ n) i$ W4 p  o' O
　若说言知道　　安隐向涅槃
　汝自独游往　　何烦教他为　

世尊复说偈答言

　若有离魔者　　问度彼岸道
　为彼平等说　　真实永无余
　时习不放逸　　永离魔自在　

魔复说偈言
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) a( y, p3 w" R, _/ X# \　有石似段肉　　饿乌来欲食
　彼作软美想　　欲以补饥虚
) n" ?: }8 c8 h. ~  e7 F' F' B　竟不得其味　　折觜而腾虚
. V4 C: C; ~  p3 X5 z　我今犹如乌　　瞿昙如石生
! C' t' [2 z7 |% L8 t9 X　不入愧而去　　犹乌陵虚逝
　内心怀愁毒　　即彼没不现　
$ ^( Z$ c3 W) `. R  n" d2 ]

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（二四七）
5 l& ~! q( H4 N; z% A+ j1 Y5 @
  F) y# x& `1 c- S7 Y8 n如是我闻
! s. N% z- q, j% U
一时。佛住王舍城耆阇崛山
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

+ V/ t* W- J9 B% H) O: }若沙门．婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
( Z: F8 o0 I, q/ h
1 z+ R" X, J9 y# Q  K, o+ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ k) Y6 p0 U+ B" G% v8 S$ ^如习近。如是系着．如是味．如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说

2 ?3 Z* x4 C0 c8 a: j　　（二四八）

  k  r) G, _0 ?如是我闻

1 v, m8 o. e$ D) {一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园
4 H) V- v: \) b3 _% O. B% \0 I
, M3 Q( g  ]! I/ r9 ]0 l. R( @尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐
- O+ K* r3 y2 z$ C" l
尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
( z% A5 o" B, }" G9 _  S
尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答

尊者阿难问尊者纯陀。如世尊．如来．应．等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来．应．等正觉所知所见。亦复说识非我耶

6 L/ C, \( x" H2 v  @尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义

尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼．有色．有眼识不

答言。有
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尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不
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答言。如是

尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因．彼缘。为常．为无常

答言无常
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尊者阿难又问。彼因．彼缘生眼识。彼因．彼缘无常变易时。彼识住耶
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答曰。不也。尊者阿难
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1 W, A7 I9 d! o9 M+ P! `8 y& Z尊者阿难复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答曰。不也。尊者阿难

耳．鼻．舌．身．意．法。于意云何。有意．有法．有意识不

( K" k7 i7 P; {4 n答曰。有。尊者阿难
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复问。为缘意及法。生意识不
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答曰。如是。尊者阿难

复问。若意缘法生意识。彼因．彼缘。为常．为无常
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$ e  C: ]' p$ B+ [  \" F答曰。无常。尊者阿难
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复问。若因．若缘生意识。彼因．彼缘无常变易时。意识住耶
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答曰。不也。尊者阿难

复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。尊者阿难
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尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来．应．等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根．截斫[芸/木]叶．剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳．鼻．舌．身．意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所
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0 ~9 u3 D' [, R5 W4 D　　（二四九）
6 R, V! _# X* Q% b
如是我闻
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: \: J0 l0 h9 e& b3 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% f2 Z- l, ]0 D; n* j) v) _
尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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舍利弗言。随仁所问。知者当答
2 ~) K+ n* F4 J$ c
. M. D6 Q; y* u- d+ @' ~* [4 Q" k9 X尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不

: ^- S" c( Y: y' v! {- k尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不
% }  l+ q: i' C1 `
% ^3 Q( R! G8 q2 E2 I/ y9 ^阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶
* ]+ s0 X* l. B) H  H+ W* h! u
尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶
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% v* t$ y: q- E8 A9 I; [! u; P阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶

尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶
3 b2 g8 s! g% n' s- T# }( L
$ h% z8 R1 W$ E6 u' i9 d尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义

尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲．灭．息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说

: G/ r0 a# Q7 l1 @' T时。二正士展转随喜。各还本处

: u2 X3 c) v9 r! Y　　（二五○）

, d& b" }. E5 Z' s- n) Q如是我闻
/ A) r( w/ S) e: Z$ l6 j
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 e( z: g8 w. Z0 x时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山
* F+ |1 B$ j8 g9 L! _
  y3 K* u7 Y5 D3 U  X& a尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不

/ T/ p  v3 t- |+ I) w( X, E, x尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答
7 k' t( m) e! R/ Q/ Z) G
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。意系法耶。法系意耶
! n& E. r( ~  u! U$ }# E; K. U
* v4 a8 y9 @/ b0 T. S, k; f$ g尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不
  P: C/ J9 Z2 h3 L
3 m1 V* p. w- g+ [6 K" W0 G, o答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭．若系鞅者。是彼系缚
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, V+ F) Z5 [& t( E; ?% u$ C如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也

0 n- H, b3 s2 F6 B尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边
$ m3 t# e( I- }8 X6 J
尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好．若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好．若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意．法亦复如是
5 d7 e- G4 w1 Y# h0 h+ e
时。二正士展转随喜。各还本处

! b6 Z( L1 g$ J9 |) Q1 e! |4 @　　（二五一）
$ |; r/ r, |6 E& Q6 o: S: V
如是我闻
: ]5 |2 j3 n& e: t
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% X# t' u$ u9 ]$ Y  h
0 N9 K' ~5 O1 I- N2 k尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不
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" j2 ~( ?- a7 v% N/ k/ L: |" H舍利弗言。随仁所问。知者当答
6 F; w% I8 r- D) k, j% W
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明

尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知．不见．不无间等．愚闇．无明．大冥。是名无明

( X% }$ U/ E1 _- N# H% a2 P尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明

舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常．眼无常如实知。眼生灭法．眼生灭法如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知．见．明．觉．悟．慧．无间等。是名为明
4 w- K3 @  Q8 ]$ w  {: o* e% c$ |
时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所

qzx86

（二五二）
# p" E2 h0 a4 q! C5 C
如是我闻

* O+ ?' j: B3 z' Z6 ~- T6 {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: L, }- O! \7 m/ h. g: ]
4 `5 F- ^; V  ]1 p时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅

+ X, W# i6 G4 n% {  ]" H时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚
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7 Q4 V7 k4 X' q$ R/ i3 M8 w- d时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何
( Q: w$ S! ?: D& @2 M! ^: D
优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．声．香．味．触．法。色．声．香．味．触．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．风．空．识界。水．火．风．空．识界是我．我所。色阴。色阴是我．我所。受．想．行．识阴。受．想．行．识阴是我．我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我．我所。乃至识阴非我．我所。是故面色诸根无有变异

  e" y8 l( O4 B$ k5 \舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我．我所．我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异
8 L8 i0 q  O! t9 ]7 V) f
2 C6 P1 P# [( B* B时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟

时。舍利弗即说偈言

- a6 }. t% T: \  o# e$ {　久殖诸梵行　　善修八圣道
. i) X* V9 z; v  U8 h- e/ ^　欢喜而舍寿　　犹如弃毒钵
　久殖诸梵行　　善修八圣道
5 W3 Q' r6 ^  y# A1 }- `　欢喜而舍寿　　如人重病愈
6 U8 k, C4 P+ E　久殖诸梵行　　善修八圣道
　如出火烧宅　　临死无忧悔
$ R0 _" D, [4 a: ?! R& b　久殖诸梵行　　善修八圣道
% Y) o( j; ^- ^4 a, c  C# K　以慧观世间　　犹如秽草木
　不复更求余　　余亦不相续　
# P: q* C* w0 s8 x
; d4 B' l/ A0 q7 e时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟

佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟

- q. H) i5 H7 l1 r* d舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句
6 q/ J( l7 B' w  n7 K- |
佛即为舍利弗而说偈言
# o( b- M- U8 K; R$ M, W7 k
　常慈念于彼　　坚固赖吒罗
　慈伊罗槃那　　尸婆弗多罗
　钦婆罗上马　　亦慈迦拘吒
0 `! W# V, m" N& O' q9 S0 `　及彼黑瞿昙　　难徒跋难陀
7 V, E+ o  I+ p" K& X8 z9 G$ ^4 h5 |& O　慈悲于无足　　及以二足者
1 E- ~+ O+ P/ F! K1 g　四足与多足　　亦悉起慈悲
. d2 o+ X2 r" l* t% _　慈悲于诸龙　　依于水陆者
　慈一切众生　　有量及无量
　安乐于一切　　亦离烦恼生
　欲令一切贤　　一切莫生恶
　常住蛇头岩　　众恶不来集
( }* G/ }# u& k3 z" A" `! H　凶害恶毒蛇　　能害众生命
" W5 B+ t- v- b　如此真谛言　　无上大师说
　我今诵习此　　大师真实语
　一切诸恶毒　　无能害我身
　贪欲嗔恚痴　　世间之三毒
0 Z$ m! [% F# I8 I; [5 z　如此三毒恶　　永除名佛宝
" x7 u( a2 t) E0 q9 D* [　法宝灭众毒　　僧宝亦无余
　破坏凶恶毒　　摄受护善人
* N( M3 @  F# P  D　佛破一切毒　　汝蛇毒今破　
2 Y/ Z* u' E- T* O3 T0 F) m
# A- f. G9 J) k) ^故说是咒术章句。所谓
6 |) X9 v4 d7 s. ]3 \
坞耽婆隶　耽婆隶　[舟*冗]陆波婆耽陆　奈渧　肃奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘闭坞隶　坞娱隶悉波呵
6 j6 B; p, F" r- k8 E7 E3 L& K; f
舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚

8 f; V( R! }, ~$ s# A4 W舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳

尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（二五三）

+ V$ F9 ^, H+ S" B如是我闻

一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住

1 G6 X# Q7 ~9 u5 E3 g" j时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去

3 D) h" R0 j: k( v4 {' `2 }时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法
: t# F8 M$ B' `* F) K
9 ~) P' Y0 g1 H3 r7 w" M7 }4 X; t毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食
. R8 s3 A3 R& r( I8 ]
时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食
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- R& B5 X6 l1 n4 N  ~# Z, o& p# [/ h时。优陀夷默然受请
' ^" q' `! j* m4 |
5 _, q. A5 O( p' L时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时
3 b1 }  c3 x& k& X. @
, p, @# a) ]! ]* W" U尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽．洗钵讫。还就本座
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5 F" k2 n$ g) H4 e$ U) h时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

- D  E$ e2 |  y, }" r优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去

, \  Z7 R. r' R, R+ C1 T$ j如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法
# S( t) e2 |+ A) `9 ?& \# S7 K
诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法

和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去
, s; R, Z- K7 k; B, s# O1 \
诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去

和上尼答言。若如是者。更为我请彼
+ @3 V# F3 F, N, ^: U: i3 |
诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

( {" P$ G' d6 {2 n5 ?. B; P优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说

1 i* _# X" R5 M( z8 r/ N- E8 ?" f彼即问言。有沙门．婆罗门说苦．乐自作。复有说言苦．乐他作。复有说言苦．乐自他作。复有说言苦．乐非自非他作。尊者。复云何
5 l& n! {4 I% X* L
尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦．乐异生。非如是说

" p7 E9 w# o8 E" Y8 e婆罗门尼复问。其义云何
9 K2 B1 Y* m$ O- t6 O  x4 E' ~8 l& q# }2 E
& B. l6 @% Y9 Y. A3 R. G  u3 ~优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦．乐

/ t( U3 h. g  W0 T$ w4 _2 Q: T优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不

0 z/ x; ~( I3 S' ?: Y3 V  T答言。有

# m" f' w- J4 i有色不
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7 M. h! }" u0 _9 Y1 f( E5 F8 l答言。有

  N6 p# W* r. k. ^8 a4 h) a有眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不
0 @* y, V! {# W
答言。如是。尊者优陀夷

. i$ f+ w! z7 w7 ^4 Q优陀夷复问。有耳．鼻．舌．身．意．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不
, k' y" {7 k) c6 h, ^
答言。如是。尊者优陀夷
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. M8 C& Q) }( q4 ]8 }9 [$ H" ]优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦．乐
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- p9 G$ o. \2 \& v* c婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦．乐耶
- E$ Y# ~! f" k8 }) X& H
优陀夷答言。如是。婆罗门尼

1 M1 s* e7 G6 p" a! y婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭

优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼．一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶
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答言。无也。沙门
6 U3 t/ ~3 O+ o( K
! e3 Y) c. ~' ^3 f3 Q如是。耳．鼻．舌．身．意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶
5 F' l8 v) X( ]. a$ y& n; y" f7 Y% D
答言。无也。沙门

! @6 w: P7 z; O  w' ^如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭

尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法．得法．知法．入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛．归依法．归依僧。我从今日尽寿归依三宝
! T5 |' ?' e5 d7 K( s' }6 t
尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去
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　　（二五四）

如是我闻

- |& [. [' u! E& Q" \+ A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 k- x6 |* d# H1 X尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法

时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福

尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝

5 f+ z$ O# X$ f: T9 l是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝

: F0 a1 E$ V/ U4 j' A. p+ U# |3 {. D二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面

, N, }8 D6 E7 M3 T尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶

时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊
% r$ P2 W" ~% J+ |3 l7 u! ], ^
佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不
: s: e# V8 W4 J8 C# |2 b* Y3 b; V, A  N% t
答言。如是。世尊

复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不

答言。不也。世尊

复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不
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答言。不也。世尊
$ q' }4 o7 l' k. T2 V
9 l  _$ F$ d5 O5 I- f5 Y& i复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不

答言。如是。世尊
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佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着．莫放逸．莫取相

时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 H3 m. `1 V' N/ d7 [) k时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉
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尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊
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尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱．离恚解脱．远离解脱．爱尽解脱．诸取解脱．心不忘念解脱

9 }0 ^8 G; m) E3 w4 w世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪．恚．痴尽。是名真实离欲解脱

若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪．恚．痴尽。是名真实解脱

若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪．恚．痴尽。是真实远离解脱

贪．恚．痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱
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! Y" `) B  t9 u, _: ?; u若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽．无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒．无学诸根
& E. x. x4 A3 e! i) Y* w( p- P
2 H0 |6 J5 o5 z% C; z6 X4 o4 S若眼常识色。终不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触．意识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断．不坏．不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇．不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭

+ l! w# X2 A/ D尔时。二十亿耳重说偈言

; P" V* }8 m! l( i9 v　离欲心解脱　　无恚脱亦然
, U6 L* F2 f' n9 s* z: c, y　远离心解脱　　贪爱永无余
: a, n7 @/ d8 D; C  h1 G# [　诸取心解脱　　及意不忘念
　晓了入处生　　于彼心解脱
　彼心解脱者　　比丘意止息
　诸所作已作　　更不作所作
! c+ n1 [3 S% ?! i9 n7 [5 ?　犹如大石山　　四风不能动
　色声香味触　　及法之好恶
% `* O$ w* _2 P/ b1 [( J　六入处常对　　不能动其心
# V+ |: L$ E8 M0 E: b　心常住坚固　　谛观法生灭　

尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去
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( P) n1 U! T3 S尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减
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qzx86

　（二五五）
! x, V5 y: T- K6 Q$ P8 Q* `: k
- z5 \! d2 t4 B4 t) Z  E: ^; v. I如是我闻
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一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法

尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅
5 G) l2 Q% ?/ B, M0 G. I, ^
时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法
" [, X/ w& u4 ~% U
时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声
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% p: I: C8 U5 e2 u9 z: V诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止

' J; a* O* k  s; V于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听

0 V7 e0 n! h4 Z7 W  T诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受

$ w9 y) s- _  v' s尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言

% P, ~! M# h/ G/ @: i! R, ?( T　古昔婆罗门　　修习胜妙戒
9 h( F4 d7 y2 ~　得生宿命智　　娱乐真谛禅
* q* P7 K* V  ~  y　常住于慈悲　　关闭诸根门
  p3 G5 }( c4 J　调伏于口过　　古昔行如是
　舍本真实行　　而存虚伪事
: A% V; d3 }8 _* A) ]　守族姓放逸　　从诸根六境
% S( X, M" j5 Z% l0 j- Q/ n$ g　自饿居冢间　　三洛诵三典
　不守护根门　　犹如梦得宝
6 E, o* |* P; D& A　编发衣皮褐　　戒盗灰坌身
$ J7 Q1 m$ ~, q* V% T6 H　粗衣以蔽形　　执杖持水瓶
; @. A+ k# C- e; _7 P) p6 b　假形婆罗门　　以求于利养
, c: L% \( j9 u, D) R　善摄护其身　　澄净离尘垢
　不恼于众生　　是道婆罗门　
0 J4 W4 q  r9 ?6 e* ~. B; t/ J# u
$ n. ^5 P/ s; Z4 ?尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门
5 G' C& x7 u. Q3 ~  z# p9 m0 M
鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门

6 I2 ^0 D& D) `) |% |2 k4 J诸年少言。和上不信我言。当自往看
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时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不
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答言。到此

少多与共言语不

3 F' H: |; Q  ~1 N- p8 x答云。与共言语

鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是

  p6 V. o  Q, A摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门
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摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳．鼻．舌．身．意是门。以识法故
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# g4 D6 H6 n5 ^; i  y婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门

摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门
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婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱．慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱．慧解脱妨碍。不得满足。心解脱．慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏．不守护．不修习。如眼色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是

2 D: V% {- Q0 T鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门

摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义

多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱．慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是
7 r  I$ m7 e* ^* \# a3 Z
鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家

摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时

时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去

杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（二五六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不

舍利弗言。随仁所问。知者当说

% U; O0 o, L3 b( Q+ ^8 J摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明
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/ }, {, k( j0 o1 h+ B舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明

何所不知

3 @( F9 b# A* H6 m7 c: h谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知．不见．无无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明
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又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明

舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明

又问。何所知

谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明

是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
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" Q3 |3 }( O* R, C0 F" B( t　　（二五七）

2 d. ~+ \4 y5 N- o; ?6 p& j如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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: F1 L. Q5 E2 r% p9 C& G6 R时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
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时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不

. y3 \3 l, [8 [7 G舍利弗言。仁者且问。知者当说

摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明

( Q* c# a& a% v! s. V! c$ [舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
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何所不知

谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明

又问舍利弗。云何为明。谁有此明

舍利弗言。所谓明者是知。知者是明
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又问。何所知
  A) ]5 K1 y( C- I/ `1 H# g. ^
舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
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( u+ L2 g) r4 w& h6 K' G是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处

　　（二五八）

如是我闻
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; I! k, h5 K$ J; s) [6 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面

时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

舍利弗言。仁者且问。知者当答

: T' k+ y/ i: L' {& |0 m# h时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明
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舍利弗言。不知。是无明

7 V1 W5 r7 R# \不知何等
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谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明
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& t" G+ _7 x7 ~! ?7 }' j( ^5 G舍利弗言。知者是明
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8 o  w4 {8 f) s; w( Z为何所知
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舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明

时。二正士各闻所说。欢喜而去

　　（二五九）
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$ N: v# X( N, z如是我闻

. Y% e/ e2 s. d5 {: `  U: U* \2 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面

6 D5 O0 h: T0 D2 B! P时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

; D- Y+ S" Z& H2 n9 m舍利弗言。仁者且问。知者当答
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' J5 H9 n, X$ v, g时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法

4 ?4 F% u) |7 ^$ ^# P4 Y舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证

- ~! D3 |8 u+ X8 U4 \3 h# z( v1 V4 d* k又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法

" Y, T3 n8 @/ z3 o2 W舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证

& S0 A! i9 M3 S* y& q摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法

* g# {6 F6 [* I舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证
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摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法

舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故

时。二正士各闻所说。欢喜而去

* `. \9 j7 D5 `! E2 b3 A( Y  M　　（二六○）
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如是我闻

' a, d# C* Y8 k% a5 T9 n& U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面

) i8 V( I% P5 r3 X$ X6 z: a- g时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

$ ]" W- j# t  E3 ^8 ]阿难言。仁者且问。知者当答
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1 D9 q+ C0 b. k舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭

阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭
. O& y# J+ h1 F* ?0 F) ^$ \* l' J+ m
舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

2 T$ u8 X/ Y+ O2 n% I  A" v- F7 N时。二正士各闻所说。欢喜而去
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　　（二六一）
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如是我闻

& [1 {6 n" R* k一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园
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时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常

+ n( v) r8 D* r" o1 f# U& R, o又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也
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, a8 }/ |+ H3 A( J: A, t# Z4 L" x, c阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说
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（二六二）
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: ?8 V+ J. b% c  G3 j如是我闻

* g* V% @) B1 X, }一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久
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) C9 W+ N- \' A6 z时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。我当如法知．如法观

时。诸比丘语阐陀言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭

0 [2 u5 e3 P; U阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭

$ D$ M( n' N2 M2 H阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。第二．第三亦如是说
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" V2 y3 D8 r; R3 W6 C阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法．见法

时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面

4 F, I1 q' g+ ?, ?时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法．见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法．见法

时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受．想．行．识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说

2 ]1 a. O& ]1 b; _时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心．得踊悦心。我今堪能受胜妙法
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尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有．若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受．不取．不住．不计于我。此苦生时生．灭时灭。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭

尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．爱尽．离欲．灭尽．涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法

% ?; e/ a9 j/ ~9 N  k( f时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼

时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处
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　输屡那三种　　无明亦有三
　无间等及灭　　富留那．阐陀　
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7 p! D8 p) F3 |2 I（二六三）

如是我闻
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一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落
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尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜．以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故
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如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故
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如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如巧师．巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现
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3 N1 m0 v& Q3 f+ `8 u如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断
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" d/ t# t( [& ~9 G$ S如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚．使．烦恼．缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道
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说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱
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) O6 W( v2 e4 u) e! D% g  [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( F* v( F$ v; P- z% c# W8 L　　（二六四）

, {" P0 F1 c# U  O& w! q' s如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶
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1 ?7 |: r4 {$ `5 ~- S7 T是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶
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尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不

: i# q( G: h) J* b2 h9 C比丘白佛。已见。世尊

* Q- R( c" c) {8 P, q: Z比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法

$ Q, ~7 a" q! |# J7 C! M$ v" t佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏

3 Z0 _; s. h( F! f7 ]7 @" g灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至

灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首

灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首
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+ x' R& |, q4 s: o4 c1 n灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首
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灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首
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, y! C+ E7 h) U5 y' T比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕
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复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣

复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女

" O  c) v  P+ R  N复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观
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+ n$ g; M0 z9 v) A比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常

% H5 v6 o$ C* K8 u/ p比丘白佛言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
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& w3 K8 Y) F& K7 M1 l: Y比丘白佛言。是苦。世尊

! C' D3 _+ D, U0 H# @比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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$ |/ d4 }) j8 H$ u# {如是受．想．行．识。为常．为无常

比丘白佛言。无常。世尊

- B2 F" Y6 ]% j# i5 g9 b* }* }+ p若无常者。是苦耶

# v. e- C/ X  i5 m2 C# X! h比丘白佛言。是苦。世尊
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2 h; h* {  f/ j  v. A比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不
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( O6 t& j$ ?. R/ i4 ^0 q/ {3 i. N比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% X8 O( i3 d4 u! \+ D/ i时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉

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