杂阿含经

qzx86

卷第一
& v! [: I: t- b0 m7 r$ f4 q0 G
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
$ p% h. f9 U  g+ Q) Q) p

# a2 J8 Q6 y/ w　　（一）
; r# ^! T+ ?2 v# o& x9 M" o: M
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  M$ J3 {. J; p2 {
; O5 D! j& j8 G1 Z尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

8 i2 b% f$ W3 \* N如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

2 O5 m4 n3 d# C6 I如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

- _# J- J4 {! @5 D4 z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

6 e7 c  ]9 H6 d5 c+ t$ |) a2 e如是我闻
; O- I2 G7 d5 L1 C0 l
, t5 l( ~/ e7 H9 {$ s2 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 d  R2 y6 W/ A. ]" X& L% d尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

6 n% r+ `' K8 m. E; n( |$ ^如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
& I) N6 C% l- b# S" _, W# j: u
- p, n" f4 B+ T/ O( ^8 i9 T" L如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 j/ W7 x& k) A) e
　　（三）

如是我闻

* ^! \3 U" ^$ q# C- o. U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 H1 O" R! A$ k3 q尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
; ?5 ?+ W4 ]( R, G: m
( S, q! K9 I; e% U% j; o7 q诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
! m2 z# e/ A5 V
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

% B2 K$ k% m/ w7 k9 N$ a3 P如是我闻
- b. t7 w' e" I* b2 _. ^: x1 f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ M) C+ F3 E& m9 g7 u% ^1 T　　（五）
' Y4 y. t' U' w9 F( ?$ U) Y
如是我闻
  R( D  W. e- W7 I, B: \/ ^# i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 r5 B$ \6 B6 w! Q7 s
8 V, }# k/ o" h; D! l# f尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
" m) j, ?9 l' W3 F
诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
8 h, I5 _7 F; b! _
. O! m7 `% }( w1 F4 I1 g于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 n8 [& ~6 W/ h3 a  w0 w9 t- v
% V* t, t! B* |/ W7 u) O　　（六）
3 c& C1 g3 g, a# ]6 j! i1 k
  ~4 |, D7 N9 P4 c2 P6 [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 G5 a# H3 Q, }
　　（七）

1 x+ J* q, O, \如是我闻
' w9 H* F0 ~+ g. ]5 |
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ U/ v0 |- y' J7 }: V# I( F' D
& d7 ]5 g$ i1 Y' g3 j+ Y尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 J5 B6 r9 Q1 J4 i* j7 p7 E
　无常及苦．空　　非我．正思惟
: U" {( L% \. M  z8 k　无知等四种　　及于色喜乐　

* C9 k8 n  m" w# _) _4 R* E- Q9 w　　（八）

如是我闻

) o) d5 \  ~; i% l/ e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ q/ m" ~5 i' {9 O7 r
, m% ?5 f" G; v6 l3 X+ L尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
( \! _- g7 R2 a
: t8 w. ], N  e6 {6 G  u& S. I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
; T! O9 H$ Y3 P8 G$ R* C4 A/ h
) p" O2 N% e% T# u4 W圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 K# n& i* @2 W7 L% K% N时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, I2 G# o- M; S# F5 P　　（一○）
  m* u, y5 J) t: ^2 m: R  |5 T
如是我闻

# ]5 Y: |/ C6 P2 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
; r8 ~, y" W1 D, m
2 J# h1 U9 n( U; R' ^+ J* X圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

1 {% o; h2 T; h" T4 R时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 ~% t9 W, q( s* C) I" y
5 S, W/ t% a1 i* J　　（一一）

如是我闻
7 Q- _' X% P9 w
0 Q# h' N" x1 c7 V' Y5 }& ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' C* D" K( z, X& K尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 H& G: V! |, K6 _+ t( N/ R" i% p6 f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 ]/ x( @2 S7 f5 R% ~) V
& {0 F2 ~3 h2 G3 @　　（一二）
& R' E/ U! w% E- W+ T2 z
如是我闻
4 g# y" L1 P( i: Y0 `
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 [! [, s9 Y  `* l6 J) ?# X& b
　　（一三）
! U1 ?( e5 X( w! B3 d
如是我闻

4 O2 ~2 @  a, R% M2 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) x, c8 u) e/ R8 \: U' Q
5 e; y4 o2 Z& L0 _# G% ~  r尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
) E% G% y6 u& |' c
" p. k' y6 F8 S& ^/ g5 ?& F9 [, U诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
5 ~, j& v) R. n; ^; o
诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
( A9 k% H2 P; h5 f$ G2 w
2 B. D3 d6 q% l1 e$ \诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
# F* E' v6 ?+ j" F& o# F+ u4 Y) Q9 i: N
- V3 f3 A! |' M  W时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ P. L# K* f3 ~4 M* }
　　（一四）
. u1 a! G$ C- P4 k. ?
如是我闻

1 c( q$ ~/ w; T" |/ Q- {& O: b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  U; W! ^* v  v+ f/ x% B
& n; p5 \3 X( C尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

5 U3 Y: [1 @- W诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

7 @5 A# F7 n* c时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" K1 V1 M! y/ z$ j　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）

; m  |+ u. V8 X6 o$ T7 S如是我闻

; Q* C* \9 u9 u6 `# m2 X7 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 x. p( D5 F0 [4 `7 {* F
6 i9 o; v. f. q5 ~' O% M: k尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

比丘白佛。如是。世尊
- i7 y- L2 c( X9 d9 i* B
  |& N" m" i0 V佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
. s4 [8 [3 {$ z- {
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

& C. _( d+ q! I% ?% B5 ~佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

% r6 W( K' v( V. x比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

7 y! d5 K( o1 P* Y世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

  }4 ?+ s, ^$ s# J" F佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
& f7 w5 I& j# H7 r
3 b1 d& Q: ]; t2 C. W9 ^# s比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

" W9 _: Q9 G8 T" \; l/ ~时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
: m0 q: K4 Q& }9 ]
非家．出家。乃至自知不受后有

时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
8 N0 p" u# x8 U
1 V7 u1 k! K2 I# T, ~　　

qzx86

（一六）

如是我闻

% ]+ q0 K+ s8 L: b% Z. ~% C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
* @' {5 w* w* F* x5 `6 o" L
( P+ F, }; ~; o, t' M( h& b时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

% U) Q( h& e0 e1 J4 b- o世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
/ ~* q1 j+ J5 f, w) ^
1 E4 D+ n" l3 A; H8 L( F- R8 Y　　（一七）

如是我闻

- s# ~. w" n0 U9 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 ?( e, S& c8 t9 `3 B- q- G+ r& t+ z
2 _( q6 M9 [/ w9 X有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' C! ?8 I2 ~+ c2 s3 B+ B
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
- J* C) s0 [- ]# V
比丘白佛。如是。世尊
% }+ H% @. `; A$ h7 e
: v* L: r+ a: j( B" t* P- W佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
6 |8 `- {, k* O+ s4 U. C# V6 W
# C; A- x) q4 r( B时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

% F; i& I4 S9 c# o7 b佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
& N" q; Q0 Q  R# Q. r  B
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
- z' A6 I- l4 B% g) d, {6 u+ k
时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
5 k  ~  G+ V* Z; E9 H  M
　　（一八）

) [# b. k* C. }9 G0 p! {: E如是我闻
4 F, ~/ K' t3 X3 T; j5 V: B# s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 q5 b4 e1 M6 t1 Q! C- q
0 [8 T8 y; k- [6 x4 ]- U0 T尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
$ o: j- S& l9 ?( E) w' H; O
佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

. S" ]% x8 R1 N7 a$ B时。彼比丘白佛言。如是。世尊
0 r0 {" B) a/ K1 Y7 U- r
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

) e( ~" i% E  v$ }! u7 ^! d  X时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
: I9 G" ^! N* H* b
佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
/ j( z( h3 o" W+ c/ N  v
' Y# z  k0 [0 B" Q7 t佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
2 D0 d! Z% Q) `8 e
时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
' R- u7 g( ^. v" Y! X7 x+ Y- K  n　（一九）
  l6 K  z1 z. c+ Q' Z3 u3 `
4 q0 m0 Z% j5 H+ b- Q1 v( J. R5 E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 m5 `7 F/ v/ y3 F
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
+ F3 t6 V' _0 q* h  E0 y
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
6 y) `& m: |$ p9 E/ l0 }
比丘白佛言。如是。世尊

/ Q( e1 C+ U# E: R佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

6 |# Y" Z* |5 e3 I* B+ _时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

. S8 G9 N8 g. [- i8 F, p. d# d佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
, _$ u; x) k9 l4 b+ v
. A  u8 T) t+ @: ]( Z9 }8 \! a8 ?: ~时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
+ X/ ], u0 X- d; H. s
# Q+ k( |: C! o, a1 W' ?　　（二○）

# u# X; B' W0 P: K深经亦如是说
7 I7 }; l9 s8 Z/ h: J0 V: \5 ]
　　（二一）
7 p0 w# G7 {( F8 Z4 C
. X. X6 Y8 z2 W( |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. c  u4 f1 z4 Y; q# P! a+ i尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

" X4 v7 Z5 F, h* K尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
* o- L2 X7 ]3 x8 b' M& u: g4 i
比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
( E- f3 q3 ~; b$ [0 Q, f1 Y9 j  K9 E; F
比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

" H" v$ W; d9 {/ ]7 ]- \" ^比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
; x7 V/ B1 e. Z/ E) s% D9 Q0 R
9 i; l! z. v- w6 I, W+ k, C佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
$ i9 U) g# ^5 T6 a& b  t- T7 x
　　（二二）

  z+ o9 `% L* @/ @3 O. F如是我闻

5 w; @$ X) F2 r/ F: u( J4 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
: n0 l: Q3 B+ j7 B6 _6 R) [" I0 l/ O' F
* H- A+ y, p9 d  x; K+ M尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
9 G7 c" s  B& I* \
6 [2 X8 ]. ^) A时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）

如是我闻
. @2 d# U. z3 ]0 @
: [0 `7 m2 {' J3 M9 c/ y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' f7 E: j6 N( q- G4 s5 L% r尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
5 s6 Y2 d2 f2 {, M" H: K
: z9 y6 m; ^9 X, n1 c4 h9 e4 W佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
1 F, j8 k9 N2 M3 D; c# B
罗睺罗白佛言。如是。世尊
" ]9 N7 g& i8 f
佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
6 p" |9 ]) D0 L2 ~
如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
$ S* y" l# Q9 g  X4 T( q
罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
; M  n& i, n. K$ t* j
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

3 ^. D+ N2 P* |( M9 X% V( d. s4 C　　（二四）
5 X# N- X& G! a' J6 [
如是我闻

4 h+ a: ~  \8 |, r) Z7 M5 S8 P7 p一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
: D& |5 k$ r. n
8 h5 |/ G2 M( }# y尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

( ]1 ~& c) M. g2 F- C罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
+ }; X4 ^- i0 W7 g; v
8 }  q2 }' U8 m1 {0 \+ n% v佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
4 R7 z) x/ i7 J' H1 e) y
罗睺罗白佛。唯然。受教

* j0 q* d- A9 n& m4 P0 G佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
. f; e- l; K. v: C6 d' {$ Q( f
比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
. _6 ^) ?1 F5 L+ E7 Q5 U& w7 m
7 e$ `! O' d5 R) I5 X* T: z. U/ C( ?罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）

# Q; x2 M) \, U' q如是我闻
5 j5 N/ e7 F% d0 K3 D7 L1 U6 }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

' C; ]5 E, _- ?( B$ c佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊
1 Y9 n3 Z- }( y* [+ v! K7 X
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
+ L1 p8 {$ _2 A4 s7 |2 s  y
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
1 P" b2 g$ \# v+ A& m) D5 Y  Z3 [/ S
　　（二六）
, ^3 i7 F, @% {! Y4 z2 n
3 o8 r0 \# o' p( F+ L1 m如是我闻

5 G( Z6 g& C) ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( s+ N; n' u: v- U5 \) q
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
! ^6 i" j3 Y( h9 P5 v6 r+ Y* s7 c
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
$ J# W& M% n% j+ U7 q( C
比丘白佛。唯然。世尊
, \) |/ e$ d5 F! W) \
# d4 ]4 B  d  T& Y) G佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
+ w: S/ y* I- H, x2 e$ @& p
( {6 C  S7 v0 R- N- L$ o佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
( E' p# V) Z/ N$ c& k
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

: o, X' u2 z( O% W0 f8 b9 R/ f　　（二七）

如是我闻

4 j3 R6 p: D, x" z; i8 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 u& {$ n8 g) F; L6 Z* l
! z4 k4 l% {" m: V尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
- S' z. H( D( M1 [; a! f
( ~, ]5 C. x% @, _佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
- g, v6 X4 C/ K8 z! E
比丘白佛。唯然。世尊
7 I7 j1 H9 a/ o/ b- t
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

8 L! H; p: ?/ N: y时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
5 k2 ]0 U8 g; x; U
) D* a- q( B4 E: d　　

qzx86

（二八）
4 W6 J$ H" M% |5 e: [
0 D: B3 q' C1 U- v9 P3 S如是我闻
/ A& ^: j. F' ?" s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; q0 H( H5 X; E' q  g; k, ^/ G9 ]尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
6 j  G  V" A8 _' F
, K$ G- t9 U% n* U佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

- y. H( ~. F, F6 W+ c) @4 x3 j0 l2 _/ v佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
; A& N' ]6 ~! ]) M( B
佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

5 S3 |' [8 E1 I" a1 U( l* m时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

8 S. s* O4 Y: M+ U+ C; y. L2 E$ ?　　（二九）
' H* c  z. D$ }0 h& e
5 F  p5 M; ?6 j3 `如是我闻

  |$ L. E. ^0 E! m7 w# X+ m7 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

) Z3 B8 j8 q, ~) R佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
$ |4 G0 V  [/ x8 X7 \: V- q
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
2 D7 \: F, f; x9 v6 @. ?8 G. W; @
0 L8 u3 Y7 L" N7 {3 S7 A1 E时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
, G; ?+ j% y" p
　多闻．善说法　　向法及涅槃
$ S# }* y; [3 N% q4 n　三蜜离提问　　云何说法师　

　　（三○）

% E8 W' N/ Y* F+ N$ q如是我闻

4 g. _7 U- g( Y% D: D) ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: D$ \+ _1 q1 g) P* ?
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

5 ]9 I/ [/ }8 E% {' V% x时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
) e; X1 S, D, {1 ]" N, i
若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
* Q# @' Y5 l) D" y4 @+ ~* v8 A. q# i
输屡那。若无常。为是苦耶
. v* t) g" E  b$ ~/ D( \! T
0 V2 [' q# \3 Q0 P+ S: s/ f答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
& [0 S) a, ^7 ]
答言。不也
' `# s9 Z' o; g3 V/ v
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
! \6 ?9 p  M8 @. g
答言。无常
' o% v% j! X7 {
若无常。是苦耶
( n0 Z6 p0 o+ C$ I" @$ u7 N
+ J& F6 v0 g0 o4 f, _, u6 ?8 e答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
" e$ v& X9 R# y9 |" G4 P. j) A" @
0 y$ [! {- F" Z答言。不也

  Z* K' v( m" e输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 p) E8 f# {. O* q. I
$ M& I+ O* ^, v2 m2 E7 ^, k+ x时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

3 s  |/ L3 s( [3 O# E& f* n如是我闻
( T2 ?6 `4 `$ _9 H  ?
2 X, o, ?) o: _1 b9 I: i- F+ r9 O5 Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" F* a- X3 V& _! W( C: R$ J6 Z
) M* J+ q' L) d% a; D# ~" }9 B9 u8 O尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

/ e/ x# A4 ?! A7 J( ^时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
2 S5 C& \3 n' y
. m7 C9 f( ~8 g9 \输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

# h/ a6 x; y/ w( N$ p) A& i# `又问。若无常者。是苦耶

. n8 ~4 O0 j' `+ R答言。是苦

舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

' m* x! k- h! ^3 S答言。不也

8 y: t& k" k( ]$ W; w: P) u输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
0 k  J& b. Q+ ~" e
答言。无常
- a0 p. v3 S% i  }0 ?
又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
. P% @. h0 u, |* I5 H9 o% J$ y! @
又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
: }2 \- X- G( T/ ^; k
3 `  Y- b0 B- b; Z2 c答曰。不也
* ?3 [* e9 a' N
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
0 u1 X4 {+ }7 K: C6 A2 ]
; U) X8 p& [( u$ u　　（三二）

如是我闻

; {+ S& Y' C2 ], K8 W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
/ v4 [) ]0 X& p2 r( Y; E- u6 F, x0 x
* q' w3 v8 I- t7 \2 Y. \时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
, T) m1 J/ u8 G
/ g* U2 A" L  t2 O# @; G时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
$ `9 e* ~- a6 ^* {4 }" k
/ Q5 B7 }  A( I2 M6 @若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
2 d% M% ^3 x0 O& R' M
输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
0 H+ S7 S& i0 Y: a8 Y
4 C6 U2 ]/ C- T# S; @8 E& w: E无常者。为苦耶
6 n/ k) X+ k8 {9 s
答言。是苦
0 |% g- O+ J, @
输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
" I1 F/ g! W2 s% E! {" p
答言。不也

7 f' I3 X. N) b9 S+ n6 X输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
3 c8 x, t  t0 i  g' d2 r
8 M- l, Z. k+ U+ J答言。无常

" O7 l1 G6 W' u1 c. E若无常者。是苦耶
9 K5 ^* U  a( V0 r# Z8 V
! ^  t* b! d6 r答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
- i$ Y, R! s$ O/ \9 Q
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
+ |9 I* j: `3 c. v. H5 {
2 A- B  n% P) O2 `% a8 y输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
. s$ e( H3 B: A% w2 ^2 U: V
! g! J4 F: t6 [" |1 N0 }7 B/ [输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' }- j9 i2 X+ X
- G1 P$ s* Q) J' G5 O时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
8 G2 ?. W/ I) ]. w# t- k! G杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
' z6 V1 \: l0 C2 I; L" L# }
% {, R% e0 A, ~3 e　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
# M$ U2 V1 S5 N/ R9 c
9 I5 v  P% \) b# e' |
/ O- \, i. e( b9 R" |5 X1 u　　（三三）
5 x/ m# j7 t. m) z9 b
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: P2 w6 E$ [$ W4 u' _
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
3 L$ T) ?1 b9 {+ J. h0 J8 n
比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
+ `2 l, j/ P) S- ]/ s$ J
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
- \6 B, t9 l1 [; j% ]! t- o
比丘白佛。不也。世尊
6 {4 ?6 w+ ^& {& H8 T; S
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
) |, R( b. j0 ?! z. l
比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）
- z( O/ m/ @! N! |5 ]
如是我闻
0 ]8 ]5 R% b3 A) P
% h* _4 r8 x( B一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
/ E- O' |7 q  X1 w2 }( w" w
. R; q% |: J$ N3 p* j" a" g1 G+ y尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
. X& Y/ v3 G& z, a
比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦耶
" t) T$ \! r/ o7 Z8 I( Q# f8 |% V
比丘白佛。是苦。世尊

. u  @6 d; w7 }比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
3 y4 q8 p+ j; X, t% X* g! o1 J: g& g
( T5 Y0 a9 _2 N! j0 T! I受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

8 J# c# r/ O5 B比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 F4 N' I/ O3 T1 U6 M4 g
$ I: L7 L  u2 l* @: h3 K! b- F% l6 u佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 N2 K1 @$ |" G+ e
- ~& O1 |0 [! y　　（三五）

如是我闻
. y. n1 [  ^! N  S
2 _' L4 N+ T: ^* @% i一时。佛住支提竹园精舍

: R7 f! f7 N5 N% P' K/ m* E. s& R尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

' s/ g( o9 A# D7 p, W1 t5 |  p尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊
6 t- c3 V& p+ p. u' @
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

* j- P) g3 D8 Q9 _" b1 S5 o( J8 o比丘白佛。不也。世尊

, m1 X* O7 X0 `" `) F9 h( }4 P& w佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

: A& U" B, w% K9 X7 S" k; I佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

8 `, H) @1 U' u" B- o2 @* J% G) d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, S+ T  U3 ?# p% v5 k
) n4 ~; t3 z# C: F& U' N　　（三六）
, L/ H* d* y% R0 D; z8 |
如是我闻

# N: Y. o! }6 ^8 F4 F% A2 N5 N3 H一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

6 r+ K" ?: v" V5 t. D1 U! f% Y诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
# g5 l+ I3 J: `& b5 _0 l, o6 G- _
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊
! A- j+ d( {% f7 Y# l
佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
: c' f: G, ]  s3 V% G
. O3 E# H( T, R) t6 k$ P佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
: E. r' S' r! o3 R2 }! n5 B　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

　　（三七）

5 J+ ?3 K* d5 C4 G如是我闻
' s' s- l- q3 ~+ Z6 J
# \( W1 ?' ]" f* R: c8 b2 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

+ n4 Q& P6 ^* G3 u( a+ `诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

4 D, T; t, I7 f5 x2 A( u' E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 t1 m2 s3 C) u& K
& z3 g4 o. u! G3 k  Z　　

qzx86

　（三八）

8 u; _2 x3 b4 I6 d" t1 g如是我闻
3 [8 U, M% u3 t, t- N2 `- W
1 r, \! n6 e7 H! Z, ~9 c, v  d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# O) |! b* V( L! P7 q/ S, T# I
尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
" O/ A' w* Q9 t) p4 N) r' J3 Z) X
6 c7 X! s. Q5 t* u( i诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
6 X; T. ~8 Z' ~3 l5 Y3 P( ?
9 O7 M: _* ]$ }7 s( E& t2 z+ W比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

* v9 j! ]& i# c! R# ]- K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

如是我闻
0 I% S5 a+ [- S0 R0 D1 b/ u: [
! h, m7 A7 z) V6 e8 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# S. Q5 U+ I( o5 I/ f5 ]
- y' b& _' F0 O0 M" [8 {/ E. E! b尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
1 @" j- g5 v! @+ m% C
比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
0 ^& }8 l8 V2 N# o1 p
+ x; p9 u3 V" {8 ^! k比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

) D  q  I& Q' [+ y- F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) Z$ c6 A' U1 C, }5 ]4 \
　　（四○）

  V0 A8 a9 r( ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: y6 {8 J7 ?. b/ }) X; R) Y
尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
# H; M( e) U1 U" I* K6 r+ l
" z2 r: z2 Y( ?1 {8 Z0 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ R- v7 U7 d- X7 ~1 E  j
　　（四一）

如是我闻
8 C: }0 d8 B* E
+ T" n+ W( ^+ t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

2 h+ t. ~# Q3 z: j5 I/ x& s1 {云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

1 c% [) j( K" J+ f) y) p1 s云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
- L. i; Q: x5 P7 ^1 c( C' Z6 r% I: @! |
4 j0 X& E8 t+ A+ M/ |: U云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
6 x& s! j1 I7 n9 E4 m- Q
比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& X: e% l& Q8 l) [/ Q
' ]8 K9 O9 b  i9 Q5 S6 l$ B尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
% w3 W! r$ B9 ^# c  P3 U
云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

) @" F  i' D* y$ {  o云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
; h, @: s' o* b" G4 ?4 s
云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
$ D2 P( Z/ P' Q4 i+ o% D
云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" K) c# P2 \, W' O) W$ e
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, s3 P% \' U( G" j7 q1 J0 S) Z　　（四三）
1 u6 q8 V3 n& z/ u/ N; B  i
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* |) `& z: s. x  b7 \0 w
尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
3 f( ^8 ]% m8 H2 D6 N
/ h6 k  Y* ]9 K) ?比丘白佛。唯然。受教

( x& Q+ `$ Y9 e& n+ x% L( T# q佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

) R5 C3 [, |& f- s* ?云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
! O2 G( b2 C8 a  n( d0 j1 D
1 w2 S# c4 t% D) ~+ p" T' U7 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四四）

如是我闻

" c$ [% h5 K% n7 x" |( d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; ~1 x# {, ?, W0 C8 R9 W
尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

0 `) V' y) A: W, d5 d云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& Q0 e( a$ @( V. _* x5 D# v
　　（四五）

+ c3 w  m, V( D如是我闻
# a3 H, }- ?4 k* e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ j) U2 ~$ Y1 E# W尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
- g: A4 |7 D1 S/ t' x
; v; {4 A, j! \; G* s% w) ]1 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- ]& p8 f0 [  G, c3 M3 a  I
　　（四六）

如是我闻
% k2 ^1 V4 \9 m7 P
% {  R, _; H) ^* j; q. f, W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, m7 y  _. M, s& i- u4 Y
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

9 [* F" x5 F7 f  F7 ~4 L诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
8 z4 h- K  r4 T8 M+ W" I
1 @8 a( N1 J$ T* ^7 D于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 Z8 o5 |: S% c佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

- \/ d; Y2 z2 ?' E+ }* M  s. v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 `! D6 E  N9 r8 W' v
! M& S& k+ R3 ~8 Y$ k5 k　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

/ {1 P6 r& Q4 I$ G) S　　（四七）

如是我闻

7 @$ `# Z2 [9 I6 F: Y. ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 m& Q( v. p! Z7 C尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 c; W4 r4 R; Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. p" ^( p4 G, L& N" v
: T2 m! T2 G/ E* G. ^7 J　　（四八）

如是我闻

5 j: @) R$ I, Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, P0 k& F9 {1 O4 ~+ t- z, E
/ `; U/ m4 p# _' v- @- J5 E7 Z尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 U/ {) r( p# G! ^( v# M
　　（四九）

如是我闻
0 B' L. u& {9 _( g5 ^- \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 X  t: k- R6 H& r8 U  z尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

: i% F. x. _8 x& [9 V8 h3 d8 @阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
4 b, o1 r9 N- X+ W" C
3 X, i' f" B3 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
! b4 M+ `3 N# n; p- f
- N+ z2 s/ O- i1 k7 A+ N3 u如是我闻
5 y, ~# v) x; I1 {2 g- d2 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) p0 t5 P5 z) r' B/ Q  q& [尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
* R- a6 _. i7 ~1 D  P
阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
$ I1 A* Z9 l6 W- [+ U
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

9 u, t" Q/ @8 o; M3 J" K3 x佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
0 n& ~: X. X$ `) A! E
　　（五一）

' Q0 U4 \1 O- I2 ~" {$ ~7 E如是我闻
" k* s$ q: X2 q0 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  y3 O/ ~0 a* p' J" q- ^1 y& A, x
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
$ t; ?( H2 K7 x% J4 Q0 [
* x4 a$ A8 W) }3 j4 J3 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; ?, G5 k7 d$ o7 _: f
! D- |0 I9 D! M2 }" s　　（五二）
2 c0 o  F4 h* m* p2 v" y
郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
7 }4 R3 p6 h* _# L3 [/ I1 W
! m# c+ b2 q7 m( t! E6 F* |+ C　　（五三）

0 Z8 @! k9 f3 H% `, Y9 \3 k: d, I% {如是我闻
( H$ \% l5 C$ w  g' i4 K
一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
5 g+ J+ h1 k4 p
尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
& l6 v; @! r* O3 |2 p/ l9 R
, N; s7 j1 g, X1 G. A" J婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
: y/ a1 _1 X; c4 z3 \7 r/ X
佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
$ ~8 C4 ?$ v0 |4 F8 R+ X7 M8 G
) C: w/ d4 o7 |! C4 J7 ?1 c婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
: }/ R2 b; w1 ~) D& k: c
佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

8 a; w6 X  S4 E& L6 X( I9 x) R- K. E3 J佛告婆罗门。宜知是时

& Q( O& _) h# o; t7 K佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
- p) F) X( W. x7 f  m

qzx86

　（五四）
, A. F0 j$ M% o- N: t) J
如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
& c) V" S1 ]0 \: n
% ]: m* s2 l% O% V. H答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶

/ y6 c5 ~7 `) N! Q3 d- P答曰。如是。世尊

; t1 O( R/ M& {3 c1 `$ z1 A佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

婆罗门白佛。如是。世尊
  e  q1 }8 k- F0 F% u' q
$ {. E* k/ E% w& u佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
" v# {, {4 S0 g) n9 n8 n$ X4 f* I2 {+ a
答曰。如是。世尊
) I" L0 S3 j- D! r- v2 Y  q2 Z
7 N2 E  g. E8 V; p, t/ f; O3 d佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

: |# v+ ~  }! Z' C  l答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
' J8 s2 D! f% K! W, _" H
婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
3 r- ~5 _/ q5 Z/ n3 {# t
% ]. h" x+ a% x/ h1 F& F' D" B佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
# R5 ]: [6 a+ j. P
& H! u8 \2 S9 m8 w- l( a　　（五五）
3 D9 H' t$ y% x! [) ]0 S
* s2 Y6 r% R% _) s5 k如是我闻
7 p6 M+ Q) L: m1 a
一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
7 d( L% U2 s: P  T8 p, h- ]
" e; N" r. s5 }+ h尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ E$ @! M2 y6 f# A, o1 @　　（五六）
) u. I- D1 Q' S3 m: ?6 }
- m0 b5 V% K6 _如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 u/ E+ _, B3 f0 ~2 p. m( Q0 z( C  q6 [　二信二阿难　　坏法．郁低迦
' s$ O" ~1 l( H1 @2 N　婆罗及世间　　除漏无漏法　
7 W$ b( L" u# K! ?
　　（五七）
  R3 ?1 l3 O" h" G
如是我闻

* h! X$ L* _5 |' a4 V4 _; k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& p! n9 _! u; q* K! D
; u, J) @% g1 i& E. W尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

: U3 U3 p! \, ?0 K4 G尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

" e3 O" ~% P# z  w4 M8 R尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
5 H) L1 D; V* q8 s
时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

( P0 F7 R& M  X' l/ L尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
6 z# u8 a; D" t& r
. }  c/ a$ h" A尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
3 R7 ]' e" s; q1 M* |
. a  m2 X  |$ O8 W0 ^' P' Z佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; y0 i( ]' o& i
2 l$ ~( w+ n, t) ?6 w9 _　　（五八）

如是我闻
+ a: B6 g3 Y& i
. e9 b! G: z  p7 }# h, D" V7 o一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
! L. G" @9 q! c7 K4 T% A
% t9 B: d1 v9 p& F9 E+ O尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

& C& @7 y- u9 s7 o1 C时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说

+ A& Y5 x% [+ R! L9 u$ l时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
* \1 O3 ~& Q, B& e0 b, o
2 q; j( Y, ^2 q, |- k佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
+ H) Z& m( Q8 H) f8 G2 f
佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
2 Z( ~, v0 u: @$ }0 `6 K
比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

. a6 }, ^9 c/ Y+ Z: ]佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
+ Z9 K: }; @0 A
更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

; z. ?) B+ M2 u% V; a$ l! R3 ^' Q; d比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
* z7 `8 e9 j. o4 Q8 y1 o
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
2 ~, J; e8 z3 y3 ?. _7 `
佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
1 {' s3 E1 ~0 ?3 m1 [
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

$ r1 J  o, l6 j9 ?  c更有所问。世尊。云何生我慢

7 @7 J9 U! M# Z佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
, v: D" x6 k4 m! `$ l8 g
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
) |0 Y% k; Z" J0 D- I, y+ k
; ~* s, I$ [5 f3 k4 U更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
% @, c4 ^  Z' s
0 n; W0 ?9 z% d0 ^9 L* U佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

/ X" g/ u& j: j/ V+ O9 G尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

# A0 v  U7 V- m答言。无常。世尊
: K1 T1 {3 j' A6 a, i
1 n: K: x/ {: X8 y4 b若无常者。是苦耶
; ~- F$ v, C6 {
* u9 m% t- ]. T答言。是苦。世尊

- x5 C5 {3 n. ?- f若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
# l; Q( h# x/ |1 H* m2 s8 g
; n- g! L" r9 |; O) n佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ d$ q) b0 F( l: z$ n( X　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
' M; ]3 ]2 J; @$ T# x6 ^

　　（五九）

4 h' e: U2 r2 T/ ^, P* J: t# V如是我闻

6 j1 _  F  N% |/ n7 ]6 E0 a! v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; K9 v$ d& S) e$ X
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
; ?. Y* Y0 k/ a: Q7 l2 N( r
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" S$ R0 ]+ [+ l* [  N
( \1 Y) ]4 j9 H$ K$ U9 N* J* ]　　（六○）
# i2 |& Q4 y1 I& Z
5 [7 p* V6 D# W* N# z% G  `如是我闻
1 q8 H) y8 J/ V. A5 O
/ V0 V/ r! w, Q6 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. g. ?6 m% q' x0 L; O. W( [
6 e. s& D" u2 X/ X7 r% }5 p1 ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
3 A6 a) m8 C" L
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; E8 N8 c2 I) w; g9 ?, m1 _. i
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: b, L1 T1 \5 e
　　（六一）
, {; A* \9 ?- [% Y) F/ `0 E' w: @
如是我闻
4 w) O/ q7 K) R. }
: k: d' {0 c3 E* B% C# o. P9 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
1 m8 r* R) y  c, v; T% ~, k; d9 l9 |
- s* w$ [2 n5 D# B9 d云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
0 s# n. S1 W6 q5 K
; ^2 ]! b* f+ Y9 ~云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
/ T& j; Y# s4 y$ f" ^1 M5 n
; P; K4 F: O7 o% d( K4 o: Z$ M云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

) x/ t/ ^" e- x: o比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
* q7 e/ s5 E& V3 P/ ^* o0 m  X2 r
比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

, S0 V- W* ?* \# U3 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) z+ F1 z/ X  Y1 ]' ^0 ^
　　（六二）

如是我闻

& E9 X, H4 F2 U3 H$ @$ t+ ]9 G+ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

* B1 P( }0 X# V; E6 d比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
" B- T) A' A+ e$ h9 K7 n6 ~! w1 G
0 i/ C; z, q& P* u0 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' o. h- t6 ~: r6 y8 \
5 H5 a9 ~1 @5 U, |$ c, ?9 \　　（六三）
+ A% a9 B& L- X
如是我闻

/ ]0 A4 S0 w' e- V! T2 I3 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! H; y* F' y6 f1 G+ l; l
! W- z' C$ i0 K$ d尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

! D+ M" J/ h) A* d# D+ M% k' z复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
7 i! Z4 d* @  d$ w
9 r* t) U2 c  {8 ?- o% a; D$ l& f% s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 x& D4 h7 z& Z& o% M' o
) _- l/ e* ]8 o7 f8 W8 J　　（六四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
! _- N; l; }& U
尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
* G# Q( E, L/ h& ^2 b0 D
( }" t/ Y) z  i( @! W* G3 a　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
) I5 X1 s6 ~3 I( |  d9 T  ~
时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
8 B- `  E6 N& G& {& ~4 v
佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ ^% t9 T2 h6 Y* h5 [" h
  h4 Y' t9 l0 j7 u佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

/ b2 C5 u+ A$ O6 N9 S　无我无我所　　二俱非当生　
& G7 A- n9 w' L4 J/ s) F
( H3 D  s8 S+ M8 U5 }攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
7 ?  p! n# y" ]( g, N/ ^+ C
% l/ [  H" ?0 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 Y5 Y2 B; \+ a7 u　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
" N1 ~/ I6 A. Y/ C/ z" s
' K, ~$ G/ O2 _( N　　（六五）

如是我闻

* v' E) U9 ]$ I5 {! C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& P+ \+ g% ~- j( a  G尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
( a' J+ m/ o  ~. A
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
  B( ?# Q+ W2 E1 y3 w$ ^6 W) `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, N* z4 S# M, m/ H
, g2 R8 @; u( N' ], M; i如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
( }+ z7 {, G: X; T1 d
; b6 g3 `* z8 ]& e8 B　　（六六）
" h( \0 H$ [  \9 s# k- T
如是我闻
6 B  f' T) p; W' q8 ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* P/ A1 Q3 v# h4 t
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

6 Q4 D6 u" X  q, N4 E6 a% C5 l0 L云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

8 U& t1 K3 U& i是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
' U( f! ]: w/ Z  Q" m# u, ^1 @
# a7 W- _' y+ p1 h8 v. o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

# c% w: q+ [8 U2 m# x　　（六七）
1 x' c, i  u0 F9 _+ b' K
: S) V4 v: _! i$ |, G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" T- h/ o9 ^- @7 E& ]1 H6 G
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
! n7 G9 g0 N2 a& J/ D- x3 u
( C6 V5 X7 n! J6 R) Z云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
& a% l5 {4 `7 Y3 P  r* O/ {# s
云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

& n0 h' Z; t) N, J$ z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 B1 o0 J6 v" D5 V8 q: |1 x: a
' _- g1 R( D( Z* k7 K' B如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
# g* _. a9 [* L  o1 \
- w4 a4 S" q- ~$ P: d- K　　

qzx86

（六八）
; r# x" @+ H% U% u
. V' i8 C9 j- ?# R如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
2 U, Y# F4 G$ K/ T( T# g
云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
( Q9 Y/ h2 ?% ~8 ]4 O
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
2 W" Y+ S5 z  N# ~
8 J+ [: i* V  T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ a% p1 A9 l1 K% H1 r
如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
, `7 U5 ~: P8 y
　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
0 H+ W  {) H- P# l3 V
（六九）

& r5 X" B. K  v6 G2 P3 U  I) F4 z6 ]如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" j1 q% w. L. c# _6 Z
, ~$ i$ X( I' }5 s$ g1 w尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

9 A: ?5 e# J- k8 @" n7 J& ^# m云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
( K' q8 J4 D* a( m3 c5 E
$ h% A. e( w. b/ G$ l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ f- l+ X, n& O4 v$ M
如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）
# `3 r1 E0 S" _' \) Z" B! N: k9 B
如是我闻

, l' j% s& X& d/ R! O3 T9 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
1 K: B$ ~8 ^- K; }
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说
, l& y, o6 s' N/ v
　　（七一）

* @) }0 Y+ p6 l: q- S  E: Y" L! p' M- O如是我闻
* R9 |5 f: m2 k0 H/ V" W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ p- T* ]; W6 M, b
  `  Y/ {( t5 I5 y8 q* D6 F尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
! _- Q3 N# s7 [) P1 a9 A  `0 Z1 R
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 }1 i' Q1 }5 D+ p- G4 R
" k3 X8 R3 I0 v4 s& C0 O7 Y余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
1 e$ Q/ q$ Z) Q; B, ~8 n$ T
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. c" }$ h8 j8 W7 x
如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

0 m2 r& H9 ?; D# z又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
' O8 f" {( q& s* r3 O/ h
又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
! r) N" D  @8 K6 W
: s4 f7 d+ y7 I4 n! f又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

; N; }4 m6 l5 Y' M# {  i! s　其道有三种　　实觉亦三种
/ y( g* ]* T9 U　有身四种说　　罗汉有六种　

0 j, I5 a; J, n7 y/ [; G　　（七二）
) i3 D  D- P& x0 y. A  e
如是我闻
" _9 X5 ~3 N- D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" L; c9 i% T) h+ i
$ o# C: r9 T; X1 ~& ~尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
5 J0 P0 [" y6 u
8 _% d- O5 b% [" a) p3 l云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
, t4 W/ e, A: S6 Z) b) C. O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( V4 Q1 n8 Y5 T4 i! ^
　　（七三）

如是我闻

4 w7 b& P1 B9 U9 Z; |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 N3 B. e  n" a7 [" N* o9 j8 \0 u
尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

7 t$ b" K) q: ~云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
9 E8 O- X& c* f% p' D, a7 T- ?# Q
5 ]  Y3 H! \, K- B云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
) }! K: U1 ?; o$ y8 u! `9 K% y. b
云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
2 ^% u$ D6 J) F- q6 x0 {: y
尔时。世尊而说偈言

/ G+ B" {! ^8 l$ X& B6 X　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
- m8 Q' n' p# F& N. Z8 s4 Y　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' v$ i) W& `0 M- c. o
　　（七四）

! f$ n  T, V7 v" V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
8 f" J% S5 v6 O+ c" w7 _
& ]  k3 L4 e9 K2 f% `多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）

0 f8 u$ _- r1 ]+ J( u1 F! o如是我闻
; J( U. v% Q/ [( D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' N3 o- r: _* s  e6 ?尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
; A+ V( B( R8 ~0 ]4 z
比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
7 [% v4 q8 z$ j0 h/ _0 L( d
; y- m3 w* P9 V5 L. f; {2 i佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

5 v. R6 C8 T7 ]1 D) l; ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ S; d% o  M- }0 B! I　　（七六）
# B) Z' Q/ h% `
' g6 e# B; L3 t; R( |如是我闻

, r7 i4 s$ c0 w  G5 c. s- U2 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

" [  b% ~# y; H; n. b2 a诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
( E6 n, J! x0 r) J- p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）
8 ~; C1 f/ ^) V# O9 s9 c) V
- _/ H$ }$ X: K- u$ d  P如是我闻
7 `! v/ E( s7 a/ C; E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ {5 `; o8 V7 q1 M" ~% T　　（七八）
) Q1 m1 S' O: t
如是我闻

+ N5 u8 V% d$ s( j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; Q6 `+ t" w2 ]2 P( d4 d$ J
. ?; z3 V0 N% b+ W尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

/ k% ^) s( D" p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七九）

; v5 G! l6 B# `- F9 A/ [0 b3 i如是我闻
) f) @- H! c9 y  i( K2 v- U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( t3 }; g( X0 S
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
! G; r. {4 I  s9 ~" |) z
- |& I$ c+ x: r7 p, O6 A　　（八○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 w0 E7 Z4 z, k% I) w, z
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

0 a1 t3 x: X0 O6 }佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
" c& N% v! J0 h% X3 G
" R" i  d3 K$ t7 P. x3 B7 T! M# I复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
( C. u$ a1 P' e2 H2 e1 d
# i( i5 q) A$ ~8 D" v6 d$ C复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

: Q& }' a& R! }* @% a0 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 u! z: C. H, W8 V9 N& Y  N
4 u; w4 e) H4 V" C　
  H; j2 C3 n( K; Y0 u　　
/ F5 r0 j' I+ A+ ^# F

qzx86

　（八一）

! C2 e+ @9 f9 u( J' R如是我闻

3 n4 k3 D/ x3 X9 w) |( H2 ~一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

9 ]( R, n7 d! ]: t! ]8 }; E% M尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

- i) ?- m- {+ P$ O0 P时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
, Z4 H9 [* C4 \. e' h
& @! u1 {$ c, I# g; ^  a- \9 A时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
1 k* d# S: B3 ?, P7 L- Z
) W7 F3 t7 ?- G1 D时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

# p/ ?2 |4 T  `& m( |- s摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

8 ^9 p% }3 h/ H5 O- \　知法及重担　　往诣．观．欲贪
& A& @. f" u  \　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）

如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
7 w  [" C4 E7 h- W
. b  _; m, C2 I1 D; T( D1 S尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
; w3 p+ A7 w3 O, }
& c9 h+ i  ~$ s" Z. d4 ?诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

% I- E. N1 W, Y4 {& S( h佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
* K; C  z! K9 J
比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦耶
, z3 K6 L9 O8 n' |
+ l& c! P) E) j% Y5 ^$ ^' {比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
& Z2 ~6 r: a2 X2 l" V
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ U1 X9 A/ v* d: T5 Q
4 e- ?3 a! N1 q  f　　（八三）
7 {5 a+ E) w, s) h" ]+ V5 @- J
如是我闻
( V1 V' D% e: g/ `% ?! L+ p2 g
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

; j$ V+ Z  v) t1 o比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

, j2 x- {" J' V. V+ C$ \2 U7 M佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
, v2 N/ T7 p, X7 t- Q! B  e
: a/ N' S9 `9 O. X6 ?佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
5 v  ~" T3 I  k9 _  c+ x4 s2 r
5 V  l  h( H0 J比丘白佛。无常。世尊

% k& l+ W6 Q2 Y/ V2 P! R又告比丘。若无常者。是苦不
- S2 F3 _( ~: s8 X
比丘白佛。是苦。世尊
. F+ v$ L8 U1 K" B1 ~: ^3 C
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

, ^! E$ b5 k9 S8 [比丘白佛。不也。世尊
. ~; x! y; R8 i/ N: n0 n  p. F
! ~# Q" d( {0 Q6 W/ N; J受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

( ~4 X! Z  @& x. i6 ^( z0 M佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
9 S" x- |5 U$ M0 b- H1 _& n9 }/ O
0 o  k( ]: `0 W1 \1 p如是我闻
7 T8 K$ }! [; X  d. F, u; C! y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) o$ U" ~' t7 d: X! Y6 `& j4 s
+ \. c7 S; m7 k7 H% {/ l- Q尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
0 s8 C0 ^6 U. P' M! E7 e/ ^
& E$ I# _  z7 t1 L6 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, k! u8 M8 e3 p& J* P2 J/ f' G& K
4 N& k0 P, M& Y) ?' A: p3 S; N3 S　　（八五）

4 a! ?& X* e( x8 P2 `8 g. s1 G  g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

- P. U* G* O: ?+ G) [/ X比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
' m3 w+ w$ H* u1 @
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
' y+ x8 h: b6 |) \- T/ q
佛言。比丘。若无常者。是苦不
9 T, a0 q& w- b
比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 c! J1 @* u0 Q6 t
　　（八六）
7 {) k* l+ J6 g$ _) F4 z/ S
, n" K7 q. Z0 p' j2 N: |如是我闻

  o1 ~! ^& h4 d4 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, ^* I9 b9 Q$ G6 {$ i
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
/ c/ p0 w9 @, y" x) V
比丘白佛。无常。世尊
# f8 ?( U( @- x" {
比丘。无常为是苦不
7 j& {- ?/ U; U$ K( R
6 o1 p6 z7 S) V* R! p比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
5 d( b6 V) f; |$ q. ?
比丘白佛。不也。世尊
; a& b: j/ L0 l8 M% z, d9 r# \  N
( z! q0 {0 {2 b* F0 f7 G  H受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) j, W  x/ H: Q) T* w9 H
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 u% X- _- _  \* f2 p  L　　（八七）

. R; I" v0 h# O8 s4 {; V如是我闻
6 e+ H, [7 B+ E+ s1 ~. x3 Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 s( w2 S  S8 q  s& r尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
; x% a# C' F. @0 I0 m4 {
比丘。无常者是苦不
' }, H+ [; a. d$ C" Q* }0 k
比丘白佛。是苦。世尊
! i$ Z' r$ _3 O7 n
9 a) i. A# w1 P8 p比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
  w+ a9 T1 m! D( t" `
% l8 r, y0 ~% T* p/ |1 W% E: c受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
  X2 v- z' N7 J4 n2 N# F
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. n, h' l" `- K6 Q3 h8 u0 T
7 W5 |/ |4 E6 Z  K+ h9 Q% x( G" \

qzx86

杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

, a+ @# l0 o  M　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

, {" X  a3 a" ]
$ U8 Y( {4 p1 U6 \. D' u* s　　（八八）

0 H+ P& Z6 j  D, H$ x如是我闻
4 \6 _& O- S% _) _' C
6 b8 C6 C4 y( r3 I! z9 d3 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

  s9 M" e/ y* b0 D佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

( U& G+ M1 V( }3 c2 Q# B( P佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

% [2 A9 _. \3 C* ^( i( J　　（八九）
0 @; w& v6 q) a8 U
! z8 h! Y! z- B  D" T/ C如是我闻
, U1 x* _. J; W; w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; Z$ X2 s* i5 X: z0 `
. _  _" o, p0 I# e* U4 m时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
& k$ W2 m- Y" b5 O8 q( G
8 [- o  K& W2 O6 m$ ?; ]1 \: i佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

9 w% B0 {8 k; R# ]; v* l2 a优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事
! w- g! N4 \5 Q6 t9 ]) G8 n4 ~　如是等邪盛　　大仙不称叹
- T: m* Y' W& v. A% }　系缚诸众生　　杀害微细虫
# `. O) `" @  U+ V　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
6 ?7 Q8 ?0 _3 W( `　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
- ^3 x5 H( @0 Z. B6 Q3 h6 i% U) L　是会得大果　　诸天皆欢喜
/ o; ~$ ~- B9 L9 t7 J" Q　自行恭敬请　　自手而施与
6 l, F+ s# o8 I3 l0 }- R- f* Z　彼我悉清净　　是施得大果
# l( G# b  ^( v* \4 v% E　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
5 X) X( q0 F" ]$ ]$ K5 V8 a+ l
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( w- l1 ?0 \! Q- q9 @　　（九○）

如是我闻

7 f% W- e7 {6 b0 d) {/ O" N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
1 j7 Q; ^1 d3 E  X
- `+ ?, H$ F3 }& e" U) b　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
$ [  G% k8 d! d; I0 H9 u" k& @　馨香归世界　　超过诸凡鄙
" @. E5 A- g% w" Y* S- c" X8 e　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
# v" M% j% q: K- H. b. W$ P0 u　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
. F+ y8 P3 ~# H) f7 k　如是广大施　　诸天所称叹
9 I# ~5 H" b! S) R　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
  U& J5 G3 z7 E: F. T) K　慧者如是施　　净信心解脱
/ f: s' ^; ?4 O5 Q( N1 K　于无罪世界　　智者往生彼　
  i/ ~% y+ ^3 r9 n
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（九一）

( m" j; K: u/ o/ l如是我闻
7 l' X. J) }1 D& h9 @* z0 p
4 X. s/ C: Q/ x2 G$ z2 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
  a, T7 C3 e5 N; S
6 a2 x) t6 B) k6 ^+ x# l; ~' V) b佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

) B7 ]' P( s5 j* o5 [何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

1 ^0 k; A' n: \( y! C4 G$ z4 [何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

7 @: a3 e; Q1 D, {何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

9 ~2 @1 k6 n% y云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
+ H# K! _- k+ K
佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

7 y9 O$ ~$ u" u3 r& Z何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
/ \% v" c) Q( [3 |6 L! G8 W
! J0 _+ Y4 O. V/ c4 C4 r# I6 |5 M云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
9 v. G( c2 ]8 ]2 K2 E- [$ W
尔时。世尊复说偈言
8 |9 O/ }" \' E
　方便建诸业　　积集能守护
( ]: O7 e% l6 I. _6 t/ z' c" ]$ i　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
6 i+ U' m3 F+ Z% H3 P* k　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
9 H9 [4 b# w7 L( V6 d2 t2 Y　后世喜乐住　
3 f$ ?0 N; l1 A5 I
佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

. `. W4 p% [. ^( x+ N9 y1 W　　（九二）
& h5 Q3 k! ^+ y* y. ?7 F8 ~' L  Q
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

  ^! S1 B) @; {5 `尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

" C) O8 y; @5 m2 w1 r7 W+ O" i时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
/ W$ J# u- K) e8 Y7 r$ d/ a
尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
- }" a/ }9 Q  {& T4 U
7 _. {* j0 N  V时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
; f7 k: K3 ?2 y# |1 ]4 V& v
# q' F7 h5 Z6 G0 ^尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
9 y  J8 z  f+ H! ~/ Z
0 u5 H1 v) u( A7 \0 f时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

% _* ~. ]$ d1 Q, v, [1 s时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

& ^& W" y8 l4 Y; }7 l　云何不起慢　　云何起恭敬
/ {5 v% d2 A9 g# h& L/ m' x' ?　云何善慰谕　　云何善供养　

4 P+ a+ U+ \2 B0 X* `尔时。世尊说偈答言
/ ], f- F4 h" K' ?, n
% K2 {* q. _; b% A2 d- r　父母及长兄　　和尚诸师长
2 R- @) Y6 F+ I! Q5 ?5 Z　及诸尊重者　　所不应生慢
  w( a0 f6 o) }9 R2 G　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
* u+ D3 R0 N4 m( L/ H( g9 w2 w　正智善解脱　　伏诸憍慢心
& Z' S% Z0 Q# U8 F" y* ~3 _　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
8 Q. P: Z2 K' P4 m
3 Z! ~+ W8 v4 ?4 T8 q: \尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
- S' t6 d8 f4 v2 n! y
8 B1 a6 Z6 b. G( j. F9 w9 ?彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）
' F9 R& [. q. {- D& Q1 N" ?
; E. h$ L( g  p& M! Z. n' @如是我闻
# p5 P* A) z. G9 c& ~
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

  Q. Z9 Y- ?- C" N时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
" s: `8 Y6 F( B5 [5 R7 y: `" U: K
佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
0 [. ]( {" {$ c! q
, d8 a  X( e! t6 D- w3 w何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
) u- t, l) {0 a4 \/ C, \4 {8 P
然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
& q  r6 V# Q% o& p' w
/ J2 s+ q# n2 d何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
0 y5 }: H* {8 f+ F% n" o
何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
2 r+ N" ^( O7 c8 s' w0 q! F! \) d
. O' a+ C' P0 d1 z% }　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
+ A6 a  o7 _, O9 E　无罪乐世间　　慧者往生彼
+ h) l% Z& e* f1 k9 ~7 _　如法财复会　　供养所应养
4 u) C- M$ h: N* f3 Y% O　供养应养故　　生天得名称　
9 d/ h4 d" b6 N
然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
! j7 j! K; ~6 d' }8 D
* [. d  L) B/ R- t7 D8 a4 E/ D尔时。长身婆罗门默然而住

时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
. _  T. c; \/ ]3 m, O0 F0 _
, v/ R0 A+ H- t; N. \# z长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

& |  N5 H1 Q/ y! w1 o时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
. A5 |  ~* J; j* {$ O
' k; \! y# W& h- d9 V尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
1 Q+ i5 c& B( w
  h* j* p8 A$ D' J) p( U时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
1 J6 h+ u- _9 J. S- b
尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去