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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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* N- [& F0 E, e% _! u  U# {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" ?8 [7 H7 E$ U: s1 `, l尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱& ?$ O  S; p1 m% i" m
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如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是
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! p8 v4 i( f* V9 M# L时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻# B6 ]3 C# k* Y; y0 m
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ g% q: Y9 j0 {3 ~) O

/ V0 W8 G# k) _' H尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱' ]1 {2 i+ v  [, k; \
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如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱8 M0 i$ a  s; s. ~! K) Q

3 n) G/ A! t! `. J; ]* y$ _2 C如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是& N2 J" p9 }+ C; D( @5 k
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! Q3 A7 @  \  j1 [# S
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦. \, @" @6 ^5 o, V' R1 l) k7 J1 h
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诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦: D3 `2 A2 [2 j- p
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 A7 ^& c- _9 F如是我闻  ]4 V% T; z, L. X# L
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖
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比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖
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如是我闻
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$ h5 x4 a2 q+ e4 U尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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$ i" N+ h% M0 N  A诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦3 j; a6 `7 \  \& @$ Z" M0 l

5 w- n; b3 F; A0 V" k8 |于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦' G5 l" z* [! r! b9 T

  {, S: W  x: w* s时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' P/ \2 \8 Y& Z/ x7 c, ~: K7 e. r$ g  ^
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如是我闻& Q9 K' y" u8 I% H! R6 e

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; c( k$ z* w9 H+ Z0 Y& u4 ]尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖
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, L- S- w9 e$ T, ]' B诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖% V, o1 ~9 F9 ]0 i
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ?3 q( s$ `5 H- r: _# u尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱) ]7 q9 f- V( y' m- X+ {
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ m: z! `" R8 w
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 无常及苦.空  非我.正思惟) O9 X1 p( q; ]; N# ]
 无知等四种  及于色喜乐 
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是/ v- E7 R) N$ L2 p. n4 y8 b
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' D3 g; ~3 U* B尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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, q- w3 `7 s1 X: E. T/ c圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 m. V1 k$ X- J, S时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  z% J  u) H' u7 H
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. b7 P8 F! B+ T( _$ r" ]5 C尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观4 b" {0 k7 J' W6 `; c

7 M5 T4 o( I: Z' c; a0 W圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼4 a/ @9 v# p% [+ g9 o! u  t7 w. u0 A

, K. U" c3 B% P9 _/ {6 a- x时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ B2 a) R2 l2 ^+ v" o/ x/ y
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所5 v! m8 k# s: F5 J# f' u0 C: j- n
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 M$ E+ }+ S# M2 u7 r! M7 A尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常6 n7 w# K3 i3 }* R" [
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如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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6 U# P% {* Y8 A8 e) K1 K/ c& d尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识0 g; n1 ~/ ~2 I- v
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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7 W: e: X( A3 `% ?9 O诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提6 N+ g. f0 M& w! y1 S
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提0 s+ n. g) F7 q3 k% S

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 [1 G% S9 S3 a" K: K
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见; a- N4 r; X8 `: P
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见0 O8 R- R2 ?/ |% L' M. m7 Y

, P: x8 i% F) r+ c诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见8 x) w- b: j" C( X3 ~8 l; f! R  g& o
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提4 r" ^# n( W+ s; r" n" `/ f
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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5 m$ ]( T# L) K& F6 |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 过去四种说  厌离及解脱3 I; x' L: r( A
 二种说因缘  味亦复二种 
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  (一五)
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7 T7 d& c% L- x  ^. K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 b# J8 L, V+ {* I

( `, M! r/ C; D: J1 X尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶' }% h" i* `5 U, W+ N( }3 `% i
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比丘白佛。如是。世尊
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! n4 E; P9 Z4 x佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱3 d3 e0 M# S& H7 [

# i9 u% d- \& M( U1 e比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝5 E" M1 [8 f6 N& h
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义4 @1 O# n  P; r$ b- i; k7 O

% i. A% ~! B0 s7 c; Z, l$ h( _比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚' |5 H2 N6 A7 t) Z

2 J8 a. n8 r7 U  K1 [! r比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱! q" G: L2 N) l" |: Q2 O) D6 u( M
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.+ V. C# J  ?1 i9 T& U
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非家.出家。乃至自知不受后有# ]  W. G0 b' n4 \* C$ p
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱. W; N1 E2 _6 Q1 m
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1 k) ^0 z. q! x7 [- L$ g8 K: _尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数% [9 `. J* o% G# h1 C2 a1 x
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义+ m$ ]8 A/ h4 \: u1 T* G0 |

  }5 w4 `* o0 N' U时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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  (一七)* }7 o5 \% y. \: T
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如是我闻
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4 v+ n! h! s% j/ ?2 M& U  s4 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶+ c+ b# i! F. F4 }
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比丘白佛。如是。世尊
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- S8 z' @, w, H6 ?3 W9 I佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐( M/ Z' ?4 s0 ]9 D1 y5 {- x

5 K4 Y9 F' b: V- H. v( j( P时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义8 [0 X* G) @8 h* }$ @' N4 T
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比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐. X. @: x0 _/ h' m+ v- G! Q

4 }6 V5 N) H8 r9 u4 ^时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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  (一八)" {: w0 U5 E) \1 H) x" o
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如是我闻: |9 C& y" R- r, e% w# p  f  d8 W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有+ x5 n: \/ Z0 R/ W  G  s
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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7 \7 D3 a/ ^+ K+ i7 X- Y! C' u时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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# b: i$ I& g- g1 w- o: y时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝+ n; {8 T+ w( D; O# k" ~$ v1 R

: a2 n0 z3 v# _. X' _( d佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐  B( H  e% O9 w0 a

1 V. c4 ^4 B1 }# Y9 k* y时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有1 C% z. Z) X; n3 K

! Y8 ]: R* \# i  P! z+ |时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉! H& Y7 p- b3 x1 H
 (一九)
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如是我闻
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0 x% U& x% r- Y" C1 Y6 p9 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶8 B& p: `3 \- o* I( B+ O5 ~, d

# A# _* t0 m9 j+ O; h比丘白佛言。如是。世尊( L: k% l$ k+ P. n4 A( B' b
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐5 k' z3 Y9 F# [' o" ^8 j: n
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝' m3 B* N3 W9 A) Z0 J# R
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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* Y$ ^' q7 O1 _! X: ]1 o比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义6 U1 f/ s! |) ^
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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  (二○)
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深经亦如是说
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  (二一)
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. ?! j$ @- l: W6 n, X如是我闻) q: P: D4 g; ]4 P& B3 E- I' F
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& M  D  w, i4 V- ?* ?& [" M

3 _5 U& y* l3 _" t1 l6 J尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有1 A; S' D2 |; X2 q: U& r

. {6 B! ^' I) ~% Z7 _尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶, C1 o4 S' g* z1 c# ^* a5 @

9 S; H" Y# l4 U- `( V" }比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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; p3 r' F1 F: N) s9 D比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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  k) h, U# d5 n$ J) h* f佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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! `, i# {9 s4 A+ I4 T" F8 T9 P比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义2 B: K0 I2 r( G
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉3 J& Y! k& M2 ?1 L1 A: u! ~& w& h
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  (二二)
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如是我闻  q2 m. V3 R5 t1 [+ N( U; p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- ~6 F- B- y# G4 C9 A0 z) [0 o

3 ^% N" M" f8 K" R* q- b0 W0 {尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱2 G. d$ X" X5 r0 V: s& z3 H

$ g/ c9 K. q. M* W5 n; Q8 j尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱- ?0 j; X4 S2 ~$ j& |& \

0 E- a$ p) f9 q2 k- n0 V时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退4 H& V& V, r& i' q* |4 }3 f
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉. u2 {: T. H& J

& X- u7 {* x6 B; `. `; {3 u# L  (二三)6 K: v+ r( J3 N9 C% r6 x
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着
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佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶0 N1 a6 h6 n; V3 i$ h
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罗睺罗白佛言。如是。世尊( K% Q0 ~& ~6 K1 n- h% t

& K$ a5 Z0 v( p9 V$ w6 q, u! C佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观
: c( {! q6 t( ^& W% _4 O4 P+ c  z- j. c) |% `( Y' ~
如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着% L, ^1 |2 j# H+ @, E3 n
! Y  q# ^/ D0 {
罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边/ i6 k+ c5 m! p: q# N) {3 ]
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行* x7 w- H: H& P6 Q1 f+ u
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  (二四)
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如是我闻# O) c' h( ]* t: |* ?* Y6 c4 d0 D

1 v, j* ]& v4 F3 l$ o5 F. C一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
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尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着( l8 `) E" I5 o2 S
, }8 Y3 p; i- `3 \
罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
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佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说7 X1 Z! j: d1 o
1 k4 {9 [: u( k& p& @
罗睺罗白佛。唯然。受教
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佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观5 t1 h8 Z; `. h5 [" N
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比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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. s; K- w7 U/ |- T* _. k罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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9 w8 w5 g4 d3 U. o: c# a时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行. t7 g& K0 L2 \& M' ^: L
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 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇
4 w. D6 m7 h4 P1 @* w- w4 f" J6 @ 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经 
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) Y% w- U% S! K; x# h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 v8 V# b$ j8 I/ r0 ^+ H/ ]4 F5 n

* H- c6 C" F+ [! ?; k时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻5 o+ j# m9 v0 |6 f
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶0 a/ J* M4 |9 b* b5 X
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比丘白佛。唯然。世尊
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, V2 X, y; B/ H4 q佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻! H9 f( _, w, q( z0 ?/ _* x
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去! [' }/ z" e9 E/ u; w3 Z# W* g

8 x  q# n8 c+ C9 k) O  (二六)( b9 u. |& w9 |. w( p( K; X

$ ~( p' j( v5 v0 r" j5 b" C如是我闻0 M' S& [; ~1 k& d
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. u0 o9 [' I% N+ R

3 I# _( w0 v. I: |# A) V尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师) c! O1 C8 [2 A' N. E) O( k4 M
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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6 r5 `& t0 j5 Y0 A" J( V比丘白佛。唯然。世尊
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' F  ?  y$ d0 c  b3 R' J1 r# M佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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5 U, l6 e( {4 g- H+ l6 w  S# o5 [, m佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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; N  P2 m7 Y% o2 k时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去. V2 ]4 D, }. t7 p6 |

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如是我闻) e1 \& y5 ^* _5 Y" r( x: M

+ z! h! z" d& ]$ q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- w  Z4 A/ _9 S1 h

/ Q/ Y6 |. r- k尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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比丘白佛。唯然。世尊! d* j7 K' U  |2 j  M
( d% c4 m# k3 U. Z& T4 f
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向& R1 p$ t9 S$ f, F% _

. n- s/ Z7 q8 G% j时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去( C" o7 v" p( ~+ w
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:10 | 显示全部楼层
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' `) L1 v! A: I尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃1 N3 \/ z6 ^6 L3 V) U7 c0 i

4 W5 x* K7 q+ U/ T佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
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比丘白佛。唯然。世尊* C; W- ~. ]8 p% x5 V

9 {6 }! G! {3 L! R5 b. M0 a佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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0 \1 b9 V$ z( ]4 \0 k: {时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去2 m2 _, m/ U. i8 D) S
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  (二九)
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2 \. Q; z% H* e6 z. j0 k* E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" p$ m7 }; K& n8 j1 a4 ]
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尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
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- ?" o+ t9 r8 Y" |, H7 r比丘白佛。唯然。世尊; d/ ^) L" x3 y8 b  V* P

$ x( t4 |# K* S6 I- N% F1 d: v佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师1 U+ i$ K$ b4 K
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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& F% n9 P# D6 r6 e3 k  s 多闻.善说法  向法及涅槃
0 j5 N3 w( o* L$ X3 e) X7 M 三蜜离提问  云何说法师 
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  (三○)' w. f3 P2 X0 o2 c5 k+ B. _
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如是我闻0 X+ j8 |2 \0 a% ^0 \
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中( i- H2 Z3 |, T) T4 N- u) x* c
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实9 L3 I3 s( r8 W% \% w" u" z; M
( `  s, X% F' ^' Y1 J
若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶
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0 A9 a7 r" W& H$ Z& a5 x5 I% ]$ x8 @答言。无常
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" A3 R9 a  S4 B( ^" _" f输屡那。若无常。为是苦耶' J) g- E, ^6 Q  f+ H

: P5 K# ?' R+ j8 E! N0 Q答言。是苦
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6 M) A& f, x, P& i. q. _输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不  s9 ]6 J- x$ W4 W, ]& h
! R/ R4 M4 o3 }
答言。不也0 f6 f7 m% t2 W7 ]1 d- N* A

! @/ U( v( P- }8 H& z% W& h输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常# O# B# |. W: A( A% p  S4 q

$ l6 B5 R5 ~" D" u7 G! s答言。无常$ E- P* `4 k8 c! P3 N7 q

2 t; L& g' f# D- r2 u若无常。是苦耶+ o8 K0 u1 @+ i
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答言。是苦7 S8 \7 B: b2 T( Q

2 p: l' Y0 f; U; r输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不' d  s2 r8 \) d* X0 P; h  y7 S8 N) x3 I

5 R) X! L: e5 I; q答言。不也
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ c5 }* ~  K" r  h9 j3 @# ?  O

0 {! C* d" m+ F, ^6 t) |时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝+ [' q, a* [& Y( j3 k* E! l5 L. a) Y

; K0 o( `& [7 t% K  B. Q时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
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* f2 q8 Y3 C  E& A+ i如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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6 M. h2 j: B; ~2 s9 ~# z9 c' Y时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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5 t8 {' v. v% ~; R" V3 q$ d时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识
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输屡那。于意云何。色为常.为无常耶; L+ q$ }0 o/ Q; i6 o+ f
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答言。无常9 V+ l/ s4 G2 F

7 s5 P2 m" E* R, m" [& B0 G又问。若无常者。是苦耶
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) H' k. f, R9 x! O3 M; [7 A答言。是苦
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6 I. ~6 Z6 W2 J- I& u$ H舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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4 v0 Z0 ~# }! J, Y. D; ~( @答言。不也
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7 f4 s  j* v2 R0 p9 f+ w输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶. T. c% ?  i5 U

) \; Q& D& z2 l& N答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶8 @6 L' t, a. F% {5 ?5 ]( Z, z
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答言。是苦
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2 y( a. j/ D4 m4 L3 i又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不! r, l/ j0 y* O' u+ h* N
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答曰。不也" ~7 Q0 z% |6 J& d$ l( ~/ k

( J) M$ [+ v1 }/ |( v  v) _* V输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼4 ?6 G' z+ S; [5 ~# I7 ^& N9 t  Y0 O

9 y& G, m3 {- r" t如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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4 T; O' Z4 B. F. O时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去7 h: |) k. s) [" M. f# {8 A
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  (三二)
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如是我闻* {) N, P3 t; u# N8 Z! U- }4 F
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山% C5 P* u) B9 O
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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& x$ [1 s6 Q4 {$ G0 [  c7 d时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识+ Z! m5 y& v6 g& m+ h4 o, ]

6 _) ~- T& f9 @若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识0 l! I, }( R' p# t  I$ R# B! ~
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输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶
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5 s1 `3 l: f" |/ }, X; ^) G7 V答言。无常1 Y) R5 ?3 H! K% D- Q
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无常者。为苦耶
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. w! p1 F( g& v5 f答言。是苦
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输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不
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4 m% Q# r' H4 j9 Q; ~9 x; S' w/ {答言。不也- l" o; Z* P: L1 C: x7 O8 a
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输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常+ \+ b1 }6 [5 C* t$ t) o- q9 u

/ g5 d/ ~% V4 B' A7 c; _答言。无常1 Z9 H/ n1 e2 {0 H
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若无常者。是苦耶
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* C& t% F  Q" D. J1 @# H3 w答言。是苦
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) f2 k8 o: R- N+ x# O: m* Q输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也8 W1 U5 O! }' t4 V
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知
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输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知4 _$ e% B3 z# @+ V; Z  E

8 n9 X3 e) [- ^  I$ n输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% s% L& Y  G: i( f时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去+ i8 l+ w9 m4 ?' E4 f4 @
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二7 O4 z/ X% c$ s  W" o
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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& R" S0 l3 M1 ^6 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% _+ g* M$ H' n, ?" G- A/ o

% U" k' r1 D6 O尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶4 ^5 k/ ~' X# [! H* Q6 W
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比丘白佛。无常。世尊
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) }5 ?& W; \: M+ G+ x6 f3 f  B比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不3 J) ^2 b1 Z) B7 A' g
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比丘白佛。不也。世尊$ ^& p. Y1 m! F/ N: f

! Z* d  S4 Z4 e受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是
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* x2 R, p% w$ M# M9 n% {) e2 s比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ k2 n/ ~5 p# B* w& K( h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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+ e+ J# X, O8 g4 f. l, `一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中  E8 c& H5 Y$ `7 V& }5 S, N

$ I7 h, s3 ?9 ]尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶- W* m! f/ H" D7 h+ m4 k

  ?# I2 |1 x! o) _/ C. t比丘白佛。无常。世尊* m0 h7 @  e2 s8 i

0 J1 Z- p+ ]4 t1 T, U" ^4 V' x6 I比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
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- @, u- F' s2 R; C# ^( P比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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1 U1 W7 D+ S0 q# c+ ~4 g! a比丘白佛。不也。世尊
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3 H6 h3 v" X2 p受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是
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! G0 s& A$ b, _/ I5 r6 Z+ K0 B9 M比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱: X# T4 z7 t0 X& i, Q& M) ]% l

$ M2 U) B! [" n! Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( C: F, l, _* \2 {* Y8 y+ D) D# x

+ P# K: X) o# Y# Z0 Z$ u  (三五)- F0 M" M' S7 H5 B. X+ O
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如是我闻+ x8 v  C+ R" M9 @; n

2 Y0 e4 |) \/ i7 k, O% h; x% ]0 |一时。佛住支提竹园精舍7 E, C- |6 i) t& ?8 |0 B1 T
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗& u2 s% m! W# q9 _8 h
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不4 X7 o6 Y2 O3 _% M1 e3 J5 M
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比丘白佛。不也。世尊
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2 G0 Z( e0 ]7 E& s3 ]) r- Z佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不
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) Y+ n/ n0 Q' P# T0 @& N9 V. j比丘白佛。不也。世尊
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3 V+ ~6 y+ X: R/ c% y/ D+ g! C佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是
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) a7 `& f. ]8 v$ P0 v( I8 ]- M佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻+ ~) t/ S% o% ]

( C5 z( J( h" F' g- F' h7 G一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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5 }6 H8 J* \6 }5 K' w尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广8 q. E- O' j% o+ y& |3 c5 R

0 f5 h% q) E* A  g诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶% f* ?5 N" p! ]( [0 s6 d2 L

  C$ M$ W9 X5 ^+ g$ ~答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是: u! [! r; P# O  n+ a: P4 n

! `# S. ~4 |. I: ]* W佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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/ t* F  p! z4 w2 v- T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 竹园.毗舍离  清净.正观察
# C2 u4 |' i8 A7 n' Z6 B' N1 ` 无常.苦.非我  五.三.与十六 
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( o- }1 a. R) x* l& m6 t  (三七)  E  S9 L, _' p: ?  Y

" t, H3 M  i1 O" B  n如是我闻1 X( c! ?6 b# Z/ a5 y; z

8 q. P' _2 c$ _2 L7 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' y% y8 |2 v1 s+ N! P' e) j
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也7 Z4 X+ R# I5 E$ X# g* W
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! l3 A  c* I! A, J$ D* \2 E
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:31 | 显示全部楼层
 (三八)( h  ?1 `9 X; P

2 l. y# u! [. ~& T+ z5 t! L7 P9 R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 }8 _4 l5 q# c
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人+ H& q; L0 m* g. S- l1 R/ S$ O3 u

, A% l/ S: U2 S& {6 D5 y/ v诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何5 n" z8 ], Q0 k
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% y( ]0 a% ?5 ?5 J

' F$ a4 _! u3 v& {0 E  (三九)9 x" S! Z. T! i" l) a4 ~% b
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如是我闻; b: c' j/ X! }% c+ G8 _

: A9 w2 X- ], n$ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广% t+ N% k0 c) F$ q/ T

8 \& b% t, L; \) H+ ?+ E2 i比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广
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- I" {* S& q1 ?. R$ Q1 h比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实# M3 Z' |: E5 |4 c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& w4 o9 Z3 H. M- s  (四○)( I& Z! s* u3 ~% u6 @
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% C, g/ W4 @, @& B( S2 i
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱& o7 t0 S- w6 q& t+ T
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四一)
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1 {5 \8 ?) y% S+ f( C5 D如是我闻
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! j& d4 H3 i. c$ j; z2 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. E. e; i% V, H, B  D6 t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知9 ]' x% _! t- a" Y, ]

; C  O$ e5 f2 E! j: Q云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知+ b: Q; @8 F! A/ g% m

9 b9 V1 }7 x8 l; H. v* u) v: `- ~云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知# \  H( L# t1 w, e# A. U
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知9 O- @  U9 s% ?, [4 a- A1 D" P
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比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四二)5 Y% v( g: u8 {, ]3 M
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如是我闻9 W3 d" A: c  C% E, _0 w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& Z5 J8 y! p" |! g" Y# A4 y6 i5 @

" f2 P  D- L3 y9 T' w0 y8 B) O尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知
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云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知: \% C( E  \0 Y% l) ~
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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& l6 W" R% k! X  i云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知( j6 n3 ^$ r. |* g' s. J- [, p
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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9 P& l! x- C: i% \8 }云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善# ?8 l1 c& q7 ~2 @0 A
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云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& f, \) U8 n+ y% G& M. v1 z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 M" r6 _( g0 r( T
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  (四三)0 I) e5 _& Y2 N2 k# i& g5 T- U" L
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) a; |3 Y1 ~4 W% b9 P1 r

& y* `3 ]/ h+ B+ }& E9 c- y尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教
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$ _- Y9 S& k, w. n. {( `1 x! ^佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着
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4 ^8 C+ Y% F! v# c0 K云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着8 u, \3 u: y! c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:53 | 显示全部楼层
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如是我闻; s* H, }2 u0 v) O9 {  w+ f5 F
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# m1 c' d3 ^! s, H5 R尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说" I: x) \3 m9 P5 G$ H

1 z  x! N0 @6 s( I云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着
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& |8 q: {! L2 t6 `云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着6 N* A6 s  D, `' |/ ^" q1 b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, l. |( A, P+ y3 V" |6 S
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1 ?9 b/ Q8 I7 `0 u! M如是我闻$ R0 d3 e' t+ w9 C! Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处
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如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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7 X9 B: G) L- d. G8 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  t+ u7 h2 I8 |7 S" J# H9 J3 a
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  (四六)1 o+ M, ]0 w# ?  t6 Q) d5 \

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( V  E9 ?, U$ {% h8 b尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取9 H- o, v- L  _4 X; r/ k
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于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取# U% _2 g' ]9 g  _& v$ l+ B
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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& v; Y3 w$ t4 K; }, l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ p1 ?3 D" o7 u, ]2 ]& k3 u
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 我卑下.种子  封滞.五转.七
8 s- e. m$ f  Q+ U* ? 二系着及觉  三世阴世食 ( y2 z% g: Z3 I# D4 N

, W8 m8 v9 G4 K3 z$ K) m  (四七)
' s/ S8 C; z8 N1 ^9 ?5 s; k' p/ ~6 I. x$ H& v
如是我闻# X% J1 }8 A# B: b6 Q. @2 E
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% i; z6 ^: k+ {) G  O! g/ e尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% Z% D/ G! S+ C0 d/ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ L9 v' `; H) d( M1 w# u+ N2 U  (四八)
4 ]$ w+ T' w0 |, p: K
: ~; z/ Q2 Z8 j; x  ^4 Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" |" F$ t& o7 i0 n
8 ^2 X; U8 L. ?# r
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦3 u5 K) ]3 M1 g9 b) h% u
" O! L- \" v/ R* Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* W6 R; m/ l  \% n
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  (四九)- w" p1 d& Q' r& [

; R: f4 _: H  X4 S如是我闻9 V: D4 z  d% _  i: V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ K5 M4 x+ [- H8 q1 Z& c4 H8 R
5 P2 n7 L: Z2 \: y; A5 U# a# V
尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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5 K* O2 \* S6 w" {2 r0 P阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答
* v' A+ T4 T; T- c, n/ m* X  O6 v5 b
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ [0 v" B% p: I9 m7 I  (五○)! v( X  _2 U' \  t2 F
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如是我闻3 `! s5 k) y* E2 f- Y. t
5 h8 h% K- \0 W( S" C, F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 d9 t% s& c2 F$ J6 h' n
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答0 b: T4 V  b) `2 U1 J: c! b

8 m4 M: |; U. @! \8 I. X佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五一)
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如是我闻$ L0 V( F4 F' J5 d# R

5 u: n( r  e" c- F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, X7 _, T6 u6 G& a/ n9 |
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法  R4 ^5 e0 b% E4 T; y3 g

5 S  ^9 [+ J2 @8 l  P. H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# z% }/ o% p: a3 M6 U

0 L  C  `7 c3 v. c; V2 j  (五二)2 C0 o( t( }1 m4 K6 P- o. P- N  Z

" a& d! G# Q7 q  w" _- g郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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2 e9 c' H* N4 s. q# a" H  (五三)
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; m% L8 |6 I; I如是我闻6 e+ K! H7 _7 {, I
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住; r" R( R" s% f, g
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说- d# y' W8 U# L, }) [1 ~
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佛告婆罗门。我论因.说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭" [  K! C1 ]2 m

1 W9 I7 x, p! [9 E婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集& }. X4 \, n2 g" @$ ?; l' q
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佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集6 e% B3 b% `# d
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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- D, @5 e2 e9 @2 X/ Z' J% B2 f! \1 b婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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佛告婆罗门。宜知是时4 h3 G. ]% Q8 h  a3 ^4 U( \
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去/ Z/ X. w( a* w/ ^  D1 p
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)4 i) B" X* `- B8 o
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如是我闻/ b0 y' A# _* B7 _4 L/ J/ }
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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5 t. m0 ]2 }( ~答曰。如是。世尊
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受.想.行.识本无种耶
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+ e& w5 W1 m, G/ g答曰。如是。世尊6 n. r- `' e* }8 f/ y! |0 u

2 C: d2 z8 v- e3 @, a4 \2 `1 w佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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5 V& G4 S% ^2 S; ]: Z婆罗门白佛。如是。世尊) @: U; E0 W: X3 K. F9 A1 F
) ]- Z0 v; J% @8 P# `
佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶0 b2 @4 i; e# ]3 t% Y" j' O

6 T  U+ \* O& S/ N8 q答曰。如是。世尊* k5 [- N. K& Q5 \+ J

" K3 ~2 y% V8 T- L佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶' [& }  W% x( ]( R
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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4 s$ n9 ]- A2 l. i$ D1 ~婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发: R& ^  u6 R& Q

0 a) P* ^8 Y6 J+ ?+ z佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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  (五五)
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如是我闻0 J* m/ ~- V: F- ]' O* I6 G! S. C
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴
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* A. t7 a% X  m7 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 h! t: K: \5 f3 ~
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; c) T) a' P( V6 Z如是我闻8 n( f* b2 r- ?0 |
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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* r  P0 Y6 H7 Y8 D# c/ J' M尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法
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, p  Q. ^7 d9 ~2 ~" Z& N6 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ C: c2 S! _+ V& X/ {  M& |1 o- F8 F
! \% i4 `- ]% q3 f) {9 p, U% B7 N) \
 二信二阿难  坏法.郁低迦& \4 [$ s( w3 {& O- {
 婆罗及世间  除漏无漏法 
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尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行5 H! B% l* I: D

0 `, `' o2 P0 j时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行' u# t( o8 B2 i2 b1 Z! F
- |: y% V5 A! {2 _
尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故4 Q8 Z6 r  O% k" [; q! Y
( T; w/ P; o: K
尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下/ K  j' f5 I5 ~* F: ]% t% W  z
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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- S2 [9 B! n0 t$ r5 u/ m! k尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜+ C& q0 |% d/ ~" H. y+ c
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* _  b) p9 |: |% J
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  (五八)
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) O- w, V3 D4 q8 G( B如是我闻
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7 j, ?$ h8 M% `: @( F5 g% F一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂$ r( B; q6 K9 k* f, R7 v
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶' x7 z" J3 a* G( o
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴7 l4 [1 q& }9 K) b  u# Q$ ^

5 f+ h, w* F: Q. M6 h5 K* H比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶3 c9 e- b4 }5 U6 t

% n8 k4 H& G* R! g佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也$ }' Q& a( s' _2 V+ F3 E7 q* ?/ Z
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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! z: d4 S, A4 E, q- ?更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴! k/ l; ^$ T* K7 E1 `! z
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴, y1 ?3 o; p8 @
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佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故4 i2 z- J1 J- L2 A2 L, u
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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& y1 `  p) p6 d+ \* V更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离
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9 c, p1 v! X/ L7 A  }佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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3 {: e. \2 c2 o更有所问。世尊。云何生我慢3 B) L) w3 u: @) N
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢
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& ?# r% ]& k; d比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何得无我慢
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- o+ O5 w5 T: c* g' d! v佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在1 H! S) x$ y! O( ~7 }7 {$ `5 k

8 ?5 U5 j9 u5 q比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽$ F% R$ R* M( t1 K) E
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佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽. B& Y6 I; y* _3 Y+ E' ?: H5 ~

& q+ t- p3 U/ F尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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答言。无常。世尊7 C3 Y0 f# e3 Y: Q) ?0 L1 A- D# ]

. _+ A4 X0 ]  P: G  L2 E% ]若无常者。是苦耶, k' r: I" c8 L6 ~: C# h# y- [

5 ]# h: W6 |$ n4 h答言。是苦。世尊
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6 f1 R! J6 |$ R若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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* @: X% F. S  M3 p0 \答言。不也。世尊9 n2 {) N. G4 p3 r1 u7 I
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ E7 P5 g* |( A: d. o$ @佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ n6 s5 X! [1 F4 M 阴根.阴即受  二阴共相关
' `8 Y3 |0 N% T1 C 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三0 l) N0 i2 |+ }  P; p2 n. v  b1 q

, u% T0 j) l- p: x/ F# A    宋天竺三藏求那跋陀罗译) z# U+ C' y, ~7 E/ m5 z& o. |
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如是我闻
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& |7 x  d+ h2 `& s2 M2 `: m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭& x$ C4 r0 o% @5 C4 `

. o; z0 b0 _- Q* k7 x佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智, e$ N2 \: D6 G' L& f/ b

2 ], `( G0 T  c. z6 H5 z彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# O5 f5 x+ z( L! O- e
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六一)  F3 }% O# o5 B0 t- Y
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ t- n. D9 a' H% G/ S
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴% j  T) @' L2 ?" S) L
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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. ]9 _8 }# B/ P8 K* _云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果* p1 B* s! W) \+ p; @
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比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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5 Y! T/ I/ T3 T) `. [比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边9 S; v: J- J2 y% u+ B, d

+ p% u+ q, ~2 O- f! o比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱! s% O9 W, v' v" T/ @) x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. `: H( W' ?# A3 w; _2 @  A( f7 S* X

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如是我闻2 h9 [! {7 x8 s3 Y7 E5 L0 i
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常  N: y; L; |: r, y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六三)! A7 f3 Y" C: M* B4 l; D- t" j
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如是我闻$ t& l; h8 U& Y8 Q) y9 Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ k# s, g3 @# i2 u* s; B尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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. i4 v3 S8 I0 N# Q佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! H$ ?2 B  Y9 @如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈0 R! u& R0 A# c
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 法无有吾我  亦复无我所6 e1 n, ^; v4 k
 我既非当有  我所何由生. E! c3 ?6 W* a! h6 ]
 比丘解脱此  则断下分结 + |) ~1 O; K3 T9 {" {' V9 M8 k

! r* X# J3 Q( Z: r9 {$ N; D时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结; e9 d: C2 G% e3 a

  d3 Y+ n2 u& O7 T- l# _: P' F佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& ]" K* K* }% x. V; n! p, f: U

) p  J3 ^6 k( d1 O2 y" `$ W佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏' n$ t' c7 P2 M
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 无我无我所  二俱非当生 
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8 l; ^5 @. }0 W: L& t* {/ O4 }攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 生灭以不乐  及三种分别! H# l; X, K2 ?% Z2 I$ Y6 p  V9 W
 贪着等观察  是名优陀那 
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4 Y* G" v  E0 ^9 ^/ i5 r  (六五)( c  u9 `, j: {" L* Z$ _: V
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如是我闻
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, b# w- U8 a8 t0 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 f& L8 g5 P# a1 f尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭9 L% |7 \" E* ^

' E0 H: o" s8 r7 _% O/ [云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  [; ?0 }9 ]. r0 s9 N4 J5 g" ~$ s0 y/ m0 q5 g2 w$ w- [
如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说* |9 r5 J2 c; X( i" L6 K

, D. w$ N( G5 A, R" v5 y% P  (六六)
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如是我闻
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/ D% y- f5 @% _4 u% A. @' L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 L; i& s4 M3 ]+ L
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭: E/ c, v7 F& J& ^1 Q5 b4 R
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云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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3 O9 E) y$ [  w( M; z4 ?# D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) P3 U1 x. A# q0 {5 x7 z
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如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说. _- {: }* @' n8 g3 B4 w

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) @: z3 i- b8 `$ j. e: {尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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& ~. G( W: `' g7 F, K9 F云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集- k  D& `) w  R8 U4 w; Y- M! m( H

" }5 U  t# l% p2 k云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭- _! y% M9 ]+ a: @) u2 a1 y

% q) H) l1 f; M8 m& N9 A) Q比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) }7 D) b5 a1 h
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
(六八)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( B$ q, T5 ], X$ |, n  m

+ u, y  h  g& \# T1 X尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集, m# |- U4 o$ `  E/ v6 c
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云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭$ m- S! q- h* z3 |+ J$ Q0 s
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心. d# f& }7 u; o7 B' Y0 O! Y

) K; }# a! _) x6 X' e5 H! Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 n* ^( ]* U, Q1 Z0 A如观察。乃至作证十二经。亦如是广说! _' T: \8 N5 E9 e% u
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 受与生及乐  亦说六入处
+ g: B  S6 q+ p* g. x 一一十二种  禅定三昧经 
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如是我闻
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  n% {* x5 f% G) t5 t8 [" p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  k, q$ N% W1 c尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说
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' w8 q* t7 |) {# o! M% O如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' D3 G2 U8 u! V% W+ r
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边5 K- H* \4 j0 c8 X

0 P+ |+ ]* [' @- q佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 v% v6 P" r9 v3 e4 Z如当说有及当知。亦如是说$ l% R# y; l5 A; _' ^: Z( i
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  (七一)
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) L7 T, }9 l+ k如是我闻# ~9 `2 Z, _' U7 C1 S5 R* W$ }5 C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ Y8 F- Q& a, ~) P
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭; p* }7 F" G. m3 S; s1 e
) g* b$ i, e9 G) P$ A6 a8 c
云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) G' u- u' z; G6 V; {# Y3 @
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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! Z' W) ]' w5 B' D2 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 `3 ]$ T1 T8 I+ n2 r

8 j" w  ?) c0 d2 \5 H5 Z, a& n! D9 c4 X如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边- g) G) y! }& ~

' a) ~- q3 X$ u' @% }) [- ~$ \又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士  I1 t( b- \( g3 a. C/ O8 l7 a& n

7 q' I) C" z  U# g6 w; ]又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱4 K9 ^5 ~/ @! l6 r
4 ~/ A5 C. d6 N
又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
  l! t; H' O" N; j. u* {# q$ Z. g2 T
又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士% @( ~( @5 v1 }; ?* L; ^4 w
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 其道有三种  实觉亦三种
- o7 f( E: A3 H2 k 有身四种说  罗汉有六种 
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0 w0 G+ b) p" O6 p4 j6 g+ C  (七二)5 z& k; y: Q5 r" u0 P1 K1 [
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如是我闻
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( b: d# j7 p0 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 F' c0 N- A7 Z! b

3 N- L# f: J, E0 }7 j尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法
8 t5 p+ [5 U6 {: w: e) s6 t8 M' s: W- i1 a+ h; j# V/ E
云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智* G$ S' d6 |) x1 G- a1 C

+ f. ~6 ~0 \* [! P. Q! |8 p* h) n云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者
' C3 G& C1 G6 @8 I0 O6 y3 F5 S" m+ E% _/ {& I* j. R! U8 v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  J4 a$ _! L. O2 _如是我闻
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/ {" r+ ~. S9 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴- ~/ t6 n8 h( X9 }
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云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着
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( @! c  Y: Z8 P0 |0 H& f8 j" p云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没$ a9 Y# q/ C( g# o$ }' o1 G
; R8 A+ ^" ]# m* a" i6 l
云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者
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尔时。世尊而说偈言) b4 M1 K9 B# v: C% n9 }6 P

8 N6 `2 T: F' v/ {5 v 已舍于重担  不复应更取4 J: l6 C/ ^& M
 重任为大苦  舍任为大乐% }, W% i  t$ w; F6 R( M: b( s: c
 当断一切爱  则尽一切行
) c3 z9 e; d6 E. d4 T 晓了有余境  不复转还有 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七四)4 ~1 f1 }5 h3 L  |1 |
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如是我闻4 t; x/ |- u( G2 X. [" n

: y* x0 P5 b! M: X4 j8 ]7 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- m' ^, x& k3 J1 [
; v. ]7 z% v+ L0 B, V6 ]. H8 ?& |
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是' t  v3 k! t# X, T& z- J* l

6 ?! t5 I8 N1 Z- }  ^- T多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是
4 }5 k7 y+ K: _: H2 b" s$ s2 q" B+ i: Q, V: ]' k: W' R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% N! w# A- B" v# @  (七五)4 v1 t/ Z) `$ f# V

% L1 F( I1 ]* J6 f1 I! V- p2 g如是我闻; w5 z$ `: y: G) c* ?

6 C/ ?2 P& ?+ ?" Q/ T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 X' r. l1 q$ Y3 `( n- c' B" l/ W; {- ]' x5 ~
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别  w0 U' ~+ e1 W$ ?+ l
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比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行! {8 A) Q, }( E$ x8 }& [5 X, Q
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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. q3 G) s6 e: Q5 [尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# q5 x! F* l+ j8 T# D; |5 n

; P7 {& Q* V4 F# E& g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) d/ G$ @6 {$ I  ^
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如是我闻
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0 D; B' J% R! a1 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 p# J$ a8 ]2 M8 s尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生# D; D& o8 j9 |
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& p' A* g6 E: T' y$ J' Q7 ]  (七八)
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/ X$ Y& t2 v& R' \4 C7 q如是我闻
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8 V& V8 U* c0 X7 A/ g. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ]' J. C! e% E9 S% T' _- Q! z

" B/ y" ^$ t8 t9 T. f4 q尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是" ]' v$ S/ r8 |8 z3 V( H/ t8 }7 t! q% Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 d% k% z2 X$ B, \  |; `& ?; E  (七九)
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如是我闻
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6 V7 G3 B7 O3 Y- w) H. {尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是
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1 F3 [7 Q2 C. \比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。苦.空.非我三经。亦如是说0 u' i) I& Z; I* ]" b- Z" f% W

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6 L9 p1 X6 T& M8 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 j0 D1 J7 e  y2 [

' _) Q( ^) n7 `% [尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净+ ?$ ~* L: g6 |3 r2 l8 Y) p' y
, D& _3 P  G4 ^) O6 u5 h6 M( a
比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行& g8 {3 c1 v  Y; {

! d& b- Y: N+ X0 L- `佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净! x) x- \9 \9 p# Y7 l6 l4 T

1 o8 t8 ^4 |( b& x8 b, s0 Q复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生- d1 `; z3 u' L. j0 ~
% z4 [5 A8 g, s# H8 ?4 e
复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生& Q! Z. |! S1 \- Q& N$ s

5 S8 ]( r7 W) A复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常' A, W0 Y& b5 z6 y; X% l( `
; A! D& I- j1 A, B2 Z
复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常9 r# [2 L1 U* Y1 A4 m9 e
$ ]& t  L0 q$ O8 u7 \- {
无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说& [$ t# L6 B! z% Q9 A8 H

! Q) i: E  P  E0 |0 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% E/ V! o2 W- O$ J
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一)
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如是我闻, W4 n2 ^/ c1 x) n/ {- c. A

2 a! P4 ?0 ^# }- K: l2 @. \一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
7 b7 [3 u' j9 ?" q" B4 p* G  f% y9 [1 q
尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处% O6 y/ S3 ~6 p& \( D$ L2 \

& u7 z# F9 o, z& Y$ X4 m时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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2 s$ a1 f: o+ d- o4 p" G) N. g时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不
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! H1 k( v/ P- W+ K8 w0 F2 x. b. \富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净0 Y. H4 O$ D4 W; m! e6 e/ q" Z
5 j! z; N' b8 m2 }- [. G# ^9 L* Q
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说; i7 X& ^  f2 S2 p- d! z  i

5 v  [- S4 L  T佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净6 j$ i5 ]+ I2 ?/ q9 p- V" z  H
0 p% m; ~( e; Q* U1 L. o1 d& q; P5 B
摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢, ~* N) J0 @* u

, [0 d7 ?: s" P2 {# k$ I5 I8 i# Y摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净5 r( f% \. K% d) F& o, t( R6 ~

9 {$ @6 K" C! W) c! s  o时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退/ M1 i, U  e; x1 _' d

$ R; [+ C+ K" k5 B9 T 知法及重担  往诣.观.欲贪! G! I3 X( Q7 N$ C& N6 E
 生及与略说  法印.富兰那 
1 Y  m; L1 ~8 L% A" z$ S& p(八二)2 t  I4 Q% ]/ o9 c; m/ f
% H( T9 D% l4 c- k$ y3 }' C
如是我闻( Z0 u; T" I) j+ t
, Z7 M4 [  v* c: M
一时。佛住支提竹园精舍
8 w+ B4 ~* s' h. A2 u( x- F3 W  ~) P6 c" Y9 r% W* N
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦
4 v2 ^# d) i6 |; `0 _! D8 K
' B/ _4 v- W5 B% d. f诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
* }0 F, m( I6 F& N1 I! M
. F% K" \, j% Q% c) n$ A佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶
( v+ ?  }9 N8 S" z8 i1 W
6 q$ O1 d0 ]# m' P比丘白佛。无常。世尊- A" [2 d0 u" @4 K* B" b
/ T" G' `+ s# h
比丘。无常者是苦耶/ [* d- {0 G" K* m  q7 X* W
- u. L- o5 x/ c/ i# w/ A1 M
比丘白佛。是苦。世尊# P6 B' Z5 \& C
) k  |& ^7 f  M, q' [) j) }
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
0 o  C; g# {$ b8 z1 P9 ~6 k0 n+ Q, a$ v/ r0 o# ^4 {) x
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 \& E8 W: p( P% Z

& Z! _7 B+ ]& K) d  [5 Z# L1 ^, Y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 k9 F# i2 E8 ^! D4 @, \. F

0 R  r- S4 Y& p" N+ `6 q) e  (八三); Z# D( B# ]0 ^) Q8 }

# U. ?) w" r$ F9 J0 A( ~. `; D- N; ]如是我闻: a4 `) W% d  [; z

, Z( r6 r1 s, `! r一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
/ W/ j- Z/ ~; ]9 `% [+ _( Z* Y- H3 Q/ u
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见* K8 `, }! B) u' K

' n5 I5 }8 {  w! t比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
, K- f0 }, Y( m% A1 g- z) A
* O3 P8 {- l1 z, v. F: A6 U; V+ [3 A0 L佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是
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" ^! ~8 O% l+ j: b* Q佛告诸比丘。色为是常.为无常耶9 ?0 ^& n+ _: _

3 f+ B1 z6 j6 X2 t8 U  s% i比丘白佛。无常。世尊
9 E% H7 W7 b' f' y1 d, ~: ]+ @( J' {4 ?- y, h4 ^9 O' c
又告比丘。若无常者。是苦不
- Y' D6 E  G' F- ~
7 T3 v, q5 p4 w4 p比丘白佛。是苦。世尊
; x3 c/ Y7 @: m( Y7 r9 V- k% h5 t% e' l, ~' x4 j
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不4 J/ f1 Q  W& s

% e/ a( A, {. o1 X& y& I8 H比丘白佛。不也。世尊
# i$ L5 o- g2 \, G2 p' `
- K! @. G' P, U9 Q" I受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
& Q7 X( ?# n* R' `, j5 m( l/ y& C
. I3 `. o% s1 B. x! {  O' |, U8 n1 ]佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 R7 i$ v- R7 o& e
如是我闻1 ?" b* H0 p5 z

8 ]# O% S4 r  H, V: m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& q- Q4 L0 K# l" I

. R9 @2 e; h. V1 ^, ]尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. v( v0 X% d4 g  I; l

) @. d" {0 D3 Z( ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) m( u! `- B4 H/ Q/ g
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( i% [' c$ C$ P- k# }# y6 @如是我闻3 d& T/ k- C0 C7 l% a$ T
' ?# k, [- H5 N- T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( t$ e5 _" U9 Y* [2 c" f

4 I2 P( o3 ]2 |7 M* j. @7 S尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在$ a# h; K4 \% l3 N$ `: ?/ w
" f+ M1 v6 d4 {  V$ {; R" q2 Q- e
比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
; C' }' v* q9 |& w% [1 f2 g) ]
% t( B6 _$ j8 K% u' {" u% d7 K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶/ u( A$ e2 ~( z5 |1 S' A
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比丘白佛。无常。世尊
; Z$ M9 a" F: U7 F6 J" M2 E/ m4 K3 ]+ i0 h
佛言。比丘。若无常者。是苦不" o- N1 p& C+ S9 P" R, b
$ K. [' K; ]1 o- X
比丘白佛。是苦。世尊0 B2 v; O% ~. o7 |0 k6 [/ C  p# J

" L- m4 T0 \0 q比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
5 j' |; _8 I9 p  A; w' s/ X  y  ~$ R
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 a1 A7 k: ?' z: e# {8 K- H8 _) H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" L! L7 d! A+ o, R
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  (八六)
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8 F  R) j6 _$ {6 ?2 Y* t如是我闻0 N9 ?4 d, J: L* ?! G# g9 s, v5 G  Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ M8 p5 U% A. l! p
7 z9 N0 _- e- L9 Q
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶6 @, b+ s& l% P! b9 B1 z

( P7 Z8 g: d3 W( `( H8 U" j/ }比丘白佛。无常。世尊
& W3 \& m0 d  a* W1 Y. F2 ~0 j& q- s6 G. V
比丘。无常为是苦不
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) W7 }+ v; l6 K+ [比丘白佛。是苦。世尊+ k0 l; R2 e, w6 [& R
& i, p1 ^# I# Q/ [$ h
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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% |  Q3 K+ Z9 J比丘白佛。不也。世尊3 L% V$ U. T8 \, i" A& L

+ G( }  U1 b( h+ Q2 ^受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ a1 G, ^0 v2 V* s2 |3 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶
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1 T! q# a( M, ~9 Y$ U. e/ a/ p比丘白佛。无常。世尊! Q9 p$ Z& o1 D/ o

* O" c$ z7 e& z/ a, g$ \比丘。无常者是苦不$ N/ Z0 n( ~% @, [
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊- f( i7 o( m& {) q! q( o
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
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* e: m8 c( `5 r: M! D% e! h* x6 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 [4 w3 ?# K% a/ Z

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译0 f( M% I; \) j4 C/ ]# d# M

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  (八八)* S8 R# E; H% Z7 A
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ j' K7 T( c1 K5 Y" T5 Y时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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: Y5 |+ C2 I7 x! U佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言% `- N& i- S" U- K0 m
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 如汝于父母  恭敬修供养5 l  n' o  F- Z/ I& q  f6 a
 现世名称流  命终生天上 
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去+ }1 {! }' X& J
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  (八九); }5 j8 `8 I7 w+ @) h1 j9 q- J9 @

9 j4 X* q# L3 ~- Z  s* @如是我闻( g' Y1 P9 p7 z" y

$ e8 A4 t8 m0 o7 f1 z4 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 v& v7 U. a, z) ~! r4 z时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹3 E1 j5 W  }4 R- y5 X) b
' Z; f! E: u& J" g4 N# u* P
佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言& v7 L; z) x7 X3 ?1 ~* }
# }9 x5 T) p+ {$ c) p# @) g0 e
 马祀等大会  造诸大难事) D6 B8 r4 P% h: v( |; p% |& C2 z
 如是等邪盛  大仙不称叹
+ A. c+ K% A+ U0 G% n 系缚诸众生  杀害微细虫7 f% \6 B8 P, r: J! V
 是非为正会  大仙不随顺
4 v& V# n& ^$ ]( ]  p 若不害众生  造作众难者
& j. ^5 b! _6 P# k# j 是等名正会  大仙随称叹
6 K4 |3 }1 q+ B4 [+ s 惠施修供养  为应法邪盛
3 f4 @# O3 k8 D6 Q* F, z 施者清净心  梵行良福田
- `0 O2 _! K2 T% `: o 如是大会者  是则罗汉会
7 K. ~, \+ w' F' e 是会得大果  诸天皆欢喜9 D4 q/ W) V2 i+ x8 E# o. _
 自行恭敬请  自手而施与
% G/ J0 w' X$ c4 \; ]" ~+ I 彼我悉清净  是施得大果% Q5 l9 h% {. O! z
 慧者如是施  信心应解脱9 R1 }, H- i5 e3 D( K. F
 无罪乐世间  智者往生彼 1 N; L1 E) C3 N
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去$ J3 e, Q" h3 c& d6 v* g! s) D
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  (九○)
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如是我闻2 I3 T3 b2 s# N5 `- Q. l

9 `1 [2 M& w" B9 x' w8 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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& e3 Q$ ]0 w8 _  k1 ] 无为无诸难  邪盛时清净
& d. O& e* j6 C 如法随顺行  摄护诸梵行/ Q1 W+ ]& p- s' p  M2 \. t
 馨香归世界  超过诸凡鄙* Q: \' x' b- D( ?( K
 佛于邪盛善  称叹此邪盛
( \1 T; h- p9 D. H7 M" M 惠施修供养  邪盛随所应/ g  T- X' `+ `
 净信平等施  梵行良福田! _+ G! ^. i; C: ~% m: g# P
 彼作如是施  是施罗汉田/ z' l( S3 n% H
 如是广大施  诸天所称叹
; x4 C' b, p1 ^9 U' T 自行恭敬请  自手而供养  j  q+ `" `: t) `
 等摄自他故  邪盛得大果
/ [! Y; E$ g; K- f+ f6 @ 慧者如是施  净信心解脱
: F* I7 X2 K* F; G7 L+ s8 C 于无罪世界  智者往生彼 7 M1 |- S; f, B8 C. I' ^# J. o7 D
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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4 c# R; L3 n3 j% E9 o8 A  (九一)! t7 M* s- V2 M2 _5 j" ~% v- g

& f. h  A; [* Q如是我闻. b1 t' f6 r+ f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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8 Q% M: k" y$ C% g/ N佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足
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6 I5 T) M5 p8 F何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足- G+ P: e  Z* L% {3 O

6 z4 C; u+ o, f7 d% `何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足% O2 s+ G7 l3 p5 O" x% o! A

  Z& A' ]8 }5 B  {# k何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足: d; t) M" p6 {" w  i3 \2 O3 T

: B( l% z0 @) u- i& ]9 A何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足9 X, d9 |4 p5 m

0 K" x9 F( v# ?5 @9 X% P8 o) x, w云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐
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尔时。世尊复说偈言
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# o4 e% u* Y; M! A 方便建诸业  积集能守护' o! M4 Y+ M+ e9 h
 知识善男子  正命以自活
+ o7 N7 B+ R, F/ t" m) I 净信戒具足  惠施离悭垢
' y5 C2 k% U( J9 U% M7 p+ | 净除于速道  得后世安乐
! P4 X: i# ?( @9 }  l; [ 若处于居家  成就于八法3 K9 d8 G5 j% P, o7 ^
 审谛尊所说  等正觉所知
5 ?, M, H3 y- O( K) ^! m: F, ~ 现法得安隐  现法喜乐住
& ~* r2 p" P" ^4 ~. f6 U1 y 后世喜乐住 & d8 c8 R4 D) A9 ^, u1 |
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佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九二)3 h) X2 u) ]3 y2 n! {
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如是我闻
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8 U: u% ~6 \4 R  P9 w3 |1 I* x一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园- E5 [: f, S5 P4 X& T8 ~7 V* @
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还, S& _9 v3 N# Q( [+ j

! @( t0 k, o0 U: u时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进( _6 C: H" \$ A9 l3 L/ r+ S
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门0 O6 o& }. r9 [

& Y6 E2 J4 [' a$ p& r4 w时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去4 n! K9 z" @. ?+ y: k
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言# O- f; j9 k( F+ G( e8 p, a

8 ~" t  s4 v6 |  u5 w! g, d) n 憍慢既来此  不善更增慢
% n* x0 G6 @4 F3 E 向以义故来  应转增其义 2 x( w  Q- k- X: f- d; X; f* m4 t

# f- G: g! ~6 S时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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7 O' A7 d9 [' e! n& B尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足5 f& \' x) q/ x+ r$ u

. K  r, g$ g* `9 L( ^时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼. b7 `4 [+ a" p7 ^0 J
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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 云何不起慢  云何起恭敬9 _$ P+ Z5 }0 |4 y+ U9 u
 云何善慰谕  云何善供养 
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- Z- b* F1 a% R! N/ ?4 n尔时。世尊说偈答言
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 父母及长兄  和尚诸师长3 A* a' c5 ]" y& a2 n# v
 及诸尊重者  所不应生慢! Z7 K" |/ X1 J. T; w, _/ I- D
 应当善恭敬  谦下而问讯. [- G* ~8 V/ G5 B
 尽心而奉事  兼设诸供养5 f/ s3 j) U* J: r$ f. {1 D" j
 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉
6 T. z3 D% ^" { 正智善解脱  伏诸憍慢心
5 b7 _. _" ~. {8 v' N8 D* A8 b 于此贤圣等  合掌稽首礼 
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0 x0 r) ?3 k: W9 L0 I' o尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不
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) k$ l2 }' ~0 c7 B4 i佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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. w$ f8 R4 b& p8 e* f! f7 i  (九三)
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: r" v; t+ {+ B* y. P如是我闻
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0 \+ O# B3 T0 \一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所& x$ ?' |' F* m! ?
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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5 f5 i5 k' ~. @$ x6 M6 e" v佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪
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  c9 O2 h. |/ w云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪* C: a& k6 l* P5 G; Z3 z

/ B  C  B" g4 E; n6 N+ K& C+ E云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪
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& O) n) t; T" h: k然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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/ [* l7 e# x  z- r/ _! c何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐5 X' [3 F4 h) D2 V

1 U3 L4 I& a" j$ O3 n何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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& B& M1 E. R; s- j: E; Z何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言- g) a9 `/ j3 @5 G0 X3 b) [8 ?& l" I

/ H  r1 R! ?1 i* J" z 根本及居家  应供福田火" ]6 R3 Z, [! H% c% R9 O* m
 是火增供养  充足安隐乐
7 [) ~3 n# i8 l2 e* O; f1 ] 无罪乐世间  慧者往生彼+ t1 C- W- m) z( F, P, J
 如法财复会  供养所应养. `6 C% r& N# h
 供养应养故  生天得名称 
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7 M+ o# p1 F7 C, |然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦( {# v2 g+ P) x+ q

& o) @; Y* Z; ^+ U# \# {; n尔时。长身婆罗门默然而住( {8 B9 m9 n! \7 d0 E* w
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐. @- |6 g" p# }( o) I
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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4 B; Q9 T% C; R% q. Z5 I尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等. G  N. a5 Y# R. i  O! f
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时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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; K1 s0 _1 W4 J; A时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时* f. U. A! Z0 Q4 O! F
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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# C* v+ s; i' h! i时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法& U" i& t! ]/ F2 |! R6 R6 k2 e
1 D# i0 z9 Y3 k$ O8 X$ K2 z
尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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