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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一
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! v+ {% e; I  J9 Y' y% r2 Y    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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' r, e/ w* C& K& E1 f! v) X: }& O  (一)
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' h! U$ n# y2 e# l6 f* `8 k如是我闻" v! H% p. i, F& y( o1 |& A

/ n; t2 ~' B/ ?( [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱  Y/ Z! X# d3 M
$ T2 n9 N2 H$ q/ J) z# J
如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
" ~, U' z2 I+ |4 n$ d. ?* H0 p1 K
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 z3 W$ K$ B& H. p# A; X- J  (二)9 T- r0 m' }! X% r: L
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如是我闻
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6 t' ~2 A& s& i4 ^9 l
尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱6 i* F' |/ D( K1 H1 C: B' s
' D( e  b% P8 ^9 {5 l' ^6 j
如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)+ j) @( j9 r% a

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; r4 [8 p; V4 {4 S; J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 u& R9 x& B3 U) L  p+ [
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦
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6 ]  c" U6 [7 t+ x! o8 Q0 r诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦
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* Q' X5 e+ s/ x- i3 f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ \! A  b+ F: p  W/ t% X4 s
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  (四)7 |# c4 v1 A3 f* _  K
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如是我闻" y5 L7 s# _2 M2 A; J

7 S1 [& U; D/ M2 A! T! r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 _5 V8 ^' J" Y2 W3 [' M5 F# y4 L
9 C, u! u7 s' m, q3 V/ a
尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖; `4 v5 c5 W8 V# c, D( q
' ?" S7 S& V1 Z( S8 Z5 k
比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& q& P8 r, R1 {/ Y) b1 g" w

  k' t* n, v% N  M! o# M  (五)
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如是我闻
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; o2 X9 R7 K& n& x& i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 E; x3 U2 B% ?
5 s: f5 `: L# ], |2 t
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱6 Q+ s) J9 b' Q. x0 G& ~: q
5 _/ A2 r4 M5 ~7 W8 J  u/ l! q
诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
' `* B- B" w) x
- v4 Z# {$ H6 B  a诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦
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于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦
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. L8 p0 B3 p) ]- y/ u- V  j时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! M$ z% [. i  W0 A
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如是我闻9 I" _* C. q8 u: }# E
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 h5 Y( |, ?9 \尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖" W; \! V, N' L

4 ]( B5 }, R1 t% G( v3 B. {9 \诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖0 q+ r& Q0 T- K: ^, S, H( L
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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如是我闻/ F: W2 {8 S/ o9 ?
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 v8 a, T& o4 D. G尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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, e0 U! _& a' b! h时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 _, W7 p! h) U

% K' U$ b8 h2 O- _6 t0 ^4 [ 无常及苦.空  非我.正思惟5 w8 \0 Z9 j  u2 E  W
 无知等四种  及于色喜乐 ' W# O3 O3 H6 V: i

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如是我闻- G5 Z+ k4 T" R4 e5 o1 R4 A9 u

* h* x2 n' ^8 P. r8 J, L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是
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' ]$ A" D% c' A: d; B时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 r# S6 W) \) w

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' L3 m1 a$ U7 s0 Z5 Q; j* b尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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1 p6 }9 |+ @1 C+ Z圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% B1 x' I# w" a$ A
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ u2 R. r! l1 F+ D' i尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# _! |" ~' [$ Z! _( A如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所) f) n( H8 U) t% C4 a1 Z
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 F3 [/ y4 \+ l9 H时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二)2 ?% _7 ~% w2 l. I7 N  i
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常) ^1 N9 L4 C# ]
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如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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2 u1 k- i. y% i# q如是我闻& L7 T. A4 L( l0 D. Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 Y  t& }( l4 l2 ?, }  p! o尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识. f4 L" y/ k2 Y' S' e' J

! I# [9 O# X( N$ z4 l' W, t% [诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提2 q' ~2 R  {2 V

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  (一四)
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0 L' j) z3 H- u如是我闻6 }8 w2 f- `2 M5 r  u9 u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; `( U9 s: P$ ?0 y
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见% s; Y2 ]+ |& [3 s- z

- N  G8 L- v, K" |诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见+ c9 f. C9 a. V5 O+ w' {

% s" G$ x$ K- W  I7 w8 k- F8 B2 A诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提" I/ K1 A7 I$ z
5 O' X; A. D5 {& [" m9 G& J
诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 L; j' p# v; ^  L4 x  e7 N" F 过去四种说  厌离及解脱
( g7 f1 G" s& |  s% \; q3 p7 [ 二种说因缘  味亦复二种 6 K2 W) |9 O8 c! b! t

, |9 s" C( K2 \. O# h' P3 R  (一五). O$ N1 x) Y  u: ^" Z

8 q+ q# c) P! m; E. b% O, Y: H+ o如是我闻
9 b! a  Y9 m0 x6 v3 O' [8 m$ F* `5 i/ V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 ^) [# S) F) l: L尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有7 l1 Z( d, P" H; ~

; K$ E+ B6 r; X$ \% O尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶0 c0 R+ o/ D- f; C0 |  w

$ m3 O5 B, T6 f- x1 n& E$ w$ N" h比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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& p; z' t, n3 R4 p2 ?8 s0 e( T比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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( E8 n* y& y# I2 ~  G佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚
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/ B, P$ _, n7 v( X$ m$ m世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义+ t: @, A" A+ l8 H  B$ n# x
0 z8 X2 P  \- ~( z. S) e
佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚& y" ]$ K9 `+ j  z8 S& ?

+ k! ]( O; q& Z3 w3 I比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱$ i% Q3 N+ V" U

* \; y  P$ G  P. i5 g. U+ x时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.
7 o  P- r9 V) L& L9 [
5 ?$ J! Y' Q" z# B8 g2 `$ O" ~非家.出家。乃至自知不受后有
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2 g  w- r6 b3 f: P0 B8 O/ ^时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:49:35 | 显示全部楼层
(一六)  ~& ^% x7 n3 Q4 x8 W3 R: R1 Z

# }- Y: n* u# V. }0 B如是我闻) }2 j* x7 N1 a
6 y! z! F& z- B7 ~5 E2 Y: m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) U( c3 r7 q3 m) }

% {7 a! X4 j5 R  l尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数
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% b# {1 C  y. l# G9 `3 W/ s佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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! I2 v/ N' v4 d$ L, v, Q1 }时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数$ b0 t- C, i- b; @8 A! i4 G
, y# d7 m3 I; c
世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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* F) }) x' A: G. ^& F$ ^' A  (一七)
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如是我闻, I5 d' H5 F/ l6 r3 ^3 O* r7 W8 T7 p

  w# K/ n% F4 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" S7 ~1 V6 B- B# ^2 f

8 ]8 m8 z, e! `% s* @* r" P有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 \( p; F0 T7 J  v
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐2 l% Q7 G  H/ I/ d% }/ y

+ }5 V$ A5 k( w$ Z时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝: V3 V4 a2 q# X- {/ Q, l  X& a

$ o* ?5 l2 Y1 V7 \佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义% N" c' [3 p1 t9 _8 T$ z

3 L- L& s9 f0 {$ E& Z比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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# C6 g7 D) M3 P* u& k& I4 }5 r佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐, }$ }) ^  R" }3 S$ ^* T3 T& V

% D1 V( c& i3 [7 w! K时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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5 W9 ~) o; S/ K  B- q9 R2 @# Z: {. n2 `时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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如是我闻6 |: K8 t) T3 j. Z" {1 E) G5 }

9 K# q: a/ O6 M5 p4 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 u1 M' u" y7 Y+ C尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有+ @3 S# e/ i  Y; u

) n. E, }, U' |6 J, W! c佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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+ R1 Y; y5 ]/ S5 r2 P6 X+ u/ E3 J时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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! t# N6 q$ Z( u' \- D3 H+ j4 G佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝  C0 X. ^3 d: D2 C) l8 v

) p  D. r$ J2 y8 M# w7 }& \佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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9 P5 Z- }. H6 Y4 Q+ S, J) `9 ^比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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0 m4 O( P7 }4 o+ e1 w; j) }佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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( j+ F* S6 m- n6 ?7 ~0 y" E时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有  a9 {3 Y1 T$ k- ]% A" j: H
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时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻# E& C* v- X; y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 S: l4 R$ m& Z' V0 T* x1 n6 @4 v# O* G# A7 J( _9 }
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊# x# J. z* i3 A0 z
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐% c9 {: D) [1 f

6 H3 L" s6 A$ W; N" N3 z+ V时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝0 H, _1 I; h3 _; G( b+ o
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义1 k& d7 }+ L) s7 T
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉5 e8 o& o1 p- t4 {

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4 u, X* Z) n, b, u$ b深经亦如是说
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  (二一)
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. H6 i3 r' m- ?3 v( f9 x! q7 m如是我闻: F" V' I! E6 u* o
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, c* [; W7 L- x- a, V+ `3 K1 m

+ @( j% L9 ^( q. N尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有7 B5 J9 y$ S$ @& v# p' `% k' B
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶1 B. n+ _( ?" [; N3 \) I$ \0 I% a

  k' {9 Z) ]! `, D0 D+ L比丘白佛言。如是。世尊
. ]3 G7 x+ A) y9 V* K0 @, m% m; \0 }; P- x) g$ X% V
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝6 C& j' J- L) G- }) x9 a5 G; @# z2 L5 i

2 L6 N  M4 ^6 T/ V4 c  l* p2 j4 K* f- ^5 l佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义6 {% [8 p6 g) B" V

, l2 t* b% h0 H6 H  ?* \. @% Q比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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  (二二)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% d3 T$ i1 Z/ e1 K! }, u% m
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尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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2 R. a( `, r! J1 m尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱9 J' F4 F1 z+ d

( e  S: t5 p, V$ c: ~6 c( Y时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉, E5 O: q; W& ^3 b9 I

) c0 u2 L4 C; N' s, f, T  (二三)
! X$ X- r4 c; _% Y; T  h- q
. ^" J$ Z5 `' n: ~, R& i. N4 c如是我闻7 }* X: J* V; X0 p
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着  B8 ?4 K. N  O" I
" q& E, z5 y, T/ y8 f5 z5 {
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶
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2 r- j* B9 u2 z) g+ @8 K罗睺罗白佛言。如是。世尊
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3 n; Y) I* X" N- r% G9 q% F佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观, ]" J9 Y# l4 h5 T

+ j+ c, z" {. G5 l" `6 @/ }' h- P! u如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
3 s6 p7 U0 ]$ t: j' f' P# s
+ H5 J5 W! ]% J罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边/ q- {% _. W: t: S( j$ A- n
( Q3 \/ j: C6 V" z% R+ O' o
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
5 @5 m  l& G8 @$ m# o. J" O  U+ a! A% l
  (二四)  e& h# y7 ~  W& \/ Q% A
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如是我闻) B4 T: c2 U" K" L

2 S( d2 C4 }/ v5 ~1 W( |+ Y一时。佛住王舍城伽兰陀竹园2 H3 Y2 w+ _' T

% E9 m/ }* j2 p, J. c尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着7 Z9 _- P9 v- z5 a

* a. C" j1 m2 J9 T7 }, I1 }: O0 V罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行8 r4 g% O" H; u( _1 V0 k
  Q4 ~6 W* ^# H$ [
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
$ H7 D! b% X7 C- `8 w5 a; q1 [% K, ?
罗睺罗白佛。唯然。受教& ?1 g& d5 r3 t7 Y: D* N
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佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观
  e( t' c* ~4 s
. ]) B$ m* T9 J1 B$ o1 b比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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4 g9 N. W4 X. p. `罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
3 I* f+ P$ I, ]/ ^$ C0 Z; Z% }
5 P+ `0 H0 l5 \5 h+ B, Q( h时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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: H" E1 E/ @6 V* P5 b7 @ 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇7 U7 L5 G" N5 F3 q3 s
 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经   H9 A, C5 r1 Y. z+ W

) S% ?' @% i9 a  h! ~  (二五)9 N. y7 d; Z- ^$ i2 [
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如是我闻# Y7 S, Q$ {; D6 v0 s2 {2 v

7 H& v8 l( c" A! L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ I# o4 Z0 j0 _+ B! m/ M0 O. j  B4 ]$ f. G! G1 @) K7 a
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻) Z- s* s: t) E

& }5 i+ b/ f& [0 e; I; _; Z佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶  U9 u: H. U9 m/ ]4 W7 @2 ]5 Z
: R- F1 M- ~) H7 S/ J
比丘白佛。唯然。世尊
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4 h; d9 ^0 t% g& f. y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
) ^+ ~5 z) J, M+ E( F6 L0 i
7 C4 z+ E2 V" I时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去3 W- x2 o* J+ E" B* B: p8 o
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  (二六)4 F4 L( O- C# _4 p( m

; A$ i* }/ V$ f0 M如是我闻
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8 U( m/ ~# k  }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 A! K+ I5 y, @尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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" _, d  l8 l: y6 F佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶2 |1 v( w( d: h7 X8 w: P7 \# k

& |/ U9 w2 W7 W% i比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
/ b) {& T) A  ~4 y
; X+ V# S1 b8 T9 S佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
) K5 r3 U/ R: M9 _! I# ]& e4 B- A0 q& q4 L. q$ n3 s
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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  (二七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 A% w" Y3 f- p. ^2 @2 b' j
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶- i) |2 e8 A. [6 F; _7 ~" N9 w0 L
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比丘白佛。唯然。世尊
3 [, M1 y) G/ ]5 Q  n1 r% W# \8 j# T% q: _* B8 L
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向8 `6 H0 p$ V! Q% v7 ^7 O7 g# u

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:10 | 显示全部楼层
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如是我闻5 p$ \9 T  n$ q$ h0 S

% B! ^. m& a4 M' J0 k8 q& P2 o/ u3 t4 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃( U5 R: M, s1 w) S! Z/ Z6 L8 t6 E

! H+ j  [5 a& u. \9 x6 E  T2 c佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶+ J8 t0 e8 O5 i! K& d; v' `

( j* z! f! ^5 U( L) t0 w& D3 R比丘白佛。唯然。世尊  N1 K5 d( v7 y  L
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说; z" [9 L. k3 B
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佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去! i5 t+ b! T7 ^% F  _9 B6 y; V6 ]
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  (二九)* c' Z: E3 Z6 }+ I
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如是我闻' `0 H6 B; ^' L

& h: B' k' V. M: O- ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: p/ c3 `  D# J+ e" p( F
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尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师7 W2 p0 R4 I9 t  \& y- ?0 A) p
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
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& I6 w. g! d4 J3 ~5 w比丘白佛。唯然。世尊* |$ E  T$ @3 X1 q# Z+ j& H- L
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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 多闻.善说法  向法及涅槃8 S& @8 o4 O) P
 三蜜离提问  云何说法师 
  g$ p! q* f, e
+ n% Q# |0 R  m  (三○)5 C8 m3 V2 ]" V" c1 `+ X
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园) k2 w* C6 y9 l$ G" z

3 `/ U" u& w  ?- {4 K尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中- M: y8 R0 L# j/ ^% d9 f) j

  ]  n- a6 U  I! C: m时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实& j% `$ j* w. Q9 d' u4 U

9 m, ?' u' c) m- P若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶; \) D  M' W' r6 }' b% E. D

( H1 W  Q! ~6 g7 p9 `) x答言。无常
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- X- t' u1 ^5 u! n4 z' I. u输屡那。若无常。为是苦耶  t( H# ], B. j; Z; `

. L% m) ]( u  v7 f- N5 ?4 w答言。是苦( C# e) R) H# }% t) l, }

: n) W7 M" r; X' u: r+ E9 C. w) @输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不
: u- y8 Q+ {* m" U, V% I! d. e/ L, |+ X; y. M8 H3 m
答言。不也
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输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常
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1 f# V# |" F, O. I3 p答言。无常
( Y% Y" b8 h/ v  w
# D8 F9 H3 p; ~' Y& k& `. A1 F* D若无常。是苦耶
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: r& A1 D: V2 ~% b1 i# O( ~% q答言。是苦/ i6 K1 {  R: U, d: v4 K/ j' Z
+ i4 {) n9 W* z
输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不
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3 ~) q7 u7 Y) B4 m; W答言。不也. R& c. o; X' G
6 ?) P6 }. K( q& [4 B
输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' e* s$ [  g; W3 b6 b2 s时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝5 T& n$ n9 {/ l6 y$ a' X2 e
5 P3 }' }. L, ^5 Q% h
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去- r, h0 d% u  c0 J3 \
(三一)1 B" `6 {, [, z9 C3 \. V. A) |

. \% F  G7 _, s0 J' x0 ?2 x& j如是我闻, `. W1 y- n( i* S
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! G; m3 P2 V' n* t3 O尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山$ K/ A5 X. _9 B5 W$ x

+ A; |8 I) u3 Z, e时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识7 E! N3 _" ^3 y8 b$ T  n  x+ Z
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输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识: f$ y% e8 Q( J

* c( [* J' N: U( Q% `输屡那。于意云何。色为常.为无常耶
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. z# p, s& u5 x: h# N! D答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶8 H8 M0 \7 \; r! l: N# D
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答言。是苦
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舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不) U* |# ~: r" ^8 p5 c+ f

! I/ V8 t4 E! ?* q0 q+ H答言。不也5 r  h  l9 F8 S3 \0 |
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输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶
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( i: }: W! ?+ w: r+ C答言。无常
3 r8 ]4 e( j3 e, }4 O: l4 C$ R7 Z/ y7 p$ Q! g7 Z
又问。若无常者。是苦耶7 M" V# j1 }' X; b) l

7 G0 W$ t0 k0 U1 J* S% U答言。是苦
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+ ^9 P$ z# X' f1 r( f+ d* _* {* U又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不
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答曰。不也
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9 Y, D- s- l1 \0 V输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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# H3 T8 m: d# p- e时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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" n2 y  w8 d% \8 N  (三二)7 Y/ u' q4 R( O
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如是我闻& D8 a* t6 D8 T

6 O* ^3 s/ L# {( _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
' G8 Z+ I! S/ T1 S
) R, C8 g6 g/ A; \1 z" @3 W时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面5 Y. a% a0 k8 m/ L3 i

% W8 b! |$ h! p- J6 H! y: [$ i时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识2 g* Z( t( h% K" x: R: u$ F" Z- q" {1 _7 r
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若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识
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* ^& q( _' ~' x输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶- C1 d5 p0 Z# p" }4 A$ ]( n' E

/ r; C) `/ {7 }1 S答言。无常
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无常者。为苦耶
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答言。是苦, t$ v5 `8 H( o  p

+ @( u0 C. `2 p! s" l输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不
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: }! i* M. L* a- f答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常# P3 d4 S3 q& `& ~1 ~. ^
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答言。无常
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若无常者。是苦耶
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答言。是苦$ J  j# Y* h9 |* O) K

& a: e) e3 `% J: S" U8 \- F5 l' ]输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也
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% |0 h4 x2 Y6 j+ y8 {2 q  H: u3 Y输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知
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# f2 t8 w( D+ X+ k& {" d. q输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知/ z4 f& Q* k0 W7 f" B& I6 _

$ F$ l6 y9 y- @5 n输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ e% @$ `6 U  ^( c; z
4 w4 Y' ?+ Y6 W) {! i7 d- e6 i! s1 B
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
5 z' e- j( `2 D' Q1 f* I杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
3 a1 Y% \6 U. y3 U& k6 ?7 r. `3 R( N4 d( e; K, i4 l+ x  J
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (三三)
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& y& W( A# ~5 E' I7 u# B如是我闻1 X# y/ x4 \, @4 R

2 m( {2 Y3 E, s# }7 U6 R8 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 `( s$ d% |: Y( O6 k尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶5 S- M3 G; f/ m. H. f
0 B; t1 [4 ]9 S' r( O  y# `5 z; |
比丘白佛。无常。世尊, J6 z) i  M8 R' w6 i) l- J8 [
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比丘。若无常者。是苦不) Y% W& D0 g( P; p
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比丘白佛。是苦。世尊7 [8 P5 z$ l4 a9 n; W& t, {

  u, B5 K5 K" Q6 P# _若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊
& z8 m) ?5 Z$ u+ b& j/ g3 c( B" S% V. j
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是( x; x6 [( E" U: \) B: E" |- ~% b$ {

" U# x! f- ]' T% ]& V! q# W, F% C比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 |- s8 f" \: g6 l# \+ ]
. z& X6 B* \# V. v6 R) G
  (三四)
3 Q! X& j" o/ X5 Y) W2 v: u( a3 T. r5 \8 f" e
如是我闻& ~2 D! |8 ?: N$ v+ f' R- a
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中% o  Z2 }! m- n! C4 i& v% S% N8 U

9 J, y% h" `+ L; E+ F' w尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶1 @+ f) V0 j3 y! v, l
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶4 ?0 {: K* \5 z6 W

7 x: @4 H8 C8 G- T+ V# O  z; |) r比丘白佛。是苦。世尊
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! r- ^7 O' j7 M' u( b& t比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不9 W4 u' O7 [9 Y/ C; q8 X7 S
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比丘白佛。不也。世尊
+ y$ h  `' K( R* k8 R/ K2 g# |
% [" D  ?% z4 J5 R4 @- u% m: u受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是
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$ C6 L' y6 N; K4 [! B* T比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& j, ~9 o6 }. n) f' H) M& t! m. F: \$ L3 m1 Z& c
佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三五)" U3 |3 c/ v0 ~: v# L3 E. `
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如是我闻2 e, c6 e. `8 q" s- l' w0 v; t

7 A0 i8 }9 c4 X" p- Y, Y+ A6 N6 n- d( Z一时。佛住支提竹园精舍9 P9 U7 {8 y. L' `; i. y
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不6 v' b9 c( s4 f$ ~$ Q
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比丘白佛。不也。世尊  m9 O- }  z1 L1 E. ~% s; U9 f

  i8 e4 d# G! n+ p佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是# ?2 n- t9 i/ C' i* u9 b
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佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱; m! ]2 M) N' _* h: s9 p2 h

( v1 x+ o3 Y+ K8 B% h* u5 W& j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三六)
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如是我闻
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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9 v% L0 W. A; a5 ?) g9 h: Z尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行; U, S+ V2 o* U+ E
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶
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答言。不也。世尊5 J4 {! A( _/ n+ {3 W

! E; ^" j/ t* h% F佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
( X, l- C0 X$ V9 o* b4 u7 \+ r; l2 u: J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ c4 `1 r% v5 ^! F! \+ ~

( J! ^2 Z5 V( \& c 竹园.毗舍离  清净.正观察
1 g3 Q3 d/ m6 e8 P 无常.苦.非我  五.三.与十六 
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  (三七)
* C9 ]9 T" l9 U4 l% w: @+ o0 e8 `, e5 m$ u: c  j
如是我闻
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6 y# l/ o- G. L  o( X% D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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% x5 f  B& C4 [5 B6 C( x1 z0 @9 _( q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 K2 U  a% _8 O: e8 e
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 (三八)
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3 l6 M2 g, c: ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ q/ ?4 n6 o( Q9 j8 T' g6 Q, f" \尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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% x5 b  q& [) t7 ?& w诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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7 {& \! S7 S. t3 {4 T. m% l比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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( h" d& h* ]2 q, O  k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三九)$ D3 ~" C) G" W5 a$ g

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- \; ]3 b0 B: a3 n/ E/ n
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尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广$ q$ Y0 p. q5 f

7 m1 p8 u! A1 x6 V; e3 |比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广
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  d4 F" C% J7 O% w$ Z比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实
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0 r+ U( M6 u: M) x5 Y' B! L' v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- O) d3 ?' J, f* r
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% A' A0 z$ K- C  O4 K* J如是我闻
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7 k2 o* m0 q, ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# E; x+ H: l+ d8 t7 V% J2 Y) ~

5 d5 N4 \$ C, K! H1 U$ Z- |尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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; m, u( S; N5 l9 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( e1 U" n. h1 H  W( k1 M1 m  (四一)7 e/ E  r6 q- \3 k$ j, j
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 u7 X6 k( m# X5 ^+ N& e

1 {7 p; ?8 j$ [6 Q! b) c! A尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知. b% Q) y' O: p; r3 P/ G  G% j
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知; {8 n& ?8 }  c+ E5 j

  W  S$ H1 y# i9 c0 d云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知- K+ P( Y! I5 `1 O5 Y. j
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知7 B; Z- A7 W2 V) b7 {2 \' |: E$ c+ S
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比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是# v: h$ m  H1 X- H- T3 s

0 ?+ U: j$ ^  c1 ^9 P, u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, W9 W. z6 j+ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. O0 _: L, j% p  s$ H' G3 v4 v) A
, M* b- v* G& h+ ]! \$ W; f3 S
尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知
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/ w3 {* W" }* o云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知/ _" n3 ~+ L4 R* g3 b+ @8 w

) e" G. T3 g4 W- m: W云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知: d( e1 u! R4 V* G$ c
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知( p  U$ K- I  q! n) \8 }+ o* ?4 v

9 p4 k4 X: r5 f: i. H云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善& C/ \' J7 L& F; H
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云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻$ w0 S2 i$ X. P$ J1 k, d, B- p3 l; Z

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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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  L* a- X3 R; v5 _9 e( u5 H比丘白佛。唯然。受教
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: V" u5 S8 F2 a7 `4 M: S) J+ N佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着9 Y) m+ ?; }/ z, V

$ V8 k1 a' t; C$ }7 X+ l' W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- {) @1 N2 v% u3 g& v- q7 Y8 v9 L尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着+ ]6 d( A& W/ m' v- O1 f  ^
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云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着7 B+ m' }6 K8 h; Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ O) B: \2 [/ G( O* w* h! ~- h& M. s0 X

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 c8 w' n) Q  t0 ?0 J/ R

! v, v& y8 `7 W# b! K尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处
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如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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/ O8 N6 [9 \/ _, e+ ]+ z' _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: p3 K7 S; [' Z0 l( o尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法1 E- ?& q) y, p/ P( v( i

; q; ~9 O  ^8 f" H2 R& V5 J- g诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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* U3 ~( j5 C" l# ~; i于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取* D* D8 P* u! N) I. d+ L- H
; Q% N# l. \, g0 Z5 |% }
灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% E2 o: r' ?5 c1 b* F0 ]佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱, C/ R+ Q4 P' s" J( V2 d

$ Y8 H' O2 T5 k& u+ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) h% i/ e3 X6 L$ s: Q: D1 m, h

. p" S7 }5 M2 g" Z$ R6 v 我卑下.种子  封滞.五转.七* J+ c% q5 C* m% t0 o& |
 二系着及觉  三世阴世食 % X4 f% J* C6 v. j$ a' h' U! N
" y# f$ k* a; Q; m
  (四七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 `4 i5 b; J9 a! q6 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 m) X+ z- z. n' m9 l0 S& m$ {& ~( r  (四八)
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如是我闻
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5 F* y; y( J! L% ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, X$ N& `/ N# o0 Q6 r. J2 T* Y' G

  S$ ~* X% Z' N  p6 X! V尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; u1 Z) v8 M) M' K  (四九)7 P; K$ P: ]2 D, Y& i, ]0 l7 b/ q

* y% B1 e' i4 ~' |% G7 I5 {如是我闻
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* j/ ^2 u' @# M4 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 q% d+ C: m/ A: a
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识5 Q+ J6 O: L$ j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  p" E8 f' m1 ?! g6 n# y
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  (五○)( e# G0 h* \$ \  v: L
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如是我闻' L) R" Q$ I; U( E
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  B  h+ F4 E; L0 h# v1 r. p尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎9 i$ H3 K0 Q" ~, T0 c. c+ g

2 a" T4 Z# G2 s7 E6 ?$ H" m阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答/ [! H8 r( p6 H% w( Y' H- `% v* u
) ?, M6 w, t+ D6 t
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行! L  r0 ~  a- T0 i# r+ c  W

* G. h: b% W) C% H8 S佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行5 Q0 D$ w9 @1 p7 p' W

; n& H* _) x9 U$ M. S5 F9 t. I  (五一)4 x: O  J  G. H8 C: D% M9 M, J/ y2 e

, L8 ?% k* h9 h- v/ E. Y8 p( v  V如是我闻, Y+ v3 X! {; ?

1 S4 o0 v) V9 T1 O0 e- U4 Y+ Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, `0 E2 Q4 |- g$ N
; C& L" p1 T4 d9 k* {
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 F" V) d  v+ A" @3 q+ T6 X2 `) V
0 l( ~$ ?% m/ ?3 }$ `  (五二)
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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: W' k: ~; ]# I7 R  (五三)
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
! Z: M0 `. m2 g- W& m, u6 R) k" I) E7 C! F- F& v& }
尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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& e" U( ~" _, ^9 F1 `佛告婆罗门。我论因.说因
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8 J' g+ i# v  ]) [! b" y) d又白佛言。云何论因。云何说因6 Q- u8 u8 M# E0 E& o6 z

, l6 _4 a+ L5 u8 n: Y3 X佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭% e& j5 v. d/ T/ r1 j" N/ _
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集) e4 Z! U: d; U- N4 y

8 ^. @7 H! Q8 ?5 k  ~3 d婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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0 b4 u9 c6 q: F佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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# n' f+ p" j! o0 A3 o婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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佛告婆罗门。宜知是时
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& n% U- ~5 d! W: z, D. a5 |, ~. U- u佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶5 A; w: |, g6 I5 u+ Q

: T. B( ~( Q& E* W* p答曰。如是。世尊
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6 l1 h% o, K1 @9 p- X受.想.行.识本无种耶
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$ ^3 g3 ?3 V" f) U答曰。如是。世尊9 e7 y6 d+ d; |2 M
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶6 G, c+ _  K7 A* Y! U; x7 [" m
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婆罗门白佛。如是。世尊
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4 d0 f- l: ?. \( R佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶- @, p/ C2 n. U/ j5 N
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答曰。如是。世尊; |, `, ?- v' u

3 b* {+ i1 O, |佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶3 T* u1 [+ f, k- n5 Q* ~' T

/ N, L0 h& F  T. [* o答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发4 f& u' Y+ I9 C) @$ @* n7 u
3 P; h5 \, N) j+ J2 A; f
佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去/ z$ u3 u6 h* k9 _, g# O& c

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9 }& u. r) f5 G# L% D$ |/ p一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中: L  t! o) P8 B  I3 l

, X) p; c. i5 ~尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴
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. U" [4 L+ |: r. b6 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 y) {! X  w2 H如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中; z8 y+ ?! B7 J# t' n% v
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  J8 F5 K' l" ^+ W% s9 J

( c+ O/ f& o0 @; b 二信二阿难  坏法.郁低迦
" O0 v, ?+ o2 L! \ 婆罗及世间  除漏无漏法 
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  (五七)
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如是我闻7 q+ m# m+ S& R$ ]1 H: S

& }# Y" t; O8 O* N) _0 e: m; V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ ~& E& r3 {# U  w2 I  x0 ]& D9 X尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行! @1 M' g6 r  ~* \

9 L: K5 {; p) Z1 ]6 r时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行; D; Z7 o, j0 ]( v1 \; t. E

2 z8 T5 k  b) W  n$ T尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
7 C* d) G. i" z. n: ?7 m- I
5 i2 B" g3 b/ a* Z9 O尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
) j" [; Y- r. P  s. z  A( p# y. o' r$ X' @" j
阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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; K' Y# A3 ?( ]' e+ P: a时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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  [2 Z5 t1 P9 Y2 b* @尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐& P+ L% Y5 ]" M5 R+ d

9 ?- P- {9 w  U2 Z4 s7 T. K4 n尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜
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, `& x( T2 g/ t( G尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: y3 n- o7 M) i  Q
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  (五八): z2 J/ X3 ]' P) o7 t7 [

; _" `% ?) n9 ]9 p如是我闻4 E$ T, s5 b: W5 k* R& G' O
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴/ T! b8 S) R* d2 q2 Z
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶  B  E" }% U' a$ @5 w+ z
( U7 j1 h4 I( @9 b
佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触5 o1 _4 r& q# G" f! Q
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触0 C* G- X1 L. P3 c* p/ s& Z; R$ O/ B/ o
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶/ h/ x2 r7 f2 R) L1 ]% g0 g3 y
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴* |. |; V1 j7 C& Y; k

+ D( g2 m8 P: ^比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶% i# R3 g  V- W( u
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佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜; y* z& ^2 _3 k4 s4 W% ~

8 }& [/ p# Y! O; ~更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴' M; O6 z5 \/ E$ [2 f/ t. r0 [

: U* t& A$ V6 G* Q比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴$ ?/ p7 E6 X0 N
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佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故' e3 s$ {) y, X6 e# z
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜+ w& X' q# Y. i
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离  @7 w" g' G; E8 T" }7 b; L( ~1 j
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佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离
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6 i- r2 Q' [4 c. [比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜* r* M, I5 e/ f' y% S( w, x& o

! e3 B2 `% V! F+ R更有所问。世尊。云何生我慢
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢
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9 L4 F3 }! Q& _9 G/ \6 a比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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7 c( W9 p( j9 C5 ]! D/ l0 P更有所问。世尊。云何得无我慢% l  H0 J( X7 M: _4 d$ b) v
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在3 _2 n& P; H. I
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比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽
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+ _/ |% Q8 r( a" s* ~佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶# ^6 k6 c1 c9 C! Q2 p5 ^/ |0 c, t
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答言。无常。世尊2 t- m2 W: I- N0 q9 [7 d! k

6 {$ \7 d. N5 Y6 i0 P8 V. y/ t若无常者。是苦耶, J. p1 G* Z& q# ^8 L5 D& c
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答言。是苦。世尊
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/ _, R4 d& B1 k  J" _: D3 o5 W若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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3 H" }* q; j! Z6 F9 [0 M% e. W8 T答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% i- J4 t$ y/ [
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  `! `. d! y  b1 |+ T: V

  j# x  t0 y0 P+ ], ~ 阴根.阴即受  二阴共相关( X6 x8 h! S& s( u
 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译& N% n& P9 b. j, a: K. _$ w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 w: L5 F4 F$ R: V. J5 c
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭/ b8 ]& f& v% a) L9 y4 {& E
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻, m0 K9 x5 |9 f' n& s! F0 w( M

  c7 F0 I# N1 s/ y' \6 z' U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& ~2 o3 m4 I' a- `9 X

. P5 ~- g# K4 S! Y! A尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智. u' k- C( |3 Y' _

- J1 [" I& z0 ~7 u* B' \彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六一)
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如是我闻. d- N, w3 @; d' _1 _8 C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 I  d# U! o9 I+ x尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃% r/ d+ ^$ r1 B
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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) u+ ~' `8 i$ H1 J云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃  p! @! ^5 J$ E! c
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃- H. {% a; n5 ]

; I8 L& N) I: l$ J5 F云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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. k! _$ p; q# A4 V" f" N- ?0 T比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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! }8 ?  p5 r( c7 O' f; f比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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" x& t1 v" [! a" U* [) u比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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, s3 ~6 {: I% Z) K8 _+ L8 U比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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8 S' K) Y- z/ L- ~: m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六二)
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如是我闻
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* F. T$ T7 |: [+ m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* t. P# _6 r8 @' x2 o尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲; L$ u8 H' B+ G. A8 W! o
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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2 M4 v8 Y+ b2 Y- n  t: w, A比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 n& \# a4 q: i* v& a

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如是我闻) G; J* u: G  h/ \$ {: `, @

: n8 ~* W1 P0 ]4 j  F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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! R5 ?0 r& W# B5 {; [: l3 j9 v6 f  Z/ }佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ Y% M4 w: T' d; e$ \! p$ ^如是我闻
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& m( r. u( e3 p, P一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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3 B) H  {+ l; \0 J) X0 K尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈" z# s( \" }: }! ~; I

' i8 \1 z+ ?( R9 j, J0 y3 ~; S1 _6 q 法无有吾我  亦复无我所* |! U/ ?+ X0 T
 我既非当有  我所何由生
# k/ t0 d! N( M8 s. O 比丘解脱此  则断下分结 
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6 L4 R" C; c  z5 H! {, {- b/ }时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结: [, D+ p" Q/ E/ q/ r$ t7 K
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" h$ ^4 _/ A' F- n
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佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏
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0 Y! N& U2 V: S 无我无我所  二俱非当生 
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- [  |8 C' e7 ]0 e: u! w

. U+ N$ [* q" C' {1 Y8 m 生灭以不乐  及三种分别
/ S9 A* `. e0 c% d+ N 贪着等观察  是名优陀那 5 @' ]% y- W2 h; e1 c: _

& q' J1 i* [# |9 V$ k  b  (六五)
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如是我闻
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& P0 f7 j/ Y4 o. a  |8 u9 q0 a) m: n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 L- R; p5 |  R- o/ R尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭
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+ X: g5 D0 J; w云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集: I9 }) G% p) A0 \9 d! a
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭* M5 M; c! B" \* `

* @1 r+ p( e4 `4 {) H/ f; f9 y- K是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说1 n" G* n' d# {- O
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  (六六)
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集6 C, ]& t0 R& u

5 Z# K  H3 A% C8 `+ \( e云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察/ V$ K5 a* m9 v4 H+ B

; v8 S% T2 {) Q" v: `* r' \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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  (六七)
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如是我闻: h; U" _0 O" l9 K$ `2 {9 ]

0 M, \0 G2 @' F% F/ @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 h) Y, w1 i+ w# k5 V
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭
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* a8 f6 V5 _' `  k1 Z比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! l0 X* L9 O5 g' C2 ?' d; ]

. X1 [3 i/ }% s如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
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+ S( W. L4 p# }+ r  W如是我闻
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/ z+ p2 \$ v) o4 |5 w1 Z# B6 J尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集; K1 J( h3 d; V; K

2 Z, Q% ^+ {: L% V云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭
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& Y( l. H4 `* i# [8 {3 i! Y是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! j  N5 L* P. d2 c- H7 T' x0 W如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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 受与生及乐  亦说六入处
8 V" ~( p$ e+ h. I' n3 j, x 一一十二种  禅定三昧经 5 J0 ]; v9 V2 [5 s7 v$ x* |4 s/ F
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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/ m- H( O1 a7 J, A0 M云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹! z, v% p$ E5 ^( d5 D# V  r5 ~

; g6 Z  x, r* {0 I& C1 Q/ A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说
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6 d7 |( j. O6 p, I如是我闻* s9 }6 F$ u& R- a8 G
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边9 \" e8 Z& o; g% ^* q0 w( e
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 |; F" {2 a& s5 }: X3 _2 i: s
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如当说有及当知。亦如是说1 X, P2 [3 s) a4 Z. l7 }
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  (七一)
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如是我闻; i1 T! B( T4 T. ?; V7 e1 w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) S, K7 e2 _6 G" B- f: G" ]/ l0 t尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹' P# Z2 u, B& V/ F9 i5 M
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹( h# }% S. B: z& w5 h

' N$ }4 ~8 a) o/ c' X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ }! N  c+ G, n
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如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边* a7 ?7 v4 U( z2 o$ w6 ^5 F

' H, c) ^& ^' ^+ `4 x" M又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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* o' |- t5 q4 P# k! V" ]4 I; K; w又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱4 i8 B! M7 b" i/ g" L
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又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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2 Y6 M' D1 ?3 G+ n又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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0 M8 b& o& P: M2 H$ M  u 其道有三种  实觉亦三种
6 F( i, `8 `. _' I; a- G9 b 有身四种说  罗汉有六种 
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  (七二)7 U/ q( i. ?; E( o

: c+ V7 F9 S- T( K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法* Y9 j3 Q* V: ~0 \

! z; h( B1 c; L# X云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智$ N. [) X: m) [0 m8 a% c+ V

* G- f8 t/ B- u) U3 L2 Y2 N' s) u云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者* r/ V; U. K( U* ]; V6 O

: }# P# z! p* A$ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻; x" \! O. b1 }2 |+ w

% r2 L: d) w5 J$ C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ o* W8 h; N- h4 G5 @6 r- _
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴
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  J9 z: y! _' \7 x3 m云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着# ^; f: K2 [% M4 B- K1 j
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云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没4 j9 s' Z. l! o3 V- U2 e9 `
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云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者
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尔时。世尊而说偈言- G! Q# u% M& Q: P: t# {
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 已舍于重担  不复应更取
" S4 p0 I1 D$ V% R2 y. ~, g 重任为大苦  舍任为大乐. I0 {% \% E' e9 B" J% r. r
 当断一切爱  则尽一切行
2 G! q, J  N( t. i9 V0 z 晓了有余境  不复转还有 % _& y' p6 P( A1 ~/ Z$ e5 D/ E
; [) ~. P$ M; d) F$ k& E9 c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 a  ]* O' Y8 _3 M2 Q1 s5 O6 B
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  (七四)8 m& E; x, h7 U7 v+ H
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 U: e/ ], R# u0 y& R- h6 g
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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* d# {7 z% d1 b4 h' d' R2 Y7 _/ h多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是, J9 K" ~( Z# i4 y% _/ x8 Q& n" H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) }; P. c4 ]9 {, D
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  (七五)
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如是我闻8 n0 u/ L, ]1 h! B3 I) [7 ^

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* d( Q' s* p+ b1 v: x尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行9 A& o  m, [! Y- G

3 N. Y6 y- s3 B: Z3 h5 c9 w佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别
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8 i% d& B4 t+ D4 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七六)
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如是我闻# s- Z! \3 Q' u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# D0 v8 N/ L- J# N, V! C

" O5 |  d, Y$ k& M6 y尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不6 K+ ~* ]: Y# x. e! p
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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: J& t. a" r1 d8 }佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" E* N! L6 B5 Z% M  ?2 g% x2 g8 S
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如是我闻
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2 p$ L- h3 \# H3 f; I# l! `9 |' p尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生( S( h, X9 H4 }, X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七八)3 t2 K7 V: b0 t$ N
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如是我闻9 v' _% h* w3 {+ E

% s& v* r2 a/ {1 Y' N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 {. p( i, n& z0 I

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如是我闻
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" Z0 {/ g; g$ ]. R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 [: m, B2 a) }) j' F: ^* ?- ~# f4 Y! t% h4 B: J
尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是
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1 |6 Z8 n8 P4 b% _0 T/ x0 C9 G8 Y! v比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说% x  e# A: i  ?' h

) B1 @6 m- J- M2 f" \8 R( ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ O$ V% h7 R! o0 l0 @: |* q! _" n

' @  |) b4 I9 I0 r: R如无常。苦.空.非我三经。亦如是说6 M# P( u  q: u; _) ^3 B" [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 S8 F# Y8 v# g$ P

" j: I; l% H# a# O2 }尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净/ y3 j. |( u3 X. u
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比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净
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! I7 d  m/ C1 J9 L复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净0 w# {) u' S& A7 y5 v( j9 \: c! y

1 g+ X, A' x+ s复有正思惟三昧。观察我所从何而生
3 w% ?% Q' D: I
; K& e4 ]" {# T* I* `( r复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生5 Z% O/ _# S2 m, K: M  Q
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复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常! }0 n7 f2 b/ y% d% `% n0 x
* T8 B" `* H3 L$ g) y
复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说: \1 c1 l6 j+ h
4 s( R% r( m" S
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 G  v2 X' q5 a' x: w, X' Q; I/ q4 p; ~4 Q4 F; M6 U
 . O$ b- H9 K/ d3 n/ K1 f# _% S
  
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一)
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- {% x) M" g0 K) E如是我闻0 U: L5 Y, ~7 }0 [9 g
" l( H) j5 P) F9 b0 K
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
# O5 W3 u7 r6 }9 r! C, R0 o5 H9 U4 ?" s  l0 R" B! A) a
尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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  o. l* N$ G' q8 b时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静& g/ x* U& T3 @8 ]

' B5 o7 K5 u3 a6 F, x9 W; _) v时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不
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  b* u" R, a, t3 ~+ t6 }富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净
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# w+ s) K7 y1 i% P摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢! |: _' Q# o' K) y
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摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净/ a3 U% T7 x  Y1 U5 X5 f; Z. U

. s$ T3 \" J1 w  m6 P3 w9 h时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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 知法及重担  往诣.观.欲贪
( O& N  s( e+ z) o, E  _  T* [ 生及与略说  法印.富兰那 
* h$ X  D/ i& i$ S(八二)
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/ N1 E7 u& }; d如是我闻) w9 Z) b9 _) d' \. k2 S4 X3 p6 n
" b0 l5 J% ~. J& C) G
一时。佛住支提竹园精舍( x3 O. s  V# r' p! o& K
/ q& P; j+ ]/ \$ j5 p6 L+ y0 P
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦& J# F, }- ?: Y' u. [, I
' E) M1 Q7 p; H
诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行7 K/ W' U6 u& C* y- I

6 ~7 J+ L  f% G+ c佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶. v% V3 K' I9 P/ E% Z7 y

1 o+ J( c5 z% L比丘白佛。无常。世尊
8 G. V( A; ]' e% s* y! T  \) X/ n- N$ t
比丘。无常者是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
: x/ U0 ], J# G" g4 ^9 }8 i9 U% H. A! ~! m5 z
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
. G9 m  r, u( z( y  q
  y2 U* Y) [3 w. ?* y9 V* o受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 o) W- n: m) x1 D4 a* f
& c+ S; M8 M; I# x% \* o
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 ~7 j6 g+ b$ S( X7 `& _3 m
, I, I2 m( E; z& m
  (八三)
2 I( P1 i0 f, r, \, ?5 m6 ]1 A6 H4 W$ `; r
如是我闻
. {% f" a) u  s! |
/ y1 ?" Q; u5 x- N6 X6 M一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
: Q8 x# v3 t2 u) l( h! I1 W/ }5 x6 I* k( _5 x+ r% P' Y
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见
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比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行# F9 E2 E8 P; n, j: y* U" }

4 h7 _0 ^8 F  {$ [# E4 [佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是+ L# M- \3 D& Q2 b$ C
( @% o" M2 S( Y  E+ ^- v
佛告诸比丘。色为是常.为无常耶1 s' i3 k4 e4 f2 b' ?

) R- \2 L. e' O  f! n比丘白佛。无常。世尊
% B1 D' a  O  q, [3 {- }1 j  q
4 o5 h: y) ]$ W- f, w' r又告比丘。若无常者。是苦不
! J( T  Q/ h" Y* a4 [- }, p1 M8 F+ [+ m* V. B0 x7 W0 f8 ]! q! z3 K
比丘白佛。是苦。世尊
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1 I8 M0 ]3 X5 ^" B+ ~+ z比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不4 ?- h, L8 u4 b% U3 o( Q+ E
) |& u0 g1 t( ?0 z7 y& |7 t6 u
比丘白佛。不也。世尊
9 R( y& U# E$ |) @  A% _% D' Y6 S, B6 w* C/ }
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
1 K4 e3 N3 }# c. ]3 _; G  A
9 q& C) \% b" h( b& j+ j5 Y佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! p6 |$ i( G9 T- q(八四)
1 T+ E, k  t$ J& F1 G0 y1 h4 I- a6 o! ]& R% {0 |( H/ g! t
如是我闻5 u1 @, }1 E0 D

$ q- V8 p7 a8 Y" I' m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& V' C/ Q- Y4 L2 p
8 ~0 u& U/ K% V尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 K" ^  H- r7 b6 T! z( Q# e3 r# E" q, q5 c7 ~% i; _
  (八五)
1 G9 @8 ]- D% C: Q% H2 S, m# C9 Z' f! E9 O: M  Y
如是我闻
$ U1 S. R, p0 y1 Q% E- X; s. d, k4 s: G- K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! C) c5 ?1 e2 S3 s( {/ L3 E. Q0 X4 s, K0 o! P. o
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在
  z) n8 a/ ]7 {% @. O
2 [1 r/ h) C! h3 F比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶- _7 I$ |* ^- F, K, E

# s3 ~" @4 y0 @比丘白佛。无常。世尊0 z% w1 k$ P( ~7 J* r
& M/ c% S0 @/ {$ r- B
佛言。比丘。若无常者。是苦不5 O/ a2 m3 P. u+ F5 a# g" S
! s$ ]3 E" w& X
比丘白佛。是苦。世尊
5 V/ P. i4 C; v
6 b0 V2 e: f) U: i' V" q, ?* d比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊) I' U2 n+ U* @6 E; x- W) T! y

8 Y2 U- W9 P! C  w受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  y4 [9 }) s; ]9 M" U  y7 d3 H/ o
0 X" u4 K* F/ w; v6 U( o
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# [% \! o6 @3 M
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  (八六). O8 a  T; V  a6 i8 G
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如是我闻4 z# f6 n! W5 Q- N

$ ]* D! |+ l6 k3 G% B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( j3 g' Z" ?0 R7 W. `  }. G0 e% {
; I  Z; M9 u9 K, Q2 d  ~' z
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶, B3 m1 J, z- v

& c2 w- o- _9 x2 Z6 d7 x比丘白佛。无常。世尊
0 j; P1 z/ k# n3 s" ], `* b2 D* @# C" V
; ~4 L4 ?& k$ [比丘。无常为是苦不
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/ J1 J, R" M2 U5 P' K4 ]比丘白佛。是苦。世尊
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& n. v+ [  ~& c9 D, B4 B8 \比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊/ J2 c+ y# w! i; |& [# \

; v1 K. @+ x3 e4 d% q2 |3 L- H受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% S" x' d% \% q' k
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( P- z" r8 {1 {9 X$ f+ q

8 I; T6 l+ Z! {% S, j  (八七)
3 c% U' i$ y) W8 t1 L. _: M' x
3 V" A1 U& \) d; E6 V: {如是我闻
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3 B5 d/ |" O, ^. b% a" I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 o/ s! u0 m& P4 U* i8 D
: E: _) I9 s# Y
尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶) x, F" _, C* o) g- ?% E: Q
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比丘白佛。无常。世尊
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3 p! g7 T/ G5 X7 b7 O: V比丘。无常者是苦不% z+ s- ~8 G) W! w- l, _! e2 M/ D
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比丘白佛。是苦。世尊- r! Z) q. `) F# h* n  B

0 _5 t6 |  c* I! Z比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚' O( ?0 E$ C' Z! }4 Q1 r
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻' a% Y; r( m5 y, _( k3 o
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: U, H7 K) v8 B6 y时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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# u5 f  Q/ b% }; @佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言7 t) O9 v, p5 C: [; q: @
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 如汝于父母  恭敬修供养& Z$ F9 ~+ l8 q4 Q1 W; ]. `
 现世名称流  命终生天上 7 E" N, A  X1 @9 S, b

6 B! G- W4 S$ f- U! `& w4 i, d* {佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去; k8 |8 J" _- `5 o2 A7 ]" F* b

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" Z7 ?3 Q6 K; x2 F+ B
: t0 Z7 l! C  z
时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不( m* y, z; _! p4 P7 ^! E3 A1 M

3 L8 R/ T0 H. B佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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  W# R) `" F; f1 _优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
3 G: O2 G/ |4 p. j
, k2 D. U2 n$ S' ]. h( N- H; t4 Y 马祀等大会  造诸大难事
" {- X* f! {* }$ P 如是等邪盛  大仙不称叹+ `+ ]3 v2 Z# s  e" b
 系缚诸众生  杀害微细虫
7 f. T% P) ]1 O* u  C 是非为正会  大仙不随顺
0 H0 I* R/ B  ^ 若不害众生  造作众难者
' R2 X+ t* v1 m! j0 t& b4 }4 X 是等名正会  大仙随称叹% ~0 l6 U, B" L* e
 惠施修供养  为应法邪盛9 v' s+ v/ O0 U0 x) y& j
 施者清净心  梵行良福田
; v5 t/ Z# O" y7 [& W+ x2 q1 k 如是大会者  是则罗汉会3 a, ]9 _" e! w% e2 ~
 是会得大果  诸天皆欢喜4 J2 i  x; A) V* g  N  v/ A
 自行恭敬请  自手而施与1 e6 i; K( g+ }
 彼我悉清净  是施得大果. E: r8 q5 R; }; ?' f% S: e) D7 j
 慧者如是施  信心应解脱0 S9 W9 U8 q' z- F
 无罪乐世间  智者往生彼 % o0 W0 ?6 o' i, U

" g( R: C- k: _" K; c0 A佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去! C3 G! `8 r4 l# R

& M/ }; L1 Z& X) c' P  (九○)
( K1 J7 W( F( z' C& V$ o+ t9 u- o$ u4 x$ X" Q- j' l' k
如是我闻) O4 b* ?; _: P/ \  B. n
: H* ]. n" N, W+ d' B+ K! z" w1 b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
5 o# V! K: L. c; k& }8 W$ r& g( H4 J+ B' Z& R( }* D/ c9 T
 无为无诸难  邪盛时清净$ R% p7 k: c8 ]# x( D5 C' ~  D
 如法随顺行  摄护诸梵行4 {; |5 J% j8 ~% H+ v# K% b
 馨香归世界  超过诸凡鄙4 y) e5 u$ N+ \) f
 佛于邪盛善  称叹此邪盛
( k6 M2 V! j. h0 \& Y0 v. w 惠施修供养  邪盛随所应
' C0 g' A0 X6 l9 }4 C: E 净信平等施  梵行良福田
, `' u- h2 R1 l7 _5 j 彼作如是施  是施罗汉田9 D8 m* J" U6 r0 U6 d: b
 如是广大施  诸天所称叹
( d. j' e9 q' T9 ^2 r$ x 自行恭敬请  自手而供养
2 [0 p- i' n8 V) P" u; X 等摄自他故  邪盛得大果
8 n2 x- E1 J3 O/ |7 B 慧者如是施  净信心解脱4 s/ t1 I( B; Z* j5 ?
 于无罪世界  智者往生彼 
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去0 T# i+ m) J) V+ ?
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  (九一)6 j7 S6 w& |8 i! e" T3 D  V0 |' H: s

; O1 b3 g" H) I0 D9 o+ ?3 r. }如是我闻; \3 W6 ~7 l! J2 Y- Z2 G
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: S2 |* U! y+ I! Z! ?, y; r2 v时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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, P& S5 [$ W: L6 Y5 D& Z& I% {何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护2 M' h( k8 a4 ?7 D! x% N0 ?+ h

' I) D4 Z1 c) t9 r2 G. C( D何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足% t3 S9 N* s$ i+ Q6 G2 N  l/ w

/ I" W( o4 s* D4 E/ d+ t! U云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐7 I% s& b* R6 W& f5 R' U  W4 E
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足1 a. z! n5 f# d
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何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足4 l9 V* D4 p: p9 Q3 e7 E9 `
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何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足
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- b& l! n5 m4 T4 d云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足8 J5 X  c/ g/ e- c$ k1 E

, R. I& g$ X6 a( X& t云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐- Y" E6 P) x9 a, P/ N4 A4 ~

0 |1 C% I. j2 G+ l: }, |: U尔时。世尊复说偈言
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 方便建诸业  积集能守护
4 H& y' I4 G2 T- }1 F5 A 知识善男子  正命以自活7 l8 |  B, L5 v) l  o
 净信戒具足  惠施离悭垢) I1 x0 S2 _; E5 l1 `% B2 P
 净除于速道  得后世安乐
$ y$ \% ~. m2 m2 ?9 \& o2 K 若处于居家  成就于八法
. v# t% K) S2 E  n& W" e 审谛尊所说  等正觉所知
0 l: q, v7 j; p9 u 现法得安隐  现法喜乐住. v. I" ?( `# l+ z
 后世喜乐住 
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& q$ t+ b( k+ y" _/ _* y佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去& x4 t5 Q/ H1 [6 e& f

% C4 }. k8 k- s9 e+ @; W% u7 j  (九二)1 I+ B' g, Z" Z: f" s; \
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如是我闻
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+ i8 t* q; X5 [2 M) ^; b. ]1 F一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还% O' {: d* q9 L' T3 E
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进8 X* ]+ u  U3 _5 F& E2 E
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门3 l, ~* [* K7 v0 r0 [; W, q
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去7 _9 `( y5 k' ?( h: i  o
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言( k" g, L% \% Z+ h* d+ I

7 c+ W) g/ t) t. _+ Q  a 憍慢既来此  不善更增慢
& c5 k& E% C# y: I 向以义故来  应转增其义 
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3 k, L  T3 d" L2 H0 I2 y时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼9 T/ U# e; j/ I* z6 z; L$ p
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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* ~2 N. E/ r! w/ M# I# V+ B时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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# f8 B5 p9 m2 U' W2 i' B, |9 |6 j- h 云何不起慢  云何起恭敬
& x% `. o8 ]% F% L% i7 r 云何善慰谕  云何善供养 
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, M2 M6 Q* W* y- @. q0 @* L尔时。世尊说偈答言) n) F1 w3 K7 i% ]3 G2 @

3 u$ k  m" h8 b- ^9 E 父母及长兄  和尚诸师长9 x5 {/ z/ ]6 o' {% L
 及诸尊重者  所不应生慢
' R$ j/ `: c2 c) ~) T 应当善恭敬  谦下而问讯* z; i6 }  ?2 Y8 @5 L
 尽心而奉事  兼设诸供养
9 a# a: H" c* T* }; y 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉+ M: u3 k7 z+ S8 ?9 X* Y" G
 正智善解脱  伏诸憍慢心
/ `# ^: ~: T4 x; k 于此贤圣等  合掌稽首礼 6 B2 D4 U0 m$ U" a# r
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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9 a4 N/ q0 W* L& Y时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不4 X. z- j0 s9 w! D4 x7 }4 Z
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足: o* F" A" U5 I! t/ k7 z; |# |* b
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱; Z1 {6 z, I& T$ k- B

1 \- ~2 }8 M9 L3 ~  N& g. c  (九三)8 J* x8 B3 n3 ?! }
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如是我闻
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& A4 D/ {; {- z+ Q一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所5 }7 r! Q- V* S- b$ G8 M6 q

7 w1 E  R% c5 X# I1 c时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑9 V- M! S7 b! ~) W
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪
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$ Z+ t- u7 A4 K9 I- E1 ~' {云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪5 T: d4 I3 [: F' I

" m' Z2 q$ ^/ B8 H6 b  Z云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪( g. Z- V  j; b4 Z9 w9 E

6 A$ M* d; u: t5 F% z然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
2 l; @  p" m3 K% ~( _7 A' x- Q6 P% {+ K2 Z8 C
何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐6 Z* y' Y- p% |: t: O# W
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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" e3 y$ q  B2 V 根本及居家  应供福田火
4 h% M/ Y3 i% s- d 是火增供养  充足安隐乐; {3 k' \' F) [( Q" u3 q7 f
 无罪乐世间  慧者往生彼# Z- \/ H1 ^; H: m1 D
 如法财复会  供养所应养& o& F' `) J* G3 x4 o
 供养应养故  生天得名称 
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: a; C1 P0 k( I! g9 s/ J7 s然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦8 ]8 s. ]1 o& v( W  ?
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尔时。长身婆罗门默然而住! A/ L; `7 `% r  f* a" K
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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( F: s% E0 `( k# K! j7 \$ O2 i长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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" W2 X+ G! T: ?$ |; `尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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& l7 s& o) H3 n& M& A时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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" m9 e* @! D5 T时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐0 k# U: p( S: k4 ?/ Q0 s. z( s
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法' y7 H- W6 @9 ]' f% T

1 w; i7 y9 p% u0 ?: R  i' c尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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