杂阿含经

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卷第一

: C( Y* j! L3 C& {　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


: C( g0 T8 F! h* _  u  x　　（一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 L- O+ T3 B, p7 [' f: P7 u% v
" `# g/ @% s0 t  F5 O. b尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
  F) U3 S* i2 _. @
如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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: [- |) u+ o! F# |+ s+ O如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

5 N+ q% Q+ y1 J" f' D2 `0 f( ]时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

3 c; Z: V! c$ q# }4 ]1 q3 Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 f; |' f# t6 Q7 ~* B* O  [尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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如是我闻

3 Z& K* y: J$ H# z2 U( v; L* h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: c0 M- P. {+ G尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- g) Y+ ~& T4 N6 A* x; c　　（四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' y/ i% g, i. k3 \- ?1 {; ^1 ]4 g
3 E1 d# I5 V% E, n) \4 i尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' D$ _1 l9 b$ ?' B9 ~　　（五）

/ Q) ~3 i/ o3 B9 B$ Y6 F# b7 p# }1 q如是我闻

* Y: p0 X9 I  N/ h, b: r; q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

/ o0 |) r% m/ {8 g: C诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
4 |/ [, d) x* m/ u
% r# N2 o0 i; U- ?于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 b+ }4 Y4 X! r: K　　（六）

1 r: ~* ?3 h$ G  \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 C: X0 A( l" }+ Y( v2 y尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

# z$ q+ r* S9 [. c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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( M. h4 o% \, {  r时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
( j2 h; P/ s8 w　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）
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0 x4 q" V8 P4 Q* {如是我闻

" l1 s0 n" {( d$ b; i: q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 p2 [; a) U1 v' p( _$ c尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

! E+ `+ _* N/ b0 J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）

+ m3 o- B; z, X# ^* i* F6 d8 W如是我闻

( {4 e7 _# g. Y& A! M& F3 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ ?1 ]3 r; c2 W) _! @: K8 I7 m
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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- [3 \8 w+ y% z+ H# f! L7 b/ n, d+ r如是我闻
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( h2 h" a. _) r" Q8 k2 E; b4 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

5 M5 a- }+ M% d. w6 a* K: h圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

8 w5 s, y4 y. f, z; [, g时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）

如是我闻

" {  x+ @0 ^& `* J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

3 S. Z; _$ n6 i圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 u" M- Y9 ~, W　　（一二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

% }# B8 b) R* q! ~" ~$ i时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& r" n# d) v; i. K4 ^- R/ C　　（一三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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* j* y! z0 b  Y0 Y3 P- m诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. g7 m( A! |9 {* q7 t8 K　　（一四）

如是我闻

' y8 T7 Z' \- Y3 p7 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
' a& g, i8 @# s- D, ?) C
诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

* S0 q% f% r5 O, i时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" p: A1 t  Y- @　过去四种说　　厌离及解脱
8 D6 ?7 Z. f$ t  k# k8 k% M　二种说因缘　　味亦复二种　

5 D1 j5 v3 v5 D0 w$ `! h8 r* g　　（一五）
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如是我闻
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; m+ }0 D, ?3 n& ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, }4 w+ ?3 P% Y9 N- z: u; ~4 W0 u3 P
尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% D9 Y$ R6 d2 ^7 i4 D9 p* g% L5 F
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

: N. b" g1 d! N( W$ e& r. n2 k0 b比丘白佛。如是。世尊

/ v" e1 B3 ?2 r. |5 C( U佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
* h' ]4 ?$ P6 S$ B5 ^" L
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

+ x# R+ D; s( m' R! ~# |' U3 p佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
- F! c! m  a% `+ w( O
比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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6 Y! z. _; P8 z$ G8 z, f3 J; k佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
& @4 V5 S1 N) I8 k& @* q% M
  p7 e8 Z7 S3 C8 s9 t* O1 {比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

9 g2 j# y* i4 Y) @" Q7 p时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有

6 ]8 F& ]1 x3 R; H9 E, a& t& P9 m时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
6 T. P: r/ ?, ~7 h
6 M' t) e& B, f! n! J; L' _如是我闻

3 }; B0 w2 Z7 s0 D/ |% |. S. }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 D* U) G6 s' t) o' [1 Q3 V
尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

7 l! y. {! k) m佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

2 u* d  j8 s. ]$ G% g# k　　（一七）
9 \! ]( m2 s' c* P' t/ X8 Y
! r; S7 B9 s& m* Y6 O如是我闻

1 y" i; C9 ^! s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. P& Y# l% Y7 j! K: f  v/ ~  [有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

* X/ A4 D; @  w佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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  c. g* ?0 a/ q# ?时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
( ~+ w; {7 n2 n7 X1 I
比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

% ^* y' {* v0 B  _* R佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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% O5 R, _- x7 P( P  U- L) d& P时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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) y, l8 ~9 n# D$ h1 [时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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　　（一八）

如是我闻
" h* T0 `; X- _( Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
7 M& k- k- F9 ]3 L
; O- d5 r, ~$ O) s8 c佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊
3 W& z5 L+ W  k- h* w/ e
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

" j; Q, C: z+ U* z. J0 P佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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. }& T  t; Y. d, h佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

1 s! |9 F  Y; B" [时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

3 t2 P  [8 @' h时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ @8 W6 J  s1 e/ ]% n尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
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9 N2 }5 G3 \6 x0 ~# W尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
% ~7 A2 N) ]# b; D( N3 v
比丘白佛言。如是。世尊
( L' O( M$ a: {( j
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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" o+ a6 B! x# V& P" Z时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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  Q# E" U- V4 l% [& Q0 O8 G比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

. y9 k9 L) f& d1 a. Z9 E时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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　　（二○）
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深经亦如是说
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. t: W- Q8 {; [8 f5 f& b0 N3 t  a/ l　　（二一）
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如是我闻

( [: W0 g+ z8 O; O! f* x% |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& g& r0 S: s' w尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

+ v3 n9 z' S- ^% m7 Z& I佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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; @$ s+ W3 S) E7 r% K3 p% i& c比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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　　（二二）
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9 f6 L* c$ X+ u- K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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2 U9 F. ?! v7 H& o6 I. o尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
0 Z% E5 I" g8 C) t0 ^+ `8 |
$ n, Y; T5 b8 ?时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

: ]5 y( X# }) y- F　　（二三）
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0 h) Q6 w3 E! d9 y如是我闻
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+ s. d9 c# v; W( W2 \) D1 @# k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, T9 {9 }! a- V  @8 F; Q$ H尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
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) @6 r9 h/ z4 j佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
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罗睺罗白佛言。如是。世尊
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  N- z9 G2 Q* r' m; X! c佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

) x' J, s2 }, o, H6 H$ l如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

2 T' B) {7 k' {+ b% I$ a罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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- n& k5 N- o; o时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

1 d3 w% d4 A5 L& Y4 C2 m, T　　（二四）

2 P  A  \$ w3 o' g2 ^- ?如是我闻

# A# m; [6 c! _0 ]一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
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佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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7 m# C9 g# z! g) H; z% B罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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0 m( |5 m) z8 [7 |3 k* o  {罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

) _& W4 |* i) l# A) a* m时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

1 v4 ~# L$ C( O( I# G　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
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3 e5 L& B, z! I0 n8 r2 o. A　　（二五）
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如是我闻

$ V; {2 T5 q% C" j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  H2 I8 f5 ~* o% f! W
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

& X% q% W6 j4 [! K1 _  F  H+ }; M9 j佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

% {% }4 E& F& P- v6 b$ z  e4 h% x比丘白佛。唯然。世尊
% Z" y1 D) ^7 W0 Q7 Q, |0 V9 n
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

$ {' ^& o# ?) T8 s- ~# h5 k时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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: I" m( Z- W" b　　（二六）
3 s: d) ^+ K: r" y
/ t: [) K2 X$ W! z. w* @如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

# I5 W5 [/ N% C% R& W+ x佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

$ I1 k& x, [. z/ }比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

, a8 G$ p8 O( k佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
& {( E: C6 w. }& p8 m
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

7 h- W2 Q" Y8 H+ H1 N4 f0 D- z　　（二七）

如是我闻

6 w! M; W4 j( F9 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ K$ w' u4 P" Q. v
; q' x7 i' z$ P尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
  D$ n. q8 U" G3 U, ?  k
/ i6 ~# f3 b7 i' d( U$ M( N" H佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊
8 Z7 F( c, a. P. ^5 V9 h0 Y
5 J, B  h: D' U& Q! U  m佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

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（二八）
. x9 s" Z$ D5 J  ]. k0 Y
& _/ R+ G- ]! p( f2 L6 p如是我闻

8 ?/ I. Y8 t5 l6 B  r  D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" T3 i9 l9 k: Z/ w尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
% Y+ |8 S! b3 q  F) c, k* g
比丘白佛。唯然。世尊
) v& g2 ^  m2 y: j+ B
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
$ E. _# N0 ]. L. I
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二九）

如是我闻

, R. E2 p5 e8 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: ^. {. P, v* z& s+ U0 A' a
- N3 f( D; ?, L0 E6 I; u9 y尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
/ @+ l# h, w) o& K
  z7 l" f  ~4 O佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
1 X. O: P) `! G+ Q- Y
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
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+ Q* }8 R1 ^( t8 `% d4 L时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

/ {7 {5 k7 @4 V　多闻．善说法　　向法及涅槃
2 F' {6 K9 L. J- k　三蜜离提问　　云何说法师　

; V3 P' c! C2 J7 E% c　　（三○）

# N- t5 d$ T+ n  ?3 E如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
$ }" x% z7 T) [
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常
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输屡那。若无常。为是苦耶
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, n: c% _: c2 |' A答言。是苦
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1 }* D5 V. Q/ V; T: v1 X# i: d输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
, v4 P# X( U8 n) C7 ^# X( x# t
. ]9 h9 Z0 K9 [% }答言。不也
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输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

3 a  ?5 {' J1 G7 P答言。无常

若无常。是苦耶

答言。是苦
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输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

8 O! G% }7 B# G答言。不也
2 Y# ~" H% }) C3 z* J7 P
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ J" Y5 a0 O# ^时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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. j/ _! u9 ^$ H4 h7 h* J% ]7 M时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
, Y/ q% @8 G  O' x（三一）

如是我闻

8 |: g8 c  x+ D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 E) I: v) D9 e6 }! O0 y( c尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

# Q7 p4 W: U2 d1 v! T3 h( Q1 |5 C时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

) w# p& N/ h3 L; o5 Z) T时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

7 N/ v3 p, g7 b5 U8 ?6 j$ W输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
1 O* `" K1 X+ f! r+ y" B4 s5 P9 }7 L
3 |+ @  R" c( ]# M1 U- h输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常

# ?: L  J. }% W: G( L4 I1 G. _3 a又问。若无常者。是苦耶

  }) B! @3 X; ~5 h答言。是苦
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* x+ e1 r, C8 h舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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答言。不也
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) s$ N. v& ^" u. {输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

, Y. K2 Q7 e7 }答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
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" C8 ?4 Y6 v7 R0 U, f) \9 o答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
" h) d  p5 S% C  N% D
* I4 }: U/ T1 @  D答曰。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
" r/ l% X2 i9 Y% T0 }  o
　　（三二）

6 u- x# k: k5 z- U4 w如是我闻
) q/ Z+ d( i$ @* v9 g6 S4 i: {4 P
0 a! D, M3 Z" x3 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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2 ]; }. r( `0 ~3 n时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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& P( ~: n3 |2 U" i若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常

+ \7 ?/ b& o) \, v, e  [7 G无常者。为苦耶

1 X4 U7 @, }3 P2 ~+ F. x: l& ]2 F, c# Q答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

  a& ~. j& ]( f5 R. T答言。不也
; G) S4 a" r9 ~' ^
: e4 [7 ]. w: d# ^; s( H& x输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

- K0 G) Z5 ]' R* C  v答言。无常
5 }& Q- s" K% n$ |4 G" G- `, N
, y) T! u  U& P3 H/ @% Y7 j若无常者。是苦耶

答言。是苦

  f- g5 n0 G- h3 q' K$ c5 M+ f( l4 O# i输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

/ g" f) {2 \: R) g4 X/ u5 ]# O3 k+ @输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 Q. q) g1 P) w8 h$ k时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
- ^6 U  Y% q" u& ?- X杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
% d: S! J" R9 Y. s) T* I0 n
' M+ f& W2 D& |% ]2 h6 a& [$ g+ s7 z
/ {& `' a  D& \& \1 _$ E　　（三三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ]1 @8 D' p7 e0 D# C, I0 i
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

/ j: H* u, I4 M; S; w) [受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

5 s3 Z; z  i* {+ k* R0 C比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 o* o1 X) u% k1 l/ l　　（三四）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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  H# j7 S6 s$ m5 q3 ^" C' R- j比丘。若无常者。是苦耶
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' K, Y$ L+ f: W' r# N  e! e$ f比丘白佛。是苦。世尊

4 i: g" T; S, \) I. \比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

; q0 f6 Q& t+ ]- F. z6 r3 A% H( t9 |* ^比丘白佛。不也。世尊

* `/ [5 z3 a& V- n* _) L受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

* n% N1 y4 ]# N( p# ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  |3 d5 r4 M% b0 g: B　　（三五）

如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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0 z3 B6 k- P3 d7 M4 v佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

- Z" k. d2 K. N: u+ E4 n比丘白佛。不也。世尊

+ p6 f; B* a, B佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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* V7 U0 b$ G5 L& e7 ^佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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+ ?- M2 j' F- F6 V7 B) `2 S) N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 s' M  W; R( u. L# W0 A, p% M　　（三六）

$ R# L, c5 H$ y, i9 D9 ^& B如是我闻
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9 S+ x& C0 [* M+ v8 ~- t: I一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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9 B" [( [6 j: B: k5 I" I4 k尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

8 u8 ?1 ^3 p9 Z! |佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

& `3 \$ r" V- q答言。不也。世尊

! _3 P, l8 P( ?$ }" @" X5 g佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
* D8 h, _7 A' a! h5 t+ g) R# x
佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

+ M3 w& P- b2 K' }" U& R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( k  S! @( x/ u' ~　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）

& {& u+ l* d0 |1 r( t9 ?* ^; u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

0 Y+ K0 m/ P: a2 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）
! s3 e4 g6 A/ Q8 O* m0 D
  I% ]5 M: t2 \0 m" C% t) ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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/ T* ~9 ^/ ~# E( O: v比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

6 c9 i) H2 b1 e9 H" |1 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 I$ }; a( r; O9 }4 I$ T3 K　　（三九）
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如是我闻
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& s" y/ e# A. n& R1 y" }, I8 y' w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）

如是我闻

/ g. n$ J/ N- w6 u& p+ i- b% S7 j: r1 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: w7 o- X1 M0 K' o) k尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

3 b1 j9 P4 N! j( v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ y) z8 z3 k; o% k& j% X+ L# d　　（四一）

( \5 A. P& ^' ?  V- x. Q$ ~, v  h如是我闻

5 w5 C; c- {2 r3 i8 g3 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

% E' ~5 M; [5 e# n云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

9 r% g( O8 h/ S0 u. ^  ]1 G) |5 y9 O云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

0 Y. U/ o4 l5 i  |4 H) }云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

1 R- [+ `- K: h. I# @" C云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 e( H, i) f7 n0 x尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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- g5 s; J0 i; p0 Q' e1 f' z  l" S云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

6 }5 T4 e  N% f) I云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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* C: n5 H) F: [% J4 e+ i云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& J2 f  W0 g; a1 ^　　（四三）
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4 ]6 \9 s. |  X7 e3 S7 L$ }. G如是我闻

$ g3 i! |) c/ U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# H& ^6 u" ]: [9 d# y3 i' W: X6 q
$ J2 j6 }% g1 f尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

+ n6 G7 Y! H' ~" ?0 B: E8 D比丘白佛。唯然。受教

3 n4 q, Q0 y, m佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

& A' U/ r- _& E( D: b4 c* ?; L! E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

6 ^# d# S: S) W6 K4 c( e云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

' [6 b- }  M' k/ s; f% F- J4 k' a1 Q云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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9 W/ K# V1 a# z* K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）

0 h9 i; X9 Q6 j' M; ?; ]如是我闻

! z2 B$ z6 d, y' D  f% P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 [* n) F8 E4 L3 h　　（四六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& N! R7 o* T5 k$ A尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

$ Z" M# j9 Y: a1 I' k/ l! g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! w( l& ~1 P& K7 H" g　我卑下．种子　　封滞．五转．七
+ m2 B6 u: T" j! A4 N* w8 ^　二系着及觉　　三世阴世食　
1 z$ v$ \1 t6 X- ~) r' x/ w% Q
* C3 I5 o+ n: P　　（四七）

& d9 u) F2 Y* d7 l- a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& ~" z  X/ b' Z5 L) z- g
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: g) K" K3 {; n* L  x8 [尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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/ o5 p  R6 a, E6 [4 b, @4 g7 M# n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）

如是我闻
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4 g. C0 o4 i( b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ @$ E  H/ t. m6 y( K, Q2 t& E尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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1 s6 h6 Z6 E! t1 m% C; k阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

+ y8 u$ g$ \% ~! q佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五一）
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  e) f/ m& m# k6 s- J如是我闻

6 C# e8 O0 _2 A6 H! P7 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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& X- v6 E" s6 m! Q, x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! j  p( v# R7 x- J　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

0 L, e  W7 s' W: \/ i8 y9 D　　（五三）
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如是我闻
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* d, t  u9 Y' e3 t% F) F* U一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

3 r8 ^9 l2 \7 Q- I" d& o: [/ v尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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* d- d# w9 l6 W  U1 O" I7 p佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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; K" \) o/ r) f/ E# i$ s婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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3 o  U& ~; ?( X0 p) k2 L0 \  G7 Z佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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如是我闻

5 |; m6 C$ G! _9 [# p一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

' N5 P; u5 x! T/ L$ @6 c彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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$ ?; o& c; h6 v( _9 E; b: z佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

  n$ U# j8 [  l, C) M& G答曰。如是。世尊
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( a' u, n) g$ D; d3 X受．想．行．识本无种耶

& A, K$ Y5 l2 v1 |+ u8 x" f答曰。如是。世尊
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. C3 T6 V! U7 l  v- l- I3 R; y佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

( k8 T5 Y% g* I婆罗门白佛。如是。世尊
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/ T5 \! ^: U/ {& L佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

答曰。如是。世尊

% z  x* Y& |6 w佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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' b% j1 H8 k! R  c4 R& P9 v婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

　　（五五）
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如是我闻

一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

( Q4 T! v& s3 O$ p* H1 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" D7 t+ y+ ?1 l/ }& W" {( @　　（五六）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

2 r  D5 x# `- L# w) w4 n. N# u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
+ e7 h. n5 B' ~+ A　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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+ _  J2 G# Q, G0 m2 w　　（五七）
& X" L, b9 E4 ~/ \8 ?/ H* o# f7 J
: f1 o1 d; `6 }3 |; Z% I如是我闻

2 Y2 U, ]8 I/ o- y5 W" c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! M2 r' t. f; K! R尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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/ [+ t, N" g/ }尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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% K; C; R- i3 }阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）

如是我闻
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& J  W. ?7 J8 t# f. P3 Q% x1 z5 u一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

- j2 h& s4 s! i3 ^尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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( E8 l8 J1 I: f! \; g, P时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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8 {0 L: R. D: t- h佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

  G/ X+ I) a% L6 H# L比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

1 I3 J8 D4 S8 a7 T1 i4 ]佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

9 }! b% c, S* I: e更有所问。世尊。云何生我慢

4 y+ G6 M5 k3 X' n1 q; m佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

5 K. W( ~, y5 R* H4 L% m更有所问。世尊。云何得无我慢

! k  m, `( A( H! b( L佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

8 K% D; o% {% I: Y& p佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

2 x$ \7 s, O6 w+ r2 U0 Q4 ]答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

) I! z5 w0 Z9 Z! N. ]5 p( _若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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' ~2 F; v" Y' O/ D8 S答言。不也。世尊
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1 O! ]: {$ ^0 ]7 x- y8 P& N受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ m/ l8 L$ I4 z& c" v　阴根．阴即受　　二阴共相关
! ~" o7 W5 M' V* o  n　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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4 N( R( z9 ^8 [, x　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（五九）

, @; X5 K" K9 B2 X/ S" O" N如是我闻

$ q! @; C3 _9 R* `- I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 ]7 G; n, `& X/ v# P5 b2 g5 L4 f尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）

1 S5 ^+ P! Z2 w- n如是我闻

: H& G5 o; W. I9 ^4 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

# @7 W3 r: I' ?彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) ?/ N# E- }5 ]0 U/ }　　（六一）
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如是我闻
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1 d, ]% j* R( ]4 d+ g, p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

3 x& J+ P9 {0 ?. R% C! m云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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, O' @/ Y9 b3 E% L$ |' I8 t5 y比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

4 b$ c+ F  j  L, w, }' |, K比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

5 L% M' S* J; V3 H1 K比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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  ]9 B3 @! T! D% C, L! ^比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

+ L- }* L) G# V& k3 ]0 x  z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六二）

4 K. {# r( R( s% p) [; r+ a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 p$ z2 V$ q7 G' v( v尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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& v) `6 M+ m8 i( U4 X云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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& v$ b0 _2 i+ K9 w4 Y3 C' f比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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* R8 @+ D/ ?+ h% v: K5 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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$ m* Y- ?1 K% l2 |$ u$ H复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

+ ~" F8 z6 F7 o/ K' G) z3 w" c佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. W3 W2 a  T! {3 v* @. A　　（六四）

3 ]+ l6 Z6 E3 r+ t8 r如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

: {* o' ]/ `* w! c- s尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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3 Z' b  h* q5 Y+ }时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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- W/ e: p6 O7 P' Q8 ~3 E4 I佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　
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$ Q; f9 o; o7 D" l; w% v7 \$ t5 k攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# M+ d, K. @# _+ a4 n3 u9 i' E　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
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/ p% i: Z) A$ r8 [　　（六五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

- d9 q; v- u; C, n* H2 `: K: K. U云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

4 X5 D2 T4 x. [; T0 {7 j; I7 o是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! A+ b# @) y3 o; f: |5 J如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）
3 B; d( \; E' Z; G. b2 g$ d
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

　　（六七）

! i8 s5 Z$ S6 O5 E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

$ }6 |+ _' D4 t! {云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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, F7 @/ x& Z: e7 Z$ ]云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

1 P  f; s5 _3 r" r3 G0 h  i比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' z# U8 }3 D+ U$ k/ s如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
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2 c* p" }. p' ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

' I8 s: R" f' A4 }& U/ u$ Z. W是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 `: |3 m$ f# [* L8 ~如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）

2 a. c8 y  A( K, q- N8 A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, n( q! @' W1 L. K( ^1 i尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, B: ]5 w/ r/ C7 U# m如当说有及当知。亦如是说

* A# f6 C: ]- k1 O　　（七○）
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  b+ U& h, @; v) q+ ], j+ S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ W; q- P; c; X- p' T
2 j. P, T) C; t0 {尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）

如是我闻

  S1 K* \& z& Z) e6 e' w6 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* ]. W3 y0 x3 [( m! D- F( F  y尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ G) \0 d/ ]% z; \# M8 ?/ r余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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+ X. S4 q* T8 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: D9 S& O  k! g  E. k7 w. {如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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: ~9 g' ]# x: E/ v+ _又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
5 w/ N8 m; Z/ m
又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

　其道有三种　　实觉亦三种
2 k1 V; i2 c! m' S# K  F3 @2 D/ H7 h$ s　有身四种说　　罗汉有六种　
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　　（七二）
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如是我闻
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" p# H" z6 S; \6 ~% m+ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 g* X# ~0 n! w- @/ o) E  s尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
- l+ y7 p! ~; A: O+ f) ^
! g3 d; {1 p$ E& K8 h云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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8 }8 p; C# }' V云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
3 a& I; M( s6 v: t3 }1 e6 a! ?9 |2 Y
, K  h' A4 R) @1 k7 X& L6 T5 }' S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七三）

, ^! H2 M. C, @, f" A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- s: {" b& e. E# B' e9 p尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
6 W2 O+ X1 A# l2 O7 L
6 e# T, `; T% ]% k; u云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
* t- z3 N0 j' f0 j, z　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
5 s6 U. c! h! H! V1 k4 u$ t
: |9 o6 e! |  j7 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）
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如是我闻

. o6 B+ T# D# _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ m$ m% W9 n! m
- b" u/ w* i/ F4 |尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

6 l: {% J6 V  k  X' Y& d( n. k多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: Q+ M4 P' B7 S2 M9 @4 Y( b　　（七五）

; C: W% L/ x3 L. R7 `/ V如是我闻
0 l% Z* b: G5 m' C: Z  a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 I6 {8 k9 C* W! e7 J% \
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

) v4 K0 m1 L$ B0 ]  w3 s6 E比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
, s8 i( g9 y$ J, B7 k( w: y4 k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）

如是我闻

9 ^  A& f7 R& K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' a4 v3 e" i) q4 h# G7 q4 f
尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
0 C9 a, `/ {. Q; p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) u9 Q& I8 |+ K- r! }% l　　（七八）

9 N6 J5 a- W5 O* u) a8 `( ]) U. ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ @9 \! f/ r5 [" m7 k# V- c) h　　（七九）

; H8 \# }7 C6 a; H0 _如是我闻

" Q7 J$ o1 H1 F& F; O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 G+ Z6 o% L3 v9 o0 u% u! n( H8 y
3 O5 m- n& A( t, b' X如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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2 d3 r: q, R7 [9 s5 `" w) E　　（八○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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0 J  `0 {  v: s( W- o' @比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
3 Q6 a# e- N4 x+ I
复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

3 K2 P+ P) B& ]复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

/ W3 @8 J% c2 J3 g+ e, R! D, I  M无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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9 O$ N" x; ], v$ D　　
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qzx86

　（八一）

: b# l, l4 V# c' y如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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4 ^5 C$ H  D7 g9 q3 a尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
3 A6 |7 ~# P7 t, J  Y
* c1 [: Q: N/ I' P' M; g. p0 O时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
7 O4 }  y/ o0 I" k- q* C
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
( [9 e6 L+ l3 c. N4 Z3 z
佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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0 J( H3 v) v4 r3 F0 _摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

" \, ^) g3 F0 t摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
1 V1 a) a# p% w: y: k: c) W
1 u. `/ E0 r! N- L8 }8 Y　知法及重担　　往诣．观．欲贪
/ ~. Z- y! P) m. o- W　生及与略说　　法印．富兰那　
+ n0 q" k) o, W# T% D（八二）

+ @! p) L+ c" |9 l% x如是我闻

* e1 ?6 i  W1 u1 I9 F5 }. `一时。佛住支提竹园精舍

# K1 j" M3 H; x0 C7 {9 P尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
6 W- p! Z6 z' W, l5 j8 K
诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
( j& r) V$ Z( ~. I
比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

" l% [' s) L6 }0 h6 e' F比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# G7 S) e) l( T0 |+ A2 M3 a& r4 v时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 i2 f3 n+ C+ s$ z  [& A　　（八三）

7 r5 T* W/ R# Z' r如是我闻

' i- K" M' S/ a4 V* j一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

+ D% J4 Z. l  G0 T1 z* S% e佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不
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. d6 p7 M0 R4 j' Q# g比丘白佛。是苦。世尊
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2 X7 @1 L  G; X& j# U9 U比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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3 a4 j$ S1 t9 ^- r# a比丘白佛。不也。世尊
- ^) e3 P2 g9 M% ]% c) T& q
9 X9 T, y0 ?) G7 }8 }% q% i受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

7 |; @  G* T. n/ Y9 {8 O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 Q2 C! T5 g+ p0 E9 x; C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八五）
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# j  i$ ~4 _5 W$ u& K+ k如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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! n! V6 ]+ q* C/ k1 K% O, O比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不

! p4 b% ?. C7 D1 B; q9 }+ @$ Z比丘白佛。是苦。世尊

+ A. `8 S0 Q! p- b& O- M# U比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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* a) ?5 [; \/ |# Y, F# @1 o受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 @: g0 ?% @3 L+ |2 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八六）
7 h6 K% [) Y8 z* R" Z; N
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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- F5 b/ V6 Q" E# H比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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+ |9 c# M% a0 x7 a# j% t% U受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八七）
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如是我闻
5 t$ I3 A+ Y2 z& s) \1 Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 Q5 i' l; o$ Z尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
; Q7 G* ]% l! f# N2 o
* C& ~% p2 n! B) t( M) s4 X3 m2 m8 e' F比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦不

8 h# b9 n. U; R7 `比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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, S7 C( C5 u* H0 Q& R2 J( K* ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

3 M0 V. e) R3 H& M　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）

; q1 G. A/ [2 T2 j$ J( `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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$ I0 o3 @' z: z; x3 {- b8 S; H( g9 `佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

0 p& H% u- b. j# M0 v& Y1 i4 v佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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2 f, X* o$ w; S$ F7 e# S" B5 O　　（八九）

' j/ E( y, a/ R4 a如是我闻
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5 t% M4 J0 [& o1 K3 R" t' ?! {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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8 ~8 S+ o8 ^, a, g% P! X佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

0 ^$ z! C5 I6 T- K$ Q4 F1 k优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

: P# s$ u8 r" A2 B　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
1 m8 m* U; D# g# a　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
1 H% T) j3 r7 ?6 g　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
! s% P, I* t- V7 e; D　惠施修供养　　为应法邪盛
* M. w5 ^+ z( Y+ t* I* F1 u　施者清净心　　梵行良福田
6 i! @, U3 K: H5 z　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
0 j2 p: E! s  J! M2 p: @. V　无罪乐世间　　智者往生彼　

* Q$ `5 ?* e' d, ^# {8 R* ]" `佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）

如是我闻

' f& F. H  I8 k8 _) w  ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

- q+ T' [: a& |4 m) K　无为无诸难　　邪盛时清净
8 x1 E$ y! t. F　如法随顺行　　摄护诸梵行
1 R' l" h1 R$ V/ O　馨香归世界　　超过诸凡鄙
+ _2 Z1 \6 v  L5 I　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
1 h5 t0 ?* q$ c% ]- Q/ B, v　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
  s& `) a1 h4 O& \1 h" q, c　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
, }0 u: c" x, t　慧者如是施　　净信心解脱
* _: E9 T: T- p" ?: I' w$ q" J　于无罪世界　　智者往生彼　

. a) Z$ M7 a6 T. a8 ?7 t佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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　　（九一）
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如是我闻

( x% V2 ?" v' o) A1 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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/ o3 Y; s5 c6 U, x何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

& H- K1 R& k. N& i: ~1 U4 I9 @8 U何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

/ I! g. `" Y/ L) h$ x6 W何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

1 f3 u$ v" ~, k4 j6 t* i( i云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言

9 P6 ]% Z) @  h　方便建诸业　　积集能守护
& N4 S' N" n0 F5 U! ~7 ?* @　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
+ x5 i4 V+ i/ g3 p/ q. r5 n　净除于速道　　得后世安乐
' |& c: j* {, b4 O　若处于居家　　成就于八法
& R9 X- z1 p/ ?# @　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
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4 b+ p! E* ?1 U# [& ^佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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8 o1 X3 `1 {3 w/ ?: S& d尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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$ H0 S  ?% s5 D$ O! T+ r) s时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

9 K( y- U1 k! ~* \尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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: h- A0 x2 H4 z  |　憍慢既来此　　不善更增慢
9 W% Z7 g- E( J* L, A9 r　向以义故来　　应转增其义　
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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3 s% @" |/ w- U8 k$ [尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

) R! }* H  G$ S5 q/ O+ C时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

4 [- U- C2 _- D' }$ l　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　

( I6 z  L) L! H; k( z( A4 y& _尔时。世尊说偈答言
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+ Y- X+ d/ }( B' ~% h　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
7 e' X$ c6 }, H+ f( |　正智善解脱　　伏诸憍慢心
) m' u; q6 V% o* \! x2 _　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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! z# B6 E2 S" Y7 g0 q时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

; s5 ]: T5 v" _3 a何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

$ r* b$ w7 A. K; f. ^9 V何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
# M: o! z3 B! L; a　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
4 f9 K& C3 R- d　供养应养故　　生天得名称　
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然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

尔时。长身婆罗门默然而住
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

4 y! |0 }% k3 p" C- r长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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" B; [5 ~1 Y- B) I) U3 R9 r2 a郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

0 I/ Z& ~7 M# B! e% F- ~9 g5 o$ {* p时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去