杂阿含经

qzx86

卷第一

, }+ {! ~$ K" x　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一）
& Z% U2 _) v% f9 b  W0 `
  T  @8 I  Y5 N" P5 ^% Q( c如是我闻

6 |8 j5 M. Q6 a( r, F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
; h2 c  J; z! G* L) d  v% O
# u$ G/ ?- |7 u6 K# B9 d& n, N* T如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

" t2 Q# G# K) U" @0 r时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ T5 Y5 `2 E0 y& m( p4 P
2 S) w* ?( B+ \9 q: d　　（二）
: r( d: x3 S1 f6 f* T: d$ e1 ]% g
如是我闻

! ^' E' w# D" q0 r1 ?1 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- r7 e0 o1 Q5 K+ X, o8 m尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
7 j! @$ \0 [+ x' T+ L
/ Y. I" K' w1 X2 M5 n+ s5 d如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
9 f8 O9 ?% v5 `
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

如是我闻
" U" }0 x6 Q9 V6 |( t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 V) v2 I$ i4 B$ z/ {6 d, u2 C
# L! X/ g) ?1 U. Z尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" S4 w' f2 t4 ?" l0 ]  \! [1 ?# M
　　（四）
; I( ?& J/ |# A' ^' y
如是我闻

" X9 c8 {0 `: s" ?4 T* R; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) z/ E- T2 D/ L5 F$ n
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
% L# J: j: o: i- r# D
比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

" R& l" T% d8 I. A5 M6 b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# p0 c) U: [  {# Q( D5 c
　　（五）

; `6 |8 G0 m* A' K: m如是我闻
6 y0 N( b. x1 v" h( w5 w5 R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

! P! e) ]3 }6 H/ ^1 Z9 ?诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
) p! }1 ?  h1 t$ a$ V8 s/ E
诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

$ y) c; N- F+ X  T( M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& G4 ~. r# ]3 L. z% E' O0 G: d1 t　　（六）
9 F" N$ A8 ~6 x' t  V" Q
3 \  |( ^. d( h$ E* g' z8 a如是我闻

  T! u, b/ I4 }2 [$ p% w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 i& }) s5 t" e7 e3 ?尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
8 _8 r- e4 i) N" u
' N+ @$ E+ V8 {$ @) a诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
0 n" h' g) A* J, F7 {  Y
如是我闻
% `% l/ d7 w1 A" ~3 R3 O( M3 b
* i) z! z/ M9 v6 y% p& x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 Y% g0 o- t7 }, @
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
1 |& [9 v5 J8 [$ ]4 [
2 W6 p* W+ f" P  J. _# t时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
0 e. V$ i8 T( r# a　无知等四种　　及于色喜乐　

+ B( X8 C' D3 L8 K　　（八）
! L- @; u3 W2 `
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 [2 l$ N2 W0 z" P1 D. [尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
1 M' L* u# X- X( X- O
- _, Z* V- ]5 O, S5 H$ L* g3 z- m时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
7 b) m8 X- S/ G7 k# k  O! t8 p5 E' R
  O8 K+ M9 f- d& k! r2 K% B如是我闻

7 ^0 F0 Z4 O$ Z4 H5 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' U2 s* R$ h+ M2 w尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

. c. p# o) q9 @/ K圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
7 @8 Q" S+ }0 Q; Q5 E6 ^
如是我闻
% S2 w) \- p1 k# C- n& p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
0 r8 Q( G* z( h3 f1 G1 L
圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

8 p3 W: l, ~' u* F7 _$ s0 a时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; D0 ?; R! g/ ^% P4 {8 g% i
尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

+ i0 I- Y( {" p( k) x: N  S圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
$ R1 k8 F$ \: Z- C+ \" ?9 v
) F* x' ~' Y% E7 h8 z: A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) C* T# a7 h; s' g+ V6 W+ T
　　（一二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  H; [% [" Y: t) u* L# R
4 P$ o$ O6 T& a, w+ _: Q( f2 J5 D尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
5 [3 ~8 G7 P% o& X& S
' `% j0 ]. _2 z6 E如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

+ t2 o) {9 I) g# o% W时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  Z0 i" F4 \  M9 ]
　　（一三）
! R+ m4 Z. n4 N- Q
( y4 X. M- Y+ S. ]! i5 z0 y6 z, x2 b如是我闻

' v' b+ G7 P, p3 _' y6 Y0 x  B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ S/ Z: E' @) ^5 G' {) T) c" S
尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
  y+ q4 J" r# c
: c/ k9 n. h* n1 Z- E' T诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
% M5 u+ T6 C- J. q# ]$ r
( N! M) N) y2 P6 U3 v诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
  q: G" }3 {+ b' y$ {$ F8 `6 j
1 G3 H2 V' p4 Z: i8 M9 D5 ~诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

- y6 b8 \8 g& Q) C) _时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  D* F0 P* F0 m　　（一四）

! J* m& e& D9 N: G5 j8 a# x* T如是我闻

; V' a0 ~4 k4 u) }& K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  W7 g. y" q( S! n/ E( Z6 T尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
$ l1 t, {: w- g! r# }$ G1 @, D7 U
诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
  [$ K, N8 Z: c# M5 B+ J
诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
: Q; K8 E% A8 [" e2 U) H# a9 ^! B
诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
1 G7 g, X! |: F5 E4 d, q0 H+ d. h
8 ^6 R% O3 X0 O9 y* t" d) q0 U时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
& B/ H- o. n% u! @) k  ?* V　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）
1 B( U6 P' l: ]+ ~% ~2 }9 W
/ Q9 k3 M. s8 t' P如是我闻

& `# q; Y& r/ p2 n& _8 H# T) G+ n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, o9 [, i# q/ d: s( j) H) f' A3 ?
尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

7 ?* a( ~6 ^, H% K+ a8 @. s比丘白佛。如是。世尊
. r5 f1 v  L2 L: _5 Q$ _7 o
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
2 h8 O  a2 c9 _4 P/ c4 _
1 C3 [+ ?9 h' q2 h7 |" ?比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
0 l' m& o9 _- W5 e* K% J0 X6 g
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
; w3 ~, `# J' J/ v
比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
$ y, m( ?- s$ ^
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

7 t; b+ G: A% Y佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

) j+ N: Z9 ^. G' R7 ]! c& X1 L: s比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

( Y, }2 ]- C1 n) a时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有

& J+ ]& C5 t: S9 b  R: j: u7 k时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
0 p  v* {" n. ~2 H
　　

qzx86

（一六）
- e1 z4 g" H/ ?/ X
6 G6 y0 ^7 z# D; b0 J- K/ U+ ?0 o! Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) F0 Z; R8 i" D! k& k, }尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
  g. c" A/ w2 W7 C( V, z
" v) [6 ]' {5 P/ ~& {佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
3 |) ]2 s' S9 G$ `; `- Q* O. Q: X
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

# ^8 t0 N0 H( z3 `) _+ b　　（一七）

如是我闻
  \& y0 N/ g& e$ F5 V) K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ l( P! r. E  C' U
! _, h# X9 W: n7 ?- b) d/ v有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& W: Z* M  |: A( J7 ~3 o尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
; E" I) A( e- d* y# P5 r. T
比丘白佛。如是。世尊
# E8 l6 R8 \2 ]7 a; Y0 E# ?% h  x
; G8 `4 L# u& v0 a佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
3 H0 e- n& r; h! D  V
  B8 J& r* Y1 m9 `6 C5 }时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
5 }; K: @! i. s2 v. N% u; I, j' \
佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
# t9 O7 x; L( g
$ A- m* B5 v6 V0 ?; y时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
2 ~& Q: n: B' d; M$ H* O8 h  U
- m  Q3 u( }4 m) |时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
- h! Z0 r( e% U4 m& F/ D9 Z- e3 Q
　　（一八）
" V9 Y8 l6 ~( p, R) u
如是我闻
/ y& H. v5 u' Y/ ~2 b+ e8 M/ r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ D5 U5 J, @% @7 B/ z- B6 B尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

' a: d" t2 N  s佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊
! _2 A" m( N. k* t$ S- @2 b$ p
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

# l* g1 B( j* P3 W! x时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
3 X) D- Z2 i5 B4 `; n$ J$ I
+ K: o, O" c3 }2 ^: @$ s9 [佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

1 o$ G. I% s9 e比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
8 u2 ?% i8 D7 l* S2 E
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
  S0 ~6 ~: y  W9 R% Z) P) o
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
! H$ Q. ^2 `) X. T# v
& F) r9 W8 W1 F; L时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
' c  B- O$ Y$ ]' q
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

: f, I9 m2 G0 i3 E. Z! l" z% Q比丘白佛言。如是。世尊
7 ~) `2 d0 t+ \+ B% y) \* j
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

8 p* l6 x! x7 V8 T* U佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
3 W4 \9 r; ^4 C! e7 A
( k- G; Q+ k& r3 }) [2 D比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
0 I$ x( k0 Y" `& s% t) n
& E; B8 f6 x$ \) F佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

& d0 F% m$ l' ?) E& A; u　　（二○）
0 L! h% W0 Q* r( o; t
深经亦如是说
( M& [( m. I/ N7 y  E
　　（二一）
9 O' L( k7 r) d: X; ~+ l
' w' r; {: D+ v& G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! g" e) p! h4 U0 f6 C尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

7 U% L- Z" w/ D! g: H0 k3 |尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
/ |; m8 U' R9 }  ^& T8 ~, _5 T- K
比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
1 i  N  o2 s6 P/ G: {
比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
6 S- K2 g. D6 b; l# O
9 K( Y9 v6 k) P4 k: x; m& d: |9 |比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
9 R9 S$ Q3 T6 B( u
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）

如是我闻

" R1 I0 y  u' X0 Y( A$ E, a) m3 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; b$ {7 t  ^; i' |8 p8 y
( ?: x7 M: E* ], P尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
& i  W2 K3 u# p9 G5 U
( K, a( Y  u; V1 c3 @+ @8 g尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

0 [$ }; I4 _- s/ T7 z1 Q时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
) m8 B* N/ |5 C; n
　　（二三）
3 O6 Q, W' E/ _* ~5 x
如是我闻

/ d3 s" B. `% @% i5 d  ~- H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; Q( @! l. k- V  Y6 v( {
+ F- ?( q, N# j1 ?  X' s2 `尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
/ l. |8 O5 S7 O
7 M1 S) T+ }1 L4 q6 ^佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

9 p5 c! u" U" |. q/ x罗睺罗白佛言。如是。世尊
2 W( |- c7 e+ ]0 ]/ _
; t- g/ |; H1 X. V佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
# A2 E- m2 q) o. T5 o/ l
- q1 f* d% ^7 n5 Q: C- X2 Q如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
7 t  v- L5 \$ `' n
1 h. K: i2 A+ y6 q时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

$ Q) `2 _+ B, f) M　　（二四）
" c2 P8 Q% Q) p! O& C
/ V! E7 @3 U% P4 o+ u如是我闻
! D$ A" ?' C5 x: p: d
' f  z6 m# d% m0 U0 W, B" G8 U9 ^一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
2 h& h( `7 F' E* d0 M6 j, k
尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
6 B& n' Y& I% x7 I: f. u8 g
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
6 {# D3 |9 d' {5 t8 N
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
+ j/ J$ [3 Q* E" Z# e1 _# ^
' v( y- y4 G  b/ D4 f3 C2 R罗睺罗白佛。唯然。受教

6 Y  z: {; X1 q# U7 P& y佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
6 L% u( y. V, b& r2 n5 d
比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

$ u; G7 M7 |0 `5 n/ m罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

% m* I- W: q4 r" I4 Z  p6 O时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
6 z! N6 \" X& ~9 C. }4 s. H
　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）
$ E$ C0 i/ z: u3 Q" y( M: W2 C
如是我闻
+ j  K+ F9 K, B/ \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; I, d3 C2 L) }时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

: r( E& ]$ c% l& r* d9 r3 e+ f佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

9 r* U. N3 S' |8 W+ Y0 L/ o- S比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

# v2 c& |& c& @2 V' Y时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
" A7 k$ d( ]0 q# D/ w8 a- O
　　（二六）
5 D. _0 b" C( t. ]
, z' j- a) `; t/ b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
1 L! X$ k* o- [
5 B( b1 n& ~5 P3 M5 ^8 @佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

% D: y; N2 l: S5 ~: }4 G比丘白佛。唯然。世尊
+ H( J# \$ g$ o' P
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
0 d5 I# z* M* c1 \0 p9 b
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）
) I2 @! C, j+ q  H+ ~$ F
如是我闻

3 A' X+ [% R) ~+ A, D+ v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ r: E7 {% ]" @9 z6 I! M
尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

( ]! h" L( y' V佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
6 y7 e- x3 j+ b8 i* O
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
8 e0 ?0 K; ]1 ?* N
$ }" S' P$ N2 B; w- g时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
4 A4 `' O; f. D& X! u" ?  c) V
　　

qzx86

（二八）

如是我闻

7 V- j" A& q1 B& d/ _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
  E0 [! s8 t( k* d0 f8 [1 p" l
: ^# F) @( Z; f" B佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
! _  X4 J7 p8 e9 ]5 x8 Q- ~5 n
6 @/ l' |+ V" @9 c, N" U6 m& c. J比丘白佛。唯然。世尊
1 K$ |+ W# [5 F( @4 n% E3 g
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
: s) c) v3 J3 [6 Y$ E
' a3 o, u0 {' h$ n$ f/ B( z佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
7 J$ W! Y1 k4 i" {
1 g& d  ?# Z8 K4 ^5 P0 U7 y6 {　　（二九）

如是我闻
# P8 o2 i2 j- C! H/ }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( \/ ?% J* ?# F
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
6 j) A" v/ X# f( v! y: ^
比丘白佛。唯然。世尊

6 ?  k  T0 y" I% G/ q) t- O佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

# S3 ~* D* n4 T; x- @时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
" k, H7 _5 }: k4 w4 n
　多闻．善说法　　向法及涅槃
  g" j$ M' m2 z. G# }　三蜜离提问　　云何说法师　
& d( e0 }% T; L8 p5 u
' W: K% u, k9 `: ~　　（三○）

0 M0 b2 S  Y1 t- n3 S/ c0 E. o, G) k如是我闻
4 f. _5 }  P8 l: n; S7 T
" A9 E# e. e. M/ O6 {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. R: ~( }7 g9 W6 F* F% G8 y3 l
; y& z7 m. f' J5 v& u尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
- @% U, ~. \. h* S7 z5 A6 O
若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

! z; v' m4 r( D- t  \( E! S输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦
+ y+ C' c5 l0 [* \" i
输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
3 M- p) q0 v8 X
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
% S9 v( K! l6 `7 i8 Z
* q9 \/ I8 z% d) V答言。无常
0 ]& H5 ?$ P, B" i2 g' r* n
( d8 a4 G' o# D) d" Z' E若无常。是苦耶
4 a- j& X% I2 K/ E9 B. k# a% r
答言。是苦
1 ^" ]2 {- A. h" B% h' L8 u2 @' a4 j
输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
  U1 A$ u& q$ t9 i, o' G" N
答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
6 H  n) S& O; a  a* ?
% `% v4 I" {7 U3 w! a- c% i时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
6 |6 g8 Z+ l5 v) s9 y
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

4 u5 A# {' |/ p3 P+ q5 X时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
6 A7 C2 t) |  c/ t* P
输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
2 t1 b4 a, [- Q" f
( p& A% d/ g( \4 a  ]输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
8 M5 ]- O' X5 T9 F' S9 E
1 O) R  y% a3 W: ]5 m. k答言。无常

+ E1 n% A% D# p0 K( O) V又问。若无常者。是苦耶
6 j4 r+ @* F  r- t1 e
答言。是苦
/ [& d: Q( ^1 B/ l
舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
$ u4 H3 j4 ]8 K0 ?8 u1 a+ J, w
答言。不也
. A6 y; w6 J5 m2 A5 A8 U* G. m; t! r( x
输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

8 q& V- L+ {9 D8 A答言。无常
  f. y) `4 n) f( w6 n1 e; Q" ^
又问。若无常者。是苦耶
7 ~( P: w8 i9 }5 t0 N5 `0 Z) @
5 H6 \/ e( v3 W4 S% j/ ~答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

/ A2 V3 T# J5 P9 l答曰。不也
/ n* b2 ]; }& q) `) h- v
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
) a$ b, b/ J+ e4 [# k  U
时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）

如是我闻
& R4 Y  `) G$ K- D. N
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
, L- @8 a) m# @1 Y4 X
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

2 T% u' d3 j7 {( X8 E$ l时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
, i' @/ r" `6 }2 s
2 N$ B0 M$ ^7 g# C若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
/ K' ^1 Q# t/ U
: M! b, v- u3 L输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
4 p& x3 ]; _5 v4 B
7 Q! }/ b! v' r1 j" X  q答言。无常

无常者。为苦耶

2 w$ ~- d* M* t/ y" P# j* {4 s答言。是苦

" V# |# V* M1 P* o输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也
5 z+ n6 u2 D+ O: W+ u" b) O% _
$ ]6 w4 D( F5 B8 I+ b" i% T输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

9 s6 L4 z# s! [$ T' e若无常者。是苦耶

) _# Z/ ~4 u  r0 |答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

4 W/ o# E, [" d输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

0 e* M6 }. q( {1 A  H输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
* v; B2 }5 V: |& J+ L
输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& [- r8 G" Q7 }: J% b( e4 x时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
  a( Z# l$ J+ F- O' v5 i5 i0 b
) k4 A. N5 I+ V; n+ v　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

7 r! y  H1 T0 r0 Z7 C* k8 A
　　（三三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( o9 p5 J; k$ @; `% V/ n尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
# L% d5 I: }0 Z$ ~
4 H4 W9 b$ k& C4 c' L比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不
  [3 y, A( W" @( u# u3 v3 ^
比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

8 n( K1 Z' S# Y5 B% o& a; E受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

+ O* U& Q8 y' ^2 S6 f1 T比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
# Q4 a& D$ e* U1 v% \- ]6 Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' \- w3 U& f8 H7 b
　　（三四）
1 G0 |0 h  C, R- C$ u5 z' T
如是我闻
; A( V1 s' R& I" w5 _, |
$ [* }5 q4 b) h* E: _; @一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

: x' ?6 G0 `' g# c' q! l1 s; n比丘白佛。无常。世尊
8 U  F+ f# F4 I2 T
比丘。若无常者。是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

" i! [. T" X) w3 t# x7 ^2 M比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
. T6 \  T- x2 r6 H
- U# ^- t' f0 e5 x6 ^! f比丘白佛。不也。世尊

4 Y% k* q0 {2 s7 S" B受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
; _2 a. A* A0 I5 U% V& o' G) o
: o0 l' T  L5 }8 s# J7 W9 Y# ~' i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 ]9 `$ M% ?6 M' \$ y0 v3 Z1 k, e　　（三五）
) L! Z5 j6 J/ H* G5 ?1 [- F
, V: N  U9 J( [" n# V* @: R3 i; }如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

' W7 G; S1 q. V- V9 ~" e尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
  X) n5 ^. d  i4 n  U) r5 V8 b
尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

, i. S. a; N6 c比丘白佛。不也。世尊

  p2 `+ c1 Y, `7 J3 P) V& i佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

8 ]' V7 \3 q: R' s9 q) l; ^4 N# L比丘白佛。不也。世尊

1 L. [# h9 W4 y$ C! t9 U$ i佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
, C" P$ u4 K* T! v1 a! R/ C; i* d
- _+ r! @' y' K% N8 o' C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 m2 [8 e5 g+ y/ F
4 p/ K- @  X* B2 e, ^% I+ t. d) R　　（三六）

. T% F! y2 g, @- T4 e如是我闻
7 L  M) p# }2 p, r
一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
+ L# [$ y: S  t8 p3 g/ D1 G- `$ S
尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
, o8 U1 w2 T! ?$ u$ v( B, z
诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
/ k; L- M  }3 N
2 C) P2 Q# V6 m" O& V" X* f, Z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

- L. Z5 P, o. G$ m答言。不也。世尊
5 D% ~( r6 H+ e* A% o3 p/ o
佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
! A6 `3 G2 S. U) `' G
佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
. w8 Y- ]& c: H/ v9 \
" O$ {1 a: Z" l8 c  d4 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* p9 J1 s# Q, D- d/ O4 L. e　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
$ _' U  O6 P. S% w- n4 [
! e/ M0 K7 d/ H8 Q! d9 N9 d　　（三七）
# P6 `# G6 M" c  n1 C. u! A
) C8 S2 Q& t: p# y. ?  Z+ t如是我闻
$ e6 C9 H5 E4 J
3 N0 L! a; A* J3 r# m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 Z& y3 V/ D5 I. L9 ^
' u. t2 a' K5 ^尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
3 j# I9 j) T8 I: [6 w5 N
诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
  r1 I9 F7 F+ }, J
. Q( d9 A+ e/ o# i  l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 ?5 S3 ?4 [" E* p% c　　

qzx86

　（三八）

如是我闻
- f; |8 A3 E& J1 k+ v
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) O7 k1 S/ k8 V  \& b! ]4 M尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
" t" r7 a6 O' q+ a  y5 d$ p
诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
9 Y' h: G2 P2 e0 V3 W# b
比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
; J) h$ K$ F2 X9 X. }0 V. \7 p
6 z( Y" n7 c: Z- m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ ^8 g$ H9 k( }0 |, R# {
　　（三九）
6 I& t! u1 U4 I% Y
如是我闻
; |* T# p  _, l0 L4 ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 w7 E' d( q( |0 F3 N尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

. A$ k9 C2 s- r8 M比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
" b% W" [$ p4 e
5 u! B5 C, p( l  L比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
" v9 ~3 N3 a4 D. d. Q3 n1 \
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- |* f* ^$ b, L
9 h+ j" R+ S4 s; [; J) r　　（四○）

如是我闻
- K4 C1 N6 g. A+ u: _) ~1 v4 n# A) @
+ x& S, ?! I0 n  Z0 v$ K4 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. h/ S- q, h+ _6 i5 X尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

/ U8 g# i! g- N# w. B3 n- e; z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 Y& e- q/ [, U0 G$ d4 j* {( L
; J) P' @6 E8 O2 @/ c　　（四一）

5 u8 b2 h. ?* b7 b! X& ]. \如是我闻
' C$ P  H8 l' b, c$ M2 M0 j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 a0 X% f# A7 J  H2 y9 q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

2 c3 g+ r0 {7 t/ ~云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
6 B0 v0 G4 ^% y0 M8 t6 s
云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
5 J  }+ n% X+ d6 M0 M* ^2 Q
云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

' T( Z& J8 W* e7 {# n云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

/ _6 m1 ]/ {7 U$ n  s$ J云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
2 K& K! F2 Z. b5 P
# y' O, e. i* z2 {比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# n+ e( L7 R8 J5 M2 c4 G
  p; X. l; V2 e- z* y, k' V　　（四二）

如是我闻

9 e4 F# h2 }9 u; {: A4 F, m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& }) ?* X2 V0 U6 ]: V1 C尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
: i- F" [/ q+ V) z. q
8 |" \5 W$ j7 |. f% Y云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
7 I0 ~& q3 W& y( t( N, v1 O3 y. O( z5 M
云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

5 i( P# _' A$ u云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
+ E  L% F% o' [* Q
云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

; s: B2 C2 f- N云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) u7 Y. C5 N4 P/ t9 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）
3 ?/ M/ m, T1 t& S3 C9 f
如是我闻
& d1 F! s8 p4 Z+ }/ B0 d3 T
- B% g' \7 B# G+ x$ @7 c7 G) G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: ?0 Y& H$ i- o8 U1 J
7 }" ]/ N8 y9 ^; I$ W; x4 J' R7 m尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

4 G6 `5 l7 A' W1 r  m" n比丘白佛。唯然。受教
3 K& t; S) U7 S! K
佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四四）

如是我闻
  H5 ?/ P" r7 q. }% j
! ~) I, l* u0 g6 n" w- w5 C7 W. M8 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% y# z$ V& n4 W0 ?$ e
- W+ c- b- n  ^/ |0 [  |% V$ s尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
) l" |. h8 ^1 S1 L, m. a
3 u4 f! h" q& P0 |6 B: B9 T* h云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
' c+ Y. A! a  J3 P, g, Y, X& h
/ V' g! F4 ^( C3 d$ u云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
  Q7 `% o8 Y. v# B. C9 P- C+ G( j
7 I# P7 `7 p# O: Y; R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, O3 `" P! ^% ~) Z. z$ C　　（四五）

如是我闻

8 n" @  L; P( k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( P$ [! X. S) {尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

$ X- X2 b& d0 d+ V如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

4 U; n, h' {. g; e+ P6 U; E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）
$ H. h: X0 x; d$ j" R
1 u( \$ i( K7 {2 W9 _如是我闻
2 o+ d# ?3 u% U
  D0 e' P: C2 Q! F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# h$ E0 G2 Q- v+ o8 C) _尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

+ k' S% w4 l9 f/ r) P2 t" k! [诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
- Y+ h- P! o. P
于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
9 n: Y' \# E: A/ r) f
灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
: ?; P5 u1 L9 q8 ?: \5 I8 O
佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
7 J' M9 G) k* |& U" d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 |: C: ]' O5 ?
& \, y; _2 ?: D　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

' P8 q" v. g8 H% E4 B7 d3 U9 W　　（四七）

& D' L8 j7 C5 q如是我闻
2 Z" O  S9 q( `
# r8 a& ?, w7 V/ d1 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 f6 r. N  E( X
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
3 e+ @: y# e5 y$ W
0 s: X) ^, u$ i- w0 B, Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 Q0 \. b% {3 i" D
　　（四八）
* o* q9 n! e. `* z
8 H# }" l1 n+ `3 N- H' N6 K如是我闻
4 {. l3 {( T8 r2 [. H& \2 _7 S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% h9 [$ Z1 x7 f- ^6 Z4 p! i
+ h  r2 |2 |4 `! F* o' s0 ?' f尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
6 O' W* B  k% Y8 w9 R9 k8 [
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）
8 t) i' i. n9 F  }
如是我闻
3 N' F1 T. h  Q1 k: d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 W% x! \8 E* U& K尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

, f$ R. s5 P2 v' E阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
" R$ h0 s- z$ j0 q  D4 Z
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
+ b. `1 Z' b) G4 R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

  F' z& A; @. ]4 @' O& L- t如是我闻

; r  Y7 f! |! C+ e7 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 G+ Y$ F6 {+ p, g+ j  O3 ~
! {7 e) a) o* ]9 L" E: l& l尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
" W: ^$ ~6 s: l+ x- M! f
( I4 d* b0 F( t; Z1 _* B! Z佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）
- Z0 B. w! Z5 {& z( q0 \; B0 Q
如是我闻
7 B* F7 l2 A1 ^
/ [0 s/ e! G" v9 l2 {3 t4 ~7 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 j# \8 P/ D8 U& f
; \/ c6 t% f: x; q( L: ?尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

& A4 k; S0 a, f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' d. d" O  \& z1 a1 o5 T　　（五二）

) @7 R$ u& I% l' J, |& S郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

0 s; h1 V, O: K( t, `0 Y　　（五三）

3 r8 q3 t  [! h7 v3 P如是我闻

7 z" m, W9 i  W1 r+ m8 w/ w! D3 Q+ p一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

4 j$ W0 I& r  X9 K1 r尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
8 X) i2 G; G) E( M' Q
又白佛言。云何论因。云何说因

7 D! X# D7 |' D佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

9 b, M* O$ X+ @7 Q5 J1 `佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

8 f  Y% W3 \4 k: z% t: o3 r! O" l婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时
5 _6 m1 T: Q/ C0 [$ k2 |
佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

qzx86

　（五四）
7 Z/ a& \; E( ~! p
4 i) L( O. z- D如是我闻
! C2 v3 N, X" N2 ?- q
9 N' B6 @0 Z5 V5 t$ P" x6 T+ W一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
% M# g" r5 P/ ~$ B3 l) s% h3 ?
2 ^0 V4 Q8 v' z5 o$ Z0 l: H% u彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

& \9 u- h9 ?$ ]8 _! p5 n: W5 [佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶
3 x/ b" N$ Y) h0 G) z" ?  H1 _
答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
' @! j% ~! G: ^
$ o* L1 G& @# E- T6 M) A1 \  ~; L婆罗门白佛。如是。世尊
' l' W. V9 J4 s/ Y8 p  Y  L
佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
( `6 N8 c6 e  \0 f# u, _
答曰。如是。世尊
; n/ K4 N% [9 C+ P
. Y7 T4 V5 q5 t1 B! O佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
  @3 j4 N* m6 k  U8 l) P3 e
% W- g+ O* F9 z7 s2 O答曰。如是。世尊
9 y! _" G1 @4 x$ q
佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
0 G# i6 t7 ?- i, z- m8 i
佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
: @* A* _1 ?* R- E8 a
; ~. z1 f  c% F, F0 H  A　　（五五）

  ^" F# f( ~. W' O如是我闻

  y" X; D" o5 m0 o( J一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

9 x) Y1 q8 S; ?0 {6 W尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 q& f! g/ A; x+ {
　　（五六）

! \' z$ h3 Y8 x+ r% N如是我闻
0 T! _5 j: o% A
9 o* h$ b  g1 x4 e, E一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
5 |4 {6 e- _$ A# V. G% f* j; I0 q- K
! l' J* ^% q& U4 [( ^4 U- T尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

9 K: r' H$ X9 J# H" k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
% M. F; n- U, o6 |- g% {: c# ]　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）

如是我闻
9 N; L& z) G, R: P8 `
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 b. O7 n! n/ S! c# X9 w尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

) I  L( I( u( N8 L  U3 r- {% ^/ C时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
; [! k8 L; a9 ^# c0 I: d
( `. p0 w+ D, _+ N; x' K尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
% E) z! N! T  G# K" D
尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
; t- q* f, `0 i5 Q
阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

, S# \# q/ j2 R2 F# O尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
0 u- `* N* ^6 q1 W) u
尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

8 [% f* U; N7 s3 X, a; N3 X  R6 l. D尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
/ M  S! ^( `" v. V# g7 W( [) D# m
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. b4 P& r7 k9 K
% r+ D; e  X& u; `& Y　　（五八）

; G. c9 L3 S! x如是我闻
; Y+ z0 R# ?; N0 g  d
. |1 f+ ~6 e3 H( {) X% r3 ?3 Z8 _一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
- }- S7 f/ ]; b' i  _6 B2 Q% o
佛告比丘。还坐而问。当为汝说
2 I: _2 h2 ^/ B- B  w0 l# y# R
时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

& N; U/ y8 Z- Q2 f/ C- a1 m佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
% S+ X- s! n3 J/ y  @5 B% V3 B
( o- @2 [" [/ Q% R% E/ H佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
( U) ]. U" B1 v) o+ V/ A! L
  e9 \" R2 D5 m& {& ^! A比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
: x7 [1 W! X! _+ r& m
$ }$ k3 m( c( a9 a佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

8 G1 p; u5 L% }3 }6 t/ s" _比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

5 G% f  T& \' Q! I/ U8 b更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
. \( v  J" |4 u4 u
更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
' D  ^3 T$ X+ R9 z# G: c& m6 E0 V
$ C9 |1 X$ l8 Y5 i" r佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
# N: I8 F  Q% [1 \% o; ?1 v
! d' l$ a; p/ k; N8 k- O; \$ ^比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
# J. J5 t6 F1 p- ~- }+ B7 u
佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
0 E# M  q9 e( a* W; J" O
/ q. |$ U/ j+ f) f( \5 U更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
7 i( K- g6 S0 @' Y. v" n- ^
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
6 e6 P! @% j6 f0 f4 T, c
更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
+ S4 s% a* w- Y& H5 @
& z8 C& E/ V; Y% e, ^  c比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
1 P  g  o4 v+ F
3 v, r& ]+ H' }4 Q( p尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
9 I1 G7 w( v2 K8 s
7 K" i# Q( X. D$ b答言。无常。世尊
( [+ @  d, u3 K
若无常者。是苦耶
+ b% r6 X+ k* U6 W- t
答言。是苦。世尊
0 A! _8 ~7 C" _5 [6 `7 z
) k3 }" T8 N0 E+ U3 \( d) Z1 V2 g; c, z若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
1 A, h3 u1 v6 ^2 L0 }0 V
- r& V3 s; e4 z4 Y答言。不也。世尊
7 y7 \8 g* L: g2 Z$ k7 u' x6 M
9 r, `3 G! M$ W; ~2 |$ f' m' L受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' z* Y; W# g6 e6 O( n; i: z* Y! V
佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. [( k# S2 n' L: L0 v& |9 ]　阴根．阴即受　　二阴共相关
) H+ ^+ V: S/ }( x, F　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
" v8 L4 N+ l7 T* m$ c
* O1 T# M3 |$ A+ U* l
　　（五九）
5 K: V( ^4 m" o: b- ~7 m
) @7 O% `% \5 y$ E: R/ [& ^/ N. E如是我闻

* k  ~: q+ j- y0 C0 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ {+ J: Y  ?- I! ]5 u7 E: n. e
5 p7 {8 ?+ H2 R; |5 j尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
1 L& V, q3 a. j8 h# A) U
$ ~  E& ?1 p" k佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 `, K. S8 ]5 E7 W
1 q+ F+ R# B4 `/ ?  _　　（六○）
& L& h$ _) J) O9 b
2 L8 r! G1 ~& t: i- {& P: t8 a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 f! z6 C2 K$ L2 ^. W尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
% Z# T8 u* e) ^% P
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 W5 Y# e  K1 {" q( ^" M' T佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# `( x( O! K1 L( r, I  ~& F
; i) r2 S1 u2 B) ]　　（六一）
$ q% Q4 m" y8 |6 k
如是我闻

" e* \$ H8 d5 Z) L8 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

0 a* S: y4 _1 \1 x! L8 A* k7 M) w. P云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

# a& X; d7 z4 n- G4 n云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
$ ?% W$ |6 r# v& N6 G; W5 x
# P0 g* u7 f2 d: }6 X6 \: R云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
" E' o" `1 P1 u! B$ n% W$ b
云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
; v8 C: v) W/ R& `; @1 }
: N8 p) k! R6 g. d, p9 n, U比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
2 U# s; t: o7 Z( o
. L8 }: M' i% z1 S, P比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
/ k, L0 m  h2 ~. a/ w% V8 ?
比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

  v8 {& H0 ^+ u比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
4 l9 }) ?9 `  H7 n! P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 v: V- h% J# c" H1 u
　　（六二）

. e" u/ m6 E  W; }5 K3 _2 D* f如是我闻
4 M$ u# N( A: B
5 ?( i" n+ j7 M4 c' ?7 X1 \7 m( y: e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- ]( \; c/ p4 F. g" S( a
4 D1 }5 E) y# {8 [( n( n尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

/ y4 F9 J' F- e* R$ f5 \/ D云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
% _. o) a' v$ U% ~8 `6 w8 F
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ Q1 X& q" @/ P% \& E
, M% k* o  L, i　　（六三）
  ], ^0 q1 I. R4 ~# }2 N9 p
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 P" }8 _: c/ L0 `9 S0 J尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
( h0 y6 Q  Z% |
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) W( @' V; v- z　　（六四）
2 C. i. M# l1 m. ?- m
如是我闻

7 }$ X4 p7 t7 }: U" H# y一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
7 ?, U% ~2 A2 L1 {3 D! c
- e9 `5 L* _: f- U- j% L5 y3 L( s5 t7 f尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
4 R" t/ Q, A  }, f, t
6 ^* Y/ t5 Z+ M1 O, S0 ^, o3 V　法无有吾我　　亦复无我所
' r$ z: O2 F" i/ Q! V6 t9 D　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

* d* v1 g, A) T时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
* Z( A( v' j. b2 O* B3 T
时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
" K1 {* r. P8 V+ ?
　无我无我所　　二俱非当生　
# }' K2 Q2 m6 r/ b4 V+ x" I3 k# c3 H
  Y# q, n4 L; L3 [2 J攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

. c5 N& A. M2 x, x* P　　（六五）
! D6 v( X1 H, K& T+ }% C0 ]/ }
如是我闻
8 ~4 e, \- t! z
+ b+ Q; Z$ O( y8 _0 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

* V2 O6 U" P0 g8 Y5 I' F& O云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
5 g5 D2 y% m7 P
4 M2 t8 O+ M. I6 i云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
, f8 K! d9 e6 l. n
. i% c, |' [, C# ^/ T1 i2 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( ~+ t+ O  E- D* D
如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
2 z' E7 P# k6 e
　　（六六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. a6 p0 O0 H. f+ C" B; `9 t- f. u# _
/ }8 a2 d0 w' x* {/ U& Q+ E尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
+ H* C' W+ U& M; g% ~6 k
" }7 Q2 a3 Q2 h6 @' |云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

3 `( Y$ b& M4 S& N/ \8 {5 j云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
" V* Q  C9 @9 }; @# v# m' z( q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ z- n& r9 r# E; q( B如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

　　（六七）

如是我闻
* N! V; j) Y) {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% Y& S/ \: m( D( S7 c2 V尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

: J4 e1 M5 J+ v$ O# E云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

/ I. }2 X; _3 B% d/ J. q云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

" ^. T  P4 W% c- r( W比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
8 h4 v0 {7 A; }/ M  c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
2 H0 `+ L5 g. @  Z. h0 Y) p& n/ o
　　

qzx86

（六八）
& n: D9 k$ g& m* S0 b
如是我闻
. Q: Z* s+ V( Q' I% z  j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" V6 _6 a) J, J/ j& I8 G
6 A0 R2 D) A  j* G2 Q+ A8 ^2 r! j尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

% N7 i7 c* _( L. u. s云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
' s6 [$ k4 Y- r' h3 X) a: B( f
% s4 J' y; G, T, Q. h是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
/ ?" t/ m8 S$ p- v; |
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! Q: ^1 E1 W- A1 K; J如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
) F% g: Q- W" N3 l) X
　受与生及乐　　亦说六入处
4 p5 n  a+ L; Y2 A　一一十二种　　禅定三昧经　
% r: T6 E# M: F$ K
（六九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: Z$ a: Z8 N+ _- G, i% l尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

7 W9 d7 u$ {- I+ F% `  x云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
" {3 i7 e. ~( h* v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

$ ]5 n# a/ w8 y( M0 k9 @' x　　（七○）
9 b- `8 E: l9 u& r, S. l* D# O7 P" f
/ J( S; N. ]  P9 \+ M: A如是我闻

6 j2 J2 D8 l4 w' I8 W8 e$ [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" D% n, \1 z) v" v% e! Y+ |
# Q' m0 ^' D# f5 M6 n- X$ j) c: [尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* e$ E4 k5 j6 k* o1 H  C: v
如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）

如是我闻
4 a4 V9 j% w  t2 k! @" j- x1 U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 o+ b; U0 |# y7 }$ I) U' K# q, A
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

# R3 H" o: S0 V云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
7 a3 b8 `1 ?  e- y# H4 m4 w4 C
5 u% i% w, F- f5 ?2 N' t佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 g1 j7 d, |& u4 E" J! Q余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
) I  ^  j# [8 |9 ]
( X, R3 r* c) R; T! e0 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! K2 c$ I9 e2 ~& W9 k  @' H) b如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

; c( e/ M' M' b! Z; T( O又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

0 L; B/ H+ G5 x- e又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

8 g8 X, J2 c( A/ Z+ [又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
4 v* ~1 h9 i5 H
: b! y: H. V0 J- p, q( V. x% |　其道有三种　　实觉亦三种
, T: U+ b# T9 u8 Z8 k& Y$ }　有身四种说　　罗汉有六种　
; Q  c- U' ]# [; `* G
$ b. D0 D+ G4 s4 ?+ b/ a　　（七二）
# [: ]* ?0 z; N5 W! z3 W# S' j
* x; j( C% g/ J3 Q- Z$ g6 _9 V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 X7 X: O# P* v& @; ?  _+ Y
# ~2 d3 \4 q+ X5 Q! ?+ g尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
& Y& Z) W. g# e9 ~: F
云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

: T+ {/ e7 T9 ?" ~. U6 Q9 g云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
$ r- F& W  O( G( d
6 x+ r/ R" \1 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 |7 D+ w! a8 w* x7 d# A0 z　　（七三）
9 j$ m# G$ A6 R; \* M
5 u5 L2 z% ~  ~- _如是我闻
$ y9 O, W! H# v
* G, k$ b) }$ `# O7 p2 J5 P6 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: q7 D4 @, y- [- n$ L. f
尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

2 \: F& h; y% @; D8 h云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
9 n* K  ^% {* H( i
云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
% ^" w( H, I* ]: i0 \
3 {# |' n; T0 z( u* l0 w$ L4 b云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
! Z- C* b0 q& T4 x/ n/ J
* E4 g3 R/ H1 B( Q1 v+ P0 v尔时。世尊而说偈言

7 ?+ r! I$ m$ Y( f　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
! \9 m/ ?2 H1 M1 L- {/ D
8 f% Q$ \0 k' N1 v4 h' Z. t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( Y- O( E! W& \" h
7 W+ ]/ ^# I+ _. e- A　　（七四）

0 R" ?. W: k, H$ R5 X如是我闻
7 a/ m: N0 m! a; h! S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  U3 q5 G6 h/ a4 \　　（七五）

如是我闻
, c: k& N. G; u  |2 `
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ k4 t1 F9 t9 s! j) s
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
* T  P* C4 u" o3 }) B! y
6 e& T& e) o; M( [4 c比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
% f3 z2 X; r* P! k! ^4 @6 b% C. U
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
. s7 I- _# K$ R: d! C
$ d" X9 P  X5 S8 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 l- T) I4 P0 k7 K  j　　（七六）

% ]: a6 ?4 i, _  x5 [如是我闻
) Y5 S0 U: e+ Q7 P6 k
  l1 m) h3 d1 ^  [2 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 B3 R5 ~, \6 o% g+ w% c8 Q1 f尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
( [6 F" B: ?' o7 a3 ^: F2 M4 P
  W# k5 R2 e0 J# C+ f8 ]诸比丘白佛言。不也。世尊

+ N( ]4 V* h% u1 I, A9 n佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 \2 V' k( D+ m9 \' l, z. G
　　（七七）

! c, [$ s- x) D$ ]: F  N如是我闻
  s( h: z& v: ^. y( d" |1 L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; a  O6 j- u( S  W7 L2 L! X
尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
) U+ W8 ?% P% ^3 R7 y+ w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）

/ {7 m9 w: j# k6 ?如是我闻
% J1 k$ d9 ~, _% j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 F( N% e# W( H尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! w$ q9 l' Z, R% l5 D
: x) j0 p) a( w3 b; S3 J2 x　　（七九）

如是我闻
: j, l: Z" R" K6 I" W6 C4 Z
$ c& Y# A5 U8 v: `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- C; L: |% d7 z/ ^( b" E0 p
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
1 D, z+ ^) e- l( Z8 C) K9 B
" \' W0 T* y# ~- x- W. n0 S比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
( g1 Q3 D; J7 Z' H1 m6 P3 r
  I5 W2 z: N) R+ Y2 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 k6 @2 d" r, D如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
8 J. U9 i3 S: T% o( S2 z) L5 [) J
! l( K0 x7 t1 u3 ^! `' O6 J　　（八○）
6 {' C; F1 v1 I! C
如是我闻
2 G  Y( h( m! J  v3 [8 W5 j4 p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

$ Y' q( W& V" e& ?6 R! R比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
2 |. ~& h! p9 M" Y" `  X# C
佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
* j' F: y& y5 x, u9 Q1 `' M1 W' i
) _0 \. Q) x0 ~8 A, c/ L复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
& b+ r- ]7 Y! o
复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
2 p9 k8 q( b3 ?* i6 j+ O/ Z2 Z$ b
复有正思惟三昧。观察我所从何而生
3 A2 R; o! s. ?; g# e
复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

" D% u1 f  q/ G7 p: M) S复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
2 d0 t* c, n% [4 a; a
, }. _5 E+ B: o- ^$ v复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
7 h6 e6 ~4 G/ F7 p( a. {
2 a. w7 Z, f: b& u无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
  l1 m% }3 d; ~8 M7 w" j- k; f7 i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 p' S( |9 ^' w6 C8 j+ T+ r　
/ @! h% {: f2 Q0 X0 L1 W　　

qzx86

　（八一）

如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
% W" [0 U4 n, q" _, ]
+ \0 {7 W$ l8 Y1 y' I" Q. P尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
" P7 A( P2 X1 I: p
时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

4 [0 m9 v9 }8 r5 ^3 Y* f时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

, t1 X- {3 t& f# ?; T富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

9 K) }8 W. W% O% ?- B+ {; }% t佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
2 G& M- }+ \% G0 l2 D0 ?9 B' E' X/ N
摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

$ _+ z7 k/ ]0 n% ]0 U& k摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

" M$ ]4 z6 X. V9 K6 h时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
& v# i* \+ ^! t, x" [% O& J% y（八二）
; \5 ]7 J$ b% [
如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
" @6 k. ?! M% \) c4 c
( d3 F+ {8 [- z" w1 O0 u3 g尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

3 v, N) Q7 x+ R- {$ e: b5 z诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

& D' m3 S% ~5 H+ z0 }比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

# Y+ E  N! h$ @" K比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

: G( J* T# S0 W受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! L2 M$ j1 F4 o6 ]1 a3 a时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）

8 T: X4 a% I3 W- f6 g如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

8 i5 u9 Z0 V2 w  o1 F尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

" y& Q( y* y9 f5 f$ P比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
  O! c: o* [8 i4 v$ _
6 T7 M, Y, E) s) I1 b, n佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
! u' c2 t' k8 S$ V* T3 M, _$ m8 r
- ~2 S' G  p6 w! t0 }佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
6 W( _6 b$ Q+ T* m( H, {: \
又告比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
4 r9 o3 G" k& u
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

! u( N& i/ _5 ]  {3 P3 w比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
5 \0 x. c3 l; @' J. l$ W
佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ h/ |9 S5 l+ h3 F（八四）

0 s: u! D- V# m2 o( I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. @2 \0 Q& w- M" F# f: M, S( C9 p
) N9 n/ h2 t8 l7 G) U% ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( o5 M5 f; V7 L8 m! b5 i& W; `0 G
　　（八五）
  _$ R% E$ x9 @& E/ ]7 o% V0 D6 q' N
9 S9 i# B1 q& w% D0 Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& f+ i+ _7 v8 r0 c# h
/ H. F8 x- M; i4 \. m  K( R# V4 W. W尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
, y+ W. E+ f9 G0 F) p* n" J. |
比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
% z0 s0 k# ?( k. a, C
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

/ z2 e- l/ r* ~+ U) D' c佛言。比丘。若无常者。是苦不
2 s4 t/ ~: ?7 W
比丘白佛。是苦。世尊

; a% }/ D; E, X7 a! _( I0 J4 ]比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
* e, _9 `. |" T0 I7 T
- N# c% b' A, I受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
: d9 j7 F- `, I: {8 [7 l
' M: v1 r8 e  W0 S/ @+ \比丘白佛。无常。世尊
3 f0 j) ^% s, r$ ]2 p6 B1 t
比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

2 f9 q$ j" L# u/ ?. \7 Z2 W1 a比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

1 v% L" D( @2 {0 V2 f9 d. s1 H比丘白佛。不也。世尊
  @5 S; t& q5 B. z; D
5 I& ~/ I: B# j: o7 x: P' l) G8 U; `受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 N# P4 {' H- N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 b, e5 N: H2 U0 l5 _
　　（八七）

如是我闻

: p: `* q/ R& k0 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
% G, u9 Y5 z' R5 n2 ]
比丘白佛。无常。世尊
; r3 J2 _6 A6 A
比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

" z$ T- J, k' p3 D6 [1 [% v比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
& W* m5 g8 f" a. c
4 w# }3 }, Q7 ^2 y+ X受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
, u5 I, z7 s+ c6 X! U0 j
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 u1 ?/ o; M' F4 c- I* Y6 v
1 }+ b; L8 e! O7 J4 W

qzx86

杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
- T* P7 t/ `# e6 W% l$ _
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

: z* m2 ~4 F/ ~$ O
, q& L" h5 H$ j  E$ x　　（八八）

如是我闻

1 S; j* D! x7 w2 N9 i' d3 M5 W9 n5 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  A5 x5 ^  |/ B1 `1 M* Y# |( H
时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
% y6 F2 G+ k. T- O: t$ A% A
9 V6 j/ d4 ~/ \$ W* @- N" M) c; M( I佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
, `' u+ i5 x0 G! K, `% D( n: U
　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）

: l7 o" n/ H0 j5 s8 p如是我闻
6 M9 u! B+ V& C5 h5 o
( ?% }# C. e' `! |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ I1 J0 \6 E# _0 B3 b9 o( b
时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
  f8 S. |( X6 N: |5 D7 ^! C- \) \
6 [! r1 E* L& Y/ t  I佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
6 F6 W5 g# f* ]( G" d: u
佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
) P$ W* L* E0 t, u6 m) \　系缚诸众生　　杀害微细虫
9 L$ K, P- a, u4 z( N7 w6 A8 S　是非为正会　　大仙不随顺
' u5 d% N2 P( X　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
( ?2 F: n( S9 k　彼我悉清净　　是施得大果
# E7 L5 n4 c& ~　慧者如是施　　信心应解脱
8 B) f* \- _: _# y# ~1 M7 ^　无罪乐世间　　智者往生彼　
' \) S  W( g) c! c0 b( ?
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 m  k6 F1 b4 k　　（九○）

如是我闻

' T7 {! ~/ f# k1 z  u! V/ M3 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
; U( D1 ?: j: b' J( v4 c4 F　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
' w2 @% U/ v  b　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
9 I5 d5 l* V. D3 I　净信平等施　　梵行良福田
/ l2 }: T$ o# H: F: R. ]　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
5 i) o  |: l/ X4 q2 ~; E& x　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
* M1 l7 ?8 Q5 y* U7 j( A- \2 r: d　于无罪世界　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（九一）
2 h) ^2 m* F* R
% f5 \! }5 C3 n4 X* g1 F8 k3 _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' e: T& T+ }1 I; Z7 J/ T$ G# ?
时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
, H, S" u6 b4 @: A( @9 x5 z8 s0 L
佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

# A+ \% G% v3 Z  h. f: T何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
7 s  ~5 L2 R% Z5 B0 I
何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
$ f5 P. N, w0 }5 {" X1 N$ j4 t4 e
何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
+ `* D# g4 W5 Y5 Q; O" a( L
云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
* W: `2 Y$ |1 S8 T& }& N9 H
; c+ V* b; w: p* ~6 H婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
; l: }0 G  K; S$ n
何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
1 ^6 _) n; t2 n: P) M
何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
. j* q9 t4 b8 B" V' w' x8 C
% r9 F+ N2 L3 H# U. s6 a云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

0 z( W$ y% u8 {0 x4 o! G云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
8 n2 r$ z" I  u/ v9 ~
' i3 [  n1 d/ w1 `% z尔时。世尊复说偈言
0 e6 R) x% _! w! Z% Q$ B9 T
7 U: u+ y2 h7 f, w9 b　方便建诸业　　积集能守护
) a  i2 x7 \& J9 G" k, j　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
, o6 F5 d) U/ t/ B  d; l& V　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
5 _1 b: V1 h  f& X4 v" i+ w　审谛尊所说　　等正觉所知
7 M  n0 B2 g. v: N' M6 N  o% R/ A　现法得安隐　　现法喜乐住
5 K/ s2 L, Q; D　后世喜乐住　

3 V$ u" t+ i! @9 _1 S佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 P' I9 `3 {9 g! e' e- \) s　　（九二）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

' B+ |7 x2 O5 W+ b- _尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
$ c0 w+ T* C1 H5 q/ w* E
& s6 R' G7 t" S* ^; n! @时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

6 W/ H9 A, o  N* n尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

4 _7 E5 y# s7 O8 ?8 h8 {/ J尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
& O3 G4 \/ ?. m* l
3 x" ~: |: U- r' P) k6 |9 T时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
" d1 |8 q, x: [6 m
尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
* A! u9 M; k/ h/ w! Z; H
! [/ w, q; H1 B, e. m% P  _$ B时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
- f* O; _# G$ r' t6 ^: Y
/ [. \6 k+ O& `& K1 i时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

4 L) F& G6 A/ W9 S9 _( G　云何不起慢　　云何起恭敬
0 a2 J" E3 c/ `% t　云何善慰谕　　云何善供养　
: f( S, z* @2 o" D3 s2 T3 j
尔时。世尊说偈答言
& u" s0 k  y% L9 o- G5 p5 m
. _4 |- K, X! e　父母及长兄　　和尚诸师长
& {& u2 e+ `# N- I　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

8 T) A) ]% E" e) t尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
$ e% W% a% v3 i( l  C! ^
- w& J4 `4 h; f3 j1 P2 [( {时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

& y- M3 i" ?8 U4 t! B" H佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
2 Q8 b9 a( Z; n* Y/ u& p8 F7 }1 c
彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
% y: }% ?) n+ e) Y4 K8 L" V+ |. N
/ R2 P  D' b6 ^3 l% K　　（九三）
" Y( `5 _) L  `2 A, L& ]( R
- _# y/ N: R2 _8 ~0 {1 m如是我闻
) F$ O% o5 t+ x$ p' H9 [6 W, D
8 R# t/ _% ^6 \7 J" @一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

: g7 q! e  L* U- M! R时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

% \1 d) `) |* x* \9 ?7 T佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
- y3 }+ n6 C: l( A; _' a! Q
何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

; W+ H! \) q2 {. Y5 [' d( R$ g云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
; s! k* J8 C! j7 x
然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
( d) y4 ?! m  L
何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
) E& |! a% |- _: h1 P0 I( D
何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
/ o! _- H% f" y' A2 D" G% z7 c3 \5 n
2 g% m6 [9 r6 t0 O  u9 v　根本及居家　　应供福田火
- n( V+ P+ |  h4 i' W  {3 N. `- [　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
$ ?+ e' L/ L  E
. q; F5 k8 o+ x$ o7 p, v尔时。长身婆罗门默然而住

: w, U0 f2 B- y时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
1 K2 e5 j1 d5 N# {  Y/ L% ?
时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
7 t0 O6 x3 R0 R( r. c
时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
" z' b: y5 U: w6 k7 B" {. B
尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

$ ]: c/ i# H  P8 _/ X' M  M2 r时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去