杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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, _2 ^* J4 O1 e- J* [$ {( F' H9 }  p& M　　（一）
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, _% \# \, O7 m3 _如是我闻

9 R+ c. Q7 }. ?* B- a( a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' k* W) r; j+ T# O# y( k2 k尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

5 j9 ^, z% {$ k- X+ G时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  C9 P8 @1 |2 R　　（二）

- ]8 ^# U: b  g8 |. F0 B( i' y- L如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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) [! B" F! e  V  J: n6 e( X7 C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 M# Z' @( P6 P( [  N6 c0 Y　　（三）

, I2 X4 o; {/ t) g  A$ o如是我闻
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/ ?+ J" E( v" T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ L% L( w3 z( R* F8 r/ L' E尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

% E$ B" V, ?) v/ s& G) w时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: l8 _3 u  ^1 i" \0 s! {# n$ d3 k　　（四）

如是我闻
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5 G* U3 b# j1 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: [( |, F/ m, `$ g% J尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
, S  E2 b/ v: m8 x- e
- ~* t3 p" b/ Y+ f. v( U比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 y% l0 P! z# S# |# s( H9 ]　　（五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. ]6 p1 a: D+ j
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
1 T# y8 Y0 V" d5 J
, R2 N9 M1 o# @) F! C9 m+ d诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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) p+ r2 Q$ R. X2 Z于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ^& t5 ?2 C4 S; ^　　（六）

如是我闻

: w, }% `1 B( i9 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

4 R; f# Z' h  ~8 o8 F0 a2 ^诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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) D6 ?  E+ l! L8 t) d9 N时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ^! S9 Y7 {/ W4 l+ Q- N2 H1 U* v+ ~　　（七）
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1 _+ W' `) Q! @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 i, q# M0 m  R' y尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

# Z3 f; F$ w2 ^时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
* q* g- l8 _& n- D6 [' A& h! D　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" \# F+ n% a4 k! q+ W5 [9 |尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

9 s  E3 \9 c& [+ v0 F如是我闻

4 z% Z5 h! V* C" r5 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ _' r* L/ W7 O2 v0 V5 ~7 I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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* N2 F" ?' @% ~6 _时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）
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如是我闻
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/ m+ X( f( Y  n& m" G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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! _" d" `% `* l) a! g圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 E& z  M6 Z7 U如是我闻

! K1 v+ M) v* g+ r% l* v& `  ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 B0 M$ w) f6 |& b! w1 k尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

: n; d! w' s/ v7 R# ~如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ N0 F2 \6 V4 s  F5 d2 l　　（一三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 x3 ]$ O6 B$ [% w7 b8 `' ?& n8 z尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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# y, P# {6 ?+ \" |" t诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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9 M1 o( M* j6 ]4 E( {! k/ [, m诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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& A) D: Q. n% A, G% V9 X诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

7 ]' b! n, n* A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）

如是我闻

& P2 ^$ e! A$ |/ N1 }! e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 F9 r' |$ J( c* g5 [/ p尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

3 z) c) j  T2 Q' x诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

! k4 |7 V% }# p, z: u& j( o诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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$ ^6 r) i. w% }+ P; C5 V, }1 V诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

+ m% z) W+ k! v; D, s　　（一五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  M) U. L7 o1 B6 D! g! V尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

+ `% |3 J: }9 o  N4 F尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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% b& s/ X8 o4 V5 P- w) h7 M5 B比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

/ X$ c. v- ~5 |5 C8 p时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

0 J3 n& r$ ]# r9 f* ~非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
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如是我闻
( S5 ]% y2 J+ e' }8 G: i2 Z
9 \. d9 @% `6 x$ ^4 `+ l$ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ `7 u9 B$ N5 A" y6 j- V
' d+ q% Z& b( _7 C& I) j& {$ V" k3 p尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

- O9 R% t+ q& x0 V5 q3 N6 a0 b. z佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

7 J( i3 E# Y. X" ^世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）
3 p$ Y# o' T7 X) D4 p1 {( o3 F
" s) O! I$ u# Q3 ~0 a如是我闻
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9 i9 ?8 {4 `: T1 C- C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 C. P/ R* ~0 ^- T+ `& W  T有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

7 Q. D9 ?: }4 @1 G2 C7 N比丘白佛。如是。世尊
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8 X9 ]0 I/ W* \. B7 N: Y佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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# A, `: c6 |4 Y8 o, F佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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& V1 T9 k1 V  O* r  w比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

. g/ a4 i2 a  z/ H7 Y佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

0 j1 f. Z* B- {) F8 f时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

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如是我闻
2 `- }% _1 x; t. {5 F; G- d
, Y7 }9 T& B9 i, A4 F) |. z- J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, P5 p3 m! _, q尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
0 ?) k, ^$ i# d' @* C  e. ]+ Y0 ?
& z7 o7 [+ ?$ s4 Z+ F5 m  `) k佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊

7 j/ _7 d- C- j" d- B* s' }, M佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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" W% z6 l- e$ e+ l时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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3 u. e! P3 |" f. C比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）
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0 Q9 ^3 C- a9 t1 L# Z4 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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; ?) T: T( @9 I3 s+ Y" C时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

( e5 k4 ~1 s9 S0 g3 z1 u0 R& v佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

1 l. \7 e' P+ T: c* d8 C佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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. v# u8 u1 d% h! h时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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2 D) Q4 v3 p' f4 P- J　　（二○）
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深经亦如是说
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: ^0 U" g& q; L6 D. r& A8 j　　（二一）

如是我闻
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4 v! ?0 [6 }' ~2 k3 F# S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

9 O# @. h" m% M3 c1 Q9 \, o佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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6 ?/ W% ^  M1 `8 F8 w% A! g* V1 U佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

7 \) |& A# L1 l" l- F　　（二二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

/ B$ R3 j" @' X9 T尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

" j0 K" o; L3 L, Y　　（二三）
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; W4 b  ]2 p! Y) |- X如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

1 U' D! v7 @% M; y罗睺罗白佛言。如是。世尊
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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2 {; @% J9 k4 ~: X9 `! t" y* k罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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( g7 H- L0 f& I/ E　　（二四）

6 ]: K( }/ v0 d0 P- j6 _如是我闻
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3 V4 |9 p; {& [: o9 k6 R一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

) d  l$ _( G% |0 _3 J尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
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7 T: q1 z0 \, s: u) T, K8 e7 b& X佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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罗睺罗白佛。唯然。受教
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) p. q, K2 _! X7 u2 F: p+ m佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

( |$ z- Q6 a- e比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

2 e' A( v- F) B2 [1 F, ?: \8 o% R罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

. I6 I, ^/ K% ~9 ^+ ^　　（二五）
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如是我闻

4 F1 C, h0 d: Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& y( n7 a5 X- H3 o* `/ i2 N时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
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比丘白佛。唯然。世尊
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0 Z: M9 _0 o+ K$ A佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

* D! t! ^& `( x6 f时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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( o5 b0 \- M. }- {8 L3 g" X　　（二六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( d2 y$ x. v+ E6 ~0 a尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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4 x2 f0 L$ |& r) S佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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比丘白佛。唯然。世尊
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: _+ \: u4 i) R0 f7 k) @3 x佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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# h, o; g: S# j% v" j! d佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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6 `* G4 O' B# U8 y. U时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二七）

& l" i2 @6 w0 Q5 f4 F( \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
4 o2 I" T) l/ P3 P; ~
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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比丘白佛。唯然。世尊
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6 n  d  f# D4 h7 b佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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3 u3 e; l  }$ ?/ }, f# v7 o# H! t5 j时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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（二八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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" D$ }" ~4 G( [( n+ A. D佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊
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3 c* ^  H/ B" q- E  q; N& }- ~佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

: _) V8 k" v9 R7 S/ Q时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

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& {. C5 ?4 o$ u. P: B如是我闻
5 x9 r, e% t$ n  w& K
2 l4 _( U- _1 i; \8 k( z5 {6 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# S! h* c* N4 j+ Q  n9 F
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

  V; X4 N/ Z. g3 x佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
0 s: \& G/ g; Y
' H" u4 J& |* M7 v3 ?0 M) x佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　
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　　（三○）

如是我闻
* p0 O6 d2 q) J  h/ G
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# x- q" \" ^+ q: }/ s/ R( A尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

! F2 B8 \( U5 b) @若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
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输屡那。若无常。为是苦耶

6 ^0 O8 L2 L8 B/ W答言。是苦
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* O4 M! t- o% }输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
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输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
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答言。无常
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若无常。是苦耶

答言。是苦
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输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
! J$ k0 ?, O) O  Y# T* F
/ W9 T7 k  ~" r* A% B& C7 _- [答言。不也

! M5 R5 t$ j9 s$ U4 p输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
! @) k% x# M8 L（三一）
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% s; l+ Q. H$ [如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; @& C2 _* X# M9 U  M/ ]尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

( F( [3 [- i$ Q$ o' Q, k- H; e时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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, L7 q0 b6 ~7 T& }- h时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
$ K4 F% U$ u# ]
4 V. J# h4 c9 d6 T# @输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
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输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
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# _8 y, d9 \/ k6 ~答言。无常

! L, N! N4 N  v- x# a  ~" a又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
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  R7 d5 F8 ]# i1 |5 y# G  X舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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答言。不也
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8 m) V0 p9 c" S& U9 s输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
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答言。无常
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1 e/ K, a* a- J9 d2 `又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
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又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
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答曰。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

- \7 b0 T- H4 ^  v' v+ l: S时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

& M0 t* _% Y2 x- Z8 H　　（三二）
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如是我闻

3 x; {6 v3 _- A& N+ u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

: `: y% N: r- f时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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3 g- F! G4 M3 P9 h7 \输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

7 v7 |! ]+ d4 G答言。无常

9 P+ k- N8 u" j: N5 g无常者。为苦耶
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0 ~  z/ F; M1 d4 w答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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1 d2 K. R* x% O: }答言。不也
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8 A% M: V& ^) q6 f3 Y) L输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

( {% \. e5 `3 a$ \; m0 ]答言。无常
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2 \# U8 G, r/ O6 s( {若无常者。是苦耶

) x& o% S% B+ `0 V  |1 N答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
. J9 X' S9 d3 Q* X+ l% c9 l3 G# a
9 b! [: |: _) x0 `1 H8 Q/ \输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

& a7 O" L/ e/ {4 x) l( u& k输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

# e6 ^+ W) W9 F( }: M0 z时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
. c; [% q3 y, T' q- X7 s杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

. k+ }: C; Y( r  U
　　（三三）

如是我闻
5 f) f2 c. P$ F- ^! \! ]
% V4 L# g" h6 L  C2 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 b4 l% |2 Q* x/ z& Q* [: j
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

0 p% L/ c6 I" A+ f) T# k比丘白佛。无常。世尊

) o! s$ ^' N4 f9 G比丘。若无常者。是苦不

* K. G& {5 K7 f4 N3 M- @* R1 @比丘白佛。是苦。世尊
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# S+ z; t" m/ c若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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3 @& p. G7 |7 x) B+ h+ S" V比丘白佛。不也。世尊
; I* m; @6 Q. a. z5 `
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; q+ k' k* T/ y% L
8 N( d5 k7 y* m2 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 Z  m2 u* H: o4 ?" c+ T　　（三四）

# L7 L5 w* B: q3 |. O5 i" v如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
% |) `# X# c9 K, L* w) b5 t$ \
, a' j5 n+ K) T尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

# s9 g2 b, r- s4 h* Z# ]' r比丘白佛。无常。世尊
2 n1 P( n7 S+ P) e
比丘。若无常者。是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊
" j, M/ B: n$ P8 L4 _
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

- p/ F  g- r# ?比丘白佛。不也。世尊

. L( `6 e$ C" e- Z受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
% A% ^" \9 N2 s6 M, \
' C' t$ I4 @2 H6 w. g. G5 {比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
- `* w7 k. ^7 i2 _7 @  ^% u0 s
佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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4 p& J2 U5 Z8 W8 Q' B3 i  W' u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）

5 H) E# F3 s- H3 g, Q如是我闻

" v8 ^$ H7 G' X0 G+ j- \, @1 C一时。佛住支提竹园精舍
4 C0 S. h0 W+ x' I& K& K/ j! P
+ `. ~, ?2 F$ u7 ^尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

$ }; ~8 j8 p! D2 [9 A) K3 w尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
( ], h. h  [* q# D1 C1 _
. G" L& ~# F' r比丘白佛。不也。世尊
6 k7 f5 F, I/ x' E6 k, q3 y7 F
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

+ Q" V1 q* Z* z佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）

如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

, J1 e  q3 q) j. L' {2 l* Z( A尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
+ ?+ S; N3 J: x
2 e/ g) e1 e, @  c4 M8 M) C2 ~诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
! U2 L2 v5 \  a' A' X( p; o
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊
0 @& d- o" q8 l% `. l" b5 R$ n7 l
  u' a% Y# x, K' C  u佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
; N$ ]3 |- N) L% E( l$ \6 X3 q7 S) x) J) R( G
1 t. b+ g: B: a( g$ C8 L' ]" `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
. u! n; f& t) G) v1 B8 a! X　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

　　（三七）

. |1 F# g/ K& [- C如是我闻
( ?! O) s7 ~0 _1 ~$ A! ~5 m7 K! e" Q! m
# s2 M4 G4 c: A8 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

- x" L/ ~) [9 v$ N# O+ d2 O: u1 H诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
; a4 ~- o1 U' z+ P: p( a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; `/ z1 x9 ?) i7 |
　　

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　（三八）

/ {# w4 }" B+ R% E# `( r4 T如是我闻

: S0 c$ S# R* Z8 a6 n% A6 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! A% o- f+ D7 \/ A1 F% J) I; c
尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
' X+ C, Y0 h- A  |  w
) r+ F1 V9 d4 v0 p& \7 q诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
6 x0 }% C5 @/ P( \2 k( M. t% u
比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' S/ b! R, d" S. a2 o% _　　（三九）
# `' H( G" ?  k% E6 P  o, r
; F% X8 |9 P- c# g$ O5 U如是我闻

  K  i9 q8 _. j  m+ s& ~" }% l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  h+ |$ k7 q* d. Q- D
尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
) j6 q1 H+ T1 s  ]" M& D
比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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7 w3 M) T) j; D/ g/ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 u5 E1 z5 n9 t- f3 h　　（四○）
0 b% Y* n' f* l; I  v4 k
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 H2 v* G! {) o& R: {6 f1 _. [
* F7 z: y0 ~1 y' y- k. q尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
3 F, j" d/ S, |$ j2 A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）

1 r, X+ e1 G4 @2 O' l如是我闻
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, f% C. G+ n% b$ R; D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 O0 I0 Z" d7 W9 F
& t1 {0 q5 Y, K7 P1 u尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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+ J* `( T5 {  D5 X1 m; x云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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" y& T, X6 q1 [' R% l云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

; G6 {. o5 W) _/ h" L云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

* I7 N4 {  B( N云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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- o& c1 k0 h" j9 p+ r) I: B9 t! k云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

2 Q! N$ B9 }, |2 {比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

- F: }2 f5 f1 D+ s" Y$ K* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 x. W4 X. q5 r  a3 Z; R0 @* m　　（四二）

- y8 R5 [, ?7 d) J如是我闻
) Y! d* i9 L1 W. D/ k8 O" ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- M: J* E. R4 N! K' k% Q! _尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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. w7 s% i& J. U0 u云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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; A! R6 U9 v; d云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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# H3 ?% q7 H# P5 `( i云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( F% s. Z+ l6 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ u8 o8 x: X6 g7 g$ `; U0 |　　（四三）
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如是我闻

% o8 D+ y* E) i! A8 B8 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ P4 f! i1 q; Q4 U* A
尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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( |3 Y6 n* h+ m) M比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四四）

如是我闻
  h0 [3 s  j6 _0 W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' W3 e! D0 S+ l' Q, B3 _尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

; e% L% R5 R4 D& t云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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! b# ^6 `4 C2 w# I. Z0 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: Q$ J  U1 e% B4 R7 c尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

/ E1 y- n, I, }" t# w3 B4 z$ O1 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）
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$ ?& \7 r6 C2 P2 O如是我闻
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; q" b) {$ |/ a: Z- i5 F. W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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  [' {7 N2 t0 J于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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$ V5 H$ w) C. x6 U灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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4 j6 U" H( ~6 S0 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" n/ I0 y) V8 w+ n　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）

如是我闻

0 ^3 F9 \) g1 N8 L  x/ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）
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如是我闻
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' F# g6 X% N9 P' O( s  |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ j8 F% Z! y! ~, F$ b& O2 |- D尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ m. g' q6 C' w8 }2 v　　（四九）

5 d  w. \. [' [如是我闻
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0 ^6 R; ]$ [8 Z$ l/ g! l' i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）

5 {, p: P5 N) T: ?1 N6 J# v0 I+ L5 @如是我闻

8 P# E& t, j6 r! `7 q5 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ n4 N3 ]: A1 n尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

. ]( K! S& G) G" p3 s阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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0 x; G- ^% I7 C: C8 ^佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

0 \/ U  Q/ U" |: t" O* H佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）
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如是我闻
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& B2 k" _+ r# U0 g) B9 e1 ^* U! ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ I: m8 E$ ~- t2 y8 i
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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  H# S$ O( e" X" }2 m6 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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( o4 x/ V" n: I3 f" J1 c　　（五三）
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* l$ ?, H- k1 j# d( x如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

& w0 h3 r' ~/ ^* k2 X9 ~) Z4 p尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因．说因
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$ g  m5 r) Z0 l又白佛言。云何论因。云何说因

+ v' R# r, K( I# J" P* p佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

5 ^3 p7 ~% E- W8 E+ X+ o% M0 c佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

/ X; P/ y: q5 R& L3 B9 U% Q' T婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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9 a( V, u* r: R' v( S7 Q4 D# R佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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$ ?3 \; y$ o$ r3 s9 k% y婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

; h" x; p: Q. T3 b$ e佛告婆罗门。宜知是时

佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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如是我闻

" K6 \; b. M8 V2 h* ~5 N* _# }一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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4 U, J0 c; {3 n彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊
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受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊
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6 X" C2 f/ B# V" U2 O1 ~. _5 E  w佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

9 Y4 z( P& ]- N/ ?$ d婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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$ U2 c: }  s/ c. u答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

, `1 d7 [1 {! c7 B' c1 ]9 J. E答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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1 t8 z; a" l7 n* k3 _! w　　（五五）
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如是我闻
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' R4 C) ~$ e! s一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）

" u* H$ E' S, Q0 Y/ V- ]# }如是我闻

# u" `4 z, h3 w9 E8 N, b一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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; l" y, m4 B, v8 A$ e2 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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5 D2 f5 Z( r6 o) g' C4 j2 ?1 Y　　（五七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' Q5 M! }% V+ i8 ~尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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3 y! E2 F1 b2 r" X尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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3 D" h, b4 w* i1 B& G; L9 x阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- s2 u  i; R+ C5 B　　（五八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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, e2 D: H( }' Q" m& T) M2 c佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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1 V3 {4 [0 e, B( f. s9 L0 H9 q4 y+ |佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

$ a! N* H# ?9 B比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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4 v4 E) y7 I8 k" X+ n; q5 t佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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& Z  y9 L' ^8 S6 Q更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

* j# T: X. r6 U$ G; d3 P, l更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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% \2 t8 |1 h* P- R9 A8 F佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

5 F, Z  j- ]$ k5 x2 H+ k+ s比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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2 l- ~9 ]( c2 V+ f% n更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

* I1 D  Q; l9 U* D2 l! L7 h更有所问。世尊。云何生我慢
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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& l: `% H, o+ W4 {/ S7 k$ K9 T更有所问。世尊。云何得无我慢

9 a% m! E1 i/ {" q2 c2 B6 y$ p% y佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

$ a: `" b% X: G, L' l8 F比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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" o/ e+ Z- G% b7 H* e) ]- \; z& G, m5 a尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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答言。无常。世尊
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5 W8 o9 d8 r" T/ f若无常者。是苦耶

8 t& W( n4 [4 m; f9 X答言。是苦。世尊

7 s7 p4 K( _& s6 j; W0 {若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊
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0 ~; n3 N. u, b3 ~, r受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 [  m( u6 H6 S2 x3 M6 p　阴根．阴即受　　二阴共相关
! o' d- `. q. Q) w6 r　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（五九）
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如是我闻
5 c+ L7 R/ z' B7 u% s2 r- T/ ~
7 _, T) ^" {6 U8 `, R! Y  I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 S5 J8 B3 F8 ~% t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 x) T; F2 x  I! w" n　　（六○）
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, R3 e1 {& k4 h5 q' S$ X  p+ ]6 b" F如是我闻

# @& x' n( T: r" y8 C) c% {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 K9 T. \8 A4 t# z; ~. C
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* G+ W9 ^; a# y. T; O; [
0 p/ ?2 J. H3 T- U6 B佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 w, f8 G1 q9 |$ x0 s8 j( n! |　　（六一）

/ {- Q2 S: T# M/ Y9 }如是我闻
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1 P( A9 y  o1 o% j. q" {6 h; c# |. u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, Y' K6 N2 [; u& J2 i
' K9 ?* ]( @! K4 Y/ N1 u$ d尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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2 O( d) s7 ^5 o6 \& Z+ \1 g云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

  m: D6 J7 S- v" c9 d7 p6 _/ H0 w, @云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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& J$ A; S' d1 F  C( M$ X云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
% m. V$ H4 }& x) q4 N3 Z  G
云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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% G; n6 _) ~1 G7 I6 X$ v  S! j* {* F5 m比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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$ c9 M1 F9 k) U2 ~8 K比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

% Z' H0 h* N, M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）

  f) @# ?' U, T# Y如是我闻

, V( ^5 \7 c& \% P. q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 w! z$ c7 H7 }3 `, L; ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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/ T4 l0 R# l3 u9 L) n比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）

如是我闻

0 n1 @% O6 a9 ~" l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& m8 d$ D2 K3 Y; ^5 l# N& E
5 C" ^* T3 `8 p) z, O7 _6 `尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

0 D1 B3 O' C' I9 M复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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0 {; K0 Z( s. d1 R! F) _佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）

如是我闻
5 A3 [6 |/ n6 F( c
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
5 }" c8 K+ w  C  Q0 C& e7 l2 H
尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
" P3 F1 u/ O: t  C
+ ~% y: G0 t3 w  `" M6 b$ o　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
7 Q4 y; u% a9 M! V( U. R　比丘解脱此　　则断下分结　
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

2 W" E; e, X& F% H% f+ p, D. g　无我无我所　　二俱非当生　
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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. y+ S, e- X" W9 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  W# Z% w) |0 D( z: e8 C　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
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　　（六五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 H; A2 A0 e# `8 G# S' a
# e5 ~: H* ^9 q4 C9 p) J% f尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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8 m# X  s, M$ ]: p) K2 o. u云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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) v7 Y- D* y$ U云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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' w; r, Y3 b) ?$ ~# B7 R% s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- t* g* \& Q( n& H如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）
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2 B0 j1 {: y6 ]7 i如是我闻

) F! \/ G  K3 L/ |2 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) U) |; d6 F1 o- D. w) P尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

6 q- B* O& o0 E5 v云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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+ q' ]  U$ Y: p/ h3 l7 y是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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- j/ N: a2 @3 S4 l' q" L0 ^" U　　（六七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& W, b2 X: S/ M$ Y尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
+ y' L4 l' I8 N+ ?4 @1 `2 Y+ w
* b1 x) i; H9 \6 ?# g云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

+ ]0 B& v- C( x4 L9 E0 J' V+ z云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）

2 N; {8 q% ?7 s如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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8 }# B0 H4 B* ]! }$ Q& W云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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8 I! `* x% g1 u- y* p3 h6 d; _云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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9 r( d4 G, d, J% Y& j是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. ^) g4 j9 i2 Q如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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5 J% q8 b4 g2 W3 }（六九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 H" b* A1 E: s4 g" a如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

' ]8 l3 A/ S. ^4 p　　（七一）
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如是我闻
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# h/ B: n6 u* z0 U1 e  F* i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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; _7 U# b# s$ t) K) B/ T2 p. b云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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+ j" f4 b& P0 t$ J: D$ ^8 S/ ]* u7 ?佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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+ e8 O2 A: U/ O/ z  K0 \又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

  D7 H" F: m; }* K5 K* Z5 e2 C0 b又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

. z1 l" J; _0 _4 R6 _6 j) H又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

& S$ M* U0 N3 J7 |. G, j又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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+ [0 d. a& k. t3 @　其道有三种　　实觉亦三种
$ G0 r9 `, j$ [' I/ X3 n　有身四种说　　罗汉有六种　

. H& j7 O9 e& p* d# y5 J　　（七二）

9 h; N1 D: S' D3 F2 y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

, m! W5 k! y7 P" n% a! n云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

9 e, P. D. Q: {2 W* n! }3 b云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）
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" \: R. n9 ~; f1 ?: h( _如是我闻

! t- v* `) j- T; i# ?1 K% D% I7 W% \% X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; G6 P, R+ O3 ~  X, Y尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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) @& |' M# d+ [' U$ _, u( y* q云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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& ^( }; j( {; ^5 E! F2 q$ _) o云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

, n* r* k4 \! ~7 S( h6 `$ O- f云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言
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3 M# ^2 e' M! a) _" F, @　已舍于重担　　不复应更取
& P* n5 O" H9 L- s　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
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( c2 }( ^; s% E; q3 C- |5 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ P9 U( \5 Z  D. d3 g/ p　　（七四）

如是我闻
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# d" j  Q, C/ Y! B1 }4 _% t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ e- O% M& Z1 W" a- `4 s尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

: \4 y* G& n/ ~3 \* P- R4 ~3 C: {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ X$ \+ `! S1 L　　（七五）

( _$ N# q# Y5 l' y; t+ U如是我闻

# D# s8 N- L% P+ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ p1 y* _7 p: h. f( M尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

3 ]# [2 D4 \: I% D! I, q- o) w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: d8 V+ F" v5 W5 T　　（七六）

% L5 U+ N+ q3 q4 O' D. F6 X如是我闻

4 U6 l; I) F6 U9 W+ Y  }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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9 R: h, X( a3 a诸比丘白佛言。不也。世尊

8 @( [* E) L+ _+ k5 l0 ~! p佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# T. q' ]9 k2 ]$ q+ y6 B4 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ m; K1 Z3 D( q1 @2 ^　　（七七）
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如是我闻

8 Z8 J/ j2 z4 h0 h, F9 q2 S" s9 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: l" k& t0 y) a: w( N尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

0 ~% k# }/ v8 ?  {  {9 Q" e1 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 w0 z) `( n$ u8 i8 R+ N　　（七八）

如是我闻
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% A" s4 P) R* @0 N, x) p& c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 h1 e6 C' k: n尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

1 C/ n* x# E* a  G$ |1 U$ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; b# T* j5 r7 P: {　　（七九）

" Z" i2 I- Y3 N$ [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 x& q& A* F  q尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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! `9 q9 F" t# E% [9 ~比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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# Z. z" w7 Q  _6 l7 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

　　（八○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

3 W' Y0 l7 V, ^& T比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

* I5 `2 J# N$ F& M. G复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

, r6 r8 Z: L9 C, t9 R- V* M- L6 f无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

" v- ?) ?# o% N/ E5 n# c# O( Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（八一）
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如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

& A) g( W5 b0 i/ |& _) R4 Z时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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6 m5 e, z- o6 ^. o' U! t' H富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

9 }, k% K+ d: d% _0 `$ Z时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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# t; R$ X# L" |8 R: F& {佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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. W  v% v  C7 A( |摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
5 M. M/ D; Q1 X$ q　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
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如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

% t: d6 Y2 M! x! J5 l/ a尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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- a. L3 y) E, e2 s6 }* m7 r佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶
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' ~  T- E. {2 y- N" S3 u比丘白佛。是苦。世尊
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9 G4 i9 B( I; H8 T) Z' {4 i比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

1 D+ F* J6 H" w8 w受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& x; P9 a7 F7 g0 x* W1 O时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, p6 I/ ]9 R& X8 R- e　　（八三）
6 r3 s( Z3 K& v" M# \4 x& w
* h/ A* |+ Y6 G4 q如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

# L+ t6 n' p' Z$ n9 w5 k( [比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

/ H2 s& `0 V, ~佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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: S9 {, P# I; `& u7 J比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不

+ H0 V  I6 o" l0 V! y7 w比丘白佛。是苦。世尊
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" t1 K" ^0 ^  i$ }" v2 e比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

7 E# r% h  H5 B- x& t如是我闻
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3 `: e, L- t! `9 F4 j+ f: @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, `4 L1 M* t* B. y& S/ T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）
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% q" ?  k  n* e2 `- e如是我闻
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/ `- ^# j( K( h7 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! K& S, [# Z: \+ {" c尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

" U1 ~2 m7 h7 j5 w2 u% p' x比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
  K& a' ^" d4 W$ M$ q& N$ H
比丘白佛。无常。世尊

5 m- G$ H# K" w' p佛言。比丘。若无常者。是苦不
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. n* e& ?* K2 B" L4 v比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

" z$ O! Q+ ?+ k; F9 {: ]+ G受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
4 B" K- E' T% H- y4 C8 ]! `6 H
2 \" {1 I- r& J( }) K0 ?7 n0 m  d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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) D, m$ h7 @; ^5 n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

+ G5 d9 n; ?# n: c: @比丘。无常为是苦不
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4 @/ t3 }3 T6 f+ h比丘白佛。是苦。世尊
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. H; x6 j* \2 V! f1 n比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! }+ N- Z9 y0 c7 N! i' |) O5 M　　（八七）

0 N, j5 b# ?/ a# c( L9 h! }如是我闻

5 [  V- R) U) L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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  W$ O  U7 \$ |比丘白佛。无常。世尊

1 D4 \0 o+ _5 e: @% r8 W比丘。无常者是苦不

$ W, ?8 m8 k2 C9 A6 ?7 D比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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5 j/ v" O& ], G) p受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

+ J) D. x& t2 T# y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

! U5 l. {+ n# a" l+ k3 M% O　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（八八）
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7 [" s7 o; a. ~, z1 K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

2 y% t8 L: K0 J5 \0 l佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

9 f" q* J+ ^# L1 m# q4 ]　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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8 n: O# Q) \4 y5 t! m, E; G　　（八九）
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如是我闻

8 H& C! F0 }+ [6 g4 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* I' L# K! n9 O: n时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

( k6 U$ _9 V$ y4 t佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

4 j6 T6 ^  X2 G2 ^佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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& u0 a% w1 G  I+ @* k- g7 C　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
2 y  ~9 K/ }0 O' h: x* r　是非为正会　　大仙不随顺
! n" u! i# V% m0 k" C9 T　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
  O# u/ v1 F  r/ K! w　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
5 n/ r$ G( B% w" }　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
, `3 f% ~: ~* n　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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3 }) a  Q/ ^& j+ [& Q佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

& j+ Z$ t/ i. r5 _: m　　（九○）
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- b* m0 k5 c8 ~4 Z1 [) T如是我闻
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$ h, _8 X" V) N; @6 |1 l/ o% u$ t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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　无为无诸难　　邪盛时清净
" y1 x) ~4 r! b. S　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
" j$ f  n0 ~/ d8 k　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
9 a  Z! m3 y; q' K　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
& A" a0 D* J' D6 z$ h# r　如是广大施　　诸天所称叹
0 f; [: q1 a- x$ b* V. J9 Q　自行恭敬请　　自手而供养
, y2 b2 U/ J% u3 ^  O　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
4 {6 P( \1 l+ e　于无罪世界　　智者往生彼　

0 l; M+ m: u/ u/ l. A1 @佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

7 U; r( \) S. Q& A  T　　（九一）

( C3 Y! ^8 v7 c, B: Y) `如是我闻

" r# Q4 W) h& Y; e' Z' v7 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

# d: ^! D7 K' C2 N' C佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

- w% B) F* d; V4 k" Z何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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) u: |; e/ Z- k$ x9 W何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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- E3 ?4 [$ g& ?- B. |何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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0 [) r  L! M2 w1 T' y+ w( F+ n" Q' ]婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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( X; d! o* h; L+ U云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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( }) l) C% L5 D5 w: H. E尔时。世尊复说偈言

$ y& B" b4 p' L# ~  x# v0 o1 s2 \　方便建诸业　　积集能守护
4 ~" D- V0 r; p# v8 g3 ]; g　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
! l/ y. [8 b. e- X: ~　后世喜乐住　
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佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 O& N* i8 U* t1 @1 n  U　　（九二）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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' _- c9 J: t7 Y+ m时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　

: V: r1 \7 a2 M) y) Z9 C: A. r时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

) {4 L* f! K! P; D时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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% e9 U" D) }% Y: M7 I- @7 ~/ k2 r7 t　云何不起慢　　云何起恭敬
! o( T# I- u  x　云何善慰谕　　云何善供养　

, V6 h" b- l/ K  q: e5 ~5 u尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
" M: @+ ^4 `0 Z6 M; a　及诸尊重者　　所不应生慢
# c/ t$ Q" O. l: \- L* p3 b; Z　应当善恭敬　　谦下而问讯
) y) A6 ~) H) D. ]9 ^4 r　尽心而奉事　　兼设诸供养
$ x$ o0 V: `7 i　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
6 A9 @. x+ h6 g& g9 C' m! @　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

& V& l5 T" \0 x9 J+ e8 Y8 p" O% ?0 }时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
) D8 Y' u) G* T
$ X) g, N: ~9 |; l9 f彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）

如是我闻

4 F5 v7 `1 D/ v$ g; {" {- U' c一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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9 f, ^& k( b0 Q4 ^& ?" T时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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: }  J) o6 u3 n) J时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

& M% A- r; \: M' y5 P! \2 ?0 R7 C何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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: Y* Z9 [* W7 ?7 c云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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  D! f8 u! C1 i: G. Y. U然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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; g2 n2 l/ l2 B何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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8 d) m5 z1 g2 q$ P! D　根本及居家　　应供福田火
2 |" T; H1 G* P　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

. k3 D3 Q( c5 h: a# a! V然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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/ y2 N6 m( _/ t9 n1 @尔时。长身婆罗门默然而住
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$ L& O8 O; }4 l) Y, K# p时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

6 `- f* i) y# i8 B/ n5 y. z长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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+ e& l, W8 j% E郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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: y4 j9 Q8 P) z' S  m' X4 x尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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4 O  v$ W7 [2 @  _2 |7 R时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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' \4 h1 v* V, T% a* G- w尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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3 c$ r) S+ v$ c( d* f; F时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去