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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一% z) }" d, Q! H1 J

0 h7 b2 S  E0 B, R* X/ h    宋天竺三藏求那跋陀罗译0 t& k- w. r/ A+ j; M, R

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2 u& A0 k+ T5 E+ P# U; p* ^  (一)
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2 s8 ?# [0 {& G5 d如是我闻
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" y+ N" b7 W" Z3 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  ?4 ]7 T6 {% ?5 r4 ]1 c

6 p1 `% ]0 G/ v2 ?* G9 J* ?+ X* S  i  p尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
' G% l/ h2 L& T/ x$ A: g; ^/ S& s% K9 M% P/ E8 O
如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱8 X: G* `0 i7 S  B
: {, p, R1 a0 Q- W( f, d
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& _8 s. ^; [  P/ z% W
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  (二)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 l$ p5 O3 F, S  t* I# m
( B/ ?- o, O" `' y! @
尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
, h% G* y. n$ \& p
2 `6 ]! ?9 M: b' X# w0 P如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是" Q5 {+ b% M8 E0 p. P* B/ R
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 ~5 a, e8 q0 N) R1 |  O
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  (三)  O  X* l3 w9 m0 Q7 Y7 o

  l& V) P+ o' {5 f4 C/ V9 N如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; j9 H; l) C2 l" X# _) y$ [/ c+ r( L1 z
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦: L2 v; n9 f# L7 b, M" Y7 m2 o
& Q) E! S2 T* h  T. {0 O
诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦/ a) a" [( W- M) i' _+ g$ n

, ?; N$ ~/ Z- C% j! b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 G5 W0 ^0 S* z: v3 F
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  (四)
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如是我闻
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9 A+ G$ Q8 m% ^4 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. o& }) E# l0 x" D7 ^  r- f
" w4 y& t% j: l  s" T1 X) S尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖/ p0 Q0 l, o7 R2 D8 W" d3 s
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比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖
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& q+ c( e! k6 j. [7 ^4 {# c时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)1 F  H5 q: E) g  e
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
' C+ `) a7 @1 ^" Y1 M5 m
. q6 _: k' b# S& z2 ?8 G诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱; r6 _, V' p+ b& O( ?
. l$ K# g2 p8 c. z1 i" E( z  k
诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦
0 J& r% p2 @0 ?# t, m3 {! U9 B) e9 y- C/ _: x1 x& Z
于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦
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, C3 j! b2 V: n9 U时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ p8 `6 z4 i  _5 a
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  (六)
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# o* I1 t  O8 y" p0 Y/ G) U如是我闻
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+ T, W5 T9 Z: T; n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖/ [/ ?7 t- c& I, D: O7 b
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诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖9 E6 T" C' M8 [

1 ?4 z6 S, u9 n) Z8 U! _时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, G* D- d( Z7 |2 ~" k. s0 x% Y; J
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  (七)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 Q/ d* V: P1 F! l1 o尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱& r& Z. p5 v+ ^( p- @% }) U

; H* F* N8 k  ]1 c2 D8 R诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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+ M. {0 Y; M' h  W时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 b. M( z1 u( D8 S+ A
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 无常及苦.空  非我.正思惟
: g: L) T( H: X9 ]- ^( A+ ^7 d' N 无知等四种  及于色喜乐 
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  (八)
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如是我闻
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) o# f7 P1 ^6 ?0 A4 T1 Z( D- _尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是0 ?# Z9 q" |: q9 U2 s; t8 h. L

0 r9 F1 P( M* z0 R, B# Q  b. c% b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" j  @+ g; T" z# k

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 [, [8 W/ w7 L+ j7 [! I9 ~
! e7 H- E; _) u! t( r
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观+ }7 {5 w% z9 ?

/ X, z3 k3 U* Z, K6 {1 T圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% M& R# |" \/ E; X& N时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ?; j7 o4 t: n' S  c& r5 l: K' Z6 \

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如是我闻5 M) K4 H; X$ A

# o7 Y! w9 q+ F1 C/ z+ I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 M/ D1 L1 S" b2 W9 `" f# v' e& H
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
( u2 k( \' _. T
& A* j5 T2 Y1 G+ _7 z圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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4 o: q1 K* Q2 f( O时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻/ U' y; O& y: V; `# T. w1 T1 ]* i) w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 g* M& M' p) k- F- ~
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所+ r' q0 p6 }9 B- U: q$ R) y

8 o8 X' z) j. N4 b9 K+ J圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% v9 b% x" O" \/ c/ X* v
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常
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0 e! c. G- G& K# t: p- l1 `如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% d4 ]/ k8 S% N如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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% L* E3 O* X" L$ p% V0 A7 j诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识( J7 D- E  G0 Y1 \* W/ j4 k
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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! X, e. ?( z# v) }时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 G0 V- M6 M; Z0 |
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  (一四): D! o& K5 Y1 n. q( T, L0 _
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如是我闻6 ?7 k- G( x. \8 T5 E" T

8 p  i2 e! Y" S/ P2 ]+ C3 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ]- u! f) m; V/ V% J
# e# W0 X- V4 W8 p
尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见& Y7 `. S- O1 |% V1 A7 q$ u

1 B% N' x  U5 s( F7 n6 w诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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& A3 K. e7 Q/ g: p1 I( s1 h诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见/ b4 R3 g* A! N% C" v4 Z* T

6 ?: J+ d8 ]3 G  w诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提  n" g: `9 ~: Y3 }  i: V" K8 }2 F
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 \& e% A/ d: N3 q! Z

5 I  l1 M- s& c. F/ j; N 过去四种说  厌离及解脱
8 m- E$ ?: e- s+ e! v! W4 R 二种说因缘  味亦复二种 ! w; I! ]9 \6 w, P; B

1 ]8 M1 \0 K5 T$ U/ B  (一五)
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如是我闻
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) h' ?" I" v5 O7 C' }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( ~$ ^3 W. f' d6 K+ C5 r, M尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 P, p4 M6 |! K$ h$ @) E, S5 c, t
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱2 U! O) A- a; ~. p
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝* ~0 H. \( _; g" ]
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义/ ]/ b2 w! E! d/ i# W3 L

9 F5 f3 {( Y- C0 s+ H( S比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚
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( V, l2 N. Q8 }" U3 Z世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义4 D( t. ^  I4 J3 ]7 f: H. v/ a
) o/ g$ A  X  O6 T1 U. w& X
佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚0 {+ t' t! B$ U3 v. x0 |" x3 g4 ]& d
+ Z5 N9 S" g9 k# i# C
比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.
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- ~8 h! C2 t* X' g, e非家.出家。乃至自知不受后有+ i0 i; `$ I2 F" {2 [
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱, F. L8 o" I$ G  d! e0 r$ S6 ~

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:49:35 | 显示全部楼层
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- }# u2 j$ Z% [/ K/ D3 ]$ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数' Z4 v6 ^3 I: g8 c' X' |
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义+ v7 |; d+ ~# P4 a

7 @8 ?7 O; d9 j# B时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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如是我闻# p+ @0 k, m3 c" G% ?% S7 z. G! r

2 J  O7 X- O6 A1 x6 c! h2 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ I5 ^# L* L! x' p7 I% d5 J  t, Z有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶; ?( H; D6 o0 c
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比丘白佛。如是。世尊3 p) L7 e% k9 l) i
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义; @8 ]4 b1 H! L6 q) q5 ]
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比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐5 ^$ d$ A9 u1 @" @" B. P
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 i- G5 ?: M( z
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尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有/ A! A! D0 U0 D8 S
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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9 B" H3 `) z' o6 M: w时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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8 L% t) A& f/ h+ R, k佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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5 y2 ]1 ?5 r# t' ]; i! u1 p时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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7 y$ E8 [0 o# E0 c; c佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义' j# i8 z7 N$ [9 G! V5 I2 `# ^6 X

: A! f. m' X. ?1 y( q比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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6 P+ h2 n& V/ N5 Y! w佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有( i: ~( V) ^( O( F7 X! }

7 |( r4 @3 Q) x时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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" l% R3 n0 Z! S' W5 d8 z( u如是我闻  v0 X: m. S) l- x/ x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 }1 i$ x6 A& d5 \; Y; x: p, @尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有; i0 {8 t. n$ T
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶0 x3 _/ e1 p% A5 ]+ Q6 C. P& c+ i- w
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比丘白佛言。如是。世尊
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$ ]7 j$ r2 ~6 C# c5 F. t3 b0 m佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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4 L, s9 k' S% A+ B) {- N时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝; n) i" v/ ]" Q8 A

7 o3 M8 R$ S  Q0 S! E, r佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义. P2 N$ {+ b* m; z+ J  R& X' }* F
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
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5 q/ R- l" t7 n& i2 h6 z佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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  t! ?' F. R3 V时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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8 i$ t) i5 V0 v% Y0 p; }) x' _  (二○)
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深经亦如是说" p- p# K' }; [9 {% D- k: w
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  (二一)5 V7 h' }+ h' E( }# P

! q/ |5 i+ Q5 d, i3 G6 q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; g( j" O6 @% o' l, v' m尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有' Y% W8 A6 r) T( h

! ~. x! ^5 |5 v- Q" O1 I尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶& i- m& S: ]) V& c* I3 o
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比丘白佛言。如是。世尊5 Y* j( M& K, I3 g5 W; [4 N0 T+ [

: M( d* r& J6 j  W8 B7 m佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬2 ]( b2 B1 @+ }# o+ K' Z* R
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比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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: \% A- w4 ?+ ], p# d; n佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义( @% R' Q& R% F% d  A4 C4 Z
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比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义6 o8 y( h3 V; n% m8 h# ^
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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  (二二)
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+ }2 b: t& I; h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( }. v, o; f# c5 c尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱3 C3 s' t# e3 w+ d

( D$ o6 T* L- b1 P7 j$ q6 O& e时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退3 X, B- N4 T% C4 @* Z- f1 p# ]
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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如是我闻
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( l( B+ \+ m7 d3 Y  Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: Q! E1 J# J  O# z8 O+ A. B尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着* N+ D" E3 b) h

' M  @% ]/ O: }, y2 V& ^* K佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶+ `$ M( C$ |" `# \
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罗睺罗白佛言。如是。世尊5 h: x+ P% G% Z0 K5 m* P7 T% i
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观, b/ n- e' W0 [* q9 z! w1 X7 u
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如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着1 y: r7 p  E4 E7 m( G

8 q% }0 @# R9 f/ K罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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; m4 l1 n  q) A9 A9 X9 b! _时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻+ K. A+ U6 i* n; }+ l$ H

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- t8 G$ Z" P& z* y8 p7 |: W! v尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着+ o9 t# e6 m5 k2 O7 B

0 a  v/ }2 H: u' u2 U罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行* E: R: b; i3 |2 W3 W% n

0 c* x7 f" R7 b: Y佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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5 b8 ?; L+ |' P& A罗睺罗白佛。唯然。受教
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佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观
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/ O) I7 [  y" w9 E7 S比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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& b* j+ w$ B6 v8 L. I罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边% u% M9 V4 P4 `+ j2 Q; f' z

8 K% a' p  o6 f4 `9 y时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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4 g9 |5 w. Y: ^0 V 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇
5 [1 W" }) M. ^4 }0 M 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经 
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  (二五)
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如是我闻8 V4 i- V$ J9 [( |

6 y) W4 Z+ \. M  T( z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 t# j% C- R/ |, x' k时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
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# ?" J& o5 l6 j8 H佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶+ p3 ?9 }  V/ b& a) f- n

: D. O% W6 h. g( }' u* S比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻' J7 g. e! g' O2 }- k  s- h

" l# k+ O# `1 n* l时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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8 o) T. d2 E; K+ z如是我闻, ^! A& F0 j0 z5 Y1 L3 B/ j4 @1 `

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; |8 i# x- _3 p+ Y( q6 D7 |尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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( o- X2 y# E2 ]0 ]$ t3 r8 `0 t佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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/ P& H' R- T0 n) W( A& v# @比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去5 u  `& J" p1 P% ^
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  (二七)5 S4 T7 d) w% k3 T' |

6 \; P) M( }+ J4 \0 E: C" g如是我闻% g2 M; M2 ^- \! }
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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: I+ n/ H. [/ p# @佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶4 T8 a* {2 M9 T9 o" H

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* `( y, ]& m% E; {, U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向' k  r: `1 g8 y7 P3 z; o, |
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:10 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶, K/ {, G  j. ^9 Z3 G; L

4 h; m, m  L8 n1 h- @0 ^7 Q& X比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说( v+ r: y# O$ a7 f& |8 Z) o9 L; w8 T. c
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佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃6 s6 A9 m7 ~9 Z6 Y( ^

4 _5 K2 S6 j2 J) B/ p  n时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去) x+ A1 b& z$ k5 i7 p" i+ b
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  (二九)
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4 P% y9 N% v/ _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ j. a% ]: W* J; v; o尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师8 j- i( |( k4 \) e) i7 V/ f- Y4 K

" g! F5 C5 L$ U0 l/ p佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
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. O# @$ s4 \+ U: n1 m比丘白佛。唯然。世尊1 Y% P+ k. w( H* ^9 ~2 h( i

9 h" X/ ?7 s4 z+ y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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. X6 ]# }  N8 |3 _% ^$ ` 多闻.善说法  向法及涅槃' G: A! x+ o' y  l; j# w2 K
 三蜜离提问  云何说法师 % D2 ?- v3 d# y* g

# G% b/ v0 T, ~9 |$ z  (三○)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- E& h4 f& q! M) ]4 J! O7 n: S
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中  I  P7 S& C+ d2 |
  {* f+ }( {; p
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实: t2 D" m0 n/ o9 d' p8 t

4 h% \8 F+ I2 {% n若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶# k, k, `9 p2 L. |; D
) X+ ]7 f5 O( x8 u, j) ?$ b' ]2 }
答言。无常
3 p# P5 @3 E0 Y! S% Q+ V1 E( x4 s1 ]
+ H* [6 r2 v$ K输屡那。若无常。为是苦耶
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答言。是苦) _9 N4 V4 y1 i9 ^+ s: L: o' k* L0 U

( ]6 _5 `9 ^$ k9 f; b! u4 r+ O输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不9 l" ]( n+ L' d) w! E' _% w
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答言。不也
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输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常
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1 t' m1 I, u1 A; B* s答言。无常
. W) s* p$ ^. q8 F
6 e: z6 [8 q, b. r8 Z6 W; E/ ?若无常。是苦耶; U# {* Y! t" |
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答言。是苦9 u# m. u6 b# R/ X7 W) }

# g: [5 i1 ~4 c3 ]2 M" B输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不- ?/ F6 F8 l" s

/ h  ?' W- r9 D  u, n: m答言。不也$ Q/ W6 F2 a# Z$ G0 }6 }
9 L2 J% x- K- i7 ~
输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* o7 H8 W+ \0 ~" _时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
* E; U% F( T8 x(三一)6 D- M8 A8 ~  c" v% }

. ?2 Y# x: u8 D$ @- g. h( R如是我闻
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' i0 j' n  R9 c  f! |; h! P) i9 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# ^+ Q' r$ {6 |4 a% [9 d. o
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山( t3 N3 M" }$ D" t
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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. C1 P3 b$ ~! C. B' l输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识$ D* @; v( r% K$ X
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输屡那。于意云何。色为常.为无常耶% w8 g$ k- m2 G. E5 h: A
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答言。无常* p) U. H+ V  d% F) |9 s( |" P
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又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦0 J4 E* Y! }$ \
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舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答言。不也. T$ z+ U* a) N5 r1 M% o
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输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶
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, g& Q2 G& f) R' o答言。无常- s7 F' x& W0 v1 r5 Z1 k

* Y. \# t" P% X/ `8 \又问。若无常者。是苦耶- P2 @4 [7 H9 k0 ~3 Z

' g' k$ U$ w* x! c8 _答言。是苦
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7 W, p/ f- ?5 _5 r0 i% @* V又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不  I" r& s2 b! t9 C( ~. T
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答曰。不也3 Z7 b0 W% l% V/ K! X9 M7 e
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼/ T. M, R; W1 L, S
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时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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如是我闻# n5 d1 l+ b/ @
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面0 I" K$ F# Q! ]: @; X

! c/ _) d; v) I! x, j时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识
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1 r" R* v+ |# m若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识) Z# e  a- |4 `! ]0 P! q

; Y3 X1 F+ Z0 g- \( Z8 d* ^( u9 I输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶! A% x. t' p- \! k
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答言。无常6 G8 M% B& c7 h* c
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无常者。为苦耶# v; \0 {" G8 \
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答言。是苦4 @3 S5 {" W; A# y
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输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不
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答言。不也  s" _& N' p! K

7 z, M% B5 P/ m9 {- s; t6 Q, O输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常
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答言。无常) }: e* X. j2 X7 K- x, }, F
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若无常者。是苦耶
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答言。是苦0 \$ ?4 K& s3 D6 N+ N8 {6 V

$ L- a% S+ ]7 R# h4 D输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也! K7 e9 k; b5 t! @5 j
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知
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; [4 Z- ~6 C3 E: w) f1 U输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& b5 P# o# d, n
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
/ t- S/ \& e6 R2 g. t: [1 b; U7 o杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二7 t3 h1 t0 {  m( }$ k4 A
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译" [. t: z' X# w. B$ i0 Q) n

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/ j/ G3 R" X8 Z# L  m6 @$ O; b  (三三)* X4 e+ w4 e( ?2 X+ l4 K; c% N
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如是我闻
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& P/ X7 h7 C3 f; ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" G3 K( p$ h% Z# e0 U
$ }6 ]: n- w) a: {
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶8 w- ?& D* ]+ Y5 `, l) z

) ^" A0 y4 f2 _& l  H3 w" o比丘白佛。无常。世尊- q: Q1 A# ~- N8 ]& w

6 t3 s. |: V  j3 l; @  q9 N比丘。若无常者。是苦不/ c& W& ]' e! v) t- S7 w+ y- Y

$ I% [( R7 M5 k0 U2 V! ]+ b比丘白佛。是苦。世尊* S4 N- K, v% x( o

3 r! Y0 F6 B' [若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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) R6 o, Y8 m% L0 r比丘白佛。不也。世尊$ n. \$ Y5 W7 {) g- @9 x
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是) H* r4 G' ~* e/ c" B% s4 _
  `5 z1 x  ~, [( }6 ]5 R
比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& @! c" P- E" m$ ?# ~! V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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  ~, v# H4 [: R8 j6 T; t) X一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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( i# d4 b! l2 e9 a2 f+ f9 t尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶) }0 ?) P1 d0 W% U% i. g9 ^
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比丘白佛。是苦。世尊
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3 s% O0 F0 K9 V7 j9 d比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不" Q) M0 v  x2 ]" o. a

4 {% o- |( k5 ^. G. J比丘白佛。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是
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& X& |. E9 s0 g- T0 [比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* f, `( r9 u$ q: g

& Q0 P* G2 B( n3 V( P+ V佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱8 k% ~8 M; c$ b9 X, c# {! h5 ?2 `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三五)
( G7 ^- @; v* k9 g- l  c9 F' o6 c! W
2 U% }& b+ z" K) ^3 ?  ?如是我闻
7 c' s7 c  F, ]( m: g/ Y7 c" N' o1 K6 C# u: K
一时。佛住支提竹园精舍7 |4 i; M. E6 d' d9 i
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不8 ?$ x4 A% i% w& v  |! ]
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是
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- ]) y- _9 F6 \7 F: t佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱9 h4 k; L& a& A6 P  j5 o

( i5 h, n( v# J) n' d9 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 `9 V  v7 ^8 _5 u% O5 J. L$ N) G  i

+ y8 V8 q% a: d2 w, M  (三六)
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如是我闻* O, ~6 m8 e/ M! t

4 X, ]- l; q. J: j0 b/ ?一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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& v# C* m4 S# y1 m, z9 d尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广1 @+ D: x: B* ^7 h9 _& l3 F
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诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行  m5 s( j$ E9 W( s/ A
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶# I6 ^. {# b" f, Y
. D8 W7 B9 w' U: a2 q8 i% \. C
答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是; u; f5 Q9 b" V# K
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱' ]) N& }) b7 [3 d

7 l3 P( a2 W: ^1 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 x, t! M" w3 z) U* B- j 竹园.毗舍离  清净.正观察2 t6 @7 B- h: m4 D" h- X+ q
 无常.苦.非我  五.三.与十六 ) p2 e5 O6 `/ _- n# K# z
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  (三七)
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) m, W1 y$ G# ?7 H% u( j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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" D. ~4 f) C3 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: z3 ^) `2 _+ ]- I, p9 j尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人" f9 Q2 \: A% i

# T, O  E  z4 D+ r% `1 r诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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% i/ {5 @! z" C1 i* ^0 w比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何7 C7 Q) a! j% f- e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三九): ?) [4 P, q; `/ C. S' u9 f9 U- S* i
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: N4 f. Y, Z# `# q+ S7 V7 L尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广# @2 e7 t. x+ _4 m% d6 q

8 W  f- j8 F, S3 j6 _比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广& D, @% H5 E, N, T4 w% i! _4 ^

1 {" P! d% y4 F& G2 J/ Q6 V( y) G比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 x! p+ v  U/ P4 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! W" A* U/ F- }- l. j3 g尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱6 K; e6 `7 f; B2 i1 e: |

1 g7 M2 p$ q9 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" ]) s3 p6 O: h& D' V8 @/ D& F
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知
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- z- f3 B1 A; P& t# M云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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6 a4 S8 U* o  ?$ [0 R4 B3 A云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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9 M8 H7 [& G( ]云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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- r& D- j" M+ `, t云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知5 s9 B( f! o: D/ f# r
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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( p5 c: y; L, u# r0 l6 {比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' ^1 d; v4 O4 d6 s. d$ Y

, L/ B0 N- Y+ O+ s/ L7 L尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知/ x9 X/ i( N) t2 }# l
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云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知7 ?% c% F* k: V% p% c1 {
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知. s/ D$ M  \  ?; j$ @; R

1 Q% r. h. L3 r8 U云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知; U. I) z! x' z; j

5 U! l& h' ?4 ?& q云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善9 c" |& x1 ^1 O- y% q) U  V
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云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有) Q% a  _7 n7 }/ z# K1 W2 i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 f( s% \8 v" N" R
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  (四三)
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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$ T& {+ _4 I6 I: M; j* Z% A3 b比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着8 v# e6 m* w2 _, @8 R" l; W, M
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着% N) r+ g% s$ [8 Q1 D* A: x8 {. s/ z* b4 H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:53 | 显示全部楼层
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3 Z) R" g9 b+ T. i$ `: Z, D) E尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着
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云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着5 t7 z* h  |9 Y& s6 U/ U/ ~' h+ E( y

) G9 G' T) s8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; ^1 Q) y1 G5 |2 E; H尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处6 x* t* A6 U9 l7 y2 A2 W( y
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如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起; [# d5 p- N! ]/ j, U8 x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取9 ~, S2 \) c5 E* C2 c! E
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于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取
) v1 Y9 i( M$ `3 ?$ m/ w1 N6 Y/ J+ X0 O& \8 j1 h+ d% i4 {
灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
( s- l4 O! R9 E' _$ Y) r* }, `; Y! b. Z$ g3 u& u4 y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 G+ ~: ?5 r( H+ N" V; l+ @/ t
6 Z/ `; W/ `8 |9 O# Q 我卑下.种子  封滞.五转.七2 ?! A- J' \6 g& d8 u) Y
 二系着及觉  三世阴世食 
  p& Q# J' e8 }- X% d
7 M3 @, e5 h$ e7 t  (四七)
9 g% S0 M0 {3 R1 P+ y# W6 M- F1 U+ n' [4 j' _  f3 U1 {5 V
如是我闻
# m# \/ k, A5 ~3 ^$ S* w# p$ j! }* M) _1 B$ z  }7 ]# E4 Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: Y7 L2 F0 j) x2 _3 x

# |- N) d, B$ U: [. _$ l5 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% h* Y  ^# S- d+ i8 I4 d' d" F

" J/ V' ?" S6 n0 |2 F  (四八)
* N! N; ]/ A0 {1 ]# B. S8 g1 W/ p0 h7 H
) o3 y: |8 Q- m( m# h: r: m! W9 s" [如是我闻6 h! B4 ]' ^4 A, }4 [
5 W4 P* d4 q% ^  n: L9 y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* t  B, ^7 n" m9 _$ S) S2 O9 G9 |/ v, K: o4 w+ [3 T
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦
2 O& m+ G: `8 u7 Y2 ~" Z- S/ c, P7 {$ |
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- f3 N$ F6 F; E$ F( q  M
. f: Y6 |* i1 I1 t) C6 Z- }% ]+ d6 X  (四九)
  w! u# ^) S. h  t& c  n: |- o1 S, k* S
如是我闻2 y4 i; s  V3 y5 `
* D( V( Z( l/ i8 ^% u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% G1 O1 E1 U/ P, i% \5 n
4 C4 E$ F+ v8 d1 S( B) S) U
尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答
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1 h! F0 Z) C& u: ?. G# X" t4 r. d佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识4 u2 ]& M9 ~) W( \- F$ u

- p/ O5 O, p- j( o: L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 D8 I0 R  U, r1 G' t, d如是我闻
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& _  _* Q$ u; a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* t; g: u; O- M! \  q

. y$ U+ }. z4 z$ {2 e) A+ O3 J尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答7 z3 V: G( K% q+ A, K
, J4 ~, G) S7 L3 d( F+ |* m
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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- w4 @4 i7 v1 T  (五一)
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$ o5 z1 u2 j' R8 ?2 j- w7 X如是我闻- w! ^* j, m# g% ?7 F/ w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! n% P, y4 R1 [
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法/ @0 C1 R+ y5 a' [' X( d' `$ W
% Q8 c& s; d  G- `! s. h9 q: Q. B
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; _& o5 |3 z, ], y+ x; j  (五二)3 I5 ]8 P' y5 B$ w
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说  O( S+ c. w2 O& v" p

4 a& A0 w( M% e  (五三)
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如是我闻+ m& ?2 J/ i! V; C, [, f6 S
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住3 H$ w! e6 M6 a0 s9 S

7 R' m5 R# i# ~5 c+ O尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说5 k: w3 H" f2 p) N2 S7 m

& _0 i% F# P. ?9 q9 I( ]) [3 r佛告婆罗门。我论因.说因0 P) s- n( O# z9 \& D% {6 \4 x
( y& O2 ]; R* ?, R+ m$ U, `# u
又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭. V# p" ^( p9 {0 w) s3 K

0 E) [) D9 {/ J5 h婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集0 w; c% V. Y. J& L2 X9 M9 E

) W# v! Q; f: W( u; W佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集. |! C8 G: a* v3 Q4 E4 @, c7 `
( a8 Y4 W2 i6 _* c; n
婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
! v7 Z% q3 V! G) e' D3 p3 i8 D/ Q, Z" N
佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因, n( x: z) e6 `* E( C8 E
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还. W3 M4 _; V0 D8 C- f1 |
- a' S: I, u% |7 j6 O' J) ?
佛告婆罗门。宜知是时
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8 S1 \* E. [" }- n0 v. }佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去( O0 E+ L; C. R$ L- Y+ Z
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)& }2 k. r" m4 |. J: ~0 M
) ~# C& j- i- Y$ e, M$ S
如是我闻; x0 a6 N: S+ w+ |* |5 ]

8 w* {( d" Z! @7 R3 f一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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8 {8 g; ^$ c* x2 j佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊
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& b: a- C: b$ |! d" z# H2 e8 w4 k7 E受.想.行.识本无种耶$ L( s; a& V" i+ T. \$ c
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答曰。如是。世尊8 M! {; u: V' [$ ?6 D: T8 ?7 ?

! l, q! K# i: J2 p* M3 i佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶
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答曰。如是。世尊$ U$ }7 S. V4 g/ @

! z/ O% t3 d" \$ ~% }9 Q! ]' ]* X佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
6 x/ H/ P3 W+ c9 {( b* Z) y/ K% u) i8 E5 {5 Q( X
答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
8 d) ], H& a3 @) n6 R0 d3 @' O+ x( B+ A' }) h# S9 z
婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发2 @! |6 c) }: R$ P) o

( I9 p# S6 {5 h  `佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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  (五五)' V5 d& Z- J& s, e

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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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6 j) z2 d0 ]6 ^尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴
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: M! g- z: b! ]* x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 g) C7 S/ L1 d9 d

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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中1 I* W7 \6 K* w) ^. B

4 {' |% ^) @5 f- @5 }尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法$ |5 \4 X9 w& K% T7 `

  P; X6 `/ I; a! H" H1 G$ X6 A. a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( b4 s2 X; r% { 二信二阿难  坏法.郁低迦7 F, W* E2 K+ [$ E( f8 `9 {3 @
 婆罗及世间  除漏无漏法 
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  (五七)
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& f/ v1 s+ M3 p7 N4 K, g如是我闻, j4 ]0 K1 d9 S3 p

# C2 K& Q1 @/ A7 t1 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 {- @+ m: g, Y* R/ M+ \9 R! J
, v7 R. G1 y9 \& n, k1 G
尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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7 Z, _" [3 P, t4 C: a时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行7 R( Z1 F6 w+ H/ ^3 w
$ ]) w2 q# ~: m8 o8 O5 d
尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
+ n- T5 O' \9 j: G! g$ L% f9 x5 F- _
尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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+ |$ X- G  u7 F' c/ M! u/ U/ x阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下; ~2 Z( R! x+ D  Q
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许0 h, ~( b$ R% |1 \, H
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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  {8 E9 d! R8 u0 h尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽
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: h1 e! `7 Z. y3 P& s佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五八)
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂9 u" q+ y: W3 I0 d
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶5 a/ `8 P! _4 C& S/ B, b+ t2 [

' ~/ {- _! _6 f+ ^/ E8 H2 T佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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0 q8 J& w: y+ |& u) L- v' T- ?; B佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶0 W2 r8 t* l% C, l$ @! s

- b6 F7 h& e/ L  r3 f/ @佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴  Q7 s: Z+ _  \* q3 y, B! j

/ j  g3 b  o0 E8 L比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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/ D: n* [& f5 h3 z佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也
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' H$ z' [  O/ `3 J* e, v$ F( B比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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% m1 i* `( i/ G更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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) i5 I# u& y% A比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜9 }  c8 U3 p2 `- o9 H8 J: I4 v

, D6 _& N) f' r4 m更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴$ t. I- u% ^- x4 s6 Z1 v6 I

. a: A0 H! H6 t1 I. y2 G佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜) L, d8 j6 w, A/ c  s

) e6 Y4 K# q+ w0 t, @) K8 P更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离
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佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离
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' d% d7 c: L# v! _) e8 f! K+ S3 k比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜) S' B4 a2 d6 B1 J7 @
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更有所问。世尊。云何生我慢  @5 l; C7 [; y* s# Q: D

- x4 c( p- n4 r9 g2 R佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢3 q& a) E% z& e. H2 \
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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  E6 {# H, C0 T4 x) ?更有所问。世尊。云何得无我慢) H) j2 p! Z* A& [4 R- K3 G) p

( l! i7 z9 r" d+ A  Z) w9 o佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在- F8 ]( ]& ?  q# L6 ]. m1 g, i

2 q. W5 L+ k6 G' C# ~比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽
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佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶8 C' |, e- t$ J$ ]6 C
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答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶" n* L) C0 S  @, x+ V) J0 O

/ q+ _! W' N3 g3 f, J4 t3 v9 W, v答言。是苦。世尊
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若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不  a9 @% L3 M; X

2 T5 v3 ^3 Z3 {- k+ J6 q9 {$ ]  ^& `答言。不也。世尊! k0 S% `2 [! ]/ N( a* @

# H. t0 r5 ^0 q( H& T受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; T& T3 B9 r1 J" E. c$ t( ^佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; N0 \% O" X9 |# t" a

( P  A1 U: n' n0 P 阴根.阴即受  二阴共相关8 Z5 R% m3 i. q) y& N
 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (五九)
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- M8 I6 H  x& m& \( O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 B" h3 C0 T+ z( e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭0 b3 x1 W2 ^8 X

0 K* l. B3 K7 u/ k) L7 W佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六○)
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- l3 _+ h2 V$ I/ _# a' V: x如是我闻" a. @+ d+ y) {' c

- R7 L% _# _7 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* J% p) o- z6 v7 R- e: [: W
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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. y6 G' \8 M: z; H1 c2 z9 t彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有) D  c& t& a+ j( F  O! o
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 {& b( i8 G) \5 B) T9 Q, p如是我闻! }+ i& R" Q/ q% C, U' ]

8 G+ W7 q, i8 x5 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 a+ F1 T7 j# I8 b. W& o尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃
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  ^  x0 I# B6 ^: M, C9 s" Z. ?; p云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃' u; J- y' O, I

) g/ D0 P3 @: s' M/ X, w  x. O  }云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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% y$ F! ^& G  p# A云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果! Y+ e" u! Y* Y8 Z3 K

8 E4 _6 }" K6 y( V* U( Y" v4 e比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果, V+ k0 p- \+ q( {% H3 o

+ q2 Z8 \$ e* B* n/ C0 y% j; R比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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( c& l! l7 n( g' m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 k7 _: m. K$ ?
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  (六二)
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' n( \; {8 f; R3 n. f0 K如是我闻
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2 b% Y/ \8 y; j7 ?& U5 t# T3 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, Y4 w+ \! M; t( g" k. l# l
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲/ p* c: E' p9 ]% @9 f- z& ]1 Q

2 A! J6 d" @& A- |云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲- \/ T8 L2 d1 k$ }2 M
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比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常5 E( K+ l8 E) l6 g3 C* B( v

/ Z- I1 W$ T8 F9 H& Z' B" ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, l: Z3 A! t- |8 f8 A( X4 j' e) f  (六三)5 l% F; T5 q5 j0 k2 A
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如是我闻  c5 `% E3 c8 H' U4 o( D) {3 u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见
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3 i( K# c. e7 @1 q复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起6 a! r% E' S$ \! c

- t  |' Y  @' H+ ^# V佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 h9 P# g7 k7 W) V. l/ d
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  (六四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈8 N$ Q" u  |5 q0 u0 r% b- \; ~
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 法无有吾我  亦复无我所. L' k/ B! \' X" J
 我既非当有  我所何由生. t, z+ l  C' s# M( b. s5 h  w3 T
 比丘解脱此  则断下分结 
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结6 W* e5 q+ |" @
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  t# }- E5 w3 H' [1 S

. m  ?$ Q7 z6 [2 d7 ?) M佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏
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 无我无我所  二俱非当生 
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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. }" e# N/ P% L. V7 C; i/ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( A2 d  k. Z2 N8 Q 生灭以不乐  及三种分别1 ?: R/ }! w& V
 贪着等观察  是名优陀那 
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: P: Y: X: \4 O" I! w( d- d8 G5 ?  (六五)1 ?3 I& N) Z: S* V9 B( F

1 P3 a8 {) i/ x如是我闻* }" ~$ T( U: k" j: \

& G8 b& p. e3 E5 n  u3 U9 d+ {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 C" P* i. J" {( z  }& r尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭
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+ [9 }1 I& Y/ w云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集) p6 L% r* f& h9 o+ I4 \8 |

* S! L& O/ h' k2 P6 I! \0 S: q9 @云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭! K; K4 ]# `; G$ J  t

4 |# b+ l+ I3 J( ~& z' T7 m是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察4 j: P5 E+ `" B* b' j/ K

; u, T! h* g. n+ r1 d* m/ r4 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 a7 M5 r. L( \& a

, `* I4 z* ~: m) q2 V+ @如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说( R; ?7 E! E$ c4 n, e  B
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  (六六)0 l/ A8 v# j. r6 t  |; N
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭7 W4 m6 S9 h% L/ R( L7 o

" ~4 x: V' a4 z  R' P; E云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集
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* m0 n% @4 @. |" c8 ]! V9 @( E云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭
  Z. G  u/ ^/ ^; E  \
- U% s# B8 t; Q3 F' r是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察( v- b; ]* p  e

2 h! w+ l0 F: a: q% }/ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 y- d! L9 l' ^, R
  o( d  G6 b7 ]5 H
如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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如是我闻  }& j5 Q5 \8 D8 F) M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭9 b2 V9 t) M, [) i6 d

* E% P4 S  R) M. H# G. b( \2 N! N9 [云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集$ K# Z; W  Z) a( b* ^" n' q

7 f' S4 g2 F' L3 T& c云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心* S( x, N0 S. j- v7 j6 A

0 x5 T; G; x9 F# C5 X/ z0 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 D1 p2 z6 ^; S& s9 E3 w) w; _# q如观察。乃至作证十二经。亦如是广说; m) u: {$ f: t  D% h

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
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如是我闻
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' m1 i& P: }& o+ m/ M+ ~' X尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭/ K( s5 m2 t5 m' K
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云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭! d6 M/ ^  K5 G) T; i% B
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心# J% `, s6 X9 A9 g9 g

* Z3 D' d9 K' h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: f: _; Y  i" a; L
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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 受与生及乐  亦说六入处
9 O* ^! k$ A; }1 p9 [: s8 l" |4 O1 f7 c 一一十二种  禅定三昧经 
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4 o, E  M. I( |7 h$ r如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# a1 r: o" c4 M8 c1 \9 k尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹  G* n( I' q" V" J$ c% m% Z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说# H3 g, m/ |% ~" {0 b" i

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 `9 }) h6 C+ {3 m5 ^% J% K$ _

" }5 K% r2 A1 ^# E7 i  j1 h3 w9 u尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边" W3 g# `( H* y5 E  C1 w% f

, A$ r2 Z, N9 g6 q5 K; M佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Q2 s7 o/ \$ I9 s! l; L) }如当说有及当知。亦如是说4 x# s% x# b+ X* n  j* g
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+ w5 M. ?0 q' U1 J如是我闻  }( q/ V' n# y2 H+ |2 b: {4 N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 T2 ?8 W& K* q  ]
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹3 W9 q8 x/ c+ w1 b. ]. h5 m, [

$ v' t1 f' y$ R, Y佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; a% K3 l/ w# U" ?. U3 |余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* {5 e8 k3 ?$ j+ c
6 x: J; {/ g$ O* M  n7 p. E
如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
0 Q) w, X1 U: U" E+ K! a4 L3 u1 j4 N7 c3 u) a0 j! P
又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱. f+ P- @2 [) \' k) o

5 k" M: ?" q! ?6 V- x2 _又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽0 E7 n- Q. Y, T0 P
; K9 G8 W. G" j2 l/ M" m  t. A
又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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 其道有三种  实觉亦三种0 k, O6 r: J, C0 h, `. a
 有身四种说  罗汉有六种 ! [6 Y  S( |. {# H+ a
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  (七二)* B- b  k  O; p2 Z. m, k  a. c

) W( K* n5 R5 F9 L+ t0 p$ H) e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* |+ p* K5 S9 M

; ?) t: k& ?1 q/ Z+ v0 `) G尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法. f7 F! b3 [- K4 ]/ |
) K2 S! X* u% T- Y) N
云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智2 {8 h" n7 n* N  @; n6 V

" a" i, j5 q1 a5 u: I云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者
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2 R9 J1 R1 [. \7 A* m3 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* o8 T; \! V" ^

; r! B' q3 P8 v4 }- X3 ?  (七三)
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如是我闻" G2 }; j4 c( O+ P" a
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 z6 \2 h: s! o+ ]' }5 ]" P尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴
$ L% T- _3 @% T3 W" p2 f$ f) R  ?" y
3 \9 \! W5 x% F* p云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没0 a$ H  w4 r/ T3 J2 X, `
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云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者' q0 x, o( ~/ S+ U+ U7 I& `

2 J. u( k" ^' `/ M; B4 ]. A7 y尔时。世尊而说偈言' G1 P+ R8 w- L) `' r5 ^

; w3 g0 s/ _) E9 q7 F; a 已舍于重担  不复应更取
  L7 Z2 f% O% ]* O" v* X 重任为大苦  舍任为大乐
; c0 A5 ~* v: Q/ h# a 当断一切爱  则尽一切行+ j) A* C$ W- D( s
 晓了有余境  不复转还有 
& B, B" j& a0 d- l5 ~) {5 l$ o  A$ D. u; H. Y" b: Z  Y6 M1 I
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; I+ N; q" |+ D, |+ F; c  (七四)
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如是我闻% r5 @/ e. S* r( B5 C7 Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 }$ D+ ~2 P- \0 B* O# o
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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& I+ ^+ `$ f/ T3 c, f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 Z% {# d; v1 X; T4 L3 n! F
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  (七五)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行! a: A, d$ L4 h) o

5 O- w3 |  V4 U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别
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* N3 R$ d- _4 T+ n; N0 z: _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七六): H6 t$ F, U1 ?1 R& O1 g

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- r; x- p* k8 N  c尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不4 n0 I1 `/ }) E* X

: \$ n2 p  X' r0 ^: r8 g8 k" |诸比丘白佛言。不也。世尊' c& w1 J- o% g* |

0 V# f& N8 T! j$ \  \1 p, A佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 G2 W$ C9 u- N' i; @8 @
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 [& E; P/ D5 G/ M4 n

8 J, `( Q- h, L" W尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ^6 w- ^: S& Y& b5 V# j+ W

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尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( Z4 V9 C) ?  V2 Z* m! f0 g
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是
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1 [$ t: c8 H, \4 R. P比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说
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) H& V3 y' J3 K( G3 S7 o; G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 p5 y0 |+ B: `9 K( L
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如无常。苦.空.非我三经。亦如是说$ n1 D+ N5 b5 z& p/ Y
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3 s% [! D, Y$ T6 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 ~5 i, P( _! B5 n4 h8 U
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尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净& n! B0 F4 \# s( |% ~6 m5 s% q
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比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净( J# e) n9 n' z- M7 Y0 s

, f$ i) @& z5 s( {$ ]5 M复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净( T/ A+ }1 f5 ^3 g2 h8 W" Y

) X  H; D3 g( N8 _+ b; H2 E复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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  K& Q# X, ^0 d" ^' B# q复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生
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复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常
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" E4 `4 I9 }1 C; n% ~' j5 o$ [' J复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常6 I# z/ T- M9 e8 i- ^* i% g
: K  c  p2 D  K$ V$ l$ _" u7 B
无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一)
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如是我闻
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! w  m7 t1 i  E- t! @" J" R9 D一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不
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4 o* X6 }) R& |/ Y' T' Z# r富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净# e* Y: u8 R2 p
% u0 r  d; [# x3 w7 J% j
摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢
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3 p+ s0 J8 t) d7 \0 ?3 P8 e- J6 U" \摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净
8 d& O# d( c: s0 x2 d6 G: h
$ L7 }+ y( ?5 V6 d7 x2 j时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
) y& D0 N$ g) m5 M# O0 Y4 V$ N( X% y( H6 o/ G  `
 知法及重担  往诣.观.欲贪
, R; S6 v# A$ K/ _8 ~+ ~ 生及与略说  法印.富兰那 
0 @# @. u# _4 T4 j8 m7 u  [(八二)- _% b. s" K) G) Z1 j

+ v* W7 Y) X! J* s0 B" u! ]0 R7 k如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍# M$ G7 {1 X8 C+ K4 \6 c- t

+ h- t+ H* x+ ]. }7 {' L) _尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦' C( M- `7 M7 k& {( [
7 a- }5 C# @: Q  F9 E4 f5 K) z
诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行. o. q6 k2 J" s, @# {# p
/ h: V) ?% j+ y5 k! @
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶; a) p5 C+ C/ V9 y9 c, f

$ z; r7 I) m2 \2 V比丘白佛。无常。世尊3 S: v2 R2 t1 K" t7 n+ U
" {  H- k0 y  g% N+ i7 o
比丘。无常者是苦耶; d% Z# j) r" \/ F, }) P& @3 K  G
$ H( X/ t& b- m. o$ d' c. B
比丘白佛。是苦。世尊
. }! W& c3 L3 E9 x8 o) d
' T' l, d2 R3 G, |) U6 [& z9 S. R比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
. [7 |# y6 d. u2 {
  D  s' F  z4 t' |. `8 ^受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( V7 v, J, B4 q时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八三)) y* }+ O: S" B9 r9 P0 ?+ i) Y

3 N( K2 J. M1 I4 _7 Q, F# O# D4 d如是我闻
, V" I9 F5 }; K5 Z+ I) h: C" x. d& C2 e
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂% a3 x0 Y9 ^; M1 O) R

# M1 t, i$ G: q" P* P# g  Y& p尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见
, A( l; h) j; ^# ~8 S! W0 s9 S! h& {$ u  m$ V4 s  }
比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行. h; O$ ?( F' E% U2 V

' `+ G4 X+ Q5 N* z$ \7 s% N佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是
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佛告诸比丘。色为是常.为无常耶
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0 U% P; e/ v0 N! L/ I5 Z比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊# b+ e- |( F  D4 s
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不' \, d" Q+ B# h4 h) S, t  ]

9 X- x3 f- O% G3 {比丘白佛。不也。世尊
4 ^, g1 C$ K3 z
% z$ H8 W3 o1 `7 Q( r7 l$ P! N  k2 D受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚2 K5 h) a# N/ n# u# V  }
2 P9 L! \" Y& t3 J+ H
佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 _3 A; _) C# ~* e
(八四)
8 w! Z( Q/ V7 s! f9 Z2 l9 Q, o1 }% K9 s# z4 W
如是我闻
8 P" k! G. i; ~! g+ t- \3 K+ O* _( P1 x, t# L( e* Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% e& w3 M  I9 f4 S; d- h3 t; W
) j, r, h8 U) r- ~尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 u" B( s5 ^/ U, Q! X; t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* l0 z% A6 [2 C5 q  (八五)
+ R. p- c$ l6 k! J9 F, c7 S0 ~- X# M7 E. d6 G# L
如是我闻/ A$ y' R' }- a- D5 r$ H/ T

6 q, E7 x% Y( z3 _6 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! c3 d- Y3 Q8 w* h# b- L
& B- j# u2 b- f3 J) Y0 L" Q( k. ?3 ?
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在, B# Q& G: n9 X. Z

* L+ ~+ y$ v  g" q1 c比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
9 F# {8 z% I5 \. W# A" }, D/ `( }9 A+ m+ l' M9 L9 R6 ^. Z; [
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶# u7 i  [+ K: a7 m" L

# j3 P# U3 c/ o+ f# a" \$ j/ |7 J比丘白佛。无常。世尊6 l' q/ W9 ]( k( X0 |0 H8 Y8 w' m0 B

/ E% }  L, `4 d. D3 Y4 c2 p佛言。比丘。若无常者。是苦不
4 K6 h! p/ C' B: A$ W* O7 P" {* r( M) }
比丘白佛。是苦。世尊
8 i( K6 U; F1 T, m& _  D3 G
% @% k/ h7 ?( D5 u/ h: g5 E; w5 Q$ c2 Z比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊3 {6 Z/ ^2 Y3 ^3 a9 U

6 n* m' l  ^2 h( B' Z受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' [( m- F  _) ?) d

) ^6 q" Y% t& M1 M! T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 N/ C# j  [3 H  a
, _3 y, Y$ h2 d: D
  (八六)% C. T1 L4 @: N+ u4 k" N/ i* s
- A! V3 m0 m" G1 U  Z
如是我闻
% }( g' ~1 J- k* `# Y
* K' }0 b: B' N+ B- s9 x: M6 B, R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  |) q+ u, I  ~* O* q& q
8 Y# {; ^# g0 ?! I0 S尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶
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' U0 t: u" ~* {4 w% u7 z0 F2 ^比丘白佛。无常。世尊: I1 w( P  A' o/ ^

7 D6 U& q  G% |. t比丘。无常为是苦不
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7 A4 {/ }: J- t' n  c* T比丘白佛。是苦。世尊. D. I  Z) |/ _# h6 G4 D; W
3 m3 i" Z) d% Y; Q0 P# S( Q
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
8 \$ U, H0 I, X4 A4 g2 }6 A& ]9 z' Y" S$ F9 p7 n
比丘白佛。不也。世尊0 E  b5 }% E7 `+ C$ q. r4 G

: g4 l; I, U3 G" V5 K$ y受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. L: r$ V8 _6 }$ @# Q6 O4 I

$ z( J4 x2 P- a4 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: g9 l, {8 q" O% h  (八七)2 J! Y! a8 C2 P( K% o

# d) [2 K- y* u0 W/ ]3 \如是我闻
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( K1 Y9 X. R5 V" h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ t4 Y) L! _9 @) P0 o( J4 o5 S) p6 E尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶
! M5 V% r6 }2 \: k; b) C3 W* a. G. m& E) q1 T: @8 m1 W% O1 B
比丘白佛。无常。世尊
( g$ f$ W9 M& A
. n  d  `* L& M- n$ C' D9 M1 P比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊# F" |- i' a% l
0 F, N6 L: G: a& k; G
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊; Z) p- P1 {; E+ {( I

) q' C' P6 o' E: Q7 G1 ]0 x& `受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚2 i0 Q7 P8 y( ]' I' s8 ?* K0 J4 y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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- b3 L! Z/ o9 |6 d$ I    宋天竺三藏求那跋陀罗译8 J5 w) o% F6 c7 c+ B' v3 Q

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  (八八)
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如是我闻4 `; u) N6 y5 r, [9 r7 g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ `- u# Y& \6 R1 ~- B6 L% f

. s! \/ ^* N' n" v6 b" E4 U1 S1 L时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不  _- C" @6 x4 e  e# B

! W% N) p2 I: C5 `# Q佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言' C2 y& o  ~7 e7 u
5 R! }5 `: |8 e4 D- q
 如汝于父母  恭敬修供养5 F5 ~: K8 `# F
 现世名称流  命终生天上 
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去2 |2 t& j1 W; W8 @  e# I  t

9 |( X" y3 ^: b  (八九)7 N! x" V4 G: t  @: ?
4 \+ j3 e& N  S# z0 h; c( Z
如是我闻
1 v5 g+ V1 Y9 Y1 }- \1 o
, W% \% J: i2 L& J6 j: A5 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 k( O( F5 a1 h. \- `  T+ v
! j% j# L" W4 j$ I- |3 z( b: T
时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不4 M" Z! s1 C& q9 n# i+ h8 X/ ]
# R$ c: z  R1 h
佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹2 _) ~" j6 v: V3 X1 s1 l2 {$ s
1 j- }; v  k8 Q1 o
佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
0 X0 j  E# [0 K  w2 [) W, o% }; Y- `0 ]) E
 马祀等大会  造诸大难事
! t% m; `; }. M" v 如是等邪盛  大仙不称叹- H4 ?4 b( D2 {
 系缚诸众生  杀害微细虫
/ p: F0 a5 ?$ a' R2 i0 M; u 是非为正会  大仙不随顺: g3 A4 c9 T* Q
 若不害众生  造作众难者. C% \1 @  Z4 H9 k& G) x
 是等名正会  大仙随称叹( `' [" C1 C& {/ m4 U& c5 j
 惠施修供养  为应法邪盛4 g1 j+ v$ r4 G( a
 施者清净心  梵行良福田$ ^, e9 X' q5 Q5 u2 q9 O
 如是大会者  是则罗汉会/ w  v( w+ M( {9 s/ b
 是会得大果  诸天皆欢喜
3 B; ]# S% I+ _3 a" y2 c 自行恭敬请  自手而施与" t. k# H* W2 T
 彼我悉清净  是施得大果  L+ A$ @* C! f6 w
 慧者如是施  信心应解脱) T& X% h3 l0 Q4 D0 g: x$ c3 A
 无罪乐世间  智者往生彼 
3 r) F: F: G. B7 d6 p3 _7 t6 h) Z, E5 }
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: V5 R2 U+ v  h2 Z- F" z/ H* o$ F3 \  (九○)2 v1 E  w, F. M8 C: Z4 G* D: F
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如是我闻
3 n( O( T+ [" S" e2 {( B+ a1 t( B& Y4 H) Z% `, }4 Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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 无为无诸难  邪盛时清净. M2 U4 k8 k+ E- L. I3 Z7 ?
 如法随顺行  摄护诸梵行- C8 O' ^; i% k, x; n8 Y  g, G# M. o/ F
 馨香归世界  超过诸凡鄙
9 g4 p! S' w, w& z( _# z 佛于邪盛善  称叹此邪盛) }5 m9 T- n0 b6 ^4 g/ P
 惠施修供养  邪盛随所应
$ [8 o7 u, M% q2 t 净信平等施  梵行良福田
( u8 V9 n2 W* c4 V, b  ~5 S9 G 彼作如是施  是施罗汉田6 h' X& H& F) S7 w/ z
 如是广大施  诸天所称叹
, n3 n/ V# a) u; p. H5 `7 X 自行恭敬请  自手而供养0 n: x* k) O% P" |
 等摄自他故  邪盛得大果, k5 O" M! J/ o5 f' ~
 慧者如是施  净信心解脱
+ [7 A0 P1 H1 n0 W 于无罪世界  智者往生彼 
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7 [4 \4 Z$ E# p9 B8 Z# P. e2 m7 w佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去9 Z2 k! E5 e- h
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  (九一)0 f0 Z6 ?0 g, h' q/ b2 W" G0 \
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如是我闻/ @7 y% J$ j/ L& R0 |9 L& y' b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐8 ]. C! W* C9 k4 f: [1 C

# T9 V# b/ a- Y2 w% M佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足6 z* r8 w  V1 A+ R" k
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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, M8 D8 U$ r# z, {2 D' k9 |何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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' v7 o  b2 I" ?7 ]7 |云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足; K& x, s" `2 Y2 q# y5 |2 V

: l0 v% O  H$ W6 [8 x3 L何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足" X7 f- s# D8 a7 z4 ^  Y

3 I7 N+ D6 y6 t何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足6 k+ m4 h5 _* ?: d
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐% M- x2 f% G4 J$ C

( r- n% `; E6 q- M1 P尔时。世尊复说偈言
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1 w+ w! j9 r0 O- m  F 方便建诸业  积集能守护2 p1 B- V' w8 x' q
 知识善男子  正命以自活( {" p) i! Z1 W* U. o# k  o. X3 I
 净信戒具足  惠施离悭垢* z& G( H- F9 w7 k. n0 P
 净除于速道  得后世安乐
9 V/ }! ~" ?, \  I, q6 ] 若处于居家  成就于八法/ @0 i) p. c0 S% l$ F  ]
 审谛尊所说  等正觉所知
" T+ @$ ]$ q8 b" E 现法得安隐  现法喜乐住- K) {" T- [# U: n
 后世喜乐住 
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8 n4 R/ }4 |; N佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去$ X: M) z1 E  d' @# ]

1 ?% s8 M9 M+ y  (九二)4 [' f' T0 ~  A1 c" R

1 u9 i0 {8 a9 \7 I如是我闻0 {" M7 j* |3 K& k( w3 U

: {- t3 S. D* {- s一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还- M) L. h. ?% ]; X( H9 C: U

4 [) b8 K. d- l' H8 [时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进1 g# P8 b3 Z) k- x8 {' q% M# a, G
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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' t# ?- K; @2 s0 W* m时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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' v" @- C4 I, M( I尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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 憍慢既来此  不善更增慢
1 I; O% a. J8 }# g0 g: E  s 向以义故来  应转增其义 
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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/ i2 k/ T% x) l# R- B尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足+ `; L! X/ K7 p; a# ]9 g2 r

% A4 A/ S8 ^/ Q6 ^. @( [) {5 d) s时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼, C9 R# R0 w) e  Y( Y2 q+ B
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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 云何不起慢  云何起恭敬
' F+ ~3 P  R: B& F, ? 云何善慰谕  云何善供养 * @) K: F* m, \8 r: W! t
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尔时。世尊说偈答言
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5 m/ B- v3 w5 J9 L) _$ k1 N 父母及长兄  和尚诸师长) W! l* ]- J  D! Q+ j8 m) a( b1 I
 及诸尊重者  所不应生慢
  v- j% v% g' M; y) t 应当善恭敬  谦下而问讯) [* h" C  ^: l+ |, X1 ~
 尽心而奉事  兼设诸供养
8 g. ~' y5 m, K* D& W 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉0 Y2 ^! g* p6 p3 f; f+ z
 正智善解脱  伏诸憍慢心0 a2 ^: ^4 \$ D- U, N& h3 M
 于此贤圣等  合掌稽首礼 
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足
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7 d5 V% T: F7 f4 V+ x5 W8 b彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱  `2 z2 d) ]7 X! p
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  (九三)
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如是我闻7 r6 C& B/ l% d% w
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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6 ?) V. A: P/ b8 O# ~% }3 l! M% a时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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- Y- T$ D# A- D& ~时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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1 j! q. R; j) S; d' e$ E佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑% B& _2 W1 M# a' O
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪
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云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪1 V2 }) m+ i& f9 r$ N

- Z2 I4 ]  i* j' x  q. W然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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, Y3 ?: a# T! |, d. @何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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- ~+ p$ P* R" ^2 ]何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐5 ]; |9 R. l( O" {, r# g: b' c$ j* q
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言5 {. l( r( p0 {( I
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 根本及居家  应供福田火
# a) ~  J$ |: ?' R 是火增供养  充足安隐乐
8 j  @( b- F, [3 w: K; m, K 无罪乐世间  慧者往生彼/ |6 L  x' f) H0 \
 如法财复会  供养所应养; X8 b' \; n& [3 q) ?# a& Z& P, B
 供养应养故  生天得名称 6 c, D( ~/ F0 p# }

: N8 g' t* @( G6 j2 j然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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& K" |  Q; z4 n尔时。长身婆罗门默然而住
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$ ]$ ~6 Z4 O0 E& D- J) Z4 s时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐. S" h- p7 }9 ]$ f! [+ e

; w1 }" D4 m0 V2 b长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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; g5 k6 G+ M+ i* O- |, r% x  _% H郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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2 a! y% r9 w# e7 U3 v2 \- I) z) W5 I尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等, u- W  V- p3 J- _! `

7 J" p1 R7 f' c$ C' K时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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- x; h+ t" \4 f& I: k+ U4 u2 v& T时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时/ j! @8 t" h7 m" K3 j
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐8 c& e7 q5 T" G, {6 X. y
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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  }# O1 @& ?& ~' h4 H: J尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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