杂阿含经

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卷第一

; K/ y7 l5 w1 \2 _( q0 B8 F: k　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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! i8 u/ H" l6 c# o( k7 B  [　　（一）

如是我闻

$ q* U; w( b- U5 ~7 i6 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% w) k, t5 X# w8 b( f, K
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
& h" G- w* y' v' X
# z  M/ s- Y+ V如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
3 H& V1 w- g9 [/ A+ \, C
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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/ B* s  e2 M5 o1 p9 B( o2 G; }& w时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 v& |4 U: |4 S, b3 }　　（二）
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如是我闻

% X+ i. i2 b5 A$ F1 k4 f4 P! q+ m, R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  B8 e+ U8 \; k% Z/ c
尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
# m/ s0 o9 x, Z; x
如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% J0 m9 V1 }, B' c. U( `- u  |　　（三）
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5 b) N+ D1 S- _! J& h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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6 W7 ^" `2 O7 }2 H8 h  y诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

; N$ _5 y( C& Y+ A$ T$ J# j如是我闻

( b; u' p7 Z( N0 o( D( D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 V! i$ i1 q! w" a5 j6 V- r
8 \- o( ?+ b+ T1 Z1 O& d尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

1 q: q6 s" Q2 p, G0 e  m比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

: z, B( v* \: T时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

; u9 b" b0 e, J/ _- d0 ?如是我闻

% N% J2 n4 @* w7 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
& \9 Y) [/ P4 k- N; O# y
9 r3 S% \. c% J9 V6 E& L' g诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

; S5 ~- w! P* g, H$ R2 k时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

如是我闻
& D1 l6 y+ J0 W, @& ~0 Z8 F; C
( c6 |0 ^9 s# D4 o% c; l1 v* x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* @' T+ E- t! O. T% @
7 I1 I9 j' @( d尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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) \$ d- ?. r& O0 B6 L* l/ w; J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 S  c" d, W) ~& j( |4 S　　（七）
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) b& Z# Q+ S$ @/ {如是我闻
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% W& j3 j  U  {  F9 R5 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 B# k: u/ b# C尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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2 c' n- C( \: H# m0 D时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ m' n# [8 r. K　无常及苦．空　　非我．正思惟
0 k& j  Y6 K$ m, ~, X　无知等四种　　及于色喜乐　

8 Z9 N5 {( O; J& s! `　　（八）

# {) V/ r6 ]0 s1 W0 S2 w如是我闻

& `% ^* g# T& {8 V9 i; ]$ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 m; Z; K) N4 G0 Y) a  ]尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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3 L  L2 @7 P4 y* e: q时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ {6 ?( c8 C2 k7 r　　（九）
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如是我闻

6 ]& K* r* |  m3 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 g) X- t! Y/ p1 m  i时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) \9 F9 Z0 k1 N* x9 V　　（一○）
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  @: F9 N9 V. [1 }; w  k' W, N如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

5 B# Z3 Q5 H. {, V  `7 F圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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) ^4 K, a1 m! u( Q. P时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Z% n! y% E7 ]2 v8 R4 a　　（一一）
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4 b2 l( a$ S8 u- S; s如是我闻

! Y4 x7 y: Q) M/ a0 ~6 [9 K# m0 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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0 I% L7 N0 A" E圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 D5 b+ K- V, I: d时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 n! }1 K4 L# r; l　　（一二）

如是我闻

! s8 [& }4 D: s% h5 y% x7 w- y% v9 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

3 I% n! z' ?! Y. n  l如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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& j5 C. P4 s0 ?) @% ~& h如是我闻

! [" t3 M' V* {; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 }, d  J1 S+ S  z) o8 s
尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

8 |, w- M0 H/ S* t诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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; ]. n0 H8 R8 Q: c( m+ W! n1 [5 w诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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, y7 |1 x9 k' u" [$ B诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! {) V) a/ @* r; R( [! p" M, d$ U! x　　（一四）
9 T$ X- {& m+ t. N
' I$ M4 m# W  d" J( E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! N: S+ Q' g3 B尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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# W2 v8 i! \2 w5 X; b: s诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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1 E1 L2 i2 T* R/ u" [诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- b3 k3 D: L0 f　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）
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, w" _4 q* a) W( I( M$ G如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

* g+ N, s9 t$ X. [) v/ k佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
" G. c) i! u- L1 I9 e: p
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

" S; S" |* M2 O. e# ]  I( B佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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* i" J# ~, P. H) z6 b比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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* ~# K1 ^3 x. j# u9 `$ n世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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" k* ~+ P/ p: A( e* ?% J佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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6 u. [) I2 u: y+ k时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

　　

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（一六）

如是我闻
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: K0 `; r$ s9 a# ~/ \4 D% L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( y  p) k, b, [. _. P
尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

# z" U9 {: T6 t' C" ?时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

  N8 i& s+ N2 o) w9 U# X世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
6 M# i. `4 J; f  {* p- G- H7 b+ Q0 _# ]
　　（一七）

如是我闻
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3 r3 a9 r4 ?* F. r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

, y* F( q; W; o3 R尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
* b6 F, S( ~+ K# d$ J5 p
! P9 w( u$ J( ]! h) p2 p' |2 l比丘白佛。如是。世尊
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* ^5 k" i% [0 f8 a9 `, }佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

1 Y2 c) |0 [9 v3 i) l+ L时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

. H, A) E2 g/ n, w" \9 o8 p佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
8 f2 \- S; O0 w  z
# z- W5 P/ C; w2 D" P比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
+ f' |  P  B6 }8 c" W
6 C( l; y" W) Q佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

- _6 Y. u0 {! C( Y2 u9 v) {. S时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
! E5 A" i- q! f
( }# H0 g" L- {& m7 Z. V　　（一八）
4 T. X$ p4 f( o- m0 I
# Z) f2 V% f8 S如是我闻
3 S' j( C) m6 `: o
# S) }5 n9 G  l0 K; I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, a" R; `" n8 {$ f8 T. _7 H2 \" J尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
6 }$ R3 i! L) s; g. w$ \3 ^
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

* v" R( z0 ]. G4 Q时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）
! G  d. o$ `/ E) u3 {9 H
如是我闻
# O& v. s- z, y/ _; v( l5 A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
5 O6 e* ]) T* }9 E: P8 K2 z
+ D- W8 j7 g$ n9 v1 t$ Z" Y1 k比丘白佛言。如是。世尊

; h1 q  _: a6 W% Z: o7 A5 S* \佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
( d% N- a; p6 P5 C+ I- h7 S* P
1 @2 w7 b. J+ X0 M2 Z8 q时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
: b8 {4 E! w% w( M; ^: v; y! q
3 j  q1 w  f& d( w# p4 Z' h  {1 h比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
  @8 V* l" z4 Y6 {) `3 _2 B7 q
9 x/ V  L; t* D% M$ ]佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
3 J& T* \: T$ }* Q% s1 L6 `* Z' d
9 W1 K3 w6 e5 a时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
2 ?) _6 c4 X$ M$ _$ @
  Q+ X9 y1 P5 D- U深经亦如是说

　　（二一）
) K6 r5 g3 H7 `, D6 f. d& g
如是我闻

3 m' k2 H, ~6 m6 m$ Q* a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ F  w$ W! S2 Q9 J/ k) i& c" D+ N
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
: Z' {/ ~& J$ j
" S7 v) F8 |2 R5 {尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
1 @: y1 w! K7 C4 Z& V
$ F- r" S5 H* V, |" q* D- e' [比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
2 O3 N& @& |. z- Z5 ?# l
比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
; z. e$ h, s" B" o; ]8 R1 `
: \1 t( ?  y! ?/ F( o佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
+ E% u) R2 I+ e0 ^' R" o
比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）
& X+ d; C  ?1 {/ V
5 p, D7 o7 @( H4 l4 S如是我闻
7 y; W$ \. [% Y  P6 G; c0 l
" m' _0 V8 D( ~6 }0 o5 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
: ^4 B" p& b( Q: w# O
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
* L* O% L' a% z6 m* J
8 O3 x2 `! e/ Y- C5 V& _  H尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
( h3 Q2 X. m7 |: K. [& R& D3 e
& u& i5 s5 R; [+ k" d　　（二三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. F' v7 I% a3 r$ k, ~尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
7 M: r6 k- D( [4 x3 [, a! g& L
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

+ ^; d. }, R4 J0 g1 G+ p罗睺罗白佛言。如是。世尊

; i$ `* j4 j; W( j佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
" _$ `# F* `. r. c
如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
3 M0 F. i8 l4 j9 w, U& S" Q( Y
罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
; x$ o. ?/ z3 J; P* e7 C
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
" Z5 @, X& r: e( e5 I3 J) U+ ~: d8 z  P
+ t  |. C4 x2 Y1 \' L/ S　　（二四）
0 @) A% x  c/ u4 L" d- {- i
6 m% q5 j9 t6 n9 x" K- p0 t  L7 h如是我闻
+ x: U+ n; B) }1 ?. P4 g
一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

1 K3 [  B1 Z/ a3 w- k: E尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
% h/ f5 _+ V6 F/ i1 g  j/ `
: O4 l. p  E* w+ ?5 T7 d( u罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
" s& U* l0 @- H2 R& f% h
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教
: ?* \9 w! R% u& ?7 ^
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

6 T9 u. H  J' _" `9 B# d- q比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
9 z& `; q1 d- {6 w
& r. D0 T; F$ e时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

$ e* x6 G* j8 d* f2 ]　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
" S2 P1 g( T/ G$ g　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）

如是我闻
6 f5 U7 d( }; U8 b( }7 [5 a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 x1 Y! r5 W% A2 N9 f
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊

$ |2 r* T' X& J# G8 Z5 X( G+ b) x  a佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

% {. P! m7 k. K( a时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
! x6 C# M  d( [5 ^8 L( b
) k2 \$ ]5 [1 R! F　　（二六）

如是我闻
/ U" r' b2 O/ j  |2 w( w6 T
% X2 b" C9 `/ d. o5 b8 y! U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 L5 q7 u" c' ^0 z, @- I1 f
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
: \3 r5 [$ c% k* w# W* ]% W  Z* {
: y! @. j, V, B3 E9 h) {佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

1 _4 P) J0 {2 a5 Q比丘白佛。唯然。世尊
' \2 E% T7 w* R2 o
/ `+ _8 g9 U2 E佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
4 _0 B& n: r! U* i- Q# ]
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
4 d, v3 A& F0 b9 t+ Q9 i, R
/ w7 Y9 q6 {/ f; H/ E. g　　（二七）

" a, G6 m" R# K6 R9 X如是我闻

" C+ C2 g, s  T3 W$ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
/ {# p  v4 p. g  q6 j/ l
7 V) V5 P/ Q# T3 k, X5 f9 [佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊
( d6 i1 ^# ~% }
, b& s3 i6 ^6 A; |佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

7 h# z: N" W3 u* z; n, q时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

% K- e8 w8 l: j3 d+ _/ c' Y　　

qzx86

（二八）

% z7 ?3 Z- Q* ~2 U! q" z如是我闻

! h. Q1 u0 A" I+ U0 u' d/ I: B7 r! ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& n4 O, v: z: S- S6 X. f尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
, Z  ]0 y8 W) o. R' a* i, D
/ y, H2 ~) a1 X佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

1 H! `  r- J0 p# ?: `比丘白佛。唯然。世尊
9 V; M* _8 P3 m+ k9 N2 K
+ Q, p3 s9 Y& W9 P, u, N佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

1 k$ _) I) V1 q' h: {1 o$ [% Y1 Z时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

, X$ `$ Y( V! q4 t+ {, x+ H/ f$ a% ^# F　　（二九）
; V/ E) |4 p. _$ U9 _
如是我闻
, d( I" _9 b3 h
  t  }. `, W$ `% K! I8 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' _( A, o+ R3 h, }6 X% D尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
! I  }2 @' G9 V8 U  O/ k
1 w. S3 @6 o: H% X" u4 {* i- ?  Z佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
' ]: ]* z% j1 A4 e
比丘白佛。唯然。世尊

3 h  t% q9 e2 k: h! w佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
' k0 e6 J& @+ B$ m
9 ^  v% g/ V* \时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
2 M$ Y: j; ]* ?% B6 a9 r
　多闻．善说法　　向法及涅槃
  i4 \2 q4 Y1 I1 E　三蜜离提问　　云何说法师　

8 V2 n' g) ^5 C! B　　（三○）
; ?) X  @3 H$ E  ]
: t% G( J% V& n& r# o: {  m' ?/ q如是我闻

% t' A/ L& C# ?+ K' N( {2 {5 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 f5 F% N+ V  g4 v( |/ b0 O% e尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
) C& |$ U7 T1 y9 d5 m* V
( m( T1 E) o( x. ]/ y- o时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
+ f# L4 C: h6 Z( y4 ?2 n: _
若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
2 i9 r& s& e  c+ g; T
6 H5 z. W) W% a- f: D7 s# q答言。无常
' e/ [, {; k; O. I9 J9 T
输屡那。若无常。为是苦耶
! A% i( o1 ^% ^8 A# o- N% q
答言。是苦
! y6 A( e! \6 F% A7 C: m3 X
1 D. P+ g& v/ v; j输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
8 J! {/ S) l! I" L* k
答言。不也
* V, o7 o! S' c* U3 P5 i/ a1 I2 E
8 D7 K9 u1 `0 g) G  g! p/ B输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
- Q: L) {" S+ Y  L# h
2 [7 k) U$ |1 H答言。无常

若无常。是苦耶

答言。是苦
  k, w  P* p/ x
输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

/ d6 ?9 E: c: e) |7 e0 X答言。不也
7 C5 w  i. U' o7 d# X9 k
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
5 Z8 F2 t+ p6 P7 A- E
2 ?* [* l9 {$ s; I2 U7 u时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
) X! H8 U/ o* m8 {# u9 Y（三一）
! J$ }7 w# C2 |: w. i
如是我闻
! K; `6 M" I" Q( ~4 i: M* u
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( U0 U. R! X: Y尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
% n. f5 O. r  U- a3 @
( e/ p6 h0 l4 l时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
; S  l, M% w- T  s4 j- N; q% ^
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
  x, C& X4 U3 U# i3 x
, V/ M2 l( _# b答言。无常
3 J2 U) V* f: H
3 g7 s( }; O; i1 M又问。若无常者。是苦耶

9 h1 @* I: u  ]( E3 q: G答言。是苦

* G  S6 C8 [/ q& w4 H1 P& s舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
/ p8 ^, C' t& G6 q# _( F
; {" x3 p( t1 N$ z3 Y" o+ @0 Z答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
5 N) u. X: a* |
  f3 Z* u9 e+ D- p4 @8 K1 Y; n答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
7 u5 a3 G/ o& W4 Q- d7 g; R4 [3 J* \
答言。是苦
5 i. Y; e/ M9 y
6 K2 P' h$ j9 t3 K% a又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
4 y; [* X; U; k. @( m: S
答曰。不也

  e7 w$ Z: G! O. Y; H- H" {输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

- M4 }4 `4 m6 A" Z# s( S如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

& W) J7 t; o: E) m0 V" ~$ s0 @: }& F时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）

2 @6 g  ~% Q1 E" g如是我闻
3 h) b% ?$ F& ~" j% z
( Q5 J7 c+ G! U5 T' }9 K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
0 A, s! F# C5 B( b6 G. A
若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
+ ^: ~8 z7 q( h3 W, e. F3 T
输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

1 D  v) N) s* i( P- I1 Y无常者。为苦耶

$ m. Q# \- \! d+ y8 ]4 u6 P; w答言。是苦
7 O. g# u; n2 y: b( y# D1 B8 F
输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也

2 O8 f2 e1 s* \输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

/ l! p8 f6 d4 i! K# d3 M1 w9 J6 a* t若无常者。是苦耶

答言。是苦
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1 k" P" g4 K: o5 x输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
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- A. a) D- N' q, g% e9 R/ p) a输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
; Z. a5 ?8 ~  i7 z! m杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（三三）
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, L; m/ C, K. m! T. J; I0 C. L如是我闻

% O4 {$ m; s( n7 f' I3 R' k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

# }4 Z, M( |" v5 W8 ^) s8 Y比丘白佛。无常。世尊

5 e4 c4 U" `, L0 Q0 D* f比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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4 s& s4 U- b$ q8 o若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

9 ]# ]) V% F  ^0 z比丘白佛。不也。世尊
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& b( o. w7 C2 l* p1 y, {受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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7 H( d! C" q( R  ~比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: d+ O$ \8 z$ e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

) k4 H, c% J3 K3 G如是我闻

8 a" Z* G2 \) |$ {* e* v, A: i3 n; W一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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% g+ G  Q  u# U7 q8 k6 Y" F4 g* |  }比丘白佛。无常。世尊

* P' C6 E3 T$ H3 v- c; Z1 g5 M7 L比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

' H% K2 ~8 a: O# ~# X比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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* z8 I" @* G5 Y3 K  e$ N受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. P; x/ Z: Z  ^0 X& h佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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( {8 z* O( j) I& u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ _- y, n" `7 z0 d( e' P　　（三五）
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/ F; w( m' J3 s/ H7 w如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

# N" L5 P7 s2 v2 w  R尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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) a2 m* x3 \- l9 n+ j) w4 v( E尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

8 h" }: m. ]% j( p! q. ^比丘白佛。不也。世尊

6 M: ]( w* U; J2 t# S佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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# O8 a/ e7 d- B7 d; A* d" }( Q比丘白佛。不也。世尊
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2 O: R. x" o" f& \8 s; o. v佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
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如是我闻
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+ d; M# S$ l* u) C3 r$ C' ?一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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( b) ]2 e# H: M; U. ~/ {尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

! K7 K1 J1 w# A7 ^3 Q( C9 ~佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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答言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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# I$ B4 j1 k2 W- c# {* D8 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）
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如是我闻

, T' L5 D5 p' u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 {- ~0 m8 {" x尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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, J+ m/ z0 ^( E/ O诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

/ G% J9 t, p+ @% L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 o- w- K% F7 @# f& ?9 R7 c尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

  p% Q3 w. X1 J3 w2 t* ?0 q' Y( w/ k诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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; C' N- E) }2 I4 Y( j6 ?/ `比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三九）
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' t( e) c. Y. p如是我闻
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. a6 a" J9 g- ~+ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  ^! B0 Y3 T7 T! J4 p' i. Z7 c尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

8 C. u: h4 w0 h  g比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

2 @* [* ?0 b9 t* D6 w比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

8 @$ ~6 g: n, Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 _" Z7 z4 e9 ^( G+ z　　（四○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) v' {7 _- M1 f尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）
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% {$ j  |9 m, B如是我闻
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" k# J- n) D0 N5 @& L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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2 z* Q3 G; A5 v5 I. E云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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- F4 T3 ~% d7 ~5 o云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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( y2 \( ^7 q+ Z云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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* j  Y: N0 O  ?# W* l) s2 J! m. s比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 N8 N( ], ^' y- d7 w　　（四二）
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  L+ N; ~' ^* S! y9 x7 k: N- Z& G如是我闻
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! \* M; ^6 G5 m; \& A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

/ E! |' C7 ?; s云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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( Y; s  ]- Q9 L云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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8 O$ N2 m9 r: q# B( R3 `6 ?云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

) T+ h( H; A6 [1 J  {云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三）

如是我闻

3 y4 T2 O4 j7 H8 i1 P% W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教
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1 U( A* s( [* x8 Y4 V! ]2 x佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

. d( ^% B3 G6 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% q% F$ A6 N1 ~" Q8 h  a% C尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）

1 |* `5 b. ]! C( B# u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% q. \! m! [# ?0 V尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
4 R. P3 h0 Z$ x3 e& H
如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
3 P3 i) ^4 a& b/ h4 M# Q
2 C4 {" Y1 h, f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

# }2 f5 T5 J/ I1 n: L1 O) Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
( U; L( N5 m8 M4 I- o' _% f
诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

/ l  U" _, [6 r1 }4 W# q/ F6 o灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 R) u9 \  a" B' P9 h- M# k佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 H5 R, ~5 M& `3 S: Y5 ~& e% O　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　
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5 U" P% G/ w% f% a　　（四七）
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' Y2 [- Y6 I8 ~8 _4 A6 @如是我闻
& b' P( v9 \2 m) @* K
0 O! z, ~' @' m9 I4 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）

如是我闻
, d% w, g1 z% ^" v( ]7 n+ Q( h
, S" P! M  d1 G2 ?# E2 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ T, I# n3 V- i+ ^8 c% G0 l尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 Q" f2 Y5 X) h3 u+ C  n
　　（四九）
& V8 x7 {7 g$ T6 s$ d) H; j5 i
如是我闻

- i7 b& O9 @6 C7 j+ _1 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

* d$ T& p# H3 `5 j5 }9 n% y! P+ s阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

如是我闻
4 B3 h- B4 w) R' E
! Q5 a' z1 @1 K: b! Z6 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  t) a- v  w* f" ?% X6 C! s$ |
尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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, O& j7 A0 y; D( l佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）

. L+ I- I) F! _9 `0 h+ d如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& ^. C8 m8 {0 `& \. K4 o+ Q6 i尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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% D$ G- }: T+ }- v( v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* B7 z* g* o! S; Q2 T* R' R
　　（五二）

0 z4 f0 t8 O2 t( ?郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

' m( C- X4 @& y" @　　（五三）

1 ~( q, {7 {! w: ^7 _# B; J如是我闻

  ?: J7 o9 K# `) e! q5 v* L一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

7 X6 f( M& H+ q( i, T婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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: D) E1 g+ I+ @. s- }2 E5 n佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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4 \! X' `9 K8 L佛告婆罗门。宜知是时

佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）
; r1 T# v+ [7 z9 a  \  v: E
" f) a: X, u1 j% ~4 P$ h如是我闻
, h1 |& i- f  s1 M4 B+ o& D
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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3 E9 ~7 S8 X. W4 I+ s$ T8 T佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊

* I7 n  s# q/ D$ [) b1 D4 m3 t受．想．行．识本无种耶
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( ]* Q" u5 D& H' p答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

6 r  R5 ?+ q% l& p  i5 D% ]" C婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

1 D: Z' b$ i+ b5 F* Q答曰。如是。世尊

; B, l+ R, X, }7 N6 _佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

% c( v+ T  P" Z* }" S答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
$ O% }1 E5 q) _: P- ^
& E+ w4 B, d) i7 o1 C婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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% T) B. P, V9 W　　（五五）
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如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

' I3 w% N! J2 q7 b6 p" A) q尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& z  I( k2 k" e  c　　（五六）

! Z5 a& j- B: d! l* ]如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

+ A. B: w' @6 L0 W3 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 y; ?3 r, T% L& ~　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　

8 A7 p$ X! e4 E" A7 _4 w0 F8 T　　（五七）

如是我闻
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7 }3 n. E/ z( ], U+ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 r# ]" T% @" @1 j, M尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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* f2 [, O/ C/ S3 e$ j/ k2 B时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

1 L6 `- d# M) ]' A时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

1 ~9 t& i3 `4 s9 D3 Z尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

7 u+ u* H0 k3 K尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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* j+ c5 M% H% r! l, L( ]尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- V% t& {! t5 \4 W　　（五八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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0 O$ a* ^. s* ]9 J尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

. I( ?. q) J; F$ r, M/ J3 m时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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! w2 Q3 u; u. D6 E% R$ I( N佛告比丘。还坐而问。当为汝说

时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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" c3 g: I  X! s/ _$ }8 U佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

  V6 G; O! }) b$ f5 _佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
$ Q( G; ]- v3 ~$ R/ O
佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
. d3 |: E/ f2 `8 B
7 T8 l7 t. I: ^- Q6 k更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

' ?+ _0 j7 o+ I7 ]更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

% ?6 w- S. l2 x0 l) _! X* p更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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5 [& E; G; R& C9 w, B0 ]佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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/ F0 y; j- N: d4 m  v5 N; K9 X1 T比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢
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+ C. ]/ W# Z3 @- i佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
9 J$ d% K! s( ^+ Q4 X6 |& B9 }
尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊

+ Y4 h* f( B) k! \- [6 \6 T若无常者。是苦耶
" [1 l8 f: s( J; [" i* ~3 s
答言。是苦。世尊
4 S( j9 C+ m! C6 `1 |: |
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

, O: H7 P; Z$ m1 {答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# [2 k( p9 G# F3 L$ a佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" U& ?; A9 `. m
1 L" E* E' l3 o8 K& q8 ~　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
7 E0 d" ~& M' G; u8 ]* G0 e
" B8 w: h4 g* c  Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


8 P$ |% ^6 i! d, B4 D4 }. ]" E　　（五九）

0 B' V7 f& p1 h" T% W, q0 ^# W' F! A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 m% n, q1 Z1 \. F, m' q/ ~, p尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
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" j/ \7 D7 ^/ t- o$ S9 V佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）
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* D! r" W4 v8 X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* o' B6 r5 ]+ F3 {( R* z9 J( Q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

, ]4 o" U/ b8 a( y: r# Z: }& K; Z彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 e7 R- s2 x9 e　　（六一）
2 F* ]# \( `* L  k, L, B
, u9 W' r. f0 g& {8 p如是我闻
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" J/ R& b) f+ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 b5 ]  v$ |( s* Z, x' S尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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$ h6 m6 }  A6 ]1 Z$ m( Z& z0 {云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

' j' m3 f/ t6 P; }云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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. c: |/ D! V9 T$ |比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

' d5 V% m% E  j7 A' c' n9 v" d比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 ~$ @# i0 b3 f& X5 s: p3 D　　（六二）
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7 j- j: _# X3 S' c2 i) m如是我闻

8 p) k. w6 f+ E5 Q* j9 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 u0 a0 \4 x  G) d! H$ x尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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. c; l2 _* h. q* H, s云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

5 f- X6 l( i% S% E比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 {! y7 Y3 Q# D! R　　（六三）

$ E* k# `4 P8 d( p! B  c如是我闻

' R* ?8 T8 ~, O# g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" H) F3 T2 E$ o+ K% e0 M尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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0 h& Y& ^# P( R复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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3 `) p( R" ?( e  ^佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 g0 ]0 K1 Q& [/ A( f( a$ W. `　　（六四）
3 J% B5 Z9 e5 a" c, N
如是我闻

" g, D9 A5 ?9 `: ?: q7 `一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
' x: F( |5 D: [' k7 H# o
& b/ R5 {' x  ?" \  W; H1 u尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
. F7 A5 J  p- @! ~8 A' c
( b: a5 t0 |8 Z( S' n　法无有吾我　　亦复无我所
' d2 r3 R4 D  q6 y& R% x3 |/ u　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

1 t; g( B0 w0 ^, m  F7 n时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

9 C, r& Y$ h4 J9 {佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

9 z0 r0 x" S0 ?4 _' \3 i  m时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

% [0 X. U9 K, u+ j3 @佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
6 m1 M/ _' e: S7 n# y9 Y; w
# H9 H& `) C+ E5 a6 B5 D1 j! c　无我无我所　　二俱非当生　

$ u$ }2 H, L, v; S& R6 s攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

! _% a' X1 U  e( O& W0 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 E* [- {" [+ n, ?
　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
% N7 y9 q; i/ W1 o
　　（六五）
7 M: W- v2 N4 l$ o! m
' z& v* J* Z2 E6 V+ h; F如是我闻
3 A! E. J. I' b9 A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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9 z2 _7 r$ q; F) N" \6 Y& d+ w云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

4 y+ m8 l! V+ H+ g5 Q. W' {云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; k( @8 @7 B" d! s5 D; Q如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

7 N: I, m. D: Y) Q. E　　（六六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% |% B0 @. `( S8 G; m7 ?* E- b  P尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
4 |% o" a2 o; h0 }1 }5 [
云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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4 A# c/ R* s1 K" s$ F是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
. q. ?$ t8 V  `: P$ v& _3 M: }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

) i2 @( A% I# s: T0 T' v5 g" C* V6 l　　（六七）

" d6 _! p$ h5 Q" P- Z如是我闻

$ k7 r1 l3 c% d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  e: T# C6 V1 f; Z尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

0 @7 z) l6 p; g云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

( G! @- {5 U" Y4 i! a6 T0 y云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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2 p8 Q" `4 K% A2 C比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
) d/ ^9 l9 J6 m- H3 `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 J: h; A! k3 @如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　　

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（六八）

如是我闻

  A8 F5 |2 b- m* w/ M$ p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

9 R: r+ P+ T. J云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
; k& |: _+ i! x
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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+ I% p' g$ S' b0 b7 I$ e% I　受与生及乐　　亦说六入处
) T8 j$ @2 \0 \/ w- c　一一十二种　　禅定三昧经　
' W* i8 ?2 G, R1 Z7 E
. {9 w) a4 n6 o  E( G# {4 I（六九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 ?( K' D8 z, r2 n& h尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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. N! A- g0 |3 J2 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说
  U; H7 B! I2 a- N9 y  g
　　（七○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! ]7 O- o5 Z& B3 {8 f7 Q; R: A如当说有及当知。亦如是说
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6 O" C3 j( F7 i4 i9 o/ ]　　（七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' v% t; M: J9 F; M尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

$ W- v! a+ \$ W. L) u7 F% y云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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: X6 O" A- r2 P4 T& A% P又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

+ r6 G" H$ z7 r' o0 I1 b  y( l又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
6 S( S! v4 O( U4 x4 R
: q* C: Y+ n( Y. Z7 ~3 U$ P　其道有三种　　实觉亦三种
, F3 Z: h% M+ L  K: i; s" G% v  ?　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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8 p# [& V( O" m( U5 V; c云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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0 q3 G: T% `# r# e. u) ~* Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 O0 i4 ^5 `+ `0 p) f# w# P　　（七三）

如是我闻
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/ O; R/ N& o, a' D7 Q& k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, b+ s* a1 C7 r- m$ o5 Y. o
尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
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5 N% t9 A. G8 I9 l  Y云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

1 ^+ M7 ~  x  T4 Q( ~9 G( j尔时。世尊而说偈言

1 f% V# w. T! p1 _9 ~+ T+ Q　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
: I$ i" @3 P+ N( m$ Y  A8 d' h　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）

如是我闻
2 D  X) ~  d: F' z2 D
# g! \8 [2 d6 Q" t" M- L0 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( K- h1 h, g1 \尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

! c3 ^5 T3 i' |: O& D多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）

' D5 c7 u+ C8 X7 W如是我闻

9 ?$ ~7 S+ c) P9 {1 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* r. ^+ P! x. e! n1 R5 X1 n尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

5 v- G* |3 Z6 D! V$ l1 ?7 ]比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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4 }( g- c4 V$ ~$ j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）

; {- T6 n) ?/ V  Q) n0 S/ C如是我闻

4 M4 }9 o+ M6 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' [7 e/ {; T3 h
& Q" q+ g6 u/ y1 L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊
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6 {2 |) U7 i3 g佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* ^- e! w, f1 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七七）
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$ m2 n0 q+ h4 C6 |如是我闻
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6 x0 `7 O4 i5 c' h! A1 m: J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

1 k% `* l; e5 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）

如是我闻

6 H6 C$ b6 `. x* y7 y2 c3 @( }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 u. ], K& G' _) `. ^( Z尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 l7 ~0 `* z: ]; e$ `, B/ k　　（七九）

0 D# a6 g4 I) N3 X0 w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ R& J! e6 C2 p" S尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

8 j0 C0 R5 T2 T( G; a比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

　　（八○）
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- }1 L# M( }7 c* I如是我闻
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; p- u/ j( X/ ?  _! t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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  u. g/ E& n- s- U  B) O( p, ~( ?比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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, i* v2 \4 l8 l2 _. A/ t: \: v6 a佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
2 l+ h( I" |1 ]
1 m* G9 ~3 C" A) X1 r复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
+ T/ j0 V* T, {" R
复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

  l& s! Q* T, j) @- U) a* r复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

' [) q' c& J' F  }1 w复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

# h4 ~- [( w: D8 C- A+ t4 r无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
3 t0 Y5 T" A+ ]  ?* k% K' P5 S
如是我闻
2 A! ~1 @. R. J0 D8 }3 h
# |4 y) ^% O2 O- w( G% n一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

( X- c3 ~/ b- w3 i3 O时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

8 D3 x: c! t6 _0 i! }8 T1 B8 t% T佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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" R! C6 W' c2 ]# t摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

' X6 S+ l2 }2 K' V- r( }+ V3 D4 {时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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6 _8 i% w* C, U　知法及重担　　往诣．观．欲贪
! m% z2 Y' J) r: B; a7 g/ p/ t　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）

如是我闻

9 F' P5 C. F  {  C0 E一时。佛住支提竹园精舍

0 E" j+ G" f% K  f尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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" h5 ^' c; e( e4 `: U5 y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

6 X- N3 X/ r: G比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶

7 d( t" q" r2 e7 G7 E- G/ h: |比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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0 _- F' Y+ b+ G2 g受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

4 m, r  j' c8 M9 g! A8 E时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）

如是我闻

) J# L, b3 r; m+ r0 k" E一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
7 [* }* A. X. Z; f' O: {; }- z& [
7 t4 K' M2 P8 Y- R- }佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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. C  A" C' \( `佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

# i" t! a& B& ~) s: F) p( ^又告比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

( B$ _0 G# c- o/ V' B比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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/ S" w( U1 U, n8 m) a佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
6 x9 Q- C1 e: t9 o/ y0 X
0 v- K5 w% d$ I, @7 ]- k0 c6 A# o1 v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）

* z# i) j+ b9 R9 S# d3 Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ m, u0 W; S% U5 m尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

1 v: V% ?% Z8 _; Z0 r# i佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
7 `6 n) L: ~2 Q4 C5 o
* Z$ {; g8 j2 ?1 _$ a  c比丘白佛。无常。世尊

$ q9 Q4 Y& c4 T4 r1 z, A# u佛言。比丘。若无常者。是苦不
" A! D, c( t8 h$ Y( }
比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

' [$ F! a3 {2 v% @受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 `4 Y3 [5 y% W* v4 P9 T! R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八六）

1 H0 {, S  ~! H' j. p如是我闻
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' H+ h& I/ E, A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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1 |# _" b! Z' x" P  B7 j8 [比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不

% @. q/ ?/ }! I; g比丘白佛。是苦。世尊

% }. P" M: U" R0 q6 l* X: O6 M比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
* t2 Z- F* _/ l
! R  t  K/ H. T1 d受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; p; s3 p& Z5 S7 h" t' |
　　（八七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦不

# A6 t- m" v3 E" g, F: r2 C8 d比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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2 I8 R  h" @! X8 }2 X" x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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qzx86

杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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, W& m3 ^# s. V4 `4 v佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
" C, K/ g0 K9 `3 j& A
佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
, A; B6 k+ _9 a# D5 k
$ \0 q% D$ q$ P( F: w: C. h　　（八九）
1 X/ V( r0 V- R& J
( C$ g0 I+ T$ x如是我闻

9 A+ A  t8 I; N/ H$ M+ Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 y* }- \# [4 P. u; R* W2 J; _
+ g+ m. x) b8 A3 G时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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8 v. X$ w/ L# U+ P: [佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
( m# R8 V1 {: `) l. O. w% B0 g* v
0 t" p+ o& ?( W  h优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
. a7 h  v5 p. M: H5 D0 p6 G. b
* ^, l+ o& S& N! ~　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
( b* e* i4 y5 v( m( z- K, d　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
6 b# [! ^' J1 r/ b1 G, |　是等名正会　　大仙随称叹
2 S, m) h& K  ~, H! b5 `　惠施修供养　　为应法邪盛
6 z/ N% J% M) K' x- v  b0 @7 W- [$ N　施者清净心　　梵行良福田
" K1 i  {' O% X　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
) P+ G6 S9 v: ^3 x3 ~　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　

0 V  ~- {$ n; k佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" M! \4 a8 n  |! v. J* w; Q& [. G
6 K& E& l; }' N8 g3 }6 p6 I# L$ k　　（九○）
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" Z4 m0 }4 x% k6 N: M1 t如是我闻

  Y) {  d; c7 {* k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
( a  x/ E6 C4 z6 r5 B% Y$ g1 a" q
! r  O" {) z1 j. n# Z2 j　无为无诸难　　邪盛时清净
4 s% J  B/ h( s- j) h9 k/ p8 `0 K　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
6 _1 |4 Y  h8 S' b$ x　净信平等施　　梵行良福田
; ]* T+ Y. o- D　彼作如是施　　是施罗汉田
* E+ V0 X+ A0 D" A* f　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
, ?0 Z5 e. R2 D) g1 U2 l! s　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
' Z( @. u- }% d" K+ o0 Z* Q9 v　于无罪世界　　智者往生彼　

  E5 ?8 ?1 ]" k" U佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（九一）
0 s" K) g* [+ m  d3 ~+ x# ?
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

2 Y, d+ a; t3 \* v' p5 j何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
6 u3 G! O( A: d
何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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4 g( R7 Y; G' e& U' {云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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# b$ S$ U$ w+ @/ p: G佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

" q  j- H% D& E何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

* X9 a2 i. O1 F何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

+ S( B4 v+ o1 F- h1 U" n1 o云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
2 B& e0 e  v) M" t: a
4 p; P1 h+ v1 R# `9 V云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言
( w: t2 C8 N& s& Z
　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
, N# C8 d' u' `- t2 F* Y　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
9 @- E$ f7 r# R* w: G' q7 A　审谛尊所说　　等正觉所知
- ]4 H) A" \' k# {8 y　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
6 E5 T8 d/ K: u& K' D7 {2 T0 {
1 N3 q" }9 t- {! z佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）

如是我闻
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- p8 i) Z3 s; M) O, Q. H一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

% y  a3 n& V( j' E尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

) a1 _/ M9 D$ ]4 R0 }% @- q0 H, m时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

: u7 e1 f: J  q+ i9 p7 z时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

  b7 J8 [) e+ C2 h! D- ^6 b　憍慢既来此　　不善更增慢
5 m! T# G) R8 j8 A- s8 j, I　向以义故来　　应转增其义　

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

/ W; q) V2 M3 t9 G% d6 K! Q' l尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
4 c' G) S5 t" L0 |$ t/ E0 X8 L1 _- L2 K
时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
3 l* Q5 ^1 {0 ]3 E, U0 O
时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
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尔时。世尊说偈答言

. I, i+ [9 p  }  L5 A- X$ g5 i! r　父母及长兄　　和尚诸师长
/ D) k2 f* f2 [. P. E* y- d　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
: U0 w2 U8 X0 b3 Q5 `: V, W　尽心而奉事　　兼设诸供养
  E- g0 ?" @% r8 C: D　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
, K0 Y2 k7 a0 G/ O　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
2 ]6 k' ^+ C2 C
( ~) T. h7 E' ~- J时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
0 p6 C4 X0 U/ G$ }) V* _) O9 d7 e
彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

4 J  O" r  c' J2 K4 ]　　（九三）

如是我闻
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& ^9 z' C  ]: I7 i+ M% R  R一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

6 c  q% {0 {( b- e2 N时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

" d2 B: a; I# U5 Y: e- B佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
, a" V1 D- o4 w
5 I1 W/ D  v! k何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
  b. n4 w2 j1 j. @' `/ P
- ?3 R; J5 N/ T: U) s然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

, V. V* z4 e3 v+ c& h1 O何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
4 ^5 K' ^* ~, ~$ V　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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尔时。长身婆罗门默然而住
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2 f  \6 ^1 a+ r% K3 r" y时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

( n+ r8 K: S) G9 p( f郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

0 |. L1 r/ y) C, ~% d时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

( S7 j8 B8 [9 i时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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& y7 i" m# X1 T6 s尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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! Q0 u; c5 s( @* g5 {" G时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去