杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一）
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- N; n1 Y% z% s# N如是我闻
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3 o7 _7 G+ p. ]$ W8 W9 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" ~, O) a4 d. @& j/ Q6 g! W% j尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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% _" v; D, b5 [9 V& x如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

  Y# w' ~2 r, Z" h0 V如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

2 X3 C6 l" u" v如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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* t5 e7 r$ K- Z* ~& d( a. _$ ~$ S7 ]如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

* q! n( c4 _- H  L时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ G9 `0 J: S4 m" e" x　　（三）

! n: C/ F# s, B" [- Z0 Q! [# W6 {如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
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如是我闻
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0 M5 e1 v$ q5 u# |. I; S" x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 o/ Q6 g* x5 E, {2 S　　（五）
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2 }- S1 E9 j" N2 T如是我闻
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; G0 i2 ~' I# L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
2 S' [4 m! P2 P9 F% u. ?
诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

! U' Y$ J/ _9 ^6 V- r! z诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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# X( D6 O6 P. N" ^# Q7 ]时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

如是我闻
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* r6 h: ?- r' t/ }8 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

2 z; m4 i5 T) {4 q( L4 H时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, d: D% K- K- c/ b5 z! O  h　　（七）
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" u* T: d8 f( s. V, Q+ a如是我闻
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1 o2 k  r/ {. O2 w' H: K( a3 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 z* |/ Z! ]/ l# }1 P尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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' _1 L( y  x! ^6 `& m* E5 Y) N  L诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: K% }+ s- O" |3 ~　无常及苦．空　　非我．正思惟
( F3 ^3 l+ T( }8 [　无知等四种　　及于色喜乐　

+ N5 H1 L" l* f2 @; p　　（八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% }6 R$ X" I) P+ i- d" Q尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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; N, k$ n" |( \# ~# y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）

如是我闻

+ a2 v. k1 D6 }3 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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8 |) e& T3 u5 ]( w圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 Z# Y2 y2 d2 _% u时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 l% m4 Z" _6 t　　（一○）
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如是我闻

  c/ Y0 k- L7 m  y* {& u9 k8 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 A$ V) s- w7 w1 Q7 K尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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, a3 R% v: N9 Y圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' `0 I  O# ~- P　　（一一）

! M( o9 F( N+ _6 ~$ M% @# k7 I如是我闻
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* [% F8 Q& @' O$ D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 K, {  W3 [, ]. U; Q0 e/ e尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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% P, C9 Y: ^9 U5 y& B圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）
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* ]. P1 V- f4 F: u如是我闻

/ u4 N1 h7 N) m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- X' N0 _; R% q: x+ o尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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, e7 y. [4 m( J" U1 N& h0 L! T时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

) F2 \4 B. R! ]4 f诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

- u1 R. g9 p' [诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

; n5 l1 P: E; V) O6 u诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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( u6 H" S. E, H9 ]7 K" a时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' o' T( F$ W9 u, M尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

" B2 R; V! A" y* x9 I诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

7 z2 C% m8 u; M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）
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$ U. J' d# E; Z, n如是我闻
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& D6 n) g8 P; L, s1 ?5 A
& x. ]. h$ L" U! P) A/ T尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; P$ A: V( g9 _# k! Q7 K尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

* U3 U* w, X! P* H- q9 H比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

( a4 [! L( k' E8 e3 G比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

1 V: ^5 `  z+ {6 `7 t世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

7 O0 Z3 C3 a) b  V' O; V佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

( \4 O* L0 |) d- C0 @7 _! w/ z% T8 _比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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, G1 P9 ?% s7 _0 e时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
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如是我闻
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# X% J, Q$ j9 M  C  f4 H/ `; I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 n  b( ~8 Z+ m5 F6 t9 _尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

! d0 G2 a# i! p3 b' g时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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* i6 A* Q8 a* t) d世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

7 s' }+ W8 S+ E$ l. @7 z　　（一七）
7 ~5 |" [7 K/ B$ H! H7 q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: F# d* r3 ?/ z! j有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 n9 z4 \! l6 p  g+ }$ ^尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

8 e' h: I* c5 f" z2 C时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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4 f9 o1 r- b9 `, O' F. s4 X2 Z佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

　　（一八）

2 |! G$ d4 p: Q6 z3 V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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! S. P, H  C2 x2 q& f/ ~7 |佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

, D3 _: z; F$ D$ X* E( x" Z时。彼比丘白佛言。如是。世尊
: {3 t5 E0 C* |* ^  X# O' U
. z) ?+ l7 C$ M0 K% z佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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% P3 s; j# j1 t6 b: N时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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$ O$ m$ b. z0 @佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
  |! r  C! Z  d  H+ }
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

2 ]. g$ K+ _* l, Y时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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4 m" |( s3 A3 C) O/ v; l/ R; N时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）
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如是我闻

( o- i! I* d0 S3 Y& N3 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ s) \+ p5 z5 j  i: j2 @0 i7 T尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
) U4 r6 q6 g$ B9 M
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

8 U/ S- J- R: g$ u9 [比丘白佛言。如是。世尊
7 E8 D3 s! {4 L2 N1 Y
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
* R2 c+ W4 j" ], W/ b
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
5 {8 B2 N" i/ `3 U
8 w" r  }% N! H" @: u0 m1 {比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
1 `+ k- C" Y" g7 V  V/ N
1 H' m# f) X& }时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
: H( f: J; g+ ~
　　（二○）
# x' b! c' `" Z( M- k2 [
/ Y! s+ ]' E6 F; F' _深经亦如是说
4 ^& A6 Y0 P3 c2 a6 \8 W8 ~
- I+ y7 w' e1 L. g( [　　（二一）
/ Z* V! C. P: m1 j0 x& S2 Q9 p
+ m9 P! S  g( P& G- e' [如是我闻
3 O' X% {$ F' s1 e4 h4 J8 R9 _! G
0 j: w- I3 C4 {2 y2 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
+ x! c' y" L1 |+ ^, ]3 ~. A3 s7 @
比丘白佛言。如是。世尊
3 q$ L9 _: i# E6 c
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
( a1 l7 Z* _4 k% Q( ?5 p7 J
% {/ n- g: y7 e( A% E比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

" Z9 f( [/ l; v5 B0 h2 E佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
: A* Q/ f: [0 E, F' |) _! [- X
比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

, w! s" P/ O' ?　　（二二）

# I* l) l. R2 ]7 K& s. A2 A如是我闻
% L  X* d" V, @3 c8 d; b6 S7 h7 S
- E6 i. Y* F7 A4 y" ^- N! b9 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- z# `! T  S' k% `6 V尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
  ^9 E+ @: ~" c- X1 }3 g+ F* j" y
" l' v% |, b+ |1 U尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

/ l" L# k/ P% {1 F/ x: c时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
! d- h6 l, J/ e1 H$ w
尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）
. y1 a7 _  X- v& i) S, T1 W  s: I/ C
如是我闻

  L4 I- q, r. r% [) n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; d* R) v$ P) [尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
9 c4 M) v( X% }' A" u4 i+ P* I
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

$ Z+ K9 Z6 g- B  Z) f罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
: {" }" A+ l4 b! Y
如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

' Q0 Y, L; J- ~. M9 R' q( x罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
- _( p/ f# F5 h7 g7 c- k# t
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

7 k% r4 k9 S4 M: a* G7 c　　（二四）

5 Y! H% _2 w/ e如是我闻

# j$ b9 _! q; C( Q8 Q( t5 M8 t一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
/ q" n0 d: F: P8 ?( p9 ^3 R( N8 t' A
尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
% _% T6 j% q0 T$ s9 y! x
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
$ S/ H1 W0 I5 O5 s2 I$ N
1 L& @/ a* I7 v! e罗睺罗白佛。唯然。受教

) \3 f! B$ `! X佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

$ }, e$ Q' P" T8 V+ m罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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, `+ K* t' p" M时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

4 z9 D$ a( Q" S' u) a# p5 K' f　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
) O+ R1 ]4 S9 j　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）

如是我闻
- d# H% X9 c% x$ K: _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
' f, A6 ]1 g& ]+ K% b& ^5 W
佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
) O6 V$ Z8 ?1 c- T- h
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
0 m/ F( x$ g6 j& O
# S" Z* x6 F, {, b! G　　（二六）

: c5 Z, ?  S, ?- _/ ~- u, l' N! t如是我闻
* K* A/ e" m5 Q$ }, B$ B- b& z% S
* p) Y) K  h1 ?1 t# S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% s! L$ s5 \# _  M7 C% V7 F
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
5 m! d! f/ |  ~6 T0 D
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
; p9 n! q( b5 L0 k2 \
* W& {! f5 Z0 H' g7 B4 ?比丘白佛。唯然。世尊

# {8 [9 b2 W0 j佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

5 m- {. o. ]6 B3 \' ?" \佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）
% e8 H/ @* U5 R
如是我闻
! w6 O0 ?' O  M+ |7 _
$ u) L! F' C& Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 n: C+ O. C# \) a4 }尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊
, ?( ]$ X' }$ r/ R3 y# \
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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' U" z# W" x6 A9 c# z时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) _0 N( I3 \6 X8 |/ Y8 a9 z) f
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
6 {2 p4 j7 V) K9 T& u
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

- j+ E' k4 i0 T: K7 ]! o时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
; T* m) Q. S2 j8 _$ F8 z8 e
/ \+ Q* D& {2 i　　（二九）

' Z: {- ^( C' ]% D( `1 V如是我闻
0 p3 i" e% c: P& |. s/ I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% F5 Y4 {6 B2 q1 X. ^尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
# g! R$ B: u3 N5 {8 a) ^
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
2 i5 A" R$ [2 o0 N" G5 v( v/ v
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
+ v& w8 A3 E( h5 k: Y0 Y3 I
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
) F( @, {) R& H& V& M8 G! R
+ I! {& B, s2 N  H　多闻．善说法　　向法及涅槃
  C3 ^4 S7 D0 m$ W) C　三蜜离提问　　云何说法师　

' }4 R& {& a4 F$ r. X) @. m　　（三○）
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& O& w; b# K5 v: |如是我闻
1 Q4 S, b; ]& @0 T6 m
* J- X+ k/ \8 f9 Q  l5 q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
* Y$ u2 e! J4 z) R. ~
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
: B; i1 w; O$ f; y( d1 T
, d$ F) u3 Q2 y若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

# a- {6 k4 L: {. M0 P: L( r  f! n答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
9 X% p( H6 s" G) Y' L. F/ t
2 }# j/ K3 f2 C& O2 {& z; `6 }输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

  p' r: z4 j5 \) M9 c3 k4 W9 ]答言。无常
; U: |% D( [$ j) B& M7 B
若无常。是苦耶

2 Y2 q1 b3 }  _- A+ m- s# |答言。是苦
7 ]+ U! G  W: b3 a" ]
输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

! w% d7 Z$ v: G& k6 Y8 b答言。不也

4 n! [  s: v4 M( X& C输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; X6 r$ f2 ^1 O( `6 e
* G3 w1 e; E7 l1 b/ I2 D* f: i时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
  T2 v. X$ ^: z. X. |* y. n$ x
+ b0 r  a* h7 ?/ `, C时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

如是我闻

% s. `/ y+ o& E3 ~3 b' K9 O1 T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  `4 t( x' i* a/ Q0 y5 e
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

* [9 L- E) n( [8 f. [时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

6 G4 t. L$ t. W* A* E  A9 `0 ^时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
. N$ Y1 y/ ^" m/ H; s" s
8 j- @1 r( s2 d' f) M输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

: h$ k7 T/ ?# T输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
2 z' t2 _9 F( _9 l
答言。无常
1 H) O% v) F5 Q/ H; N7 L/ u
- A: d8 p% e5 l, ~又问。若无常者。是苦耶
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0 R5 b% _4 E- i' O* T2 J5 ~3 V答言。是苦
1 x- _5 n. a6 Y5 K0 i  V
! @8 P" _5 a+ G7 p! H舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
9 o- R6 z# x" w6 L
答言。不也
0 m& S& ~% [* X2 E- w
( U2 A6 g1 _( b) I- U输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
  T" {0 S, p" k# {7 g! P- t% p
又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

0 m6 P- _0 u+ I5 M答曰。不也
; K! D( x( K% Q$ |2 B; Y3 T( R
! h) r  N9 r" k6 `; z3 T输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
9 K% X( o6 ~& n% Y0 B
如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

: \* s$ S1 @7 u9 h) _　　（三二）

; F! _8 |" |) O/ f; Q( k& ]6 I4 F如是我闻
! v1 U. c+ A5 b& C+ O' ^8 O
* c0 ~+ E5 `: }8 [" n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

& T7 @2 B, e( h* a$ d  s+ l: N, t时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
+ F: B6 `/ y+ a+ S
若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
( U# l' o, x) I& ^) V2 h/ G3 s
0 s- ~- ^( P; S1 H' e输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
" k  Q5 F8 I; V5 P+ K; T
$ s; |2 ?9 S) j3 ?" }答言。无常
! w, x4 `7 i2 ], h3 i/ t
' H" W* Q- O  ~* r' J2 y无常者。为苦耶

  k, F7 D" W+ D9 t: k" F/ C答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

答言。无常
4 E  g$ b: b/ e  f- j
若无常者。是苦耶

" H' k) ~; ^* k8 M; d答言。是苦

$ Y$ c. y4 E; _! N; H; Q4 k输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
% Z3 @# p6 c  n/ Q6 ^: k: p
- Y4 o5 y# T2 ]. x+ y$ P7 Z& o; a; h输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; |* a9 p; ~. `# E" |; l6 ?+ k
% R: G$ K, o$ ~6 \* M9 j* o时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
2 ~  V- D# y0 J  L, H1 n杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
' z1 g/ B: Q- ~* J

　　（三三）
- i6 K0 l0 \) g: L8 `, d
  b/ k' _4 h4 N: }- j. {$ q如是我闻
; a* D% F1 P' Q/ G; I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

" X1 z3 ~2 C/ i7 _" }9 M: h比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

* }+ J% E$ u* C9 K# s; j如是我闻
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1 G  C7 _) _  {* @一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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9 P$ o% ^, A( z  V; G+ ]- ?, |尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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! s7 ^( S: w, K) [& `$ N比丘白佛。无常。世尊
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2 e6 d5 L- }- P3 m. `- i. G! V比丘。若无常者。是苦耶
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% E0 h# H$ ~1 h比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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) g8 t6 ?2 M$ D3 \1 ~# k% @% Q比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 e& ]5 g! ^* R& T6 ]5 I1 Z' u佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）
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: p" _. H1 o4 L如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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: ^0 ~, ^) l/ x比丘白佛。不也。世尊

5 o5 o# F0 b5 a佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ X5 M6 M" F- `/ N9 i5 A　　（三六）

如是我闻

( q8 t# v4 r. Y) a一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

# ~1 a# J8 \- E诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

- c6 X% V6 V* o3 T佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

- A! w+ m* N  |+ T- |答言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

; x6 D+ D7 _2 O- [佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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) W- r' q  a9 c/ i6 e5 C　　（三七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 X7 L3 T" j: W尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% g. K/ R5 w; |* @4 d1 I. N0 T尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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: |- z) b8 R. z8 W! l5 z4 Z诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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; [  R9 {- e, Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 B. c& r9 a0 T! v, s3 z' B　　（三九）
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8 |3 Y1 S9 d8 R, Q, ]+ S如是我闻

( S! E% E: {( l7 I+ \" M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. f8 j# x7 `* T$ m6 \* \0 d尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

: q3 R9 n5 u: j" m. ?0 n比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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' T) p& g( ^7 w$ F. v3 \1 t! b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; t3 W! X9 i% F7 c　　（四○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' c, Q7 [5 ~4 f) V( @尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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, l7 a- U8 O/ V7 [云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

3 u( R! I# `% d& j4 S" |$ }云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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1 r7 \& s) }- c& H; [: S1 |/ l比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

$ E9 J, Q- P8 T! X, Q) k6 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
9 l. c" ]2 s, S+ [
8 T6 D0 B' O8 K0 a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 C, M( X- ]9 a3 J; i2 D. z$ R8 ]
尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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7 F; D3 X  Q/ r$ ]- f' a. Z云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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1 s; W9 w1 y, B" `云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 {/ ]* T" U4 s0 s+ w% v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三）

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0 q" ^, Y+ V% _9 M0 d; L& d3 M5 B9 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

比丘白佛。唯然。受教
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1 M2 ~- w0 A( B7 Y' C  |  |佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
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0 G" F% b8 t% f' I/ b/ ?7 y- S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. i4 J2 l% N1 R$ o! @; V8 L8 T* d2 R　　（四五）

- B9 D* y9 w1 S如是我闻

9 Q! R1 m; C# K- i- f- A' z7 ^3 k1 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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/ @- j" Y2 a  Z, j3 I9 k如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）
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如是我闻

! O* O  C" T* O! q  q& o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) c$ A6 q4 m, G$ R尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

0 ~  E& Z+ ]6 N诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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( l% d! A, @) I7 I# h灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ L7 b9 g# H8 q( R# f/ R佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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7 t) M  [0 l/ V" l2 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）
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7 j$ G; n2 q6 O/ d" _/ a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. P4 S" a) w' e3 s尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
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  X5 X5 j6 K; ?1 t6 J; T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 G  ~: x- h9 g& q" e  Z尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

: m6 S3 U6 W! @* J5 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  S$ Q! C( j! x　　（四九）

如是我闻
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& ?) F  o+ C  ?! r7 p4 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

! j% X& T' U- @( R* W/ A+ _& G阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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: V0 j4 E; o9 y( J佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

7 \: h2 A: \# ~9 _7 q8 U4 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: W; P" F+ v, O/ `3 h9 w! \　　（五○）

3 C" |0 i& Q: S$ I: r如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 U* G. k6 U- m1 g" {( V1 W尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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( `/ w* V# q" |. W5 a8 E佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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8 \/ [. s( U; N9 T% a9 N佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, \7 D1 n9 n6 I/ @尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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( F% `0 i# F: ?- a; V/ {. O0 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) u9 z- _6 @9 Y7 J& {4 Y　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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0 f  L* l8 _# e8 o　　（五三）

9 H* W  g5 _7 _# z如是我闻

, x: w' F1 h9 H& O3 r. K一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因

9 D2 v5 |) |# k, N/ V4 |; [  `- z又白佛言。云何论因。云何说因

/ `( p* z+ x! p; A佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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0 c+ h4 J; v6 g3 a! v佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

3 z  N/ F# X8 y% _  }5 _& ~* k7 q佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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- U- f- ]4 z9 L% o' E- |婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时
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# p" v' r% k+ V& _% d: K+ H* @佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）
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如是我闻

& _3 L; C' ~* x2 S一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

: F4 n# a* C; ?彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

9 f: I; C. \" s* }: B5 y佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊
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* L/ }6 i1 d6 }' Q& K* h$ m受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

' w  t: s$ q7 H婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

答曰。如是。世尊

7 |* _3 J, u4 I1 p+ A8 b佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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　　（五五）
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如是我闻

. p2 F0 \: `/ g$ n# U5 H  k: Q! }一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( e( B7 N( G" S　　（五六）

, c! W- M, ]- F) ^, Q" R如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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/ x' U( A- {3 M9 Y, W, r, T. e. d& P尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

# {6 _3 m1 o6 |; x% [0 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ y9 A* |9 J2 m　二信二阿难　　坏法．郁低迦
' f/ Y1 j. U3 h) ~+ f' L　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! Z3 t/ U3 i7 ?# f尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

( N, X" G! Z6 Q时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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" f  T' [0 v' z( d; Z; G! d4 `! Q尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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' r3 {+ }9 I+ v, P' G( }' g尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

7 s3 C# A0 T+ q1 D1 M+ l尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）

( k  {' y4 L! V7 n& u9 A" C& ~如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

3 g! q, i/ e" Q! S* h尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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  t7 t- K2 p# G( a! r比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

, [1 |$ |/ F0 {1 _, v$ ^6 L% }$ C( h更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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) Q9 o/ Y1 H- Z0 A4 ?% ]+ F佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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) m  |. h( E  d, |! U6 S比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

) n4 v0 l2 x$ W9 w6 [7 B( e9 Z) N佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

4 S& Z2 y3 e- g8 W( l$ |更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

3 Y8 ^. r) N. _  `6 J7 c/ [更有所问。世尊。云何得无我慢

& G1 V: X- T& ]9 {" r7 f佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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* V) m' R5 }, ~0 o! y% l佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

* h# n, `, ^4 Z) u尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊

若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊

  f- b  P  \" a若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

: }8 a+ A- s+ D# f6 \答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 [( v( q% d& b0 F　阴根．阴即受　　二阴共相关
( P! A( @+ K: J　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

% o2 F5 m1 N+ d& i1 W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
& D; {. H/ C2 {
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　　（五九）
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如是我闻

, Z' p+ I. z9 I5 y: X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 T7 b9 u. J' g1 l6 }9 l8 a5 T& [
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. U' o" w5 {0 ?* t/ e4 T+ j! h
- ^* ]$ W7 d" p, Y  ?尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
4 w0 o9 i5 Y& h, l1 }! ^1 V
- |; X  q2 E+ b+ A6 u1 M彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ \  k2 f1 y4 R$ E2 x, t1 W! ^# H. \$ Y
( V' i7 M; M) {: U3 w4 j7 ?" ~2 l$ ?佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& O, R7 X0 G( H0 I* I  s　　（六一）

如是我闻

9 {' x: B: F( f/ s9 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 a. L8 p4 u6 n6 S
2 C6 @+ K( N) P' b尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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$ n# k& U" Y2 U" Q& ^1 M8 b云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

. s* S% |. {7 T1 E' K8 ]4 p云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

2 ?( T4 i: L! R0 }7 R比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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+ Z' Y  r( H2 v) f1 ^/ l* g3 h比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

# j6 K* S: S5 F比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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+ M7 i5 H* D2 u! f; p3 p$ B$ x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ [2 A7 M; P- B+ h* o, a" }5 e　　（六二）
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: W8 ^) R2 U% I7 q! m/ w8 s5 y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

$ G" T9 s4 J* a6 o# r& }' J比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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% y3 j) S: Z2 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 z! Y* V/ b6 c) ^, J　　（六三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 g8 ~: h+ _0 [6 r3 p尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 P8 F: x& d( e! ^4 j8 r2 s　　（六四）

如是我闻
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8 F  }2 r6 W9 C& u5 `一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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5 b5 H  F2 |, m% j尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

　法无有吾我　　亦复无我所
2 i0 t; f$ s7 @6 @( G$ V( `/ d" M　我既非当有　　我所何由生
4 i8 S& A0 h6 ~: i' O　比丘解脱此　　则断下分结　
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, ^  O8 t2 c( B& A+ Y( l时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　
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/ U" K# j6 P. ~" R4 x) d攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

# ~6 x. i$ {( Z0 h, v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　生灭以不乐　　及三种分别
6 J/ s4 T9 I; R2 q) r　贪着等观察　　是名优陀那　

6 n+ F; [4 C" R9 x1 [+ X  q　　（六五）

' g4 {7 [5 K9 U- a% J6 X* T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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/ m+ \+ j  ]; |  b4 K' Q是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

8 b6 @0 s- U" z$ m* q4 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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2 m* r. Y( @5 F5 p  @# ]! G　　（六六）
+ ^( n: c" A, V
如是我闻
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; ~3 H4 j  W; i) V* h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; [) ]; n5 E: h" S- c+ i3 D  g/ w
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

/ {6 }% k* t6 E* w+ H云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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% A2 A7 O3 {7 [* q& A# L% Z云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 B7 K8 Z4 U( ^  I如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）
7 H- V1 O+ D& w% h; L" y  }+ a( J
5 o3 `# m4 l' s, u9 {如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& J3 B( S- B- [尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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% T' O+ ~- B- `( f+ b5 _1 d! }比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

/ }, P1 L' u6 o3 k; D  J3 h; C& Q5 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
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如是我闻
/ X. W4 [5 m+ N) I3 H# J
3 w+ A; h* {1 W1 N5 {8 s/ _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

- {9 p- v: R  U% \! U6 c  a' }云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

9 t4 I1 [( j7 Q* |4 @. f2 K是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

- B# ?$ `2 _( D4 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; T% L; k  P9 I* I如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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' N' I% C2 N" q4 F+ e! b( h+ S% ^　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）

7 v& _; p3 ?' N- _) ]( m如是我闻

1 D' ^% z% Y! `/ ~9 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 v) E+ Z4 d% U$ Q* h# Q0 a5 ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

$ O1 C6 R  w* y6 _; m: u! m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. n6 h. o& `; h3 S: U. ^# G$ j( B4 P如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）
8 Z7 X2 ^6 T; c  A
% C# c! |' c1 }( f, f" F  Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 J: v7 D! t2 v& N0 Q, |8 D
" h  J. K0 k% B* c( D3 ?' D尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

- `+ B% ^% m8 N  T" k" ]6 Y　　（七一）

% Y: Y# L; P5 W( I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 M9 t! Q% d, P尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

$ d3 x/ J* U6 V* G) {+ _佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 U5 x5 w4 @. P9 [6 A余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

; p, @5 u) q. ^0 P又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

2 D4 j2 B& |( ~! U4 K- K. q又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
# L# L  C& ?2 ]
又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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' D7 r& ^* }3 ?　其道有三种　　实觉亦三种
1 {( D+ E9 H, T. n* I2 I　有身四种说　　罗汉有六种　

( r4 m7 F- C- P- S( V2 @5 Z　　（七二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
9 _6 @- y/ Z8 C  h1 R" R
$ l3 v1 V6 B8 V; ~% d+ h2 F云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

& r% ?! G) _: I0 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）
6 ?  H) Y( m/ ~
' p  {# I4 e% F$ O" _1 l3 f如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 b* n+ S" J8 g' x, C! h4 H尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
1 g) g2 Q) D( W( M8 N5 ]　当断一切爱　　则尽一切行
2 X- [% u2 b& m! ~: K0 T! U　晓了有余境　　不复转还有　
1 ?+ G2 g4 b  u3 E9 {
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）
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如是我闻
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% H+ y- N7 Q6 U+ z4 F" W: r2 D" ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 y: f5 u7 [4 p) Y( l8 a" ^9 E
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
2 I3 L/ ^( E& I
多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）
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! A- d, Q( ]6 T) y6 m" p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ I) Y6 Y' ~5 n( t: p( P尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 w! I0 H& F8 Y  R" w& _　　（七六）
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* z7 s- j& H' q8 E; Q, t如是我闻
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+ [" Y+ c  t3 i1 Q- }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; h5 Q! e& a  v
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊
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. Q( D+ S0 o$ h2 u佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 [& P% _  B2 L% ~! R2 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）
0 B( F3 n+ P" N- D) x, z' S* o( a
, a" v) ?" p6 J; n; m' F7 x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 g" D7 u4 F+ i! {: a$ u+ `尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

- B+ L& b4 y1 o" n$ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; k& d( l1 F1 e3 [5 R1 f　　（七八）

如是我闻
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: c$ L1 {# G" J' {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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  n5 `1 Q. _  N7 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）
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, |& [5 k- o! o0 d* w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# N  Y: B0 u- a. o: M8 N( ]# m4 s如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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: @1 J# X, ]# E- s　　（八○）
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) o4 d7 X( [* R, A( |4 {& |0 w- P如是我闻

8 b/ t  h/ p. F" _! s& X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 F  H1 a; ^' P) F) \+ c+ G尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

6 g( J, Z; }: V7 p4 `比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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: i2 W4 s2 u" Q0 Y7 L% `复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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' _1 D% f4 i) e7 w2 j复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

1 J0 t6 M$ }# ^6 l$ X. N复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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. C6 }% i+ R4 f无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
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/ I9 ]1 Q& V2 I如是我闻

7 |& X1 Z% ~( h9 w7 n一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

6 ?, p; M: ^. `$ a7 \4 [尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

% _. [7 a- {- a9 R时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

6 |9 r! A- n  P3 e9 H佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
1 _5 ~9 m2 ~* V  I; V
摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

% d0 M  n' C% V  M摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
% Q/ A( g' K2 W7 B
时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

. m  H3 d  M5 _, S　知法及重担　　往诣．观．欲贪
0 H1 C7 |# r$ Q- U% }　生及与略说　　法印．富兰那　
/ n" D1 a+ H8 S$ a1 F7 t& R* t（八二）

: y9 L% y" v7 S2 [如是我闻
* m$ Z4 E: d- |) @% c2 _
6 z5 D* ~" x$ n% L5 z  ?" d一时。佛住支提竹园精舍
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0 [. Z( v1 k; e' g0 |, `' U尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
( P, i5 I1 a" p$ {! w
$ S8 f6 A8 H  [3 c诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

( h, M7 F4 s! r: y- V比丘。无常者是苦耶

# p, n0 i& a. r) k, N2 y比丘白佛。是苦。世尊
7 V2 _" a  T9 k4 A( C( s6 w
/ P- S! D2 U7 n5 D" p4 A2 q9 ]比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
" [  K0 X3 D0 u
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ [9 s7 J* J$ j* e时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. t5 L/ B* g' _2 k　　（八三）

, O5 E( \3 O" _如是我闻
. `8 ^% G2 ^7 L7 T/ z1 [2 {3 M. A
; A# V" \" t$ |2 Q2 ]一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
, v/ A- i; |" \+ z( Q  S$ E
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

) _+ R2 m! N0 p' R- L比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
8 a9 o/ T5 E% Y+ u1 ?; c
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
# ^' |( O" Y/ Q& t
* h* z% c4 n6 z+ P: p6 ~" Z佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

/ o. ^* r' @% }2 b3 f- ~8 z比丘白佛。无常。世尊

4 A$ I; E7 U0 ?# h6 `9 I, R又告比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

' K& A( p; w3 i3 E% e4 O比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ ]9 L% h. w+ b  k7 M8 c（八四）

7 ], C  I7 k' K  C+ G) X/ S如是我闻

+ E. s, V/ H7 @. y5 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 n7 M6 }. Y. [$ n0 R尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）
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: b9 Q3 s# {, ?& @  ]如是我闻

5 ~+ f/ n& U9 S: s. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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1 v) f% s6 f* {* J# s比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

% N+ g2 l! f; g/ Y( G6 m- X# N+ H佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

7 ]% I3 G6 s3 ?! t; }: H% Q比丘白佛。无常。世尊

7 N" i) j. i8 t& C$ w佛言。比丘。若无常者。是苦不
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$ o4 U; T$ v% Q2 ]: v/ f比丘白佛。是苦。世尊

( w1 m7 j. m1 U# `, L5 I" Y比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
0 Y7 m+ K5 e& {) d1 G4 U7 f' m
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! X; z2 N0 x, `% ^- C
. d, [0 N1 B3 W　　（八六）
( B* i! K, ?8 T( z! ?2 O
. W' c, W- O. |; }4 N1 O5 i, P如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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" {" f+ e1 x! S" W比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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; L9 F- a' Q2 x! w7 c- Y比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  r7 k! U7 x; Z# I% z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八七）
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5 d/ u1 Z: L( Z- N如是我闻
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5 G8 _6 ~( J1 o! e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 R$ J, }- _. o+ u尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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, n* r. Q% ^9 |7 r0 q  r) J比丘白佛。无常。世尊

! N7 `: F. Z* {比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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+ W* ~: n% w7 X7 G比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

1 d/ K: J+ q9 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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　如汝于父母　　恭敬修供养
2 p- O: T9 L1 B/ A* F　现世名称流　　命终生天上　
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' r9 l) @8 `: ]佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）
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; q6 n0 r8 p. _. x+ h) t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: u- z( o$ J: U! f, F6 T3 P时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
6 p" t1 @2 S% z　系缚诸众生　　杀害微细虫
! f5 g* P/ G4 `8 w- |6 I　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
+ ~$ j$ T- i4 @2 D　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
2 }' A& ]9 b; ~1 r6 S2 k% C　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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. q* r; Q3 E0 F9 C  ^/ D5 w　　（九○）
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. h1 ]4 O& S' t" O7 n/ `6 A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
7 _8 ~9 i' {1 f" g  W: r　如法随顺行　　摄护诸梵行
( M9 v" d+ J% Z0 E( @　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
$ y+ w1 @- v: T, y+ K) L  c　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
4 f- n9 Q  s0 H7 ?　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
, i! }3 M- E5 G　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
1 i3 @- l1 D; d1 E$ I* k5 K5 w! S　慧者如是施　　净信心解脱
/ ^# g* U. Q1 S1 D/ {. }　于无罪世界　　智者往生彼　
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& s, u% T5 B) P# Q" W0 H: Z佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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+ S) ?3 z* {! b% B0 C　　（九一）

如是我闻

, K$ ^$ {. E+ i5 h) A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' k5 h  G2 e; }: u# a% [+ l; c/ e时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

# k) x' E+ @) a0 p0 ?/ `佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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' M2 y; |3 t9 J) {/ A' B* T9 n何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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  k$ [6 Q( f0 K6 p7 S! G6 y1 ]佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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) g# M3 a* G6 j# z- h2 p何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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+ o9 s- k/ Y. y8 [, U( _: Y1 d* \+ \# K何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言

　方便建诸业　　积集能守护
5 m/ I1 \4 ?# i2 z　知识善男子　　正命以自活
7 I" ~7 A( |1 {1 v) b- L　净信戒具足　　惠施离悭垢
2 g/ u7 o" C6 R9 }* `, Y　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
* t- d6 q! P. J2 W　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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% P2 L: s, C" z' f) m7 L　　（九二）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

9 d6 ~& D- b* Z) U5 H时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
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2 F; _/ D4 c# z! \: @: t- {时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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  T- B( Y5 v! g6 j尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

# s& q# i4 T& V& O% J时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

6 r; J0 V  }. }' m8 N$ k时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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- v; x5 q; b, G  j! t, I% K　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　

1 I5 T; M( e/ x1 j5 Q- i尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
0 c4 [6 r& N5 P& t5 o7 \　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

* R% p! q9 D$ {, B% @' @佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）

* c( U/ T- R! i  v6 a( T如是我闻
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2 V, m) A' L. z2 w一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

0 @5 f8 ~1 ]2 w2 U% [! H' u0 o. J时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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  i! R, d; e  H0 X# V% w时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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8 B: N7 c! H  T# V. D云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

# e( L& s8 V" T- d# \1 g何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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　根本及居家　　应供福田火
8 k1 b: w# ~) ~. P" q　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

6 [7 P- @+ e& G+ `) o7 B5 o然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

2 y- t1 P% K4 h% F  b; t尔时。长身婆罗门默然而住
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4 ^- Y, {9 |9 y7 d% o1 s8 {时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

5 e* z" C2 z5 J; S( v郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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7 Y  C: ?. C/ `$ I0 N+ V, ^尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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8 E3 i" M3 R% n* r% x' ?4 o# \时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

) u; U( |- M' C( {9 L3 y  j% A尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

5 j2 @7 b: v7 E' u9 E# ~尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去