杂阿含经

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卷第一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 |9 A$ i) ~( @3 E尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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2 h- u  s6 L3 Q' R  G2 |# h如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; E1 C; w  Q8 A% b( G尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

7 I# i" Y( m, W! y" ?  ?时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 s) Z: d( O+ B, C' d& y6 B　　（三）
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如是我闻

: p3 F7 E) N. p# N2 J! }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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/ M8 q0 R! V% Y: M8 O% L/ \诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

) q5 E: {/ w( R) e* b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- A+ g' h, e: k$ ?　　（四）

如是我闻
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# z! M- N3 n4 I9 d) M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, t( K1 C' \/ ?! |尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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2 M( H9 n& K5 t2 v: h+ T比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, d0 G: A' |& j　　（五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 C9 E0 l9 u5 T5 P0 A9 w7 c尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

$ [# P0 Z3 X- P: M# |" T诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

; |; Y6 Q0 m; `$ v! o诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

$ x" M5 Q- X$ v# f# a, D3 r时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

如是我闻
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  Y! U2 }% d" {. N$ B* c- h8 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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0 k+ c4 S8 B! v时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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5 O! I% a' d- n3 T3 o, j" O! D7 j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- A/ i, _; X/ Q) i1 }# N+ _尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" y0 J% z; k- n( X8 t　无常及苦．空　　非我．正思惟
% @& r% E/ C! }　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 U* `5 j9 a0 Q$ k9 Z尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

! Y" p1 `( H1 J4 @/ X圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 _: R/ p8 s9 n4 Q, L时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

# c+ M, [6 U% b* \: c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" Q4 u  I$ c- Z1 A8 A1 \尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

! @* X5 F" m! `: l/ h时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ Y6 a1 S/ P3 Z2 D+ Z" I　　（一一）
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: H8 i+ o$ O% U6 @' K! w/ Q6 h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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+ b$ p/ V+ f% J( F9 H圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

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　　（一二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; z( y( S, J9 l) M3 D. j尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- j/ J8 d# d/ E$ I4 I2 D1 d" C6 b　　（一三）

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6 o* ^4 A; Q) v9 H/ u1 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

) _) [- @) N& u* a% {诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

8 U0 N( d, R! u- w诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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* `& ~1 p. p$ q2 |) q2 ?) U- |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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7 y3 d3 A/ N8 ?+ M. o- c$ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 g+ s& B2 K9 n, P9 H5 o% L+ R. N尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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/ g- A. b$ h+ x7 v* X诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

3 ^: C' w& P) q. b- R1 n7 h诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

1 X7 c1 ^# B; w9 Z4 X8 ~  x诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 A7 c4 u3 e7 }9 _8 v: E　过去四种说　　厌离及解脱
- ~3 C0 Y  F: l5 X　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）
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如是我闻

2 R, ^+ ?$ Q, j. {, l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; ~- y; `# F) j$ f2 T" M* ?尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 X- g* j5 c1 e) h2 e3 F9 @尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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# d+ g( W& D1 Z2 X7 `8 [比丘白佛。如是。世尊
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; v  R& A+ x( r7 T% m佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

* x. V. E+ `2 W比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

3 b- p' y: b, {* g3 ~, ?佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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6 x" `$ g) Y. B7 |, @8 ]/ @" v比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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$ A& B: O) Z/ z' _# }  J非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

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（一六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

, j, I2 a" N& p佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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8 S, ]/ ^: f1 i! e, Z" o时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

, _. d0 L0 K0 [9 ^$ Q) w( _; ?世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）

" h6 |/ Y0 A2 o# l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' V* r" W! U; K# q* Q尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
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, w$ L' P: S7 ~佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

  f2 J/ V$ h) W# r  w佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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$ y  ~1 H" k9 ]2 l6 \! p; |. n0 A+ P时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

2 I6 ?2 D* N& V时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- v: [2 [8 A. }* V1 V6 f5 U尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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4 f6 A' J& U5 E, O/ Z佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

" o4 q+ Z! K# l4 Y* }  b" [6 b时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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/ |! e* W3 O+ X, ?5 A佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

% `8 [" |2 C# i$ p时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

5 j4 N7 J# x0 S! g/ }$ h3 z& [佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

- [$ t" L- t  e4 v* u比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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. A: o6 m& A2 S8 ]( ~, i佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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3 r; W+ r& s6 n" u; b时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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2 j, _5 q8 ?) L8 p$ F7 s, \时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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, I0 S  [5 ]: y2 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% U: q  {9 A; o尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
1 J/ P# w# E+ f& N3 [/ o
. b" z( O" O% a$ k. M尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

" K) W) e" j* y* f7 C' M比丘白佛言。如是。世尊

0 P9 O* V% E" {: H1 S) l$ Z+ H佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
1 w; X( `) u$ R5 p6 N
时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
3 E6 v( w- J5 Y8 \
比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
1 U! c1 ~; P" e4 y
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

$ H4 [8 ^; F+ Z1 x& n. p: ~+ ~) \时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
  g: s! K+ L9 o6 \
　　（二○）

深经亦如是说
" h  a1 C6 ?, g, ~
, }4 ^2 h; u5 Z; t! i! L　　（二一）

如是我闻

+ L) m' R5 w0 ~4 Q$ M9 L  C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ |; g$ `1 t, |* m
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

2 R; H% `( V! G2 |尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

2 `+ c6 a. [' l2 y, `0 k比丘白佛言。如是。世尊
% y& u( R! ^8 X- O# d9 j5 N7 ~) b
8 @2 M6 f. A  U佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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: ^" h" K) i  b% [( }) P8 W比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

0 \$ `4 f9 A$ k* e! k, D3 q比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

8 S5 x( g: |8 Z9 ?　　（二二）
& S. ]5 d4 L- j( g7 m
% J2 P. b9 D5 t( e" h4 h' }, R如是我闻
9 c, ?! {- n( H0 r, Q
+ D! K/ M' [, I7 ^  P& h- N. [2 z1 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
+ k3 f, g- L& u! E% @3 ~' v) r
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

2 B0 a% ~8 M8 A9 ?时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
8 P4 D/ b- _2 h' t/ W5 c) n# @
/ A4 M- @" [! E5 H尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）
( d+ A/ j  i* p! d
如是我闻
4 K; S: I6 S& k
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
3 K! T: L2 V4 C
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

罗睺罗白佛言。如是。世尊

( H8 F' w2 U& X9 @# D$ ~' p9 J/ c1 [佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

7 s6 V) H* q( `. w! a" y3 V如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
0 b1 k/ }6 x3 Y( T4 \/ T
罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

- d. N1 c* O) q* z9 Y- F  K时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
' t/ c9 L! X0 I$ Z
　　（二四）

; O$ i; V2 _; A如是我闻

1 T2 X1 W4 q9 U& e* A一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
8 V0 {3 t! u" V
* k3 i4 d  |9 f4 u- @尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
* A: d; G  c0 j! ^4 H" a
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
! M7 n* n9 y$ \; E
3 f4 v. f+ n5 M8 j5 S佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

$ k& _1 U. `. U) m' _, T* e& y( ?0 D* g罗睺罗白佛。唯然。受教

- H6 P/ R! |1 B! h- @佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

/ L1 o- ?7 N' \* S! n比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
* y8 }% r% N3 y! v
罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
  Q! U( n4 v: k* U" w" k. o+ h% C
) D7 p+ K. r9 D4 f　　（二五）

如是我闻

8 {% G2 V3 X# U8 A7 W0 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! J5 G# |2 i+ X9 B  X  G* U( W, W0 [
  x) ]$ y8 }! Y& \3 {/ B; E时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
. v$ O. b6 ~$ ~1 [. g2 Z  N" z" L
比丘白佛。唯然。世尊
( g+ ^# u: C0 ^3 m! F  J
' Y0 l  O- g* |6 ^佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

& @: R" @$ k% E2 l" S6 f时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
- m! `* c6 ]6 P3 i+ i% l- v( X, u6 L
% u* L8 ?& q- F　　（二六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

: n: Z* A5 i/ P! N9 Y5 ~佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
" z. [5 r9 F1 s5 n# u
4 l4 ?3 ]7 C  C7 K0 H  U佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
1 k3 V+ `- E+ G: u
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）
1 x1 @5 l6 q) ~. M
5 D2 I4 R  l2 V1 W  @/ l1 ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

' D% Q" s0 o6 d+ y' [佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
# p3 k3 w/ q% f' M
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
- d0 c* R% M/ n( v8 R
0 {8 I% W9 c' e5 f. M/ \8 V时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）

如是我闻

/ ?' E3 _6 l% D3 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; n! t. y( `# L# @$ o2 ~' B! w) \尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
! F9 M' u  s- X3 h5 ^6 F
8 S( ]" @7 w! J+ ], S- u比丘白佛。唯然。世尊
* b# }' t6 @) z- N
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
; s0 j% f$ ?* b; Y5 f0 k: S$ Q, F
0 i2 z. T: H1 ^$ Y  o佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
9 Z& }" F4 C; }4 k) |& @$ `
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

( k; O) o* m6 B4 e6 ^  q8 |　　（二九）

如是我闻
& t7 ^0 k# r0 O5 Y% W" E
8 Y' q6 a, E% ~6 B7 Y) S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 b, @$ H' J: F
. {% k( X- b8 b尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

# D: ~  O+ y4 A$ U佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
- n& ]# Y7 K, t3 `- |: f) N
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
) x+ D# @/ `2 S3 D7 {6 {
( y# u9 ?+ b$ `5 l7 x时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
; h. U6 ~: X$ a: e6 L
, M9 a  C" A% I　多闻．善说法　　向法及涅槃
* J6 Y2 ]! g/ C, l" T　三蜜离提问　　云何说法师　

+ b% a3 A0 ]: }% Q　　（三○）

1 t  e0 ^/ {# c* E# `2 y; A7 L如是我闻
: o! A( m' v! H$ ~  a2 ~/ V# s
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 V/ u/ @3 B! }& z尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

% R( \5 [% h7 Y& B若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
4 L6 U1 a  m0 @6 J, c& V! {0 @
5 n6 D/ z4 l& h9 r- T答言。无常

/ ]: s, Z( ]( B! d# x; _输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦
$ E& m7 }& N2 B* R) F
输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
. h6 s" O' Q0 {# x
答言。不也

( I8 \- X5 n& o. X输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

若无常。是苦耶

答言。是苦
: e" a/ A; j7 i1 l" I
9 h4 R% Q7 c" Z+ j输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

! B0 G: U1 R' Q% D0 o: V答言。不也

5 }, Z9 C- N& F, m0 z, f输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 `* t! n$ g: J) c/ J) S
时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
9 n# S3 L. l4 q+ q
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
1 i+ O8 k( `( c( @, c（三一）
2 q/ T* ?6 \. d+ }" j" }7 c) J
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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/ e( H) ]9 a  x# f5 w% R8 \3 a6 v时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
# p2 G% y' y$ N+ w* b& [) v
时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
8 Z, W9 w* {2 H
: [( z0 j1 v8 {/ N# C2 a1 Q% x答言。无常
2 n( Z' u! U9 T  ]  t) J, h3 g
又问。若无常者。是苦耶
1 _8 R8 i+ _6 _4 P' r3 \
答言。是苦

舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
+ N& k+ v" ~' _& m! ~3 B
* Q- H1 M( ~* F' q) B答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

1 k. O, ]! ?# ]  |5 |; k答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
2 c# i& z# k" O9 v' @
; z( R1 @0 \- y2 I. e  X% s5 f" d9 p如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
( }' A4 G/ S0 C/ p
时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）
2 d3 h% g8 D# W# _  x
% O! B' O( O- |7 P; L1 u如是我闻
5 Q5 i* f7 x& h5 N- t% O( l
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
8 V  Z/ T1 ^* T0 Y& ^( f
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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4 @  k$ w& j$ |$ l时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
9 I& I+ k6 h  O! q' b
: R5 C/ c: r$ V" L& T. X+ g5 g输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
8 d- D7 W) s: a, D0 {3 f0 m
, [' N4 o# k# O9 q. U/ y% V6 C答言。无常

无常者。为苦耶

$ V. \9 x1 I1 [8 x6 l答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

; Y4 Q) B- q& Z0 S( p/ u. T' r答言。不也
% D$ w) X& `% H+ T
输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

若无常者。是苦耶
% d# F8 C3 W/ S: ^# S) i  f( n
+ ]& U0 e; E) @: R# W答言。是苦
4 b5 P  _$ M  J8 O7 V0 g
输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

  j8 `# o4 n$ X% S8 q3 ]输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
* `: k/ V6 J8 C. g4 }% o7 u
输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

  E5 u: x& N/ [　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
) k' P% P% \1 ]

: }$ z1 `. C3 T7 N' O　　（三三）

" C6 `) a' o8 a' h! C# ~如是我闻
; ]' N8 S4 ?6 n& V; d0 q# E3 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" k8 Q6 _2 \; `3 H1 o
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
* {7 b& @  Z, N9 x/ k2 ^  @
比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

2 p1 ]2 A  `1 i4 m- N  E比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

& T* x" _$ e' \7 u比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 m1 X  h, S. A3 Y0 K2 V　　（三四）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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( d  ]7 q7 C' I5 O* Z2 F! ?尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦耶

2 [+ c" T& P8 w$ p" X  @( ?比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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* |7 Q- K' k. m, U  ]8 V5 m0 ]比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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/ s1 o. V1 H0 j; O+ u; v比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ x5 O; T' {" g2 H; l  K7 i佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）
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如是我闻

. ~% ^  o. u2 l一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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4 Y2 \/ C% b  t4 b) @比丘白佛。不也。世尊
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+ Z0 V" Y$ U: j9 O, `2 Y" i4 E佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

( U, q* s0 }6 N' |$ o0 e比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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/ h- n5 y' [5 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Q9 n4 h& c. W1 c2 r+ O/ N% U　　（三六）
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5 W0 s2 q# _; v如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

' D1 \" W9 h1 k& t0 O6 [尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

* F, _1 S+ i. C+ A# f0 _4 {诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

4 y6 [7 ~; y1 M% Q5 ]佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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. B7 F7 f$ v6 l5 i% y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
& `/ Y2 }5 C8 M. D* \/ D　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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. S) R: [1 \- u　　（三七）
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. E5 r$ R: n" T, e; _9 o! P1 C如是我闻

! W( K) U/ _( M5 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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8 }# t* S" |! F' C诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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　（三八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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  ^0 Z/ k& }7 F# C比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: M7 b* c2 {7 Y# w6 d3 {　　（三九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 B0 l% p* f% V8 R尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

1 f+ U3 p  V- \比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. [: b" n; ?9 z0 H9 J　　（四○）
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: B) K1 E+ y( B) B' Y8 I) K4 g如是我闻

  {* j3 Q$ s& R! M) |) Y# u; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 z1 {, S) d/ P3 _  N; B* Z尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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# Q7 K1 L! Z$ }; n/ B4 s0 y云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

+ i: P1 y) B( Q& W7 h云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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1 \- L6 L' N% m  s. K& T. T云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. r7 d2 p( M( ~4 k, X9 B: Q+ v　　（四二）

+ B0 E5 f5 V% k7 C. A1 H- L如是我闻

" I1 G/ s+ p. @2 O& j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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$ J. p2 {8 f+ l( B% u0 J% B. c云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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  N5 L& [# m3 {5 Z0 d, g5 K9 M云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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- A# Z4 t. p1 B: H- I2 g/ a云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  K; z0 V6 s$ R5 y- U$ p  {# ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三）

如是我闻
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5 P4 R1 ]0 Q3 U, B$ K$ D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ U2 X- H4 l) y- e. a尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

. ]( O, s; Q. A云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

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（四四）

如是我闻

4 U4 n, _2 C( M% b. H7 ~" v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ S; x& e6 F8 J5 a9 ~3 y' S% n- a
尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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9 _+ e3 s3 G& h云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

9 {. V" z! q. e! Q# U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ ?/ A! c  y7 ?, ]/ f& v9 m　　（四五）

如是我闻

$ V3 N, H1 {. j- U  V" w+ Z$ T' S. d# s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) X7 `5 j) r$ G: I尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）
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如是我闻

6 h1 q1 O- I' R7 L: \2 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 k; s/ C6 n- d- _尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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" E; X/ ^: t8 b4 o" ^8 M7 B; p于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
/ |8 p& _1 _+ f　二系着及觉　　三世阴世食　

, b7 l! i/ }4 u4 @/ x4 F: `　　（四七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  f0 r4 \# u* |: C! Z　　（四八）

1 g, w; l8 x; s; G! A$ w如是我闻
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; q; J( h: `% l7 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 T% N" C% a, v3 I1 ~( X  n* y尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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! f& Y! A' V1 X0 {/ C; C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）

4 W( U0 `. N* R' @$ l/ _, J如是我闻
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9 n  f1 Y: {9 n( |# d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

% u, f# H! }5 x0 o% s- \: M2 T7 z佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

2 R5 Z1 v$ f$ C, Z' ?4 d如是我闻
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7 H% }0 L/ L4 y  {) Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 c6 P: o9 \- A尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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/ |* }+ R. r' I7 K佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

( |, W* Z2 d* [/ W! d2 I1 U& I　　（五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ E9 M9 j7 N5 K; U尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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4 L$ r" M) g( o; H4 F, O+ K4 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）

8 d3 q8 m5 U( R# F1 [郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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  T7 F* c* Y4 R; q# g. k1 `( ^　　（五三）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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; @2 L) f7 b- B- l& F佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
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& A# j/ N0 X" P) Q& o/ ?佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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; ?$ D. I+ n5 v8 U9 ~婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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1 ~/ W3 d: p, O4 ~佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

( M0 }5 W% s' T! r/ O0 k# K佛告婆罗门。宜知是时
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* B; I/ Q9 v. n: U# {佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）

6 X' n/ C6 m1 w3 g如是我闻
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* X: e' T3 o5 X5 o" t# L一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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; A7 G% C/ a* \' L+ M3 G彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊
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受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊
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0 E8 g" h. a' N8 w/ e! o1 o/ _佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

* n: v+ I5 Q4 R$ W7 F7 i' G婆罗门白佛。如是。世尊

0 z* f  X* Q  @% g; Y# z佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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! i/ F  v5 l( o* y答曰。如是。世尊
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0 n' o8 H4 W" R1 a% W  L佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

& |5 {# k5 O6 {6 `婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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  j' I1 v! Z' v5 F' r( {7 {佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

8 E' G1 @  \+ K' z" \% R3 L　　（五五）
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# o8 M  Q. e$ B8 `* ~如是我闻
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$ K# m+ c  k3 z* ^一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

' Y' U$ i) U+ R+ E4 I) D) C尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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3 }) U: r9 {, l3 V+ U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. N( K, J! `9 y2 f6 _. `　　（五六）
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4 r  f9 F) ?2 G1 ?9 m! T( b% `如是我闻
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% d, V0 N0 ^- b: n一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

; E5 {1 N9 T. ]4 D# V$ P尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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　　（五七）

2 H" J; u9 K6 ?, Z% J4 d/ j" i" h: e6 I如是我闻
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/ R; ?& E+ J( u+ g, S$ c# H* _6 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" o" a" t. j! @' l0 c+ X7 v尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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* B6 e; I. T- B, G& x尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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/ j9 {5 \) c9 G. _2 J- C阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

+ n( i4 \+ r3 ?. e5 }+ f时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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3 v. n! v% E5 A# q- a4 J, X" u5 _尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

# Q% C; F& \$ q" g% x$ O% C尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 `3 y/ f% o- ^6 G% n3 a　　（五八）

# P* J' C7 C/ ^& i如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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% y" z5 F/ E2 t, C, w佛告比丘。还坐而问。当为汝说

) r. E2 W6 G: e2 a2 i时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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! {9 _" O/ c2 ~8 a, p) n  L& L佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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4 O6 j1 H# d) {7 f比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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2 [  o  h( ]) i3 F) l; m! V5 Z# m% f比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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9 n( n+ z8 x: r' t& r更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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5 Y1 L7 F* W1 a$ H' N. ^佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

& w; j0 t+ X( L: v比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何得无我慢
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# I0 Y& A' |0 h- \) b) \" b佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊
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4 }4 J3 G' A/ v4 ^( x若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
) w9 l% F$ ^( W/ l: M) F" `  u
/ B3 R* ?* j+ F, |- @7 `! b若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

  s. ~$ v& ~; Y/ Z1 x4 A6 h答言。不也。世尊

1 x. `9 H- Z. d; U受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* Z' a; W& Y& L& A9 }佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 b& U' z4 a# q
% `& m! @8 \# k( a! M　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


$ d% o9 O! l9 h" _　　（五九）
+ D/ Q9 v  x$ f
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* f  ~. `0 d; V2 x
$ B, _+ }$ c) u% C4 {! r尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

4 E0 k- ~4 g$ l4 z( k佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! b6 g: i% d* L0 E) ]4 r　　（六○）
$ v+ w! n$ k0 ?" O$ t' L6 q& ~. U
如是我闻
8 A6 V2 `7 A0 P( A9 q  v+ a
: a6 P8 J3 ~( H" M# @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 a% b$ Y" O. \; E4 `
8 @$ g8 x1 |: S" Z: Z+ j  u/ }3 @尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）
; [$ r) m6 I, T) F, k; |; L
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, k/ O% K% y) P
/ U* p% D" s0 A' B3 t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
& t6 ~& }& b; Q1 F" ?  J6 g
0 a& Y+ N: c& O( m+ |' {, j) }云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
3 U7 K$ D; ^# b  Q. h
  X. k. \' J# S/ p) M& L云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

  Z7 @% D+ S2 m云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
; i9 n' d, Q5 Z- T" W
' ?. E; v0 h! g0 C6 t. L比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
; n0 `# _- Q& x' ?- u5 W0 E9 e/ P1 g
比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

/ N+ P/ d/ U5 B+ h/ |% w比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" W0 ?. }1 u% E( d( [　　（六二）

如是我闻

5 P6 y1 f8 C* f& u) e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ R2 @; ]7 o5 t; b0 x. U
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

' L! M+ z: g/ t% r: y比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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! [4 l4 j4 ^- U7 X. }  T$ S/ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）

2 n& Z% {3 @6 ]5 o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' X3 @+ C- k# B0 B
. C6 }! A# j" R! m. J! P* M尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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0 M. `: J- N. V; z/ h; L. g复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）
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如是我闻
! G9 h6 D& E2 v$ E$ J( F3 ]
" H, s5 m/ M. \$ i- E# v一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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% ~0 O8 Q4 K7 a9 O尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
$ s" R+ N2 e( a' G　比丘解脱此　　则断下分结　

% R) _" ^& G- o时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

) R( J9 p+ d$ y" e0 V佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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) u; A2 D# D2 J- [6 c+ X+ o$ a时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

8 ]; M4 z- P9 |0 u9 z1 m佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

& O; g, I) b% Q# h% s0 S- \0 d　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( L  R: s& {( D+ R/ Z- }* Y
/ n* ?! A2 v; W, K2 M　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

8 ?$ f! j/ A, Y( q: K. C' o　　（六五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' c# v8 d- l; E" M$ g尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

, z" \& p) s' l云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

  w  x- Q& n1 e3 h( |是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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7 e* U; {7 L; V, s+ [$ ]8 C" o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 T& ~: [3 O9 C2 `4 [! H如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

' f$ s! i6 L- T- E- J: O! m　　（六六）

+ l; y! \/ Z: L% l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( H8 v+ m8 a* d1 m6 u尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

4 o) j% ?2 X" \9 i; o云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

% B2 B8 _, L8 c* _* r- J+ L2 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, ]  f- J* `7 ^# f如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

( T( ?6 W( E" p　　（六七）
2 C0 s- c( e: s4 W4 n# U
: k& b- V2 C* B/ B, I如是我闻
. e$ y+ V9 b9 T' O8 k6 c" ^9 @& ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) ]0 [* E; X! g7 n
. _7 V# w  [; @& u; N0 J尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
  S0 S0 O$ S8 Z: S0 c& R1 I. P
! Q, p: ~- S1 `  o云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

3 F0 @+ V2 t) M6 N云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

. o9 d  m6 @9 ]9 r7 G2 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 r' K4 L: I$ i( z如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

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（六八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: L/ O; s- ?& {
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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5 Q. A5 S( C9 n: Q& [云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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- n8 F$ M, Y# j7 J$ s9 W3 s云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
) X, \4 P9 H2 P9 ^
1 u$ T3 a3 F8 o3 H- ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　

7 J+ U( t5 d4 E1 L  `' r（六九）

" c* m! J( W$ a+ c3 n1 x8 @5 i如是我闻
6 P2 y9 b/ q$ O  A" C
5 I. ^: _9 A0 W; i, a, l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; J4 |7 c1 D! U4 O; B
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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* P# ]+ G' U; K* Y9 w4 m云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

; O5 x9 X$ g! t: l9 {+ y/ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 _: k. y. c! X! U" A8 \如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）
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5 N; q' y/ K2 X- u0 I+ S& [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 d0 R  F4 V% S0 j: J. R( p尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

7 H. @* N/ X2 J% C3 a佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 i7 Y: J( O* T" Q1 O& r3 T9 \/ B
' Y( g" |* l7 r$ i, ^6 T如当说有及当知。亦如是说

7 D4 ]* d8 \! u6 ^# x　　（七一）
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6 K. h0 Q, Z0 t8 b! y! s: C8 w如是我闻
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! w3 _! S6 y1 d! p4 d. l+ _
- Z* [2 f( C; `; g: T尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 t% {. a& m' t5 f$ D5 G' S$ e# W
- F7 Y  D" A4 {& L8 V余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 T+ S2 v5 i& I! ^) u% Q- H0 I如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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8 V; E" x( V6 w' K9 N又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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5 D+ T5 b7 K+ M5 b又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

9 |9 t- G5 |9 U$ D! x又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

+ [/ n! N3 n4 c  w7 o又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

2 J' V) ?* b2 y! V% X: z- }8 e　其道有三种　　实觉亦三种
  m* U! i. N. L1 g( u. O' o　有身四种说　　罗汉有六种　
* u/ B$ H6 N4 |4 X2 H! I
& C0 Q" \* }! g( l. ?, a$ `　　（七二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 W; Q& \4 ?3 u, X) H9 e) r9 `8 K
1 `. W; a  K. ]' k$ b' i尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

1 R- |6 t: b; b' H/ f1 v% ?云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

  w8 C+ P' c9 \7 U8 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）

6 w/ F! n/ J& E8 h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( `/ w! a5 g7 Y; o1 q
: d/ L7 ~( |+ x- D" p2 h( `尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
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云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
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6 J2 R+ e7 r1 j4 _: g4 u尔时。世尊而说偈言

8 U( `+ }4 P% u- F# O　已舍于重担　　不复应更取
# ~1 j5 |9 u6 B9 |% a9 Z( }　重任为大苦　　舍任为大乐
  J9 k5 f: D: f. x( P8 ]- j4 b0 [　当断一切爱　　则尽一切行
: {7 _8 _( z8 N" Y) z　晓了有余境　　不复转还有　
1 h; p0 t: Z4 V2 F
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* G$ ~3 Z" E5 `　　（七四）

如是我闻

5 q$ {7 [5 i7 {# Z3 G! p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# O9 G- d; E/ i+ W尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
: f& s# T# c) M6 P7 y9 u1 {( t! H
多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

1 T, |8 `8 J9 r, e8 b6 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' `3 s8 f' k6 n( {' A
) Z! X1 u  A+ ^/ T　　（七五）

如是我闻

! Q  U, T/ A6 |( P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

/ R2 N/ Z( [, G( O% \* q9 ?5 ]比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

! e" c' }+ @" q$ A% \佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

: x' Z$ G  W/ A8 w0 S. @$ i6 t4 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ }0 f+ J  |5 H0 z" u# b; r" F' B1 J　　（七六）

5 m* E/ s1 D  M* d1 |# s如是我闻

/ F3 f" I: h( }1 ?# j* s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" p7 l+ x5 o. n+ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 X: i% F" R% C- c* S( E+ S
3 c3 t, N+ U. O0 R/ @8 _　　（七七）
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5 o8 ?9 a; j- O* h' ]3 O如是我闻

, @0 a" i( F0 D& s4 f( ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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+ p/ T  K' e) g3 H& ?8 Y1 c7 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; f  J& [7 {9 ~' l　　（七八）
" _9 X# i) J5 T) r7 @7 t
- H6 C' V! z, I. v( c$ |, H8 X, n; w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; D: D; I! D& K! d尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, c7 s& G& O! u6 N+ t　　（七九）
% V- n; `4 w% d( C, ?
如是我闻

" Y# g7 m# ^* V) E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. B: h* A& ]3 B, x' k尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
, L. }* h/ G8 b' }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; c+ B7 s7 L0 ^, y9 x7 P3 e如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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: K. ^: v- }$ H　　（八○）

如是我闻

, W/ k( G" W1 ~+ C- e0 y/ d/ _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) g8 Z( p3 r7 N" ~( ^% E3 y: q
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
- L7 ~9 j5 R: D6 ]
佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

  ?4 X( _0 ]3 ^- W+ ?7 [( n6 Z复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
  m8 K+ ~/ N* Z+ H* [. r4 F
+ J2 C; k4 i. F0 l) {, D复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

6 E( v# L9 E3 e: u& Z1 [4 C复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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  ]0 `2 m8 ?) q. g/ `7 ?9 Y/ ]. T* w0 o复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

: }8 I( ?  W4 _  C无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

& {9 k; {5 ?. A+ i$ I/ |3 C# c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
　　

qzx86

　（八一）

3 Y1 q0 ^5 h+ U( X+ h8 i3 `6 ~如是我闻

+ {4 f3 ?2 I7 g2 v一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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8 k! K, p  [6 P  Z5 H尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

; C) {$ O  g7 Z( `( M时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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* M0 n! }8 W% G, S时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

, I- ?. ~+ ^$ C, k时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

$ \8 F) d( {5 B9 p佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
; ]& T9 X- B. Y3 I" a9 G5 q7 |
, o+ E. ?" L# P/ W$ l% S摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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) m! @. o7 f$ d1 J" o( s4 O摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
9 K/ g' [! }7 L7 E! d) e$ t9 i
时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
; a; X: M7 q5 d1 w& F) K
1 A5 M. X: R( U% G. W2 b, J8 Q6 r% K如是我闻

6 G. ?8 o( a$ H2 A/ H/ \: a一时。佛住支提竹园精舍

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

0 G, `4 d+ S' b9 A  {* F$ V诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦耶

2 \0 }0 s) A4 @% C! s& C" b- N比丘白佛。是苦。世尊
  H  F+ z+ L5 h
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

6 i/ v( b) X* P' r* l受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( ?: V  b1 G% ~# L# J) H1 V4 @
　　（八三）

如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

# j& ^6 S( P  {! R尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
8 ]/ `; H3 r( ~+ H
. o8 W" o, g; F5 `! u0 d比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
4 `" ]! S" f& c- n5 U1 d- e
. U( R& S/ s" q4 M5 B0 S3 o7 M佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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5 p3 {# M) X- L- Y佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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) R5 B+ [; M# f0 k比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

5 T0 b6 `! t9 y比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

2 C/ y: y1 ?# S* U7 h( _( k比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
5 E0 P. I0 u: P# K6 ^) y+ A
: F# M' h/ {$ d, [9 a佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

* Y3 i( u4 r$ l2 G( L/ |, e0 b如是我闻
% }8 T9 h" @1 c- A0 }! S( T5 a9 t
+ m4 |. U9 T. l) ?7 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* Q5 j; _; w; p2 [+ F
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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- L" h# f4 R2 u, S2 H( o9 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八五）
( D& H- Y. ^, @
如是我闻
9 N* S9 {6 ~8 I# n- O
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 {" N3 F2 D% o2 O3 |3 A0 f尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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8 y: j1 k2 E8 O% R比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
) W$ _5 C0 P" @9 ?  v8 G, l
7 L% W" u: `+ E& b, R: G佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
9 F+ D3 r$ _6 c. [( H; Y/ v0 r  d
比丘白佛。无常。世尊

- k/ L- S+ q1 G佛言。比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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: u- B1 t& m8 r! [# X比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
3 o1 U5 F6 r: U5 S: ^) s
$ y* V3 N2 @4 w5 z3 I3 t5 S受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% z7 N) g# ]6 y" e. N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）

如是我闻
! K$ s: A8 O- _4 D8 b
9 [* H, c& E8 ]0 _; m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
* Z7 k  ^* M1 J
比丘白佛。无常。世尊
. d4 R% C/ o, c" @5 y
$ J3 V6 z( e/ ?- i7 d2 ]比丘。无常为是苦不

0 T# `( s7 ]' ?. G( G+ ~5 m, Z( v比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

3 A7 K) q6 R2 \比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 h" y3 C* ^% `7 J/ C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 f* \& d& N; B" T0 O( J, h　　（八七）
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7 b/ V3 u7 J: Y# j" ~; G# o5 w如是我闻
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/ a, e6 x7 O5 U$ D! _- \1 I4 b+ u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" e7 g5 w5 M3 N0 V3 a7 _尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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! p7 K- Y4 h9 {# Y8 D- R4 b. ]比丘白佛。无常。世尊

3 g3 J/ s3 D- E3 e# j比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

: R0 \& t. H8 j9 P6 t比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

+ p, a/ g0 U+ S8 S5 l1 E$ }受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( y/ i- c8 I- m; E5 Y时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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7 @, N: P- G5 @: N; V+ {* s+ A4 M佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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8 k8 m' X% ~% _5 R" G5 E) J1 c* d0 w# p　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

9 A  w/ \+ k6 W: i　　（八九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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5 y: w" H( k- D; O优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

+ N0 F& x9 v+ H3 ]佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

( v/ _+ f! k. s4 a5 `& _# N+ S　马祀等大会　　造诸大难事
# k2 F5 e* Y. X3 q　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
5 i& L, t' ^2 L' j9 @: ^2 d6 f  I, n　是非为正会　　大仙不随顺
  G! ?! a. t' F4 e5 \; Z8 s4 J　若不害众生　　造作众难者
6 R( J, [7 a% Y, R7 m# y5 w　是等名正会　　大仙随称叹
/ X8 Q6 c2 d$ c: y9 A  ]　惠施修供养　　为应法邪盛
# S7 }2 _7 [9 ~0 p# @0 f　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
' K- |8 P- Q: T3 O. \% y) k　彼我悉清净　　是施得大果
. N6 f* c# A% p　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　

$ S) e4 ^; d* Y  J佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九○）

% V: W/ B+ Z5 d0 O- S/ M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
# M5 g- G6 Z/ i5 C/ K　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
7 S# G5 v$ N) m: O. _　惠施修供养　　邪盛随所应
! I3 k# t  T$ p- X2 Q　净信平等施　　梵行良福田
+ S* I6 R6 x5 r2 g# Z6 C　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
  R& c+ F# [9 r9 K  l  r　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
9 @% \5 S* F) l0 Z
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

, \( o9 w+ n" R5 R9 X6 ]: U　　（九一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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# X- S* P, j2 m) F% y. `何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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  h; J) S' A' t- P- |' T0 t何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

* F* y5 q/ }/ w2 f6 N' B0 S1 t8 s何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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6 H% q& k6 ^+ H. k佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

5 V" z7 T" Q" J; y何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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6 V7 p0 U! A7 W5 h4 S0 ~. L何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言

% u- v* [8 S/ g　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
/ W& F$ d# R  }% N( F5 K! L% J  Q　现法得安隐　　现法喜乐住
) f/ q, S8 a7 K　后世喜乐住　
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0 m* P% }+ P9 B" U& r- e1 `佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 M& L% |* s4 w' i; {　　（九二）
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* Q: t6 h+ U) e如是我闻

+ _& ]* [( m! d& |一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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% r% ~( ?" q7 ]  k5 F- r尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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' i- N) S5 o0 M1 L& e/ m尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

  {! C" l6 s) E+ ]" j2 C尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
: a- U7 C5 ?0 J/ u2 Q. v　向以义故来　　应转增其义　
* K* @. i, [4 ~7 b8 J  V
时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

3 \1 Z& D1 O4 ~! ^' u尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

: x& ]8 D3 O, I! ?4 u4 A  m6 l　云何不起慢　　云何起恭敬
8 [# N# b$ l8 Q6 T6 Z0 B% i　云何善慰谕　　云何善供养　

7 n1 w$ I; ^/ v7 [: n6 h- a尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
+ ]7 V. H. J- `% V- S* o- |9 M　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
1 q) D6 ^$ t7 B  O% g3 E" o1 t9 n　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

1 b- b) m1 U. I2 x6 I尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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  D8 `4 l* L; v# W佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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+ w0 O2 r! B2 ?3 M. \彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

. @+ B+ M% D2 s2 l4 v: X; i　　（九三）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

4 U3 M8 O3 L  M3 T时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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9 ]3 p7 y# h& ~$ H: |! n( B佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

; R: y5 q7 _+ s$ C/ e何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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2 u# k4 H; w2 Z/ l云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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) D% B0 J( }1 f" C9 M然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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# k! ~7 c) {( \3 g何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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+ z& h! K, F8 L　根本及居家　　应供福田火
* n# R7 S- f8 f1 p  H% U) ^　是火增供养　　充足安隐乐
- k- p! n/ r. U( N. y　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
6 Z6 N5 {3 e( B: O; S  S　供养应养故　　生天得名称　

" \+ E) M+ q. A, h0 j$ p然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

, b* X: l% y0 t  w, e尔时。长身婆罗门默然而住

/ Y+ o- N+ S4 S时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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1 A% A0 k4 m1 G8 O尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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; B! y; x) ~1 R2 J+ U  ~1 u" |时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

. }, P  G: i+ n( A; V/ n0 m$ {时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

! l" {5 M" x! U0 g尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去