杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


$ a7 w% q3 V) ?, c3 t　　（一）

如是我闻
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/ I3 P7 }7 a$ ^/ ]# n# r' Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) X/ G6 ?- a0 V+ t  s. d尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
% B, D" k- Z9 s- Z$ B" ~% L
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. d7 z/ M5 Q" v( D3 d& k+ _2 |　　（二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

; m- j3 W5 h$ @# }% r如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

& A( }7 C/ X9 v0 d0 q* [- ~2 e时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

如是我闻

& b8 N) {" L4 l7 x( a% q$ Y! G+ {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* B& x: m+ q" c. D. |2 Z; d3 W  }
/ P' D+ A+ h, o8 F尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

如是我闻
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0 }1 R3 S3 ?  y9 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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/ `5 G8 }$ _; j+ |, k8 |比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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* N9 _' J5 G0 p* I* W时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

& Z( [8 T+ _$ D- R  ]5 }5 h' t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 i5 C; d$ \% C; f! O1 _% r3 o
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
0 ~% `* K0 X( t3 }
& m8 L; L# l7 _, G+ M# _2 {, Z诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

: O" ^! A" C! U( i于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 ~$ g1 z. [  C9 |+ D　　（六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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# ], I' F! \; `& w5 y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* ^; o( a6 b' v　　（七）

- c+ `* X: u5 J2 h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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6 d9 u  I3 ]# ?1 f4 t2 I时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, G4 l  S: Q. v0 h0 u　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

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7 w# w: j' g# i3 p1 t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 M8 f% g: d' Q" B% |/ T7 E尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

. D1 s+ l; Y8 w时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% I0 L/ v* d9 D　　（九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# ?7 L! P" W6 I' y* `6 S尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 C  T( f1 M+ S/ L. C6 y# b　　（一○）
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# L& Y. o. p4 C! J6 Q# `$ e如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 Y5 O5 M! \. C% u尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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( I9 E( \6 D; _; v! V  L时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 X! k- U' T' Y# O: N; q5 S尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 b- t* b  z0 W1 Z9 N+ j时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 M1 A& r# [3 p# j' L& I, Q* c　　（一二）

如是我闻

: S5 V2 K& m3 {& x' M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' x8 D" q0 w, G9 G" f# j! d( f尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

! j# N, n5 m5 I- F+ g如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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" H: }! }: q+ O+ a6 l$ ^时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 K3 u4 [9 K. J9 n) L+ ~　　（一三）
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# w. [" g5 y, W; T" j2 a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

5 u# ~# y+ Z9 F( O诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
( ?, N8 q. S3 [3 A
, U5 s# B" K4 n$ c4 n% N诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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% p2 v* ?5 ?; U# j+ A" o时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
% [' d4 o' h1 O. v5 z' Z　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）
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如是我闻

6 `0 B9 I" Q. Y3 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

3 L0 y: D% j6 A, X比丘白佛。如是。世尊

* g* s, m) c9 ^: {2 k佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
5 t& ?7 }. b5 M: _5 U2 ]0 z
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

' ?! f: A: F* c! b( E比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
+ L" ?& |) A; x" s2 P
  N7 u+ q' \1 a! J6 V& l1 M2 r2 I佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

- `9 O. N, y7 ^. _  ]比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

* W6 {/ D/ [( q# p$ a时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有
  Z* S' v2 c( s8 ?8 K
' y" f- W9 r/ o# |0 l时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

! V# I4 Z, V0 I! i; G　　

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（一六）

. D7 G  L4 R1 E3 Y9 _/ x! `如是我闻
) M- S7 U/ n7 }& L: }0 d" i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% X' _8 _) d9 q+ q7 K
尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
) h+ I$ U9 ^, w6 j4 H* F& H# H3 R
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
7 }/ v$ Z6 e) ?  f4 B" K
' e4 z1 J* \1 L7 t; D: Q% G时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
1 R/ V; D+ V/ j% ^+ Z
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）
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如是我闻
  ~7 ?3 |6 H  P' q" `
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ e) {5 s2 ]7 }$ p' ^4 ~3 \尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
+ C; F3 X3 l* U: a9 R% v
比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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+ M+ b: x! j6 m+ q- F佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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" J( O6 Q# m! z* C7 G2 P佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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6 ?. b' A7 t4 d( b$ V时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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- ?: |+ x/ j, `时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

　　（一八）

% m/ H+ {# f4 B( I: @如是我闻

* ?. c$ }0 q8 @/ |  T" O) J) u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ F- t+ r5 w: m; v, Q; n  f尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

, j- G4 v" c3 Y* ?$ I/ c+ p( m( }时。彼比丘白佛言。如是。世尊
: O6 ]. Z1 @+ {0 f. v
  O$ o: }4 }7 j% I4 f$ M8 k佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
1 d+ Q/ e2 _5 R, T$ d( X0 C7 C
时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
7 g4 _9 r$ a. x
7 ~' d# w$ K% W$ ^- r' Q佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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% I( C. a- l; j( p比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
0 [& \+ M' l  T4 E! O
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
. k6 @- J, T9 i" @
' i; h4 J3 X" M0 |  J时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

9 F; K7 I4 P1 S+ h8 p- h8 `时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

如是我闻

  V" L3 o6 l: q/ a7 d8 Q( C1 H+ _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 [( E4 e: {( o) d; j. I& g- L尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
! ^( Q" Q* w4 U# Y2 C- k3 K
% ]; V4 z' D: Z) X尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
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3 q! b: P' f, ]7 J+ o) A$ k佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
2 X' d; h7 P9 D7 _: g
: ~# G7 i$ X5 R' o3 q时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
8 {- M& j; l+ \7 r" F3 A* c0 s/ r
比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
0 v1 g/ M& p# y, t4 ]) a, Z
( i$ _' ?! b  j$ Y佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
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深经亦如是说
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+ U$ ^# o; v, m& v: Y; C　　（二一）
* R6 _$ Y+ k! \/ {
9 W& M. G" ~" Z" T- R7 G  p) i# B* f' M如是我闻
8 W6 }9 L0 _: f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 I* Q" M7 T( M6 s1 D
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
7 S$ J: @+ N. i) }1 e4 }" ~! \
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

) o0 D! |4 {7 r! g5 G0 Q比丘白佛言。如是。世尊
) {) j" Y% z9 N2 `- u0 R6 `9 r* q
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
6 \& [6 R6 n+ x$ @) O2 l9 a
# O& l' X3 U: j8 {) }3 m比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

+ b3 z7 K1 u# L佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

: |% Q% U2 A3 Y8 m4 w　　（二二）
8 Y( U! M9 ?# I4 {/ j; `% j
& r. ~; f9 [" v, l" K如是我闻
& b9 ^( ^, Z% o. {: H# E7 j6 O; k
- B9 S3 g4 z0 D3 Q( d* [  N$ |) F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

3 Y; ?" }0 R; u( r7 b4 t时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

, [3 z7 @8 N, S3 x$ w9 Q5 M. x8 b尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）
( H, i, M' h2 `7 |+ _
' R/ |' @- P& W. p2 Q$ F7 d; ?8 s/ p如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 x+ R4 o3 v- \# _/ }7 ^* G
, n# T! j3 h" k! ?. p5 l! y尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

. E- a! E! X2 |1 `5 K- _% F) E佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
' |! P; A7 t3 f- c! Z& h! n- @
0 n8 U- V- r/ ?  E: a罗睺罗白佛言。如是。世尊
1 O$ I! f  Z: @2 x$ x
佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
4 K+ D% Z3 m  P5 _% P; ?
% k/ C( p) _- U  J  I3 u8 {7 T如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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8 K  n/ S2 _% M: Q时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四）
9 j9 J& p& N$ Q8 t, @% K: c* x! b, w
如是我闻
" `2 z( h; W) }* U! Y
一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

; H# z; b: A; a4 r+ h, o5 _$ F尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

1 j% B( [1 U. Z! D! M  K8 h罗睺罗白佛。唯然。受教
- T, g7 v4 }3 I, k
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
3 `$ Q- M) |$ _1 a# W
比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
4 o9 {$ @6 Q2 s9 v8 o/ A
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
" ~  N& J* V- W7 V  U1 }* i
　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）
; J' Z4 t3 g2 u, d6 ^$ ?
如是我闻

' i+ p! B+ d0 D6 Y( A8 H; [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊
4 [9 J! Q- ~0 h2 I
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
) P; I! E# A5 i. y6 J- V
2 P& s" O, N3 P1 q9 w) e时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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- S! N# ^1 j  j5 F9 P　　（二六）

, L' p: w; U% U' ?! S4 Q7 M. r2 i' D如是我闻
% |+ C/ ~, v3 K( F& h
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 x& c5 j- F% k- @/ `5 s. B8 o尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

; Q: ~3 p7 s/ t! V佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
. J: M, }" y* |$ I
比丘白佛。唯然。世尊

0 J3 D! |) A( b& ]4 ^: x7 q佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
* i9 e) A4 u/ q5 {/ J( B) U
. x# ~8 n  Q* u3 g+ `+ T, b! d佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
: k8 I! T( V6 [6 Q
3 ~5 A: {8 B2 \- C& m* i6 C时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

: B5 r4 o) w$ `" e" m- K: z5 `　　（二七）
' Z# T+ c9 P7 k6 `0 w
如是我闻
. x& f4 L/ R1 i
% h$ x6 S9 @% [( C( t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& y+ B) U* l3 O  w! ~
6 V( |* L) N: _5 Q8 M: [) N4 J尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

" {) S+ ^. {: P佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

* \4 _0 n, `9 O+ U3 l6 L比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
8 Y5 F* c) x- }
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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* W/ R& s  ?- V- G1 _; C　　

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（二八）
5 m) z  f4 T3 z  l* l* Z! g. ~$ S1 G
如是我闻

0 X" H& x3 _) U6 w+ E. ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 V7 Y. ]7 V& F/ z4 M尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

' a% W! }* P* U$ h; f比丘白佛。唯然。世尊
; F  @  ~/ O6 p" g# O$ n, e- L  F3 }  k
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
6 Q" x* Q, J* _* M4 @
* A6 j& Z' D  U1 U- |7 @7 c$ r佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

- |3 |5 S+ c! R' `$ T时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二九）

) E# G4 p$ E. a3 x" u6 S如是我闻
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8 }* w& v. n) c- h0 \( F+ S4 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& R6 i9 i5 h1 Q4 g. o3 \2 _7 Z尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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) s# f7 J2 s) r3 s1 t3 A- ?佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

1 ^5 n: Y0 ^# B+ G* o* {( ^& m7 w佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
! K$ B( R4 @7 k
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　多闻．善说法　　向法及涅槃
: n4 z1 a0 c4 s- E$ @0 x' b, k$ q+ p　三蜜离提问　　云何说法师　

　　（三○）
  m/ _& q/ v; \3 P1 k% k
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 B# d+ ]! k" l, C5 d& {# m尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
+ L/ P" Y5 a# L: m/ X4 I$ O' f
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

! _. ]: s+ W3 H* D+ ?; n9 t  [/ y若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

. W( w- r" z' ~- b8 y* l9 {答言。无常
; K3 r( Q: H- x5 x6 x# H0 E8 E
输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦
( o6 d) p% ^0 T+ e. f& A+ d  S7 z
. i1 n9 P" i4 q2 G# y% M* ~输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
/ Y1 Q; W9 e% s7 y
' [) k8 I" p# p/ k& E6 C答言。不也
, U% v4 X' s$ E4 x% e; N
3 T, X( w. X+ k; {& y4 Q& X输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

  @9 E. R/ s6 |( g3 G1 J1 V答言。无常

若无常。是苦耶
3 y- O' n* Z! u- ~+ z
" f( }2 ]% X5 [3 s. A0 Q' C答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

答言。不也
1 ~) ~0 b. z% K- l- m; d
" v! @; g5 ?% [! P输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 }. k* ^6 [+ d+ p时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）
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$ v. @( [( {7 P7 R! J+ y4 A; k如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. c$ s4 h4 Q' O5 y- S. _1 P尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
5 g/ w9 g! }5 ]
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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/ m: ~7 R6 t% J1 E6 k. n4 [) j时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
: y$ L8 N5 {* ?: m7 u) K
" A% s0 x0 k) D输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

% h: i( @% Z1 h9 ?( t& z9 p答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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/ J  F. }+ i' H7 d0 C舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
) `: ~$ T1 {) x
答言。不也
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输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
+ C+ @& E( j5 r$ |; o- L
答言。是苦
; C* Z8 y+ V+ l
* z0 c# J0 Z9 n0 B8 X, f5 a6 Y$ |又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

5 p( h; _3 ^/ T( t答曰。不也

2 u9 {. F+ M- p, m输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
  Z! J5 T  P6 W' i( [
如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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: w1 Y  s, L) A7 i. b% C　　（三二）
* }6 r, d) J! F: }- M
如是我闻
; M9 V) I; Y2 I, z  K+ R& g. }9 k
" m6 I; F9 d3 [: M3 ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
' y5 L2 B& P0 b/ W9 m. D
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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% H6 ~+ U" X5 y5 \& v# A) c若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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: e4 m4 v4 {7 E3 E4 r+ `输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

无常者。为苦耶

0 P2 N3 M! }, v( t% u4 l, _7 v答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

) E. K' {# `6 P0 t" K( `5 [答言。不也

+ g2 [9 O7 d: C4 _输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

4 z1 z1 b/ \8 u7 q# ?答言。无常

# R" n; P* ^2 @* ?若无常者。是苦耶
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答言。是苦

5 e; t. W9 J3 H* P输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

, t/ l' Y! u7 e! s! |7 [+ c1 B* n4 S输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

8 |3 M/ J6 S' H3 D, j% T1 m输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

+ s* D) Z, F" Q3 e/ w输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
4 x* B; `/ z8 b杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

% t* a  S3 K8 Q+ e: [　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
" R7 p" ]' H$ _: ]

$ \  {6 o/ W2 V: s% m$ R　　（三三）

如是我闻
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$ L* i/ c+ i/ t( E9 a7 }( z4 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不

# Z8 D" B6 }3 A2 h+ Q. w5 u比丘白佛。是苦。世尊
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! a9 t/ [0 n+ }5 i9 j5 w若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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5 N, H+ O6 A2 }3 L/ y比丘白佛。不也。世尊

% Y1 [( _+ g. c6 }2 }. b受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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& a+ z" W; `  x, w6 W比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! j  d' h$ }% O3 m6 U* I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三四）
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3 Y; L$ [8 c$ r8 h如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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6 |- u, q# B- _7 Q& [尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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7 f1 g3 L* {- v' u受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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& }& V. p8 k+ i* Q5 E5 f! c9 t比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 _, @+ t) i3 ~6 P# t/ y佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

3 Q7 D' {* S+ A& k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: l, W. g$ C# H9 @/ u8 Y　　（三五）

如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

* p) O- K9 A( m+ a$ [尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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; _2 A' I6 O4 D8 O) U尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊
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( o( g- y) F& V3 K; O- f0 @佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊

2 D$ U% o3 |& P& Q  p$ q& }佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 n. ]! {- t2 [9 d; ]" z　　（三六）

6 H5 \: X0 G6 I/ ?+ c1 L# W% F如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

3 f, s3 E# t4 j- w答言。不也。世尊
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% g* y' [. [. p0 m5 D( x! T  W/ Q佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; S8 a2 M, k' @9 W& g% S' |0 e　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

! H) W  {* b$ @　　（三七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  T8 w. k2 J& P! s' `尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

) K9 c6 c5 ~; m. K诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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% I/ I' q% f( h4 o- ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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　（三八）
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如是我闻

4 z" q' V) b  u' }" g4 m! j+ y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; d2 ^( g2 h$ V; e5 X) ]尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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% T- m" Y9 i5 ~2 U0 i: M# z诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

3 l- L( Y/ Z: x, H比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ j9 x. W7 y2 w6 J　　（三九）

# R: Y% U4 M  Y0 {如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( E$ ^% x0 U' H- ^5 Q8 j尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四○）
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% F1 n1 r# W' e+ V# h6 N- i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ v2 X8 \4 b. ^) ~9 c尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）
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* p7 e8 |) d( b' w4 N! g6 f/ [如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ k5 [9 y0 @, U" R% }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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9 v. Y- R/ k6 x4 h云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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; [' r/ P( w% m云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

9 l2 j/ Q, m; A" D云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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" {# b+ S0 d. `% n) D比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

6 F0 Q9 a! V9 ?7 b3 H, I2 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! x  l6 B( C; w　　（四二）
, F8 p+ c2 V- L* R
, H( L$ {# Q; @+ p; I8 `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 ]4 l" s/ A$ U" R尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

! _  v, g) s4 p4 M, s" }云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

$ K+ `. X7 ]0 k4 Y& L; |云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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0 M8 Z) W' Z# o# u9 X0 b. W云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' {6 E$ O$ `. p. Y& [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）

如是我闻

$ ?+ n( Q/ j0 y1 O6 t7 P2 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 \2 N: V9 s- ?7 F+ y尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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. J6 }" B1 J$ e; w比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

7 [9 y: ]! q' q% E  O云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

8 H" b. ?9 I3 ?. f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% Y. Z8 S5 T6 n1 T2 {尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
0 ]& ]6 u' |- J: ~) J* q9 u
; T: Q5 Z% F  u2 U0 K, p8 l7 y云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

$ s" N2 `/ ^0 [- o: `1 Y, w' C, ]7 v/ _云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

2 D/ h9 \! E; u! f& R0 C0 P, }7 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五）

0 A' I8 d' W! W  G# \- e, c& `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）

如是我闻
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+ [9 v" O) N+ Q- w) L; W& c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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/ a4 H3 e. z/ h: g5 B' _灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 ?8 H0 M. ?% A7 s3 t- Y6 X5 \3 u8 k0 E　　（四八）

如是我闻

) J0 g! }" B; R# }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 f6 E. h( {' K8 n/ E" n% r  Q尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

! m2 p/ `: {) ], i4 V' r5 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  I2 K+ C- t1 h3 f　　（四九）

如是我闻

2 ~& j6 u) N4 y" v( ^% z6 e" R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ d: K9 L  L8 ~! z' r尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

# `+ H; Z4 c2 t( W佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

1 ^* v. B4 `9 Y! [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  f4 P' W- v4 }% H9 Z, Q5 e$ H
　　（五○）
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如是我闻
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  }0 Y2 ^8 @- r, }  F# n5 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

( k3 |0 ]% y1 [% z' n+ M佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

+ Q+ B  |5 X" h: _9 \  i　　（五一）

! ?8 s  B7 ]3 X8 N1 T; s如是我闻
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( W/ M2 a2 X" B8 H6 W+ P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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: k# d) O9 x% O3 T2 h0 j　　（五三）

' U1 }6 v. t( s& ?如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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- d' {! C: e3 Y佛告婆罗门。我论因．说因
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' L! o. k2 k8 d7 D" z/ Z8 u# v, @又白佛言。云何论因。云何说因

5 h9 j; V% K& R$ W& D佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

) U3 g, L% Y$ D: d% ^9 W  f3 `- T婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时
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+ J, T5 |8 e! v( a, x4 s& o佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）

如是我闻
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4 ?' q' n6 m" M) }# `一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ P6 J' @0 S1 G/ ]2 T彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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( [$ w4 S( @: I8 \. I# T佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊
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- T. U5 N' o" P% r% ?1 R7 t受．想．行．识本无种耶

6 h( C1 u6 T- e0 a2 v' x1 a) n答曰。如是。世尊
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( Y3 w. i" |/ H佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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. r5 {" r& u$ L% U" E+ l答曰。如是。世尊
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. T% Q1 J- n7 S7 h" [佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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% i# J9 x8 k# g# S答曰。如是。世尊

/ V, M1 q+ k7 d" F) c) g! A% c佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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, K8 a, c' T! E3 o+ n佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

& |0 F$ S) z$ D　　（五五）

2 H( m* J2 C: E& X8 m如是我闻

一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ {9 D' j, ?/ D+ z7 a尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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6 ]- M6 F) d8 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ u. C0 }0 ?$ |7 A  J1 V　　（五六）
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如是我闻

7 ^" ^. M' `* X. u6 I一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
  T$ c4 ]/ f8 O3 J
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　

  k) p+ q6 W: Z　　（五七）

8 @% ^) M3 @0 e) e; p2 R如是我闻

5 D2 M- E/ x) y# O+ F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' A! Y0 a3 d) s2 \/ q3 _
5 n+ d# `5 t/ }/ E* O/ ]) i8 w尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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4 m6 q' v4 r  K7 ^  Q时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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- U! D- C& l6 U0 C0 j( q阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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" Q& c) \8 [) ]时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

! V) Y, w' t8 j. t9 k尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

( L& J/ {' m: F# l! F尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）
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如是我闻
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# `0 d' j, E2 [! m% {一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说

5 W4 d7 L! [7 m$ _$ R' D0 u- m, u时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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1 y0 i" G9 _, J+ R# I佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

) m5 Z/ p$ Q* T3 f1 n比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

" k: s' @8 ?. g# k1 w更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

& d" Y; h: A/ W3 |佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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. {1 `5 U# ~9 L* W5 U1 @比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

6 G* K. D2 a2 N- ?- j. c更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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- X. o8 _$ H! ^6 L1 C4 w更有所问。世尊。云何生我慢

' r' n8 d3 M( O' D0 |  k7 e( \& E佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

- b1 D5 j/ \5 j3 p  g比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

' }/ Z# a5 y2 H9 W0 r, }更有所问。世尊。云何得无我慢

( b4 A, ?$ K8 n3 q: K佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

, [+ C: ?) j: @; H比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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1 K! \- Y+ j! d佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

: f/ S# p2 |9 l; n' C尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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  Q( j9 T: M5 m) I6 A答言。无常。世尊
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+ G, G! m% w* l5 p/ h9 R+ U5 Z若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊
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) H5 T& v3 d% i9 C% @( ^若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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$ M; G. b/ `, k  U/ ]& y$ V9 i答言。不也。世尊
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0 x. L! K7 G9 n+ z1 Z受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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8 w: \9 ]( m; @( I1 }　　（五九）

( t4 [6 x7 N( ^; M, J8 J% z7 d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! g% b, l, D3 a% j0 N$ u8 X% @# c尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 ?$ n' @, t- X9 k7 \$ b0 ]1 T　　（六○）
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5 j+ C. ?* V* y; ?5 W3 P0 m如是我闻
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7 L) S8 r' Y/ H1 v: J# C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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& G, y# r* C4 k. z, A% ?彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; F, _" F* a* ^佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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3 a( b; k5 K  E2 l& U- M: V5 ]  ]( y如是我闻

& j  P3 W9 V' }, R& @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% A. D$ G: U9 B# }) i# Y尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

5 n5 r8 d' ?" c云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

3 r; X5 u# B7 |3 {& p云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

! f+ |+ v7 k# h5 \, n( v云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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) Y6 t& A8 `# N: Y! z& K2 a; p云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

. n* x  e# |* o7 A! ?0 w: g8 P比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

- k. i" p1 I" @比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ S; o9 j- [3 i" G9 x  |　　（六二）
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" u$ V  n, a9 }: S如是我闻
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" d% D1 l- a8 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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  [- v! S- R; O7 n! a云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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- l' V8 {7 Y) n* {+ @" [, I比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- n/ G* P9 M  p* v% G& ~　　（六三）

& B" r: e3 k( t2 G. X+ x' t1 u# L如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  X' [9 Y" {4 s9 Y  d# ^* B. m, y: C
1 q: c: i- a& _% s  U1 ~5 O4 f尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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& f$ ]* H4 r2 I; h: r2 R, T, p复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

7 V5 }# B' \) p6 T& L. b$ w佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）

: B# _% v1 }" Q  R2 o- g, a/ D/ }如是我闻
  n, x: W+ l9 F, d0 e9 h, w2 G6 O
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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/ U3 B; e7 y0 Q/ V* R4 `3 i8 n尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

; h' _7 y* J! b$ g% u　法无有吾我　　亦复无我所
; S* r# G/ x" m+ O　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

1 f# O  Y* I  \" h" R! D佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

* \7 b9 t$ y- W时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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. n5 p# S+ N4 E4 ~9 v2 l) U　无我无我所　　二俱非当生　
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& H1 s+ _6 f% j; y2 I% K* U) ~# N, C　生灭以不乐　　及三种分别
& H2 e3 ]/ p! H0 O4 T% L　贪着等观察　　是名优陀那　

: C3 ~! p. w' k　　（六五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ Q+ c! V; s( ^. K9 c+ T) ^; j
! u' {# ?+ F# z/ J7 Z' i$ J" u尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

( u& w  I, u+ U% ?) [  d! g是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* ]! C4 \+ D& Y( p/ u/ N如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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3 Z' G) ^8 Z; m" ~$ ~: E& T& y　　（六六）

+ @/ V' ]2 O; t5 ]# W& d如是我闻

  `# w& M$ t1 e. J: H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

% \- _5 L4 [4 v* H) w* d* o8 Q云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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5 C/ D! H! p  g; K7 A是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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$ l- |7 Z( S1 z. I) D7 R# q1 Z6 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 j) Y. q% O' V% V2 N  Q. W, I如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）
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1 E' w8 S& F- A6 N1 z$ ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) ~( M% M8 |1 T  I/ H, e9 b! g4 k+ U尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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; W4 {8 Y6 ~2 E比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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" v2 u0 E  e2 N' H3 F8 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）

: K0 s+ G" P/ D3 O8 a  L如是我闻
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; B- p+ ~" w: [  ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  g3 C+ E* ^8 b& D* X尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

1 y' {1 \8 U, b$ h云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

0 M  A. G1 B8 q6 H是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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7 f6 N8 K: |7 a/ i8 Y! V8 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

: m( h, m" G8 R. I! S　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）

$ F% S2 ~$ t4 g1 S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

" l) r/ q) x0 q* C云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

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如是我闻
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/ Q7 O: g, Z5 ^/ J/ g: |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 q2 F" Z, I' t& e9 |+ \+ s尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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) r5 a6 I1 j, S. N! W% Z" t0 i! B佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）

如是我闻
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! t8 \9 U/ x1 n- z! v. Y5 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

3 l$ N5 l. W/ N/ H1 [: [云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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! F* r7 E- {. h* [. a. R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

. c! C4 D9 @7 v+ J1 t  I/ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ~& E1 D. c# _$ B, E" X2 p如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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# R; R/ V! G$ m3 ~! O又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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, j! @1 J8 j2 R# W# `( V! \* C又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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: e% l$ j" k7 F1 E又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　
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$ O8 f% k1 w5 a　　（七二）
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4 d% j  @! N8 L4 o$ [) ~如是我闻

0 Z8 r2 t. Y% q3 P" n9 [. y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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8 ~0 D  X( l6 ]# u云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ M% [# h+ z/ S* m. t　　（七三）
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' ]5 [  @) l6 W9 H: o& i% p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
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% d$ E- N) W9 I3 z; P0 S! \# Y8 o9 `尔时。世尊而说偈言
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, A" v3 U, @6 k- W: d　已舍于重担　　不复应更取
8 o& f9 X# v; v# X" o　重任为大苦　　舍任为大乐
; ?4 K* V( [4 u# Z) O% H( r- [　当断一切爱　　则尽一切行
2 [5 ^( G; _  \/ B+ D8 {7 `　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七四）
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) L2 p/ u( `) y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# K5 m. s) N/ D: s# d2 I尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）
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) i  S3 y. g5 a" S2 g. I1 Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& P$ D$ u0 F5 t7 g* i3 _尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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" I6 v, V: B8 E, n佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! q/ O& V+ B6 n& w" @尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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# q& S2 l5 I$ y. D/ V1 a佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七七）

如是我闻
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/ b: f1 x1 `& \* y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) p9 w6 h- O8 j: {  o0 e! v9 K尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ ^% `) z' a5 r- h/ U" y　　（七八）
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# t& s3 {( S( H4 n如是我闻
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! t. T+ g7 G/ q8 _4 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 o# B( U7 l& \; D$ J' \尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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$ U8 K7 g) [* o3 b7 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ @3 H) z( V4 E　　（七九）
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如是我闻
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: E! G# E5 @% M6 }# h4 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) K8 Y$ M3 X# B1 m- S$ l0 Z  I尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 _% K+ _" @3 \' E3 h% Z/ Z1 w如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

　　（八○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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- O$ V  l: f9 ~$ }( \; J. X比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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0 w* K- Y6 u) m' v2 U佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

" v! L& W5 K, ^6 u# R复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

4 q9 G9 V  |! x6 Q, g4 U- }- n: J5 Z无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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; U# L2 }/ G' A- c0 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
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. A+ w* `; f; E" V' P& \如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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0 x$ D* U0 h% i: d1 A, U7 q3 p尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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7 f( v, {) p4 j; L1 J% R  U时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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( i% _$ \  p% Q' L# r. c% k6 R7 c  a佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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3 ]7 k! i8 D3 j* B　知法及重担　　往诣．观．欲贪
% c  P1 \# Y' n- W0 s　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）

如是我闻

- v. V+ v3 o; W/ z2 m一时。佛住支提竹园精舍

- s8 S6 I/ f# M' ^% R尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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5 j0 o! R$ {9 m" A* n6 m' X6 }4 J诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

% F, `. M$ T* W6 G2 v$ W; u比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 J2 S2 e' f. `6 `5 O1 ]! \: J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 R) v% i* Y( W) W6 D" g" }　　（八三）
2 `/ C) _& w: \& G  S8 k
如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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/ D/ w6 b$ E' V1 r比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
( k9 S# X5 N; h4 O$ ^  P, }: x+ y
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

# g  A! a, H' k4 q3 v6 k+ v$ _佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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# m0 v6 {. j% {又告比丘。若无常者。是苦不

4 O, q" o" L; L. t比丘白佛。是苦。世尊

, Q7 p$ Z+ T% U$ I6 n/ ~6 S7 U比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
$ q- Y1 t  w% U) n: A
, O% i* K3 Y1 O/ \. P- p" P  h比丘白佛。不也。世尊
0 P& j1 c9 m2 r# L: h/ K$ ]" i# D3 r
, D* W7 u: r3 t# z0 O受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 E1 C# V6 c( x, z（八四）
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: C( P! R9 U( _0 N0 q如是我闻

0 X: A- b3 e' m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- W9 P6 U! B0 `& O; y& G( Z' r尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）

7 J% U3 B: [+ W4 t2 U如是我闻

' E* D5 E0 E- x) z; a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 ?4 h0 H$ e, K  W# J, ]( O尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

& E. L& A0 S; h5 W1 [比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

. S* n' S/ u' j; E0 s; Y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

! c. Q  M1 c" \比丘白佛。无常。世尊
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佛言。比丘。若无常者。是苦不
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6 D6 V6 W2 I* N比丘白佛。是苦。世尊

) V' C/ d6 r7 Y/ h比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

6 ], c" t# u8 D: b# R3 _受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( @. v% x  S' P/ T2 ^6 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 K* o& }0 x. f9 x　　（八六）

9 e0 s6 d+ C* n8 s& h" ]5 _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 `5 h- q( ~7 k. [尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

. Y: f, w. v) R% m比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

5 ~4 ^" K2 q0 I8 }! g比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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0 V8 U9 I9 u) \, `4 v受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 A; t% C6 q$ a1 z) C
　　（八七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦不
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- n4 e( U, S5 {. T7 D- Y比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

% g2 B: G! n8 t9 `受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）

如是我闻
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- H( G9 M, b; k+ t3 A" G( X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ A+ u2 ]( j( W' H6 C* _, \时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

- s1 Z2 j; X* @, K# |　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

8 p5 z6 u6 o) `! o9 ^; n' {# n佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

8 S6 z# F* b" }9 B# V. V0 ~; \/ n　　（八九）
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如是我闻

% o; I+ j: s$ [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" G) p( s+ u1 D" K# t' Q
时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

: M: M9 j- g; E5 Q9 Z! B  ~佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

% Z% P8 K$ ~  ~, a# F7 q$ I; g优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

# b3 O( Z2 ]& d0 ~+ h3 @　马祀等大会　　造诸大难事
# L- R# g' q/ B! E& Z4 E$ B　如是等邪盛　　大仙不称叹
: u" ~7 k4 _3 I5 e0 ~　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
: l, T1 X5 c( r4 w& u/ s8 b　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
& J* F$ s. S  k4 \　惠施修供养　　为应法邪盛
6 e( A. z) X( Q4 ~, A, m　施者清净心　　梵行良福田
; M+ {9 d7 Z2 J+ F# z/ O: i5 I　如是大会者　　是则罗汉会
; ]& m7 {5 I! N2 X( ?　是会得大果　　诸天皆欢喜
2 }( p: `; [1 H/ ^+ l6 p# D6 ~　自行恭敬请　　自手而施与
4 P4 I# o3 H1 b　彼我悉清净　　是施得大果
- n+ }: j( |$ F4 y　慧者如是施　　信心应解脱
# R$ X; m4 H5 p. `: B　无罪乐世间　　智者往生彼　

5 K+ c/ t# ~4 r3 n: O, h( r佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 ]" G" L& j0 A9 k/ Z　　（九○）
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如是我闻

% }6 U6 S! c! K# i0 z4 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
, {6 N2 x6 n0 C$ m' z　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
" k( m1 V" B; M　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
  F# l. c* c. c& R* x　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（九一）

如是我闻

8 i8 W- ~3 y) |8 D/ p- M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

0 N8 H, C6 M! X9 |- c& W9 O' K1 t佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

, ]( m7 o+ L7 L0 k4 ?何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

, |+ ~$ Q& E7 {2 ]佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

: b8 z, S" E0 @9 n9 q% _# I7 m何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

2 {& i) [: @; e  M4 ]' V何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言
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9 _- p8 }" V7 Y0 r2 ?* U　方便建诸业　　积集能守护
5 o  }* H1 J9 C, F　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
, P( |6 y4 L& r: h0 Y& p+ R7 k　若处于居家　　成就于八法
5 r) I) }% Y% U' N& Z9 S1 c7 @　审谛尊所说　　等正觉所知
: N7 i" {6 E% ~  i! A1 C　现法得安隐　　现法喜乐住
; k9 \" L  z- K0 l- m8 f　后世喜乐住　

1 }3 m, P  g9 S7 j1 r! |佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 m0 H7 o; [# \0 n0 h　　（九二）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

. d- M4 z8 ^: I" d9 K: R  H; k2 z尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

2 ?3 B4 c5 w, n; j2 V时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

& C# t. g- a' C+ r* d1 N尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
9 V7 h9 c( {  p4 J' r- M  V6 \9 f- H
时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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: l! T& _9 ]) K8 w时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

4 Q. j  z* x& t! t- L$ q时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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5 n3 s% L. Q( E" G" ~　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
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" o& R: I  P8 Z) Z尔时。世尊说偈答言
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　父母及长兄　　和尚诸师长
8 y/ d- ~7 g  J　及诸尊重者　　所不应生慢
* Z0 n, ^3 i! F; e　应当善恭敬　　谦下而问讯
7 }6 q- `0 D8 u4 n6 b　尽心而奉事　　兼设诸供养
% T0 ^, x( S2 W& y+ t9 A3 r$ x　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
: y- l4 z% S/ `+ \　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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4 \! u2 }2 J; [5 ?8 J# X( Y9 e尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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- y1 V, k3 L' Z4 r( a7 k) Q时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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* T: R! `6 v$ e# Z8 ~7 }' |彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

$ A/ u+ C7 f1 H5 ^$ z; E0 I, Y　　（九三）

# N$ M% Q" k- S2 u1 l0 D8 R9 O如是我闻
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, Q! |$ t8 x7 I) D一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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8 j# k- _: S8 w6 r% R6 `时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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+ {6 ]- `$ \8 `# G4 y/ Q佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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% T2 z, u* p+ h; H" V. I! Q: y云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

* ~& N! P+ A+ c+ v云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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$ A0 Y7 b! o; V( g5 d$ k然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

9 F6 T1 \4 V& H5 P1 o6 y1 s0 S何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
7 n0 K  h% @4 o  L$ H- ~' J　是火增供养　　充足安隐乐
/ i, u+ N/ R) U, Z. |　无罪乐世间　　慧者往生彼
1 B  S( m; E" U; Z, j　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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  |9 c% \& }. |+ C, o) z3 @4 b7 l然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

3 g4 d1 k* y- j尔时。长身婆罗门默然而住

时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

  N: b9 Y9 ^: L7 x6 G& c郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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' K3 i, }5 _# D; ]2 ?: \尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

% o3 m0 N# {, p. A5 r$ J- c时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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3 L. T- w& [5 Y0 h* W时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

9 j+ }' w" L4 {尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去