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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻
4 I/ ]2 w9 i; R. b4 Z4 c) [6 h- k2 Z6 ~: Z# E7 u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# t$ p% b7 N9 O; I% r8 j5 x
! R: g# U$ g& }# a
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知" F) I- t2 J! [7 z: ~' |

# s- \" S& w1 c* d3 n5 R. _% p; @% I4 \佛告婆罗门。譬犹如月
' f( D; Y, B) o' F5 G. s2 v+ l7 z; q/ l: G, w0 t
婆罗门复问。善男子云何可知4 p9 e* `  S1 ^# D
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佛告婆罗门。譬犹如月* S! l; V, {" G& l# g. ^) x

8 L2 i' W: K# ~( C" _婆罗门白佛。云何不善男子如月9 s* r' @: @/ x6 S: ]
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失4 c; r' t5 G3 [( N& ?3 F

5 T* W* D) A" Y, g+ g1 k7 d复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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) o- ]! v. i: P) r. y" O3 ^( a# i婆罗门白佛。云何善男子其譬如月/ S" F  z/ K! p) j. p7 M
4 X& m9 K6 w1 z7 B% o
佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月( j9 b: V- y& k, I9 O+ O0 Y

1 F1 b5 g/ c  b' z. O尔时。世尊而说偈言
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6 }% t2 g- ?' v5 a 譬如月无垢  周行于虚空
; Z5 A* J* n( }6 N$ _: |+ w 一切小星中  其光最盛明9 ^6 H& V% C1 U8 [/ v
 净信亦如是  戒闻离悭施
/ q" _  Y, x5 b- n6 r5 p6 Y 于诸悭世间  其施特明显 - c6 A5 a* m  f/ o0 ?. F
, Z" I9 C  ?$ s( ?2 ?
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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  (九五)
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; E* Y& S" O: C4 p. P. h如是我闻
0 I) i2 t- E  P" x$ m# A7 s9 V. g& R6 R: q- B: _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 X7 v- L* l, J8 N时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶$ W# L3 K1 B8 G; Q$ ~4 R
3 q* M- ?& k, Z( a) k& L! |: b
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒7 s/ D" ~* t/ }# p7 [
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言- C' R+ m  c0 O  u2 D

9 B0 u& j  ~. ^: s+ r1 V- {4 d- N 若黑若有白  若赤若有色5 P2 d; D/ w& C
 犁杂及金色  纯黄及鸽色5 _! ~- H# N, v4 @# z5 C
 如是等牸牛  牛犊姝好者
) y/ U% t: `/ N2 q3 v 丁壮力具足  调善行捷疾
2 h0 Q# o$ t  T3 Y$ k3 M9 y 但使堪运重  不问本生色5 F* G% h7 I  Z0 \# t5 O
 人亦复如是  各随彼彼生( T; r: f$ [+ V1 [% p
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
5 U8 v) I5 y4 l 旃陀罗下贱  所生悉不同
' ~9 b4 N/ b/ v% i 但使持净戒  离重担烦恼8 z5 U! k' i9 B+ s
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
, M1 j& p4 m# c0 w7 f 于世间善逝  施彼得大果
+ X# L# Z/ t+ ? 愚者无智慧  未尝闻正法
+ W3 h9 d2 I$ k: _6 T" k, E 施彼无大果  不近善友故
+ W: E! A2 U$ c! y6 H5 a1 Q 若习善知识  如来及声闻
' \2 X. R" t" J3 B4 x9 w) V; N 清净信善逝  根生坚固力
$ \; z+ x& Z3 q" J; J 所住之善趣  及生大姓家
" e; Z  ~2 G! N 究竟般涅盘  大仙如是说 
& j# C0 [; z# i$ b* H4 t. n' f, G0 X& }6 D: t  n- ^# Y
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, \# {* B% }+ U6 J
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  (九六)+ K; B6 L2 D% u( U: G4 j+ c! K
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如是我闻9 x( r* Z. B/ h- _
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 u( F- k, S% c  d9 R9 W
7 [2 m& o/ [( q8 T
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
1 d% R5 m+ ~: w) ~( m1 l0 w( y( a1 h/ f
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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% ?! b/ _+ v6 E0 b" h  u9 J2 o佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶; J! E1 Z/ F$ U* J

. R0 J* V; c0 w) [( S* s婆罗门白佛。能受。瞿昙
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$ \9 b: i! M: t# \% j/ P尔时。世尊即说偈言! i/ j! [' j  V% r
' Y$ w( I, ]9 T- P
 生子心欢喜  为子聚财物
7 b& g) u" a# y4 z) [: j, p 亦为娉其妻  而自舍出家
' S5 m) B6 w7 R8 W 边鄙田舍儿  违负于其父0 Y2 r: i2 `, p0 z. W
 人形罗刹心  弃舍于尊老
( [( y1 K/ u; z+ u4 U/ K 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦$ ?" |6 F. W) |
 儿少而父老  家家行乞食
! {" [3 ?0 j2 v; ]; G 曲杖为最胜  非子为恩爱: p) f. E! {1 \& Z- d1 U
 为我防恶牛  免险地得安
( G. ^- i: B9 Y$ c5 O 能却凶暴狗  扶我闇处行
  K- f7 @' ?, Y* d. h- N& ` 避深坑空井  草木棘刺林+ ]0 j& ]( T. v+ s" B( ]  |1 N$ Q9 s
 凭杖威力故  峙立不堕落 4 m3 I! [* p' Z8 J
6 y. m' Z; V" ?7 C/ _5 X& Z
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主, R* w. b% Z7 H+ ], s9 E% ^
* I, C9 h6 Y9 |
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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( _3 G7 f& X# h- J& H, W时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故2 ]; s' C% [( A! z; ?

6 e. c* E8 m7 B世尊即受。为哀愍故
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+ s; w- _5 U) L" ^9 _$ i( i尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去$ D1 R# K' |  I' ?
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  (九七)8 P- N' D7 b0 p7 v" x" O! j6 P8 T/ s
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如是我闻  y/ k  X5 a* O

' W& P+ @8 N# O( l& a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' l: Q% V* g7 e. N/ O- s9 E1 a5 C# Y1 w- o4 l4 U
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食4 V! q# |4 N3 q, G
4 w$ W" Z. R% i6 h; }
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
+ g! U8 M, t- S2 T8 u8 H  r( A% ~& ~2 E8 a8 ]  I4 z
尔时。世尊说偈答曰# X( p2 P3 h4 \  `' g! u7 T0 L
" ]) }1 Y& C  Q% f) f5 c* D
 所谓比丘者  非但以乞食1 Y" k9 Q8 Y" j( @0 J; u5 J
 受持在家法  是何名比丘
4 j, i+ w! f* d: H0 M 于功德过恶  俱离修正行
; r' D% O  e) N8 R 其心无所畏  是则名比丘 3 C6 G8 V, H) t, f2 a
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佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; s0 v; n% m9 X4 u) u( G  (九八)6 R& m+ ]; @  z7 [5 O
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中. ^0 Q( g# ]5 ?$ z0 L. S
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
3 q" E* b& ?. U3 d; c* M; S
7 v. r) F$ K) p# h9 u; j, b尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食# g3 Q) O$ E1 m5 I# j( o2 `3 q

( {( W2 N) Z% E+ m; w佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食9 Z1 Y: p+ K% J% @2 R( R8 b  E" H
% u: R( n0 r7 {0 [/ N# F
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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, f! p4 ~% r& P7 h" a: C7 ~% ?尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言& ~; a. T! K0 E% L! S3 S( t

) j' ~& z3 Z  _! i 自说耕田者  而不见其耕& z" N4 G8 [" }: j( y
 为我说耕田  令我知耕法 
5 U2 E5 g# n, ~$ h# i
0 G; ^: T. s/ Y% {尔时。世尊说偈答言2 G+ L7 Z1 b* k+ M5 P3 I  j9 x
* a- w. U' s; j" Q- q: H* U& |
 信心为种子  苦行为时雨. k* V) J2 ]0 ~$ m4 x
 智慧为时轭  惭愧心为辕
# N6 h; f; t" `1 L" ^ 正念自守护  是则善御者
1 w9 ]: E7 g* L" g* ? 包藏身口业  知食处内藏
9 j0 H! f! d" R) O9 w8 f; t 真实为真乘  乐住为懈息/ S8 D- \& J) Z( \* e5 K
 精进为废荒  安隐而速进
( }5 c; q7 Z7 t/ g, \7 b 直往不转还  得到无忧处8 }7 E) J1 Z! U- R
 如是耕田者  逮得甘露果4 G0 _3 I8 E9 c4 W7 t$ w9 N0 `
 如是耕田者  不还受诸有 / B1 S" F3 o2 [, p: f; A: k

' u( x  ~5 e, P& Q时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言; n" S" i% }, {, q6 p" v3 H! m

/ C; {, j0 I9 _  I  c 不因说法故  受彼食而食 
  y9 m% G5 ~0 Z* o9 p6 n
, P* B; f8 }  X如是广说。如前为火与婆罗门广说6 s, g' J3 b4 b
9 v! X6 l5 z0 ?/ i6 l
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地- g3 b5 T7 v/ Y- N& I
  B9 J. d& O. {: E: A" C
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声% J1 X2 F5 P9 m3 y

' [; H$ D1 c- m9 G4 g5 v& F时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
7 H; R& f- Y* w2 P/ ]) o. S7 D6 U( J( i2 G0 ^
时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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0 G8 i' k) ?! o佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱: s2 r; H0 v9 s, _- [
7 Z6 P& j' e) M$ {
  (九九): x  _8 g0 Z$ y, A2 _* v0 }

$ d) g2 C0 ]9 C' D3 }如是我闻0 Q! F  [5 d! i  q3 t- @9 h

7 X& m3 x! }3 W; L) @8 R一时。佛住王舍城
1 `1 M8 ]3 l3 i4 p  p
5 d) ?- a* R# _$ D( r时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
$ ^4 R8 U5 b: `# }2 a/ [# ~. }1 N1 _) W
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言' O6 T! P! c$ d4 n
3 g7 N5 N$ X7 h7 X' g, |7 X
 此婆罗门尼  梵天极辽远
8 x; |+ i# X' n  S' ^7 I; B: P* Y 为求彼生故  于此祠祀火& V4 |5 T. x2 x5 Q; e1 G3 e
 此非梵天道  何为徒祀此
+ g: z) E1 @0 N. J, n 汝婆罗门尼  净天住门外& Z# ~* M+ e5 _, R& W
 垢秽永无余  是则天中天2 s& C2 |3 T, D
 萧然无所有  独一不兼资, R8 m# L* s" v; a' z1 c8 ^$ j0 D
 为乞食入舍  所应供养者( z6 G* K4 l& d! v' f
 净天善修身  人天良福田# \; o- a* O4 C& O% C& ~
 远离一切恶  不为染所染& ~- r5 y2 V/ D( }; D
 德同于梵天  形在人间住
+ _% X5 p# o8 T' h, P! V/ [, ^ 不着一切法  如彼淳熟龙
8 K8 v0 O$ B% U# X' A" b 比丘正念住  其心善解脱, b- G8 e' I3 [  L2 C6 u
 应奉以初佛  是则上福田4 ]3 ]6 D/ i6 `4 p' ~
 应以正信心  及时速施与+ d8 t, g$ ~! r0 x4 o
 当预建立洲  令未来安乐1 {9 k2 G) B1 Y9 S
 汝观此牟尼  已渡苦海流
7 w' Y( e9 ^+ J  e; R 是故当信心  及时速施与% S( G6 a9 a% O1 d% ]; j
 当预建立洲  令未来安乐
8 b* H; _, J! [2 G% Z6 A' j 毗沙门天王  开发彼令舍 
# e) x4 `) V& I' z8 }$ U$ w
2 X# k8 S) ?0 ^时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去5 u$ }4 O" s/ I% ~

: H; M: ^1 N) U0 ?4 m+ Q9 N  (一○○)& [# b$ h  ?5 m4 A. ?

4 {5 Z, [0 H3 ^; G如是我闻
$ {- ~6 o* x3 S* Q
. b& Z8 F# h# O0 {8 G- R; C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: |( C; K8 i. y: w% H3 r
' x2 Q: E6 I( N6 k6 ]时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
4 E5 H# _: O. E9 F, |
- S; V+ u, Q  `6 z% M5 v 佛者是世间  超渡之胜名3 }5 i9 [  e1 M- L
 为是父母制  名之为佛耶 / Y, n! Y4 y( e3 n( Z
$ J! ^# B, [( v$ K7 v  `
尔时。世尊说偈答言
0 j" S9 P* l1 C5 u2 L  X
8 D$ R' H4 s4 Q 佛见过去世  如是见未来  \2 ~$ L* V) d' l0 }
 亦见现在世  一切行起灭8 n3 S. M. a- a" {! [7 _
 明智所了知  所应修已修/ A; A0 ]- ?( t! r7 x( D. K
 应断悉已断  是故名为佛, B8 m6 y& G  x
 历劫求选择  纯苦无暂乐
  m- `3 V1 v  U2 t! y6 K. j 生者悉磨灭  远离息尘垢
  Y; a/ z7 \$ w5 ^ 拔诸使刺本  等觉故名佛 1 u7 S- W) B) {2 E  p0 _( p# \2 s- _

! f! b6 }: g* c) h, t佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
2 f9 I/ x9 @: D; c; z7 A. Z3 {+ e1 n
& v7 w% N4 L, Y) k" Q  b1 p  t  (一○一)
+ A- ~2 o9 a1 l* f& v. k3 \+ D! s7 c0 j$ r2 p1 a9 ^4 t! h- S
如是我闻
) u, r6 n! t5 F& }  k% Q
5 I9 f1 O* u5 |0 ~  ]一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
5 r. R8 T  Z# V& Q: x* V4 b: S; P
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
7 z% o5 |  E4 `/ q) g; z0 [/ i$ W" M
佛告婆罗门。我非天也
% n: s- ~5 ]* A+ j, Y& `" n
# x7 q: ~8 M( f9 h1 ?! X) Q为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
- x9 M( q: ]: G* m" h+ ~/ h) H5 A
; [- R, M/ [. C- m+ [' x佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也- k# ~; B" R8 G: P( Y9 O! b

# O5 d- h$ T& S3 O- u婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等: H* _8 P0 T' i8 E* l' x" D4 I
' D, k& D' o5 u3 @
尔时。世尊说偈答言
- n  d& K6 h7 b' l5 `
; m2 X" ~: |4 H! }8 I; z/ \' [( l 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉% d- I% Q7 d0 {; `  [
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
2 t/ H3 f8 Z. O1 t! U* L$ A 人与非人等  悉由烦恼生. J* [& `& \1 K1 V9 ^
 如是烦恼漏  一切我已舍! ~7 ], Q$ V! |, T: l4 N
 已破已磨灭  如芬陀利生
/ e1 U( {3 Z4 S, _5 E) O  h" q 虽生于水中  而未曾着水, U) b- `7 ]8 [/ K- S$ f$ U3 A3 Y
 我虽生世间  不为世间着1 Q7 K9 `  O6 O" k' u* S
 历劫常选择  纯苦无暂乐& O$ n  j# E9 i/ M
 一切有为行  悉皆生灭故5 _1 w+ s0 w. ^& j# \! A( ]
 离垢不倾动  已拔诸剑刺
$ Y& F6 J, l$ q, P& I5 G. D 究竟生死除  故名为佛陀   a, V  }5 n/ D4 d
( A  L6 u5 {  G( m9 @4 `
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园) U. ~1 Y( w; V$ V1 t# r$ ?3 i
1 D. A. t/ {# v0 t
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍* A1 ?- F$ S  X; f& r, K
. Q/ ?! ]" Q6 T: F* m! v
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
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佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
5 w6 t- n' s, K; b- A; I9 U( p( _% |) K9 D9 {# T
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
0 o' R' U" g1 l2 Z
$ Y9 ?) ?2 V% w$ _佛言。我善知是领群特及领群特法6 u. a4 A9 Q& h1 d. r7 u" [. f9 u
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是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法! \) q- Y+ F1 d

* p" q# W3 U9 c+ k佛即就座为说偈言9 v  n0 d+ k/ b3 s& g; j6 h

- S1 r5 G0 l! v+ C1 T7 i& y" N2 \ 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶2 |$ {$ B+ _9 o, A
 犯戒起恶见  虚伪不真实
. y- j2 n& G' E 如是等士夫  当知领群特
' {  F  Y2 }" X+ {% B- H' R 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
4 p+ x4 H( F; P4 H! m2 U 无惭无愧心  当知领群特
# ]2 q/ X) @# \) [$ V/ o 一生二生者  一切皆杀害0 }8 k4 q6 ~9 W: R2 K* c
 无有慈愍心  是为领群特
& w& m( M0 C+ m3 R9 u7 \ 若杀缚椎打  聚落及城邑0 E6 g9 R. L. F# E1 |# T* e: y! P* T
 无道以切责  当知领群特
4 ~0 b+ r" d6 h' k1 d% B8 f- ~ 住止及行路  为众之导首2 Z: A. j, Y6 u1 j
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
. N) B, r/ u. L: X 取利以供己  当知领群特6 |, o. M; f  N4 T
 聚落及空地  有主无主物
* o$ z+ r6 R' s 掠护为己有  当知领群特
1 ^! O1 u: B# t2 _: o4 ` 自弃薄其妻  又不入淫舍
! g2 Z: \2 u" X8 `6 K! t! E 侵陵他所爱  当知领群特
* j6 {4 T& H  v, x4 J 内外诸亲属  同心善知识
+ _* k0 S' Y6 v$ \ 侵掠彼所受  当知领群特
! u4 K# v" }+ @6 q$ X# f# o3 Y 妄语欺诳人  诈取无证财( c+ y) h% L* {. O. K
 他索而不还  当知领群特
2 w% v- t, u8 d7 v! c 为己亦为他  举责及财与
- x7 q6 T2 Z. }  {3 R1 ~. k  w 或复顺他语  妄语为他证
  m1 ^  [- ?7 [4 G7 G" s- P0 e 如是妄语者  当知领群特
- D% [' L4 _3 q! a 作恶不善业  无有人知者
% F$ K6 Q2 R9 T( J  z5 r  H2 d$ @ 隐讳覆藏恶  当知领群特
# O- I& u* R7 Q8 S) j 若人问其义  而答以非义
% ~. Z+ i  m/ F) x- v 颠倒欺诳人  当知领群特% S5 C- s; \; g
 实空无所有  而轻毁智者- A6 b" t# r7 W. P3 Y8 L$ m0 L
 愚痴为利故  当知领群特4 Z# l! F& Q. p+ V! a% U
 高慢自称举  毁坏于他人9 N6 G# R4 y2 {
 是极卑鄙慢  当知领群特! G! A1 l$ G0 t3 K0 A7 K
 自造诸过恶  移过诬他人" _" R% s3 k( Q* j7 I
 妄语谤清白  当知领群特
2 l: l4 d+ v$ O 前受他利养  他人来诣己
2 {" m2 w. f4 Z0 t& I; N3 z 无有敬报心  当知领群特0 N  O0 m/ e. E, o9 M; y
 沙门婆罗门  如法来乞求
# s& a( V  {" {6 \" K) s  p" r 呵责而不与  当知领群特; d1 Q2 l$ z/ h' R
 若父母年老  少壮气已谢
5 X( Q1 V" e$ v% h 不勤加奉养  当知领群特
# |# C! T8 i: Z* H+ g- f) M 父母诸尊长  兄弟亲眷属
& n0 N& j0 _2 C 实非阿罗汉  自显罗汉德# B1 S9 w: I0 m7 p$ y2 g! B" n
 世间之大贼  当知领群特4 P: o) P; C3 M* z+ _
 初上种姓生  习婆罗门典- L# d4 j! v) h: q  t
 而于其中间  习行诸恶业
% f5 ]3 a% T5 x4 M/ L3 @ 不以胜生故  障呵责恶道9 n% F' @% X- }7 [; S
 现法受呵责  后世堕恶道5 Z8 |7 E, g2 l3 Q- z& m! B
 生旃陀罗家  世称须陀夷- _. r! z) [( d0 s1 u3 g' ]6 c
 名闻遍天下  旃陀罗所无
6 L/ i; i* _& s6 G2 L! u 婆罗门刹利  大姓所供养
  I1 x$ `( D2 W' a5 B- [9 R  a: {7 _ 乘于净天道  平等正直住
- Y3 |. q& {- P6 t6 G6 O" N. v4 |0 v 不以生处障  令不生梵天! r- O4 K4 ]8 ~" C. L' u  _) S
 现法善名誉  后世生善趣
. E. q1 S) Q2 C) M! ^ 二生汝当知  如我所显示
+ u; X; s; S  r 不以所生故  名为领群特2 T2 C, Z. e( c5 }/ V  z
 不以所生故  名为婆罗门
- b2 N2 D7 l' a! F9 q 业为领群特  业为婆罗门 
2 w6 a9 ]; L: B5 B* H6 x& k! h  w+ i, p8 \
婆罗门白佛言
: o0 v" H% |, m1 s. H, s5 J' O8 ^
 如是大精进  如是大牟尼
, `( N# g4 n: d 不以所生故  名为领群特
9 t1 n8 s1 x2 e( j 不以所生故  名为婆罗门
! n6 V- Z! I. A9 m 业故领群特  业故婆罗门 " W9 i4 r3 w! n( M/ N
% f4 l4 t9 E) j' r% V1 \
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
3 a) a( y  w; [3 I# F0 Q3 }1 S1 E8 \$ ]
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
! I& z; {1 e- B( W) @  |/ z
' [# S+ k/ D. I佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
- t9 a8 w/ O8 L6 l: `4 F& @
% C& }- s6 b4 R9 J, l. j. z' ?时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
. l% l6 G- k/ u: E
$ F# Z* F0 _1 V( P  [! u 非道求清净  供养祠祀火
0 F- a3 J8 i2 k4 b. S9 c: ] 不识清净道  犹如生盲者
6 p( d6 A* F. G) Y1 j% q( I9 H 今已得安乐  出家受具足$ z6 n/ S2 a0 |# s- F
 逮得于三明  佛所教已作
2 d  B# x0 m( J0 ^ 先婆罗门难  今为婆罗门7 y: j: f, D0 I  `+ X6 \+ j' Y) J
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 ' U- m- X6 @* ]2 O/ W
3 ^5 N* I( {! U: ~$ e7 T, j
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五3 g# j* p0 v% T6 O

" w" V+ @0 y' o1 {" u3 E" P    宋天竺三藏求那跋陀罗译" f2 U4 g3 {# g' t7 d

* J! [# o% q& O
2 Q& ]+ v. b# ?) ~  (一○三): I  _7 ~" F& b

2 ]- `1 `0 M0 t1 H7 _, C  U2 Y& P0 o如是我闻
/ ~; K9 ^+ F  I- P& k( F6 G+ q6 c$ S: |0 x4 G$ p* f* _7 r) {( R
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
6 O. a$ P* j5 L( g3 v3 d9 j. J2 V+ I/ t$ S: d* e. z: R0 T; k; T5 E
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
  y- Z4 ]: s; x3 z+ \2 C7 c
* a- F" n# a3 d9 a" q9 [时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住' V2 U' X3 I8 N1 h# g+ b
% b4 [) S  o" C
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
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时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶  Z! X  u1 h6 @
6 m- Q: r! C( Z5 ]" i+ G$ S
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼" u* x7 v6 [" Y' K& t' G3 Q: u
3 f* d6 J8 V/ Z0 A$ x
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座- j( [5 j* ?. V6 A: o$ Q7 U/ v) A

' {8 _* k8 E7 O% W3 q时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶1 D2 u( @: K6 ~) b, T

( }* g/ n* j! B% @" Q3 F时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
0 |% V% N7 p, b' D# x8 O4 Z) X0 n, J$ Y; ?! N: Q3 d9 f/ U. G
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
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6 I/ z1 A* I; j# `4 `9 }陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
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诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶. r! l$ J, t8 i! b. H  j  {
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时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶8 `2 E7 `& K5 F  t
. P# v. Q  w# E
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也: `8 c( t" S0 r& A  @  r9 O4 c

- t8 Y# G) c$ J7 q时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
1 u5 ~3 E! E3 g0 J9 ~/ R, L
* E2 Q- C, O5 W- k时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违% {. n8 |: ?  [8 s7 d: l% k
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陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违: p4 u' @" Y+ C2 f5 }' `, ?2 q' L. D
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差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐4 k' h/ L) k3 D* m: c5 {

# m  [+ e/ a- U  q  |6 v- v陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
3 o8 h0 |. f+ y2 ^" R8 j' ^2 l& q) V, @& v0 r* @( [
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
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0 h, G+ e  \) R4 Q差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐# d8 k6 C9 l4 b- V8 J- j  {* O2 t

0 H- W  @, v/ _: N2 I, ?差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座7 P1 t0 J6 e; |) @

( ^: p# N* j0 s5 [时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶1 ^2 @9 e: f/ X* Y3 f& ]

8 G! ]; i9 m5 u* O6 ]5 j3 n差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
: U/ w6 g% @  Z3 Y( a1 }' P" y; `+ }8 f9 g# M4 e8 v+ Y! _
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
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差摩比丘复问。彼何等香
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上座答言。是华香
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0 j  y& O# ]+ O& \差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观5 B& X4 B7 Q( K; c, h2 F! `& w$ o) q

: }: V9 K0 b# x  x* W3 h差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
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时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法' r  w' {4 Z+ t, C+ {3 K0 b

0 b9 |4 A7 Q9 p) v$ C3 u" \时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)+ T% I. [. f$ L# D& \; c5 n+ B
( C& t! c3 W; g8 Z4 y" h. y: A
如是我闻( o6 z  r; L8 E

* S! Y1 n) r% A+ O( k3 @& q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: _# i2 `/ D3 O' ^, L8 G$ H

* r% V# f/ l; q8 r3 v: N尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
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时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
: Q/ c6 v5 K; i0 {$ _" v8 X& ?9 @2 j
答言。实尔。诸尊
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( |4 a: R7 ?( C1 h- o时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见3 |+ i0 N! \% Y) s3 g$ H+ t$ e
+ e" l. q/ B, B, B* V3 @: F
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
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时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
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6 g$ h% [1 |3 {2 C- g3 z, u0 m  J舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
4 E; y' N% P9 b1 i: L
0 P: m/ `% H8 Q- ^; e. b时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
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0 t/ Z7 u+ Y  N, l. i& |尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座5 ~+ j) U/ H: W8 `( p0 A3 W

2 F5 w6 H; a; ^4 ^& i, I4 r: t尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
* O# G/ k9 ~5 K4 F
6 M  P6 o3 W9 L: I1 g0 |焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗; ?6 P+ [) s# [% p/ c: \6 k% n* f
4 I# R  o! V' S! d
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶. W+ ]3 _7 T+ @

6 w# @) ?8 D5 s0 p) _5 |答言。尊者舍利弗。无常: n" _2 Z- @; y# [
& X) {4 U, q* E' y0 a2 h
复问。若无常者。是苦不( G* g& G& V+ @6 I) P9 @

5 g/ x* _  Z1 m7 W4 O8 U. e9 f答言。是苦$ I' h$ x' q+ |, t
" H9 p2 E: q! o; ^3 S9 \( a
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
1 j; u) V) B" B
6 A$ a  C* }! c$ F) a+ A答言。不也。尊者舍利弗
% d& j* I" m) J  q  K8 h
5 w/ d( B; v- P, K受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶! Q6 r( }% x* q

8 d7 x5 P* F- j: H" D) @' {7 Q: O答言。不也。尊者舍利弗  j9 s. i3 h- U8 ?" s6 A
3 k* [$ p( ?0 v# M6 v4 V( T
受.想.行.识是如来耶
# B* q; Q+ C2 q1 v& y: y6 H! O9 e) z5 G; ]7 Y' i
答言。不也。尊者舍利弗
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复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
4 S  f" G2 m- J  c
+ y- G8 P6 H" I  Q$ I! [答言。不也。尊者舍利弗
3 V2 D6 b3 {" R8 b2 ^8 v9 Q9 n9 Y5 o1 K, l8 ~' U
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶& c# i3 i  M2 Q
/ p$ m# I6 }( `
答言。不也。尊者舍利弗$ x& `& F8 b  K3 j( d

: a! Z. E! D* \: \3 r7 u" {0 O复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶9 }7 D& E: z" ?" z& B% c
& h) t9 }, J! @! p) L
答言。不也。尊者舍利弗
! h4 ~1 Q8 i2 a' B9 b: i9 J$ P) z9 C4 A9 R$ z" G1 {
复问。非色.受.想.行.识有如来耶! k' j7 e3 Y9 c( E1 _
3 q* M. u4 ]6 P1 |: l$ H' f
答言。不也。尊者舍利弗" l" S$ f& I$ l

7 K. _4 K& F5 \" N5 ~4 Y! ^如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
" r8 f) Y$ B5 B  b+ ?  O* v5 w
6 @4 ~$ s2 y4 g) \! ^答言。不也。尊者舍利弗. q; F' [4 D! {$ w% O

( ?$ ~+ ?7 b$ h/ C( ?复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
1 P$ T9 ]; N; ?' \- C; ?) M2 x( a2 o# F1 w+ q4 |- x' F
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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- w5 x+ D8 L9 J0 T- X# w+ g$ H' D焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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1 W9 r( q8 k- M& h舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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. G8 v7 A' J2 R; j' g尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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) Q7 [3 n: ^5 a尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害# Z( |3 }7 G% k/ ~3 m  D" _

% x) [3 h  A" S/ u7 ~" a8 n答言。实尔。尊者+ ?5 x+ K' k; ^9 X; L$ H. [

+ u" f8 k3 L( f$ x# D; y9 {" L舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶4 r% m. x1 p9 Y* b0 G$ E& z

8 _/ N/ n0 b+ `& O答言。如是。尊者舍利弗
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6 d& `/ _6 l& A* C+ {/ f如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去% U/ w. I- U! {, o0 g( [. l$ N

% I5 [0 r" Y; B0 E! B  (一○五)3 T; `/ @% X! l

* o" l$ I+ n6 L" [如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 M% \4 ~9 |+ \2 O- @

' r$ }* a' g/ W, W+ P- V  `- @尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法5 D$ P4 W6 K5 T4 A+ i+ b5 |) H
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我+ u) E1 [: h' L2 g& s- f
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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9 h$ ]9 W- B+ ^# t- y. u/ p仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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/ g2 t: j( K+ o1 c5 w, u仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说! n0 B& X  T5 B5 P, j& _( E" s
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶; V& |6 f/ e: O" y3 b8 U
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答言。无常
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( v5 K( [1 m& W1 W世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶/ c; A( s& `5 E6 s) B

0 H/ k# f% c9 c8 q1 F# U答言。是苦. K8 C# n  g. P0 S

4 ~3 X9 {" z! t世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不0 ~2 r% Y6 q, B4 v# Z
& t8 l  ]  S6 b8 n2 r9 I  m, v" J
答言。不也。世尊
1 t: V0 ~) e+ h; ?3 r: S; f! x; a- s. P  @4 o6 _6 |5 x
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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" X1 Z# T0 v$ F2 f2 `: }* k2 C答言。不也。世尊
$ L* \4 Y: n  V' y  E; L$ i3 P; r% K) Z* D( p. {* S
受.想.行.识是如来耶9 J0 S! y0 W% ^1 s

% n$ w7 ^: v% j. N答言。不也。世尊* S5 q8 B  Y% s7 \) D% O

& B# b6 r! X$ e复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶. _) Z8 |' `, d9 k2 v+ Y

: v9 i5 f* y8 ?7 y) B& _5 ~答言。不也。世尊" [5 E$ {# s: w$ v% w% p6 @( \$ T

/ b/ ?7 R0 R/ J; N2 U. z6 @复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶5 }3 q4 k) a' j5 G/ f8 g
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答言。不也。世尊
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7 s8 ?! g/ d0 W6 u* V复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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: P$ x8 o1 y9 e0 B5 ^) E: C) E答言。不也。世尊* ^% q' @1 v# L9 W( t
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复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶) X& N: [7 d" i  E9 {5 p4 A
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答言。不也。世尊- t1 ~0 n0 G& R3 Y. I
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故( x4 r0 n5 l8 @: }! y/ @) @
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净" ^$ a& V, w0 M: d8 n: [- T) x

& x0 ^; y3 ^' p/ \% F( u( N/ K尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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) u( n% p6 }1 D* V佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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& Z) J+ y% i/ o尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉) \7 C5 m1 w. Z9 q7 i

$ ^% I$ A+ W9 T) e闻佛所说。欢喜奉行; _7 J$ a$ l& ~* `! s" ]2 G

# [+ ~# N! C+ h; \6 t- T; |2 ]/ f  (一○六)
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如是我闻2 ~( V$ M  Z; e

$ g8 ?  ^8 Z1 ]/ }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山5 l+ \# Y* ~* |  k
$ ]: }0 U) k: W% z! I' J/ e& v+ E
时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答- I1 |' u7 Y# j

. S5 [+ z* Q& W; T1 {诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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: @* X' g0 `  R& k又问。如来死后为无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记0 U* U* h3 Q# I1 s) ~5 f
3 W5 _  i1 z1 h4 z" Z
又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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! i; F2 [7 `* n; S5 s+ f5 M- {) R复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶9 n# `2 `) d; e8 j7 l& c
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去4 K7 s; l" s) \$ c) m

9 }( `. z: N5 m# h时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶9 E! w5 P& t- n" G1 M9 Y
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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" l7 t# C1 Z. f( G答言。无常
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1 N* ~' z. t: ?5 M" m: t受.想.行.识。为常.无常耶
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6 r' r: \2 Z4 R# _7 I答言。无常。世尊, M' O$ O( v! s+ B
3 h* I8 ^7 O/ j7 l1 v
如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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9 E. e  K2 |  x( w答曰。不也* y. k; p4 G; N- H: M

# F  b, w& c! `佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说# u! n' b7 f" n7 N

* `9 Z7 K! \: l0 \' q5 C# N8 \佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行' a: D' ~6 x; Z' O) }

% [2 ~: V# k4 C1 j0 e  (一○七)
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1 L/ Z( u& Q, t# n+ d5 a如是我闻3 b) n: i" }8 b! C" s

; ^8 V; T9 _7 Y7 G" V! [一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中5 w8 O* m' S3 v, U+ g, k
& \$ L9 R# P  ]4 S7 h
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐; j4 p- c& ^$ m/ \. h* Z% p

# z+ G$ ~; U. m; b% }' }- ^% \尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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0 I9 W6 I7 h7 h/ v0 |尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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+ C( J8 Y, _2 }' C; Y) b那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去3 V- S  r* e% a

  J! }8 |* W4 B, z, ^8 ]2 ?时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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$ Z, [4 g4 u- H  u( x- @8 P那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明! \3 I8 f, c7 @+ J% _  Y: P

4 @1 Y' u' d# Y% O2 v8 S$ c/ {尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽+ g( Q  P7 }; H

8 u  N0 W, O4 Q9 S那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身! z1 l) F  A( S7 G$ |# @' s

. X0 B' I; t, k* y9 F世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽. w& {; J- m2 |- f

5 _9 m' e+ @" h6 m尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心9 h+ f) G% L1 i# M  O4 ~* T

3 a& m  I+ q( `) F4 ]: h长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
( {* K0 {( w9 y1 _; W" y4 h7 B3 h, _# p5 g0 d& s
尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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5 N3 w2 _" ^% s% m" f: M+ t0 }! O云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患$ \- t3 ]5 p5 G+ j
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去, R# F& K* P; r
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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) [6 x: x8 R) O8 X, @2 K如是我闻, |- Y: E& L' a0 D% _& x* @
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一时。佛住释氏天现聚落. E, q2 z* F0 D  R; C6 e. \
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面4 P# u( N1 Y' N& x

+ o+ c  K$ @! Z' {尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞- _5 u' o$ X' E0 s9 T$ R" s1 r
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佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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3 c; e* C( J: g' x答言。未辞
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5 q. l/ e: ~4 o8 {佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐/ @! a+ X3 u, ~. Q+ p2 j2 M

7 C# ~2 I0 J2 D9 a' W时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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; ]4 h1 B# L5 F4 j1 o舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞
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$ m5 S4 Z* W9 ^( L1 C舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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* P* C5 ^5 Y. Q3 ^( C4 n) Z% M彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故: Y5 c2 v0 x1 W5 |/ [! l

% u! A2 b" s1 r4 u% E' Y6 y尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教6 L/ x7 m, K$ j+ t( S( j$ p
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法/ |  \* t4 N! ?9 L/ H8 m+ K

6 \/ D! J" k" o$ X彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪; n* ~: M8 L, ^

- z$ s5 E) y5 s彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
: ^- j4 o1 l7 V+ O0 L5 h' r, L) X! A; Y6 A' R( q% l/ ]% b$ e1 A
诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边/ c  D3 ^; d" A# C; v/ z

. Q: l# Z  S1 i, W  u$ y2 ^6 N若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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2 s+ t' l# O/ g尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻4 M. Y! W3 K# S% @

! M& _8 m' X  L- W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 _. y4 g( P6 w4 \  _

+ l2 O) A+ o7 @6 }1 u' o, O" r0 I尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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  U( W3 ], V: W% W# c尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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8 p9 Q& s* X. A! @& q5 S" m云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我2 K3 p4 Q  O+ E

/ u/ S% X! o- |7 _3 C; `6 s6 g云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我" {+ p9 \" R0 |( k. u$ R) p1 Z

, u/ U- n& M( I9 m; @3 @9 W1 x; W云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我* X9 ~3 _) j' e, {' ~

# x+ \0 h; O. W. r1 F0 ~' v云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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; i0 q" K$ }5 H3 N6 d云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我' D; z8 P) \- Q  _; _* w

( |$ e! H! {& ^& s$ g云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我* r) N. Q" M7 x5 y# S( ?/ v
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我; B/ A/ O2 R, h9 S- O# M
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我  g* U2 A; o. \1 e  F1 b& Y
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! W4 a4 o' ?& ?5 p9 v舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# s0 ]6 R" a$ [, ]+ P
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/ ^5 C7 e1 f- V  d: M! c如是我闻7 I/ g! B; D( o/ v" k  L
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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2 F: H8 a; ]- o* @. c* a- l) R时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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7 V! c. t  g/ I% X, M; ?阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我& d* X; d, r  n& ?$ i7 s6 @6 w

& C7 |: b4 N$ n' _! F% p9 M, E萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说+ p1 h  v9 X8 Z$ k: s/ V& w
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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7 i9 u1 ^* h9 Y2 T& K' Z* c, G; A譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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! L; z  c0 i# H1 P' k4 T8 S中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处+ [" A6 L9 }& P4 a+ y0 a3 _# r9 D9 m1 n& V

. ]1 g9 Q& Q& k' j复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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$ A: p5 ~# x6 P: z6 N+ {3 _2 Q尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所1 A- d" x8 s, J

2 P! }2 ]: h% @( Q9 e% I比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住9 E# T2 g9 L) w0 Q$ W& }
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住. |/ C& g* k8 C9 t, \& P1 w

$ t# r- s2 G( W4 \. l- K# ^. D时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶" z7 ~& ?2 O# B$ ~' T+ H, x2 R. D

- B$ N) n1 V# u2 C$ U: |佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我+ T2 R8 X) n% Z9 P5 p

- \" h, s% a! P  L  j: T3 P萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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; W, H# I7 f4 ~  H( L佛告萨遮尼犍子。宜知是时. [5 c, F9 \* H4 Q$ w/ }4 q9 l

, b! M+ U3 ~) W& c6 U譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人6 \- P* V9 `. q! W
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说! [) c# Y% K- S' n% W* H
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人- T$ Y  W, r0 [( F3 W  R* w

5 E6 x4 w/ l* Y/ x/ K! a佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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9 [) b7 G, k# J' H( }, [答言。能尔。瞿昙1 ]. t! o# Y; l+ H  o6 X7 C- g* j
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不+ h4 b5 `9 Z8 E* X  B0 Z

( |5 y6 [4 u5 ]4 h答言。如是。瞿昙) Y% r- S0 x  }0 U- }' j
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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* P+ p8 h; [4 P0 ^时。萨遮尼犍子默然而住, `  H. e/ U% v

+ E8 _! f# D: M佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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6 U- e% `8 {7 m! W* G时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶  f% t( [2 v# e
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答言。无常。瞿昙
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复问。无常者。是苦耶3 d) i, ]1 C: a3 y1 S) d

. H& r, ^4 n5 Z! e答言。是苦。瞿昙, \. U8 ]1 Y) N& @1 {% e

6 E8 ~, ~3 w/ l% f+ w# p. L) K复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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. r3 T3 a! j4 a* n' T3 Z' y受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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6 p$ |) V1 ~9 Z" d7 q复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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答曰。如是。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶( w6 l, z2 I( u) a7 T2 Y& v
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答曰。如是。瞿昙。如实无异9 l# |8 N2 {8 t8 C$ _
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不% R1 G% u4 G' K/ b, j  ?
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答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛, G" I9 Z! D. B7 S& x4 Y

+ _( o4 Z# B6 E: g2 d尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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7 W. M* I. b# N0 K* T4 o+ g$ j. R尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬- }7 s" l4 z" r/ a

! N' X0 r( o# ]+ j! C佛告突目佉。宜知是时
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受  q$ u( v  M. @' {: @$ }  f
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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+ y! ~) O+ z( @4 i$ d/ S2 _尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
) N. s  l' O+ E1 ^! K云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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# t  W7 K7 M# F4 l4 @+ q/ ]佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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  v4 ~4 ?3 p. z复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- b8 v$ t- l; x# y. D; _  m, J3 `/ p

* H4 ?( z7 a6 u) }佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. Q/ O* f5 Q8 S0 V8 U8 M  F: C

  p0 B; r& [0 G# E9 l, m3 J萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去3 c  S3 q2 A( e# b8 `: S$ k# b
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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! @2 K( D( V* m2 k( j6 Y, d8 ^诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言8 c' o0 Y9 Q2 k0 K* M* f

8 D$ k% F" o7 b, [# u8 p3 G 于诸大会中  奉火为其最
0 a0 n  ~; Z1 R) h 闱陀经典中  婆毗谛为最3 ~2 d, }) N0 h7 U. e
 人中王为最  诸河海为最
' b/ H% Z4 g9 Y5 y. s+ B: ^ 诸星月为最  诸明日为最' m/ r# k" ?4 F0 l
 十方天人中  等正觉为最 * \$ O6 N5 ~9 x" B' S

; \1 ^8 Y$ u# {5 k" D尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处( |9 G1 d+ |5 X, M
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福, `+ B3 j, ]0 Q  H6 F: d( [; I
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼, f; ~8 p+ I  `
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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: i/ j  o/ R0 K! n4 }    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻2 Z6 _. m0 Q3 {. v
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭/ D8 x9 f$ H( p9 V# L
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流- c. R( i* Z' t& ]. ~' m" }- X

0 J6 A% q5 t8 b* ]; H多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭) |7 u: T- d& i/ K3 u1 J0 h; L- n

' a, H* a* Z* E佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  o) U0 N! }3 D* h5 z; ~! y% D
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4 _8 H# `  T( m) E+ U+ {一时。佛住摩拘罗山
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- H& _, L* a0 `9 L时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知+ |: M# [1 O1 e% `
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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. Y1 @  K9 W$ H8 Z5 T$ z. d$ M* w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* P; [1 J, ~9 H) L4 E

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如是我闻
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8 ]( ?2 O# p2 `0 r7 Y一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀: g0 m/ j, }1 j; Q& `3 l8 P% x

7 m7 E; {6 ^4 Y9 }# q. R, M( k时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行- b, C0 }% D6 s* W5 @
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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/ f% u- X+ A- y8 a6 D/ v复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
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3 w. L5 M' b* B) A( d8 V+ ?! P" [; Z时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去* y( n0 D0 h- I& b( I8 n

0 W$ B* Q; B5 J. a- G. H尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶0 ^" m+ d$ N6 Y/ \% D" _+ W

$ x; G* r( o; L4 v7 X尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶1 l7 z% ?8 \. s6 V. y

3 J1 j. _' H. E. F, Y佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行6 B) t9 }$ }) y2 I) s5 E$ i9 ~
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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( W$ v0 Y" Q3 M& p& e1 z时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行& v4 u9 W+ J& W1 a. O$ B( }

2 d8 n$ C9 ]4 Y. I罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
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; S1 R. c" b1 C# B4 i/ R时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去/ O7 }3 T. X* g, g
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶% Z- i$ S% ]" c: j
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佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行. r, Q, X- T2 A  a2 [4 _

3 x; j; O) w. w. r  H. }" d' O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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9 X! t* D) E  E, C, j' s& d罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行4 \9 @9 ~9 Y, ~% X6 \
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 B8 t9 C8 I/ r, q, m% U: ^. ]

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% l* f8 N0 t- q# Z3 m

. b7 o$ c# ?0 ^2 b$ {1 V时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行7 k: c9 m. G* y+ m# h

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, o/ H4 X% X8 z+ e; v1 p  H' m  u罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶: B; w& a) S6 w( X8 n
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行: w  o1 Z1 e8 K
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行/ s$ p/ m' o; e- f3 v8 l6 I+ G
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$ q- P9 z$ [1 q4 F罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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2 [6 B& [8 x8 U9 @佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀- ~8 X5 \. w" N
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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. q  ^/ @% X. Z& M# X6 A, F罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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) n0 Y; a0 s4 {& q& w" i6 @诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去2 Y; }6 d  @9 `6 [# |2 `) _/ ?

8 f( l' w- F& e- ]0 l罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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) h, k0 h, [% |- b& Z7 m佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行" O; A8 |" \! a
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀1 g1 ?* O# ?# Y) Z( m

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; |* a4 t/ [7 _罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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) P- y9 L1 P5 Q/ n, `! ]" G佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行5 O! E8 Q/ O! b: |% @

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$ C0 H) C. q4 M; a尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作) b' k* y0 x% Z# ~4 ^4 C

2 R( m: T  v7 e( K9 `( `# C1 E% n. u佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊0 W, }% K+ J9 b5 c4 v8 k# E! X- n' e2 _5 q
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复问。若无常者。是苦耶
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# ?, y2 R' e2 h5 I3 |, r答曰。是苦。世尊1 R& n) C( x) r) y+ U' p- w* M' g

1 b! o4 M  x) G; @3 x受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不  H1 K9 ~# P/ D

4 P6 U, B: V+ h' }答曰。不也。世尊. z2 T* M2 m+ K4 O1 ~! |: q* j
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ H" G; k6 P5 L8 I* Z

( ]" P9 I& {% D8 l1 _佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  `, J) Q# M6 \

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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法* z& L4 \0 i/ ~7 C: B
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶+ x9 o1 d  a1 t5 d

- a8 F9 y, P" S+ e& _答曰。无常。世尊
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+ I  D2 ?) b5 J) U复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊  N  d- F  x% k* o0 [( g
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受.想.行.识。为常.为无常耶
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0 [5 B1 F0 {& H答曰。无常。世尊1 u& c+ r3 K( k
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊' i" f4 m- v  L% e4 v7 O

! p4 ]. _* }. v复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不6 ^* B7 y; `& x3 ]% L" ]

, e8 j3 @# K: \7 _$ ]  `$ b7 o" [+ k答曰。不也。世尊9 s3 M' D& [) u: ?; m

7 v6 \& k& ]5 l* I  a# F佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ n0 P2 l5 n5 O7 r# K- _) g; H& U7 H5 M
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  b( Q, Z- N! u2 r) B( T5 h# L$ K
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1 y; `# |! z2 u# p- f  J4 X6 u时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生. R% X( J: L" N3 j

8 _8 o0 H$ K9 x# _佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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! k. M7 @0 C: M( h" i" ?) ?佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  U4 t/ y: }. U

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+ z" m% a( y7 E  ~如是我闻7 o! F5 M, f1 b' z7 X
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一时。佛住摩拘罗山
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& v3 ?6 g" h1 z时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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) w! `1 C$ s; u3 _" l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)$ K$ ?& l( [; a- e5 v3 A
如是我闻7 |: l3 A: B# O  Q
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
* o3 M% t% l0 k6 S- j0 F5 a4 p尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊# b) T5 `' w& w9 z9 O' \

! K9 P4 C* S4 P& w1 T/ K6 l若无常者。是苦耶! v* Q$ n% T% H  Q
答曰。是苦。世尊
/ x. U6 p# a$ K* T& t1 r若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
1 m- Q1 D2 W" r3 A5 f, \答曰。不也。世尊  W$ h& J! K/ A  c- |( |  N; H
8 O) `# A. j% i* `
受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 O8 K& |( ]! E7 [佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行) T. w. H6 I% H: y! q% `

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如是我闻% q- V: u* k$ Q
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊( ^$ g0 {5 M* T4 G; f) l

/ `6 D% `* ?$ H6 L# V4 X( A$ R复问。若无常者。是苦耶/ S# X, @/ e1 b, _. l

7 I$ o$ m- k2 Y; z' s/ _' @6 Z3 H& S答曰。是苦。世尊
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复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶8 j5 O0 a0 M3 y* T5 p% j$ L* C

: {5 O7 F) P. O8 j0 D9 L5 z答曰。无常。世尊" s; M2 c! I$ x' [+ r" y# ?& f
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊! B  {' N. O# F2 e: u: y) Z1 {0 a
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佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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+ ]- l9 t' q: h/ R& g答曰。不也。世尊
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5 D6 S5 J0 A( Z5 S是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 d/ o+ Q1 ?( R0 {
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 |6 Q' ~+ r' d1 e  {' r第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二六)
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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. g2 Q$ f3 d4 Z尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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% u) {1 L5 o  I- e4 s( U9 m1 s余如前说. z% I2 b3 f3 ~2 n; O& a

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  ]( l- t% l3 _1 A6 K8 d4 u如是我闻# m6 `0 [6 ~6 ], L4 u) N# |% j
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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# n# @- A, A& o2 U& T尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. M9 n/ v# e+ u6 B% B+ X8 x

1 k  }% F. O: A& f0 X- o佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 s3 Z; ~1 M( o
. F. Q# U; p+ F0 N8 l/ ]如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
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如是我闻
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0 O  b$ l3 P' O一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; {( d7 A6 z& {2 T  d

1 h! W: t' y1 B+ ]$ T  s尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& P4 S, F' j2 H) D# x3 [, ]如是比十四经亦如上说) A( f) W' Z6 y8 ]% I+ y
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  (一二九)
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如是我闻
5 G- E  N9 ^2 E" ?# q# b% v) k0 W) C# \( n
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
) }9 _2 d9 L$ W1 l" A/ z$ Q3 c: N2 r6 E' V* x6 Z$ g
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行. }( Z! y9 A2 ~6 i9 V6 U( r# E! a2 F0 j- s

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( ~) n- K6 L4 D6 I: ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  N6 |6 `. y6 t& p' M+ _/ }
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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. V' ~! z' I: c9 a- x4 u; Y7 |2 j8 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 C# f5 b6 W3 y$ k

8 @, E, A8 p% A如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是2 x; b6 p4 H% q9 P3 J

4 X# |5 C3 K7 q+ U4 W5 N1 i) o  (一三一)* R) _. n6 }- A. x
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如是我闻
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0 s. n. V2 t" N! u6 C8 c/ V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 I. d/ G5 ?3 r8 ]. y/ }3 H7 f, j  n/ F2 m, b1 R8 R
尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系: i# V  V. P7 B5 v

( U* Z2 G2 S) @1 b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说  Z1 \7 g; k) E. Y# t
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  (一三二)
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* s4 U5 Y2 {  B3 w1 a- w! R' x9 t如是我闻+ C0 C/ D9 r$ D2 i6 Z% h6 P

2 s% s/ G  I+ I  k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是6 S- w& h% ]5 [/ ^% N5 A6 v" e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ a- R. D8 S8 T( G+ ]* O

- ]4 B% e1 D0 Z7 m- K) n5 Z乃至吐色亦复如是: H" X- G+ h) o) _( k/ w
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  (一三三)5 B- W2 E& L% l

1 u# ^4 @" _5 R如是我闻. u: Q+ ?/ b9 T. z- e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 G8 A1 y3 a' d1 q6 d& K6 A5 j- Q2 z
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际! H- H6 O6 F/ [6 F. I& O9 ]  b2 s
; `  _4 x) ]- l5 q3 @! U# b3 s
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行% M9 V1 }* \+ a7 B

& \9 p- B7 I4 _8 u  [佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶8 x3 w  {% t0 V) ~

  h5 I7 T. s3 K% D' |# j答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶: B/ f/ C3 S: H7 O

7 R9 ~  V7 G, G, B1 I$ u4 j答曰。是苦。世尊, d0 \' L  }% H7 e+ q% P  H6 H' @5 N

$ g* k: F- ~8 g: Z; _# `如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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" {* x; ?2 L# j: _/ v$ @( _如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧8 i  p( A& T* k& p: {

( V* \3 B8 `8 V7 [5 \若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧1 b  ^  T7 E' K% U  D9 {
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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2 z( H7 @* a, F5 \, ^若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边/ s9 l( j  A9 T7 W; P3 e% }5 }
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  [# @& \0 {) K/ V  ^( A4 w: a

: k4 h! u5 R  V9 P; A! n  (一三四)
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/ Z! {: R6 b% D% c1 |) x0 e如是我闻( g" W3 W7 G+ l+ v3 d' E+ I9 g. D

9 ?( D- L, K2 s# L, C5 {/ }5 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ U2 u& b# R& |. ^7 v( `尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" m- L- L( N# e如是我闻. A1 I8 G8 I0 J& K  h* M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边  J# E. k3 \% G) b& X5 n" h7 w; ]9 j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 D: F) I4 C" `

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如是我闻) R* V( L+ o/ s3 k1 Y: \% y1 J# P

- N6 i3 \" v1 p9 E7 {5 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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8 Z$ K8 F" i: K4 s3 P诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶- W; o, p% d0 U( I! m! O

; o6 ?7 t. N0 G+ x9 R* k答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶! u6 W; x# w! {3 B, k& ^7 H( Q# y

* P3 I+ t' q6 q. N5 o% K答曰。是苦。世尊/ o6 o2 P: s$ B- W3 `8 P

0 [+ @! u1 @# `5 b如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是2 \: [  b$ Y1 K5 t6 T" [6 B3 Z1 p

# t  B+ R: }4 }" O是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧9 _" M) w* J+ k$ r$ ^

' k1 v; b7 J2 \若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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& v3 l3 e# x2 H若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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9 ~4 g4 |5 H- L) {' m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Z2 l, k( c& R0 Q- f$ {
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  (一三七)
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第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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& R7 ?2 k, P) g2 s  (一三八)
; L, K0 w) q1 T; z+ g# `  c, x' J
) u& k" D  w8 H2 L  t* l第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七* |' ]5 x; r6 l) d) X
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻: ?$ U7 p- [) K% R5 Z2 W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 H* g" k& _) L, p

0 l! _% R' l5 V! r) @) r1 ?9 B尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
3 v* }6 A. r6 d0 H
' F8 _! j) f  Z, ]% {( N诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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+ u4 Q& U" x3 I3 Y& [: m; [佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶' g! \  q7 y& I, M$ \

5 E$ |) i, `! A8 b# _" a" Z3 Y答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊* b$ v6 l  x9 i$ A8 ~
, k2 p. a. [3 Z$ t% r$ @3 ?
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
' k6 o9 W, l( T! ]; d' {. g2 h5 P* s( O1 b0 K9 r
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是% [2 s' j9 B7 I8 t. e
; e- g! e! Y$ s1 b
若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧2 i, E7 ~/ C, r) O' j8 q. n
0 O0 c: o& E. ^" h& `% J; T
若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧% X6 l& o1 v6 h6 d$ {, l7 ]6 O; j* s

+ P0 W4 {* D3 ^& ^/ t: [& |若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧7 t+ @9 L! y) T8 e. B( i# H

5 P7 A4 q9 T5 ~/ |: N; I4 k/ N若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
! D9 C8 J- z: R1 n" `2 g. h" G# ]8 @( }+ e; |- W
多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边3 x$ {, m- I5 M4 y6 U; B
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 T$ _7 ?0 n' J4 k0 R( y次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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2 @- j7 H; F# {* \8 |次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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  _) [' D9 {& t  (一四二)
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如是我闻$ D7 G7 I; T! q7 v( z* p

( D: ~! l; g+ V5 n5 ~) z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 E" w6 v; B- @7 L3 h. D2 B
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广! i8 s( w2 N7 r! T- y
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至" L1 @& s0 n# t  T( M

- F* x8 O4 N4 ]+ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四三、一四四)
( i& E9 d$ g4 y3 |  U
* l9 p( {" _% Y+ R第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广1 H' b0 Y# \( P

# t5 R' X. s7 W6 w, S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  (一四六)
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1 I3 L: [' m1 O  i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- A- n2 P6 ~8 {4 d. M
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转- ]% k: P8 d9 X

6 [& [/ c5 J) C) D$ y$ N诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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" x3 y  ^, y3 E7 f. q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转0 `! m/ I' E6 _9 K7 h0 a  y' I

* o" m3 R. R  ?* y( I; `2 S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经7 }# J  F7 Z9 Q9 A1 a& }  h
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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' {5 K# _0 n4 {0 ]3 _诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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. c$ b+ g7 N2 S. x" K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) W, {' Y1 N% R3 p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑! P5 U3 {/ k3 F5 A
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 A- k& n: y! `0 C3 U; l8 T5 B尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者& F5 d# ]& P+ K& a. n  e

) c) A9 o3 x& `. I诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 l2 B/ J; t/ S! B  q& o+ ?! G& l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者. d3 H/ x0 k' }7 S
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经5 @6 p' \/ B/ X
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& k: k) [( q0 O& [1 h

2 \3 d: a" C% m8 R' c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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7 z4 {+ k$ R0 |: t- @/ P1 ]诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭' _6 X  Q+ c  ^! ^3 Z7 b

- b& T# W+ M9 i诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经7 M) l% G, Q% _8 w/ R
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, B: q. w# E/ z+ D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘- U  O& u+ ^, \
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6 B5 w, Z  o$ |+ V! @$ }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘- p9 q5 n! `4 x0 n

3 [; j: F* V+ i% Q* j4 S( X. q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经  o2 `  {2 B1 N# S% W7 n4 ]! [+ K( k

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- [8 x& d4 G4 ?3 Y' Y  o! S2 ?. r时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. K7 K% {+ j; D- T: a* J0 r

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2 d7 u% X2 y7 j& W. l$ p5 L诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经7 x" @8 e, d6 A

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5 \9 b8 T3 u% Q9 t* T, H8 x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是7 V! k2 H( ?% d9 j8 B
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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$ {. G( [$ o+ P' v, Q, N2 @尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父# d& O- B  p! d6 ~2 Q# c' |
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名; n2 q$ k- `+ I" B+ }$ E/ b
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作6 d4 b6 c! P, i3 i3 Z9 T

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+ \' N, u% U" e" W% E0 K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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7 v1 ~' b! t( I) u/ ?. h7 a* _3 O尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断4 z9 a+ R9 }& I& ]! g

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' K) C7 O* s4 E/ _1 O% i8 l尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- ?3 C1 X1 K: l  G尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是' @9 w3 h' T+ e; h: M5 n4 H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  U7 ^* F- [$ {

' `6 Z, ]% T. h如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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$ g$ P5 U3 x  \8 V3 @9 Y$ ?尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是0 [+ q! P- q5 ?" ?# s( J

' D' ]* o3 T+ |7 h6 o4 k9 z佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ K, w8 f4 z# \; x0 i& I. }

- u% [1 p2 r, I( h8 o如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是5 A- P1 h" G# e& J& C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 Z2 L& @: @$ G( _4 R8 h

( x2 j' @! m5 Y+ b比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭% ?9 Q% M% n# t. C* B7 ?' B/ L, l
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师) U! U: o  ]9 n! N$ w, r4 T+ `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是. k* {; t+ n% B

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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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9 k$ B: v9 q) I  I8 K$ M+ r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ ~4 f/ j* Y/ J; y# n: W/ W
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是
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2 @* x" V3 b" c) ]- Q! V: X如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. {% V% v- |8 p+ L! B3 e

0 @& K2 z* K6 N5 g尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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2 {+ G! _! Y8 Z佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至) p" u& j- T3 I

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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说/ q! ^1 S; H, s  s
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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2 _; s! d! N% m# ]6 L" T$ {如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说: U4 Y9 L9 X. {& ^7 |* |8 s
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭0 D. B2 c# X9 e7 T" ~; T: z
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ C8 m' W3 S( w# F* y如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说; ^" ]# \8 T0 U! s& }4 H3 E

& C3 V/ h1 `7 [( ?2 L8 K+ z% A如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说7 f% p$ k# A# J2 H' e9 R) n/ v* R
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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3 Y8 Z) W& O/ ~如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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: b, Z% ?5 q$ E! {2 _5 ]: Y如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说: ?: J# d; u$ e6 M' V# x

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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至; G) _% n- p/ U" T1 ~; D( k+ F) t7 u

& j9 j  d* B& p, C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ F/ [# N3 i+ E/ }% j, z7 J

4 o, Y0 S. ?( j4 ]如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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5 u, V0 n' f' Q5 k" a1 C如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说  I' ^. ?( M* M' h- c  [2 I7 A

( p5 [, C, e) d如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说. }- a- v" O1 J) J: ^3 ~

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5 X3 x4 B! `- V4 S  x: ]尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救2 i; B2 p: [. ]2 C8 p
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至9 I  @) R! O$ x5 V; U1 U, Y

- d/ K( ]  K8 w! Q" b, L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% T/ Y: h5 l* v5 x4 ~  t! a" ~' [如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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2 m# N8 w7 X+ `' N' y如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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7 z% q2 M3 M1 i: D1 V; ?如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说4 l# t$ J" e5 |0 d* z
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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如是我闻
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, I; W/ X& C* k4 }* Y7 o6 c" w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ b! E7 P- ?# _8 v尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救5 C" l9 C6 T0 k+ D; U5 `/ ^

$ w8 l$ a: r' N7 y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
- ^2 L, c( e! K  m, n; x4 G
. A( h7 R/ j  Y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至0 j- C' u" Y4 v

% M3 E3 t, e+ s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- q0 q0 ^1 {# w, A0 Y8 a6 s8 u8 _2 h- }6 K" E& b* ]; {' c
如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说8 q' }3 {2 O* t0 F+ ?
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说) }3 Z6 S8 t  u& }( }; O. D$ Q

: G" w5 D4 f0 g0 h' c+ a如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救9 h6 [  M" A% M  t9 V( h8 B

3 d. ~( A/ F  ^2 M! M比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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! o  _* M* t" A* |# C: ]佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至- g' \7 E- O  X; y$ G
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说. q# f. l6 K' u3 _. W1 P: i- p

- m% [; y9 D; h. P" \6 O如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说1 w6 A" u; v. T

. ]& p* q6 W3 g; D) D7 E4 B, M如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说) ^3 l0 |8 X8 q, S3 z

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' _! _2 v. e* B" ^8 [比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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6 `: ~5 B* C) y/ }  I9 m4 e7 R佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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5 a7 A, D7 z' t2 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说& T* M( A' h8 }9 q$ h

9 m7 B6 h  {4 S$ ~! O' @如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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2 C! J+ B- R3 V% M/ E+ h9 A如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说% F/ N( l5 h$ b
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6 J( {6 |! U# Z5 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( u/ L! C/ P" Q1 D2 u尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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0 ]# Z1 z4 {. A  `/ l比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭- a1 c# T, |/ K# Z4 V
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 K4 H( x% L- T

( @1 M3 Q* K) g' s如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说; g" X" l2 ]: F
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说( M0 F0 U  \; F3 C. x& p; O' b  x4 g
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 e/ b6 z+ ^- ]) Z+ u  w

% |. @+ k7 R# `$ y; u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ p8 B% Y) _8 H. f

+ n; u3 L! s4 `) A如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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! l7 \8 `' G# q0 A. \断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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# w# u. g( {5 K! l- p+ a3 o  ?0 Q是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是& M; g/ ?9 x, N. Q- m1 j

0 U' g0 S' V$ v多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% I: Y. R" ^: _; Q

7 U4 E2 f2 C5 l  [, u/ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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& f( R7 J' \5 a+ X2 d- r5 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. j  J/ w% N3 A( Q8 [) q: w% h如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是, K3 y9 J1 ~# x; T) v  p! q* X
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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) ]5 T" p9 W$ T  g9 ^. c何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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6 V* C7 ~  O' h  ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( L# a/ x, q8 t% l) W) p, M
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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/ b# e  y) |4 Q8 [    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  k( l1 q$ f+ }; U" }, J6 F# |

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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% p$ ~% X+ b! x尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ H% z, T% t2 T4 i

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦& |; g! e+ m. d& o& ]# w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 _! |. k( Y6 {; |5 h$ p# q

- A' O8 n6 J9 _/ c( C尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦8 g( D- l! H3 L" ^+ J- s
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦2 i( p5 J9 W% e5 Z  _3 v9 z# ~8 C$ H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ ^- p& H6 @( D8 G( B. O
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 t( _) \( |" o. c5 w  u, x" M

: q; f6 o) i9 N2 R* C. G4 M0 R如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说$ Z& y& l  G" _3 R( s8 u& H
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  (一九六)
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如是我闻8 n& t! y2 b  W, V. e% \5 A

, J! g; E$ E3 Y1 E! C" w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* k4 k6 k% Y$ i$ x! Y尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 S; G  l8 X9 }/ `' s2 t  l

" [5 F; y, n/ m( ?( N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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