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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻: Y" n9 P( i$ N- v3 n

* K" l# Y: B0 m  l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- ]2 _$ |$ l9 r$ x6 g. w2 \
8 {+ c# \9 r7 c: p时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
: Z# ?: g1 S9 r# Z: Y5 ]0 }8 g! x$ m; H$ e/ e9 ?, Z
佛告婆罗门。譬犹如月
& Y: l* p: K* {. ~$ S. d
, r  Z" i# {  Q* |+ T7 ?5 {婆罗门复问。善男子云何可知
% G* ^( s$ f8 ]; C' J! `% c( I$ x8 @6 U+ l- w/ n
佛告婆罗门。譬犹如月
6 {. ^+ s; ?- Y$ k5 a+ X
/ M5 n! G+ {: F, F" p婆罗门白佛。云何不善男子如月
8 `& y. @% A* i2 [: ?- p$ m- Y4 D# X
# B; w1 h* g# g, @+ _佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失$ z( C, _4 Z0 ~% ^

" M* U0 q) ^! o复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月0 x' k( W( Y* Q. Y6 b* J

$ E" u! V  o% w5 W/ G: o婆罗门白佛。云何善男子其譬如月  V$ }7 ?( o1 x+ E

& j  i" f% U& C& ^% _' T2 O- X4 X佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
+ \2 M/ R6 o. q- b  v& _1 A8 m
1 Z- ]1 w, @2 m尔时。世尊而说偈言5 m- ^, P; N0 j
! U6 A$ h9 P" h
 譬如月无垢  周行于虚空9 Q% r$ u% l4 |1 S. n$ z
 一切小星中  其光最盛明
0 U: W: [* _4 c2 V8 Q, T9 g  o1 ~/ o 净信亦如是  戒闻离悭施
8 r9 v) h/ C9 I8 B 于诸悭世间  其施特明显 ) G: D2 k5 A2 b2 s1 P# @
$ g7 A+ S+ ^. Q+ e
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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8 B+ s4 _9 E+ M; d9 k" _0 r3 @  (九五)
' ^4 m( Y0 P' b; z4 ]; G/ ^6 o! c9 B# e4 B9 ~" d
如是我闻( ]) A  c) ^* z" r( n

. x' s" m6 N# N" w4 }1 f/ ?! q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 u" ^3 I$ P9 ]3 H1 ^
: ?9 m7 g- [: w5 [7 m时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶* ~8 V. @2 s9 }+ @

+ I4 V! f5 r4 U6 b佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
. h, a* h9 h0 P0 h
8 p! E7 \: {' H, s9 d$ d7 e  W; H; `生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒$ L# {* r' o9 Z7 T. v& g% C

/ U# P7 |& I2 Y尔时。世尊复说偈言
. f/ Q0 J2 f2 i: R9 Y; N( b# T: h& c1 l. d. a1 o
 若黑若有白  若赤若有色! {$ [# d+ T' E3 T+ u% x* Y2 _# {4 [
 犁杂及金色  纯黄及鸽色
3 ]( f: }. U& L 如是等牸牛  牛犊姝好者& ^: ~4 I/ @0 n" i2 S# B! R
 丁壮力具足  调善行捷疾
) U+ x  y7 Z- i  H 但使堪运重  不问本生色
& Y! @1 s1 _! O0 r 人亦复如是  各随彼彼生$ ]; ?' [  \8 x. ^. r6 I
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗9 g* e) A/ P$ X" ~
 旃陀罗下贱  所生悉不同
9 v; h( u4 b) k' U! X9 A 但使持净戒  离重担烦恼4 p  |* w# \/ i1 H5 [
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉% M& x& I- K9 D+ c% i! o, ~  o
 于世间善逝  施彼得大果
& ~2 D' U& G! [! ~2 Q3 v 愚者无智慧  未尝闻正法
) K+ ~" D& o9 }: B; G 施彼无大果  不近善友故
9 l' g$ N( I$ A# |$ ~ 若习善知识  如来及声闻
  l1 a' z: {/ b* Z3 n! d$ h" M 清净信善逝  根生坚固力: r5 C* g1 v. E* G  d, v( P. k
 所住之善趣  及生大姓家
$ g( a# U. F& }# `+ _" j 究竟般涅盘  大仙如是说 
. M7 p8 T: j3 s+ d" M! a4 A) M3 R% H) H! _5 r$ a+ s, r) W( U  S
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
( V& F' @6 g& u% ?# t5 l+ w3 K8 I( M5 s$ g: E
  (九六)
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- y8 _6 y" T6 f- I7 K如是我闻/ ~1 r) @7 Q2 `! E/ F: M# j' ?2 @

* i' z0 f' |# |4 V0 L# r, [, R) j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 P+ s7 v- ^$ x! B& u; W) z
8 d; F. p6 e/ o) G7 @/ ?
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食( Y  l" M0 R- d0 h. x

3 ^1 K  E% s5 a尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
+ e1 z* {, F+ Z% ]6 ]7 {
. `9 Z0 P- @5 S6 g5 V: f+ I3 s: A- v佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
; z. L. W$ r$ p8 Y" h2 f1 R5 q. G* v4 X  N) X* X
婆罗门白佛。能受。瞿昙
/ i: J3 f; M7 f) f3 q/ q$ l9 d5 b$ Y) Z) ?1 w! b5 o
尔时。世尊即说偈言0 H8 b1 x: w% w' q% q1 ~+ r& V5 J4 Y6 X
2 p& G' ~% m% |4 M
 生子心欢喜  为子聚财物
* H( J$ p6 F8 N& R( s8 d 亦为娉其妻  而自舍出家% s7 i5 s' Q1 d4 c
 边鄙田舍儿  违负于其父
6 Z2 i$ w; _0 V% f' t, x2 b 人形罗刹心  弃舍于尊老
- W( M3 a. w, p3 ?! }, L 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦+ ^: M8 B! m4 v/ s% F& y
 儿少而父老  家家行乞食# z4 m, I7 U  M8 ^1 r3 T
 曲杖为最胜  非子为恩爱8 e  L2 [5 ]' h9 ~" Y5 K
 为我防恶牛  免险地得安
: Q/ l0 Q7 d) t% D! U 能却凶暴狗  扶我闇处行
  g; g; ?1 x4 H; w 避深坑空井  草木棘刺林
. ?7 h- e1 k' D8 t  `7 i 凭杖威力故  峙立不堕落 $ k7 F7 D9 ?. A  w  m" q1 F# L
' U2 @8 Y( K3 Q( o6 \7 g
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
$ ~" C9 J) V  k2 B  o4 G7 s- U2 i7 o9 W* A$ f, D
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
* w  A; ]$ b9 h6 |0 n7 a2 e& Z0 n5 w
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故+ ?9 t8 L0 v9 @! K

' P& p/ M: Y+ \: W- ]$ n9 I世尊即受。为哀愍故3 q" o; A" B8 C" s, i7 Z& N" y* a9 `) K
1 M  b1 w6 _& T8 U% l, s
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜: o+ T5 ^' ^7 l2 `7 F: T

" g# l* f/ U6 ]( t5 Q时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
' L* G0 W/ X2 V, h2 p8 S- A$ C8 ]
  (九七)
: h8 d* @& V" n% a8 J# Q! J: m$ h- X/ J
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( v8 ~) i3 f5 X( X: l

" p1 ~  t5 M' g# g4 h) |) P尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食1 n9 B& T& U9 W9 B

* d& E5 @# Y- H. d4 _( ?9 ?3 D5 a( T时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘6 f4 G# J( t" F& Y) ~8 x, M

; E8 [- M# \3 d+ W' O1 M尔时。世尊说偈答曰
8 S9 P, q! G$ J; A  x. I- m: i+ l9 r2 n- B
 所谓比丘者  非但以乞食* t. K9 Z9 O0 V% X
 受持在家法  是何名比丘
* F: Y+ D( X: F. w 于功德过恶  俱离修正行! M5 g: K, x9 r( T
 其心无所畏  是则名比丘 
2 k8 t! i' h' L1 J# h9 S# |" F$ x8 a" ~
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ s" w! z  x! h8 g  (九八)
; g/ E) l( U2 [# j" D3 _& L  @/ Q3 q
8 N2 x3 Y1 G# \( a4 x如是我闻% X+ v+ }# L$ u- v+ u
, W$ H5 @- {* N, \9 \3 w! s
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
4 V' {) L& M* j. ?; |0 x
8 V: G. i: l$ i& T0 `尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处3 G% j; {5 R$ U* w) r( y) W
9 {- n% ~2 |0 A2 m& t
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
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: g! e3 d) Z. ]3 @: ^* }佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食! i5 \7 _- T* ]9 `
. u/ e% H5 q" l" S$ V6 [1 H
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食5 m- J9 h. I* A9 K

, H; Z- \- C; H* V7 T尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
0 V0 l" B8 ^! V1 a# }6 }; A2 @  t6 a6 O3 Z  T+ k
 自说耕田者  而不见其耕$ Q2 g7 u" {3 A. P
 为我说耕田  令我知耕法 
) y& ^- E* k" S1 ~4 v
8 g8 w- Q" O- B8 {# c  d( V尔时。世尊说偈答言. V) x8 c5 H$ B* M1 {( W
0 ]" d* x) U3 I
 信心为种子  苦行为时雨
! ~% K9 Q/ c. r% ^ 智慧为时轭  惭愧心为辕
$ a8 X$ F/ X# ^% j  J 正念自守护  是则善御者
% B, l) ^" K) l) l  Q 包藏身口业  知食处内藏
# J, G" d3 T% Y0 I0 v( ]  V 真实为真乘  乐住为懈息# v  `$ B- t0 ]
 精进为废荒  安隐而速进$ Z, @* I' x" k& k" t
 直往不转还  得到无忧处
# b0 \7 J3 ]7 \; U, u4 _/ c3 m, i 如是耕田者  逮得甘露果: z, ~# _8 O% n/ g' G# r
 如是耕田者  不还受诸有 ' m& h; u- t3 _/ e0 s
. q- l) U8 ], N" f+ n0 f
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言5 r5 c; [1 \- W" D$ S. u

4 ]& m! H7 j7 _3 A 不因说法故  受彼食而食 1 N+ d0 ^8 \# z+ G) |( A9 E$ Z

7 V1 F9 [# x) h% c) |! ]- V如是广说。如前为火与婆罗门广说3 d3 O- W: U1 U- z

( E# X8 C' Q* s4 z时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处! q4 Q( e7 }: n) k
( t9 f! g' y' Z. t( z) N
佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
5 _/ Q9 F* z- R, d3 s7 s6 y
$ k1 E' \) I/ A- D: A5 ~时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声( O: W* O( a, J) J, X! ~( ~

: k% S6 i, k9 a时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
' n( r& y  B' ]9 ]8 C
/ I  C' U7 Z' J# G! M时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不$ r, R6 b! Y7 i& f

1 k! @( a3 h& [! w佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
1 j8 \5 j# W! a, v7 I
, a- y) ~+ ]+ R- V7 Y" w2 j! l  (九九)* G. t* @# `! q% }* j% z4 Y
4 P5 s0 n4 }' C  o8 o# r3 f
如是我闻
5 l- k9 E+ K* A6 k, [
  |, c, a9 \; ^0 C6 {3 `一时。佛住王舍城
& Y- w- [# ?/ a0 F7 q4 P) W6 _6 U& X- k$ v& G$ m
时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立/ F+ C' Q- v& s7 `' n( R
3 X5 _+ M0 b) [) m
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言5 A! A& P! x" y$ T6 D& e" |2 I

& s  B; X: o0 ? 此婆罗门尼  梵天极辽远+ {% y( N1 L9 ?% m
 为求彼生故  于此祠祀火5 g( h: G; k4 U% ^( c* ^" j
 此非梵天道  何为徒祀此+ E  c: K4 {; k% a6 U) m4 z- F
 汝婆罗门尼  净天住门外; S/ @5 @" [7 B1 i( {2 A0 I
 垢秽永无余  是则天中天
7 P/ c( v$ G6 q* ~3 x! Q, i, [ 萧然无所有  独一不兼资
3 ]1 i8 s' o* \+ ^1 g9 | 为乞食入舍  所应供养者. S6 F! {, v) w, c* o: E3 o- L& P
 净天善修身  人天良福田+ }$ p$ X- o1 v, I4 v1 p9 W. W
 远离一切恶  不为染所染1 R, o& p0 f3 X) @! C8 f, ~
 德同于梵天  形在人间住2 h0 a6 s" d: y7 f5 z* V( p2 o. G
 不着一切法  如彼淳熟龙
* S$ G* R( X/ a0 K0 S9 { 比丘正念住  其心善解脱3 s9 ^; u" S9 m
 应奉以初佛  是则上福田6 |! X5 I# U9 ?4 s  w
 应以正信心  及时速施与
  v3 s  K' n, u. f; m3 w 当预建立洲  令未来安乐
' J" ~7 A" Y1 V4 e8 Q* x$ q 汝观此牟尼  已渡苦海流' z; c: s. F8 [/ S4 K
 是故当信心  及时速施与, F4 I/ |: v" ]7 l3 G9 }
 当预建立洲  令未来安乐6 X6 y8 k; B- R
 毗沙门天王  开发彼令舍 
' x' U4 N" z$ q0 x& K
* d6 }+ s' A" D  `1 X3 t时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去# n  D* ~* y/ C4 M' E
2 y# {: a% p, b  n
  (一○○)# U( c5 m/ b1 v' D+ h: }; j1 u, _- c

% ?* \9 W6 h8 s4 _. w如是我闻. @+ j1 }8 p& s) V/ M4 e, k
* c' I8 |$ U9 o5 L+ i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 u2 h& s- F& P2 |

9 A! S$ ^: k; I- h% ~4 Y时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
) }# D% o2 l/ \/ L  D
" s0 q+ O$ I6 P8 E8 } 佛者是世间  超渡之胜名# _) ~- v1 H1 a  ~; u- k+ B
 为是父母制  名之为佛耶 & k) }" N. U5 W$ ~
! p! ]9 ]6 g# H* o3 c2 k6 c" ]
尔时。世尊说偈答言0 m9 w. o. b0 G

: c3 D& @# n: g" U2 H" c1 N, Y- k 佛见过去世  如是见未来# x+ J$ f+ k& s; o0 g& S6 p
 亦见现在世  一切行起灭4 ]2 E/ i4 ]* Z! s- q
 明智所了知  所应修已修
, b& B2 O4 A: s1 |6 Q* [ 应断悉已断  是故名为佛
5 i* i# h. N9 ~8 V; a4 c' y. } 历劫求选择  纯苦无暂乐
) d6 a! f0 `0 Y8 s 生者悉磨灭  远离息尘垢
. M9 z2 D: b3 y  b3 J& e! o 拔诸使刺本  等觉故名佛 , a1 [9 c" D) R6 w

4 j# u( x4 d% S8 m# {1 Q/ u佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
0 @, H& G3 S- w( p- t, I5 e- _! K7 o% t: r8 z* Z
  (一○一)* @* s6 B8 f1 s8 J; @4 J

- u+ U5 h$ f5 r1 ]5 v7 L! V如是我闻
( ~, x1 H1 J5 |% D
' u% e! x; Z8 M" q' B' u一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
. @1 w0 U1 R' z: z4 L% z4 M! x" [9 l8 i; _
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
* f3 M% q! C( u2 ~6 i1 \0 }) D# @
佛告婆罗门。我非天也2 o+ Q( E; `' k# r6 E' f

# d' K( ]( D( O) t! e, n为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等; w5 B! X/ E0 N+ h1 u* W  `

  J& U3 G: e# l! \! y' T# z佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也9 [4 [, p2 W; D- X

; s6 l* ]# A  G: `婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等* d$ r) I. K7 I2 ~4 V$ E' B) G

9 M6 n7 h6 f1 ^% A+ N尔时。世尊说偈答言
, y2 L! R; L! V, I
& R) {, f, s: L; d 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
& x; O4 e, I; [  U 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
& t% Z, y7 C1 x5 P7 {4 z3 O 人与非人等  悉由烦恼生3 f! p+ H3 O6 a
 如是烦恼漏  一切我已舍( Q2 U. D- h" O- H" i
 已破已磨灭  如芬陀利生7 X/ v8 P% d1 ?$ }6 P" M3 P" D
 虽生于水中  而未曾着水( p. r: I2 P, h- }" z3 r3 C
 我虽生世间  不为世间着5 b+ ?( S+ Q* J" Z
 历劫常选择  纯苦无暂乐
# h, o" }' _, o8 m 一切有为行  悉皆生灭故
' F" m; I: v3 |' U 离垢不倾动  已拔诸剑刺
$ X  @' A3 [% p6 q. x9 G( F 究竟生死除  故名为佛陀 
, B# z1 s$ K' L  z5 \% g5 K' c* w: O! `( y
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)7 _) X6 T+ C9 M% u$ v% f( s

: b, H+ e+ ~% b2 u- |" u. n如是我闻
. i9 `' ]# J* |, P' L0 ~- ?2 b2 T. `+ V' d
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 J0 T2 l8 ~# A: S  P& U+ t+ m+ W/ T

- g3 h0 Y" [4 R7 Z; Q$ K8 c尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍3 e  D0 k2 @$ [; S5 T0 ]2 y; D, |
+ C. ]% g* P: W9 ?9 ^/ C, o  F
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
$ r$ n2 \) `8 X4 q& I3 e7 Y) L& `
' x8 _$ U" Q4 S; P. H, U佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶2 ?, T; a& K$ q

( ?$ y/ O- I8 @. C婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
0 {1 ~9 o( Z' i7 \$ m5 J& v7 @
" I2 [/ C: r. D佛言。我善知是领群特及领群特法  i- B0 k2 u; `
, p- w+ h1 X4 o( Q$ L0 [
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
; i9 I" K: U; }9 N, O2 G0 g0 T, e5 ~" t; g5 T
佛即就座为说偈言
5 j5 n9 ~; q- g# ^# L
" [: q# G6 a# B% u2 Z% u+ m% [ 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶* p: y4 b8 G, r& D& W# ?1 a  h
 犯戒起恶见  虚伪不真实$ X5 ~* E& m; G  E- @+ t; M3 S
 如是等士夫  当知领群特
9 r2 F3 P( C3 i1 _/ [2 u8 V& W 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪: z) T! }; g" F9 f, [) m7 U
 无惭无愧心  当知领群特+ V4 b9 D& r$ q% S) h/ }. c% [
 一生二生者  一切皆杀害
* }0 n  p9 a+ s$ T% f4 z+ Y 无有慈愍心  是为领群特
/ ^8 {  i1 s* y# k% {( g 若杀缚椎打  聚落及城邑
3 e( K  {0 |4 L2 v* _3 q 无道以切责  当知领群特
- Z: }5 r9 h0 E4 @" H 住止及行路  为众之导首+ q8 M2 M' p& q$ L8 A) f
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
7 e' |9 P4 N& R! P, Q/ u& [: C 取利以供己  当知领群特
8 }! l3 j) s7 X/ w( r 聚落及空地  有主无主物
9 H6 L- v! ~  ]0 W 掠护为己有  当知领群特
1 r( m# x* f3 ^- A' B# x 自弃薄其妻  又不入淫舍# t* f! K8 `" l- s
 侵陵他所爱  当知领群特
% Z5 b0 @  @8 Z, |7 m! Z; ? 内外诸亲属  同心善知识
3 P9 J' s( {* u$ r 侵掠彼所受  当知领群特
; A% `% b+ r  E% x- d 妄语欺诳人  诈取无证财
! h) Y. }( A, x6 G/ U! {) t 他索而不还  当知领群特
- {# N* f7 q1 E 为己亦为他  举责及财与
; U' `( w9 w9 a) n/ R1 k 或复顺他语  妄语为他证! i6 v5 e1 J+ y# C6 \) L
 如是妄语者  当知领群特
4 w+ o& [; `0 `3 E 作恶不善业  无有人知者
% q2 T  v6 H) Y& G( r. f0 K 隐讳覆藏恶  当知领群特
; }4 N+ z7 V; c* J 若人问其义  而答以非义
& N# R( L) ]7 L6 |, @1 \7 S0 Y 颠倒欺诳人  当知领群特
1 ^% o' @! H/ h" ^( I) M 实空无所有  而轻毁智者& Z1 Y$ F: h  j* R" S
 愚痴为利故  当知领群特; ~+ |- c. G: k  E6 r; T
 高慢自称举  毁坏于他人
( a3 [; \# g. E. {1 P; ^8 S6 o 是极卑鄙慢  当知领群特
; d% @- Q1 r* m( e0 _: \ 自造诸过恶  移过诬他人2 O1 v5 U9 l5 y, `" W+ {+ {
 妄语谤清白  当知领群特
% @' m3 ^9 j) o% y8 F& T 前受他利养  他人来诣己
# ]6 O( e- E( j& L, E! K 无有敬报心  当知领群特  G" U- Z4 @- l
 沙门婆罗门  如法来乞求; m3 n4 q, a/ l4 G
 呵责而不与  当知领群特
% Q6 M) t; u" L! Y 若父母年老  少壮气已谢
0 G/ _* e. x. r: r2 M 不勤加奉养  当知领群特
; z: ]4 H( U/ v: |5 a3 ^3 \ 父母诸尊长  兄弟亲眷属
" c8 O' y. F; h( T/ X 实非阿罗汉  自显罗汉德" D. z" v5 _9 M9 B$ ^1 u
 世间之大贼  当知领群特% d  A) i! z$ m( }- z
 初上种姓生  习婆罗门典9 P5 _3 ]6 g6 `; e! A5 n
 而于其中间  习行诸恶业9 Y8 a2 I  w- h7 ~& K% X1 N# r- R
 不以胜生故  障呵责恶道' H. d5 i( F  D+ S4 O
 现法受呵责  后世堕恶道' E* v$ t) q$ H' h  m8 p% q
 生旃陀罗家  世称须陀夷7 F& J9 K9 w% |  ~$ H
 名闻遍天下  旃陀罗所无" I4 x9 O9 x8 f1 `8 U$ t) ~
 婆罗门刹利  大姓所供养4 l8 W0 l. ~- A" @
 乘于净天道  平等正直住
. k6 ^  o1 t* G$ w 不以生处障  令不生梵天
, e* p: b8 A6 }" ?, T3 d 现法善名誉  后世生善趣
! U/ g7 y. J4 ]' b* W2 r  e 二生汝当知  如我所显示+ _( O/ s1 H* H
 不以所生故  名为领群特, I1 o- f. S) m6 z9 X
 不以所生故  名为婆罗门
. b* q4 [7 x" u 业为领群特  业为婆罗门 
0 M5 d- z6 g: @# \
3 h3 ?6 T$ t% ^% E婆罗门白佛言
. n- J0 t) r+ {; W: j& d0 |' j( }# ?" U* g0 Y9 |# S
 如是大精进  如是大牟尼& `0 u+ F/ y' Y: _$ t- J) H
 不以所生故  名为领群特7 o. f/ ]9 ^* m: _! l$ r$ }/ T
 不以所生故  名为婆罗门
& ?# t, H! G( ` 业故领群特  业故婆罗门 
! k8 {0 Y) R3 @& }  S" g  L& l: h9 c2 t, M
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
' j7 Y) S% P( P  ^
5 X0 T+ f4 u3 P时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
3 p, O  H+ N& U* {: ^& n" g7 H- W3 F) ~
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱7 ?+ p0 k; n+ w8 e5 e5 c
# f; k0 w* }8 g4 R4 F
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
$ S2 Z; C0 D' F0 R) x
$ l1 O; Z' \$ d) j' n* A6 [ 非道求清净  供养祠祀火
' E" {; l- X* k% O7 p) [* e 不识清净道  犹如生盲者
5 |! L9 i. J6 A1 T 今已得安乐  出家受具足
& m1 I5 S8 t2 i 逮得于三明  佛所教已作
( m5 }9 Q8 h. S) Y' L9 Z 先婆罗门难  今为婆罗门$ j4 l5 n/ z9 p; i; u, f7 \4 m' z. ^
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 6 \2 \" v6 h: {/ ]
1 y; V. d- [% u
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
' w( E5 g: T& a1 o; P# `" H) X! Z! Z
1 o; V. c# w, f3 s: q# ?    宋天竺三藏求那跋陀罗译
7 {* I9 l+ v' _0 Y% J/ F/ v) ^  e# ~' `5 O6 u6 F
' b6 B1 t; I9 e. r) G+ n$ g' V( S) E
  (一○三)9 v! {- G1 `2 Y: P
- N: u4 G9 J: p  u) c
如是我闻
" k6 t1 s( t( {  r9 `9 O- l+ H+ ?
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
6 J' a6 ^# I* O- _& t8 |9 e! @0 I$ q2 a$ s1 U7 C! r
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病$ I9 W; N" u: m7 p: A$ o% g3 ~
8 n1 A1 b9 S3 X! C/ ]. h0 X
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住5 c/ s. ~2 O$ j. T
3 J6 u/ U5 o% [$ D6 H$ }9 \& u
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶$ d% q% d6 F+ _, }  _

  }* P( j: r3 h$ f# r: n+ n时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶- S& t5 c% s% H9 i
( S. }& u1 X, {$ h9 d2 }0 v1 i
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼7 B/ T2 q- E. b) Z
; @2 o4 @' @7 E
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座& N3 @9 v  S% u" k5 }/ E! R$ J2 p4 X$ Y
, V# [1 {5 t# B2 ]8 q8 `
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
& z. m1 x& ]- x" Q
9 c3 |2 J$ e! _1 S" {% D: R时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
9 P: @3 }8 c! w: m7 M6 z4 [
& b7 ^' F8 N9 B6 X1 d% X差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
# }% G  p  f, z( y( z
% [0 X% ~% l" V$ z7 h) Z陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所3 q$ |) e( u) `; L& b$ z/ Q
6 C. a; {( X; _! O$ ?8 {( {
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
; K" Q8 U4 H2 i, n: w: O/ |$ r( S. w6 A
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶3 i6 h8 J; W% y( }- W/ G

! x( l6 Y# }: a7 ?9 `差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
% l  l, [1 X1 _" }/ j  |) o; }. e% C2 G
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
' c4 ~) J7 O. x, s: y  d- v! ?) B9 R/ o1 i) x( H# n* Z: f5 r
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违% {# q  P0 l, ^8 X. L1 m6 n+ h
2 f3 W, Z& |6 Y1 i/ d" a
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
+ Y2 [: U6 H( S4 {, T& T1 N! k; O2 W0 Y6 I
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
/ E4 ?" T$ O7 s- i- T  Q3 n  V+ k: K" v) |
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
+ _! {4 I& z" w7 ^2 ^7 d% L5 {
% }0 g+ k& `2 |诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
& K* @1 ]1 f3 N2 \. d) }2 R8 C
% P5 O4 M2 T7 K. H差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐3 {; O2 m' O! h) R1 _7 l, V
9 @! ?9 R/ {# j  e9 Z) L0 |
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
- _* V0 j, B6 f6 ?# [8 ]
) O: L0 V) ^, q9 p+ w1 I# |6 A$ m时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶# b$ ?" f2 g$ e9 ^

# q  A& g/ n. d" H% F差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不3 V6 f: i6 |) S4 t/ z
1 O5 t* `: l8 M; z
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也$ l& q  x! n, a
! x# S, E" R) @: Q- O
差摩比丘复问。彼何等香
# y1 H/ K8 C! Z( S5 [
: b- a- f+ Q+ U' U3 O上座答言。是华香% F# S1 i9 U$ g6 E3 C4 L% }
5 K8 V, c* E# c3 m- b) ~
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观, ^+ ~  M& P2 n+ x1 o

9 ]. ]0 K0 i( S3 m7 I8 t差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
' Z0 [0 U! g) C. h9 M
; G/ D; Z& H# q时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法( b6 j5 H. g# F+ M( E7 i; a
4 b9 n  e1 Q2 A  L; o: [9 N
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
: N5 L7 s; T) d4 C, b/ L6 c/ C2 Q: Y! D; G- T( `$ h
如是我闻& u2 K; |5 D- a, W* H

- x/ _/ s$ V5 d( n% r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: X/ f  a/ s4 T/ _0 ~+ n, H7 i' M8 x: c+ F& i, H
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
1 _; N$ j( t2 a$ N0 z  O3 G* O& [3 J  `! y  H4 W- F. |- b7 |
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
8 I8 P& Z+ [; y/ l- y7 D, Z' I8 [$ i* G0 I( \- @- b3 L" x" T8 |  ]+ Q6 K
答言。实尔。诸尊
7 _! n+ X! A9 e; M4 a& m+ @4 a$ f" S
$ X4 O; X; m' r. S4 m. {2 c. q时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见# l2 g$ c9 o1 B
' w  C% L+ i4 o- X2 A2 s; N# \
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说9 R& J2 p' l% S: H

% q5 l8 [4 F  H0 F- p3 R& p+ U时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故% d. a. P+ o8 |5 V
4 e- i' U4 Z' i9 P2 w* O
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见2 t) Z3 |/ G( J' Z, `

+ |: G5 ?. m& M1 L2 U! `+ R6 v时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
& M* [3 S* b6 K2 C# l) n
( q  [! ~5 ]0 ?" j尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座+ \2 ]5 R5 F1 G
6 ~" N+ o; G. _- L6 s' e
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
+ F" d/ {0 D1 w, k! C0 B! b2 M  K7 x5 T
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗0 c1 L; r9 J# Y' y( A

' A! K" C# t7 O4 `  u: N9 J- a; P舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶* O- ?7 ?! z8 {+ x1 R0 G# R& p. b: J

: ]. {& P3 R/ S# l, \0 V答言。尊者舍利弗。无常
9 q+ v" E& Z# W8 k5 l- G2 u
% k* i' b% G0 |" ]  Z8 g5 _6 n8 G复问。若无常者。是苦不8 G) j* W* v* S0 r! F
4 T3 {! b9 ~( {% T( U& L" D
答言。是苦
! W# @8 U1 V' @4 ~4 w( N
3 ?' d! f, Z9 x9 c) V8 K. o0 V* O复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
' H8 T9 M# W% h* Y" o) P  G( k8 X7 |8 n+ l5 z7 w6 I$ x* s
答言。不也。尊者舍利弗* g7 P; s. N; ^" A4 d
3 v% U9 w+ b0 O  E
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶7 k7 J) N, I7 |+ C. W! b
/ K" y' |( j" E  |* p$ d" z
答言。不也。尊者舍利弗* G1 F" X  l1 T2 `. L2 ~
+ ^/ |( @" q) {! q: }+ H/ A
受.想.行.识是如来耶( E* Z1 s$ _7 u/ Q; ~+ o2 v6 V) k6 h

6 `' v) K7 p# r5 E- I2 H+ Y, W1 _3 N" N答言。不也。尊者舍利弗8 c, G8 b/ q/ p
6 F' }) w9 I% [( A; P5 C- ?
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
7 I% J8 l5 ^0 x- _& e# Z+ K( i4 ^) L4 B, w& L; C
答言。不也。尊者舍利弗% `' W! Q' ^: |+ _0 C% z
( p2 W5 }3 ], g( M6 l
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶/ i- I5 U3 t8 l' ^
% t) D5 O* f" Z  b* ?
答言。不也。尊者舍利弗9 ]8 D) G$ @2 h+ @8 C5 F' E

# N1 r. k3 }2 v( }- W; }6 \& x复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
8 Q+ Y2 f4 }& l/ @- O9 A  r- _7 P# t) j- m
答言。不也。尊者舍利弗* n& ~. s) n) h
" O, ]/ K. C" P/ P5 |! V
复问。非色.受.想.行.识有如来耶
/ s5 K* F8 L4 a) R, h9 u7 A" W) K+ [2 Q% Q0 w' K3 P- M2 Z7 k% U
答言。不也。尊者舍利弗' [  A; q* ^. `8 e' ~, w
' j# ]+ ]/ B! f& U" p  h' u
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
8 k& \- s2 |. j- W" f; X* q
  T8 s/ T3 h2 u4 i  [4 C答言。不也。尊者舍利弗
) J' C- V6 O  {) l1 H, q  q1 C6 N9 p$ d& o
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶! w5 q, y. v$ `+ g
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答/ U* C  {# \5 I& q1 e- N+ M; m

! H0 T7 U& M+ S- j焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是( n! l, e/ Z5 P, a, k8 i+ e/ g

" K7 p! K4 ]- g0 E尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害6 I. t: U- \' n& `3 s( _+ J5 J

/ Y: l. S, `5 O5 z0 w答言。实尔。尊者# c( g; G$ z5 D

( |( U+ y  c) P( T2 S4 Y5 C舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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7 D9 P% H: ~. P% b答言。如是。尊者舍利弗
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; S7 R! d, h. n  u0 h  z0 C5 @

% D4 b3 ]$ U8 p尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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3 Y4 q) }2 N7 _& M7 Q  (一○五)5 Z2 ]9 G/ F7 q  E3 s! ~

# @* R+ ^" x$ s2 f5 P# r如是我闻: X  G7 O/ y5 y
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法& M* X' b9 C# H8 _! g' I. |
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃9 y1 G' {7 X; Q
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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1 a: V! \4 K6 T+ S5 b2 X佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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- _4 t+ j; u2 d6 [( c; ~1 X2 [仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净# l& z( }/ k" f# r7 \- q3 w

, ]" j/ u3 ]" X# {* t. Z佛告仙尼。今当为汝随所乐说8 r2 X% }) c3 s

5 g& V5 c$ }& e( v# ~( Q佛告仙尼。色是常耶。为无常耶3 I5 N# v/ v2 o
* s. G5 H% J; }
答言。无常! K0 X/ [6 k0 l2 m3 X  ~+ p
0 M# m/ Q8 g4 @3 \
世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶+ `% J6 U  K) ^. S5 q

  c. u, Y+ Y: O9 H9 O  P) I答言。是苦) I! P0 r! U6 J  \1 n# a8 k% a) h3 ]; c
  k. x1 [2 ~1 x/ M: v9 N- Z
世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不7 m( H; X) M2 e3 ]: K2 m& L3 l
, n$ K/ o* n1 b# @8 P6 a
答言。不也。世尊
, z9 R( v9 q0 y! ?' n2 ~) w/ S
( j% \4 M; |* D# V" e受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶' p/ n5 l2 t9 S

& q% U: s5 J3 C" ^- f6 H答言。不也。世尊
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( d9 P- o+ K' H5 G' H$ j受.想.行.识是如来耶4 `- x- H2 P: ]" F" N% e' z

$ v5 d7 N  L* q4 n8 Z答言。不也。世尊
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1 a; k" Q; ~9 H% O# B7 z. @. A复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊$ A% Z8 i1 ?% ?% w! D, v

# d( r* i/ R8 J% \3 s复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
, r2 a; u* P% i  T% a" v7 W3 m( T1 x6 f8 Z; M7 m# ]
答言。不也。世尊
5 F/ W: H) p3 o: e5 d+ r6 n% @( W! v
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶4 L2 w* y2 c$ `" y0 h. V% p

6 C) r: a8 X! a( R1 L2 y+ Z答言。不也。世尊7 f+ A& _; ~8 a
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复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊
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' T/ G6 o) ^/ i3 |8 n3 M: O1 T佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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5 v9 G  a* S) u' {3 v5 n& D* {仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生$ I$ c1 e% }$ Q+ v
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不% H: p7 \6 s" o$ D

* k2 @5 O% j. l" @9 i) w' O# O; Q; \# @- s佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分% |0 @2 u5 k. B+ w& n; ?2 d

9 F1 C. l, x8 x1 ^0 f! {4 I尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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' y* d% \6 ?0 h" |) r闻佛所说。欢喜奉行) ~* q0 J2 `3 B- w5 w/ h

, h' f& l! S' T" v! ^  (一○六)# X) b$ C# ]# Z% d3 N& M/ f! g# j

7 P+ c. K% g( y. S" V如是我闻  Z3 X, h2 s; }/ T/ |1 C" E4 Q
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山  x" {% ?; w0 ]) S4 Q9 }6 i* l

. `7 ~1 q" o" ?' ]# q; w时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不2 q7 q, L/ k4 H; G* |

/ d1 F6 Z" l" u1 J' k阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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, R# m) J: e, S8 K诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶, M0 d9 z  q/ J
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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' c7 b6 Y* l$ i3 s' ?( F' S又问。如来死后为无耶
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2 w2 C: L5 Z( }  [5 {) e2 ~阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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$ f* q' q* t, |& J2 ]$ J阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶0 D; ?9 Z$ a+ J6 F  R4 w% v

8 b( T" w+ @3 R9 v4 x3 I阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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8 p# e6 Q3 N+ `9 I时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶" w( J- _" T8 @, r% G
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答言。无常
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) i7 f! v! h: u" ]受.想.行.识。为常.无常耶
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1 |$ P! q. @3 }) w  _3 I/ f答言。无常。世尊& \# b6 x* }" C) ^8 [
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶$ F2 k0 O" s; E+ o0 J' ^- r

, v) i8 g3 f+ F' y答曰。不也! r4 T& \: J3 P( ?7 w% u

6 i6 A5 _0 _1 |" x3 V+ Z( G佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
7 Q; U/ l$ o1 W( O, u( i3 g) p3 l9 d6 ^: N8 C) K
佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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8 c# ]( ^  r0 ?3 W4 \  (一○七)
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2 z; M% f' y0 L8 m  A: Z. G如是我闻9 v7 ?+ l/ M8 `6 `% N8 M

3 G9 F( g# \; |" w; {0 _一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐+ v5 h, Q- m4 d1 y" l

  A. A. h' @. U  h" |2 k尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
  O; ?4 y9 l- W
3 u1 g- C7 _4 X. \7 F尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去( D4 ]# m- Z3 T6 s2 R# S

% i- y$ |0 W6 e时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明/ w6 r2 f) U8 q: _% R9 M) E. u0 l$ R
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽/ r7 j% v6 S+ I2 s( K
0 ~6 T6 u' I  Y+ J
那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽( D  Q0 [3 L3 t- H  P9 n: I
  K& q2 w3 j, G1 }# M4 Y
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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' f* o! d; s- Y( }( Y7 a* j4 C长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要/ d( l9 p2 n- O& g
3 k( l; q1 y) y; S+ V+ e+ W3 q
尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
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3 Z! k; N9 w" L尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去6 x3 j7 Z$ V! D& b# t! M9 k
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八): Q3 A7 p& u$ E" T2 a9 ]4 \
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如是我闻: H$ o. Z* t, |8 G

- a7 T) I5 b: d2 R一时。佛住释氏天现聚落9 Z6 x5 i# o0 O! G2 \9 n
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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- c  |/ B) o2 l2 c+ t8 h尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未0 ?6 C' Z0 H# e! Z+ |( h* `

. |) [9 b( ^5 w答言。未辞
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3 c, u2 V9 z; K佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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" ?' k1 ~+ a2 ]& l' ?8 `) J时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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# t+ G0 }5 v- A舍利弗言。汝等辞世尊未" Y; V: M% s  y$ I

. f) d2 s* a1 N  V" M答言。已辞. r1 |1 v7 Y3 L( t

; f1 p  q2 ]3 A# S6 V( j舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶: M9 k& h4 J* Q0 g2 j1 @

1 ~* V8 L% G9 o, y0 k4 c  n4 B彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故* j* j" \, C6 T; a! f
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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4 H' x8 v* N0 _! P- P, r( ~当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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! k" n- r5 P% g5 H彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪7 v/ J: ~9 f5 d. J% w
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是. l7 h5 H4 w0 J9 p. \& q- ?

- G: [+ l2 E( j; x3 A诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边) k! T1 F  ?6 P& J5 e- n3 b# K

; B1 @% S$ w, n( j若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边; [2 F1 d6 O( J! V0 p7 H  f  y
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去  y! g3 s/ W, I; G' V
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  (一○九)6 C  M: D3 R, ]( A5 H* y
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如是我闻
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/ i8 c( x, s5 l. K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多5 U0 N! q2 Z. y  R) i7 [

8 {# I7 L0 w2 y5 i" d7 l比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比* i/ I+ G; \+ ^6 d
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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# g( p: |( b# `8 o! m: I尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生" X8 O4 r: f# z$ i1 m. r* N

9 h2 v1 b* K7 U: e: z( E5 d诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所- s5 w4 M( m5 b" F% j2 X1 Y& t

- z$ u! C6 _- z* ]/ G. Z" d云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我. \8 x) k" K. v' q
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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+ C# k/ ^, a- S- h云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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2 f" S! t9 b8 a4 y0 z! [云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我6 B7 j7 j5 r/ h; P2 G% F, ~
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我( Y3 d3 e' r1 W( o

6 c9 a0 L; O$ B* {云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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+ K& I! k1 s7 {8 S- A& `/ h6 k: G云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我3 K; z# T, Z% a1 \- Z; l2 [- R

5 |( m; _$ v% ^  Z; ~$ [$ v云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 M. m, |6 A2 a8 t" x8 I) Z舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一○)
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如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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1 i- P* Y' B; d! G/ a$ r2 f% g时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止/ F% P9 P7 r) L4 p" E- L; ]
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意5 |( \  x& f* o+ q! A) H; @
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说( J- c5 p2 Q( ^3 W

* y# t& |, N1 o+ U, d如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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0 M/ P8 j2 T# ^% O5 ~% c4 |复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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/ y2 ^4 R8 x5 u/ S( Z$ K- ~; B时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故5 a* t- z- V+ \4 [) h9 }

9 t& q/ W* l4 b7 Z: A尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所4 }" @# ^/ w0 B' ^& G% v

/ G5 b  a6 c. I: V  l3 W4 X比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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4 k0 L( q7 D: S" |/ Y! k9 i佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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7 s6 @3 N& K- z' W& z萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬2 ^5 O& `. U9 m% c! [
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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2 R" p$ P0 Q+ o8 ~6 h, f8 H譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人- t3 D% i0 G" R# y2 u7 n
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为7 T( N: V  X& O8 ^
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人7 C) O- M2 k3 u2 V/ Y

% A1 ^! v% |) C+ `0 B1 q9 d佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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答言。能尔。瞿昙, D/ f/ ?: X" I; ~2 ^/ x  B
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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$ ?( _: X! F5 q% H' l4 q; m答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶0 ]  @" p7 s+ q- _# j- M" n: l/ m
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时。萨遮尼犍子默然而住, p0 Y  K5 n. G& r) E( O& S" i
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然" I2 ~( b# P- Q
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分# b+ f- E# G( ?# Q! H
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙
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9 r7 d* d& x1 k6 I& k& j复问。无常者。是苦耶% i# f+ _8 |* F* |0 C
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答言。是苦。瞿昙7 ?; D" O& a/ x: `0 s
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙, V" n% s$ p; k* [0 g- d
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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' w3 H+ U% e4 ^复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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2 S$ x# Y( w9 W答曰。如是。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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! ~- {" u. p8 c! |$ r6 `2 y答言。不也。瞿昙, u+ p: `# x1 s4 J9 D8 g7 _

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛. @* \9 e+ V) Q( [4 f, t8 A

1 j0 g8 V, @+ M. z尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不8 @% R, o. o6 [+ P: a+ q* n
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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' ?) v0 N, Z( c: Z佛告突目佉。宜知是时, I9 h  W. G4 S

& x& z8 Q$ u+ V' f$ `& |* ]& [! x突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议: l# o( Y% n, [
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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. |8 d* }+ s5 f' V萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问% f! i8 _0 d& _2 l

* R( m% ?- ^( ^# G/ l  R+ ]佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
3 M( B0 m, ?, A; h) a0 b) b$ ]云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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. }4 E$ d$ B" q佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑, H! a1 r  C. l' E1 o

' I1 B! k) U3 O* V6 E复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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- Z; x0 z. f) H0 z) _8 |佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙2 d6 A; m1 ~, j0 G: \

. Y6 N$ r" l9 Z3 P( z0 u+ v$ G沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食3 g. a: z( z4 g/ _6 [! J; T
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去0 [" U! U/ S* o/ M0 Y5 S, y

$ w% J; g' K9 d# D) q尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
, n& h! {  j% ~3 n/ r# m. L; Z# A" t( n$ {! k/ F2 C
诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到4 ]& d5 w% \- q0 G( u6 `. Q+ }

* \: l& T0 s$ s- T2 ~5 A尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言$ C7 B$ A% Q) ^+ O. p

5 z! i* A8 N5 m, I8 x: o) ^0 m/ G. m 于诸大会中  奉火为其最
4 `# d4 _" z. C1 b- i 闱陀经典中  婆毗谛为最
! v8 C& a  ?6 F+ x8 r* N) [ 人中王为最  诸河海为最
4 x, Y+ r2 U5 g 诸星月为最  诸明日为最
" K: C. t+ ?' A4 d6 Y5 k3 t 十方天人中  等正觉为最 * a4 |% a  J& W: E, V  g0 Y
; U) g; s. J6 l6 f& M
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处# z" |+ m. a( m

: Z: z' D, P- v; f- F8 u; Y时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
1 S& h1 {9 a' |. T# T4 S5 o8 N  m5 g7 g; U
尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
% K2 ?) j' }1 A. Y) z) q, j# o9 D' J! O3 W2 E
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
+ [+ V$ |( x8 ?' A  }7 C: L/ G5 R$ {9 O! l$ R, u# r, I9 m  G
 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
8 u7 }+ `% K$ E 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六1 H  D: l9 [0 y9 R

+ q# ^. K! |$ v7 B  {% ?0 E$ y    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻: N! A4 K- `; P& d1 t  F0 E! n

: S+ V/ [- H  r1 x+ r5 B) N7 K一时。佛住摩拘罗山: G+ ?  L7 X8 s/ @% e5 U3 n

1 q8 h" T  u0 K时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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' H7 G# {' W* X* @. _9 M佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流; h% U  Q( |! z; q

, r3 f* m/ j2 x" [, \# ~多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭9 q4 G8 u; i2 ~  W. {, l/ R! o$ l
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" q  u2 ^: P& q9 _! t% j# ?
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  (一一二)# W+ p5 M0 y$ r  m" n% O1 @% ?

' F+ y( \2 r; o9 P如是我闻) ^: o+ }7 s* Q, G. F4 E3 H
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一时。佛住摩拘罗山/ n6 W3 l6 X5 ]# C" j

' M3 K# y" V; N' i时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
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" P$ \, o8 L6 w9 \佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知7 [; f1 E  Q8 @; Z5 J! f  N6 x

) M0 L4 |3 H9 p" C佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' O4 p& K' D* D" Z  F. m+ ~5 J
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  (一一三)
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9 ?: \; L6 a) C) p* @0 Q" b如是我闻
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1 h) R: Z: f: W一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
, u- z9 r7 S' X. J8 M1 {; W
3 ~% [, `% x; v1 r& Z, @时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行" i( k, ^% y7 H1 j: w6 `; k0 I
: p: _+ B, Q% ]" P! e$ j; l4 ~* I
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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6 A; F5 k& V5 I. w$ T复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行! Y4 R# y' B$ W2 A  Z& J4 @
% X, K2 _$ v7 C* ~' o$ x# Y( M
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
) @5 }% w. P- {. G$ t: n, n% Q; j& C! \" B$ O
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
- P/ H" \9 O2 A6 H& A6 _7 T! V* b1 H  t8 O6 S* }
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
- D; Q; H% ]8 l% {, l7 ~% ^1 P3 y! K& p0 b; i( O. s  ]
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶) {) S1 ~8 y& {8 G. y
, f. H! A+ I. N% u3 L1 E" S2 q
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
/ Y) ]5 R- S6 r% a- }5 @( l  q
: J/ T9 g! k( r. g, f: u/ Y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一四)
8 A/ o" m! Z9 P) W; Y3 d' h8 E4 X" l; z6 z4 j1 O* G
如是我闻8 Q9 A+ y" E# ?/ M

% o: i6 `& H) Y: ]/ j; D一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
( Q0 `0 G9 h8 R4 W/ e& y$ S, u! f! q
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
7 k+ q8 L* \! ]- _, w8 y4 Z0 p5 b' ^" v- y% T2 w
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行8 R" y& Y+ a4 v( Z: ^9 t
* g  d$ D9 v, M5 w
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
$ C* D; I7 B0 {: `/ }4 }
1 z2 [7 b. {- F# A尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶! F7 P# G) X+ w2 M4 J& d3 H

4 S5 z4 a6 i+ [3 Z2 @# Z* Z佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行. @! r: O; G* \+ n" W- _) P
$ o; A/ P- E& Q* t) w
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* e( F5 c5 y- w3 Q/ d! A1 L

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3 C, B" g( }3 O$ X( N) I
; {" Q- R' I- N  L* p* ]2 o! U如是我闻
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8 @  s/ P1 y7 L: v4 `) f; [一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀' n. r  s. [% ~" ?  b
, {/ n$ E/ o/ S) A$ i
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
; s% l9 E; H. M4 y: h8 H7 l* j
: n9 w) s4 g$ ~7 l% H+ H' d罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行' |4 `% c" A. d, O% A- h( u/ s

2 l3 N9 q3 D( ~3 d, _' ~3 c! f尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去5 K" L" w. `* P- r" f8 ?6 u

2 O  L1 x: y9 w, j; ^3 t& F尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
5 F, _( k8 D  C; i/ p
% R, N1 _  S* X7 Q, ^. ^# A佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行& n; \# ~, ^! p( f7 C" X/ c& P" z

! K* Z& b/ p- `3 O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; H6 |  |) X; j* x' s  b; `/ [, l: D+ B
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  g  s0 u, e& l% z如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀5 ^) l; @) @+ }$ u) U

3 N. d# C( z  q5 m% H. J时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行# v. g& ]$ T* X
9 T5 Z! d! K  l* M+ A
罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行1 G: q: x: Q( v
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去% B( s+ M5 a; P' O$ H1 t

5 W% P+ d9 d6 F+ N: I* k罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶5 O" Z% ?: M3 ?
2 G3 D0 Y4 a* P4 F9 F8 I9 |
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行- ]3 ]1 J# J. S' H

) _1 P! M- C' T佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ P0 a; h4 q4 ?* w4 |

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀2 c: ]6 l4 Z6 S3 \  c8 a

- {$ {2 j) N( Q7 `2 [' _  M时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
) |5 k/ f: P1 B4 b9 n  F4 ?. m+ N5 m- ~% |& ^/ ^% r' s/ {/ o# W
罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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& }: @" \: j! v) U8 B1 K时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去% b( V/ p! B: s) E
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶% j: a+ }) h8 L  v# _+ J

/ C( g5 s- X" g佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行; d( V! L2 T) t( E5 o

0 Y2 V/ G9 E* ?( Z佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' A  e3 I' D; r' d8 K# n

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+ S! T7 s& {* b; c一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀+ p' s8 V; `: \8 X

) @7 t% e4 M* u) p时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行% D: I; f  r' Q* O3 b$ S# e% @
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行+ z0 {* Y  D0 O

+ g  G/ D+ h4 V9 l  U诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶" O9 K& {7 _5 P& E. G5 K
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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$ f  m0 j% P- E4 B6 z) ~3 `& F* p# S佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* F/ V1 K; {. D& F2 `
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行( ?- k9 d! f- B% I

0 z' j% [! J- a8 E3 c罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行- @* C! \: M* |% S/ u" Y

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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶: ]1 a$ l: F6 F. ]: ^# V

; J8 v) g; R/ m2 }+ M4 c, x佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) _9 i7 K9 @' W! D- K5 R  n
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 u0 a3 n( M: O' \/ a尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作$ @  W/ x% N) W: I' h0 R: k
" \! ~# p8 N% V) h
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶+ @1 Y5 o" j* J) f+ N
- u7 y- b6 }) c- [' T! x
答曰。无常。世尊
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, R2 {7 o  r0 I: H- E2 R复问。若无常者。是苦耶* ]7 i: n: V; o0 `( s
+ w: L/ [! T) Z% F0 L4 Z2 V
答曰。是苦。世尊
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/ [5 z% _* X# L受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* @( t( I" c) _; e0 ~* ?  b( R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( l7 _% O" Q9 H8 V8 k/ K
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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* w2 }7 @9 z/ v尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法4 |4 `) v% }- a3 J

6 k9 m3 K# d  W8 q4 g) j, `' p佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
) M. _* L2 i) q' K3 a5 j. F% U: D3 u+ K: @2 q" K4 D3 n
答曰。无常。世尊- `8 U8 q" c' I' z2 L- ]
) K- {8 l7 s( L4 }/ Q" }% \9 `7 y
复问。若无常者。是苦耶5 o; u4 e; |6 U7 H+ d4 P, O" n$ b

4 s0 y6 r: h  W' p答曰。是苦。世尊
) |+ Z  P9 L9 e6 H! \$ N# `4 z1 ^) P- s& H
受.想.行.识。为常.为无常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
5 g& Y) y5 x6 [- A& [
! b4 u( m6 d3 N6 N( j- E" G8 T. ^答曰。是苦。世尊. c' a6 ^3 J) A6 W1 L4 U
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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; r: U1 o' a* P& L& C/ T答曰。不也。世尊. A% X) v6 c: V7 {6 ]4 ]1 d5 X  l; u

2 T! G% B- P+ J2 }& Z佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ l$ c: R  |4 b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行! a: j& J. b! H

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如是我闻
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3 M7 J! q6 T" X% }( O7 [一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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2 O- P) ~9 C* O& _. j: w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& G1 b* ~  r. F1 g如是我闻
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- `7 t( r1 B+ ?6 D0 u: X一时。佛住摩拘罗山0 E. s9 `& e1 G# B

$ q4 J  ^8 L2 M( f- r7 K3 E: o  v! E时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* B$ J; F7 B; y/ i
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱% r- P+ ~6 }5 l, ~* W7 v8 o/ U+ c6 s

- l; F# D/ d1 R8 q3 ~8 r佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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如是我闻, n1 U1 N+ i/ x; I4 o4 R
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
. b9 S+ m& ^" ~1 ^0 o尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶- |! f% R" d* s2 J6 o/ D9 j

- O+ [+ b3 Y3 g% _  |答曰。无常。世尊! p, f- c2 I! c6 r  g

/ [) M. F) T0 l) f4 L0 _若无常者。是苦耶4 A' f8 t. u; v  x3 H6 y
答曰。是苦。世尊
: S3 @- s$ L! J( t( v( c若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
, G1 m9 W6 K1 F1 `5 S1 F答曰。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* t+ L' P2 S# j, e( j& R3 b

6 }' J! ?5 n/ H3 A& E' k; |佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  i  {, N3 a: \( U2 ~3 a6 a' }! E  i' {

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% O9 R' d7 t0 ]' M5 H8 k一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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/ X/ ?  C" x* h' m2 L/ l: R尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是& m/ c4 k0 Y( R4 R" v

! M4 a2 R' g9 ~, X0 A佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶; G2 U. j% S" ^- N
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答曰。无常。世尊
" K1 `; I+ ]# D2 r( T( z! N$ d9 m* @: b% ]) p& A. F/ e
复问。若无常者。是苦耶
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9 y$ x+ l% A. q答曰。是苦。世尊
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复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶* W8 s4 {' z, t! X, B

0 P0 }/ Q2 }: Q( ~& G9 U3 [5 N答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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* C( b2 d) i' e, \7 R/ I) V答曰。是苦。世尊
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佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊! q  v" p. j0 L) R$ ^
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  C# w0 M8 p) i/ _, z( V- u
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( C0 d/ I" v5 l/ m1 X5 f
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 |, R/ c1 {2 R% g" b8 p佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 U  l  |) ?) y0 m  (一二六)& [  R' M( }8 v3 U9 F+ D

  \" T: ^8 V1 B& W; t0 y如是我闻0 s/ T' ?* q: _$ k* p
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀) C6 x( ?' e+ f. P

$ Y) F" T! k+ p) s  I尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是6 k8 [$ \4 p/ `  {1 ]
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余如前说2 O3 a+ K: f  c& D6 F+ G( ~
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8 A7 g. f& z, G# U8 s5 i+ y如是我闻8 l* r8 U; @; }- i* M9 ~  k
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& {3 {% ?+ A& w- n7 x3 }7 u3 T  `
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行# P- ^% {$ s7 _. W) L* x
1 m, r+ a1 F7 N: N
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说/ g  G. l* A2 q! R7 t! \' \, ]

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如是我闻
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2 z, i7 C! B: P  ]7 ^& S一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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& A$ Z# E( |$ B" J. u& S; S尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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0 q9 _, U, C, X# w  A7 s佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是比十四经亦如上说$ A7 @! l- w' P. o8 t/ m3 c4 Z

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如是我闻$ ^6 J$ ^' A# v# v6 J

3 K5 {( j' p0 V' Z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻8 o; C8 x: i1 N) a" n2 r+ s3 {

6 x' ]3 t' b' Q- k+ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; A+ b! {. u( N4 [2 T+ _2 N尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师6 ?7 d" p$ M* Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# B) K, _: `  Q- T5 [5 K* y8 F3 ^0 k

0 K" K. }7 j5 E/ G, |% O如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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3 E) Z) u8 F$ o+ P0 h' K# U如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: @' d& b. h/ t* O) |) @+ Q/ V

! P8 K5 }' y# z6 L( v尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 [: E* Z3 w6 `2 n

" j# x2 ]9 l! \9 m5 `4 Q/ P+ S如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说: P) T' x$ ^6 F# x" b1 R4 q* M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ ]1 w' q9 D, l9 l' \尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是9 @, O' e  \/ i% ~2 Q5 H$ Y

: T2 w7 l) N! {1 N! {) Q# A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 z, ]+ e/ s- F' |8 A! L0 f

# _3 q2 }7 ?# w* n5 R) A8 w# @乃至吐色亦复如是% S5 {! p$ R9 C, m1 J* I- Z
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3 \- D, r- x; d5 h2 x- y. e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* V' V: M. W% u5 g. n) {- F3 {/ q
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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' S  q. k: a/ I' K! x. R- J5 a诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行! T. X1 i  p/ R4 c/ J) M
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊5 O0 }8 ]5 r* l3 L3 q# a
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复问。若无常者。是苦耶) E  W1 G: |! z5 g5 J
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答曰。是苦。世尊
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# Z0 K, m. i  T# l, i. G7 l& b如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是+ J1 G5 s, U( n& I6 l- O- P* A
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧' X9 z  a7 ]1 W% |5 r" s/ F
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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* S0 h7 }8 C* J+ o  y* O若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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7 N2 \' j& ~. W5 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三四)
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% W$ W, K! ^: ~如是我闻( e5 I* N! l7 ^) P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 A# f+ k; D/ c尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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( X" r/ |) f8 W, C2 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ ~7 M; O6 N* ~  g/ a; X2 c3 u$ ]
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# [( Z1 M  s2 z2 P- @如是我闻: T7 F9 w, i0 V. N

  I; D6 i( }. i4 M' q( Z  l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 P: a: w- a: J3 R9 x) W9 E7 }1 }

6 d; J) ^' z$ J; }: e尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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- N! B  _! |9 n6 e; P* U2 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际: t7 L3 {# m4 O5 e' b

6 _$ q% F0 s. A3 y8 C/ n诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行/ d# N; r$ u" C" \
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶; f: p; s* B1 l* h* g8 d8 P: F
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答曰。无常。世尊# e1 n2 U6 ~! M1 G
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是2 b: L& C& J" x0 a  K
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是7 [2 E# Y' n  V. H

  k  q# o/ O0 t- O. r1 [8 b7 z2 O6 R如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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1 E* p: g: W9 E# _5 k若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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; y0 F0 D( L; J5 G  ?9 t' x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 F7 j1 g7 Y% E1 [

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2 w) ]8 G! v$ m" a2 A; }. q第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断+ x; C# w7 o  _7 Q, m: Y& Z/ w

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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断. P2 e: j' X# ^1 l/ i
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七8 c4 W1 W" n: J" E2 ^
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (一三九)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 U$ S4 {* \/ l" E- o

0 j8 k% r$ |  ^( G0 d+ Q: K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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/ [! a8 _' _# U4 D佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶# u. r% _% b' V" n, k
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答曰。无常。世尊" Q4 F: r0 U9 y; G( N0 r

' a9 }, z. U& R2 V8 Y复问。若无常者。是苦耶4 N  G5 `! R. G! B/ S$ e0 s( ~5 q

& P" P4 C$ W0 M- _9 m答曰。是苦。世尊5 b" |. y; i+ {( X& V( b. l3 @
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧4 S4 e, @7 M# z( \& F0 s: z/ g! |
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧. _. k) j( F, Z# W" R: U% w9 y
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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: F3 K' e7 j$ c5 U) x多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边2 @! ?+ I( M% L$ v4 t$ u, |. @

: Q! X3 y0 b5 ?, o- m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断0 d' I3 N+ Q# g2 [# |) o

& s% g  c  Y) |$ w9 p次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, t; A, ?1 ~/ [  C! \
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广$ B: E, l$ Z! [
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至7 H  K1 T" ?5 R5 y1 S
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 [: U' e2 k) j! d
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  (一四三、一四四)
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! ?! D) Z: _% K第二.第三经亦复如上9 v% f/ W& o: `7 _% I3 c! m
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转8 k$ p7 F9 P3 i" @; r* o) H

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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7 \4 O# G3 X+ O- W% }0 Q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" n. @  o0 y8 `4 Z# U

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/ Y: k9 i  ?+ c: s+ M" K" A5 U0 T尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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5 h0 I) I8 Y4 g8 [  Q: X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 o( D5 Y" w( o1 ^2 l! x诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 p6 V2 `" b6 ]
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( h+ C; h5 B3 J6 ]2 X( ^8 J/ E) D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣& i+ \" g( A. o( V+ K" {9 C; u
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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( r; w  V  ^( v- h0 P/ n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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9 z; A* c: f6 X- f尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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# N* N, X% ^) U  W尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者1 d: {% F2 ^' L! N
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福1 T) S  Z7 A* x* d: n" a3 Y

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是7 E2 Z& F  v3 f/ X

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知5 q- R( v2 c7 X. }' L5 @

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5 ?! l5 _: [8 d& b* P' R# r尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无$ H4 O7 ]1 X( O: Z5 p

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) c9 B! `  z1 p! M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 A* l5 u  Y% a7 ~4 r$ R4 W) I1 G

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+ P: i3 a( {& ]' S! w3 f尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是. q+ a' B1 N1 J

0 u' [* t9 K+ o0 H1 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是. t2 |4 e# N1 g8 U* c7 e5 @

+ y+ d: C; a' W, o7 @佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  ?2 {& F1 N+ o2 w! d; Q) z

# @7 g  G, {% m) q如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是1 t$ e2 ^/ w% Z! Y4 r3 c

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9 T' E1 z: x( ~, @2 |尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 s7 j1 l# e& q- b+ P

4 _/ y% s. q( I. E  S$ |比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭! N8 R4 m# \$ }9 L/ O
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师& R" k9 G. o5 T

+ N0 E" n0 |9 E, S. D& s% z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* M4 I5 q$ |4 i& o1 D

+ A) Z9 a, B  l如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是" Z; u* l; q: h5 W7 U" `
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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0 q% N! U& G: A7 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 @1 T9 A; W: l: P如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是; O; w0 d5 `. h

2 h/ O$ x. ^. K3 K! O( j& R如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说9 F1 i2 Z2 o4 j

0 G5 r. X4 D' o/ [8 W. S* G如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救/ v2 S9 l% T9 I4 H4 C/ K8 d

% t6 ^, V6 K  q" u, \) q比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭) C6 P  ~1 Z0 E5 r0 a2 ^
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至4 b1 Q. l' ^2 @& d- A  p1 e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说5 j: @: E+ B# ~2 z" H
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说( e$ F2 t/ l! Y4 u9 b0 _

) @+ Y' s% B7 b/ @如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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* y  }1 k8 U* I9 s8 R1 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; D- K+ m" A- F% s+ I! s如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说0 G7 Q$ n% ^$ k  y

: i: `3 X0 a- L6 t' h如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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3 P- s5 J" n( `如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上; \- `$ |7 l. J2 w

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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( U- e9 K0 Y8 q. q9 ?! N- D; j# R佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至' ~1 `" E! a  V4 t9 e

( G: h8 d7 `2 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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- w% w. n5 G  ]- g" m/ F如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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* e3 b8 k) f3 t, @0 T佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" V% `) G1 [) {; f- C3 R# L
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说- ~: B5 J% V; P% ]6 K3 W

0 s+ N1 A1 {$ h3 A# P+ |$ ?& B如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 p; R. B3 z+ C: C: _/ s尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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4 s# _  P5 n) L8 L( O比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭" N. l( z! K/ c. D/ r( H' N2 f

4 C* r4 I; S: f) ?, ]佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至% |# x/ O% W" L" a/ J( p' S# g

" f* w( ~+ V) u/ ?% G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ b% O( V, i5 }+ }: G' c

$ K, Y% Q6 b$ \7 S如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说- D- n& y4 e2 E2 C: V
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说4 ~) I5 I6 V# m

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* j- O* c* t8 b0 G7 f尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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/ J# Q2 Q+ R4 A+ c8 M- a佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至/ Y2 |( I1 O1 x' ~! v# ?2 e4 R
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 O' l. }$ C- a

/ b( Q- u$ j' y2 A0 a! H! T9 j如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说, K* J9 N( I# j& X9 W
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; s, h5 c7 `) f9 a, n; J! u
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 G' J( p. \1 x; R& C- S) a

' O. M7 k9 I" g, e' p! k, Z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭. |. S. u+ k, h  e7 o
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至! _# ?" v) H' A, i' x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ~$ \8 Y8 J/ T+ ?' ]& n) A& k2 k

; x5 M% h0 H8 n/ \8 {4 U; m( z. q% Q如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说9 w' m8 \8 f  t

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭; `6 @+ @8 p; Y' n; G
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至- u: j7 s& D, U: {- a" s- [$ \, x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 O( c* S6 |. }  S# v

" |# z0 a1 C8 p3 j, b  x( f* Q% I如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说- @# o- R  K$ ?# A, M& O

! T6 `/ l6 |( @7 n/ e  j% z4 |. E如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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5 O0 p& F! x3 p尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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. O9 u( N4 A  e佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至& L" o( Y/ f6 h, c: }: _* f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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1 f# s- D9 t9 A* Y" N; V% R如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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, Z# v$ \7 i* }* Z! j/ d8 _如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭% L1 `2 Z$ N* d& U* Q
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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- \' q2 F: F4 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% p2 p: l+ ~$ ?& V4 F1 u) [- ]如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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  f' X7 T* [% q" B! T! f) a如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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5 B' w: Q7 ^7 N4 ^. y诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 v7 g9 d8 y  N2 o3 G: [# I) |! P

  ?  t1 k( P0 k: ]8 I; R$ H如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观+ W# u1 p% i3 X. J( G: ]. N& b+ U
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( _# T* ?* |3 R& p5 Q: O; ]' F+ V
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9 e1 `- S+ M1 n/ o4 W3 q% O& `4 e尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 N, \, Y. t$ `7 e9 S6 k# o" M
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是3 f; s- @6 A; N# ~* G9 {# [( L
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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' A/ x% C- }4 t% C. e如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证' H4 I/ [, m9 h9 Y3 z/ F  }8 d$ z

) f7 c7 I. ?, P/ ~$ Q: P+ T2 |7 [何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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" w( C  [: M# h  e9 M8 a何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证$ E$ O' p9 H, P

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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ H$ C3 `: C2 S" D2 c5 z

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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说4 m" \2 `' `3 E$ _; |; O$ n

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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' R; p5 d0 P: g$ }2 A# ^. I; F* r1 }) M: T

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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& U# u4 W7 F# V尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦8 O& E/ F; M8 n7 q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* m9 _" v) m" n4 G1 o  S尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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& h. Y. E" y$ ?1 v诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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/ a& Y3 N2 \% S: B' C5 [0 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ ]. C' {5 c' l! K2 n2 \

7 p- t: C+ G- r- u& \  X) I1 X1 s尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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如是我闻
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, u6 \4 R8 B8 b& E) [% H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; U5 h' ^. c1 I" s" }: h尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( ]* S% v  R+ V

& u% f( X" G, c3 e如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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