杂阿含经

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（九四）
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如是我闻

& \9 u" K$ g/ G# k" f2 }) ~0 w. M: [$ A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, ^" {. U# |' `时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

! V7 F2 K- ]0 i' Z* Z4 X3 a佛告婆罗门。譬犹如月

婆罗门复问。善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月

; V9 n1 [* x7 y/ V婆罗门白佛。云何不善男子如月
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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; ~5 p" J6 _7 q* x复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月

+ I9 B( u( d( [- X婆罗门白佛。云何善男子其譬如月

佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

尔时。世尊而说偈言

　譬如月无垢　　周行于虚空
　一切小星中　　其光最盛明
% x) O  ]& G( Y4 n& ?　净信亦如是　　戒闻离悭施
6 m0 z0 q6 R1 ?2 D　于诸悭世间　　其施特明显　

佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

/ d: L- \! ^7 @- R; l# m　　（九五）
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/ Y( B" F3 U6 C/ v. ~1 [  I! X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶
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. F4 f5 C2 t0 R) S佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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$ K: e/ ?$ e6 u  o9 X0 |生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒

尔时。世尊复说偈言
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　若黑若有白　　若赤若有色
* J) Q5 y# R2 E; t) \8 Y　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
* i; ~" e$ t; U/ b: [0 X5 t) e　如是等牸牛　　牛犊姝好者
  J' Y  s  P& p) I　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
0 S' V' ~" j  a　人亦复如是　　各随彼彼生
8 v+ B5 d# a! ^/ Y1 ^. w　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
' n" i3 l5 L2 l. `4 n　旃陀罗下贱　　所生悉不同
　但使持净戒　　离重担烦恼
　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
+ ]/ V) K- u6 y. L7 X+ D　于世间善逝　　施彼得大果
5 l  q% F' d5 w; |+ q5 h& @% Z　愚者无智慧　　未尝闻正法
　施彼无大果　　不近善友故
  m& D: y7 f$ k. J! V) m　若习善知识　　如来及声闻
3 j1 y: [' j& U$ Y$ Q# Q* \  c3 f% y　清净信善逝　　根生坚固力
7 V/ Q) y) l1 u' x8 b- z% H　所住之善趣　　及生大姓家
% M4 Q% N  f( C3 i7 D2 ?# a1 \　究竟般涅盘　　大仙如是说　
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3 o3 [, L: }, ?: |佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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2 ]6 I  w; _1 C( I4 i3 B. U　　（九六）
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- f( b; x9 c; l1 x- I如是我闻
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  C. S$ Y1 g8 O7 K+ l1 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% c3 B. ~5 \4 T  r6 r* ~尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
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4 i: N- N- U' M3 n尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食

5 l! m# @* A3 N; {/ A; v2 E佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
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婆罗门白佛。能受。瞿昙

6 Y! B! E5 X' y& }# T7 G尔时。世尊即说偈言

　生子心欢喜　　为子聚财物
　亦为娉其妻　　而自舍出家
　边鄙田舍儿　　违负于其父
: |: ~# B# m' A# a: I　人形罗刹心　　弃舍于尊老
2 @, b, S+ _! I9 i: J5 V　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
" J; e1 J/ }" z+ V! K0 d. e6 @　儿少而父老　　家家行乞食
3 U0 ]. u' Z" Z　曲杖为最胜　　非子为恩爱
2 V" R) {8 t9 b. o　为我防恶牛　　免险地得安
9 K" v% {- f! X1 P" e　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
: w- J8 [1 q1 U4 X: J　凭杖威力故　　峙立不堕落　
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时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
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* `8 s6 ~; Z7 k1 X世尊即受。为哀愍故
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2 L5 z, V! T( d2 L6 {! c4 r1 a0 F尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜

5 w3 D! U7 G' F" J+ p! }' `' \时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九七）
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1 |8 f! Z8 e$ l  ^如是我闻

0 r* i0 B0 y6 y- w* m, H0 ^! \6 Q1 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, H/ O- h7 C4 y& C9 w7 E! h
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

3 L: p) F+ Q1 n8 G; D时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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尔时。世尊说偈答曰
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　所谓比丘者　　非但以乞食
3 s! m; E% d$ g7 Y) Y2 U6 K* |　受持在家法　　是何名比丘
　于功德过恶　　俱离修正行
$ o0 B* q6 R, o! W' \　其心无所畏　　是则名比丘　
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佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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+ k7 I4 ^2 @, ]1 K6 }; l　　（九八）
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$ F+ c7 n2 {' w0 ^0 V/ I- r' ?如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

% H: M8 d9 V+ M$ l8 }尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食

/ f2 E1 p4 z9 Z+ J/ J8 ?& b1 V婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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# ]5 G, {5 Q# B' @9 b3 t/ L尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言

# k" W( d! V0 k- y3 c' c　自说耕田者　　而不见其耕
! i4 y! P9 t: _  j/ n6 F% _+ B　为我说耕田　　令我知耕法　

, E3 B5 {3 A; v) ]7 T4 P( j, ~' a) Y. M尔时。世尊说偈答言

% F3 \5 \% Q6 a( b- K　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
　正念自守护　　是则善御者
0 |  x8 x' P3 T, U7 g　包藏身口业　　知食处内藏
　真实为真乘　　乐住为懈息
' p2 `6 r! S; v: O9 ?, y2 D) b9 ]　精进为废荒　　安隐而速进
　直往不转还　　得到无忧处
　如是耕田者　　逮得甘露果
　如是耕田者　　不还受诸有　
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

　不因说法故　　受彼食而食　

如是广说。如前为火与婆罗门广说

5 S9 Z* k) J+ o# d7 y+ x时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

- C! v8 s% v7 p8 a/ }5 [% z时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声

时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

) b' F, F5 J% q2 O. N) L! p时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不
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3 h6 K6 o( V, t4 J6 q0 E佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（九九）

如是我闻

一时。佛住王舍城

6 ~( O2 x6 `& x3 b( x. d: W3 F- c1 N时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
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5 l" j1 W- N5 _7 {9 x时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
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$ k. X  g/ }9 U4 \$ I5 [2 z　此婆罗门尼　　梵天极辽远
　为求彼生故　　于此祠祀火
　此非梵天道　　何为徒祀此
　汝婆罗门尼　　净天住门外
, x3 Y9 I  _5 t% O　垢秽永无余　　是则天中天
3 A$ \- v  z  R6 x' b　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
# R# B( {/ O- m* `9 a- k. S$ f" D　净天善修身　　人天良福田
5 f; V  o+ m5 ?1 F( J; n　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
　不着一切法　　如彼淳熟龙
/ _# Y6 X. n, W2 [) F8 M1 o0 ^　比丘正念住　　其心善解脱
　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
, P4 f1 ]7 A& C$ `2 \9 T. W9 G  |　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
% H/ X9 l+ {0 i% x/ m& @. b" E　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　
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时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去

6 H4 g0 T. a: x: ~4 d　　（一○○）

如是我闻

- F2 Y# y9 H' `5 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 h) J9 e3 w# f; g& f3 X) g时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

/ N( F. \9 Q/ _5 V1 X+ u/ M. a. n$ F　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　

尔时。世尊说偈答言

/ W; z# @2 ?8 W# J　佛见过去世　　如是见未来
, \8 A  k4 v: P* I( Z4 H9 H# g　亦见现在世　　一切行起灭
; w& I2 m. U0 Y4 E, R' e3 I$ }, J& B　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
& B# \  }0 n8 L  Z6 C7 J　历劫求选择　　纯苦无暂乐
: E! O: t% C( X5 f　生者悉磨灭　　远离息尘垢
1 j  Z  c8 K* W$ J+ ]4 `　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

5 r# V2 K6 F- A' \: u佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一○一）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
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时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

佛告婆罗门。我非天也
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为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等
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7 L$ M1 c' r( n7 Y+ b1 u) G; f佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也

婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等
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尔时。世尊说偈答言

- D# p8 G2 P: A1 O2 t9 R　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
7 B' Z5 D! k1 C　人与非人等　　悉由烦恼生
2 C5 r3 I' C, l0 E* k8 d　如是烦恼漏　　一切我已舍
3 ~7 Z$ e1 {3 U" ~/ z" y$ f　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾着水
, r: r1 R. C" [+ N　我虽生世间　　不为世间着
+ j; R! ^7 S2 A2 K, c+ x; A　历劫常选择　　纯苦无暂乐
　一切有为行　　悉皆生灭故
　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　究竟生死除　　故名为佛陀　
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2 l9 \- Z* V5 ]9 L; P, O8 m+ h: R& P佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

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（一○二）
! T" P. |; i! B) I
) d' C" X  \# H1 A/ u如是我闻
: N9 w7 t' w( T7 w
% @) V- \% E: p$ a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. |, Z8 S9 q8 G# `7 x. p
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
8 H; s' h" d+ E: m$ O8 r" U  Z
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
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! Q) j% e) w$ I, o4 D. y, w佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶
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婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
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: `$ J8 g: S) I3 e. |( P4 h佛言。我善知是领群特及领群特法

是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
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佛即就座为说偈言

　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　犯戒起恶见　　虚伪不真实
! Q* @6 ?  }4 R7 o- t3 W! S　如是等士夫　　当知领群特
　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
4 n/ p5 e" \" Z　无惭无愧心　　当知领群特
" D# P( C# G4 S$ {　一生二生者　　一切皆杀害
　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
　无道以切责　　当知领群特
　住止及行路　　为众之导首
; O# {# k. b- C- c% |3 a2 t　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
. `1 [4 S( I/ v% R　取利以供己　　当知领群特
! d9 m, D  e9 H　聚落及空地　　有主无主物
) b  O7 q0 d# D, z( ^! T　掠护为己有　　当知领群特
( A. h, E2 g; [- p. W% m. ?; T8 t　自弃薄其妻　　又不入淫舍
% V, a) s4 p. p2 O5 `　侵陵他所爱　　当知领群特
　内外诸亲属　　同心善知识
/ _' _; S; [  S" U- H- J9 D- t: |& h　侵掠彼所受　　当知领群特
+ T' {; }2 ^; H　妄语欺诳人　　诈取无证财
　他索而不还　　当知领群特
　为己亦为他　　举责及财与
) R; W* C' c1 h! D　或复顺他语　　妄语为他证
* n6 w! x4 F! p' b& Q4 A- D! L　如是妄语者　　当知领群特
　作恶不善业　　无有人知者
9 O1 J0 m6 [* J% N　隐讳覆藏恶　　当知领群特
　若人问其义　　而答以非义
) H) q/ O8 ~. y　颠倒欺诳人　　当知领群特
　实空无所有　　而轻毁智者
6 k) n  D$ u8 D3 s3 p　愚痴为利故　　当知领群特
　高慢自称举　　毁坏于他人
　是极卑鄙慢　　当知领群特
　自造诸过恶　　移过诬他人
1 X& \9 ^5 F( l- o* h　妄语谤清白　　当知领群特
2 W- M+ j6 Y! R5 [) I　前受他利养　　他人来诣己
5 R+ e$ h6 i7 p& j( {% A" @1 a　无有敬报心　　当知领群特
　沙门婆罗门　　如法来乞求
- \. G0 U" z/ _　呵责而不与　　当知领群特
/ V+ z$ e+ P2 V1 ~　若父母年老　　少壮气已谢
9 w# ~7 D7 K4 x2 |4 N$ [　不勤加奉养　　当知领群特
& g) H3 J# W) z2 c8 T　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
　实非阿罗汉　　自显罗汉德
, G# `8 E1 {& B8 C5 ?. o　世间之大贼　　当知领群特
　初上种姓生　　习婆罗门典
　而于其中间　　习行诸恶业
　不以胜生故　　障呵责恶道
. `* T# _4 N4 |3 Q- ~: l5 F　现法受呵责　　后世堕恶道
: c1 y! r' U( O0 m　生旃陀罗家　　世称须陀夷
8 Y- V% R6 Z$ a- z5 p0 c　名闻遍天下　　旃陀罗所无
. T1 T- m+ b+ a- ~7 J+ j　婆罗门刹利　　大姓所供养
　乘于净天道　　平等正直住
　不以生处障　　令不生梵天
　现法善名誉　　后世生善趣
　二生汝当知　　如我所显示
3 r& _. o* K2 L9 `- w1 r3 D; T　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
& E  m, t7 E# m　业为领群特　　业为婆罗门　
+ h- J2 s* m* j3 H
6 ^/ @! Y7 S/ P婆罗门白佛言

# }3 [" e5 |5 {# I9 g　如是大精进　　如是大牟尼
　不以所生故　　名为领群特
' t/ s  [" G) a4 V　不以所生故　　名为婆罗门
0 b$ d- u: D% w; |　业故领群特　　业故婆罗门　
- ^/ x" H) Z/ k0 @6 h# I  u
7 [$ S9 g# c1 @- |# r时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

$ e4 e, Q7 R. O8 l. P+ H3 f' ^时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言

　非道求清净　　供养祠祀火
　不识清净道　　犹如生盲者
9 v9 [. r5 N/ k5 S" y　今已得安乐　　出家受具足
　逮得于三明　　佛所教已作
8 u1 H' w  O2 F- X　先婆罗门难　　今为婆罗门
  e$ y" J' Q) K' P' U; ^　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　

杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一○三）

如是我闻
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一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园

时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住

  v( I3 k" ~( {' O1 K1 l诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
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时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼

$ e. `$ b/ u6 T8 r' \0 T) N时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座

& w  I( y! d. V时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

/ k, k" R) k* T4 A时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶
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差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所

陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所

" d$ g' M( q7 F2 ^4 k% h诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

, |- g) U: Q- i& O3 l. X4 U时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
3 U8 @: E) s& s$ |
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也

1 Y: u2 R( d/ N6 r  q时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也

时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
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# U. s( T$ ^: p8 a6 e5 t/ t陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
: Z  b7 \/ `& e  k5 A1 \0 }
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
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诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶
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差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

2 x; W3 h% W4 x; l差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
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2 P6 b1 A6 u6 b时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶
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! C8 g; f/ z% `; S+ q1 M; P* R4 T差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不
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3 I$ K: a/ d9 p诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也
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& w6 B5 y1 T! w4 ~& |/ p# w差摩比丘复问。彼何等香

上座答言。是华香

' E9 V9 f7 I- e+ |$ j, l& j  q3 }2 U& j差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观
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6 u, w  L5 A& L; g差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
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3 t8 U' h: R% c+ V0 [  \时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

1 u1 R0 @: t% c8 U7 J时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

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　（一○四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
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, \& L5 p( R8 x( G9 |( H9 R时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶

答言。实尔。诸尊

时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

# E. Q- P- r! G( [$ t3 R4 e; }诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
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% l6 J( Y  r; p; @" p舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
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时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

' i; q- Z  R) f0 q5 g. Y; }尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶

3 {; ]8 f' t, R+ S% A6 N焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗

舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
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答言。尊者舍利弗。无常
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复问。若无常者。是苦不

答言。是苦

5 k3 r1 q$ I5 |3 M, u$ F复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

- n  f6 n  j/ G, l' R0 J答言。不也。尊者舍利弗
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8 G- H- M% F0 a3 r: o# O- S受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
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6 ?' Q% E' P1 e" C  ?% N受．想．行．识是如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
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9 p" H' \+ W. R' y$ |7 G# q+ U复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗

$ W) e7 @5 G, g/ r复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
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复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

答言。不也。尊者舍利弗

复问。非色．受．想．行．识有如来耶
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7 \: f  E' Z; J. Y$ k6 e: U答言。不也。尊者舍利弗

5 K& H+ z1 H8 Z; G) }% o如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
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答言。不也。尊者舍利弗

复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

* s6 v6 ]! q' f# W. m焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断
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4 c- g8 V& j2 z; y1 [) A7 z复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答

% B0 o2 t2 r" ^( r; G5 l舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

$ j* k: j( ?4 X1 ?2 F4 I答言。实尔。尊者
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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答言。如是。尊者舍利弗

如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ S, C6 F5 x7 V6 y尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

! q; s2 P7 ]0 V9 E/ r8 P　　（一○五）

5 c+ F& Q6 X1 o8 s: g3 C2 x如是我闻
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8 D" K8 b$ O1 L& M1 |" b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃

仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑

: a( S& u7 z  C2 O# x0 ~  Y4 v* P9 t佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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答言。无常
, P: ]; I! o, t
世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶

  _) b3 U7 B; c& K答言。是苦

' s( }0 k  y5 y8 {世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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( ?9 d6 Y5 {/ b  [' ?  `. P* h答言。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶

/ P' |2 Z2 P. n# I1 ?1 V答言。不也。世尊
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受．想．行．识是如来耶
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( c; H% a% _* W. _& M$ A& q答言。不也。世尊

复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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答言。不也。世尊

复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
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5 J) T1 v  n1 \1 D8 ]( w答言。不也。世尊
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

答言。不也。世尊
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复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶
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) P/ g" B9 @  _5 _2 ]3 {% Z- S答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
# A% ~6 e% ^  x( W0 Y
3 s+ _- P1 E, j3 D仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净

) ]  _' W+ x% G( X$ s9 e3 _尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

  L& c1 Y3 A- {2 d7 E2 C佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分
# G* M" ?! I, U( Y2 K
尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

闻佛所说。欢喜奉行
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0 R) q) I1 c( ~3 ?2 q　　（一○六）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山

; D* S! \# ~1 Y* E时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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& ]8 v- P7 L+ ?$ y. S! }阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答

诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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又问。如来死后为无耶
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6 I& a4 b# O8 a3 e+ v阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶

" P5 H$ k2 V& x& T% C( K阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

& h$ @7 h* t" U5 i6 }复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

! f/ _/ N4 b; T2 O& J: [- J阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见

  `/ I1 o) ]6 X0 J, r时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去

时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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, ^  R4 L! @; Y佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
/ ?9 p0 D, D6 q& w; ^" f2 v& b
答言。无常

2 i; N4 J* V0 a* J2 U受．想．行．识。为常．无常耶
# Q( B2 X! h" U; Y
% h4 H( W4 ~8 d9 s答言。无常。世尊
, c/ l7 b" H* U2 f1 ]  l' Z, w
如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
" u0 G4 L" U# ]) i( Q
! e6 x. y& `3 l7 Y" o0 V答曰。不也
5 e/ O% y( E; k+ M/ X
8 _7 l; V7 h2 q$ n% v4 \: `* w# m佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说

佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七）

如是我闻
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1 d0 V, d9 |/ _4 l4 F一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

% E2 S$ K* v+ M" {* |6 d8 R尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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# t  X) m$ G, c3 p+ c& c" u尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住

7 ~% L2 I4 Q' k! {那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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7 `0 ?2 h9 ]$ X: z" L那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽

3 ]& ~  [: `, E" u那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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' i3 a, k7 v  Q5 h世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

5 c6 z; X# q9 F% g/ N) F6 @云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝

2 y+ E! _. R; s" T$ C% K尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一○八）
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2 x/ [3 o* Z/ d$ \如是我闻

一时。佛住释氏天现聚落
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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; d7 J: Y4 F. K+ v4 p7 i答言。未辞
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" M* G$ e8 F; X' P! ^佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞
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% p0 j$ e. e3 x. e8 U: n4 `& y舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶

彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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& w& Q( ]0 f- _. k尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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7 c) C& U, S* F: E彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

- r! m0 i" x1 ?) O$ y9 i彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是

: Z: R, l% J  I/ `, V, ]诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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, _  y, e$ e3 W" P若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○九）
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( P0 p( @/ ~6 w3 r如是我闻
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. V1 B& F, @3 Q8 G/ I+ j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

. q! a1 C1 h6 M/ Y比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

6 Q5 u  _# E3 I# j/ C如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生

# G& x: |1 V% q+ o7 d/ r尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我

# ^* x- A" _7 c5 |3 q云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所
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, V5 w: v- {8 U5 F7 y8 I云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

9 M' ^. v- E) h+ r- W+ [  X3 s云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
1 L. I. u+ Z0 N7 E. x6 ?6 ?0 {3 Q
" ?7 o8 E7 y6 D3 Q% s云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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4 a% `& \8 q- i' a云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我

/ \! [' U! v# B5 r云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

% [6 K2 N& {! ^: c; ~0 J6 Q" c云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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2 h5 ?, P" x4 n7 r8 I如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  w  m" N0 G( p舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 V) {( c" S. H' T- \　　（一一○）

" P$ x0 i8 e' |. \如是我闻
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7 ]/ b9 E# U5 _- b" M. x一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止

尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说

如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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  W; F9 f5 v! h2 _3 U4 {- w( S中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处

复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议

) G; _) q8 c  x时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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2 j+ _. x6 }% x, j. m尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所

) I1 H; `$ ^1 D0 H8 Z6 q$ b7 g比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住

萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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3 z+ i  f1 E7 L( X, A: t. K时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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- t. C2 z* f8 w* b! q* \佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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# a& |  E2 w: _; A, B, ^佛告萨遮尼犍子。宜知是时

譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
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佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶
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6 C# p1 w/ V$ N/ z- O答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说
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( R& j" ]' ~/ _; W! Z- T佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为

萨遮尼犍子白佛言。色实是我人

佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不

9 v* ^7 t) r" U8 [答言。能尔。瞿昙
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. ]  V! a& |8 e; |$ ?( d佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不

* A9 @$ G' a% ?8 u: `答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住
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9 Z( m( h) R) n佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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+ R4 A2 v1 D4 _1 g9 H9 ?0 X% ]如是再三。萨遮尼犍子犹故默然

时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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0 R8 B8 O$ r0 P2 N: d, z* I佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙

( X# Q/ |& M" \* }佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶

答言。无常。瞿昙

3 U/ g/ t, D& ~, a7 f0 K复问。无常者。是苦耶

7 ^3 G4 r) ~" {$ l答言。是苦。瞿昙

0 @  r" V0 Z5 _+ i: P2 c复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
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受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说

; H" E6 d% l0 T9 C3 s- L* i6 M复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不
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4 F( a% b2 _" v. F6 B8 _答曰。如是。瞿昙
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0 H7 ~. ?2 d) n  m受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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0 ~% s! H$ T+ k  `" u  A答言。不也。瞿昙

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如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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佛告突目佉。宜知是时

. }( e4 f# `+ W突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受

  L, k! O/ T* G0 t- M' X譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议

: N, Y, A; d3 a' R5 N- Z尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事

: x3 B% z* s" f; H8 M6 \* @% n萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
' ]' c. B' q# d( x0 l6 \+ K. ?2 c云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑

佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

8 w; }" g% d+ U, w复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& R3 j' `/ h$ l, S& A, A
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

8 i& ?  K: S4 s4 t8 E  ~7 A沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

) b, U1 t1 E7 E5 ^, q/ V尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去

6 x/ d5 l/ N6 W/ @尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
, `: S6 _- m: ?6 `  O+ V
尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

, Z1 ^6 H9 l6 s6 ]9 V/ f- A, z　于诸大会中　　奉火为其最
　闱陀经典中　　婆毗谛为最
4 o6 w8 q" x: n% U2 S! ]6 m) h& f　人中王为最　　诸河海为最
  }8 t5 M' d, U: R/ R4 ~　诸星月为最　　诸明日为最
( n4 |: [6 B' }0 o+ B) j　十方天人中　　等正觉为最　
0 ?6 K6 p: L& T/ H4 a7 P
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
4 @% `2 B( Q& {0 Z  Q% \% t
' G/ g0 O9 S0 m$ T. U- j时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

5 ~8 L, Y6 x+ P3 d尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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/ v, |3 k( G; u- `) i佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报

　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
( p7 Y5 L4 q4 o5 w' `. ?  ?& K　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

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杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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5 f, u( ]' P5 G/ N8 @: U2 S( Q: g1 T　　（一一一）

如是我闻
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6 ]3 T9 m0 K- x$ @8 x2 `一时。佛住摩拘罗山

时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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/ Z8 Y, E8 ~- y8 r佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流

' q3 e% B, y. k+ B! s1 }. h# Z多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 t  s; h4 x: f" \0 ]3 S
　　（一一二）
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+ n# @+ I# H( L* L如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知

% a" W% ?- F& D4 ^4 m2 N( ^佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三）
7 H8 z0 I8 h; u- S: c7 ^
如是我闻
) L7 w, D$ e7 s# q) J  r% t
" n$ o+ W- V' v7 d4 C% b一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
& a3 k3 S/ A$ A! e
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
* m: q( G3 w: F: U
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行

+ k" G9 T6 g8 x7 s9 m' g) ~) W时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

( c! g2 E; o* }, i尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

- M2 [) I8 E2 b5 a9 j尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
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佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行
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2 n" c$ O0 W( _; s佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 b  u5 M9 b5 F3 Q　　（一一四）
5 B+ [0 Z# F" r& N( l, D4 v0 S
7 b2 \+ v# V0 j! Q3 j  N7 ~如是我闻
+ X% }* R; r6 T
' b; N  \3 `9 `; L- p. A4 J一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
, E5 [3 Z& s/ d3 V
( k) D$ C* a; j$ p2 ^时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
5 v- k; c9 l$ R& E
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

2 S3 n; c0 L& R( K' a  W佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行

. M7 Q: H) O6 A1 d4 J佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一五）

如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

, J( i: j$ U) Q* T2 }尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

0 \8 j6 [! q" d& X- K佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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; \% c- g# S! O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六）

如是我闻
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% _, m+ F) R& d  b4 f) m一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
. L  S6 a; S, {" {! d$ B
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

2 _: C9 Y% c6 b$ z7 V8 ?诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
2 M- k  m( \) R. {
) T+ v2 K; r2 \3 @" X佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

5 f: S1 t: d7 N8 \4 A3 _佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七）
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4 ?4 u! X7 j- ~0 Z5 _如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一八）
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5 R4 T: a3 @% J1 n一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

+ A0 h' U& X  h罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行

诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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! d1 \0 d! s: L0 T3 H0 P" g罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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( u! q. S3 H2 G/ M/ m1 O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一九）

如是我闻
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/ ^8 U  \) V+ L. ^9 Y+ r4 G( o% Y一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

' A1 E* F+ i: Y, W- I3 P$ f( [时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

1 B, [1 M/ g- M8 x0 W2 r) g& S  C罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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& \6 L' `$ E2 P: L8 ~罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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- |& m2 X  h* b# ]如是我闻
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. R% V9 f0 s0 x1 [9 t6 i  Q一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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/ I' g; {' S' [* l( h4 g! D尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶

: _5 i( {- C& |1 J( P答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

# ]8 ^% v5 J4 `答曰。是苦。世尊
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# C$ k: ^8 K; u/ h. K6 }受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  S- I% _: A) C+ j( F' L: M! A　　（一二一）

) s, c* }: K6 E) e# y如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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" N4 w$ d' D4 k; K; n+ I/ U尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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受．想．行．识。为常．为无常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

  L5 G7 n7 u( U, }5 V" {' ]答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二二）

% C7 l5 c% E' U  r( @' @7 t  m- A如是我闻

一时。佛住摩拘罗山

时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 B# c. F( Q6 h+ Y3 d) W- L　　（一二三）
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山

% n9 s: f$ _& D/ i( ^" ~时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' Q0 Q6 J8 R& Z4 q尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二四）
6 [! X$ I' {+ Q" v* Y如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
. S. s8 h4 L: k4 j) I1 O9 d7 o; I尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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; n9 O. U% W; W% a答曰。无常。世尊

若无常者。是苦耶
- n( P, H0 J; W6 r( r7 a( h& ^6 [7 t答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
$ U: u, v5 y3 {9 n$ J6 v" K1 Q答曰。不也。世尊
/ i4 x6 |: ^7 a5 u  t% b# c3 R, s5 ?
受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 [' m- B3 y7 B% a　　（一二五）

如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
$ L5 ~: M, p4 r1 y# Y* h$ _! o8 v
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是
2 e" X3 o0 r" Y
佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
6 B' ^0 O8 z2 a; {' {
* V* O( {6 F, O6 q& o答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊

复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊

5 I. X3 Q  ?# T5 E% [复问。若无常者。是苦耶
/ d4 N7 w( P# z1 S! D. [
7 \0 f! h& \/ [8 a! \: g答曰。是苦。世尊

4 Q6 ]1 _4 n/ s' V6 b* n佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

: d) c' J5 a6 n答曰。不也。世尊

: s6 E6 Q8 Y, _- d1 w& b是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& b$ E% x( c8 e! Q9 O9 F
/ `" W4 ?  ^5 t9 C9 l% ~佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 f0 @' ^' N2 {! m3 i
$ \/ ~. K5 a7 Z( n2 d! q; c& w4 X第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六）

如是我闻
  }3 R; o4 D. S1 |4 Y
. `# y" w2 H- n+ B  [- L' z6 e一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是

余如前说
5 `* G9 f) B/ X0 O9 k6 g* O
' B- Z6 G+ p: L' I; K( e2 H　　（一二七）
' d7 ]2 ?3 c" l4 l9 Q
- L6 ~% I' Q) Y. y如是我闻
; O9 }4 `/ r% D9 [" C
5 G; v/ H# H1 ^; ^4 X( ?2 ?0 O- p一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
& C; k* J, y* r/ l) h: N! X
# v  B$ M+ ], w1 ]9 D5 }尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

0 k" C5 I8 D; R7 c; o$ M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 y" ]+ _* h0 R! j如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说

　　（一二八）

' k  g' J# y0 \6 [9 w如是我闻
8 t8 \: B" m# k0 w
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

4 ~$ q" ?# E  k+ l* S6 ~& Z, E尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

; L( a" W8 H6 {; H- g如是比十四经亦如上说

4 ~. T# J+ |* _; a; G0 D( ~1 Z　　（一二九）
  h/ e( w3 {- H! v: j# o" b' z- r
: c3 P0 l, l" V1 v- i如是我闻

$ Y7 ~0 X4 T# R: U  o( C' J一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
6 ]2 T' a$ |! E; P* t- }* j$ y3 k
/ Z1 m5 }2 w+ `& e尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
4 q2 V+ j$ }. D5 ]6 W
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

  b, o0 ^, D9 K& r7 N+ F6 |　　（一三○）
9 n% X9 }6 U; F: d# J3 f8 |
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ N8 q( g) W" u# ^, M尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 n' g0 F+ H. W# P8 {' n' C
. I2 X/ Q8 d8 |& x& q5 B如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是
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　　（一三一）

如是我闻
' C$ ~1 y- k( P% R" u
, N+ X$ d6 x# P8 ~$ N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- y+ A# D; V; J( U尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
3 ~) b$ P% t9 Q# h$ N; Z% o# ?
% E9 R3 j( ^$ z& U  |. {佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
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　　（一三二）
7 N! V8 }( p" J6 ?: @6 d4 M8 D
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ S1 ]3 M. j; ~
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ U3 Q6 n5 p' }5 X乃至吐色亦复如是

: t0 P$ l  f$ G$ [7 j( |  g8 |　　（一三三）

& H# `5 z+ y4 d& E如是我闻

. X% M0 K1 t: I) ]0 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# l5 S7 H5 G  s/ {
! X' z% G2 a! p+ K# f1 z  M: }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
; Q5 m+ |. g/ c2 J1 B, ]
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊
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  b/ ~% w, z6 _+ \( _) y复问。若无常者。是苦耶
2 |; d' Z$ w9 K# _
答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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: w. ^. w$ X, \5 e* P/ I若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

4 P4 }" \4 ~1 y5 x+ Y  G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三四）

如是我闻
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: @) N3 \) m# S4 t$ F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三五）

如是我闻
6 _% |& T$ c( M+ e
/ j% @& m  T" z. ]& Q8 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' t  @8 \1 m1 H: D* o尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边

0 n4 e- x) v. n* T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三六）
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" M2 i3 @$ q5 ]: x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! E: G7 J- i  f  h. L尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际

' V6 E7 s7 y2 t- ^$ m& e! c6 W+ x3 d1 h诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

1 I( `$ N+ |1 C( y7 {! X; O* L佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是

是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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6 O4 f( h; J# I$ ]如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 T1 d! {7 `9 M7 N( v  v# o5 h　　（一三七）

第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断
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2 Q7 t9 \* c1 M! s　　（一三八）

2 X: T7 t0 f( Y3 s第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断
9 ~2 G, I, T# r' {: T* A, T
* b* u( ]; Q6 N杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一三九）
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2 u* P! y; U! g8 Z2 z6 A' }如是我闻
  H4 Q: C( v" R! S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 ~" A; S( ?; P7 Y8 u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广
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* u2 M6 V# L& a' \; m% N9 M( Y诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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5 N! H7 a6 d9 A2 F1 J' Z2 H答曰。无常。世尊
5 G3 T, I* x/ p* j# ~
复问。若无常者。是苦耶
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- K8 Q, S9 o9 J( @% c( |答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是
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1 H! e" ]! V% e1 \是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

6 r! R( Q# r) b# M, r4 a1 K若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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, e; s3 c* \, f$ y若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘

9 Q1 E1 n4 T* e  w" g6 m( J9 T多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

" S* R# z9 H3 ?8 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 c0 M, r' r/ _2 N
6 O5 n% g) A! t/ t　　（一四○、一四一）

次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断

$ j. o; Q5 h2 _: N2 Q2 M) W次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断

　　（一四二）
8 Q  S, m7 a) ]. `2 s
如是我闻

1 T3 X6 O% ^  H1 P0 f: `! }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 P2 `/ s4 U; E' J# o5 Q6 v尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广
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5 B+ t3 z# _; g9 {$ P诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至

1 ?1 v) C: W1 U. o  [- ^" l& Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四三、一四四）

第二．第三经亦复如上
3 {( R& s) [: j6 O" j
　　

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（一四五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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# r( w% [5 p4 a6 R# y　　（一四六）

! n& ^8 P: H8 r* ~& h& X) ~如是我闻

8 }) w  ~3 f! S* g- P- ~' J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 ^: }" G8 k7 @6 y' \
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
7 E# E8 Z2 x( q) x0 G# `. L3 N
( I/ @! ]8 p* H) l) G. N0 G$ [5 C诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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; d) F- m- k% n1 S3 K3 h　　（一四七）
8 ~' n+ r1 u' s/ ^" w- z! a3 z6 _
如是我闻
3 L/ ^8 L3 J2 w
  ?7 ^; J' ]6 R! C7 n% h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 n' e; |6 }* g0 |0 _/ ]尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四八）

如是我闻
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8 w$ [4 V3 z5 V* [9 }. J( E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 b+ U" ]! r& w4 u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　　（一四九）

如是我闻

; d$ \& ]/ g8 Q, S& N, W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　　（一五○）

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7 p$ K. o) n( P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% |  m# X2 `! d) \$ F. R. x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　　（一五一）
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0 `, z4 \& }% r/ `1 R- ~- f如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 i& D. I+ p: c2 `' x3 q2 J尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" j' q4 _; T) _/ {) [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五三）
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如是我闻

+ [, l( B0 b1 ]: M" v4 E8 J9 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭

' H7 g. v$ ]- |; D% [" q诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　　（一五五）

如是我闻

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% ]% e0 \' h  g% d尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣
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+ c8 J6 Y8 r0 H诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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  `0 b9 }* h( Y0 d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 k) h2 d+ r4 R- m9 S2 c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻

8 b) e6 w; J9 q* w7 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘
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) y! F9 s/ k, A诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五九）

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘
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时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一六○）

  c0 g  d; J. A: A' J/ I& o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说

2 n5 ~3 V" c" |8 U4 Q+ \& ^- ?时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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+ l- q, U6 ]6 I# e/ ?- E　　（一六一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者

, Y# J% Q$ C' ]6 R$ n& A8 v诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一六二）
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一六三）

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. n6 h! @3 X$ H1 p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是

8 s% C* U' x. W( i4 ~8 J诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　（一六四）

% k5 |9 s, t3 h1 L如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 K- P3 u& d- `) q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知
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: q# O" ?% [" x诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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/ ^. G6 n+ S. U; y诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

+ J3 A( F, @7 y9 X' y# L; D6 g1 l) M5 x　　（一六六）

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+ H# m. v# j/ ?) c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。广说。次第如上三经
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如是我闻

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7 @* ?" A7 ~% k  G; K. ?* W1 ~& i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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' X" H" k, v( h3 a8 t3 J; D9 w) A* b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ H' T$ X2 s7 q4 ^$ p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一七一）

如是我闻
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) h+ R+ f: k$ Z& b& t3 }7 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断

+ a# w6 U4 i% `$ y: q- Z诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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, U- \& A0 n1 \6 G5 ~　　（一七二）

) S7 L: H7 @: o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

1 p+ e8 G5 U4 `9 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一七三）
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如是我闻
( x# J% B9 f  g  ]8 y8 T( f6 D
& m+ \$ n5 g$ S7 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! C6 i# ?0 [' b1 \尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是

3 i2 j$ f1 W1 p: W& }* s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 M) @0 w* C3 C8 W如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
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3 ?. v2 ?7 c, u% g, S4 }) W, ~7 F　　（一七四）
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如是我闻
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! A" i" G% ?! S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* C6 i, i. b; v# B9 I# ?如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是
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　　（一七五）

! L& I! R9 ~: O4 V如是我闻

- J$ e7 p5 t  ~( Y9 K) \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

3 ~9 @& d3 F" b6 A% ~/ H" R& g, \佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! Q8 o+ u& [6 M# C如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是

　　（一七六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- J' k3 v# P0 ?8 |2 m7 o如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说

如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说

　　（一七七）
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. L* w1 F  T9 j9 T# k. r" \0 n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

& t& H* \& ^, e- \$ d! s佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至

# y5 O. i, v8 x% D& ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  g$ O) {+ h, J# R* Z. Y$ H0 W9 u) o9 n
4 e. B! N$ V' k) _如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说

3 e6 D7 c# e& U2 E如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说

如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说
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8 b. {5 r% Y$ [$ Z" U' k0 Q1 `　　（一七八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* w2 u2 }' w( a  V
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭

$ s% w0 f$ k& _/ p( u6 O佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

+ R2 e; B$ _( C( \) E8 O) f8 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# Q, i! t, ^' q1 T& N% C
如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说
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! W/ b$ l2 D  \8 T" j; f' ?如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上
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　　（一七九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
: ]. {7 H/ ~' O
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
8 O) I- S; Z- Z9 N" m
佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
. T9 U) E. l, o4 H9 Y- o$ j
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 x3 c# \+ e  l6 o4 ~: E, B
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

　　（一八○）

3 K. P% p: z3 _, j如是我闻
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) x( a) g, T- W$ n5 ~* U* h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' r. U) Z9 q- f0 m  r尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

, I, E) w; i' g+ c比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

. d* t. p) Y7 F2 d: s' ]佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至
8 _: x' k, \: H9 L% ^2 |
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 D4 ]$ f! s$ R6 X如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

3 L" s2 j4 E2 h% c如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说

' B! V" l- q! c7 S" w7 Y2 G如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
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% ]4 T8 A# \# g5 j( F6 G. w　　（一八一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: m* b, I! H  ]. U; [8 s尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
. b2 U0 T) _) L9 Q% q3 e
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
* |, F( r' E% ^; ?/ T$ o* E* j
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  `. O+ `3 e4 o5 F/ y如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说

- {' f( O8 `1 y6 C如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说

9 v. w+ ?8 T  _) r8 j7 g如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说

: G) {: K5 i0 j1 u4 D　　（一八二）
1 H6 E1 [# O# o- w" _: z4 s3 M
: l) g& C+ _6 J如是我闻
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3 M; Y4 J' l: f/ M5 v' t. x, d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 X7 ~/ k! ~3 P) a( O- e8 Y( w尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

1 p9 P. W+ T" r1 P比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
  }8 Z5 W% N/ Y" U7 m: Y' |
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至
. M7 H4 P8 o4 \2 c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' i( t  H! a. ]& Q4 D
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说
( x5 S, Z. A; V8 z7 f/ L
# n8 `6 M" Q3 }% L7 }) u( H' y  b如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说
* e1 [& K/ A, x. |
/ N) ~3 q1 [+ v3 J  P如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说

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（一八三）
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" L9 p! Y; S+ U3 i0 o1 E" n6 G" X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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' S+ B7 N, @. r$ _+ ^. [比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ O! i7 `; m) P1 m0 W. E3 [如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

( ?4 S$ q4 ^$ ?9 C/ p) V如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说

如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说
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　　（一八四）

7 ~0 N% Z4 c4 ]9 R8 w: |% ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) Z" w4 q* k0 M. `6 f  A0 m+ Y
3 {" x7 u- w) }: v) n. c尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

4 c$ O% F# `4 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
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如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

3 c0 M; j9 z8 o# m' ~　　（一八五）
0 H% l1 U" I. z: ]9 G
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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5 X. |/ d$ z5 i1 X# Y- q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- w1 v: y& i3 O
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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7 Q0 h# O$ U/ V* o如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说
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7 ]2 r! a# C# [. u+ s　　（一八六）
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! \# @6 J2 h  y7 H! D1 V如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

2 E6 o( q4 ?  @5 p* [比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 T; }6 u6 A. Z% k8 K! E, F
! x& n: Y6 k$ v" K如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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& L4 ~! i1 q+ F2 E; m+ B9 p如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说

诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# V8 `$ K$ l& y3 g; v如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是
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6 R. G9 @% j" A8 X# `6 M6 X' ?1 a是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

3 T* o/ J7 _" U7 Z6 f$ m3 @多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; i+ m7 |* K3 _% y  Q0 {　　（一八七）

2 k: ?6 G! _6 J: L' `; U# }* ?+ k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: V+ I$ @- x0 o. w- h# }. h尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常
* {# o+ i, N7 H# y5 T
4 ^* M2 ~0 |0 I6 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 D4 Z" a3 `7 p4 F" z如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是

如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是

如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
4 g8 C" b! O* v- ~( N& a/ S
何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
; @5 A5 j  B( S* e
何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 Z. a( l6 P* N3 d1 U6 `
杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
9 i7 e) U1 T4 I( g5 ]# J" [7 I
  `+ o( Z# Q# o* B　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
/ L: |) U; r3 @) |) n; j% D
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4 C/ c( s# g' k& k7 l9 M, i- ]! r　　（一八八）

如是我闻

4 M0 C& c+ g( |4 d. a$ b* y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( l4 U& q+ @, e3 f5 T& s3 u( ~: @如无常。如是苦．空．非我。亦如是说
5 D  k* R1 @- ^# z8 @- Q
　　（一八九）

如是我闻

+ N9 K8 Q) m! H& b8 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. y5 G: v# e2 P; I2 t" `尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

: k+ [: S' ]) {- m, z6 J3 H- b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: l% O% D0 U& S( S7 B" h' s4 B
5 M" M: M$ X2 S* O! q　　（一九○）
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+ N6 i( o, F5 o, {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' k+ r0 ^; O- g/ I尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九一）
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如是我闻

9 t8 j9 m1 G4 |5 N) f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: e. l, W. I6 I$ I" w% ]4 E
8 D3 A1 w! l& y- m1 O0 @4 `尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: F. f; t9 S& Y; U" l6 n' v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, w! \+ t' Q8 \& m5 L9 _+ l; {
1 H3 }# P' Q8 S9 C尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ I/ Y" ]! ]: E! A　　（一九三）

如是我闻
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5 |& w6 p3 p5 B, o$ D% N% p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九四）
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如是我闻
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9 P* H6 k; I0 M- L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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# V2 X( u; W7 Y( H6 {诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 {. ]) i1 D. c5 W　　（一九五）

如是我闻
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% Z8 A  x0 e% G" M/ A  _% H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. R& Z# A, F$ V& Z2 m尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, C9 k+ y/ s' ?* Q
如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说
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6 L! I" i$ B- C8 i5 e　　（一九六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
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