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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)8 T4 H" P9 o  v# x# w

+ G" T7 J# Q. b# J如是我闻& T% g: ^0 C) C6 J8 [) {

$ e5 }2 v* I. C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 k! i7 u# z' W0 t+ k

* I( [( p/ m8 U4 v8 r: j2 S时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
) \$ L% O5 U/ W: Y5 t/ J* `: i0 Y0 a
佛告婆罗门。譬犹如月
4 b9 q3 A! ?, b$ R8 f, l7 V6 ]( t) H$ D" _
婆罗门复问。善男子云何可知9 I' Z, t( h$ b' N6 [
4 R: B/ \; e! f" B7 J* ]0 E
佛告婆罗门。譬犹如月2 d: P" t) s, a) j0 z- V: _  S

! x4 ^  Y$ \( p" F( |婆罗门白佛。云何不善男子如月' _, N2 W' ?( q% f3 W& r+ `  X7 |- G0 u
4 @  ]  i: w5 i7 U! G- ^" P
佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失8 A+ R0 N6 f4 o4 V& l% w! K: G6 s& h  q

* T1 B; B/ J4 A' @! M- h# U  ]/ u; I复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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9 j4 C: O( X8 c" b& {+ k婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
% `1 E+ O0 k, h; B
9 y- F5 h1 z3 _( _佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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6 |. y% m2 Z7 s5 Q9 T0 ^0 ?0 w2 b+ T尔时。世尊而说偈言6 k" C( T2 N& {& p1 Q8 G

! s/ U1 Z: \' ]" K/ g6 H: ]& }$ { 譬如月无垢  周行于虚空
1 u% @; B( n9 Z% `1 _, x$ N3 N 一切小星中  其光最盛明6 {4 U. ?7 j  s8 m3 j  z/ {# C8 D
 净信亦如是  戒闻离悭施  Q( {2 q. c7 {4 J  p' L
 于诸悭世间  其施特明显 * q5 [4 ~. S' z8 ^7 i1 s
4 t* {9 q9 ^; w2 {& r8 \5 S, U
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去; u/ H# X5 Q! f$ t2 E! \
8 q" T* j) K6 F9 n& c5 H
  (九五)
. u; @7 M8 U. ]* d! O
6 T3 z5 L" e$ m如是我闻0 T* @: x/ c- F3 o
, U: g$ B) l0 Y  g
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, s% Y6 c  z' i/ c. @

1 Z6 c! S8 r+ K* `! w% j时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶" B3 V( h+ V" m! w; |

' {' R6 H! q* G4 M佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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. }' a" Q% p2 r3 M$ I1 t8 Q4 K$ A* O3 e生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒, M7 j. ~8 P6 G& ?9 a. m/ G9 p& \
  @: }8 P% r! ~3 @
尔时。世尊复说偈言) j1 T+ p" g! k0 ?: f: Z# k1 o
/ ~" q4 J8 \) Q' H& }( ^* O/ h
 若黑若有白  若赤若有色
9 Y2 n! m( j. y  _) |0 i9 u$ V 犁杂及金色  纯黄及鸽色3 k0 a, x) U; c
 如是等牸牛  牛犊姝好者/ B  ?& [- e* A* E' J. U
 丁壮力具足  调善行捷疾
0 m  ~# Q# }* \! W5 \, j; d 但使堪运重  不问本生色
% S- {3 J2 _6 S; s, z- L; m 人亦复如是  各随彼彼生: W& \- Y- E& e+ {, x' U
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
. h& c% o) `8 X5 _: H) }7 f 旃陀罗下贱  所生悉不同! u* f* ?& G% z: K0 M3 ^# r1 Z4 o
 但使持净戒  离重担烦恼
* _  v! T* u: P* c* `2 x$ }* b2 E 纯一修梵行  漏尽阿罗汉" h4 B' I8 [. _- y. o
 于世间善逝  施彼得大果
) S6 c% z& t; R5 G! s1 ]8 m 愚者无智慧  未尝闻正法0 n2 P+ Q# W  H1 _( X3 ~2 P
 施彼无大果  不近善友故! O* s: v0 }' K/ e2 W$ v
 若习善知识  如来及声闻* ~* E, f4 t  o! z1 n# Q- A
 清净信善逝  根生坚固力; h: P: j' [3 [" A) y3 z' H+ T/ a
 所住之善趣  及生大姓家1 W8 R# y2 w& `( E5 e8 F% B5 a* E
 究竟般涅盘  大仙如是说 
4 Z1 n* o" o* N) F9 T- x  h: T% f; ?3 v
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去5 |5 ~; z9 w$ D$ a  G. n

2 U. @) L) Q! r$ N) i6 i  (九六)
5 Z1 [2 p2 ~! q& I" T9 a8 I$ o4 C$ y3 ?, m
如是我闻3 p. a, n9 c7 q! X* s8 j
# S! E* p! Q! b9 ^" ?# n: }7 A9 C1 i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 v( _' D7 R5 O  u/ A

8 f& }; z8 O( V: N尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食1 s0 ?; T* ^( u& _; D3 f; m% o

* l/ n% K% o6 N5 q3 p- o尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食, p6 `; o, k. M1 Y) r4 P, A. T7 T

; N7 J( U+ X4 k1 b佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶" W3 S) ?) z/ ?) ]( D' O
" i+ G5 l/ L/ s2 F$ p$ x) O
婆罗门白佛。能受。瞿昙& S; l; s; O' V  A- B5 @
' ]2 K. n! l$ @( ~
尔时。世尊即说偈言
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( \5 _8 p) Y9 N  |3 ]/ Y! s 生子心欢喜  为子聚财物
4 {  d; Q, e. Y  [, z 亦为娉其妻  而自舍出家4 D8 K) v1 r; Z9 F$ `% h" I# Y
 边鄙田舍儿  违负于其父
  t, U+ d' ?7 }6 {, F4 G) l' G/ f$ y 人形罗刹心  弃舍于尊老1 |/ T2 q  a  F' `3 ~. ]7 e9 ^+ @
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦( [, K, m7 A- T5 b3 r: K6 H
 儿少而父老  家家行乞食7 m; u$ w2 U1 I0 [# N1 Z
 曲杖为最胜  非子为恩爱
' u" G% L  B0 c  U! R+ T 为我防恶牛  免险地得安: m! R: W" U5 c; m  q
 能却凶暴狗  扶我闇处行, @) q) h& d) S  k. Z
 避深坑空井  草木棘刺林
5 o" h1 u4 T4 d5 |+ v 凭杖威力故  峙立不堕落 $ e8 w7 u6 x" I( _9 Q* o: Y+ r% D

1 h/ b$ P! `2 T  A: w' R. H时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
( \9 L6 A& `* L* |. Q1 t. D3 E$ Q+ s7 M
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
/ ^5 W  F7 j3 Q! ~( V- J: P8 e. U1 D* t$ D) A
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
. ], z- F" N0 l0 f0 \, L
! t3 E3 \6 Y) @+ K  D/ [世尊即受。为哀愍故
8 R6 T, ^! |) l
! H6 _. e. a% w+ g尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
, b3 U+ S, R6 `5 M
/ L4 Z: \& L% ?9 V$ Q7 q时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去% w1 w( T# V" I( q: P9 a

  C% r, w; a+ g: w  _  (九七)
+ j7 i/ p9 m; R/ g5 o/ q2 b
4 h) o! i: k- ?0 t7 @如是我闻
3 b5 ~! R4 k& T% m
( S" \' p; ~( `' E8 v4 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% V% u7 g) }( U" Z% t3 h

2 t! z7 D  r5 ]! \/ v尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
7 P  [5 p/ R& Y: {4 R
& Q! u$ y% m; L' ]# T6 L6 \! j8 O时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
  R7 G8 @  x1 T; x9 y+ X1 _5 o( n9 k( {5 w
尔时。世尊说偈答曰
& t5 \  V4 }  H/ p" G% V- t
6 Y  ~  z+ L  y2 b% M# z 所谓比丘者  非但以乞食* D) K5 d. a( C& R8 a8 r, J
 受持在家法  是何名比丘
) ~. T# }1 ?5 Z  U& A5 T 于功德过恶  俱离修正行6 D) h( I# `( K2 d: \6 v5 ~; I
 其心无所畏  是则名比丘 * b' p! M- W; e, r; k3 I$ d# ^5 M

" g+ c; G: Z0 G9 e( }佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去: }: v! k  R6 X) E, x( `' ]
7 {1 s6 V8 \- V
  (九八)2 g0 t3 E8 R, b) x
+ ]2 v# d! {+ w! S, y
如是我闻
; N9 Y% \- |; F' a0 r% ~. x( C' `( d" O9 H
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中5 ^# }6 s2 y7 R* b
  b! y+ G% K2 `& F, O9 M
尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处- S, `3 c9 T( h
3 q1 i& D+ d9 j7 E. ]
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
$ Y" ~8 u  {7 c* i$ i1 J2 Q$ ]* A: V* W6 ?+ M) @% }: R
佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食: c8 v; [0 s% L& F9 J% t! s! g
3 K% e) c7 m) Q* h) y; [1 i
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食  O) M3 g8 S/ r! r
, T: w" Q/ R4 j5 M4 M. n; i8 f/ q
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言' x3 e2 g( H/ U4 l3 r" _4 F
) S% F! p: X1 B1 S# l
 自说耕田者  而不见其耕5 i  v3 L2 ]/ [
 为我说耕田  令我知耕法 
1 a/ X$ h, W4 j1 c0 o' L1 F  k: l/ B7 w5 \# Y
尔时。世尊说偈答言9 C3 r7 V- K# g$ `) a9 f7 U
# O9 q4 Y; @9 n3 K! H% y* G" u' @, }
 信心为种子  苦行为时雨
$ n5 J2 c' ?0 I% ^- N6 g0 \7 i 智慧为时轭  惭愧心为辕
& H6 P" H: ^8 S 正念自守护  是则善御者) {- j- ~2 ]# E5 w1 y: ^
 包藏身口业  知食处内藏5 q6 t# T# C4 P2 L* A
 真实为真乘  乐住为懈息! a- b" h. z$ D. K
 精进为废荒  安隐而速进
! _% ~2 I8 A1 w* L 直往不转还  得到无忧处; E5 U4 d' ^, G+ m$ G% q  q; v
 如是耕田者  逮得甘露果9 v5 d) t, T& i3 Y
 如是耕田者  不还受诸有 5 E3 m( D2 R0 x! A* h& A

' ~# e# O  \! |- G时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言( }; E5 r$ A7 \6 O" e  N$ T
0 F6 u: E' l8 O; x' O, j% @( v
 不因说法故  受彼食而食 ! j; v# D, t# c' U7 g5 Z2 r
  @" \- ^* y# ?# M( ?: e  J' h
如是广说。如前为火与婆罗门广说& x+ J" f4 K2 n, _5 g7 w
3 V. y2 ]; Z6 y/ @- G% {( F9 }; z
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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9 d6 }/ v) C9 o; _( K: q佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
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# }7 ~- g% r* |时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声. I- X1 I2 ?$ o/ w

7 P- H9 p1 L2 W/ o4 h时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是) D# i/ V. W2 f1 g  H' D

- X% y/ X& H7 s* \4 L; q  ?2 _! }时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不  l5 C4 f8 o5 Z! @) w. _: t2 V

) l& p. `! ]' U9 [9 B. B; z' ?佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
8 Y; o" S4 l# l; h/ F$ `, m3 r( D- p) O$ f
  (九九)
) U- Q0 ~! g0 `) Q" W0 N3 t
# o, q( n" N; ]% r5 i: Y, d如是我闻
: r( q% X5 M1 i$ d
1 B$ W* J: G4 s' T5 u一时。佛住王舍城  j. Q  ~3 B" E2 M

9 S( ~  C5 ]0 C4 ~1 p" K! ~时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
/ l+ ?/ Z0 {$ d- u/ J$ Y$ U
4 X" K# P, [* M  f/ O. s时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
4 {7 C+ a2 O5 s+ T$ s  A
  ]; L& B* `$ m! b7 W 此婆罗门尼  梵天极辽远; |4 Q& }8 ~3 x3 w  h; v& D
 为求彼生故  于此祠祀火
6 n+ D6 p+ x8 F2 U! R9 B 此非梵天道  何为徒祀此4 j  \  ?5 G2 }9 d
 汝婆罗门尼  净天住门外0 m9 j$ d- Y& z: d
 垢秽永无余  是则天中天
5 _7 t0 h- i  X4 U7 I 萧然无所有  独一不兼资+ ^% A: _: c, G2 d- L; u# u$ f! P
 为乞食入舍  所应供养者' W. l! {/ l) d  U- T; k5 {
 净天善修身  人天良福田
$ i- ?( M, a: r$ V# x0 x 远离一切恶  不为染所染/ J+ `- b) H7 K5 l; ~# _# ^' t
 德同于梵天  形在人间住5 J' U, Y2 c0 B
 不着一切法  如彼淳熟龙1 u2 \6 X' T/ r% I. \
 比丘正念住  其心善解脱; s2 p  W* j5 I: T
 应奉以初佛  是则上福田
3 {" o7 ~) l1 p; a7 |: Q/ x 应以正信心  及时速施与+ N9 n3 x; C: F% w0 a: _( N$ ?
 当预建立洲  令未来安乐: p' A$ t1 b' o; ^' Q, e
 汝观此牟尼  已渡苦海流6 Z% V6 e3 d+ ?7 @+ q
 是故当信心  及时速施与
9 L& ]" i; ~$ C) k$ h+ `& u 当预建立洲  令未来安乐
. X% b( e3 B2 K) \2 t4 Y 毗沙门天王  开发彼令舍 & \. p; U: I& a, p& E
. h7 ^% J7 U; c6 ]: l
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
4 H! C+ K: L* t5 d& M* T) J/ x5 X4 t: E0 I$ D, @
  (一○○)
* Q! Z8 o9 h7 b0 I
5 R1 F7 i1 E* v' H+ _& }2 P  K5 u如是我闻
( r1 [% j; t6 N  k: z- ]4 w: q+ X8 A- Z2 s% z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* g- G: Z3 ^2 E; [& ]# Z/ k/ l& r, M! J+ n: j+ r( v! l
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言. o- {# j, n$ y( Q# G
$ B1 Q$ B' S" v) {8 e
 佛者是世间  超渡之胜名
& k" Y% u, W# J0 v( D 为是父母制  名之为佛耶 
7 f% B! ?6 P6 L, j
0 h, W3 ^0 w! I, A6 s尔时。世尊说偈答言
3 B( b9 M5 M1 t1 ?5 D8 f; s* Q
! Z- U; y- I! m* q 佛见过去世  如是见未来5 |' f9 J0 E& u
 亦见现在世  一切行起灭+ B+ d) T, u2 ?3 j+ ?
 明智所了知  所应修已修! Q" P' _; o; F7 L8 f
 应断悉已断  是故名为佛& }9 t5 w$ |. o7 i- A
 历劫求选择  纯苦无暂乐; l! D  p, [  r) I% L1 K; M
 生者悉磨灭  远离息尘垢
" d* `" ^# X+ h2 u6 r 拔诸使刺本  等觉故名佛 
. ~9 `! q5 r! D+ k/ E& L$ u- T( b  @; k3 n4 l' `% T
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去  C9 u" `- f9 U4 r, l

' F& q; S: |6 q  B  (一○一)/ m) i7 H2 Q3 q8 P! B
2 \& L* }+ v: H' T' f9 O8 \: z' q
如是我闻
- q* ]0 o" `" U4 V$ R% [7 h6 Y, C, N
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受- X  `3 _: d2 a' j3 G! R. n
! y8 f7 ~! K' W# j, l7 J5 ]
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
4 r. T8 o7 w1 H. E0 j+ P6 g- y( F
佛告婆罗门。我非天也
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为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等7 v1 {7 M, _: B0 j9 [( C- y

+ L. ^# C6 w" p/ u; B9 V佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
4 a. R3 y5 Y- T# Q, X
  L5 j2 x2 \: x9 l7 o) r: f婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
: p$ x6 T. M! K  f7 s
, \0 B# x: h5 N, q尔时。世尊说偈答言3 z! O) _: s# V- |
$ m6 H8 s* P$ i: l
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
  ~+ ^! ?( d- [( u 无善阿修罗  诸摩睺罗伽& p. Q8 m- U2 v) {
 人与非人等  悉由烦恼生
4 i; `1 H8 Y3 y0 K9 n9 [6 T+ c7 K 如是烦恼漏  一切我已舍5 ]5 E& @; w0 y+ A) U# U( h
 已破已磨灭  如芬陀利生9 Y6 V! B+ s1 |% \6 C
 虽生于水中  而未曾着水
. F$ W* ?/ ~( q) [7 C8 v5 X 我虽生世间  不为世间着
+ }4 R, T" R; ~) b3 b( i 历劫常选择  纯苦无暂乐
2 {$ d0 ~% r' L( D 一切有为行  悉皆生灭故
# H* H5 m* u! } 离垢不倾动  已拔诸剑刺
9 F2 R& R3 V- d2 S2 s 究竟生死除  故名为佛陀 
8 k. {6 O8 @( ]" C. ]
2 y; s) Z* T% v2 P+ a$ Y$ C佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)' r" g! c+ a8 x/ t" O

/ E" d7 M, l5 g+ t+ H9 }$ O如是我闻* |: S) Z* o+ W8 L. o
: t$ }+ V9 \! K" y! \2 I
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 k& {7 p' }# W
7 C" L/ O/ G8 }  E& L尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍2 _, [% R7 b) M2 N

( T* V3 J  h1 v$ V( Y时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
+ D8 z2 y( }6 _* q/ H9 |' ?/ p9 ]8 q* E3 I- o" l
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶  x4 w9 v% O/ d5 D7 I/ R! j* x8 M9 l
9 n9 @5 ]6 e- ~2 Q1 ^
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
4 E2 f6 ?2 J! b  x- Q9 M. m
' |/ X) T0 S" I% H佛言。我善知是领群特及领群特法
3 R  k6 G+ |8 Q2 s( O; B% B0 e1 d$ j: [2 {8 _8 a8 c
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
& K; F% H! e3 Z
/ k4 U3 x6 y; H/ A佛即就座为说偈言
/ O0 g4 X7 K8 E* j0 B; Y1 r  f: g  C2 ^) N$ x6 Q
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
6 t% e* e2 X& I* B 犯戒起恶见  虚伪不真实
8 S0 @. ^/ p9 b" I 如是等士夫  当知领群特
4 [6 K, _& f: A1 }9 [2 \. F$ D 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪2 S2 p0 |0 Z( G' b* s" n) R
 无惭无愧心  当知领群特
$ u8 j. L/ W0 k: R) s 一生二生者  一切皆杀害
0 Z9 `1 B1 e/ U& O1 o 无有慈愍心  是为领群特
9 }: b* y$ g( F( y+ _: N/ O# C 若杀缚椎打  聚落及城邑
9 e4 ^. I3 N9 W 无道以切责  当知领群特
5 c0 Q9 q/ A% y* ]/ D2 C 住止及行路  为众之导首/ F% t3 B& Q' R3 ]' Y7 u
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
# S, E1 Q+ t2 V 取利以供己  当知领群特
9 q  }( M3 L+ X% C 聚落及空地  有主无主物
: B5 @8 o& a9 j8 g, @& b+ ] 掠护为己有  当知领群特
! a5 R+ E* ]9 z 自弃薄其妻  又不入淫舍
- P+ L. v* n; u, r 侵陵他所爱  当知领群特
5 o! p3 n2 i3 N" L5 ` 内外诸亲属  同心善知识3 j+ D+ V% b0 K# Z0 @3 K
 侵掠彼所受  当知领群特
; |+ Y4 z2 C* Z  o. _) @ 妄语欺诳人  诈取无证财
0 ^- _+ [- p; y" D7 E9 k* W8 T 他索而不还  当知领群特
6 a- B: J% I, |2 a. `6 C/ | 为己亦为他  举责及财与+ H5 o/ N% J3 u- e+ y$ L7 o
 或复顺他语  妄语为他证
0 C0 ]  w% y) o 如是妄语者  当知领群特# c0 r/ w$ `; I8 s9 U
 作恶不善业  无有人知者
4 L0 P$ m) C( r8 y2 V 隐讳覆藏恶  当知领群特8 _% O! a+ B8 k8 O& K4 Z6 n+ e
 若人问其义  而答以非义
9 @; [( _2 h9 i# n7 H 颠倒欺诳人  当知领群特# C+ k5 P# c3 G1 b6 e& n
 实空无所有  而轻毁智者1 T' W- n8 A. e5 u( R' \3 Z
 愚痴为利故  当知领群特, Z  Z! l& D# _; ^! R. F# O
 高慢自称举  毁坏于他人
$ Q4 g2 C. h7 P; c6 c 是极卑鄙慢  当知领群特; {1 D3 u; g1 L: m! W& |
 自造诸过恶  移过诬他人: [% X- g2 M  _( B/ @3 s$ c( D% J
 妄语谤清白  当知领群特' R/ y. x1 P1 t$ R) \
 前受他利养  他人来诣己
8 E, l' ^7 l& L, P" _0 q( ~ 无有敬报心  当知领群特
1 ]% C% l" E& p 沙门婆罗门  如法来乞求
/ e% ?9 m  ?4 ], {- n3 u5 W$ k 呵责而不与  当知领群特
4 ^) s, @6 x2 r( @" ^, X 若父母年老  少壮气已谢3 e- Q5 l9 C+ g7 n1 b% r9 P8 ?
 不勤加奉养  当知领群特
5 E- g1 y  `5 N. ], ?+ E& Z0 W 父母诸尊长  兄弟亲眷属
% @2 ?7 {' F# B7 t 实非阿罗汉  自显罗汉德2 a- S+ `5 N" \6 Y+ i! D
 世间之大贼  当知领群特- J3 b6 R; c  ]0 O* W3 |
 初上种姓生  习婆罗门典
( y8 z, l0 }) F9 x) m, d 而于其中间  习行诸恶业0 B4 T3 z6 J2 C* F: a% p3 j& T
 不以胜生故  障呵责恶道
" S  ^0 @6 e  e9 ~( |5 G 现法受呵责  后世堕恶道0 _8 w/ f, {; R
 生旃陀罗家  世称须陀夷
$ [9 v2 Q; V1 O# r2 K+ Z7 [* d* q/ M 名闻遍天下  旃陀罗所无/ a; v/ H& b) A5 P
 婆罗门刹利  大姓所供养) H% S. F( k0 L% m
 乘于净天道  平等正直住
6 ~7 S" r6 x0 P; k 不以生处障  令不生梵天8 S3 l8 ?  c6 E8 ~: z/ a; o; A+ p
 现法善名誉  后世生善趣
! S, d% j! C- b/ E8 e  l* x  C 二生汝当知  如我所显示
7 \+ {  A0 \% g. l, F/ A6 k0 m8 P 不以所生故  名为领群特) E* q" S3 c- s$ M6 T# R2 a
 不以所生故  名为婆罗门
' a* h! ]$ ]" B 业为领群特  业为婆罗门 4 P+ [6 r& n" R; ]4 h
" P' l, H) ^$ p( u4 p6 p3 a7 k8 B% J
婆罗门白佛言
* I2 A: h+ G+ R/ }. C
/ @9 l& H, {0 I 如是大精进  如是大牟尼
( g8 R. s) @* q/ z 不以所生故  名为领群特4 ~$ B. }; e/ ?  J/ g- \, w
 不以所生故  名为婆罗门9 h; P8 T+ {( g( @, z
 业故领群特  业故婆罗门 
+ c3 N( g3 m$ j& D
3 z7 V8 o! e; Q, U1 j. H/ f, Z时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说" ?1 u! h9 c7 J8 y
6 E8 L4 _$ p0 f. u  ?2 P  L
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不/ d$ E! t& H9 _& U4 `$ y

( `2 R6 Q  m' C. g. Q佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
# d8 @8 h  C- u3 p0 F; T1 j( k  s5 H" `/ d% n, G- ^/ K
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
  y6 `6 a+ D: o% B8 G& f! Z9 L  h& ?1 i( d" ^/ \4 V9 C$ M8 v; B
 非道求清净  供养祠祀火
4 I9 [+ C8 o- l& M, n& u 不识清净道  犹如生盲者! `: ]& h1 X+ ]- c
 今已得安乐  出家受具足% V% s1 H, w8 t$ @# d, @) d+ ?2 ~
 逮得于三明  佛所教已作( @* y: ^7 O  T
 先婆罗门难  今为婆罗门6 o0 c4 w3 B  i
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 0 m! b% t' s4 n5 H/ L

3 C+ N$ S# v  w$ X* S0 W杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
6 g- \1 v6 `# z/ s5 ~" H' z- V/ W5 L: V' W" i( k- K
    宋天竺三藏求那跋陀罗译/ Q' S: k+ ^3 I$ P3 i7 q
; H% S9 R! R1 ~  p% q
- _& R- q( u2 j6 k; s
  (一○三), L  G# W/ T$ ?3 g. ^. ?

! f( b7 ~! T; o, ]* [如是我闻
/ p% c4 k0 @, S2 X" z1 a6 M1 c* m) o( k
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园  V7 J( [* `) ?4 C- f+ p+ i

& J+ h% p* d# c+ a( A时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
( s, j3 a" @- q( w' u0 }7 o) Z7 _
. @& s- Q& {+ D; y$ S$ q时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
3 ?* n2 F( c. K+ D- d' J
( V/ i4 v9 ]) b1 A' N2 R诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
$ S$ k$ z* K  }
( h9 G" D0 H/ C4 o$ ?时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶; C/ t5 j  u' c/ t0 l# P4 o* {

0 `4 o# X$ T) j% N$ b1 Y差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
2 @  d! T9 U* v* T' ?
8 c4 g5 n$ V& Y3 j5 Y) P# f时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座. u' a- p, i5 r3 b, ]. K7 w, a
  M3 T8 [2 G- t/ L$ g
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
; b0 ~+ x& i& Y  x$ _6 g! }+ q5 E1 J" g) t$ t  L
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶$ p' U- g- H; U
, P" e( `( I, n' }! |* W
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
* d2 I1 e( u: H1 `5 J8 k
, j( [0 _  W6 j6 h' V8 h陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
4 J- H! l: o2 G) ?7 m- P: L$ z& k" r. i' f! d2 [7 @
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
" }, r: y0 y  v$ A: m
$ ?1 L9 \% ?& o# S. V时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶2 Z. `. f2 G" a9 Y1 W/ b
  m9 o5 l8 p: U7 w2 A4 B
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也$ ^. W+ B+ m9 F
' e9 O7 c1 I0 }1 S4 [5 w( i! V# W3 N3 r
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
) }7 r$ Y# o, ~
5 j6 }( }" |7 H时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
0 S, e( [1 u( Q( J; \, x8 ?
2 p$ X+ a  M% i* Z2 V陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违( Q1 z6 G2 z& ]9 z3 C7 G: M
% P3 D! g0 ]4 V8 @* p
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
& T6 S: Z' E$ Q0 M5 Q, H: r# m  M0 J; [" r5 ?& l- o+ c
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐  y+ S- Y' \! {" E' n
6 \0 E9 O7 [/ T# o7 T, x* i
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
) ]$ h" Y% J0 ~* k2 D+ W
) E# Y5 ^3 p  R3 P: W差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
2 Z; Z' A. {: D! [% @8 U$ b) s
: b3 h% k) D3 u/ i9 `4 |差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座. E9 l: q. m( R

$ t! O, h  i: W0 `% M* `# a时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶3 }/ @4 d8 W4 d5 {

# l! @1 r0 n/ ^1 h差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
8 u! F# L' D: `  V7 b4 q4 c: ^% G5 r0 B) ^7 C( {% D  i
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也+ D# O7 D  K+ m) F; C- u
9 t( K  Q2 l( {. t9 c( I
差摩比丘复问。彼何等香3 M9 G4 _9 y) R- k+ I% j8 ~

5 ]  w6 l3 u+ H4 }4 C; d& I上座答言。是华香
$ W0 u3 k6 C$ }9 w! W
4 f1 S' @; j9 ?* d差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观) n2 n  X; h+ ?0 F, Z7 \
2 G- O5 f" m5 G  S/ a! ^' U$ s
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除' I. K( _$ S% L4 y  {' Q( M4 Y
, P; }$ [% V! K* ?2 h( Y3 j
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法, H5 F% w$ s2 h

; I  a1 m# r) n7 u. @; \+ E时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
. G3 ?3 b# v9 ~9 s6 d: b3 f" C: b, h6 f" a% d* e
如是我闻7 ?! A8 n4 k5 L! ]' I7 T% ^

8 q8 p, X% q4 ]! m  J& P3 K5 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 _7 x# R+ ^7 w( G) l) J
. G3 O7 M4 _1 H& u* h
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有3 |1 y9 |1 D1 U% G$ ?
: q& H7 J" {  o7 I/ T! R/ M) t
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶  U9 _8 L# W1 `& k; D
1 K) T1 s2 f+ Q. \, Z, [- |. C
答言。实尔。诸尊
4 Q' G( B: X  q+ i, B- u- A) Q8 {: c+ V% w1 N1 q; Q
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
  p3 R: M$ b. a! @- A
/ N5 @3 K% q) y1 u诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说5 V3 g% Z' V. K7 o# U/ k
! d' R  f! [6 ~
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故" {  ^( H& S% w$ Y# @, v* f
- ~/ a1 y) p$ V  S6 I1 E8 H# g
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
( d9 r/ m5 O3 b) A& D2 B. k4 K* u  U9 a( T9 S
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
' m! w1 i, i) |7 }( P4 y
) p0 a6 c0 x& T& k尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
" K$ K) F8 Q" c& g7 B. P, s- r( K
3 v* S1 f( A, K/ f* S8 o; [5 |尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
; S3 o2 \: o" K' e* D3 l) {
/ g: e" k" S6 i" Z" V) {! v* h' M焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
+ }$ ?5 c6 d9 g# W' @0 M9 P" _# ~( z" `1 v
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶; {3 M5 J3 S0 U/ H- x1 P/ f
6 V2 q3 `: T) z, T% l  Z) m
答言。尊者舍利弗。无常. z: F: ^6 _% q  s; J! l+ E

! \7 C7 H& n( w. [5 o; h复问。若无常者。是苦不
8 E- i* k$ l. n, i. ]
8 q3 ]! z3 I5 R7 e4 j" K% ^答言。是苦' O6 y3 y0 V# M2 E
9 c1 o( \! v1 i: H' I
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不% B7 y: M, x/ J( q
, q/ V* y! A2 u, ]! ^
答言。不也。尊者舍利弗
$ B, X5 `% k# S# M: V1 N# a9 J$ R" g4 X! w& B3 n
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
+ X. i4 M2 i  [3 @! c4 o8 ~! Q0 s6 {
答言。不也。尊者舍利弗
4 R! v+ Y" Z9 x* o; J2 P) j8 ^, ?8 z' N1 p1 @9 B! t( U5 F' `
受.想.行.识是如来耶6 J! R" J0 E. l  ~7 p" D9 E
1 d8 {# h4 |4 c1 A; B
答言。不也。尊者舍利弗1 E0 {: d6 l6 _) R2 a( r

( i8 Y8 q/ O1 a+ ]) h1 {复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
. d+ P' |+ L1 K: n" n$ q8 o# |) S# n% I1 q! Z0 D5 T
答言。不也。尊者舍利弗, ^: F: b& b# }9 x7 y& J( {) S
" x& A# Z5 k- h" Y
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶, I1 n4 y  V1 Z8 L- i, {- _6 {

! f; h# w, w: k! k  u. R答言。不也。尊者舍利弗
' Z; {: O$ i8 \7 C8 @. R- A, m% y7 w; V) F; A6 D, c/ D
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
0 N6 q4 f# I: |" R  f, i+ W/ z9 m0 @: q) M! \. @! ]7 ^
答言。不也。尊者舍利弗
4 i. s& E6 {# v. _9 W# Q) G3 e
" t2 b' ?9 r5 C+ o复问。非色.受.想.行.识有如来耶% C8 {. V2 h+ r. i: E  J6 N

: S8 f5 C; e6 C8 h  Y% N8 v' |- t1 D  G答言。不也。尊者舍利弗
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8 x8 u# b& T% J7 `2 A如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
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答言。不也。尊者舍利弗  E- U7 u6 c1 m; k/ T. n
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复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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% a' y! A7 O8 P( L, c# `4 s5 l复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答) G( g# y, C8 E3 V) ~. v' ?8 C
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答0 ]! U" b8 ^4 M4 y

9 G0 N4 x  {) ~+ c; \舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是4 y/ W: k3 X! l% w6 ^7 v5 h

0 g6 m2 r3 k5 X% L* r尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净, C" t$ K+ @. e& u  Z% q$ x2 [; O" L* O
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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, R6 s4 C. ?7 Y答言。实尔。尊者5 ]8 y& ?+ v- E8 k' O4 C. m( O/ G
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶8 k  @; K) I" T! Y& J$ }) y( Q

: `, l9 A3 E* S5 f答言。如是。尊者舍利弗
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# v1 z5 x  \( M8 m, J. u) W如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ z. D! [9 X/ q  L# h( ~

( D, [4 T# f( t1 Y尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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/ D& \+ Y: a7 ]: }  (一○五)( Y; C; Q7 z. ]8 Y1 T# @- I
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: @; v  B$ ?9 n0 u' V
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法" B4 o: ]8 U" l, ~, E/ M6 J
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃, _/ J. z6 x( v$ X
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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# ~- Y" }: o' O佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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* u1 k: E& }: X- i$ ?$ a+ T佛告仙尼。今当为汝随所乐说* L; E) ^1 m, h& v8 k
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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9 j) f! q8 U6 ~; @& X/ p0 W" i" x答言。无常& M# ~( y7 N: C; _% _1 z! P
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶7 x1 o# K8 s' d" V
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答言。是苦
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不' m/ v  i6 v/ `3 `& h

3 g* |, S1 l/ G( H0 \1 \8 f6 l答言。不也。世尊- O& l" H7 Z( N2 V

+ D: N- M" W4 a( ]7 T受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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% T1 d' H2 F3 l5 |. M5 T% W答言。不也。世尊
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受.想.行.识是如来耶
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0 t8 L: }0 ~. f4 y9 v: R  h答言。不也。世尊
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7 c9 L8 q* I! N/ Q  s+ K复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
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# M* M3 l% ?6 s/ \答言。不也。世尊
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$ m0 Z5 [9 _. n复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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答言。不也。世尊7 B% C! F' w0 Z: N) o
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶3 m8 E* J) L5 a0 r3 v! C) g) C

! N& |+ N, Q9 V" [; B答言。不也。世尊
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3 n0 U% G* _0 C. I; v复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶# ]" S+ e% ^% M2 R: x% [2 Y

0 X$ W0 k: N9 X$ s6 O! g答言。不也。世尊9 P* q" |7 {8 x# Z% {3 h# ?7 @- g. W
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生4 u1 \3 G1 @8 v* K% K! Q
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净% s# r0 U2 n; W3 u! r& p
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不: q" ~  m$ r# U

! {# w. Z: u! E6 D佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉7 y& `/ e7 G3 i, E5 A! F+ l

0 Y$ |  p+ z' m8 \4 G, r闻佛所说。欢喜奉行& g1 A4 q' f6 T4 ~% i. E/ W) P
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  (一○六)4 @/ G4 p+ M) \! j" A4 \. l8 D
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如是我闻2 y+ Y: m' J+ q1 c2 T

8 {2 k2 o, y& Z; e0 P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山3 }( O4 f. I2 n8 f
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答! K2 a! ^- i/ d( N

. P" k4 |! W- ^8 J诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶; X) |: w. t" I
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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$ k! {  Z* w4 R( x- A* Y又问。如来死后为无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记( N2 E, a! h/ B( u0 G% E

) [  k6 E7 Y0 s- `' X6 B) j* K: M又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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: W  K% Q/ s" b% z4 ~1 j复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶% h" v6 G  t& `  j" a/ x

7 V5 M4 O* b: i5 d; @5 o; K阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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2 ^- l% y3 n2 g; Z* Q时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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$ B1 L% n9 Z0 }2 W7 L时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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. Z. D+ z9 v1 E5 ^% R答言。无常: w$ a) \, a$ \
$ M! e6 I+ f! s9 S
受.想.行.识。为常.无常耶
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6 t, Q5 n& u  l& W5 \$ ^6 J答言。无常。世尊: G- o$ P5 o7 g. k, Q

1 K: i( h( V7 [) E$ `; `; ?如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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答曰。不也( n& d5 a+ b0 V% n2 |3 T$ }: J
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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; K5 O$ ]! b+ V5 B: r, ~佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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" J/ W' e' x3 l: O7 N0 f如是我闻2 @& k( b8 K1 e: F5 ~7 t

. P3 A# {2 h3 H" g一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中9 ]7 \, C2 F/ u: e& m

* c+ k& e" v$ G尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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, K) G" ^  g* D0 C5 |, W8 |尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住1 {% z' P4 g+ @' X; r
2 B& H4 x! _" @* D+ T7 q
那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去$ j0 ^% V' a4 ]# W

0 x- F" }4 T. F3 p时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶9 Y$ B. w. W; H' ]

/ E5 T. o1 n' h& E. {/ @$ i9 t3 i那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明) c" Q& X' r2 n8 H3 L2 P$ |
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身9 x, E: r1 }4 B6 v' h7 ^8 D$ }3 y5 Q

" ~! j. h4 M& G* D; C1 E世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽$ u, ~' ^/ t4 W; `! h

( C' B& d; G4 x4 M/ Q2 W1 {尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心8 k; h" z& K, e# ]) w
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患+ M1 z" ^, [$ T2 c; Z( T% j$ z
" ?: a1 @% }/ U$ O2 z8 B% S" I
云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患& z: q* P0 c! e( v7 h& h
4 G9 P: f- b- Z0 P% w1 F: C
尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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" a- W5 @* x. W& l6 t尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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7 Z" ^4 C& K- s9 x- y2 {, `如是我闻: U% j4 c  G7 k

1 Z2 Q+ Z2 {1 |2 Q; C. y  z  r' Y一时。佛住释氏天现聚落
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( R' b& `- u8 w尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面6 _$ f6 l$ N! T/ G$ X( T4 X! H' R
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞, L; G/ A8 l) Z6 ~
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佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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- B. d5 Z) f# Z* Y7 w: L( H$ x答言。未辞; f- Z% J, \. _% F! F  T/ Z) Q
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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. K9 y, P7 M$ E3 {  a" W  f舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞& v0 ~8 r0 Z3 m2 Z  B
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶- `+ V7 ~  m- w# B4 J; P7 S% D
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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* n1 z; h4 }9 j* L彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是) ^8 ?- Q& k' k
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边7 M. `* F! u  U$ E! Z) t
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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4 a8 i* m/ l* u& M' i; N尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)
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如是我闻
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9 o3 ^" \9 g2 }( N) Q& K* ~" T. a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ d' M6 n# n9 P  H% T

9 \: s% Y/ w1 k+ O0 \, N- z' w8 Z尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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9 y* k2 x, p! T3 U! V" _比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比7 S, t0 m/ G4 S# D6 C# n
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生5 D$ ]# q1 }9 v+ F+ L( `* l
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我! o5 i) a/ p& C8 ~8 Y! R

$ m+ `, J4 r" B1 M" L云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所; _4 A7 D# @+ A% I6 L

& `: A8 ^3 ^/ v' B7 }云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我: t' }3 {; i+ }4 X
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我  l. \) b: J+ X
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我( F  W1 I4 N9 G4 i
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我7 Y& m9 T- R& c' L; }$ |/ O
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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( ?/ b( |1 O2 \3 J' r云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我1 L+ G2 F, i2 ]

# A3 u  o4 ?3 A# u: L云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我# Q7 w* P+ }7 ]
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我) C7 F6 O& P  ?! `
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我7 s. R1 S9 q6 H* @

/ Y( O: G, K  Q8 [; c& a如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& r+ L. h, b% O; p" X+ @舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ D! \" q4 P% W% ^9 a- [如是我闻) B3 U' M. x6 C* i3 ?" B! Z
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者$ a1 \6 @& F/ B) R) F+ u! J

9 i4 K7 P6 l4 h7 X' p, \* D1 r! y时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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4 }) J. v8 T# K2 b5 t阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止0 s! \6 g; T/ p, M

$ B# g2 k# F9 `" b7 V! @4 ~尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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6 t8 z# a* K2 l  F3 O3 r譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说. D$ a$ f* \/ ^  A- Q: e

6 G, ~: O& ~( |9 h如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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+ r. |# [9 V. p' p$ v如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失, e) @/ _. c0 O/ f
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处7 o% [0 N2 ~  g) _3 ]0 V
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故/ o( ?6 M) Q% \6 m5 n2 @0 B+ k5 x  t

7 R' W: g6 d! w& b# I) N2 K. m尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所: Z% I3 E- H( Z' N/ q, b
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶1 g/ d* s8 {$ k) d0 v1 k. D; m# l
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我  v2 a: i: C7 \2 [+ e; N

# }5 u+ m1 D7 L( M" e2 w萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬" \+ _+ S: G% G; N; `  p
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人" A* \6 K3 i2 _9 f; Y& c- }' @) w8 G

7 e: k1 G; N0 F/ l5 L4 {# I. J. N佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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7 j3 ?! H1 j# r9 C6 x6 N: ?答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说- `$ f  n2 U* \8 H! ]6 ~& i

/ \" l+ C% k! V! ?佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人% W& B2 @8 K# z7 F, t! A

! x# d3 [2 D3 ^  B# v1 ?: _佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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# T4 m1 K) f. d$ V: v答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙# Y6 C5 O: z2 E" r  z6 T1 ]

* }( y! t5 ^. x. }佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶% p8 N9 r4 b7 y& K3 Y; f& e+ ^* E

" ]; U8 s/ C# p+ G# [) j时。萨遮尼犍子默然而住( |& u" r; q. O
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然. c6 c: q' ^0 H' ^: j
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分; \0 o7 J; {2 u$ _3 S$ R2 s  Y

- Y- L0 |% v5 l6 o% U$ n% X5 s佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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# o9 n7 X+ ^1 @8 ~* a佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶# Z# E5 _& s; S, @% o1 s

9 U) x2 u2 \4 C$ N答言。无常。瞿昙2 l' m/ S, M7 i4 f
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复问。无常者。是苦耶9 G6 S; v" i+ u$ ~# ~& ]

% |% n: c7 ^" c3 k* C* d7 u- d% Z1 F% N答言。是苦。瞿昙# x" W6 Z5 G) E7 Q" K, J0 e

* V3 w# h, |- q7 F9 h0 \9 G0 [复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说: X% U. Z8 S9 L

9 y7 }8 s6 _' p% h' v! w' H4 C复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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8 p! h6 q" K+ l% L, a: O( N答曰。如是。瞿昙( v4 I2 ?/ R/ W( D& a! j5 F

) }: d3 C1 p6 W5 X& [受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶2 W- K' S( Q$ r! u! x

1 l4 T0 N! I& H5 i3 x6 }% S* W( ]答曰。如是。瞿昙。如实无异$ }; Z0 H; w, ^2 j5 R" L  U

, h3 r2 w% D- h% W' J受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不7 g% T# q' J# D0 t3 m* C' `1 U
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答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛) W$ |6 [. @0 d5 ]
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬  f7 P. v, s; @7 K7 ^4 s4 V6 w/ ]  v

# k. l6 L6 ^8 X* N佛告突目佉。宜知是时5 B. y# S6 U; `$ j. b

. v. R  A) R" v5 y; W! x; o) Q8 V突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受$ F. Y& {9 p; ~4 z
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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8 m+ F. r* Z) l% Y6 _+ u0 j尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事% S' {4 R5 u4 l/ N( ]  A
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问, Y  {6 |; G& l4 D: A, b1 \: ?
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答+ }" p$ k! b' S, E. }
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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7 q5 c% @  Q9 o. T0 @: D复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ i! \4 v/ T6 s: Y萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙8 S6 K! ^* X) G8 e# c# c6 P: U( ]- P

! q! M% A. R0 e: `% H% w沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食; y# i; ~- U7 z, n4 j
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去  y' h5 R9 J- p" O1 A% }; X, X0 h

5 X4 a4 S& a* \" X尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所% c9 a( E3 N9 O" @% J1 b' ~

9 z0 p# z# D0 _8 n# N2 M+ T诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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$ p* Q: J( B& N; l7 ^尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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 于诸大会中  奉火为其最( a: V- A5 d% e( S8 K$ j) I: d
 闱陀经典中  婆毗谛为最
- H  G( T2 y+ n- E- A9 [ 人中王为最  诸河海为最
. t7 {2 ]' z- m% y7 s  |  t+ t 诸星月为最  诸明日为最
  D7 |$ n$ d, a5 w5 ]5 B# Y1 S9 g 十方天人中  等正觉为最 
$ o" c8 h9 U$ B; W( o5 e0 R2 G0 M1 b( t1 X6 \
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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, X2 i* e+ k7 {  q! O时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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1 l; ?) B0 W& o8 a" O4 |4 l" L尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福9 m, {$ d" _6 r% A: q

1 _, U4 k/ z1 Q佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼- v+ `7 @  N* |+ N
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六- E6 L  v& U% Y* _! r6 Q: V

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- a9 S( y+ c  z+ ^  ~; Z, y如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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* B$ _( u. y* f: T2 m- |& ]4 p* Y时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭/ B4 R, w, C. U: P8 q7 G3 [% Y
8 M( n% P0 {& [% @3 V
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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" y3 M: \/ G4 @" y/ U$ k8 U多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭" t9 e0 m7 W) u* T# N& H
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  G7 l# s" _/ `2 w, @2 |( T# O8 k9 R
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* J# M: l% s) D) D0 r9 B如是我闻
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! G4 M( e" O% L; q# P: {) s0 h9 _一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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4 z8 f2 O3 _! [4 Q6 Q$ ~% \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* `- F1 d9 P& g! L8 \$ ]7 |& f; m
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  (一一三)
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如是我闻
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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$ L, V+ I( o. W" l! u! `时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行& }9 t, v% N" a1 O1 {

$ k6 l7 {" E: e* @! N( M尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
. M; U0 o/ [( N7 S) n/ I/ T9 v+ Y/ k; K- O
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
- i+ x9 U& k) q, H7 Y! h7 s& q: H  y6 k5 o0 ~* d( w2 L
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行; [  D1 ^4 |) F" ?  y! c7 @1 X$ j

! ?% i9 U6 l6 x, O5 U! @时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
5 s& Z6 y" z( F# j) d# j3 |! F4 w- V
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
) C3 ?! H1 d& r. A
# N2 K" @$ x# t( o# r" \0 G尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶, v5 k; o/ {' `8 g/ m
: Q$ B: E0 c) K$ M; M4 w; O5 o2 A1 B
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
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6 r& H5 f+ D- n4 q' t% P佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' {3 W: X5 ^/ ~$ l5 U* g

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+ I# P' J" I% r8 C如是我闻* _: A6 s9 L5 w8 k* W
5 G4 w" t0 F1 k! J# N# l4 @* Y
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
6 h& y! E2 [; d' ^+ _1 q; ^- _' E
6 p* U) ]; b3 a! Q9 G7 t. g) o时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
" R) V% ^+ e; C7 b9 P9 K, W' O& s& t- O, h  n
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
/ ?" ]; D( ]% u  n( H# d0 X2 S5 h  S  V' y  v
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
! H( X: @" Z1 Z  X( U1 L5 [  G! x2 M7 f9 E0 l( F- U2 l3 X
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶3 s% n6 W: D) Y! V
4 e0 t& E3 V# a- f
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行9 m3 i7 _/ a% d- f

: h. Q9 D; P6 s9 O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行% O8 D2 {9 W1 W$ [. z2 H* N
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如是我闻9 p4 i' M- T) s

4 }9 [9 G3 L1 F* m7 S3 _" Y4 W  ]一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀, G3 v$ [: M# p$ w
6 v+ N6 V2 o$ V9 ?+ |
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
1 w! G# B: O; i1 v' ^% ]# k$ q% X* \9 d
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行$ J: {! `  S" E

1 z, E) y) B8 o0 X* j尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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9 w* G3 X( }& }. `9 F& U尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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- \* J" H' e7 V6 q+ m' f佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行3 f3 K6 [- p5 Q4 G: h! K

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; Z+ _& y+ m7 b; g4 K7 O. [一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  `/ V& U, b+ m0 h3 v

& x. }6 Y$ D3 I6 L时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行3 B- Q5 {, c% ~
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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: ?7 T! R( R4 M8 k+ S  o* o诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去  _5 }( q  ~# p  t1 `
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行' i0 w! b0 m% A0 H* }( s# f) m% y

9 J6 M  G2 |4 s2 I1 M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 O8 u0 a% t) r( u" c
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀6 r# N  E' G& J3 p) @

  J  M6 O9 h* E时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
, R" C2 Z1 u. s% `  X& W, t6 H: ~7 B! T% }. R( @$ g, }
罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
, R$ X9 o4 F  \+ b* R- e/ Z6 p$ o" ?1 {- `
时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去8 R: Y) m" p( I
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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8 T7 [7 y8 D. Y) ]# R* C佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' ?5 o* j6 Y& w) M+ |, L: O5 M

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
* U, E) J* q  ^( o) Z& f3 g- v" A
罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶! e5 }) ~. Y9 ?1 e$ ]' W# _: a

7 I6 m( h) W4 A6 s1 D+ o, ]2 M佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行* B2 {1 Z& {, _) F/ Q) }3 C: n
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行3 R$ n8 l8 z1 _
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀9 X0 T" P4 Q0 p+ o. O8 X
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去7 _7 I' M6 r7 ^- _# C  y

6 b; q  \! _# R8 l; t9 V! ?5 f) a: ]罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行! J0 `# l; a2 A$ c) q( s( j/ ~
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二○)
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如是我闻7 Q% V4 T' x2 i% v* o, V1 B- V
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀, a/ V: i: `4 m' g4 G3 g  v7 O

' H" o4 G; V0 ~8 S7 d/ D尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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3 R, ^; s, l( A, v7 i9 M佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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" f" Y2 d% H# @+ j. ^2 L答曰。无常。世尊
& o/ Y( Y% I* }$ |, c1 Z' z* @# }& N+ [6 L* [3 N5 y3 w
复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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) _- Q8 Q! u5 m0 }答曰。不也。世尊
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: x# O  Q% [# I# i' L( S+ v. k1 X  t佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, z- L. L/ d4 q2 `: p! v7 ~佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行1 N/ C1 x: F' j8 g, ]

3 C& D( }% O3 b; r9 y  |  (一二一)+ t  `  I5 A5 r+ }7 ~8 ~
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如是我闻
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4 T! g' N3 T. m1 d- F% w一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
. r: `9 O  ~- M/ ^
" x. O7 ~- D+ @" _9 ^6 V; p尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
  {; _  n5 J& t: M4 O
8 ?( _# f$ u4 R0 R8 j$ s佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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( a7 J. ?4 Y# z9 p$ c/ x9 `( x答曰。无常。世尊- F: k$ f2 A! h0 z
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊7 D% ?) m$ H. g/ |* M9 ]5 t

/ B% |6 Y7 N, X% ^3 v受.想.行.识。为常.为无常耶4 c* O3 H2 R3 e& N- b" `* E

5 g  I6 O( w! c# x7 R答曰。无常。世尊
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8 ]- Y& g5 X1 d0 M复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不/ `& D; M' `$ c( X' w9 @
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答曰。不也。世尊8 \  }0 {; D4 M+ I  w

* Z- `9 J, P" F# ]6 ]( E佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二二)
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4 j" h$ W8 a7 R% Y一时。佛住摩拘罗山$ p+ s& U2 ^6 ~9 a4 z
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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, n" G" m5 I( V& `: e6 Q7 O佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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( [, d0 c8 ~* r; C7 L8 m2 q佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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1 K4 t9 R6 n4 r- @" F' y1 a, O+ ^5 \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" G: v) X) T' C2 D! K如是我闻8 f4 U5 ^# b6 B( ^+ ~5 h- d

4 e( Q1 @# f7 s& `# h% H一时。佛住摩拘罗山+ e! U# ~2 \7 G3 `" d

9 I1 S3 f! }2 w9 e0 w1 a时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 \$ {# [1 u" k6 x尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱( H' a% @% K( J- g* t  v9 n

9 N# y: p) s( m. x+ |佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀5 i1 d7 E0 v  n+ B8 |) E" H
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶4 g$ M% O& D6 E. y) Y
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答曰。无常。世尊8 _& @+ U( {7 @0 b9 y& |+ w6 o
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若无常者。是苦耶
8 f8 o( h; ^  b0 [9 n! {* ^答曰。是苦。世尊
2 J8 {( j7 Y" p9 |5 b若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
- ]7 z* o3 s$ ?7 ^$ y答曰。不也。世尊. ~) q$ F# t; o; Q/ f
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" T: Q2 s# l, n4 O  S4 Y$ N
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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9 Z' x/ q4 e- H* `( {尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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: F1 @/ k) h5 W) b: Y答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶0 D9 b( ^: R/ L9 l3 Z( q0 Z  n
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答曰。是苦。世尊
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复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶7 u( z" y) W. k4 L, H4 f1 s

- D& Q: j. r" [答曰。无常。世尊
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3 O8 b3 D7 q& h* ]& x复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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  E: @5 G# r$ F- C1 t; g佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不8 f3 K' w3 N9 l9 u+ R4 i

+ U/ P5 `5 G+ j2 Y6 D2 s答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- }0 |7 D1 p# b' X5 A( v

7 G: ~. L* L2 K# S! Q' s/ V佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ Q9 @0 v. f: r4 M, }3 }1 F
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ v- [& W: s8 P" r如是我闻
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: P8 W2 N4 d; r& j# n" b一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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余如前说1 Z7 z8 i; \+ d) W; p

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* U  f4 m( g9 K$ k- E* r如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  M: y* B" Y; r( [! x. r6 O* O; I2 M
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
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4 }2 t6 ~! y* M# L- G一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% F$ F1 I, n8 [$ X如是比十四经亦如上说
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  (一二九)
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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, |( ]! |) ^+ h* F' P* E1 P; r尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 [6 R, `/ f9 c" q" X- }8 F2 O8 c$ U6 m2 ~* p
如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是8 ^: y6 \; p. z6 G2 F/ `5 _
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如是我闻! q6 ^1 B3 q* ]( y% [; d: H3 m. e

4 a$ v, K7 k9 |: i- w- m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( [+ p8 K7 _; D/ J尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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- ?' x/ L) ~# I5 K" m8 u佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 j* Y  \, `7 j2 @7 P3 Q3 N

& X: I  X4 U% r  _. ?% z2 |如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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  (一三二)# M( q7 J* J/ M& r* b) X% l

6 t2 K! g5 B1 S8 w! h. F/ @如是我闻# O& V6 E7 u! b+ e

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7 |/ Q) `" S% _; n  M* F: _: z尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是8 _$ C  `- |. K$ ]* q, j+ B  F3 Z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ B  N. c. T' w, |( E0 ~, P. m- X  {* F0 z6 {& o
乃至吐色亦复如是
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  (一三三)2 K, o; D1 M8 F1 t" M
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如是我闻
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5 W- {# p; k. K! Q% Y( ^  [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行! K1 W3 s7 @3 A) m6 |3 P
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶3 u3 U6 n3 B2 j0 N

, Z- Z& k9 N9 W答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶$ s8 O/ v% R1 ~( x

  g- G3 H- Q. G答曰。是苦。世尊
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; @: E+ X$ w6 \& c如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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" c$ D! h' O2 i7 v如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧; n  O8 |. ~2 p6 W; d
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧4 b% _. [1 S9 t0 l4 o

+ g! f- L& D$ {# N2 H. z( Q) `! [若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. V5 g5 o) f$ b: x9 t# x8 b

/ X- }; i0 m* z  (一三四)
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如是我闻
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5 d& v3 L* u- O# t5 p0 n, ^: i, ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 P: m% ~$ A% Q% T' r; I9 m  \
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边: F7 t1 }8 D( u9 ~7 Z( A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 r0 S1 r: m3 H' F& ~5 p  (一三五)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" D( h  v( B) T  b# `( N3 \

; v! o) K& Q% u2 w- H尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边  C7 ~% `  C5 R/ \& S! y0 |" f

* d8 n! J, ?$ M; H- x' a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际4 i& b3 Q8 |% ]7 v9 L

# t4 y- w/ H6 w+ d2 A' q5 L诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
3 Y) C) e. `2 G0 I7 z4 `2 T0 Z. \9 h- u
/ T4 M: ^7 P3 H: F! G0 C2 E  D佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶+ V% x3 D4 b2 ^. }
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答曰。无常。世尊
* L/ A5 ]& |7 s& h1 ?
# D: I2 X+ V7 K2 E/ }1 k5 K复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊) N5 ~" M4 ]/ R- c
* y& W% V2 d. j9 U) }$ ^2 ?
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是; r1 h5 z, N$ y. `
5 A! k6 F7 \& Q9 R( I+ U. D
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
" |) B6 ]& k& c& \6 O, q& T* D  T) C- d" m+ N. o
如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧/ m3 X7 B! F" g. L( ]! ^- Q* u

1 K) E/ ?' J+ b" U7 R若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
. n  ~6 ^" |: N8 F1 C' A$ d! x4 v; E, e# @2 ]
若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧; h7 T) Z! S8 d/ J0 B

. t: t3 v( `6 C+ h7 w若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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/ @  ?2 o% V8 h3 e7 c9 z3 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. F6 L! W" \9 [" T# S4 F
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  (一三七)
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1 X4 k! T' f; S+ d5 h9 {2 c$ J第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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" V4 u2 H# Q; p1 m# F3 d  (一三八)0 N4 T1 h: V2 f; n9 P. H5 }

; i+ T2 B* M5 t) x* \, k第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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5 i8 f9 O, B& v( {9 f0 c2 G杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七/ U1 S" P: U- S& _* t  T

  d! d7 o) E0 V7 i    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻0 J. I, |' N7 ^, n9 P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 `  c+ s7 ?- x: i
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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0 e3 @1 B' d( x$ ]+ L诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行$ A( f: k) R7 M/ S2 A1 W8 m& Q
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
8 Q3 C; T$ y$ N- W# f' E- w) N. k: {. e; ]3 h( `# x
答曰。无常。世尊" k  C5 {0 I1 z" }0 }9 c- j
3 d* S# b' y, ^: r
复问。若无常者。是苦耶
+ `) k4 O2 i8 T% e& _; P0 x: a4 W: j6 e% N2 [
答曰。是苦。世尊1 _) T9 s; J8 s
' d0 e8 ~0 f' E$ e# z3 D& V
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
) o+ Q6 N) N1 ~% ^* @  S3 {9 I! b
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
, p8 B" e/ c) P3 p" P$ E2 u4 F2 H$ u# O, p5 ^9 C: M9 A
若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧4 H) ~9 }$ s" \6 p& i

% b7 h, G9 k6 \若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧  k) b) R6 y6 f  \
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧1 E8 K2 y) u  c4 i
' R/ r/ ]; x% L; ?4 `
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
) H  F/ ^9 V* ~' l; N. j- w/ @; v2 V
多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 e& ^2 l+ ?/ T- P  (一四○、一四一)% X; @5 \: w. R  w6 s  {
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断2 e- m# N) w. A# D) {8 i6 e6 E

, F# L- t  A& v1 |1 Y# l次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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  (一四二)& ^8 T) X3 }8 F, I7 f" m2 ~

# |: i. d2 Z; U0 l- f如是我闻
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5 m( r6 N1 ~7 ]' v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. _: l0 U  Z$ e# n
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广! t1 P2 r8 L! m! j! [1 A
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四三、一四四)2 o7 s+ w. f6 }! M
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第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻6 h( p. C3 o- N/ c% p% Z( z: {9 g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  }% [. T. ^! l) ~9 ^

. r+ I+ B$ K  S( n3 i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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* o6 l: U. {. R: D0 n$ Q6 d诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经) d7 ~2 c: U& I' [

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! ^1 @3 d8 ~5 R如是我闻  {$ E* S8 \6 @* |4 ^5 G1 R

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转8 Z5 j- X" R( H7 M  r4 O1 I2 E. @

7 l! t4 e1 P  ^! S1 F9 V诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑4 `  u7 D2 Z2 u: S! ^, [* }
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- ]  X3 O+ \9 n# b
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 X7 e. M& i. v6 R8 D6 Q: n- y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者5 d* K% f8 g. U$ V5 s

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$ N# _* e. r1 g- A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; h' }4 g( w% D. q1 D3 }. E# ^
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住% _, f9 W* V1 g, z5 R/ E
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, t. k! P# ?8 X1 t. k/ \! A

$ J( @! Z8 v3 L( i" x1 ]尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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, F0 B# b( g$ B$ d诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经: y* p  D. p0 L# r3 G9 V

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如是我闻  q0 A2 w& Q; s+ g2 s: u+ r4 [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  i9 S- _2 s5 H, S
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: l- a1 I: ~. w( x& d4 Z. g

  G2 [3 Z% X' y诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 {' v& g2 ~5 z5 N
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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7 Q' S& F1 G. _9 V$ n4 Y/ Q. G诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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. {% w2 u# I9 G: V, q  C尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; X5 C1 T' [: V$ I/ A  y8 j
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘- {( j; E; d: u0 h

( t8 i1 u% n) I: A, ^7 x7 ]' A诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- z/ }, O1 f3 s( u' W4 Z
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说$ D( p  d. r  v, k8 R
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, b- d3 r5 G: `, f1 A0 r! z
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者3 z/ @( y/ K0 A9 j

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福, j9 H6 v# ^3 K: K) B# V  \

, d6 {3 ~: `2 y" C3 N诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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6 m* }/ H' U5 @/ x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知1 O- `- y' T! A, `

* ~9 P: k: g: _, P诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父& X/ H1 p& A8 J. I$ A& B6 m

% [, a% g6 f& A5 f- m6 Y) A诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 e7 `. T" a# F; L3 l( O

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名3 {- E. ]8 {/ I) w9 {- M
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。广说。次第如上三经
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$ \+ p8 W5 D) ~" @尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经4 F, q( `* x: B6 Y* Z
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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* B1 \2 w4 c1 ~' }4 |: Z7 y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作2 l: ^+ M* C3 r3 t6 Q2 }

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+ t. p9 D* V+ A, M. B. m: Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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& L& d! J: D# V尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断3 a1 Q$ m- L$ K; N. h
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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" o8 f/ O0 [$ B& ^+ @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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  F7 K0 v) @6 K% r+ @. O' t如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在* w  |- v) o" A! _( c- L1 F
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 E! V  ~4 s+ c) N0 c* c# |
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是' Y% G$ Y8 m8 R8 ^

, k. O0 n; U, g' A" b1 P2 `3 Y佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% q. z- [; r7 b- \

- z. i  ^3 l- ~8 d' f) E如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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+ H7 t8 @: B' @2 B: S; t3 p( P+ [! h5 a尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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" z6 \) H2 c2 u( p比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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1 Y- m* h, t6 |. ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 l% `/ b% r  |( B
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ z6 P3 o( u9 x# S* E4 }$ y) B+ b尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住* R* B. g$ r9 e1 G+ w; U

7 z( [) P% a/ G) L8 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) z7 n, d1 l7 {9 I- Y6 ?$ G6 l

; d4 H! k0 J& J9 p+ F- _& J如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是% f7 i; j$ Q4 V+ q6 p
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说8 T2 P. i# I; z4 N' x
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭9 |" a: [2 _2 w' l" ?

, e# ?( r! Y( _! P9 I佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- f" E( n. z  G
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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# i* U- F$ L9 q2 F. l, {如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说. N- U# ^- x7 S5 L

/ H0 k' e  P" m  T- v; {如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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3 v  R: U* u+ F/ c尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至; O- \2 z/ [. @& P. ?
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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* h! M+ ]% L/ ?# y$ `如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说' }- q0 Z) @  S

8 K6 z, B4 W4 s: l+ `* i* \- o如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 w. W, u0 @; J5 [$ U# t" T

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1 g( l! K3 V; O* n佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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: P; ?9 h, A1 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- u0 V$ c7 {4 t. {如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说* Y9 N" h& S5 A( H
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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5 q9 G( C) j$ G( C3 K8 \+ B* M比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# O; V' d: ^' O9 l) [, k8 x: D
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说+ m9 v% \, G  M) F

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如是我闻/ V0 a; Z2 x$ S% ]! P* s5 i9 H

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1 x) p8 _# T1 H7 n: \尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭& W2 R& O, @2 i& V
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至( j# k2 x0 f4 i% N1 b) N2 a
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ u# z5 a& x* K
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说& l6 m7 D# _/ u; I6 e6 u$ T$ w# w
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说7 M  h: S. X0 u* O  T" z
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如是我闻7 u$ m& k, b$ e8 d: v' t
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救* f' z, \1 w3 N5 {- i% M" F

- g7 `( `! o4 Y8 x; d比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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+ ^/ P/ s8 w( x1 o/ e) g8 G9 E佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至) P6 c9 s, H8 m$ p- n' t. L
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- M( `- k4 U* c1 z4 \, Z+ H
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说+ v' h# D8 s0 j! b2 L

' }7 S4 p8 j- }! T3 h如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说/ w9 i+ H, o! [1 G. F3 T  l
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说7 D7 x% g8 g( {; u0 z  m8 L, @; R
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 X: E0 e+ X5 V  }( U
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救+ S8 p9 x1 O) Y  T
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭! R9 q' ~- Z! Q- Y' Y

) @  w4 l. f* b& \, v( n$ E5 D佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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& U+ i+ y8 @8 i: Q# R+ V5 j& X' ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( @  {2 w. {( u: \% |" ]" I
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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4 @) R' Y4 a4 v$ a5 S如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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5 q% _. n7 I3 J& S3 t1 m8 a如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救3 r& x% e9 t( s

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% {# Z; r# Y4 W$ P3 j6 F! N佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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0 D/ y+ L" W( q4 C: x9 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% t% J! N4 P( u: V1 D# J# r

  {! K% q( m) o7 f% U5 d( @如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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0 H# E2 f; W" N如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说7 g* Z. B+ m9 T* Z1 W+ w
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说1 ]  M1 b8 L6 H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 V; d( `( r( O# a8 ?

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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至( H1 b" S6 d% y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; J8 F/ w1 c% M9 D* x  c) r

8 h) k" E7 q0 ?2 X如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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) t& W4 q* ^/ u  O8 N. h0 Z2 Y如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说  W% L) a2 O3 s2 Y( E; E
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说% F  u6 E+ m5 n( C) O& r

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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  n) U$ h3 M2 `- M! l) ~+ l: W4 y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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1 |' C3 X* ^! P% M/ I2 H8 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 q) G& q4 ^7 s1 m# p: G如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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! z- `, }/ n$ h! F8 z如修止八经。如是修观八经。亦如上说! n' F" A& Y4 ?8 y4 }

, c( D9 O+ c& n# n如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说2 g! {% Z# `3 s' D/ W, A$ h

- p; [1 |1 v. a' x诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ \& R* _) Q* Q) e! O' C% q0 m: F

( @# \( ]8 e5 b, C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 L! b% J/ v  j5 x) ~如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观3 w8 A' G7 u# k& q

7 n, i& o( @. T2 P1 D" s% U; w2 F  a断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
( A+ _7 [9 G" X8 J5 s* K% H+ r& F
是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 o1 q% N* H2 H. C4 w9 ?

! c( g1 c8 Z$ C" u: S! N5 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' B! M8 U% U# g5 e

2 F! @' b! ~- {8 d尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常* @8 k* y2 E2 a
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 T+ X7 s" J$ E$ {2 s
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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0 D/ c5 s  R# i  K. F5 d; X如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是6 |6 g: g3 h8 ~% p, s

/ Y1 ^; d% D) M如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证, q) I2 N8 x7 x* x$ ^  d
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 H5 e: o. S7 g9 s% P1 h) M" r2 V
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八5 w' X- j0 a; N- R- d
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 l7 P! a: I% M# R4 H' ]  `

0 O0 v- B7 ^/ B2 A尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 y. ~! k* g6 M7 V! k尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有7 {7 j; a7 D' M; x3 q/ z' z* V

' Z7 x. }- u( o  N' `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: A& k& f; N  a) q) d6 L* T( U

( Z, l2 U% x# Q. @/ ^尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦6 j$ z) Y( h- m, U1 P' t

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5 ]7 o3 A" P6 |8 w/ W: E" L* ?尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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. \4 c* l! ]+ S; \, Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 [( n) [- q& Y# J, H7 L尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦4 u- h' r" ^  ?5 C$ v

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- {; D$ A. ^7 t- |" \
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* |- f6 m5 G8 w' P7 a+ a' A2 T9 }; q

0 v( [7 d# q) U尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦) s/ o; n, K& Z) l, G

' i! B6 D  ^, i0 }5 u诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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' ~5 m+ {$ I6 H  D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 Y3 Y! r, P2 j& u- a% ^) [2 K
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  (一九五)
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# l: R; y+ H, G9 Y9 @% t" c如是我闻* x1 Y4 q5 E- p: u3 C* s

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6 T& _1 h7 |- O! u" ^! z' A7 x尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* }0 J# \* q( t: F# y% {1 f' e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 _+ |& H* h9 S& j5 r

% z/ g& h8 r+ f! R5 V8 r& i如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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  (一九六)! t( _; H: N" r* X# e  u

3 _1 M! j- \( C4 N; e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 ^7 I  j9 z5 y* n  \/ L8 m" s, ]尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦: M! d8 M1 j/ L) _* p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" Z7 d! y8 Y) s4 ^: _" p6 |' Z9 ?如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说3 r8 r: @) B6 L

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