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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)2 k# X: _4 @6 u
2 A; n4 |& \0 p6 L* u4 c
如是我闻. X+ g6 |7 Y  g( I. B% ]% V

" _0 m9 B. U7 ^  |1 Q: G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 S4 A' w; K1 @* U- {* q) E- h+ l
( F! K" H5 J. Y- D" c1 E4 u
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知# R* u, K" |5 q5 S6 V$ }
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佛告婆罗门。譬犹如月
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$ B2 p- Q0 g4 y9 U. a婆罗门复问。善男子云何可知
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$ f% @$ E7 L. g$ u' ~- Q佛告婆罗门。譬犹如月6 U" l) E& N0 I% l2 i- S" X7 V

4 t6 L+ r. K5 z5 P" |# [7 j婆罗门白佛。云何不善男子如月5 c1 C0 `' f3 W+ r( q* L

+ k: [% G! |& J佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月9 I! ^+ o6 w; j3 f$ k
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婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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' e. ?2 X1 C' p2 ^2 f. r4 z佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月) l. T- V! w! E, r0 A1 a

) {# j2 \  M' `& v9 ^尔时。世尊而说偈言, O+ j! d1 t( @! f, R+ E2 V) _2 i
, S+ L' {4 F% H4 [2 m5 Z+ w
 譬如月无垢  周行于虚空+ _7 p/ ^5 D+ [4 q  r. c3 p
 一切小星中  其光最盛明' _6 K; r, }* J' R9 ?' Q6 w
 净信亦如是  戒闻离悭施
( e' b6 T( _  o! [  d8 _1 [; u 于诸悭世间  其施特明显 
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佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去% h' ?1 s4 R7 @" I- o/ [9 S! j
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  (九五)( J+ E/ c' z7 x  }& G- A
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如是我闻. C7 g$ O/ l5 w- f& S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' D! S. b& I. [9 C5 f4 H) N

: n6 A! C! d+ V; s时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶/ D1 X9 d/ i8 W5 p8 r
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佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言. Q# @1 {' s# M# J
) s% ?, }+ `0 y5 [  \. H$ I
 若黑若有白  若赤若有色6 ^. o+ D% }! ?# J2 @
 犁杂及金色  纯黄及鸽色& Q% L* z: h; m3 h2 v( G
 如是等牸牛  牛犊姝好者3 P2 M8 v3 E7 W. `. f
 丁壮力具足  调善行捷疾
& e, k7 ]4 p& j( d3 n- h 但使堪运重  不问本生色+ F  l5 F+ h1 w
 人亦复如是  各随彼彼生
6 U# A* a  L/ x3 S4 U; g 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
9 R! P& }/ ~) K  d, j 旃陀罗下贱  所生悉不同' a3 R0 m, f/ g: R% ?
 但使持净戒  离重担烦恼
: T0 ]' d$ M' f# c: z) u- L1 j% p2 W4 s 纯一修梵行  漏尽阿罗汉5 E* F$ ~& l' d& q7 a" ^+ B
 于世间善逝  施彼得大果. ^! O" f7 H$ l7 Q' L  t
 愚者无智慧  未尝闻正法! m* ^+ F5 g2 w* C; A5 s3 Q0 n* T( W9 n
 施彼无大果  不近善友故
7 t3 t+ q5 t8 `+ C; d 若习善知识  如来及声闻
/ D# R2 {" R' ?6 y9 V( b 清净信善逝  根生坚固力  h1 I, ?5 M+ b0 l9 w
 所住之善趣  及生大姓家; M+ Z+ ]& s8 |# w
 究竟般涅盘  大仙如是说 
2 Q# ]. q1 k1 K, v% Q  T) p. `6 v6 h* z! Y4 r
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去* f/ Q# J, Q6 v0 m0 V7 J
3 R1 N9 x  M! [9 u
  (九六)$ G# @% o% M7 k: l! x

* G+ \4 X4 l" p& r+ C: a如是我闻
5 Y7 w$ Z' }% {$ N3 S6 [% l
& s+ q& h  u" S5 b  T/ H+ D: F. D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! j4 v0 f  r0 o# N: y$ y8 q1 T$ s
+ h8 n0 ~4 W# c尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食6 A+ r# J3 C6 [' _. l5 f

* B( p+ I+ k# g; f, E7 @, T6 M尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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; T/ k5 q! o! x0 E佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
+ C. j7 P' {: |0 S  c& \4 ?. G( W5 U" A! P! T# n' v) S- v
婆罗门白佛。能受。瞿昙
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+ D8 k. R1 F* w0 `% {& D1 K, E9 r, F尔时。世尊即说偈言
3 v! Z* e# W' }- K2 e# {9 s, C
1 ], X% F: y- Y( g: d 生子心欢喜  为子聚财物
  @' W2 N$ H1 w2 b7 P 亦为娉其妻  而自舍出家) V, B+ a6 U, D4 Q1 H9 ?+ e
 边鄙田舍儿  违负于其父
( y" Q$ }' ^* j9 M; { 人形罗刹心  弃舍于尊老
# u' g3 X. E' w9 v# y. q  _ 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦' I0 F1 o( l% U% r8 M
 儿少而父老  家家行乞食9 ~9 |7 |7 b  V0 j# T  ]
 曲杖为最胜  非子为恩爱
+ ^; ]5 I4 i9 ]* ~ 为我防恶牛  免险地得安
8 S0 K/ `7 |' s( `4 i* n; q 能却凶暴狗  扶我闇处行/ _# [+ U  B4 W; n
 避深坑空井  草木棘刺林4 A; D, A5 J& S. h, M, l
 凭杖威力故  峙立不堕落 
7 M% M2 H& I! W1 t# c1 f; `6 Q
" {% l6 @. i5 [. k& H+ c时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主+ t( w/ T; d" L. r7 w5 d6 `. W2 k' P
. l- w! g9 S; \1 E3 O" M5 q+ Y: M
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙+ j+ \( t! |8 q
/ i, `9 Q  D- x/ t, f1 C
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故0 N7 N. q5 n9 H* B5 X4 I
% @5 D  ?; {! R( ~
世尊即受。为哀愍故
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+ E- i( H* [0 W尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜/ E$ z5 N8 G& _, U6 @
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九七)
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  m3 O) o& ~6 `$ Q1 [# q5 f如是我闻
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9 ?# p/ Z2 h! @/ C1 A7 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( Q5 H) C! e' w, x* O, k" d
' f4 i  ?+ a0 _! r; I* i" C尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食8 u; ~0 ~3 `7 d1 c
9 K4 ^5 {6 @$ X7 G6 e! N/ Y
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘+ b0 ]) i. z1 T6 B% @3 J7 W2 i
7 q8 ~9 d- W7 h$ U/ d6 G
尔时。世尊说偈答曰) k9 _8 b, ~2 X7 A7 G
3 X0 L* v# z' d5 Q8 j
 所谓比丘者  非但以乞食
1 E4 F. o6 `% \  `* R' S5 J 受持在家法  是何名比丘
! |! t) ]$ c' Z% a. t 于功德过恶  俱离修正行
& S7 Y- x: Z1 W" `' w3 B 其心无所畏  是则名比丘 
) P" G0 }+ a% L" I# T; x
5 J3 b$ h- J3 b5 H$ _3 l' b9 A' y, L) o佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九八)6 ~0 w  Q, ]. m4 r

8 s! m' `& c# k如是我闻
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: {2 H* M# S1 E. g$ S8 `一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处, ^) }/ C, v& M$ E/ d% g

( o$ S# ~7 J& W. ?5 ?" L尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
* H+ c4 ~, c; ^4 y& R9 t5 W3 U9 n( |
佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食1 h' c) C9 o5 E" a9 s. I( S
; W) Q, O! s7 o/ v' T6 Q
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食: A5 O; |' e6 ?- n
$ e% s4 M* q5 B/ t) M
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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2 k: r# Q) d: ]9 ?8 o* ^3 T 自说耕田者  而不见其耕5 S& |* O" I0 b4 ^5 M9 n7 S
 为我说耕田  令我知耕法 
5 J9 }4 C) Q  P5 c/ W: Y) o( h( X( {1 V3 @7 Q3 I  m
尔时。世尊说偈答言& i: c% n2 N: i. _. i+ @6 V0 l+ y
) y" g5 j4 Y& n$ z3 y) v  }
 信心为种子  苦行为时雨
# J  B1 u, m& `# o9 }# f$ v 智慧为时轭  惭愧心为辕
8 e: B/ _- S8 z4 A# F5 T0 [ 正念自守护  是则善御者
0 x5 a$ w1 U; n2 ?2 H4 ^3 ^ 包藏身口业  知食处内藏
" I6 ?2 N$ U( t+ M$ c7 y# p 真实为真乘  乐住为懈息
5 ~1 r, a5 ?/ s0 T2 {* F 精进为废荒  安隐而速进$ O; s. j. f2 I. i5 Y
 直往不转还  得到无忧处
- q* _3 \8 t; N" G3 x5 N$ B% @# E 如是耕田者  逮得甘露果
7 I( p( `2 u  A7 g; e; z5 U 如是耕田者  不还受诸有 , C* [' f; q) p( \% I  O: W
( d4 |- y. |2 f$ v' k
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
' ?  o% g  `  a2 D1 z
: N2 r- C. U  o% c! X/ `, @ 不因说法故  受彼食而食 ! \# C+ }$ a4 i9 \% A  _  S8 O
( M/ ?6 E; ~" r* e6 U, k8 [9 T2 z
如是广说。如前为火与婆罗门广说
& o" K( n4 {/ z" Y9 |, s, d
! [( e. `- {" \9 N6 G时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处: X& H# F  D2 Q

1 x; ]' F3 j4 O1 t$ o: t0 |5 ]佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地& T) w) e$ V" n) \4 k! P: r8 `

- P- {) R, j# U8 _时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
/ l9 [2 p: d) m+ I) z3 b; O% A6 s: f* w: d, l8 _5 c
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是* S( m2 e# H# F

3 p! W$ g  t1 g5 x# ?, w' [时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不8 g' X8 a6 _, P) c! ^1 Y! ~

9 u9 ~* P0 q' L5 v0 l佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
- o6 p( T7 v2 N. ?) F) Z5 w" J
8 z4 ~/ v( X/ S: U" K  (九九)
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; k! Z! q# W5 l) n3 G+ e如是我闻1 E: @+ w6 P0 @

9 t5 D# u- c% X" s: |1 ~一时。佛住王舍城+ L9 W2 h7 A# X: A

7 d# S( }1 }( z2 S时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立  N& i, ?" v& T. }5 a8 g1 p* ]

- f( U8 X4 u& U+ ^  }6 F1 H时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言+ Q% \& j2 S2 A0 O

# w9 T8 @; X: ^9 e2 [ 此婆罗门尼  梵天极辽远
+ K8 |" K. X, e1 U 为求彼生故  于此祠祀火0 m7 r) r' s* V" J3 G
 此非梵天道  何为徒祀此  k) H, {$ w9 j, B# r& m6 H$ X0 B
 汝婆罗门尼  净天住门外
5 x7 o6 H! t* n  k- r7 j6 c* b 垢秽永无余  是则天中天
5 O! a1 E3 K5 e/ O4 w# ?7 L, ^ 萧然无所有  独一不兼资
8 [, X' R6 T: v1 S 为乞食入舍  所应供养者/ d9 `# x. _0 V6 K/ ]1 X9 J: x2 [
 净天善修身  人天良福田- [) |% @6 l. H7 z( h
 远离一切恶  不为染所染0 n# ]' V  }* l( n( b
 德同于梵天  形在人间住
# ~! D. Q$ }& n1 s+ w; F 不着一切法  如彼淳熟龙. R9 w" ?- w) Y, N% Y; ?  u
 比丘正念住  其心善解脱- r5 i  z* K; y, v  _
 应奉以初佛  是则上福田
* G) J* ^$ g; ~& g$ n 应以正信心  及时速施与# j4 f: B2 ]8 s6 E" a
 当预建立洲  令未来安乐
) F& m8 R- y# R$ x( g6 _% ?7 f 汝观此牟尼  已渡苦海流6 k% ^1 e* O, L. o0 @
 是故当信心  及时速施与0 B  R) ^( l3 B& K6 m- U- ^% }
 当预建立洲  令未来安乐0 i- h3 y* Q. }6 K! `
 毗沙门天王  开发彼令舍 # O+ c/ v" r0 E  b" s; B2 I  K0 [

9 Z0 {: B( A+ z; T时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
5 E4 r- E. i% k' A0 y  ]
" N: c+ H- w! U. H  (一○○)
! B) D/ L2 A9 J2 p! H4 A7 y) C$ }* K! q+ x$ Y" a( h& N) S
如是我闻
, I, ]4 {! g: ]7 J' |: W; p3 a
- K. m3 x- G! t+ ~9 F- n4 R# i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! x8 ~8 R( v, G& H' ~
6 n% [1 v4 `& f/ C5 O4 R% T时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言; x' e3 M, Y0 y  f, n1 @4 ]* u

; d6 m4 {! k0 ]& h! ^& [+ m) {( U 佛者是世间  超渡之胜名8 L, J7 k1 [6 A  O' f8 e
 为是父母制  名之为佛耶 
3 {+ @2 c7 X  m1 Z2 _
* w8 n1 E4 h- o* x7 J尔时。世尊说偈答言
' v6 Q, D+ g& U
! ^8 e2 Y0 |$ d/ Y! \# _$ X 佛见过去世  如是见未来. z) Y6 n! I* w( x. n7 o0 @
 亦见现在世  一切行起灭
* P3 x6 n  ~2 o, V0 b7 t! I% k) [ 明智所了知  所应修已修
1 ?! k& S$ h4 u 应断悉已断  是故名为佛
5 a( i- @7 S7 x7 T 历劫求选择  纯苦无暂乐
" z2 Q' ]0 r& i; n 生者悉磨灭  远离息尘垢# N1 e) K2 s" y9 O: J# M
 拔诸使刺本  等觉故名佛 
; A& b5 j. }! d! ~( O  _1 u7 u6 N4 m, c$ s) q/ R! p3 c4 M: ]# ]
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去2 R: j; c6 Y, G7 R3 Z

4 A* n/ L5 X6 V  (一○一)6 ]0 V6 U4 Y8 l. m+ k! P6 S

/ `! _. w# z' {: s如是我闻% l" s% h+ O. v3 J8 ]
  v- g* ~+ U" v
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受4 ~; ]7 ^& |; p1 {
! M- ^* @# a+ I. Q5 N  O2 V9 y
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶8 W5 [# W. c6 X. S, O( c, q$ g
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佛告婆罗门。我非天也
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- L& v# U; c$ @5 Y+ p& i2 ?) i# d为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等- t! P- q& q8 l9 S1 Y& k* _
2 S% R' b0 G: c1 M5 ~0 X$ t8 e
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也8 i$ i% H+ a  F0 O. |2 v* X

& z9 M) k: {( A. n婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等' Q# d1 H3 k  T: j) J3 e

/ v: p: A5 Z9 F' W% `尔时。世尊说偈答言
( |# ?3 i  L' @" P' ]) P) c3 I- U. N* p! u  O0 Q$ a
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
* g6 U% D# `, `0 [ 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
6 B! [  R" q4 w& b 人与非人等  悉由烦恼生
* C) c$ ]3 l' h7 N% x* x 如是烦恼漏  一切我已舍
' q; x. {$ r% J4 M9 K 已破已磨灭  如芬陀利生. l( Q' Y( g' u+ o- i; W
 虽生于水中  而未曾着水
6 T3 e2 l8 X* |0 |3 r& l* N" Y; q 我虽生世间  不为世间着0 V( A9 A. ~8 \% C* a' t- P$ I
 历劫常选择  纯苦无暂乐, p$ t, u1 K% Z! {1 t/ {9 H
 一切有为行  悉皆生灭故
0 P/ m4 \0 M0 h; A) R& ` 离垢不倾动  已拔诸剑刺% Q4 t# Q3 Z" K9 q
 究竟生死除  故名为佛陀 6 Z; ^8 C: n4 d+ L# O* }6 ~; @
4 Q' G$ |/ a# s9 y3 U9 Q- F
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
' R7 \6 p0 W1 r' X, d/ `2 p! F2 U8 N9 z3 c8 e6 u: m$ y: p
如是我闻2 E# o; |: A$ Q  n" y( W

( T% ], h- C/ d* w0 i+ e( u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 P# ~+ s' \% b
6 M% m' k# k) w: I# F- U: m  ~) C/ c4 f8 U
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍* u$ c6 e! ?# b" i6 y; S
$ b& V6 L+ R3 k! H0 o
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门# _) L" @9 ^/ }& \& s7 C( I' N$ D
4 \; i* x# j  c: }
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
* m2 u5 L* z. }
# Q, K8 Q" V; k# B% B, }8 x婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
7 L6 h; n" l6 [& G- T& @5 a4 h& r5 Z& ~: [+ {5 L6 k
佛言。我善知是领群特及领群特法2 f! W' L8 a' a% R; b; n/ d

% t% R( [' x% |9 T% g是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法5 \! j) ]4 a. u% a

$ ]2 a% z+ d4 ]6 J' A9 p佛即就座为说偈言$ q7 j; x" [5 ]0 {. f

# f: E2 V4 f9 [, o' d 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶# K7 k1 H) }% J5 b
 犯戒起恶见  虚伪不真实: {% [. H. Y' [/ W+ F! O
 如是等士夫  当知领群特
7 f) r3 e: t% L* d) g 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪8 K4 Y2 ~1 `, G% T$ l9 T
 无惭无愧心  当知领群特
  C7 L. G6 W2 b" k7 \/ o: b 一生二生者  一切皆杀害
: S- _1 R, w, e) o5 ?! _' {% i7 X* f 无有慈愍心  是为领群特
* s9 s; A6 g  z7 H7 J9 x1 J4 _+ A 若杀缚椎打  聚落及城邑
, H( x- e" i; S5 ~- L( o% f 无道以切责  当知领群特
5 J8 ~  \5 z3 [: y9 R/ o 住止及行路  为众之导首
4 g0 q. ~& U2 y! x' @# n; N; v 苦切诸群下  恐怛相迫胁: u- @4 {3 e+ Z) d! U4 p
 取利以供己  当知领群特( m* f1 [2 I/ s( _6 m# k
 聚落及空地  有主无主物
; P( c1 o& P  O6 ^4 M2 p 掠护为己有  当知领群特
* T2 l. ]  m% J' P7 ` 自弃薄其妻  又不入淫舍
6 X( v, m. N) _ 侵陵他所爱  当知领群特
+ [: K7 M! x" k; Q" @ 内外诸亲属  同心善知识
( s3 v" t/ o4 w- g: o, Q5 @ 侵掠彼所受  当知领群特
8 s0 P2 Y8 L) e 妄语欺诳人  诈取无证财
  |& v& G. c/ |* \* u7 y 他索而不还  当知领群特
( ^% D" Q1 G+ W 为己亦为他  举责及财与
; Y! H4 S/ v# R% w* e4 n. E 或复顺他语  妄语为他证
( J- z" D. d0 x1 J; B 如是妄语者  当知领群特, f2 @. f. q! `
 作恶不善业  无有人知者" D' \' n! ?' G& c
 隐讳覆藏恶  当知领群特
. e9 b; p% n' }4 P; | 若人问其义  而答以非义7 [9 C0 v! E' F# c- C# j
 颠倒欺诳人  当知领群特5 A8 f* f6 o1 B4 G$ f
 实空无所有  而轻毁智者& }" U: n3 Q( D0 E
 愚痴为利故  当知领群特9 D- {- E: v% v9 n' E, a
 高慢自称举  毁坏于他人
8 d) I3 ]' T( V- \ 是极卑鄙慢  当知领群特
$ n  q& c$ s# d' h2 Z 自造诸过恶  移过诬他人
& y/ ?: k, C. t9 a' d- {) @ 妄语谤清白  当知领群特
- H6 z4 y" ]9 D* c 前受他利养  他人来诣己7 I& ^; b; s( a) D
 无有敬报心  当知领群特! C8 j1 [( o6 _
 沙门婆罗门  如法来乞求
: G' Z, \; ~7 a. n: n. |$ g3 j 呵责而不与  当知领群特
+ w% x6 F  \3 C: L 若父母年老  少壮气已谢- ]$ A) z; [" O1 J
 不勤加奉养  当知领群特
2 @* Y6 ~7 `, _) N 父母诸尊长  兄弟亲眷属0 N$ Z! n/ b: `5 o% f. f
 实非阿罗汉  自显罗汉德7 }! N# [. s# ]
 世间之大贼  当知领群特* @& i4 y% [" G
 初上种姓生  习婆罗门典" }' p% N% U/ T, n
 而于其中间  习行诸恶业1 o1 a* c% N, F" a
 不以胜生故  障呵责恶道# n$ ~4 Q$ u; M* M. R+ q9 m. o
 现法受呵责  后世堕恶道
- Y' X1 W) g) @" G# |. x% p 生旃陀罗家  世称须陀夷
  _% N3 x7 A4 k$ O- {$ f 名闻遍天下  旃陀罗所无
3 O- w4 l! g% `2 m# P 婆罗门刹利  大姓所供养
2 u+ z) v8 Y1 D! t. O+ Y 乘于净天道  平等正直住. u' ^9 R* B7 H* V9 k& H; x
 不以生处障  令不生梵天
& d% a( c, ^, ^ 现法善名誉  后世生善趣
! }& _; B' ?$ }% g' s8 C4 u 二生汝当知  如我所显示
. j4 |4 w  k7 R8 A2 a 不以所生故  名为领群特' I! k6 L6 x  w# t
 不以所生故  名为婆罗门! k8 g. x: Q; @6 X3 N
 业为领群特  业为婆罗门 ! Y3 d2 r# ?5 L( R  [

  |9 ]3 O- Y; Y9 \婆罗门白佛言
" \& u  j: H5 H6 J; @4 U8 u" w. Q/ [7 G$ e* Y, I
 如是大精进  如是大牟尼
  Y: a) ?  b% F( Q! n 不以所生故  名为领群特8 A$ D0 i, L, J; X$ `
 不以所生故  名为婆罗门* A% S$ ?7 ^1 Z5 `6 o& l
 业故领群特  业故婆罗门 
, X9 Z; ^. R; ^. T) ?, [9 [) s9 k/ A2 r' l6 \
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
0 g  a+ Z6 [/ v6 t! v$ d; L" R4 X* ?/ h; K
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不6 v6 F- }& [8 @
' B! ]9 G0 q! {7 O( I, v
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
+ U1 o1 r8 Q. Z- q. y/ c) c* p% l; K
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
: G, Q+ O# G+ e6 T2 u) d7 p, L0 Z" w$ n$ L; d
 非道求清净  供养祠祀火$ I  _/ h) \4 Q' u' q. X0 n  N
 不识清净道  犹如生盲者
  f, J# E# I& e7 L3 b 今已得安乐  出家受具足* j" u3 O+ o5 k8 X0 D$ g# `) p! D
 逮得于三明  佛所教已作
7 n8 ]0 h( S( P1 z3 ]9 X 先婆罗门难  今为婆罗门
# Z/ S1 B+ ^$ ]2 F8 C) | 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
; y) e' \1 z4 J: f/ Y3 D/ T; q' W4 t$ N  H! G6 O3 Y
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
4 u( z0 e, z$ F8 W
, q7 Y+ q0 w! _+ F/ O' Z    宋天竺三藏求那跋陀罗译
$ i6 }- K6 j, v4 B7 {* q
. c) [$ |6 k3 F8 `$ i6 X( X6 X( x! W( _) }& ]2 A+ M$ k( x" Z. O
  (一○三)1 A# a  h4 V8 o9 R

6 J$ g! J8 B0 s/ m( ^$ y如是我闻9 \6 y5 E% o( j6 v7 p5 y$ I; w
6 M9 v# Q* D4 C, g
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园1 X( Q$ k2 G( ~, X; ]
' z: j! Z. h4 F5 t' Y
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
7 ^1 n4 t& D4 y1 t' h5 d
9 h: \; a6 s4 ]. z0 ~% X( |时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住# Q2 `' H& l! Q  R$ L5 k4 e
' N- J+ r- Z: @( u, b
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶- w4 R, P8 h. n7 S1 S
$ j9 \4 u  Z9 y3 m
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
8 U" i+ ?. M* a/ w5 _
8 S: M; u  [2 m+ A; I差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
2 }! R: y& ~% p* u5 E& y5 L
" @! b% {; n& N. @5 Y) K1 u时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
* ]- [9 U2 p) i; O. d8 R
5 n4 s9 d* {+ u  p6 S8 V时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶2 G7 M) ?8 Q) \2 [' q* t) G) A
$ S6 ?! A5 y6 L: l3 f8 Y2 q. g1 B6 M+ C
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
; s* X3 z" w& w/ d% w# r) ]$ I3 L: o/ |" o+ i2 ^
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所6 g; m" I* a6 m9 [6 l) L" X

8 c3 E  C6 F" {+ f# S4 v4 g陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
+ O( I0 x1 @" \+ `% ]0 r' A7 K$ K
- K( a; ?$ C+ [1 X+ D诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
7 U" Q- m) k8 ^9 h( V# T+ y
8 t1 Z* _8 H8 |时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
4 u' ~! H4 M$ U6 [+ f; T
5 @7 C4 d/ l. J& \1 y差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
* X# \* ^: [; Q+ I6 b
% j: ]/ V% S1 S时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
# K( ?; y% @: w7 k, }- K: J% J% X4 ?+ e; w9 k
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违9 W7 Z6 W3 H! }* J0 j# u

( W) b" r+ r$ @3 v' G陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违% w( }$ S% i( b8 R7 t$ @( V0 k, u

+ K, U/ I2 ]5 v6 A3 f3 t差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐" Z$ n" V( j8 ~) ?* w$ d; s

3 X! y( @/ C+ Z3 m& X! V$ M8 b8 e陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐4 _/ ]% `+ V( p  O! j

4 Z# x2 [7 h0 W7 ?4 v0 H8 a诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
- B" p: @$ u9 h% e* }, k/ p, \* b4 x+ s. b. f6 X
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
' j& a& l. N, V; G) N  \" h  S( ^1 k
1 p2 c$ m8 \2 @差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
" y- H% n4 ]4 I2 C+ N5 R7 a$ {( |1 }0 w! \+ D' [* _0 y! H
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶& K: e2 p5 u6 R$ C' D8 O" {
; l0 Q! z$ u; L1 E
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
+ q2 s. W$ F4 V5 F$ w' a# T
4 G9 [  s6 l7 n诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也* Q$ J# `* W% T$ ]
6 O* r" x. A2 k
差摩比丘复问。彼何等香
8 s% V- I" M- b6 A$ `) C; }( R% s5 P) C! d! o: `
上座答言。是华香
  ~3 D+ J" K) ~- [/ i( L
# @" J" ^$ ]2 m' q差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
! Q) C, r0 T' c5 d+ x5 ~& r: d) a1 g8 l. L( L" l6 q2 C0 |8 O, u
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除% K- k: ~, H& q9 k7 u7 |( x1 D
$ B+ c1 t8 {' h: X7 v5 Q
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法/ _; \( I8 h% d8 g# t8 v

4 K- N% M0 v) f- |# C0 a时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四); {) H: R& P  v2 u" w( v  ^

% h3 ?3 s* C. d( n* [; [8 [如是我闻% M, S4 m; S6 X* I5 i1 L) B
( J  e  S; }! r5 T0 I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 n- p2 ]4 T( n! l5 y, }: `8 V/ c' y
0 U4 u5 M* S4 |; p
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有( V9 |& p/ N& u- F; J
) s( K* H; Q4 R. Z. [% @
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶# F& ]4 D/ C% ^) c, n( m/ G
  d; i+ {5 V/ ?
答言。实尔。诸尊
  `5 B: P. \, D8 w$ K) q# E6 W: Q+ R2 N5 J$ L9 x  Q
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见; {& B, N1 a4 @" J1 C1 H4 b
2 T0 |, P; ^- _
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
: Z/ P" \# H8 D- {
1 C+ M0 X0 ]; g- R$ ?3 p时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故: E% c$ C" P$ m( S1 r  D( j0 `( \
6 H; q  \/ R. h* [! J2 ?
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
3 e0 L9 j, s" o8 J7 m  W
! b; D7 j+ X: G8 d( H时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
0 I! Z& T! D1 R& _
# g4 U7 f: ~$ B8 G2 _, L" O- K尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
9 i& u- i, h9 b
, t$ y! k; Q* r: M. l尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶! C, U+ i# j+ A$ L

, b, h0 S4 N$ K焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
  f9 P8 y7 w& Y3 d$ X; U0 U0 ^" k/ U$ @4 k
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
9 ], m, t; f  `$ [6 L
# y" V$ r, g" h  G' \' O答言。尊者舍利弗。无常7 o5 U9 y, V: W+ }% F8 |
& W) b% Z9 U  r9 b" n- ^
复问。若无常者。是苦不
  ^9 q% y. d/ @7 c$ h+ d1 k3 C+ {: p' M) m4 r) t" }" y- o
答言。是苦
; {, J+ V; E% \, I# |# Q9 i6 M* `) A  r. g+ R  m% z1 R" p6 o
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不& r% ]8 [, X8 D' t- u- _) \

: v2 G- Q4 l( B7 n& M! `8 V答言。不也。尊者舍利弗9 V2 k1 m  i: A0 `; L
! F# ^% h; G# l0 Q, u
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
0 j9 u% B/ z+ {/ }
5 X8 Q( @. u7 C  q1 V* h8 `+ p答言。不也。尊者舍利弗
  ?% S+ j" X3 }; b8 c; q) Q  i0 y+ B9 |* f! Z0 A+ L( R  @
受.想.行.识是如来耶
+ N8 n$ `) h0 b  Q* j# E' ~4 `
2 ^; q4 i8 K+ E6 ]答言。不也。尊者舍利弗6 ?3 e: G- P+ i$ T
; ^% S( j6 G) m! {& N
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
( X& b; s( N6 b5 F" l
* `/ d* v* t. P9 H答言。不也。尊者舍利弗
6 U4 ~$ Z! N0 T. y' P! Z  b9 d, {
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
& N1 v9 W. J) ], W& C5 ^$ P( S; F* u8 t, e) g% k. C& L" n1 }" t9 V
答言。不也。尊者舍利弗
0 Y$ @( {. J) y# g% _# G& M% u% O9 X( R0 a7 J7 j
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
+ g8 }- t& Y; c9 p. W" y8 h( Z+ }6 L$ g/ f5 V3 n
答言。不也。尊者舍利弗, ^3 D# t) L7 K# L0 E+ J

6 ~$ h+ N' |9 Q5 C% }2 l复问。非色.受.想.行.识有如来耶- T% u$ T- A; n2 }5 }) Q; P

' P# J) `6 H% l  \! h1 z答言。不也。尊者舍利弗
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5 Y* C' _; U4 Z' o4 W2 d6 f如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
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答言。不也。尊者舍利弗
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* }$ q: U9 W/ L0 U6 g' P复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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2 p; R; O. U" X/ y+ v焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断5 s/ g6 u. |4 N" p& I' q

8 k5 c7 P) Z8 s9 o复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答3 o& q5 s( F+ |/ [5 U
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是; M3 _, X; Q0 g$ a

0 Y# p) d9 U9 u- C! E- _/ }6 L' v3 w: {尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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3 @5 o" }( z) a7 s& _2 r答言。实尔。尊者7 Y6 N( a" s7 s9 g/ o* p
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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# x7 v# \3 ^- }0 \答言。如是。尊者舍利弗
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* v: L0 y! R* s! L" S5 i如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 T1 R) {# q" N, P9 ^5 C尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去/ g+ X/ P/ [- s' D
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  (一○五)
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如是我闻
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; o8 g; b# X( A: s3 d0 ?' o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 l$ ~% F% m- g% m& Y尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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2 B+ a8 k4 M" V* C# e) g佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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. P0 b# d5 u$ E$ ]! k仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃* N6 U# k( e) f/ D! `+ ]! `

' Q7 z. [" z# @9 M/ k仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑) y& N( j/ F3 i) u; s

3 ]/ w) M& }4 S9 N  `佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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1 [5 x/ S1 j4 K3 M6 i! J# k- I仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净3 c1 w9 Q$ i0 |# W( H0 ~

+ e! {( y& V9 L5 p2 f5 I2 K! F, S+ b佛告仙尼。今当为汝随所乐说7 E; Y4 p' H$ S* j+ @3 ^
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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答言。无常
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, w- @! M2 R, b$ s9 R# }世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶% a& b: u* z5 F! J  l/ j) r9 N
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答言。是苦! s0 N+ V+ V, c. ^) U1 m" e
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不) N( G7 P& n  r6 R- V
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答言。不也。世尊* s. i; h2 [/ g, }: P  B) G

$ B3 G' P. B, G% H9 G受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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" Y# r& y$ O  P2 o答言。不也。世尊
, }+ G9 h) P- d- O  J, Y$ g5 N2 N4 P7 m3 n
受.想.行.识是如来耶' t* X; Z- @- Y" A; i4 H8 ?1 V
, W. _! C$ |' h  D* q% t/ _9 T
答言。不也。世尊
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. c7 t! Z- Q2 ~' K复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶) p0 {5 ~& G/ O: U/ J; a
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答言。不也。世尊
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# T; J6 s3 S! v( \7 X  J4 U; z复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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答言。不也。世尊
+ y9 A' c) A9 z* }& g# E* y- B1 N# P* t7 ]6 d
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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答言。不也。世尊$ O' `# ^/ v- Q9 L

' f: T" N2 b* @* r3 C# l9 {% D& @复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶1 k& x/ l7 m, E

/ F, I& A8 y% f+ F答言。不也。世尊% Y) y. K2 a! ~- g% k; s0 P

5 h8 Z8 ~) l1 q$ w( _佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故, X; D' g3 _/ r+ F

( x2 o0 j# G4 L  a+ E6 e$ ?# s# z+ ]: e仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净  D; @1 P3 |0 i( s% H
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不% P; Z- ]0 Y6 K. E% v7 x3 t; ?

, k- `4 k& l8 Y( B% A- K佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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. o  }0 w  w0 X尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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0 N/ B  S, I$ _. J  c' K) o闻佛所说。欢喜奉行% J" U+ N  x8 W4 l" I6 S2 b

8 b9 @  d, e- h* M. K, l  (一○六)
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( m) W/ R# L* o# t  R如是我闻$ ]+ }$ b, G! V" m+ |

. W: H% h9 Y4 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答4 S8 C* s5 k5 E& m3 ?6 t

- e# L+ v/ b& w* l9 g0 g9 C诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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5 L/ b# }/ l, q' G阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记4 |% r* Q4 y3 z# [- }

, W5 u1 A# V  Y) d又问。如来死后为无耶
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0 i0 C" z5 o" j& b4 g- s* Y! A阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记  V" B) T/ h2 d: V9 W: M

: W) U6 ^6 x$ S8 y又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
; }: {) d8 ?: T, d) d
7 x0 ]7 v+ r! B# m+ W  a0 ^/ m复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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6 K2 C% w3 {. n+ [, B+ k% U" f阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见, ~6 x: ^9 B) a' J" P( {# d$ Y

. _6 I6 k3 X) S, o! M时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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' r& W5 ~( Y9 ~; p时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
8 F& k& Q1 V* n' B. [# c- z
( G9 w) G2 [  W, p佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶3 H7 _  y  \7 S: P. F0 I
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答言。无常
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受.想.行.识。为常.无常耶. P" W- _( \7 z% o( d/ @1 C

" l5 |& b3 w! r5 z) O答言。无常。世尊
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
0 G1 ~8 p6 y& Z* k5 i) K5 V$ d; V8 H. l! Y
答曰。不也
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说  n( n( X! Z0 {, N3 Z7 z4 y

+ m# @; y! T4 P佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○七)
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如是我闻0 I9 w6 v' R1 {: y

3 B& s) R1 m9 i一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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6 W: z1 o3 I7 `. j( F# Q* q$ w尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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% K5 g4 ?* i$ c) o* K尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身) s; O3 Q/ [  [7 c% ?: x8 V$ i

+ p$ K* Z, o% U8 a2 T! ^; ]5 D尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去) e' d7 h; ?3 O& j" \

* p2 }+ }3 q( W  J4 T% E+ S时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶- f: f4 \' p- s+ y4 X4 P% O

* P- R: _( K: n) M2 A那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明- K6 [% F( [/ T: _

8 l0 e5 _. ?# h# j3 F) p, J尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽  C( x" t& w2 M/ \* j: u& W
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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/ S8 l- h/ ?  w# p& f) }! B世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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* R$ P4 Q3 J$ G/ i' y/ t' X( c尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心2 F* _: O/ [# B, s" D

) v4 C* \3 k/ f: J长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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( d# X4 D& l$ ^0 K5 {2 B尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患* Z/ U+ I9 O) U/ n3 J  Q

# u1 j& j$ l1 U& k云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患  D- Q3 _- ]. ]$ a. R0 F+ Y* `
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝7 L5 k5 \$ U8 b4 X) G- ]
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去) o0 }- V' w" J' l0 W! o/ N/ r1 o
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住释氏天现聚落3 _' t" d/ n8 D

4 t  m( H2 `6 Z$ l8 d/ S! N尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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6 Z9 U8 M! q0 v& T; v& D4 c佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未; O1 z  ^6 p) H; {' a

( U5 U5 i" P1 k6 `5 W答言。未辞
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  @& z' B, w% V# B3 P佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞5 A' K% d6 p+ U# b: _/ A: k' y
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舍利弗言。汝等辞世尊未0 z  X9 u9 S& `, S1 ~6 \: m
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答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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$ s* z2 U: K7 B6 T4 K# h彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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4 X# d2 H: A& [9 F. [彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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' o! x9 C  e' A8 d8 g" p; B彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是! S  `! ], [1 k4 h: K
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边' N) v1 Q8 k5 U) x" ]' i- ^

. ?$ J* }& v# l0 [  o尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)7 n- L0 z5 M( `  Y; t. u

5 g" S& |. U/ Q) j( h% k- l- a6 E8 c& g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: {* X7 K& ~+ ~4 b- ~# L9 c) H! K
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多0 v: J& t% o/ k1 b7 z( H. ?

' w! u$ H; S' J5 c比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生5 m  G" V7 c+ I
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我( d+ E. C; z2 t' [- ]  L
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所/ x) [7 f2 h; j$ d- c
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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- N/ x1 O" D  B/ n/ G% @云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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, Z5 ?; {9 p7 L/ y- I% M1 j云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我& e; {6 t  e% S7 H) o/ t9 F
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我- ]" E, v  U, y; Z2 c0 S

5 A, c# `/ ?+ T, I如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ A. p2 R% c( m( ~* @- p

- Z. k7 _- y# h舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 U1 d0 y/ ~% o  h: R

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如是我闻
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( k  [8 r( X; {- T8 m5 ^; c一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者( c5 \$ l, o; V
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习) E+ {0 k2 [' |3 b1 q

) R  Q; I& T/ ?% F4 L  _/ f$ i$ l阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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8 @& r0 ?3 H* ?# l' _( l. K萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止. a2 P1 l* O4 D- [8 @+ W6 S

5 N' o# V" p+ u2 Q3 O. T尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说# w- s; r9 }0 S* ?# i! H2 B
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说' J5 V- `; ^' I# G/ o; d

5 m3 ^/ n2 P5 w0 _如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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! p8 p) X  F: S( [/ \譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失7 T  n4 p. o+ k% \& d4 F
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处' n2 E$ Y4 K/ G0 w

5 C, }9 M' j7 m$ r' t; [+ B1 D% v复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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1 q5 G* O2 }. x尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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5 r& g- C5 v# |# G' a萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住2 Q! y; q3 y" |% d; n. }
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我* m  b# k4 k2 i. J
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时7 f/ L" D" ^2 H0 G& Y1 T. [

0 q2 ?6 {. C- }8 i譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人3 K4 ^; V1 p' S0 H+ E5 B& @

  A6 G% n) P& D3 n5 R. U佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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. H; {* n9 f: M9 U/ @7 _/ V1 u2 Y) b佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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答言。能尔。瞿昙9 Q/ q7 Z! P  v3 L# _

" A1 \( j" h5 m/ Q4 U8 B佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不6 @" U  E! b6 w; P7 T; g3 w2 g* ]" w, F

* B8 a- Z9 z- n3 Z7 @" w9 y" \答言。如是。瞿昙
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6 q5 x4 V7 X/ r9 j佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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- K) a6 F- ~, Y+ d时。萨遮尼犍子默然而住
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& A5 h. i+ }2 ]) L% i& ?佛告火种居士。速说。速说。何故默然  C' j* P: B+ a
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然2 L8 U$ r4 H! p9 Z" H% S1 n% \# u

0 C3 b% E2 ]8 S3 Q时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分. i& l* ~7 z8 q+ q5 T/ H6 c& b
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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! D6 R3 m4 B, N# D佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶7 P( S$ H& B; z4 u& m: ]% X

9 A; A- \8 s1 }答言。无常。瞿昙5 v: e2 U5 a  R

8 T+ R1 p" Y/ b% l5 _# s复问。无常者。是苦耶
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3 E# N& D0 W  P/ n! h/ g答言。是苦。瞿昙
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+ @4 ^+ z+ B5 @2 o+ i复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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9 ?6 w0 ~) q3 ?0 s受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说% a: q$ J. D" ?/ f; ?

. T3 F! |$ d# Z. z% y9 ^复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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) B8 ]$ j* J( X9 j% o% W: }答曰。如是。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
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4 G5 L& ?* O% Z4 R7 c. }答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不2 \- Z+ n; x. U+ ]1 `+ s$ Z1 e

' _; `4 R. B3 j0 ^) c答言。不也。瞿昙$ d! R. G; s/ a, K8 ~5 M( s: Z

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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$ A2 Y% w' a5 o$ ~3 L0 O+ G尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬4 o. p  }* P) M. |' @: n
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佛告突目佉。宜知是时' n% g" V# K( Y; {* y. X
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受9 ^5 x; D' B  n/ ~1 b7 v$ \

9 J3 g. v/ j: u; g& u- w* ]4 I譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议# a  l! r% f5 z9 }* h7 O  b8 J2 t

( M. Z7 ?& {; N尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事+ F" d5 D* `) S$ j
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问$ ~/ i' H0 c7 R5 v# q  [
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
1 s& d+ ~( A& v- t云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑6 y; a8 K+ ?4 I4 j( @& l4 T2 f; U

' g$ y" F  w5 m  U; Q佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 x2 m+ ]7 Z  g0 a& C" o: W. l( V

6 ~3 ^$ j0 @5 H: c; w/ @$ Y) S佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ j; K5 h% S6 S; M
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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7 ^+ X& E: T: m! x沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食& u3 X! x2 E5 a! u- A
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去: Q- ^  ?- ^. }

/ E+ _/ x9 L3 a" B+ U6 |尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言( U8 G; }1 P. h  H! d/ w( m6 K
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 于诸大会中  奉火为其最( }3 B/ K5 v; s# m3 m. L& ~% ]
 闱陀经典中  婆毗谛为最
! S- \+ q0 [5 X3 E, U6 j+ P 人中王为最  诸河海为最
% B; {! ?4 G( e$ T6 K/ y 诸星月为最  诸明日为最
: W) F, y" z4 k; A+ I 十方天人中  等正觉为最 % e; a7 s+ C7 T$ a
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处3 q# B+ S  a( V3 q9 J  t6 x

( N/ A. x! ^; g1 v# X时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福' A; ^- u4 m! C4 }. n! L! U
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福) d3 T# r& N2 F3 B% j

' i# i6 O6 z' H- O8 Y佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
5 E, H2 ?( b! G4 `8 W% Z 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六* c: h0 ~; [8 K" S' q; o7 k1 f/ i

# l5 p- u* m" O5 f. C! O# m% n    宋天竺三藏求那跋陀罗译9 C4 Z2 g9 B" ]# G* k4 P3 K0 q' p
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如是我闻' M2 }0 R/ u6 d( _. k1 q9 ^
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一时。佛住摩拘罗山# {) w! y$ @" j3 r, {# a, e$ f2 ~
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭4 P6 o& B  _0 q" t* b

& `" l, P) f; B$ B2 @! H佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭' m9 E* j/ j& A# c4 c7 C/ R" q
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行) N2 F, n0 @  H, R! n
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如是我闻6 I( q. S( R+ y" T# S+ K- J
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一时。佛住摩拘罗山
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# F3 a4 d' Q7 g: n1 F4 \时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
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+ o4 C: `% m* Z) i$ Z8 J7 p' B* w/ s* U佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' k' X6 X& L) I1 s6 F

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如是我闻2 }: ^2 Y2 v# Q7 Y2 H6 {

* H; a6 ]$ r, g/ b/ l8 Q- V一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀* l2 R) e2 P; ^% y4 d6 r
; o0 [; B. X. d+ h7 V8 x2 Z
时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行. r- a- X' M- G# A" O8 c/ `8 V6 h

( t3 W# \6 Y  W: ^4 ^$ Y( l' X尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行1 G+ T; X' U8 L- O& _$ E
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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7 b+ r2 w1 w! A罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
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% h$ \9 Y+ v$ b5 y% j时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去( j9 ~5 q5 R6 A: S) D& t) F" C
1 \! J2 S/ @: a4 H& t
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶! b2 P; \/ b- ^6 t3 f: j
* x( |$ o  x) n( D
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
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佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行1 }# h) d& J3 P, C% V$ v, U

8 N0 ?4 H* t! Q0 l. L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻: `. _( X* o2 W
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀3 z4 Z8 t- C+ m3 I

9 X, q- a! a1 }( y# I时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行7 F* q2 B* J/ T
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
4 \7 U+ f1 P- z1 n" T$ J6 u( |6 Q1 z1 s- s6 f
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
* ^6 m5 O# R- e) j; i- z, w1 g' b' |+ ?+ P
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
4 f$ b" A+ r& {2 p, H6 W
' q! J5 n  T1 R  G7 n6 [, U佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行3 P; m0 C- Z& z1 g4 r2 g

  L) d( i% J  z4 c* Y: G9 D佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 d6 p1 X: `% G. _) D7 D( v+ a
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& u! Y  B. f: v
如是我闻
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; B5 o1 P0 `3 d# @: g: O- ]" B一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
) e. q$ w5 F& z6 r% ~! h% z! ^# h
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行& Z. N- l; A5 D' ^
7 B, L. N" ?9 G  Q, k9 P: R$ o
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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5 T' ~9 P* F6 _  N6 m1 y尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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  j( u% i/ V. V, w( {佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一六)6 b1 G5 p9 u" V( p* z/ S
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如是我闻7 \$ \7 i5 d5 v: w# m, [8 g

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0 Q; @' @  q! Q$ u时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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5 o* c& I! E4 y, r8 F罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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* p# G0 G! }/ J- b+ |诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去7 U0 s+ n% l% i) ^

! q1 h7 {2 _) y3 K" u罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶0 z4 P+ l& L5 |9 e/ r
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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1 g  l3 A/ V: T9 S5 Z& T& K时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行! Y  }: [0 k' [- V1 v

7 X% @* B" \) X8 t( y5 b罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去5 @7 j! J4 ^" ]$ a7 h, _
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行; w! w8 f6 P$ e4 g( \: d9 \6 W

5 g6 X3 o8 h% o9 w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( _8 T( `+ j  g7 s' }3 v如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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4 F; e+ ]: \) y0 Q; \; T0 U; r4 W6 P% Q罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行5 d, Y9 s- T* O" g0 _) O$ t. i5 y9 K

% W/ k( ?5 @$ r3 Y) Z诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶5 |2 y' R/ ^2 y& K9 {/ x
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行' T7 \/ \8 P2 w4 b  ?
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 V( M0 z9 d2 y% x; g/ ~" n$ E
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& y# Z; X6 T" T' X. d& ]: b一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀( q# l- \6 S( z

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6 n- Q  @, C. O+ r( l6 i罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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/ g" }+ X9 G% y3 O" `  h) h9 H罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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) I8 b) t! _: f& U) {, G佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行& d6 ~) U1 s4 b! y- w
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 v: H1 Q, g" f, X

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/ m( L) I  d- \如是我闻6 [3 w* @) o& O/ Y

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0 @! T( B% c' W( k" Z尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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6 {& J. V) ^7 ~# m佛告罗陀。色为常耶。为无常耶: w% S/ a4 _! h
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答曰。无常。世尊) d2 r( [2 }; M+ g
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复问。若无常者。是苦耶$ A7 Z" g3 S9 o' @( i- V( `1 f
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答曰。是苦。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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6 b. o& L8 G1 [' R2 |6 D# {/ R答曰。不也。世尊' D* u1 O" F9 @( _$ Z  Q

5 O) [8 t" o3 X8 j$ K1 j佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& w( `5 E  J1 j! D
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二一). d# _( \+ I9 D; D
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如是我闻& m) G2 b( S) u. c! w" ^

# ^/ n: k+ N5 h/ ?一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀0 I5 q, ~& ]" \

$ I5 Q; X9 C. k' j尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
' q! X5 ]  b7 i) R+ @+ p5 \6 A9 c8 ?
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊% [, T' ]0 q- {  @( j; A
' @. |  }+ ]7 h4 k9 O
复问。若无常者。是苦耶
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9 Z: }; r- k( Z6 r! c# R- w9 _答曰。是苦。世尊
$ I& V" X: H4 V0 m8 v! ~) K' {9 A- D
受.想.行.识。为常.为无常耶
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7 @6 O9 _2 p* f( Z) ~答曰。无常。世尊' ^& F  x5 k9 @% c; O* Z* C9 K  n
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复问。若无常者。是苦耶
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5 D5 N/ N2 n& w+ H5 c答曰。是苦。世尊
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. A. j! V+ d0 p3 F0 j3 x. G2 Q: D, U8 e复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不: b) N5 @+ r" \% d: B
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答曰。不也。世尊
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  T& s' U; C0 g; Z佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 L( V! M) g2 N佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( w) m9 u, \8 Q8 ?9 X如是我闻0 c8 d5 e3 _; \3 Z7 _
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一时。佛住摩拘罗山& @9 W$ w# B/ D7 B5 X0 {
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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2 [7 H$ h2 R- f; b9 \# C9 k/ c/ c+ Z- |佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 F5 m1 A7 D/ `: L
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山7 i6 t9 n' u" B4 T3 u8 }

8 n. S2 ?- ]: q' c+ n时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 B. X' r6 U5 i尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边0 p1 Q1 P! T+ _9 C' x) W
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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, W; i3 [- }; e# \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
! O( O+ ]! q; N: B- N! |; ~& l( s如是我闻
7 R( I5 @) }0 C0 m" ^一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀5 b6 @/ D: [2 ~- P2 {/ S% k9 g
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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$ _5 b8 X2 n- _, ]  Q答曰。无常。世尊2 w' t+ L. J6 o" p0 g- D6 }6 s

$ C" o2 t6 j9 i  u" X) r3 K若无常者。是苦耶
4 R( _9 S4 m! V# P2 b答曰。是苦。世尊
2 M8 {* F( o8 ~- ^1 P, W若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
2 p: M0 s: A9 n/ t答曰。不也。世尊0 a8 ]: ?" z% ]6 [1 I
, w1 I1 _5 q5 ], q4 M: s
受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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+ C1 n, k1 U' j0 j& y尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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( `, n" s+ X) Q9 y, K0 |/ C& l复问。若无常者。是苦耶0 \5 Q/ X9 y0 C

9 w- e5 M8 y# K' [7 b4 a. f! R答曰。是苦。世尊
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复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶/ d1 F( W1 T9 C0 S) a

* ^$ D8 C0 S1 g# |9 O( F答曰。是苦。世尊
* L' r8 s: N3 j0 t% j2 m) j* l% J5 T2 F
佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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+ J. _* O3 F5 Z: ~$ H答曰。不也。世尊
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5 w. G+ y: o8 n% D0 G是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( X0 I3 ?# O/ {

) ^1 W- p) d( v' q佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻% @; P) g4 }1 v/ {7 A
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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余如前说
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如是我闻% G! v* j. ~9 C$ d0 Z2 b+ @! ]6 z
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀! i7 A  s! N7 L' v2 u
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( b2 ~; x; ~# E  ?

, f: ]: O+ N0 C1 J- j佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ \# f4 X, \$ g# o' U4 f! L1 T如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
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如是我闻
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# s/ c$ @3 V% R; }一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  x+ p6 O' U6 a; Q( }$ n- s

# b6 R% P* }8 q( \尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是1 {& i( u- S6 @" ^  i# w  p: K

. l1 Y6 }# n) Q/ z2 }. f佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& c& ~$ J6 s$ i9 B; @) ]如是比十四经亦如上说" I: P2 b4 ]7 b! o5 ?( D

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; l, a. n: f9 N$ c% _

! {, O/ Y+ I6 {+ s! G8 z- a尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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" u: @5 `) y. k- z8 K; ^1 a5 n佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三○)
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. W4 _& }2 E9 c' F1 o! e" [5 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; @7 @$ J8 ~  ~/ V+ U

/ o' a* N1 J/ c* v; @尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师* G: {. H$ \  h$ w! L
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 `* Z# b/ G/ O& ?/ j$ z! B

4 S( T9 z2 s, Y7 O如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是  v4 E' m, e2 m& f# M
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  (一三一)
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如是我闻5 Q' [- b9 K7 e* \, O7 L6 t
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& M2 {3 @6 f1 v/ b$ c尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系  Z5 s8 M- B0 e3 s$ g
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说3 C/ ]) U/ S/ ?+ K

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& i; W, k' B8 f; a& R+ d) A如是我闻* `4 s* E* W9 {& d
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& V; J2 j0 h2 e3 D6 P

0 v4 j6 ]3 a" @  P' B: p尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是4 @6 r1 b( C- ^9 R  O: Z7 k

$ w! g$ \4 B5 J  w  Z; q0 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. m9 w& [6 n$ n- Z8 g9 ?1 A乃至吐色亦复如是% b9 X( _2 O, X1 }; ^, j
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  (一三三)
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如是我闻( d2 S- y" b- t5 H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ~) G, S( {/ U
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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+ O( T3 y( G3 h8 w' U0 d诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶; B8 K5 _1 F- P- _( J% R- v  F: z5 I+ c
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答曰。无常。世尊
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答曰。是苦。世尊
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  ^" k) S& D  h8 s1 U' X( H7 E如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是* U6 ]  W' \$ ~! u' Z( S" G3 o

9 o1 H# l5 ^+ b; f' {  m如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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& P. B# T6 `- c! G* v) `& M若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧6 k) l4 ?7 o! V% @, b

% p% o1 Z# ]8 N( x若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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  (一三四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: \  [) y+ H; Z尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边. ?; @! M2 O9 v6 F- x% e3 o! x0 n

4 ~/ [. s5 k2 r6 `  ^1 d+ {2 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 ~  S2 O; L0 U6 z尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边% I, y. w) O5 `) P) m$ h. y0 i1 s

% g8 b5 v1 j' p2 e( a- K( H* J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! `! S- o2 ?. A4 t, j' ^

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3 I7 t$ L9 W; S) a4 g3 X+ `尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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" J* [: r. Q2 J& L- {4 [6 B: M诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行! @# _  Z8 @& J& B' }* z/ v; E
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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3 ?  q# M* C& H+ i答曰。无常。世尊2 Q7 [: |2 p, [3 I# S
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复问。若无常者。是苦耶$ R, f% `0 P# i) ~+ r
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答曰。是苦。世尊4 Y$ `* s9 f  t7 [' l% Q5 ]- W0 x

$ s" W$ r# D" V8 I7 o( z如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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0 K/ a3 ?+ n7 w2 G如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧/ i  ~  }/ k. T( I
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧9 D: `5 p& g) R2 o+ @. {' c

: X: N8 t% ]# R若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边6 M) u# B9 X6 z; N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ l, M4 o; D; W9 y) ^7 m

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+ V+ Y, u/ _) E/ t- `; H3 b第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断- t7 t8 |" Z" T( k
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  (一三八)
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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. e: z1 I/ ~3 l& N杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译& t4 u. O1 H( z: R6 }1 o4 U% `

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如是我闻5 {" e6 o; W& C9 k( m1 i
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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: k& a2 i( D7 u  t! c! Z诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行* z3 \, D( ?2 g' q. @2 C5 J
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶$ J- O5 ^% m' I- p# V, @$ t

  Q. r! T2 S7 h5 o" d* m" e答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶! N! ]4 Z  `- ~

, O, V9 r9 t1 o: F, G1 f/ ~# ]答曰。是苦。世尊  i1 C0 Z$ W- }

% O" K3 R( P6 g5 @如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是3 d* @5 M% N4 p% g
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是6 @+ O: f$ @. U# p

! @) q: O- w0 f  h& _* ?8 N- G若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧1 B) P2 F  H: |9 g
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧& q" d) ]+ e: ^% A& W

, e9 ?) c. l5 ^2 M若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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6 m/ L7 R; D: @3 [" v* o& Z, y若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四○、一四一)
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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5 t! m" ]6 Y6 w& R8 e次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断% ^( [0 g9 o, g' F

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ T( u) s6 f7 K, E
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广) k& p& ^8 T" c( H5 J  o
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至5 m6 z7 t* T4 m- M" S
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四三、一四四)
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第二.第三经亦复如上6 h" T6 V. l0 E+ n8 P

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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如是我闻
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4 n! [7 N3 E( J' c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- I) f4 ^' v* U; ?1 _尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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3 j- L* w# C# S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; G2 m" d4 O1 z

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# @: i8 |0 ]* }8 Y" I4 q. ~

  n( @5 x0 k# v% _6 @/ _尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转6 e9 K) s* m1 p% a0 t; B- m
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经' m2 J, X$ S1 u

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑$ N% R; M* S7 f

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5 C( g: Y# \7 N+ x6 y, X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经. k9 s/ U% d6 z
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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( ?, t5 v! C5 f1 a7 s尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% X- o& [/ j, r" s4 D6 w- J6 N尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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5 ^& e! {" Z; ~& n2 r3 b6 K诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经1 P1 f9 e# W, X6 d

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经  |! s& H6 O; P7 c
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘1 g5 @% f* f; s8 t8 G! V. k) A

- u2 o8 L9 Z. |; t) o$ J诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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! R/ r6 @. F5 }1 {' ^* b! h5 }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者0 `5 Z2 H* d; d* r' S& @2 u
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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4 _. }/ Z5 J7 r9 e: _2 e2 c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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, {0 N' D: ?! p; [$ M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是9 Q8 O3 U8 {; g: I8 D3 v4 T* a
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经/ f0 H& \: H0 e# ~5 \6 F2 ?( e
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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# u7 Z9 M( S3 \+ [# N& h3 n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 q& b( h( m5 R$ [6 H尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐( k0 S5 F. a' p0 t

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0 G$ A9 A% X1 o  X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无. a3 h, v$ }  `/ C

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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. t) F6 G) h# Y+ g7 Z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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: \6 v& C/ t/ F5 d% x0 V尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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7 w# |) R$ I1 h. F尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常4 z) }9 O- @. v. M

4 W) b$ E* X* [' r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 W6 F' }/ a) e
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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+ x, J" c4 z. a1 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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/ M8 J4 a" i! f+ q+ ]尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# [+ Q% ]8 ^7 X4 B

0 b% L% Z& v5 I9 a7 u2 P, P2 x如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是  P! T* F0 z9 l7 q1 V- M0 k
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救) z. L4 P) @$ |6 ]" @- C4 o) I
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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# n1 }: S& T* x4 e$ g/ i9 e佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师+ a; w, f" \: u( {) ?/ w
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& Q. q+ D, M% C- B; E如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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* b4 d  N; X1 I7 }, |  @. u尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说) O, i, G* @& M$ R4 C* L; k
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说  U1 ]3 G8 D3 x, V8 h2 V

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说/ D' u1 E7 |4 f" v* C1 r2 R- b
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说. [+ E7 `5 x0 Y

. [" E0 h8 H- I. Z+ o2 N5 f/ m如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说& N5 N" m7 u- L% U. H
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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  s( x' h8 S. Q; H0 ?佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至7 z$ B; J9 ~  t( v) L) ]" ~

1 n- C3 `/ D8 t6 m; P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说3 o% X- o. y0 Q3 J7 l

- ?/ t: e3 A3 ?+ ~0 b如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说) z0 k+ @% Z# k4 p" ?3 b$ L

( O- W$ |( u: F如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救6 _( k. X6 I: Z6 k2 K: R

4 \) V' c- {4 i2 y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& u  e0 u$ ?% |  y
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说( F+ ]2 n! g8 r  C2 Z
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说* t/ `# e( \; J) [: N3 @# S

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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9 J5 c7 Y( o; v4 x# L佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" h1 p, F6 v. ~如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# \% m, z, G; F0 e

( M% d2 x' i  n; w+ w如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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* C4 E# F9 H( ~佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至* u# S9 V) ^$ Y/ x$ v) u& e

5 `* b  {9 p6 b) [# j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说& O# I" j5 h2 e/ H$ P' P' _
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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7 T. ~. a& L' I! h尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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2 P6 B1 I% m5 Z4 l比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭$ m4 R" Q" p' f
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说  A' Z% u! S) \: S8 z8 ?9 `4 c; [
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说; n: b/ i! E, B% N2 d. _9 A
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭( K; g' H  a- K: h  g- C, R

3 A; M; \7 q8 w佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ p1 j/ Y9 W$ A' B) V5 H# l: N如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说: N0 }) v+ C" j* X, {4 R
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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2 p+ [' J3 k- n, y  z如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说2 J: m1 q# J  c' M; p& i! D  F
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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( e8 d7 L) j' I6 s比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭% ?3 M$ ~5 |3 F) Q
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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  [4 F& @1 c6 g" ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  `2 |9 u. ~, Q8 e/ N: O) Z! S如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说" `+ p5 i- t5 r+ g$ n* G/ X5 c

8 F" j0 o: k2 K; o- m6 k0 S+ ~% e2 ~如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 ^/ f+ ~6 J9 y7 J
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- D% E! C- B7 O$ n- Z如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说& l: S3 K5 _; B3 v

4 V: `9 c) A6 F1 L如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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( ]& {9 Y( Q% p如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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4 z+ D1 w, Q% P0 |0 d5 T1 X6 f比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说1 g$ I- [$ H; G8 G$ X' h
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说* E1 k9 Q, L: I

4 y8 y( @. n' w  Q' V5 {$ r如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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* `! u* ]- O; ?( z9 k! S$ v诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ h! e+ q+ M; K2 T: ^" v+ {4 v# o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观- M8 `* y. \- Q- `

1 N. G3 w2 C8 q9 w7 O断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是8 m* \. f% @; [) [: Z9 J# W! q( v. Z
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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' K( B4 ^) D( M! R" _# y多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; C8 i$ c1 d" o6 p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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( r+ |: Z7 R9 x如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是, m, H" v% A' m9 O: _
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是. @8 }0 X6 f- b  M/ y7 [4 l) {

# a3 e; l6 `( a  p8 F5 \) w如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证: I2 ]$ m0 a3 W- a/ @# ^

6 c, E' Y, f/ Y5 p何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证: m6 E5 c9 L, s1 t8 z  [
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证" P0 e* W9 ]/ m9 h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 e1 O5 m- G+ ~1 S1 |9 [9 S' `

4 a! d/ v0 R2 S& O杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八' S( _  f5 y2 Y7 \$ C/ [7 O
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% K  q7 W8 ~3 L9 r5 F3 c! j

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  N9 Q7 R' h) S. d' S4 s, j如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ l! {, n" I* n: U6 Q% y
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. ~' G; o6 f6 G' X尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 H) `" C0 x7 u$ ^+ a
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1 x+ W  x2 F8 d+ P# B2 U尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦4 x( ~2 @6 w2 [% [4 g
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦2 ~6 y% S: s+ a) C

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦! k9 j. @( t. B% [2 t
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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+ V: L8 H7 M) b, j1 ^+ S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ e% w% Y0 ~* t1 C3 Y' G

1 C+ k3 l. k8 [! x: s, ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 d1 O. i/ R1 B' q

# K4 `8 O& @) K! b( i' H如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说7 T: v+ t$ q7 T: f% b. Y9 w
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  (一九六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( b) x( W% E8 g. o( a( {7 A* p$ m& ^& l尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦* ?3 C( s! x6 d
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ~7 p8 c# i9 ~- N& C9 v
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说0 g: B. E; n, w' w

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