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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻
3 b0 b  _' B5 K6 d: [0 r9 \- [; F2 C/ I# x& W, U8 V' x. n0 w" N7 X
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ B  F( X4 P; A% W3 {) k1 u
$ p  e  E" K# J1 h# ~8 j时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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1 j4 H" a/ d! B# d佛告婆罗门。譬犹如月" v1 A9 [" m' C) w1 R; v. f

: W, F4 X1 W" G! J& g: f婆罗门复问。善男子云何可知
0 j- L1 Q2 }, G' k8 x0 }% K0 d! S' `, |
佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门白佛。云何不善男子如月
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失6 i6 h+ t/ W, L/ X: |

0 i4 v% s  K# C' J' S复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月% i* `& p$ @& [1 Y% O7 A- }+ H! [
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婆罗门白佛。云何善男子其譬如月  U. \. b4 M9 ]* }, L

6 j; K$ ^- `7 f6 {7 z佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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, h) {0 f3 m3 i& N+ j0 c2 F尔时。世尊而说偈言. k7 T. {; a; X; ]0 R0 @$ ~
4 `: ?$ V; i+ G6 I/ m+ }2 Q
 譬如月无垢  周行于虚空) ^+ s4 f" U8 w$ t, Z/ {
 一切小星中  其光最盛明
; _+ P' i( O8 L9 c7 ?. i 净信亦如是  戒闻离悭施' Q# \* S; _# V5 H
 于诸悭世间  其施特明显 $ l8 l: d- |3 Q! r, F) v" |
9 @/ P, O* `9 o! y6 @4 `- [
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去; v/ }6 d7 w# ~4 i0 I* o2 Q5 r' v" U

* }# J# r# j; p  (九五)
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4 w" f- y/ \$ ^' w) X' ~; X  @/ w) ?如是我闻( h0 m: q0 K2 ?$ Q# T
. s) w5 I0 ?3 \) z+ S; U" w1 e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 v' D6 p9 q5 D& M+ o6 i' k; d+ X. M$ {
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶8 [' e& c* X6 f1 ~- m

' `! V4 v! Q6 j4 V佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
; x5 M3 J2 P' m/ }1 B3 V/ M- N6 m3 I
生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言
  }  |/ I3 V' f; D" W9 a) Y  t8 c4 W$ P/ t  A3 Y$ L
 若黑若有白  若赤若有色
2 O/ S: T% v' m/ m4 J5 d$ [. h/ q 犁杂及金色  纯黄及鸽色5 ?" ]( j, a( \' H
 如是等牸牛  牛犊姝好者
# j8 _; V1 a% o+ Q9 N0 G9 S 丁壮力具足  调善行捷疾+ y. {$ r8 i( ], Z6 ^4 m
 但使堪运重  不问本生色
" [4 M5 {/ U3 B9 \+ N+ I0 T 人亦复如是  各随彼彼生
: y. d7 ?; s2 c2 H 刹利婆罗门  毗舍首陀罗& g5 D7 h6 ^$ b; W7 Q
 旃陀罗下贱  所生悉不同" ?6 y8 w6 L; t0 j2 _  G- V3 g
 但使持净戒  离重担烦恼
6 W5 z$ j5 j+ b7 g4 D 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
2 b* M6 D2 m5 w: U+ K' H1 y 于世间善逝  施彼得大果1 B- n2 |' Y9 ~6 V! }
 愚者无智慧  未尝闻正法
4 s, t( B4 ?1 K- X, q 施彼无大果  不近善友故
) e: A. @# W8 y 若习善知识  如来及声闻4 Q( y# L( c) A7 n1 J/ ~. L
 清净信善逝  根生坚固力; v& \2 F& p+ B
 所住之善趣  及生大姓家6 p+ K5 T. o: W$ [9 {7 G
 究竟般涅盘  大仙如是说 ' v8 y1 F) q0 E, c; @
7 C: r: y( L" P, q* W
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去4 a; ^+ t, o- g7 d5 T  m8 Y5 w
0 h7 E& O5 q6 z# C4 R
  (九六)7 P$ J" A4 ~& F; Q( L; V
; M. F) O, Y7 t7 m8 H, q  u+ c
如是我闻* k0 D5 G: E5 O9 y! Z8 R, U/ p1 K

; @; Z3 K( b" L( p' B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. u4 c& f* u( d/ h* [3 N
3 @: f+ W4 z0 ^. I尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
9 O% T& u* g& C; M. |& F  ]
/ U$ j# _" G0 z5 X  }! P8 q# y尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
8 H8 b7 W! e: p; Z) B" {
' r" j5 N) X7 ?  [佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶: e. C, ^6 w. T; A
% f0 ~& g9 W& e+ R
婆罗门白佛。能受。瞿昙: d  w2 n( z- P" a

% T. p- [/ H% ]' o" }7 V- V尔时。世尊即说偈言" p3 q# ]6 q3 p. `& j- n

  d) ?6 q9 N0 ? 生子心欢喜  为子聚财物5 @3 s% B3 ]$ A& {8 u( }7 o" w+ o
 亦为娉其妻  而自舍出家9 p* U6 R4 s3 g3 X
 边鄙田舍儿  违负于其父
- ^3 e8 ], Z; O9 F3 |0 ] 人形罗刹心  弃舍于尊老- X- w; |+ ]6 k# m( U7 ]. J. |% d
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦* s9 k: t' w' a* k: g
 儿少而父老  家家行乞食+ t% M5 L0 n0 @  S0 _5 V% n
 曲杖为最胜  非子为恩爱0 M) F0 R( \5 q/ [  s! g
 为我防恶牛  免险地得安& H# o* y+ n9 {$ M* P
 能却凶暴狗  扶我闇处行
$ a5 X7 A3 x- V9 }- N* u# G 避深坑空井  草木棘刺林
( ]# ^1 b/ S  V1 w9 {) o, `" J 凭杖威力故  峙立不堕落 
. C  K+ \3 g5 X& e" i$ W6 g) G8 Y: B% h* w8 J
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
+ z/ R+ @1 ^5 e- `/ t% O8 D) T
& h5 J1 X6 X; ?( k世尊即受。为哀愍故
6 m/ ~' z7 g1 Q6 [/ ]
- U' x) x. f5 r& v: D5 P7 H% k9 t尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去8 l4 e, q( E' T6 U8 o3 H9 ~
8 @: w5 e5 [( ]; G, q& U+ m. w& I3 p
  (九七): O+ a0 n4 n; {8 O1 \' w; ?7 X

1 j/ o( z9 i# n5 a如是我闻
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( E. H# K- m) V& M8 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 K7 z% K5 |, Z: v+ y

' ]( l6 T# `; L+ I% I. d尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
) X# b) o3 P0 i9 T5 ]( \3 L5 b+ _6 |9 ]* Y
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘! U0 F: l; @1 Z7 L5 [/ e5 ~& Y

0 f- M( e; R4 m' n尔时。世尊说偈答曰/ d' \( h: i* Z! ]7 H- i

* r- L" X% `, [0 r 所谓比丘者  非但以乞食. h* C% _/ H& P6 ?
 受持在家法  是何名比丘
3 P0 u2 I5 b$ W/ c' J6 v 于功德过恶  俱离修正行
  R: H9 }' ?, f 其心无所畏  是则名比丘 
* |0 K8 l9 J! X( _( C/ i- Q
& C5 e: X# c) x" K+ s佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去8 y& c! N& f3 f: y4 j

% Q+ L2 C, I7 b$ W% _0 N0 t  (九八)
! e2 d( u2 U, a" j( V8 A6 a9 V; X- l! [) R& [! _7 h: m
如是我闻
. X! s, a% j$ ^  d: E* Z6 m" J( V3 p0 o6 e4 j
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中0 u! S1 {1 s: l

9 {. L7 o& j6 O* J5 \. _6 ~7 o尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
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尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食5 C8 a7 v9 k; b# m; |

6 c1 O8 ^9 M4 K佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
, z4 I* b# I7 e. Y
" f/ U1 }8 ^5 d$ B$ D3 R: Y. F# \婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言' P& _$ X* @, k9 |9 Y
& E- B: f1 M4 K, f
 自说耕田者  而不见其耕) T( }# Q  p1 s7 n
 为我说耕田  令我知耕法 3 N1 J0 Z! e# y; t0 W* y
2 F9 i' S9 h* Q" u; H9 _+ S* A7 O# D
尔时。世尊说偈答言
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 信心为种子  苦行为时雨
; M' A4 f% ?7 V. P. c8 k% ]2 X. ? 智慧为时轭  惭愧心为辕( a1 i' n  _$ n+ \$ @
 正念自守护  是则善御者
0 ^. g) _- p5 r1 L6 s  K 包藏身口业  知食处内藏
! s3 t- h. X+ y. S" s# I, N 真实为真乘  乐住为懈息
5 t. j: S3 Z0 v9 a: C/ @, u 精进为废荒  安隐而速进  g* C* G) |: P% D6 a- e& _
 直往不转还  得到无忧处
7 z9 d4 {9 J0 n+ g' P 如是耕田者  逮得甘露果
6 a9 f1 }, k4 |8 r. L+ D 如是耕田者  不还受诸有 
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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 不因说法故  受彼食而食 
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如是广说。如前为火与婆罗门广说5 b9 g, O5 b5 ]

; J( t/ g, M9 n$ J0 s2 H! z时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处5 H- Z1 j! M- x, @7 @
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佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声# w% n) v' l1 k# E
, i) |" `$ x) r! C
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是1 H" C: u4 R  y, I0 t, w" f
7 M+ y* T5 m& l# y+ N( s/ g/ K
时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不4 P5 ~( G0 I+ s. i& t2 O' g

- r' i9 r6 \7 O2 V佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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& i# q. O  g; m3 f6 f  (九九)2 T" i$ B" q! J( u( W
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如是我闻
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3 x- o) H) }' D4 _$ j一时。佛住王舍城1 t2 ^- o- Z, b' l0 K7 d- a

. n6 g$ e5 p% b7 Y) E7 n( S- j9 v8 K时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立! W* M" ~3 v: L9 k# C

& ?, Q1 U/ X& }5 F/ J& T时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
4 N# a8 Z# N) q+ P1 p+ b: ^6 I* k8 M6 P# E( c) ]& s- C
 此婆罗门尼  梵天极辽远1 z. y1 O! G5 h/ q0 o8 {+ y  p
 为求彼生故  于此祠祀火3 Q5 n$ c; d; v  u
 此非梵天道  何为徒祀此) o5 B3 I0 {2 {& M" [! H2 {' n
 汝婆罗门尼  净天住门外9 A" r% S) n6 Y5 g5 a/ F
 垢秽永无余  是则天中天
. E8 i8 y7 P* @ 萧然无所有  独一不兼资# h- i& U2 r4 O& o2 S" f
 为乞食入舍  所应供养者( o1 m1 y4 J% A+ B% {
 净天善修身  人天良福田
4 i) m. _0 O6 N; O7 G5 p2 P 远离一切恶  不为染所染8 O2 A9 d0 Q; u0 c- D6 V2 b  I
 德同于梵天  形在人间住4 D1 t8 B5 @$ g1 B2 T! @
 不着一切法  如彼淳熟龙, O: t0 U1 U) s
 比丘正念住  其心善解脱
. {6 g3 o8 [( K. j2 x, ]+ ]  z 应奉以初佛  是则上福田
1 b5 Z: Q' H/ n) h) p  G. a4 N8 p: Z 应以正信心  及时速施与
5 U# b4 G4 B# L* b 当预建立洲  令未来安乐
' _% |$ c0 [4 s 汝观此牟尼  已渡苦海流4 {: C7 h: H. X: J5 \% r% E
 是故当信心  及时速施与
3 P4 ^  m( v, r( o5 |) e6 \5 w 当预建立洲  令未来安乐
5 D6 ]8 g+ o% s8 G) r8 o& d 毗沙门天王  开发彼令舍 
" t" O. O  k9 @& S( w0 \% l% z& A: ~. O' G# k! E, Y! O
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
0 X2 p' C: B# ^9 n9 K; `9 C& n  b- ?! S; v% x' ^7 I) Y
  (一○○)
& v( C. R) V3 C! j* b- m6 [& F! b+ @" j2 P
如是我闻
" I/ K! N: n* }- X3 K( W! W) @3 q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: ^# o; m' v2 C; {! ^6 Y# q- m$ U- Q9 G' g6 [
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
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 佛者是世间  超渡之胜名; X/ |% j' w3 p
 为是父母制  名之为佛耶 
0 O4 k: v4 k6 M. Y
2 M2 ~! P$ F9 M1 q+ F+ W# V尔时。世尊说偈答言
6 d8 h/ Z- S8 Y/ S; s- D1 }$ H$ J0 |# N; g4 e# l. t
 佛见过去世  如是见未来
1 `' [6 \+ y& G 亦见现在世  一切行起灭
  H3 i: j% A) I6 c* V 明智所了知  所应修已修! A% Z8 f; |& D( N: J+ Y# F
 应断悉已断  是故名为佛, ]  u7 U0 f. q. z9 f! b5 ]2 H' {4 n, `
 历劫求选择  纯苦无暂乐: n) r6 ]& _% t4 S1 @$ s. n5 a
 生者悉磨灭  远离息尘垢: K5 K2 v  P! w, f9 z5 t) S
 拔诸使刺本  等觉故名佛 5 t9 m, o" L1 E6 j5 f+ c- o) n

, `1 u- F* a( J# ?$ w# H佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
* g# p: o+ R6 u0 C
' j; n8 k3 p: n- c& j8 H. y4 C+ L% m  (一○一)3 U- \0 T$ C3 B/ V

# K$ k, g. a! P/ U# X- M如是我闻
  s: {; _  z" C# [( J: K* @; I9 j) V: L% \$ H3 u! d7 h
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受' w1 p9 U/ ^4 \" J2 h- x' A
; ]8 b. b( C- u8 T
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
7 t2 }" C2 Z4 A( a0 ~6 W  l- `& w, U
) r& [( a  Q" P0 u佛告婆罗门。我非天也3 v' H, l- b: f0 R7 q

- ^. P$ Y2 N" P( ^为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
6 v1 Q5 O. x. a. d# [, Q6 m9 b2 C) k$ {, K- X6 ~; t7 ?- ~4 e
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
3 o8 Q7 E, [; S, i- v
: P* ?: V! D# ]' X: D0 U婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等: P. D! G8 ^- w4 {  f" A
: u/ [2 F' Y* S  R4 H. S- j
尔时。世尊说偈答言, J5 g' r- f4 ~5 C

3 i3 E8 @) I* s8 P 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉7 q9 q+ A' e  l
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽* N- ?( v) u' B7 u- T9 W; i
 人与非人等  悉由烦恼生" M. o4 Q" L- _: s
 如是烦恼漏  一切我已舍3 \5 {0 X: @2 A* i& F: V# z/ H
 已破已磨灭  如芬陀利生1 }, n1 T5 U1 p
 虽生于水中  而未曾着水: |. @9 O+ A/ U. f9 c
 我虽生世间  不为世间着( [& t# S7 ]- c# m5 |2 u4 Q
 历劫常选择  纯苦无暂乐3 x( X4 [5 u8 }6 z+ S6 h! @
 一切有为行  悉皆生灭故
/ V* M: h! R. _+ i3 h4 } 离垢不倾动  已拔诸剑刺
, L8 v; |/ H5 N" I 究竟生死除  故名为佛陀 4 [! b9 P8 F# g. L) h1 W. \; B0 F
& |5 [4 c" n: g( F4 E/ L
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
1 ^/ Q+ k  C8 m; M2 U  [) o' |* o( J7 Y
如是我闻
- g4 d  m: |: O+ C3 K  b% u- ~  \& x4 j: y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" E" y2 j' a& b5 ^, a3 v
. ^  i/ Q# T- o+ z$ W+ m" c6 w; \- n尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
8 L! V) B! Z" @0 l, h( n2 X& G7 @# z6 j: ?+ @/ E! ]
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门* n" A' Y9 `% ]

- W! |/ Y, x. d4 j3 c佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
. d. T3 L; l* q+ B7 n1 i3 E  c$ p9 v* M- \- L1 Y, y) q0 g
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
( h: U* @% m& n; D& o0 h7 ?
. i8 E. P/ a4 A佛言。我善知是领群特及领群特法
& i5 K" w7 }% p" F5 }, E* I# N3 ?) o7 n( Z% @5 p& ?- X/ z. T
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
: m. U  m) x: }- p, `
" S2 E4 p9 Q8 V6 g" F. Q. A佛即就座为说偈言% h+ G0 f3 G0 O
7 Q4 y  H4 v" q% H: v8 A/ r
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶7 M! ?6 |. i5 W$ b
 犯戒起恶见  虚伪不真实  ]1 b( B4 {# l# m: W: R
 如是等士夫  当知领群特
- c9 g& K: U& ~0 d; W4 e 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
8 ]2 L( A+ C) Z2 Q+ W 无惭无愧心  当知领群特
% `- o$ A; Z$ q7 M) @  M 一生二生者  一切皆杀害
/ {: W( k' t  [2 h# a8 e 无有慈愍心  是为领群特
2 v* q% F  T9 o$ k( t8 R* @ 若杀缚椎打  聚落及城邑
! H: M, y2 j/ x! O8 H! N" s 无道以切责  当知领群特  R+ A( a1 m0 m
 住止及行路  为众之导首: t; ]. Z% u- Y3 B
 苦切诸群下  恐怛相迫胁8 M5 I; N: w7 w' o% u7 _
 取利以供己  当知领群特
) Y4 m" E1 O: |( `! x 聚落及空地  有主无主物
( ~, ]9 a. ?9 F6 W: ` 掠护为己有  当知领群特
  P3 A" C  M* o2 F( _ 自弃薄其妻  又不入淫舍
: x" ?( a* C, ?0 z 侵陵他所爱  当知领群特( f% e( Q# S. j" B0 m1 F! K
 内外诸亲属  同心善知识) K, \/ Y( d( d8 \! p3 G1 j
 侵掠彼所受  当知领群特
4 M* s) R, R: X5 A- ]" H- Q 妄语欺诳人  诈取无证财' `% P/ \  f' V- G, j" T
 他索而不还  当知领群特
9 L* l# V4 e* X8 v 为己亦为他  举责及财与: y8 Q3 w; a- m# W; {4 f! r% i3 ~
 或复顺他语  妄语为他证* N8 n0 o: X) Y0 s; X
 如是妄语者  当知领群特' t" z3 z0 s/ R  W- M' D# d
 作恶不善业  无有人知者
7 c2 A7 d  l1 E) Z! F$ j- s 隐讳覆藏恶  当知领群特
, M# t  P0 a6 f9 f: E 若人问其义  而答以非义
  o/ P0 N/ V' v/ D 颠倒欺诳人  当知领群特
, k" \' ~6 z# O! h 实空无所有  而轻毁智者
- X! d/ B+ v% a: R 愚痴为利故  当知领群特
' w0 _% u7 T' ^, O4 Y! d 高慢自称举  毁坏于他人
# u0 y: i* O; h3 x, ^. v+ l 是极卑鄙慢  当知领群特
* g: Y8 H- @4 ~# N6 ~1 X: q1 y8 N 自造诸过恶  移过诬他人$ t, L$ Z- k5 \2 V5 x
 妄语谤清白  当知领群特
" \/ m# s- j& |3 l1 i: b 前受他利养  他人来诣己
1 w3 E8 H; p  @2 y* D* ]* c7 m 无有敬报心  当知领群特
- K1 m0 V) i$ w% p 沙门婆罗门  如法来乞求, L! @3 }8 n- s8 y* u4 x/ u
 呵责而不与  当知领群特
1 U& E$ ^3 h  a6 G3 V" D. m6 A 若父母年老  少壮气已谢
# m  m# \1 [$ ^& e 不勤加奉养  当知领群特
% f& N& l# e/ D! Z- p" @; R$ I 父母诸尊长  兄弟亲眷属. u5 c3 f2 L/ V9 c2 k: _9 @& m
 实非阿罗汉  自显罗汉德, X8 c: y4 D& |/ X
 世间之大贼  当知领群特( E8 l4 R3 J3 l6 A0 K' G! X
 初上种姓生  习婆罗门典+ L, h9 I! N+ U2 s
 而于其中间  习行诸恶业6 K5 u  T$ v" D3 [
 不以胜生故  障呵责恶道( N7 T/ o( B; ?6 j
 现法受呵责  后世堕恶道
7 k2 I* H! Y7 e% o. K 生旃陀罗家  世称须陀夷
$ O; |  O2 \$ U  J 名闻遍天下  旃陀罗所无
5 l: h# z4 X) J& v; X  Z 婆罗门刹利  大姓所供养
# _3 U( y8 a* _  }  ~ 乘于净天道  平等正直住
- O* R$ T0 H+ I 不以生处障  令不生梵天3 `6 s; p: h6 u8 r1 f/ _
 现法善名誉  后世生善趣! B& z4 @' \' S7 W
 二生汝当知  如我所显示
7 P. L% P9 Z& _! g$ N 不以所生故  名为领群特
9 m0 ^$ j- x' d. T2 O8 f 不以所生故  名为婆罗门2 E. m/ [; q0 H7 q3 C. G0 w
 业为领群特  业为婆罗门 
7 x8 z8 A5 {. j4 e' d) Q9 }1 y5 Y& T
  X) N: C" I) O( p) a) w/ g" |+ h! w; }婆罗门白佛言; H8 X  \+ M* c( U  f  K. `/ l9 d4 A

' P3 D: M7 X3 k% G 如是大精进  如是大牟尼
$ u. a, y; _& T2 }) Z: O 不以所生故  名为领群特8 t! M( D/ q1 D
 不以所生故  名为婆罗门& b( c" I' G- Q; t6 s
 业故领群特  业故婆罗门 
2 ~& p8 S; d/ W9 ?4 L+ m+ @. b1 H0 J+ k. Y
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说" k; }, T% C! x# o
% Z+ \1 X! `+ P% _* }, L
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不* g: m" M8 C7 p6 s" `* z# u
0 {+ b# ]# i: i
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
+ B+ M  U& }' x: y5 V% g9 t) d2 ]# C. Z) g6 T% J: ]/ V: Z  n
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言3 e( ]& X) Q. E+ \
3 Z$ v+ {. x  o( o9 X
 非道求清净  供养祠祀火
  P' a6 n; H* x 不识清净道  犹如生盲者
! O# P& \6 m9 \& ]' Z! L7 s9 G 今已得安乐  出家受具足
# I( C/ J* R  v; D$ n$ M# H4 r; k7 E3 _ 逮得于三明  佛所教已作
$ z/ y, r  P" T. w/ o 先婆罗门难  今为婆罗门! y1 q# _$ s" a$ u( L5 V
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
0 Y! G2 X+ g7 ~3 P" M$ S. m0 z% `
/ u, }$ x1 }; S3 j杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
) b7 F( {$ J( {3 j- U0 H; G( q' P5 P# o7 e
    宋天竺三藏求那跋陀罗译5 d8 I( R1 d! h4 p
# L- t. Y# G7 K6 C6 X
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  (一○三)
$ r/ G6 N3 c; f) z; Z8 P
3 x' G3 g% F9 k如是我闻1 W' b9 z. A. D9 e3 J. ]  {! J. R  ~

/ D7 |6 j. Z/ {  Z- r一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园6 d' O! V" \4 ~) ^8 A% X4 l: Z
- t8 U, ~+ O( x- @$ J
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病0 ?& R0 k) O8 d% D
7 |3 R: D/ ]+ h9 M& J; ]) x
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住+ w0 _7 o/ N( `' f- K3 y* _6 @8 M

4 x/ L& \' ^6 j+ I* v5 D诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶! C) d& K7 Z* ?. I) {& `8 B/ I
; l! ^; ^8 Y, m' b5 E
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶9 c. ^- s0 F& I

/ b3 a4 |( C7 ~2 D1 @, @差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
( ~* a) |8 V* \% K8 s" ~
6 d" O0 N; ?, l4 E2 v1 M- Y时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
' _2 k7 Y& Q% Y; r; U
, Q0 W. y2 k  ^7 g3 i/ f时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
7 Y8 m' V6 c4 L1 e6 V5 p3 |% d7 k4 B9 K7 Y/ V
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
2 ?! p: X! S( p* ~+ p6 d+ }
6 ?8 X  t0 r4 h6 z) f3 k) \+ \差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
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4 M" B& @/ }5 V: p# E- i陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
  g  I( J# d: B7 p6 H8 w1 Y! V  G/ g# _3 p
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
* m1 v8 O: y, P% K. |1 B: D" G
/ y0 x# D7 I' ?! i# h/ j* n, b5 z时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶) \  Q$ j2 N. v, H+ C; }

. o2 s/ A/ i% k  g差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
: H0 m, U7 ]+ a8 i2 F9 \. c4 `) p6 k9 @0 I; U3 H
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也0 G( H" N' G; @, d3 u/ v
& W) w% t' @' M  q$ r1 ~7 \
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违' D" i0 C7 q8 X- P5 \

, i2 E- ~0 W7 Y% A8 i' E陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
8 H0 v2 v- ]" @( |6 Z; D( Z8 }" \/ g7 ]# w: e
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
) l  d6 t* M( l' ^( Y* e, Z0 m6 t- n# w
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐/ ^. V" r7 y9 @6 y% E
1 \! g9 l- `9 @
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶9 F4 l: U) q  ?6 L
( r: r3 {( B6 c. G' L1 C! S% J: X
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
2 j' B: T- }' L5 d7 ]8 k* C6 R- A. {: e% Q9 o5 N" |8 H$ g( I$ j
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
% j+ W# O% r9 D0 O) a' w7 K: \, F, e/ @/ a3 J& o
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶( m+ B8 Y/ ?  O. ?# x% |0 @9 y

- l2 v" E6 \( W! K" S% x) p8 T差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
% J" r* p% N' h' L0 d! L( P$ ]" D) {3 N# H3 m; I/ f
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
1 ~4 @1 y3 J5 w' K  }0 H& J* O3 ~0 B/ C% l; u5 o
差摩比丘复问。彼何等香3 k" \* l; T3 S2 y6 s% h
% n" }7 B* y5 \3 Z' x
上座答言。是华香
4 O! I$ z/ x1 d0 e7 Q7 Z; y0 b6 k3 ]
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观( k! e4 [/ j/ v  U0 ~

, j' ], O! p, `差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除" `9 Y  y* }* v  }3 k0 E- ]2 I% i0 @3 e2 [

, o$ D9 z% ^3 ]! D" w4 j, p时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法2 Q1 v$ [9 Q) \" S
* `  F3 j+ k3 R) e2 _# f4 U6 U& s
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
. B7 U. `- `) ~
. A+ q' Z' }/ j) k如是我闻
  B: V( l$ Z  w" F0 C% _* U- I
7 q2 c& l$ e8 R4 B! g. V/ u$ @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 r$ a# B4 [  S8 C, ^. ^/ w4 I# ^$ o" K% G- w+ j
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
$ {6 w8 w& _0 G
# ]. c" k* T9 @+ l) [7 P- T+ x时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶7 p! j' P+ T4 J& X

1 c% \8 {* Q! |' c答言。实尔。诸尊
" z0 S. a2 U) i$ _7 T4 z4 U  }' ?% G" P  ~; \: U) e! ?
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见; I5 M0 Y6 i2 X3 I2 ^& N8 K; N( U
6 \1 c% [5 _: K7 X0 z
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
/ K) I" g$ p! _$ I: y. ^
8 ^# \' z5 q9 A5 L# o* u  i6 m2 _时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故3 Q1 a" C$ `, E8 c+ |: I" {
' ?0 Y0 N4 G) M( ~
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见. q1 o4 `) e$ A9 Z4 o

' J8 M7 h: p* l, N3 a时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
. _4 w) I) q0 Y1 v5 y/ p+ b. H/ b. l' b1 D3 L- S- a. F
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座; g+ L: J* |4 `0 p1 A: e5 ~4 @4 H
* V6 Z' `' b7 k7 A" a+ h
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶8 I5 J, }- z; q; `
' Y2 ~( N3 |  h
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
& Q7 S7 b. U( _1 x% ?- w. s; B7 P6 ^( e7 F$ p. d
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶* p- f+ f: ]: q$ z
, D- l2 t, m6 R1 h0 |+ j4 A
答言。尊者舍利弗。无常& L! K, `6 M4 ~  L" s4 J
6 @4 ~) L7 Y2 u- C, R5 Y
复问。若无常者。是苦不
* G' O9 }, I8 s/ u& [0 q6 I4 _% K% F( E- B# i% @3 L1 r
答言。是苦
* S0 v( B- _5 [  k* Y3 q9 \" L
5 a, J0 w1 m& ^8 _# F8 |$ q复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不9 ~0 f. T/ C; V
9 d: R  v$ _& r- N
答言。不也。尊者舍利弗& t% K) w7 T( `. T; v# l+ J
3 I" M. }" _! |* r
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶. B1 K( F; b" H0 ]9 f* j

; Y* I* S2 A; t2 L5 |答言。不也。尊者舍利弗, M) o4 n7 H6 h6 W
9 _' {2 Q% j( g  T; a
受.想.行.识是如来耶. V( ^* n: d- w

- ~& \' F% S6 v) l7 ]答言。不也。尊者舍利弗
, X) ]: G7 m1 f! a; i3 a1 a; J# _; |, b
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
! B+ G+ M( M) V! b2 P) y3 Y: J* I7 A, q6 d1 f1 f
答言。不也。尊者舍利弗$ r4 ^# a. e& K4 j. s/ s
* E/ l. w7 w- h. N( l! |* X
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶8 m. N- ]( H; |/ @$ {/ d7 c0 y/ d
. Q1 z1 Y# {7 ~* U6 `: n" a& N
答言。不也。尊者舍利弗5 g7 ~8 V0 }& b* I

* q  Q# D) a, ^复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
& V0 E& j9 t" c# ^0 T0 D
! D9 f; R/ X( ~, T  A3 D( q答言。不也。尊者舍利弗
4 d+ c1 m" B# H( o" ?' n, C) ?
+ Q2 h2 ]% @  p复问。非色.受.想.行.识有如来耶+ V: b5 Z0 g3 c# |# z0 n: z

* q" @' o1 X% i. k$ N答言。不也。尊者舍利弗5 Q. ?$ t' Q$ l( R8 N/ f) j% \

4 @3 x3 u4 e1 H  E  m: ?# n6 p2 g  @4 `如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶8 j& m6 c( T5 _, H5 B  U

1 P; u6 j. P$ f, y答言。不也。尊者舍利弗" w! _2 k4 B. f. ^+ x0 ?
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复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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& [; g+ u  r% `+ W焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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2 f. ~% k4 {& a' b* U3 T焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答: _& a. p3 B" t8 f' }4 O
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是$ ], h" P. I, N
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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+ T, r; v2 _  f% O! l答言。实尔。尊者
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4 }. H3 P6 e. K9 D舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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4 {8 R4 G: [( E+ \5 Q( M答言。如是。尊者舍利弗) T- w3 i( ~: W
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去* A3 ~$ I6 m# x5 V3 S: p

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如是我闻
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- m6 y9 D# E1 D8 [; \/ D3 a6 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园5 M9 k$ \7 E5 ^/ h. w( G
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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. [! j! l" g, [" \9 t  J( [) Q仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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% Q- o+ h7 a& H8 k8 H; D佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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; K7 J" a6 P" D% b( L仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净' C! ~2 V, `' A$ }/ I& N/ S
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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1 W) W: [5 s( ?9 ~4 s, j) N% a佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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& m' L4 _) B% u1 h2 W答言。无常
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3 g. W7 I+ F5 X! C) F, {世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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答言。是苦) X$ i) ^9 O  X! q4 f9 I
. o4 T& y* @/ e4 [
世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不/ E) d1 @. x/ n9 m. O  W

$ a& `9 z2 K% g- A5 R! f答言。不也。世尊
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8 S9 B" ^9 g% R受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶# u3 z5 K$ r1 M0 f; ^: k6 L0 {

2 d& z: g# N; C. }# O. w; W答言。不也。世尊% P) C( Z/ V/ @8 c6 Q
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受.想.行.识是如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶( G8 t7 Z8 D- o& f) P7 v; C" T8 J: d

3 x2 o# a( T+ g4 `& L0 C( V. w答言。不也。世尊
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0 d9 z1 C$ ~4 P) o2 M, {复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶0 z* I* \( k% o% I

! y. j! A3 l/ c2 P答言。不也。世尊% K0 a* B4 e( \- L* x+ N
" J) N; B; b- y1 O# K, f
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶, R3 u( N  ?2 ~: K2 S

! G6 T, k8 w) t0 q% O% B答言。不也。世尊* o$ F6 [4 Q# x/ e6 ^* O

% r* X* z' [2 P  R' [复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶& z1 {5 }& \4 W1 @7 M

1 l; i& r( g, R% j: ?+ j答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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3 @* ]3 X) s8 ~佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净6 ~2 u! y+ E5 j& ?. Q. r3 |! {$ w5 L

. P) r+ G  Z: v! g尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分) B# }9 H0 K! p

. u$ [) D% f$ S尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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4 X' ^# R- Q7 U* O7 _2 W6 b# \5 E闻佛所说。欢喜奉行2 o0 L1 F) b( j) ?& B! x3 W" A
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  (一○六)( g9 |- K- A) v/ q, L+ I  _2 c
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如是我闻7 d& o" Q+ m7 w: z8 G
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山  \! g9 P/ z" ~! j
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不3 z! l) ], j9 O5 p

7 D8 L9 q! }4 {" @. D阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答; j) I" v" I  A$ {- \8 E

4 J7 \) m" ?' e' X& H1 h. M诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶' @9 N$ x: F- r8 F8 E8 _
" k8 R/ b( G& ^
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记% H8 @- V+ H# `) o- O, M; u

. ?2 ]5 J' ]% Q8 n又问。如来死后为无耶
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; i, ~# |- G% Q& `% t阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
5 r3 m* H& ], W
/ N9 J, e9 n$ n+ i# o/ `5 p* g又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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. \. x& [. ?- I7 }, k- G) Y+ M阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
  l) W4 D8 w9 V4 s/ c3 C4 K. }" B1 c6 u) z0 t1 y
复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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- C. m/ ~& p3 |9 R) R9 z1 x& G6 k& @阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见2 c* O0 {0 t0 a
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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8 m) B1 R* _% x; ?) P时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶6 [: v" U/ F: Y+ _2 r
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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! B2 a9 w) l' y0 @4 f3 h答言。无常" C( L4 N: e9 s) D/ Q
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受.想.行.识。为常.无常耶
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. O, V! r+ Y6 x5 T; a答言。无常。世尊7 K& w4 `1 T4 x

8 y- G) k4 l* |& h: `  a. S如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶; k0 X$ \( @2 y
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答曰。不也
4 n$ n  s9 C) }4 D, g. p' h; p# O$ J
佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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7 G; X% U6 g3 j4 o% a( E  (一○七)
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如是我闻' N8 r4 `" M5 g+ s% N4 D
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中# T) N: @2 s& i" B* h$ G
3 U* F# Z6 g  q0 |8 [0 G
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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) P/ k9 h  `/ Y1 b( y# s* I尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身3 {$ a% Y+ W* B9 J# {8 Q' M3 \  `

+ x# q- T  m! Z尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住: y/ k, s3 t! s; T
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶+ i9 S4 r- I1 y/ \& M
) ^3 P( M; t- O1 j: A" T4 }; J" V; A
那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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7 K0 _! M" y' ]# f1 E0 s9 @尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽& q4 K* G9 T' {! S0 U

2 R* E9 G# Z5 d) h( G- E- d那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
5 v! q9 _# U' g2 ]
- `; a1 b8 q- M& [: p& c& A4 |世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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/ y/ Y  g, s$ B/ Z9 o长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
3 n. }3 r  i7 B" ]3 C8 h4 G7 A+ s" D5 i: n% o$ N3 {
尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患2 A- }8 y8 Q- m0 g* E6 r. W4 `

6 Z2 d; v( [% r% m7 B7 A云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
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  Q+ o% q& W1 l6 n6 ~, F尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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- ~0 V3 A  i' J2 y如是我闻
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一时。佛住释氏天现聚落
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* C& {" c5 P) h3 _/ T$ U4 m尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面% N9 R2 O( y) ^, D, z& a
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞- b. C9 I" J$ O* n8 J
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佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞$ l% T; q8 q. X8 @7 U

6 o% b; s$ w% j" A  E佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐, N& m, m$ ]( s1 z) e
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未
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  y  u1 s% f; m: j: e答言。已辞
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- E% M. a$ T6 o: [+ e# w舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故; f, K. b, ^+ z( _3 a
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教$ `2 F: G$ ]  l. c$ k
7 M+ k: i( a, }) d4 ~% [' F+ @) Z- Q
当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法9 a+ B: }8 N% Y7 X( Z
1 R' U& T% a5 K3 P# x$ ~) T
彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
3 b% O; Z& H: y+ s& Q% r
- d& S1 y! ?& ?) Y4 ]+ C/ H$ H彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是( X1 I6 R) c  X5 x' @
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边; D9 G- W0 N( u) N9 s

% e) |6 ^* O4 F尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)
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' N% n% P1 }+ K( \5 `如是我闻  [+ E* a2 Y$ g: h% V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  F* L) C% Q5 X3 `

' w* {5 G/ ]) P! p* H尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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3 o7 b0 b1 q8 h* K# \: W# R# T8 l6 f如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生+ S- m  N; P2 ]* [

% e4 g! P; [. z/ g7 H% l尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生0 v! A& V8 U# P
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我: f. u2 H$ V1 t, N4 }
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所/ ^& k3 t) w8 q! O
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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3 l5 \/ q! Z1 ^7 n! m. A1 S云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我( E: X6 u  {" H. D3 }
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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) `8 E& p/ t! j9 a9 H8 O云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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7 ~: d" f8 X: p云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我- b5 A; ]9 I8 ~. |( Y  r3 w

2 y) ^! w: S, P& X: z1 P& T云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我+ ]# J/ v9 W) Q. Q+ e
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我7 @! i. ?$ o8 A: g- o

: j" R2 u1 W3 u- D0 l云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我, R4 S) q& ]2 l

! k6 q1 o% V: _( f如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& m+ U0 N: E) K/ {: X0 d4 K4 p
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  (一一○)8 r" F* O) P$ M" V" x+ g
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如是我闻0 d5 q4 M3 b. P8 ^

3 j8 O  p0 @) q. U# b  E一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者$ T; y) z/ f- h

; Q; O7 p! k5 O6 |. N2 Z9 q时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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# U% q4 M0 Y0 k2 r  d+ P: G. h阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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) \2 _2 L) R' g8 ?萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止& B  e  o0 P/ Y2 \# r

( r" C+ f' V, Q尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意& I; L# j3 {* p7 L5 W* }- |% V

; N' r# J1 o$ W( q& R) m4 G! [譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说( r. \3 {4 ]' V' E
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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1 d6 P) f5 {9 N. ]; G如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说( O0 a) S/ S' ]3 O' a" |- V6 X
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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! v. F" f5 N3 K/ _  p: R中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议$ C# k4 v. |2 `9 m% J

6 N7 f6 h+ i5 g  M4 _; B时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故9 o- v* I; \; a' l
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所# W8 l4 P2 \2 w' g. Q8 K  j
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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, a- d8 _' _) h8 G; i时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶9 Y5 h+ V1 M7 }& D5 w9 t; i. h

9 ?0 L8 f- U, y2 V佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬8 `* A1 M- @  F+ B& |9 c* W
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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" R* i1 G5 D5 @& R& V  w譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶. C7 D+ c+ |) W# s* u
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说, m' W( W1 N/ d
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人) r3 F1 ?/ }: v5 M6 H3 v( |5 d+ \
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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答言。能尔。瞿昙* Y5 c' }* G% C' }7 V% G
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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9 f& R9 _2 Y1 m) E  o答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住
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9 u6 o% X2 c: \5 ^) k: j: B( [+ ~  H佛告火种居士。速说。速说。何故默然+ z6 l: U- R' w. g

7 |) \; w0 P8 b2 x7 i6 o' Z如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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* P9 L4 a7 S; ~$ n时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分0 v% p2 ^( t- J, B* j

) Y/ m7 R. g4 G佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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8 g2 m, g0 \, L+ [佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶* ?$ x) `/ r% S2 E- `/ Y# Y
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答言。无常。瞿昙
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复问。无常者。是苦耶- d8 ~6 C7 C( O* S, v

! ^. T" r. {0 R2 D( j- _4 s答言。是苦。瞿昙
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+ i$ _" f: c5 P& Z3 ]8 |! k: {! O复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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4 V* v+ g/ |! C7 L; j/ b受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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6 c6 J0 _$ j! v3 Q  `2 I复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不+ E) s6 K0 l  u

# g; y, A1 f3 C2 V: u2 M: _答曰。如是。瞿昙4 I/ S* v) B. m
) l+ j0 n+ Q" V2 l5 n
受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
6 T, S  r9 {! F" K! c
; R+ z% B: z6 N, F* D答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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答言。不也。瞿昙- E: j' O: z! a7 a6 l% }0 `* I

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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8 ^, s$ s5 {3 J4 X尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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( B& w8 `/ m) z1 Q尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬0 {6 Q+ g* C! X

% B, g. h( `3 e% _+ N4 Q佛告突目佉。宜知是时2 X$ q$ ]7 T. F- @* G/ u

9 ~/ {/ A. Q3 D6 t9 i突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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& g/ t) I' k$ R- M譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议8 h0 Y  o( F" z1 R8 ?% f# C+ K
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答1 s+ s( U7 |+ H$ b5 \. {, s9 C
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑9 y% j& [) u# o! {( k3 D( W8 j

4 k+ g# k5 V4 Z佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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; h+ }& `  p" I$ M6 \: ?( ?6 a尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所4 V$ {. I: x4 Z

' ^9 V' e! Y( \诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到. o. E/ K2 _0 q9 @4 R
; e' y& d% A- ]# O/ y4 O9 ]6 y
尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言5 Z& G7 ^8 p  {  @# z- v  L

5 W+ n- G7 Y& m 于诸大会中  奉火为其最2 C' R" ]0 T+ h$ t" w
 闱陀经典中  婆毗谛为最; L% [8 X1 _; |6 t' B
 人中王为最  诸河海为最
* c) g( Y& n( | 诸星月为最  诸明日为最+ `. Q; C* ]9 B1 L. U4 T
 十方天人中  等正觉为最 
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. z8 f+ w+ ~. A+ D. e尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处. w  Q( }: u: L/ O- |
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
3 a* \6 d' j: p% @- \' ?( z5 S
  v) c- ]5 N$ a7 w9 `尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福7 n6 ?+ h: O4 _) z/ S' m" t
3 C  U& M" _& U# X4 V6 S
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
+ f, a1 \7 \' W/ i9 e5 P 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六7 z" N, k& n& v% ^3 y, f
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (一一一)
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如是我闻" y% a: W: w# }6 q( p, n

* @; X. ?8 E* `$ v2 q一时。佛住摩拘罗山% b9 X' J- l& S6 r( R$ X/ \
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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6 W8 t9 z$ [  ]2 T1 {1 `佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
9 A5 f: u  ]# L( J( u/ W7 s/ R- _) Q, ?
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一二)
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5 X  }( d3 |: }* l& _4 ?- L4 i如是我闻' A& p. B( `2 U2 J' ?  n

( H1 d0 ^# v' b) f$ p( w一时。佛住摩拘罗山: Y; \! [& X: ?6 e
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知7 z, V7 l" i5 N! q

9 T3 }9 u) z9 E4 p! \佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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; v/ e1 R0 L9 d/ g; a/ X1 m% S佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一三). M7 k; g% G0 r& t# H

8 g6 |: |1 A  F+ b, o( F5 w3 M如是我闻" h( F: o. c, _7 n# V
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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5 T6 `2 @: ?' A4 U, s7 b尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行) E; n3 u( {$ b7 }6 V

4 Q0 I1 M$ @! }* p3 k; A6 E复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
# M. ~$ p$ f; ^% I- X" v) o, `/ ]5 I# K  O! a
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
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时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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  u! s& f5 `) h; }, s( M2 v# _尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
: h/ f2 p( Z+ P8 o; M  L7 A2 H) M$ H$ K* S2 k' n2 F8 y8 j6 {
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
  b2 m+ e$ e& n, u2 _- r) g- m1 x' r' |) n  Z& u! a0 E" ]
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行7 X) w/ h' H3 b; R( m# j. g
6 [6 U0 p8 o$ O4 M9 R" g/ C, A
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻- }. p' B& p; K! z: I8 d- F$ @
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀; p4 ~  E' ~/ ~; E) h2 m' K

7 s5 l. A/ D( u$ U7 l: g9 V' B  u2 u时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
6 D# J7 b/ l: t* Q! s6 |& A, a
2 y; g5 u- d7 U% \. _7 V罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行; d6 _/ u4 X& ]

" i3 Q5 T. `) M1 {- C时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去' o3 U& D4 A4 P- L

* C7 U- z/ }# {/ u! [尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶5 a8 T: f% v& X) D7 ?4 K
5 y8 @8 L4 G9 j2 g+ k1 F
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
5 o. G8 M( b/ k7 k
: C' i/ ~$ l. D& |+ `佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行3 O$ V9 Y4 ~8 e, I6 Z$ n: n
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
9 F. U) j; d( a: k  j
6 H: f* o# e7 V时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行* ^' i2 B& Z* W0 d" U/ w
. ]2 _. Q4 _2 @
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行7 O) n5 ]% u' Z6 E5 L1 d' U* I

/ c* d3 w, c5 |: ?/ k9 p1 Q: F尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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, Z+ n, ~- E3 ?; f尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶' l) m, }. p7 a3 G6 K

. r- o9 O# |$ T+ z: a0 y佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: C8 `! V( B8 R5 f0 M- D, U
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% ?4 ]' d- B7 \# X$ a7 q; ~8 v

7 W& A; v% G/ s2 V8 n! J时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去$ n. ?) _: f+ Y9 I8 @# ^

# h" {/ m$ S: J2 i7 C罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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% K" K. `# a7 A佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行, m) |5 @2 m( O! o
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻7 n& N/ c. t/ k; Y3 f* C
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀# o. W: N8 y( e  \! V
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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  m' c5 e6 m6 r. P4 i/ m! E5 @佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行; r0 F8 I: t9 E: M$ t

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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* Z8 `; G% A2 R/ e- i罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行4 M' E) \6 h$ u' @4 u* b" H

( r) s8 a# a  g9 M9 l8 D诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去3 ^, g. W, s9 a9 f9 ~0 L
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶7 |' h# |; w6 z

& _/ u% e- Z3 u9 ?! o  J4 R1 G佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行4 u+ h, ~% }- j% A8 ^9 q

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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! F" q) r! m  U罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行, Q% x" E; W" D: @

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9 n  Y* C4 r( F3 h& A: ]罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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3 v# T; O& D6 k4 G$ c0 Q佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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2 }2 Z+ u# Y& e' S" }: m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 L0 h% i2 }' I+ Z: j' B) s
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作5 ]" O' W+ ?6 u4 a& b/ u$ ]

1 E+ D& _& O2 X, }; U4 U) m. `佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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& }9 ^# [! |& K6 K5 d受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, f/ ~# I( |- ?. g4 E佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
+ o& w" `0 B7 p) a. w4 O5 y% [8 I! c* W% D
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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7 x, [8 m. Q# P答曰。无常。世尊
) ]' p* G/ G2 D; p; U5 k' g& K1 s& s  `/ K# I1 N
复问。若无常者。是苦耶
1 B) C9 ^. A4 B" T/ I& ~
5 x0 D  u5 _! J2 @0 h答曰。是苦。世尊# B! {7 X! X2 U, j5 b% T" s# I

3 j  G; |6 y) z, C# f* ?受.想.行.识。为常.为无常耶
1 R% T. t$ s6 K: c% P: F+ ]/ ]# H$ ?) X- L
答曰。无常。世尊; @+ L4 F9 }& `6 E1 P2 T% @, R9 ]

  X, M* R+ J+ _复问。若无常者。是苦耶: x; H4 i6 \. L

& ?/ A2 @; ?  F, ^% r% Y( _, k6 w答曰。是苦。世尊, O( c- z1 d& c2 F6 a4 h
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( V% A' m( r) v8 |- p

. n- S5 k& r9 E+ T* Y0 _, y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ r& A) _- o; w; j) `一时。佛住摩拘罗山
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) X8 ]( r6 B- E时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生. Z" k1 W7 {5 n2 V; r
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行5 n- ^# c3 z0 i8 d
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" ~  Y5 N7 |/ \8 \0 ]& x一时。佛住摩拘罗山8 c  Z4 q- T1 t: E' {) c4 o

, U3 B# L6 P8 {+ [, o/ _: w时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ g% N0 i9 T: K( L3 G! o% C
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边) x0 J% r2 Q$ o; ~( }: d

2 N+ c: D0 X. u罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱; _# g* r( S# v

5 m; l7 |- P' l6 u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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, Y8 `; V) k" p: a* r% ]# k如是我闻
/ W9 o# \4 R* S8 i0 K一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀* E8 K/ g: H; F5 z
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊7 M( ?; U% j( f9 k' |9 G5 k; u
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若无常者。是苦耶" `  q, H+ K  `3 k5 Z& N( S
答曰。是苦。世尊( u* X; H! J6 U! M
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不* |* b9 q- A1 k; a
答曰。不也。世尊
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- k, u6 Y: S7 l" m- r) Y受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  F4 D* Q9 W0 B- f% I: a" q
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是* y6 {# B' ]/ Y4 V3 ^  s

5 u) A" R7 a+ o( N5 z2 m佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊/ T; Q2 {- K6 a$ h% S
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复问。若无常者。是苦耶, t& b2 e* Y, D+ z' j/ ]- Q0 u

* u; Z9 B; O; y/ X* F8 B% H答曰。是苦。世尊% f- ]) v  L% j8 A

, o7 |; Q4 H5 \3 `, S! a# w6 q' T& ?/ J复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶1 k6 x# q( }) a+ ]# C
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答曰。无常。世尊
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9 c) s' x  d& {3 g复问。若无常者。是苦耶
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" ?9 x- A( P+ u) h& g6 p8 q答曰。是苦。世尊
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佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不7 ~& e5 }1 \9 x
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答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 L- i! @3 x6 D) H! t" G
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" I* N9 x4 ]! }
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) F" n7 m' I7 ?: q, g& R8 ]如是我闻: e3 J$ c9 I2 [+ l  l# T
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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2 O( C6 a+ N' u! J; W4 T: q余如前说
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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" |" r3 Z* r6 C; h尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  H9 `2 K, H. `, K/ _$ r+ c9 g& Q  W

7 @6 X2 f( b4 U' b7 `/ l3 C# W3 R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
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如是我闻
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8 }% `; `4 ?5 N+ g2 Y3 i' |' H尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是7 `: v) c, \/ o4 G
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 C- _, C9 Y* |
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如是比十四经亦如上说
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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7 f% X8 p5 ~0 f( N尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是; }& r0 f  m" P0 F& P3 h& c6 D
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻  Z/ P% a( @. d; |! p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 g0 G  s( B. ]9 z/ ]8 h3 M尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师( g: [1 l6 w; S' g; _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! w! B0 p2 C) g6 A- o如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" P3 r+ N1 t* ]$ \$ M0 X' p尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  q1 Q7 G: E0 G$ `, u" U7 K  x
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是5 [+ o8 A9 I. n, F2 e$ v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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乃至吐色亦复如是3 m0 b: d7 B4 O6 m5 P
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如是我闻& \4 Z; Z+ e! T7 I  W' D$ E
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: E5 o0 e+ @* L) G, g* {. u6 i

( m: n3 \/ L4 _$ \) ^- V尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际6 E% I/ a* I( l9 N$ k
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行& a  i; ]/ [& a5 @, N
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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2 t+ x! b* m( x" \; t- c答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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  `; c* Y! c/ Q% _4 h如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧  l. Q' E4 F2 v1 u# c* `
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧- S6 b0 H1 C" _; E; f) H' \; `4 j
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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5 o" [$ B" m) F! y. f$ V$ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) V% Y* d- a0 ?4 p. y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边( u, I, o4 I7 B# e6 b

* v. I& ?. X! e, r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边" s# P; s! M' Q" k6 s  m

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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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$ a5 w; t! v+ e佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶: H* N4 R% z7 n" G9 `5 A4 e6 @! U
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答曰。无常。世尊2 _+ e. z% T$ k9 R# A- F9 D
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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' c/ U* Y) p' @如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是: U" ]6 Z+ h- h/ ~
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是) H; w9 l+ ?3 v. T; A
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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; f: s* x3 c' u* L* g7 l若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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' n4 I( b& I+ D$ L+ Y) V7 f. m& N若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧, H0 l" Z% t! c/ D! D
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边* U$ x) j* K& G. P4 k9 J

" I7 P9 G5 p+ \' u' i# u' k: S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 V, l/ U9 T, [
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  (一三七)" U& e+ H3 h, u! q# j

/ [9 p$ B8 F3 r, ^# \( |2 h! h第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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, Q( n5 i7 {8 [3 y& J
4 J6 M8 @4 e1 d& M  G& z: e第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (一三九)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 ?# N& G1 y  Q0 s1 o

0 W. m- ?* }: _3 k% N0 j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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: g* f+ y' A1 Y0 E) {: [佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶+ M1 b, i/ r* f. @' f8 O: u

' g7 I* n$ j, o: ^' K& |8 q5 n答曰。无常。世尊8 M% ^% ]7 e# Z+ X7 N" z8 @
. F0 C% b( v) I7 U8 l" `! p
复问。若无常者。是苦耶' r. J; w5 d) S* L) ~+ Z

4 @5 c* w  }* v4 @7 G6 Y答曰。是苦。世尊8 X+ m! _/ ~0 F0 Q+ ~

- `4 r6 O, p" I+ F0 h如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是7 M5 t% z: W; s& i. `
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是. a6 k4 v% G6 I
- w0 N$ h- r) e4 W, J5 Y# d* a. W1 y
若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧) q+ |3 t9 p2 s/ Q+ L" `
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧; ^4 @0 j% y+ b
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边2 ?( `; S  R' J9 q( \, i

+ ]0 h1 R/ ]9 e& W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ f: v. D  z* I0 S$ j

7 k' D. F9 l2 D. s  (一四○、一四一)
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4 d# Y& V/ Y$ V" Y# y次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断2 h9 c7 e% v5 i8 r
, P# f  Y. D# V. p1 @: {
次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断6 _) U" B3 D" q
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  (一四二)3 @+ b. ?8 B% ~" l1 c6 J5 A

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% w3 ^  u% [, t( |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 Q2 `; E" f  ]
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广4 q% G7 x) v5 y; ^
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
, q2 |0 H: F, _; E+ t. ?
6 e9 D; E7 E- V$ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: p5 |6 Y3 }" S6 E/ v
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  (一四三、一四四)
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6 V. O9 B2 t" x1 A+ ~5 U第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 Q' m' l1 ^8 |

$ J" ~% r6 o7 X, U: F尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广2 _" y- `* b9 l7 {' S
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" N2 \2 N( Y# T# q
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  (一四六)
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, _& M5 H1 `# k. H' \- L, `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
; q1 i# r* I( V$ w8 ^- P
+ }8 [, m* ~: w! E1 b# q/ ^诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经' `2 V* x! ?3 `$ f4 M1 H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ R8 P* D/ `) |% H8 b5 y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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% r' ]7 D& X* Q# ?4 S8 J诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经) b8 X6 g! ^, R1 n
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如是我闻
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7 X, Q( P/ i6 T# P2 g% h7 O. Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经( B0 \, c  E; {$ q2 {2 z
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' ^" s) c2 M8 j4 F8 M, {: @& ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑( |; J8 h( y. ?: w; t% p8 `

& c3 d2 @% X* W7 ?# J3 h6 t9 w诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经% C, @+ g; W' K" q. ?- @

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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' ~9 n% M7 t( C4 V: N% D如是我闻
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, u. j6 Z1 ~1 k  |尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经. T0 d  Z& |! P7 o
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' V, J) K7 w* k7 f* U; h* Q" i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭$ g% G; p: e) X5 L9 {

4 O+ a! ~3 F# Y; Y诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 Y0 M) j  V0 A, ^. `& m1 _6 ?

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如是我闻0 q1 n0 |* Y9 [4 a( M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ n# A9 g# V  s- H$ b7 B
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ `4 P; Q% o% u& `4 x. P

- C. E- I3 l1 \$ b# |! O1 J诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; n. d3 q4 |' o% L: e0 l' B* c

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣% @0 d0 x, \8 z( b' s4 U3 M) X

+ _* |2 l& ]8 j: T( U4 z诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 {+ S# K% n5 z9 ^" q7 B2 c
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有4 o. Y( P/ A, V' F* v( Y# L+ |

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% Z0 z9 ?2 P0 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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( u2 r& D5 f: Q; c  J$ n. a诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福% w! B1 S; C7 N: c* _
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经  s6 f7 Z4 p6 [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& C  g6 H- ~  [" A
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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' u  _0 X1 X/ w% |$ i, b8 f: j诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知. c* L6 z; E% n) w( e0 j' N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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( J' S0 l! ^( a% m% E% H; ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- b- s, R! a9 w' G2 q. v5 q( j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃- w3 T7 F1 U0 G' e
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$ o  q' ^1 Z$ V2 }7 j. ^8 }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  ?( b  s# C* U/ D; u! W尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常2 I  U. Q0 z0 D8 H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 h  J; ~2 v/ G1 u尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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. b3 W* N& u! A( n: B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 L7 M9 i7 ~. k2 L$ N, L

3 j: L/ L) L1 ]2 s如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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: K- E5 k; b& C9 e* O尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是5 e6 Y  s$ ~5 L4 m' O& K: U
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 o- A/ j7 B- C尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救3 M: I* ]$ Z' F' l$ s# Q8 J

, X' C0 y7 Q) y9 O比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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' Z) n: B, \: Y+ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 s2 _/ X- w' J

8 d! w) p; C) W. K- j7 d/ q如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是0 T( c9 }$ C& P. @2 g. U

' r# f" }) \7 @& A. d如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说2 z9 x, T4 Q4 L3 i* w) C

$ ?, t+ ?! A8 W# S$ k如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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5 q  l$ E6 i) `) A比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭( B( t# [  H6 }3 r9 D- J
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 R; b. V5 e8 m) _$ e; s2 i5 ~如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说& P  f1 m/ ^' K* @9 }- @
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说# R8 i& A) U6 {6 ~# {% q  j
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说" i* `. S% {; y4 Z. u
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& J& o9 |8 m0 J+ @' f  n尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救5 }  b5 m- M9 L, r8 G  q% `
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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) R5 l  x+ x4 b6 ~1 E佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说/ k/ r: m+ T7 P1 F9 j- _3 ?

7 z) Z/ r- S' V3 @) I$ J; K3 V如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说4 s# d8 G2 z5 S) O( H" U& m8 a' R

! V% H$ O  d8 l0 K( n如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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/ U; b. _5 w2 [2 E  G  [* k佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至+ p; p6 p* m/ X* d/ ~

3 S& c. B3 E. V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 n  u' e6 X$ n+ d0 H& C: C

& j. Y, k7 A: h$ [* ]+ D如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说3 R2 h$ \  n& P1 k. d" X) T

, ^% P+ m* v, \; |如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说6 y: Q$ k" F; I' [

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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说( J7 Z) J$ E. A
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9 P* a& {8 x5 s' C# k佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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7 K0 t( D( j6 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说" I  t7 w4 m: c

3 c2 y( H2 B- f如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说9 I7 U5 @! x, F8 t

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如是我闻$ k2 U% @( `. v+ u/ p# W( x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 h! k) w: D' W- F
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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  G9 o6 R' H3 \如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( ]. e$ ?1 ?; N5 ?. n7 y( i

! k8 k. Q' i) `6 M  v尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救. I5 M) @' x0 N7 ^$ h( b9 H
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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) T9 O6 p# Q9 T  J! E  m4 N  ?佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至  u! Q, k3 J) y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& B6 L7 q9 c7 ]$ Z3 F
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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, w+ l; f2 G8 g4 Y8 ~如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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+ H! T- n! A3 U. x8 b9 X3 [如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭( ~2 _/ d, t, k& p

% A8 d: F$ F! C  j: [' V4 V佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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1 J& ]  a' K) y3 D2 c! j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! }/ e6 z; p  [; G. p
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说& x% }* x& q% j! N' w
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说9 m, m* s( J3 \" ~- r

7 X" L" D/ ]$ {- d如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% z& u, y& |7 k8 Y尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救! i2 m8 p% s% |

' p) |4 z/ M2 n比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭, {7 G: X* _+ b- \
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至' b8 p% W! ?% \- c8 R  V1 W% v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 G+ `, ~+ e0 ?# u! U
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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( j( d" n( e3 F5 `" z" u( K7 ^如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说) P/ v# ]; J' ?% w' d0 F2 i4 l/ h5 |

2 I6 |, s) \2 n% q5 C6 h2 w如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说' Q* k) q( B6 R8 a

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭( x& e) V  d6 i; _" v  E5 m" Z
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说, `6 r0 t' V4 E3 K: c! b4 v0 ?2 g4 q
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 s+ H7 E2 G7 @

. a7 b* E7 P  x6 V2 A" y& g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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  G8 ^2 U, u" t4 i# a" `( U) A断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是% G2 T- J8 x3 o4 G9 r1 T: X

9 j! b1 {0 b0 u是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是0 R; n' P+ g# |0 O* u% n& G
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 n, u# f. X1 K# a尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常8 s% q: M7 C- O& ?
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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5 ^* r( }: C4 E如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是4 e) O4 ^, ^) B8 J1 T7 z! h4 F

" l+ L$ I% Y0 u0 h+ {5 M如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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3 K* s' K) p# b何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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9 [; r5 C9 {/ Y4 |/ d% E杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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4 @/ z- ~' c. I5 f. b    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" y. `: O) @3 h, `+ L
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有7 ~1 N# J8 _' E+ X) G! l3 c) @5 O' b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说- O3 j8 d% a8 }# x5 R

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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. G4 f+ N8 z, H1 o尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 r6 ?( }' _9 d- O, S/ S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 W! M, P  o  f# j尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; E0 u, F5 r: Z( W, E+ y
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' ^. B( ?' z  d7 b' U4 Z" d尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦" V) P. N$ T, K% D6 W: P; \

8 V+ d0 t- q' }5 P诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦( l' q. Q% s  k( F
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& j7 \$ ?# Z! M% I) ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说4 J3 I, M- W( c, B6 O
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  (一九六)* Q  J3 g# h% o8 f7 Z% i

) G# C" j# L) }1 K# q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( ]# h; k2 T' j: Z' Z, m4 u  |尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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( K/ Q/ X7 h$ E! C% t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) ?" z; i5 D. k3 ?" `

+ b3 k2 D( E, [3 b如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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