杂阿含经

qzx86

（九四）

3 N1 s, g) }2 ~4 h' J0 I如是我闻

7 f( i+ K6 r% m2 O5 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 T3 y$ r- z, n' D6 L: Z
* p! w0 D1 {" x) M时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月
) J$ g& K  `3 R# V  c
8 r' Y* U1 f" A婆罗门复问。善男子云何可知
4 M9 p/ ]/ L3 \5 {6 m, g
& z9 B+ k: n( r) q佛告婆罗门。譬犹如月

9 L) l2 q  K3 c9 ]+ c/ r5 q1 n婆罗门白佛。云何不善男子如月

佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失

) ]$ o; s. n7 \, f+ ?+ e! n8 b复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
/ ~) G; b: t& R- l9 H4 |1 u5 W: a6 L
; P, K7 e! O% w3 C/ i5 |婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
2 N- L4 f3 z  ~
4 [- I) U6 `  e: K$ g* s* a4 ~佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

尔时。世尊而说偈言
6 ]# W& f! C& p/ V( _: r9 Q4 D
4 G/ V% K; T- T; V( E, f. _　譬如月无垢　　周行于虚空
5 g. d1 f7 ^- X- _+ K* T8 ~: ]　一切小星中　　其光最盛明
　净信亦如是　　戒闻离悭施
; `0 t# S& P- c/ l+ s' S! a3 g　于诸悭世间　　其施特明显　

0 e: c( q% H1 _+ ]0 s佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
3 A/ U" M" g. X8 D7 i1 e  M
　　（九五）

如是我闻
6 k# J9 @* b4 M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' ?4 S, D: @  F- ^时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶

佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒

3 X/ H: [, t9 Z3 A1 r% I7 @- H生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
6 T% h  }8 w/ K2 B/ p! n( @
( _! O% [) Z, C尔时。世尊复说偈言

" M- v+ _$ d# C3 j, }　若黑若有白　　若赤若有色
　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
. {1 ?" Y* f- v1 @1 f* X# u　如是等牸牛　　牛犊姝好者
　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
　人亦复如是　　各随彼彼生
8 O- S0 F) c3 b6 d　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
! q( y  q0 ?1 m  g　旃陀罗下贱　　所生悉不同
　但使持净戒　　离重担烦恼
* b9 n" u. {" E7 v. n　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
- B! [  D( K; b- c% O. [6 J5 Y% l　于世间善逝　　施彼得大果
- ^  m- q4 c% n5 I8 E. ?3 H　愚者无智慧　　未尝闻正法
　施彼无大果　　不近善友故
' P4 w) c. g; S　若习善知识　　如来及声闻
; X& W( S" w% D$ z6 |& A, V' p& J( I　清净信善逝　　根生坚固力
　所住之善趣　　及生大姓家
3 m# B$ d- ~% w$ R. b　究竟般涅盘　　大仙如是说　
: Z/ c+ x1 ?* Y' p  u
. M2 J( t1 h+ |' D3 g佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( P6 ?7 s% G/ ~! p7 I　　（九六）
& r3 k- f3 ?4 Y% e/ v" Y2 ?
如是我闻

: g  q; q- U! f3 O8 Z5 v: s( e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) g0 i$ \5 z9 u0 B6 E. M4 B6 n+ w尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
! w5 [2 P$ \. k4 m8 n6 k
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
+ K; b& D* b1 r
佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
4 J4 }: T0 @  j6 f
' _0 A& H, b* F9 s& P婆罗门白佛。能受。瞿昙
  n9 y) c0 q/ N4 P+ I% W+ s
2 F' ~! H( `' W: [8 C& ?. e尔时。世尊即说偈言
$ I  r% g% j# j5 \, b
　生子心欢喜　　为子聚财物
　亦为娉其妻　　而自舍出家
　边鄙田舍儿　　违负于其父
8 K1 [0 Z* e9 b% a, K　人形罗刹心　　弃舍于尊老
　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　儿少而父老　　家家行乞食
) W$ c1 ^% P( `- h) `9 F　曲杖为最胜　　非子为恩爱
　为我防恶牛　　免险地得安
　能却凶暴狗　　扶我闇处行
+ y8 U0 u8 Y1 t9 R/ V4 j) i　避深坑空井　　草木棘刺林
　凭杖威力故　　峙立不堕落　
& H1 {9 p4 N) f$ C/ @; j* H
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主

时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
4 v; q8 m5 {/ V+ i9 Y; }/ ~1 K) n
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

" h8 P+ |" ^1 K, s2 d6 L( h世尊即受。为哀愍故
1 c4 X) {" o' b4 e" m: b9 R1 d+ ^
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜

/ d+ o6 W8 y0 ^, J* X时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 C% l+ g7 W7 M) d+ j" B+ ^　　（九七）
7 Z3 t& R4 Y( `; i+ r" ]
如是我闻
2 E9 I! e% h' s* a& _
6 I4 g2 @+ ]' ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! |4 j/ U  D% W* J) H/ X* o" B
8 y. D  m7 z2 t2 t尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
' g9 d! p  P& W3 e. [3 X
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

尔时。世尊说偈答曰

　所谓比丘者　　非但以乞食
0 V, M: Z- Y+ }, o, f0 E　受持在家法　　是何名比丘
* f5 c" a1 h/ [. A) n　于功德过恶　　俱离修正行
　其心无所畏　　是则名比丘　
3 n; b, v. n5 X& s$ V
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( i" L* E7 I) O! Y6 I+ u　　（九八）
* q3 Z! G& E* Y' K8 t+ q% a
; e8 p! L/ L" G) e8 P如是我闻
, O, I  K1 Q, K4 ?/ k1 N
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
# E) ], I. ^8 Y  F: m8 x- z/ M; C
尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
5 H, B- p1 ~+ p7 w" Z
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
- U4 ]  Z% a6 ]
4 U4 U: @5 d) i7 G; p2 F佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
" B) ]! R$ \5 v/ N
: y$ P0 K7 U/ _& E婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食

尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
9 t; Z; \; @$ V0 l
　自说耕田者　　而不见其耕
　为我说耕田　　令我知耕法　

尔时。世尊说偈答言

7 ?% N* ~! I) P% x/ ~% W　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
　正念自守护　　是则善御者
$ Z/ q7 c" S" k2 ]1 ]6 n) @8 A　包藏身口业　　知食处内藏
6 b8 W3 X6 t! q) O/ c　真实为真乘　　乐住为懈息
: U6 b! h! R% y: M. q* a　精进为废荒　　安隐而速进
% b8 W( q& w9 o! s/ l, L　直往不转还　　得到无忧处
　如是耕田者　　逮得甘露果
) r; J+ M; `6 z　如是耕田者　　不还受诸有　

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
, N8 e, E- `4 D! ]! E* K( n
　不因说法故　　受彼食而食　
4 Q+ z$ T/ W$ q; K3 d/ i
+ F( ]8 R8 r; `' N# T0 H如是广说。如前为火与婆罗门广说

. b  N/ O8 u9 Q4 q! S时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
0 x" S1 p$ i2 M0 R
  e2 X: i/ y, G+ z3 C3 V佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
  P, I* O/ J1 y' n4 H; g' ?
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不
4 f+ S. n- R" X8 ?  v
* H! j3 S: r" G3 F: d! S& }& |! U佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
3 O! M5 w" N* U# d0 P
, j2 B5 V1 K6 d$ s6 Q9 [& _3 `　　（九九）

$ z1 ]% M) V- q7 s如是我闻

0 G  L$ C- s2 Q' p; e  N+ c. R一时。佛住王舍城

时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
" r' A4 E5 M" I' C. {' W; u
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

, f8 Q) z+ h) y8 I　此婆罗门尼　　梵天极辽远
1 b4 _' ?! K* _( ?　为求彼生故　　于此祠祀火
8 o& h( n; D4 O. n0 }; e0 l# s　此非梵天道　　何为徒祀此
　汝婆罗门尼　　净天住门外
' U5 k* Z+ M9 a/ T7 }　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
　净天善修身　　人天良福田
　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
  a1 ]+ W# x! R) t　不着一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
　是故当信心　　及时速施与
1 s  ~6 u! {& ]0 Q　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　

时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去

　　（一○○）

* j0 A9 B" z1 Z) A! F' L" n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 N6 m9 |$ ], P' c9 ?3 M' A
; l- a, P6 H3 J/ h时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
" p0 n7 [' o9 s+ w4 s
　佛者是世间　　超渡之胜名
$ H* E1 p/ E0 s# i3 B　为是父母制　　名之为佛耶　

9 i: L1 h! r5 Z& u# w8 @尔时。世尊说偈答言

4 P7 G" l$ r4 M1 G6 f　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
) A6 r$ F; z. |) z　明智所了知　　所应修已修
- X1 |8 {; \- h$ D5 A　应断悉已断　　是故名为佛
　历劫求选择　　纯苦无暂乐
# c* K% S' U3 O1 P: g; o$ N　生者悉磨灭　　远离息尘垢
  P# M) \! M4 {4 f" I3 _　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一○一）
3 h8 c1 l$ w4 a$ W9 u
如是我闻
# f& B, t/ H) t6 M5 q1 u6 q, A
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
' _! c, X; u5 M; ]
8 d- L/ \% P/ ]5 z* Z4 f" ?/ H时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

$ Z6 X& H9 Q: ^佛告婆罗门。我非天也
1 h3 ?3 x3 j3 @
为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等
/ g- @/ ~- O$ A5 \) V1 T1 n0 Q& Q
佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也
9 h& \/ O' R! \5 V
婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等
( B0 l6 I' [& z2 I
% ~6 M/ J- c% P/ w尔时。世尊说偈答言

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
' H" M! l% X" e　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
　如是烦恼漏　　一切我已舍
# i8 d9 |% J0 x. y9 d- f) |& A　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾着水
$ Y2 ~( n  H% b　我虽生世间　　不为世间着
, o. I! ?+ `! }0 O$ ~8 K3 h- Z　历劫常选择　　纯苦无暂乐
/ n, }# N& t0 F. K& i% s　一切有为行　　悉皆生灭故
　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　究竟生死除　　故名为佛陀　
0 r4 N! j& G* V1 L1 y8 W3 x
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

qzx86

（一○二）

7 E4 K9 x* J5 e) T: R如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; }" o7 ?! j- f
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
- v; I0 ^2 L  c4 t7 p, b4 \
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
% D! T  P6 @; g) i/ @" ^9 z
% e* n; u7 q/ ~8 L0 x$ D+ t' C佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶
( q! p+ D# ]& d
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
/ O4 H! q2 R* r- E8 k4 m
佛言。我善知是领群特及领群特法

; G3 c, t8 C! d7 |! l5 [; O是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
2 t) }! p! z7 h0 _/ d2 v' h
; c* n6 t, d- z& x, R$ B佛即就座为说偈言

/ Y: q) m0 M% y+ i4 |　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　犯戒起恶见　　虚伪不真实
　如是等士夫　　当知领群特
　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
) j  X+ i2 D/ B0 v　无惭无愧心　　当知领群特
4 @9 \% ]* M9 I( a　一生二生者　　一切皆杀害
　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
: g4 v8 \! E& h/ E9 H% v: q　无道以切责　　当知领群特
　住止及行路　　为众之导首
0 k- I) ~: W3 n* q  D% e) k　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
　取利以供己　　当知领群特
" o( Y3 f4 ]( R1 r' e) M8 K　聚落及空地　　有主无主物
4 J- O7 ~: ?+ R/ P4 s　掠护为己有　　当知领群特
　自弃薄其妻　　又不入淫舍
　侵陵他所爱　　当知领群特
7 H* K* ^. z! B# T1 \) n　内外诸亲属　　同心善知识
- t# I( O; v) E6 G. P# S/ r　侵掠彼所受　　当知领群特
　妄语欺诳人　　诈取无证财
　他索而不还　　当知领群特
5 P' s. r, s+ Z: q  I* r　为己亦为他　　举责及财与
+ b2 `& O/ l% u/ m+ z6 H4 z　或复顺他语　　妄语为他证
　如是妄语者　　当知领群特
　作恶不善业　　无有人知者
. Z4 W0 |8 z2 [　隐讳覆藏恶　　当知领群特
3 `- s, N6 Y. y& G　若人问其义　　而答以非义
: a% W0 A8 g+ S. p　颠倒欺诳人　　当知领群特
4 Z7 u) w# ^* b　实空无所有　　而轻毁智者
　愚痴为利故　　当知领群特
" m) O/ w' [" K# |　高慢自称举　　毁坏于他人
; v, a7 _) n, |& o　是极卑鄙慢　　当知领群特
5 Q( s- Z8 Y* C, E+ `: B　自造诸过恶　　移过诬他人
9 u* x. y7 z0 c$ X! ?, H　妄语谤清白　　当知领群特
) R8 \( f/ F* j6 m, B, x　前受他利养　　他人来诣己
. g5 @, Q. }7 U% ?　无有敬报心　　当知领群特
　沙门婆罗门　　如法来乞求
: y; m8 A6 b, \6 v+ h2 W　呵责而不与　　当知领群特
* `" K# Y! ?' m0 z7 C8 v& k" {　若父母年老　　少壮气已谢
　不勤加奉养　　当知领群特
7 w% t) u' n+ H6 d7 ~* w! p9 h　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
　实非阿罗汉　　自显罗汉德
$ Q, {. ^) B$ t7 h　世间之大贼　　当知领群特
; O7 n: Y$ o6 T4 i( b" ?6 o# T8 y　初上种姓生　　习婆罗门典
" z% V6 ?# C1 z　而于其中间　　习行诸恶业
" V1 Y# I0 _/ q% |　不以胜生故　　障呵责恶道
9 ]8 {( b2 g" L, d% n　现法受呵责　　后世堕恶道
　生旃陀罗家　　世称须陀夷
　名闻遍天下　　旃陀罗所无
& D( Y) P4 t& e2 B' \5 C$ v7 e　婆罗门刹利　　大姓所供养
6 v8 ]0 {( X& v6 _　乘于净天道　　平等正直住
: B1 t8 [8 i$ c  H　不以生处障　　令不生梵天
# u1 R, `+ q. W0 b! H9 m- R　现法善名誉　　后世生善趣
　二生汝当知　　如我所显示
　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
* p$ A8 c: Z7 U- q　业为领群特　　业为婆罗门　

婆罗门白佛言

　如是大精进　　如是大牟尼
　不以所生故　　名为领群特
1 g0 L- h8 r# S5 D- U- e　不以所生故　　名为婆罗门
. e0 R* H# g$ ^) ]* ]　业故领群特　　业故婆罗门　

4 Q" l+ L2 F1 F5 q时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
! {2 [1 B# F1 l: }! j4 X9 q
0 N; P/ ]' A% X  u( o  Q0 b时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不
1 C8 u; ?2 I) h3 S+ d  Q
5 e: w2 K7 f* m. S$ a- Y/ n5 K" Q佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

9 o$ ^5 \0 g0 u- q" h! [/ ~: R' p+ K时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言

　非道求清净　　供养祠祀火
$ W  Y7 _/ W) o0 Q- D" Z$ J　不识清净道　　犹如生盲者
　今已得安乐　　出家受具足
　逮得于三明　　佛所教已作
; _5 r) M( @* F3 a) D　先婆罗门难　　今为婆罗门
% O$ [, q( f% l' A6 M6 ^3 V　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　
! _# F) z4 j! V% f* T+ T/ F
杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一○三）
/ a5 b( r, k( |5 T( `
如是我闻
6 I7 ^8 d! y1 i8 }
0 `( j- d, G  w% M一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
8 L: y6 P2 I0 }8 Q" r
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

/ x' ~# \; h- V8 Y! l0 ~时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
6 n. ^" b1 j( v+ \& h( L9 H( @* H. v
3 d1 {4 T5 n- o. w& T$ Y/ ]" }& \- _诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶

3 G" t$ `* w# }7 r差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
2 I9 J4 K) }( d8 i. M# M, I( \
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
4 s, O; g4 G! B( B7 M7 h; Q
6 y5 t( {3 U0 l) T7 {时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

& ~+ ~' O9 K# b0 V- M! v/ Q- A时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶
& ^6 a4 K/ C6 {
2 ?) J' M+ p$ v3 E6 ]  n差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所

陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所
+ G1 b; y1 Z( t+ v" O
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

; W- D' t) \5 y2 R" E: ]+ H时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶

6 C) F8 h  X4 V% Y( d差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也

, Z7 J2 x2 H; S2 l' Q9 q: @  K时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也
. N1 r, R  K1 h( V' g$ K
6 S, H$ y) T) s/ H' B/ R时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

3 U9 g4 q$ M  T# M陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
' R$ a- q( f& @! x* [" m8 ]
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
- [* t' B8 t+ r
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶
; |& x% Q" v/ y  A
$ R( I. ], @9 k7 g* Z差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

, i2 _5 h( M) ?2 s) v8 [差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
# n" k* v1 Q4 G
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶

差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不
1 u2 u6 B( v8 v3 v! B
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也
4 J  ~& A& w; v% s, K9 y/ N; C5 Z
差摩比丘复问。彼何等香

; O8 g$ L# `% S- n/ S上座答言。是华香
5 r% D" D# [8 b* n3 m
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观

* _3 p2 K$ b; X9 m差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

% z) r2 g' W$ M4 X时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

# P3 Z8 |% U) O  E! L/ L% D* d时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○四）
$ |$ m" X% y7 C$ d- G# ~/ m
如是我闻
6 q0 I$ f1 O! A: M4 }$ y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 W. l  ~; I' o- E4 P3 e3 W
( y" ^7 W' d( w; F# Q尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有

时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶

答言。实尔。诸尊

时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
9 P& A7 Y* k1 K  R7 [/ r
* g+ {0 |, ^0 K! M- |+ p, k诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
7 L' |( \. s# p- _9 `
. t. q* i( M. N. b$ U8 ~$ B时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
% I+ Q6 X; c+ ?6 ^
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
. I% v- |3 b& F  `$ X' |$ m. [
' Y- f/ c- Q' U! e9 g- j时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
3 C1 b3 j0 T5 K* }! B& G" y0 v9 Z
- N  y8 e' n: i7 `) L/ S# X* A* Q7 N' z焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
* H7 _0 i& }; b
; n7 L: J; x" P" l7 ?. U; x+ J; {舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

9 E! |4 V; T8 {. k) k; r: v+ R答言。尊者舍利弗。无常
0 \0 I' N/ o' [, z5 y1 s/ F- l
复问。若无常者。是苦不
2 [+ i7 X1 k& [$ `
+ s8 y" s2 o' q% ~答言。是苦
* _* s0 x$ H/ m4 m" L* c2 e
复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

3 y: Z. Y: D: ?9 c" n* ?4 N7 @1 i答言。不也。尊者舍利弗

, x+ Y# Q. u1 |2 t8 _. F受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

答言。不也。尊者舍利弗
* ?) l  h; Q; Q) q; w6 o& A7 B
受．想．行．识是如来耶
/ E' {2 L$ ^% `1 U$ n. u
3 Z8 R& q  t' ~  Z4 F0 E答言。不也。尊者舍利弗

复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
8 s/ J+ t4 d' q! v# y
答言。不也。尊者舍利弗
& h5 B# v1 ^+ W; }$ s
复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
5 S) k  ~; b8 c0 e, U( u$ b
答言。不也。尊者舍利弗

复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

2 N  N5 L9 W( K答言。不也。尊者舍利弗

+ {5 }) g  A( y5 P0 ?复问。非色．受．想．行．识有如来耶
* T7 p- N1 G8 x$ C; C1 f5 [( Z
5 s5 U  ~6 Y4 T$ v$ T1 z答言。不也。尊者舍利弗

如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

) o! u3 [' |$ \4 \8 M' N答言。不也。尊者舍利弗

! m: m" n2 A' h* V$ O1 r# f复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

' H  o" I' K( W& F3 B/ n* a焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断

+ i1 O4 ?1 X) d# a* V( n复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
3 ?9 n8 R5 d3 c3 J
/ b5 W/ ]) I' `+ V9 j' X; J焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答

舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

6 b9 f7 n0 K' `) }* b2 {  W3 F; ?4 q8 J9 y尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
% N; i! d! c* L9 H- K
2 |* c8 j) E2 o+ f! u9 c" K" k答言。实尔。尊者

舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
# N/ a& v& j' ~, C8 q
1 x7 ?) {2 t5 l答言。如是。尊者舍利弗
& e* @, o) p+ C
- v0 ]9 e8 @" k3 C. Z如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 s8 R, d+ R8 L  V尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

$ j/ j/ A/ m4 _) V　　（一○五）

' ~1 o# Z4 Q. |( B如是我闻

. P. }9 l* v4 o( f5 M7 w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- S! z9 T" E6 K) e) t8 P! m; i
; {7 O; Y+ @" ?% z8 X尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
  |0 x; f" m8 X0 p2 A- n2 T
仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃

" T7 L+ n( r! _( _* ?, a仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑

, f! B5 Q: t5 \+ D: K佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故
; v$ Q$ E. \- B( [' m- C2 _0 Q! `& b
) U9 Y+ ~( p/ g, c4 i% F仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
; p- M) A% ?/ I# w! `
佛告仙尼。今当为汝随所乐说

佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
0 B; [9 y( C! ^& V
答言。无常
; S4 h) r4 {7 I) o0 C/ ~
6 W  s/ L% p# f& T5 j$ E9 n$ S+ q- W3 \世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
3 I7 h9 k; l+ G% P
答言。是苦

世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
9 I+ v: {+ C/ z* y1 o) @1 }
, Z7 `5 _1 c! g, S7 Q答言。不也。世尊
$ `; z+ ^! E/ S! a/ a6 [+ n
& M* }0 L- r$ j1 h$ D受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
  E- n$ a' i4 U# ~; v
答言。不也。世尊

6 J! \  R" ~" S, B3 O7 f' ~受．想．行．识是如来耶

答言。不也。世尊
" E+ s! J$ Z6 L% g8 d/ G: f
复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

0 o7 S& l) e4 E; O. e4 s2 ^答言。不也。世尊

复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶

: o/ z* J7 e, n# |. `答言。不也。世尊
. k% U$ {( C3 V- u
9 Q/ e6 z. B6 m. j! k3 V1 t复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

答言。不也。世尊

复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶
& S# A" C9 o- s; {! h# A5 I4 l7 Q
7 K) Z6 N/ E# @- w0 J4 E, }7 t答言。不也。世尊

佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
& j) O) |! U7 X( @* p/ ?/ [1 [& z
仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净

尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

% M. O  U' @: H. u( q3 [, u佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

闻佛所说。欢喜奉行

# E" R" x3 H/ O) K; a$ a( u　　（一○六）
; {  d% h& ^; [9 K; d4 y: [
如是我闻
/ x6 g- Q7 E' q) ~
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山

时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
. D0 B! h9 A8 V! \5 u$ k
1 E2 ?( a; x5 C% ^, Y8 V阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答

诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
. q# R( X- O% g- R+ L
, A9 T; g* G1 u- l5 u2 j# N8 J& r阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
9 l* r. p8 `; Y1 C! R3 a+ D
" B0 U. l/ b3 y6 l/ L又问。如来死后为无耶
  D2 ~6 x" S, ]( B' \8 z, o
8 h! _9 ^$ H+ F) p, ~. Q. E阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
: [# o. w+ q7 u0 y$ J3 c& U4 q( k: z" ]+ }
- u1 k6 \- y, ?# a% L又问。如来死后有无耶。非有非无耶
, N% K" ?! s2 g1 S0 k8 |9 l0 _6 D! `
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
: l( F. X0 i5 L1 U5 a
复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见

时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
9 D" h* M' F, V/ j  W3 u
时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
0 X$ z4 `  J1 d; b' a! p3 V; J
4 B. F8 ?* n' M  M* L8 p: ~佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
2 |4 G$ Q3 r$ r8 q, l! k& g. |
答言。无常
2 w- u3 A- a7 _8 `9 m
受．想．行．识。为常．无常耶
# u. m9 e3 l/ f9 D2 d& d' k
4 C3 I: u/ m2 }( F) k1 n答言。无常。世尊

1 U$ v' P+ M. w7 h8 Z如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
" q2 a5 M  l2 k9 h& C5 _
答曰。不也

5 I% w/ A" r' y9 [7 W佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说

- Z: H' [) H2 t, E佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
* m- m' B: r  r, m+ x/ ?% B$ n9 B) }
　　（一○七）
3 ^' \' r5 P3 m$ x" V0 t
+ F5 p! G' [! c9 V1 t. v% G如是我闻

一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
* C0 B( U1 r2 n+ N1 V) u) X
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身

! X1 |2 T4 {1 u$ @/ i8 t- b4 a% Z尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
: f* v% `* d3 x- D1 T+ N
那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去

2 z; T. I2 `* c; C- \, g. c0 \时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
, `- _7 V7 U; `3 I! N! r
. J/ G+ ^, Q5 z- B: n6 f! c5 r那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

2 h7 E* N, O# {6 N; T% g尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽

0 \( T1 @- p: y0 }2 u/ H  G那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身

世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
+ z8 D$ o3 w" U# A* w
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要

尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

$ B% ^- _# H8 x/ I+ N0 t* B2 M! Z( B云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患
$ f+ i( v  m1 V% ~# B; g
" G- F( ]% _2 a- q! O& C尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝

尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
+ s) Q. [& c4 ]. j" ]6 p0 u

qzx86

　（一○八）
" ^! a( f6 L" C- B3 W+ y
如是我闻
+ f6 I* S/ |* m, Z9 ]
一时。佛住释氏天现聚落

8 f5 F, f4 J# T尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面

. }! F. {: H, A* o' i尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
  m( X7 N/ |: @
7 k* s# ~/ g% i* c/ o+ H4 V% z佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
- T3 u$ ?( O# l
答言。未辞
5 L8 }: s" h0 o5 v1 X9 `8 T1 J; r
佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

; C5 L% [. j. f2 a/ ^: B% a' X时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
5 i1 l' U# R+ L( H( K
( q& Z6 Z. Z1 F- Z& P$ [+ r舍利弗言。汝等辞世尊未
; i# ]/ f( n4 W8 R
答言。已辞
, Q) B" \5 u; _, w
舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶

' Y$ y, i0 r+ U) c$ Q. u彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
* y) Q: F0 b# ^. r
尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教

当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法
  Q4 u; Z" @+ B2 y4 V1 W
彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是
2 |. X1 l- J2 n& q
诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
4 q) M4 f! Y! _
5 k" r" B: f& R# |* q; z若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
% ]" D0 l: b# w( V' z. N2 r
尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
0 F9 C$ `; ?4 U* S- m* v! N
. W$ L$ s# Z# M5 L/ c: ?3 o3 X　　（一○九）
- r2 b) v  D8 j. E" t( x
如是我闻
) J( y  C$ }8 D0 k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; i' z* a5 ~& b- ^' J* M尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

% d/ e3 T4 \- W; k比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
1 F) c, o+ l8 w
$ W  i6 s+ y% _1 R, o如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
  {& k1 T7 {$ O/ E& z7 `. h
! \% K9 o( W2 v5 i尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我
! W$ }8 d- N& U" j/ T0 [- ^6 |
0 w, U! i1 c% H% g云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所

0 P0 Y/ Y& B. ]# Q云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

9 M1 V( [' ~; _0 a云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
2 Z, Q! m: @* {
- W6 U, f4 W% p4 j1 D* M云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我

/ S, \6 P6 E6 a云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我
6 a1 g8 k( n: F  j& {+ d
+ D1 ?+ @2 x) e  V0 _7 |) f' b云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
: X' D& o5 g7 a* U
% O# j: k9 d# q) D云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我

5 l4 A1 U! b  K! g云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
$ m3 `2 s% p' N) N
如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 [0 R; O0 H5 _舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○）

如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
% T6 J  I6 q% ^" N9 S; v2 c
阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
1 B+ s6 w4 q' A& i2 Q+ s* _* l3 y. E
萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止

9 v3 [; ^5 I& N6 c, S& @$ n6 P尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意

6 ?; I6 [/ V+ [' D譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
5 Z$ [% l% h/ g5 _: M
如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
& R  t$ H$ f" Q  J, p- ?
如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
9 t" `% X2 `' ?1 s5 T. Q( w- D
1 t5 P0 b0 E" C/ X  {譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
$ r( f; a2 f! m* ]5 V2 i8 l
( p! s; B; l3 `$ L复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
$ s2 K9 x6 w1 I  T
! }6 v2 p3 g! y/ d6 B0 B时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故

尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所

+ o2 E& C4 A% U  k4 N9 x比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
0 L4 M; @# O. a; u
萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住

7 m; R5 t% J( z; Y/ `6 y' |时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶

( ^8 }& u% {2 h( v4 v# [佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

; a1 I6 b1 C9 o2 X) v萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
& t# L/ N6 {% h6 @9 Q
佛告萨遮尼犍子。宜知是时

! D# c2 G& @0 Y0 X& {譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
3 X- r2 w7 ^$ {
) r2 ]) D( T9 B佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶

答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
) a; u. {& [4 y
4 \* A. I7 [4 T9 b: l8 D. T& p萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
( Q. i& C+ X( o3 Z
佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不

/ k' ^1 X5 o; y答言。能尔。瞿昙

! K' [: S  V& V9 J. m  Y1 D: U3 O佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不

8 ?: Q+ l+ a5 v- ?1 B4 t2 V+ h答言。如是。瞿昙
2 C& b" m5 g: H1 W) D, e8 B6 |
佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶

( F8 v2 e: i: w" f$ L时。萨遮尼犍子默然而住

# j/ _9 q& l2 u" k3 q佛告火种居士。速说。速说。何故默然
; F0 M* ]# K/ E9 z( o2 T, _
如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
( H$ o+ T: l$ q5 W0 R, v& p
时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
; H7 T1 e8 m. X2 t8 B$ X# U0 j0 L' e1 w
佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙

佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶

答言。无常。瞿昙
; \( y* ^0 ~+ `# Y  H" r/ w7 b
复问。无常者。是苦耶
0 m7 q$ ^/ s" ~( e
答言。是苦。瞿昙
3 z/ B& K, a0 |  G' \$ p: s
复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
! I; I. c/ O: e+ y$ C1 _
受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说

0 z, T5 N2 ^7 G2 l) w4 i  [复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不
5 p+ z" q: E. u1 f) T4 t0 T
) f2 [1 V. @4 H: [, {5 B答曰。如是。瞿昙

9 |" @* ?3 u6 J6 D受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶
3 F5 ]. {  v2 I2 X2 p; M
* A, D' D: c6 i7 R) R2 K答曰。如是。瞿昙。如实无异

受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不

答言。不也。瞿昙
8 s$ Y' G, k) J! D3 {+ M3 b' V
+ v5 }  ~# `# [7 L* [  \/ l; h: o

qzx86

如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

/ s5 j8 x- a  ^尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
3 L& ]! q. ?: l1 X* W/ e1 W
4 ~# N/ e# H& r8 U+ p! M! H尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
& a! V& [1 p; ]/ [& @
佛告突目佉。宜知是时

/ }3 n/ Z/ |: I4 B) L  ^' ?+ L; b4 I$ z突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受

譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议

& n& [; G  k; e; t! {' Q+ q' Z尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事

萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
# k& Z/ g$ K; w云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
6 h" o; p4 t7 W2 O% r
佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

* l0 i5 U( ]# U复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ V% @1 C6 f: c6 K  [) e
& y9 Q- ~8 ^4 Q* ^! p/ H$ J) L佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& o( I! k/ b) `; B; n4 X
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

+ E* q5 V9 c" ]3 x/ I沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
% Q) [0 m* \6 V
7 e% r  f- X: ~9 d6 A- Z! t3 [! T尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
$ V$ c+ }& u$ ~; _: n4 H
尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所

诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到

& n1 s7 f; ]: }( a9 u+ N尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
, F7 A; z! w: z: T$ p
　于诸大会中　　奉火为其最
　闱陀经典中　　婆毗谛为最
/ S, f" U4 Q' }　人中王为最　　诸河海为最
　诸星月为最　　诸明日为最
0 X: N- Z9 y1 @. ]" S　十方天人中　　等正觉为最　
* G: g: |5 m" J8 g# Q. |4 K
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
& \& [* c  n" X# }8 e; j: c. a; u1 g
时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
* W+ x3 @# U7 o0 ~% W% \
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报

　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
! U( J2 t; X. l8 V/ d5 x　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

qzx86

杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


6 y' v9 c0 j' h" a: b* s　　（一一一）

; z4 e7 E% p/ X& r如是我闻
/ z1 o9 {) w' Z, }) E# \
一时。佛住摩拘罗山
. _" b5 b, O% B$ C
时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
; o5 d1 r$ U! `9 }- e) Q6 W* z
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流
7 ]- e: N. W. ?$ U' G1 e9 Y$ F5 I
' e: i% G% i6 h0 w多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭
. ]7 X+ U) T4 t' ~
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

; _1 c- Z* l% ^　　（一一二）
1 W5 M: Z2 V' z4 S
% X1 _1 D/ h3 r, H如是我闻

一时。佛住摩拘罗山
. B9 }& w' H; U/ U! l) K
时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知

0 }0 N4 ^8 [  j7 v. S8 x佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三）

如是我闻
% h* u& [  @6 M  t: @0 D
一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

) |, |2 \5 q/ G6 Q) ]时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
  X( t2 u( F6 d7 V
5 o' ^5 `! r, Q尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
/ P/ ^& A& N9 J' O0 L7 O
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行

. J4 v  o2 S# u5 C4 [# K- O罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行

( f; v1 Q$ K! e! l9 E+ j' p: o时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
, S) v, P- n( r; l: d
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

4 Q! |! s* i2 O$ z+ t尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
5 `+ W+ ]4 F" Q" R
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

& h! q* A3 s( [" |　　（一一四）
2 h" ^) s7 `9 _% r
  J/ s6 F+ q: F8 E% v$ q0 z1 \如是我闻

9 I2 [) d' d) m+ g# b) b: c一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
( ?# t3 ]( X, i5 `
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
8 M" i) @# _5 o# n0 Z2 m$ ?& @
5 c9 U$ V- m, K罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行

时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行

' C  L+ q5 e3 {- B; J; y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 O5 ]. C1 I5 [+ {　　（一一五）
2 O* K9 f9 A/ m4 B5 d  J7 p
, V) k# i2 j6 [如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

& P. {" _; {! K( T5 w  u罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

( I& m% K- r: U尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
% ^. g4 i' [6 ]' m4 S& p
# p) f4 z2 q1 n4 f$ [尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶
# q& `1 x1 i$ e: n$ r2 P
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行

& P8 G: g0 d* j( R% g7 `1 ]佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
; @7 I1 f  D8 M. O3 _
. |2 E0 x" v$ W# k/ A. r' {　　（一一六）
! H2 J+ x. R5 F4 e) U9 k6 A
如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
' X) m0 @9 B* R9 P8 W7 H
/ |3 p, T# o: E9 y( `. w5 h$ r时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

4 C* ^% D( K; O& H. ~: U/ p诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
9 a7 o/ k, f! G5 c! l7 L
罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
7 U4 y1 k  Z" H+ ^5 C. J
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
6 h- s$ x2 t; \
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ L) z3 V" K$ O% i; X; _
2 c+ v$ ~5 y# I/ _3 v　　（一一七）

# s. X% N: N7 D如是我闻
1 \, U& Z) ]- t9 Y/ X1 ~, G. t
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
, A; Y2 Q. G$ C; K
* \/ _  L- `  a; c( D时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
  O/ f$ B5 K! ]9 z- R; B
8 _" X& C0 Q" ]% H+ c罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

3 }8 ~( l7 ~/ F$ A时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
; z/ z) m5 _; `! Q4 L( M0 ~
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 y; J2 {. \6 ~) ]" r7 w　　（一一八）

2 m$ L7 I! ?  R$ o+ ?# @' a如是我闻

: X6 x; h" T6 Y一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
, I" W  g- r5 q, D6 D! G5 s
) A  P1 l4 R! `+ D时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
4 s, f& D* k, Y
罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行

! F  V% \( _7 X# @6 v! l诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
) h7 o) z5 L; o
罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
3 Q9 L* i. Z, A' e0 A# {
9 k" o- |. J1 q) N1 I& Z, G7 h4 }7 w佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 a0 q: p" x3 L% R
) m3 `" L& E" e6 I　　（一一九）
' i0 G; x( V- d) |& |9 u1 V
如是我闻

3 N. D0 Y/ }9 x$ [% ?一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
( `& S) i( ?8 ?2 U, J+ [
) C+ b8 f$ P0 h% D1 i9 U时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
) g* G; v9 ^! T4 F) A8 u
罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

: S+ l/ q0 H/ M4 E) b+ s4 {时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
) \0 G0 u9 P6 M- i3 \
( s' L* J7 e" I5 g罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
$ Q/ x( ]* q, a4 P9 k
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
9 U. u& h! M6 X3 ~3 ^9 n- u
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

) d' G/ I) L" y' C6 r- d7 y- M6 v6 Q　　（一二○）
: |4 i6 L% b8 m7 U# F/ w/ o3 a
如是我闻

4 a. }& z) b4 L一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

. ~8 \; E' C. [4 h: r- n' h尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作
/ |8 Z, S4 W; D9 b- k: f
- `: f9 c) D! [/ p# A佛告罗陀。色为常耶。为无常耶

答曰。无常。世尊
3 j6 b, I: H% g
复问。若无常者。是苦耶
5 \  F  n! a/ D- g( C* g
$ ?7 m& H1 d2 r答曰。是苦。世尊

受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
; P3 q" G3 j) @
答曰。不也。世尊
! V) J' f8 v( s9 S$ E! S
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 P; D. [  ^7 C$ W+ O3 j
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 i5 J: k  |' j8 z: [　　（一二一）

如是我闻
# t: c& _5 `! L3 n3 J* q# y
0 J( [6 J/ N- I; U一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
4 U7 {% S8 x) j2 g" V- Q
& v# G# Q4 K) V: d尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法

佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
  H6 J0 |  l5 P, l9 l& Q
* X* h& q  U" q* Y, m4 I4 h答曰。无常。世尊

) I: k  k) i- E) p复问。若无常者。是苦耶
6 y6 d. J, N1 `7 q0 I0 j
答曰。是苦。世尊
5 n( j5 G: C5 m8 S2 O; A7 M5 l
0 K# h  f2 G. B6 b7 A6 s+ F9 W受．想．行．识。为常．为无常耶

答曰。无常。世尊
4 Y1 a; l6 t, `  K( k2 H
复问。若无常者。是苦耶
: c% S2 a. ~' b! y5 g5 `
" ?5 Q1 F' |5 D" d" H答曰。是苦。世尊
* o4 |( r0 n! U" q% D8 ~0 g
复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

答曰。不也。世尊

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; H8 Y! }( o% O1 l  E5 i7 h. g) L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 t5 `7 F  O+ t  b! k) x0 p
　　（一二二）

& d2 l1 @' Y0 j$ d7 o# D" H如是我闻
: i$ |' ^5 N9 K
  k: Q, E0 G, C0 j/ N% a8 x$ C  S一时。佛住摩拘罗山

* e8 n) @$ T7 V  m! E- g$ B4 _5 W时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生

: ]" `+ U( ?5 }( s  r, @- X佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生

佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
- O1 m# @' R% L; x  ^: ~5 r6 d
　　（一二三）

0 E6 _/ u+ I9 {6 ]& g; ]. a如是我闻

( y* z- {3 Q! A; u) ^一时。佛住摩拘罗山

  z0 H$ T+ A4 R* p4 L6 r' U5 G& |时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) y$ b  E1 @. U  J3 M9 g
尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边
/ f, B  n: y  q4 {
" a2 B: H: K9 H( M) \罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一二四）
/ ^+ f! [. y. {( A- B9 [5 D如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
) Y0 g' ~. H6 h  D/ z: I
答曰。无常。世尊
: A5 _, F% t/ F' w0 o
; N" M5 e! a( d0 O2 e: }5 X' }; H, l若无常者。是苦耶
: o0 G1 L7 F. E* Y& f答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
. X3 j! t& k% n& m" P3 u答曰。不也。世尊
/ F0 ?- i# L. E" {5 d; b# J  x; v
( w; W7 v) q- r8 b; h! ~% [* ?0 ^受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
: F; b; @1 I) C2 g; ]& }  V
. E2 t7 l& w& F8 L" `  Y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 [: l! A+ B* Y/ n+ P6 q
1 E+ t* T& |/ _+ b& k- @! J　　（一二五）

$ i# }' z/ w( l' I* w如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
" F* O7 f3 A# z# o5 d
# D9 a( B' l+ q/ }5 d  @# V+ N尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是
* t; \9 m# k2 @, d4 f3 z$ S; T
佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
" B* e2 M! x0 i* C: F& N
- ^0 q. ^. l5 j答曰。无常。世尊
, U  {, z' h8 o: [+ g$ Q: d" T" S, N
复问。若无常者。是苦耶
9 l$ r2 X3 I# [8 Y8 p0 O
5 {1 `6 O" r- R! X$ K# I0 R答曰。是苦。世尊

3 ]2 c/ W' S6 I5 C- s; e复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶
' R' ?, T- p6 v7 F* P" G
1 U+ D  q3 R, Z9 R8 d3 v7 ?. g6 F答曰。无常。世尊
/ Q2 X3 H, x' W) c+ S
4 a7 G0 C1 y! g' Y! I9 G复问。若无常者。是苦耶
. j) z9 ^4 L9 R+ |. U$ f# n5 z
答曰。是苦。世尊
+ I+ E' K- ?, H  E( i* g9 x% P
) I6 _* F' i9 M! T佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
1 [2 E% ~# ~6 M8 j( f% e
3 P; M0 S9 L5 H7 ^- q: o9 y答曰。不也。世尊

) n3 P2 Y2 u- {1 l6 G是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 O$ S/ F: [5 a6 g& O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 Q6 t7 o- f9 G0 B% `- v1 W4 ?
* L. Z  S9 y5 d8 [% d第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ t4 G! O3 {' g" [1 s5 R! W5 W' t
% ^  {9 w' @9 F8 m4 S/ U　　（一二六）

如是我闻
) l( g- S; [( c8 c: M0 i/ Y
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
5 `6 u. n) n; n" W) k9 q# x/ S4 q: f9 f
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
$ b( `0 Y& i+ N( F
% }: ~4 ]: k) @6 P4 ~* |6 N余如前说

1 w- N5 {8 H3 r! [4 q6 R. y　　（一二七）
0 G! e! B4 c1 t* Q% t7 E2 a
: _! P4 l4 q9 Z, }0 K如是我闻
6 K* j2 Y$ _2 f0 g; r; f6 u
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说
, O: Z* f7 }3 R1 _' D9 t
6 _6 I$ h5 D! o: C　　（一二八）
8 {) y/ V, }/ O+ k! H
如是我闻
3 L/ K0 [( O8 G; H3 _/ |
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
4 B* f, A6 M7 K
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

$ N1 q$ `) V& s7 ~! o0 D( z; d% W9 \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
. W4 S' e2 l3 i1 I& Z$ j* R
7 `$ w( ^) z- b+ A( E6 ~如是比十四经亦如上说
$ @6 _5 ^; P$ F, [$ Y4 f
5 ^/ J" f* E) B& h7 j8 M$ U　　（一二九）
# z/ G) [! }* p
; E- o' Z1 g8 o) Y; i- h6 {$ B如是我闻

5 @# z8 M% n4 J# T. u/ ]% Q2 H# p8 C一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
% a) S, F0 T# v3 e) ^" e! H3 L
( z7 ]% k/ i' E: \2 k# Q尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

. X. `$ u3 N$ f佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
" R* N* D& ]& ^& f
　　（一三○）

4 r! R9 m5 ?- n* }! l如是我闻

0 n. _' q4 L% P0 z0 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; `7 |& ~8 u3 b* }
4 r. _' g# L. X$ |  ~尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
1 S) ^& ]8 f! ]& v9 o$ {* [9 J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ O7 S, P6 H8 I- r% B; V: _
如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是
" x; J: [5 j: }6 N) N- o
# i( u/ p* J0 `5 R' W4 }　　（一三一）
+ U+ \, C8 N: Q! G
" R8 E" H5 B4 U如是我闻
' b* P5 r5 A* S( I) b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
/ G' Y/ o/ N; B+ x2 _! o9 d" C1 ~' Q
/ ?; y6 `+ r/ ]' {6 l佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  W; ]  ^& G7 k1 _5 G+ P
如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说

　　（一三二）
3 u! l. f. G3 y" \) E1 p
如是我闻
3 P; |; X0 A9 N& G. i. A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是

7 [9 f4 s8 X! k  p# n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

乃至吐色亦复如是
2 V" G4 r$ `; i: A
. Y# |( N, V$ J3 }　　（一三三）

* u* i* ~. p2 s: U' h/ S如是我闻

/ V1 }  c7 d3 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; O# f& d9 v8 }% f; L# v% w/ m, D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
5 y) x* X' M5 |+ i$ H/ i. S$ A1 h, E9 p
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶

1 }& e& b8 q9 ?- j5 C答曰。无常。世尊
0 G$ `, r" Z  j& j5 H
8 q) o, j, f; N+ H复问。若无常者。是苦耶
5 C! |2 W/ |9 E, R; f+ l
- l6 t# c7 ]) s) x# g答曰。是苦。世尊
. G: }0 B% b2 e* y. \( |
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
" Z2 `! M) }0 F/ v
如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

8 z  T* E' [' F若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

2 {2 K. O6 w0 j若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

  L  d& \& f1 P  X若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

9 F6 N" w1 U- D+ Y8 q* V  U& }  B' C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 n( A9 T, J$ K　　（一三四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 I" {% G/ e4 u0 U
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边

* B9 F. E: e4 Q& [7 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 x9 i; Y' n0 \" [9 T  G: G9 J% p　　（一三五）
( z* H2 U/ C  `4 m3 s# G4 s
% \9 j, I! r; Y. m如是我闻
' i- p: E! g/ G' N! E. _; E
- O+ M4 x  J" ^5 x! Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
, `6 l* [( \/ N# Q( n3 c. M4 p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 v2 Z' p* \: e, e* F. \9 l
. ]# G" B9 l! C5 p4 W- d. `. _/ ~　　（一三六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# U0 ?0 s- o. m6 C5 |3 U2 A! e尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
  N0 N8 \8 Z4 e8 j3 ]* R  x! [
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

( [1 l+ d" r" {5 X  o) o佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
! Q4 \6 @* Q- w- V6 u# k; W
* x5 F5 C0 r' M9 \& h/ \  b; Z答曰。无常。世尊

( C& `8 H( l; |0 _- \复问。若无常者。是苦耶
+ M1 B5 T: A# S7 d: ?0 q
0 V/ s# s8 u" M( n: p答曰。是苦。世尊
" l: v# {  x# F6 l1 T+ W5 b( d4 o2 n
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是

是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
% z/ L. n5 H4 S
4 p3 u, {7 V5 t# s如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
% ?+ t  k* b2 I  s
若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
; M* v& b2 n5 y* z8 Z- B
* ^( `0 ^- q- ?5 x5 T; `若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边

  m0 ]# y; K) c/ r% b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三七）

第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断

　　（一三八）

第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断
# i3 S. \& Z% A: |
杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
4 b0 K* f( P& D! U
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
1 }5 k1 y- d% i% I

0 m) I+ l/ f. j3 H, i! y7 ]+ j　　（一三九）

/ x% o/ P6 R3 t% G! z8 g* [$ h" e如是我闻

$ n; c- L8 |' M' _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 \* ^2 m/ x* w! o  k7 [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广

( O, T6 B' n: C7 u: w4 q诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

  l0 ]  Y0 D. V+ y佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶

9 X( S9 E& ?  u& n1 F答曰。无常。世尊
9 E) A$ z+ _% M# [+ f
复问。若无常者。是苦耶
8 h  ^* I7 S  ~' Q- f# t: ]! v4 C
答曰。是苦。世尊

9 [. `6 [1 @; C0 s2 }/ E' T1 l6 C如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是

4 j8 H9 v' M# }2 N/ h: P是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
* s1 N) S% B2 c2 e
1 C/ \2 Y7 o5 `) Y, X3 Z$ P3 n若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
2 Z2 F6 E& b  V9 j- A8 m
/ H" \; d7 M  \/ h7 |' V若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧
9 R' F* y  J* F; s
0 }7 [& E- u6 I: S2 s若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘
' z, Z, C1 p5 b3 q9 g/ b& @( g5 n" q) x
: q% F- D  x0 u  D& f+ k多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
3 I" U# U& u8 m& I7 s& O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- v* x4 n4 z3 ?, l1 B
9 _" |/ T9 i2 }5 w0 A6 i3 I　　（一四○、一四一）
: u; N( \* n" d, z
+ H) x3 k* J1 d次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断

! W, T6 C) Y  B, s9 Z' h' }% P次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断
" H2 Z' A  u) h8 @+ u' M
　　（一四二）

+ e/ {0 p/ O2 _3 r& Z+ |. ~如是我闻
9 p3 X5 H& r6 v2 A# d; J: }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 a" l" k0 N4 }, A+ P8 N# f; j- k! I7 K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四三、一四四）

) T3 }( d% K: D5 [2 a" Q第二．第三经亦复如上

　　

qzx86

（一四五）
& z% o. L- ]' m/ A) l7 ~1 w  d# d3 L& z4 s
如是我闻
: l1 `  [0 K  `7 V4 {5 S
" k* l. V: q. D2 ~! }+ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  |7 F) h7 D4 h: W7 _, m尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

: D  w* k7 D; J7 D5 d$ J* l　　（一四六）
9 S5 Q" n$ Q% y: S0 D) ~, b3 K) S  u
) ]5 w! k' W5 h0 `9 F1 [; C/ @如是我闻
0 d+ O& g% O: P1 ~/ q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转

. n& P6 X! x1 y. b诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

* n/ M/ ~3 k( N1 H8 f' }2 v4 C　　（一四七）

$ Y2 a/ ~" f  R$ k4 ]' ~5 n如是我闻

0 j3 J% h! i, \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, o) a, i3 v$ a: `& f
5 E4 {  Z& n2 B, g9 J8 [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
# z! Z; ~3 Q% u" c! x& D+ L2 q
　　（一四八）
  A+ F8 ~; U0 W, n+ r4 F
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ Z6 F( n7 Y7 J9 s9 }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
5 h" s# }: ^: c. Y9 r4 Z) C
　　（一四九）

如是我闻
' \3 q/ K9 ?4 @- ^2 a) j, U
6 h+ L" l( Z5 Q" q% i1 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 z6 j  b6 u% l
* R4 r3 F: N' G9 a0 J" [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑
2 Q. J7 s3 r  n% F4 t: S
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
0 e8 B  I, b; Q  M3 l$ Y, m* w
　　（一五○）
3 v4 |9 |$ e/ Z! Q# B6 t9 o
如是我闻
4 U$ I- S8 x% ?! r1 c
( R9 k' f6 s! Q2 {" p/ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者
- v5 }# J$ A3 w" w$ D$ |8 c
( c, V. ?; \; M7 G2 c, }% A诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
9 D& j& A, ]4 e" w
( t8 E  ~8 o, ]" e　　（一五一）

" c0 F: T! c2 V+ ]2 ~6 _如是我闻
9 t5 W4 H! g# }
6 a9 P0 x8 Z1 V; b+ L! k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" w  J# v* k# I) Y4 x  N
+ g1 Z- h: W# R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

+ ?, H, l6 Y0 E% n7 \4 Y+ B' t　　（一五二）
2 l) R1 x  z% v7 ?2 k+ Q1 {* r
如是我闻
  g0 P" Q& ^  t0 l6 n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住
& I( B4 e7 V* ]3 B$ }! U6 A) V
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
* J  g9 u  Q; u- O
　　（一五三）
: p7 y9 a$ W9 o& F# x- V" z8 F, r
如是我闻

% }* [, F% s- x5 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭
- W; {# c5 w9 a
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
0 Q: z" p% @3 D
2 u$ T; |/ S. B; x  i　　（一五四）

* z+ ]' l' b7 e5 m4 j如是我闻
. v% J* o$ P! z- I) m1 s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' ^( s6 F) |. }$ c" B- h尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五五）
- V/ P7 r( r) N; D5 c
5 C; f, E, @1 {, {0 C5 Z9 Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 W& B, _4 g1 h, p3 E$ h3 K
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
; v0 p# K- t6 ?
　　（一五六）

; q  i+ l3 f0 {$ t) D/ W* U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
6 p9 H5 e- s/ Q7 Z: X2 b5 u
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
. w% `6 W8 [) F3 J0 D0 x5 h3 v1 R
　　（一五七）
! n7 a& y) Y$ Q4 T; [0 g* K! u# B" f1 `
, v3 ^2 w  B9 j" k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. j5 z% Q' X& x
' Q' M# w" q$ c6 z9 ?+ G+ n' M8 n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五八）

如是我闻
; e3 z6 X* ~! R1 _" c+ t6 z
0 ^* p6 F1 e0 n" o1 J* |( T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% q) v+ s! c$ G. Y" t
* b3 u, U6 c. h; U7 i+ ?% A尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
- r  X8 n2 B. i6 E
. Z* M+ u. X' u  X" w* z; d5 I　　（一五九）

4 K. f- @: {7 q. N$ O如是我闻

! B* N, k8 b- P# a" C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 R( r( x9 v+ T2 t4 _
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘
/ C' i8 Q% m6 Q  ^6 ^3 p
: n; f; E# s% J- Q" h6 Q) Q时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

5 M1 L' a( K3 O" F　　（一六○）

6 v2 M6 R" E7 D# z6 [如是我闻

6 K) v2 c1 y* r4 B% F* j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 I6 h- P4 G9 H尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说

时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
4 z3 @5 ]0 M8 x$ ]/ x5 o
( S7 A7 Q/ W/ K. l1 Y" ]9 Q　　（一六一）
0 v  z' y& {' x( `
如是我闻

2 A0 ^" a6 `: p+ m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' Q/ A3 D$ U1 k( D# t8 T7 E尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
$ Z9 U$ ?) [/ X" j5 S3 @" M  r0 r# Q
　　（一六二）
0 ?; A0 I$ m7 r% k. _# P, n& Q% R
+ Y- w( q+ h. e如是我闻
, o% Y5 O4 k! p/ |/ ^) a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 ?/ ^* u4 O% \% |  h5 U
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福
* h8 ^5 ?3 F; g3 {
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
/ `$ r" F' M$ C! t1 L/ R
　　（一六三）
% d! n9 o+ W2 `9 {3 W& x& l9 r
如是我闻
, \' A- k" n" t4 j+ k9 N& N8 H
, K/ E2 h  L% g# ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 Z1 s  R) q( o) b
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
4 C7 h6 P) d% B" Y0 r
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

qzx86

　（一六四）
7 d  o. q) I/ T3 U
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: z6 N* H) i8 q+ g# t( Q/ A0 ]尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知

9 L' E" a+ w9 F+ |9 s; z诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
8 ^5 w3 b8 ]" K' r7 P
, N4 o) @7 T' B# Y' [4 c　　（一六五）

$ e# V1 [/ Z- u; k4 ?; K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
/ J% m2 o, F, m4 s
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
2 U$ ^! l; t4 D9 q4 W
$ Z$ x  T! M4 `　　（一六六）

如是我闻
) @. |/ L- B& x3 r4 j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 n. a7 Y4 s4 a3 o
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名
- |. H9 O$ r1 y9 |4 H+ N) G0 x
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。广说。次第如上三经

　　（一六七）
" c: i  c+ C5 p* t, `
如是我闻
' T7 Y1 R, A5 _- j
3 w  c6 x2 d& h; j4 Z7 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐
1 s* p( k8 F; T9 b8 L0 O
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
& \. V1 `0 r# t
6 K2 U, A5 p# X- f; W; }; j  p　　（一六八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  v' D- N$ P/ j+ A' x. }: Q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
9 ?; _' o9 ~# o- U
　　（一六九）

& ?4 H; f3 b7 t. E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: z5 ^4 o2 o* e尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作
. ^1 D7 N9 C* x( u
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
1 B$ E  R1 g  U( s1 D; _
  d$ Q1 u+ v- M( W# ?; p# z4 c　　（一七○）
) ], Y* F1 |0 G. ^1 j
如是我闻

4 X2 ~; f$ ~( p* n% c  l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ b' E" p+ J0 [/ t$ z% ?0 H" k+ O
9 \" V8 o- B! A! H" E* g& c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

1 Z7 Y1 ]3 f) P3 [8 ~0 S　　（一七一）
8 F/ F, W( e, f; F. Z
如是我闻
% B( x: T& J- b4 u4 I$ I- z! T+ c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ?% t  w# x* T0 K; _
+ ]2 x: R, ?/ @  j5 x8 @) D1 B+ t# x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断
# Q1 F4 D! V( z0 F$ t7 Z4 S  N6 b+ T
& {6 \; R* b2 V) s( {; Q诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一七二）
' D! Z+ i7 `6 M, a0 P
如是我闻

! {6 _, s9 {; Z" j" E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

2 Q* l5 T& _3 D; L3 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  {0 R$ X8 ]+ z0 K
+ r6 e3 @; J7 f. N# ?' j3 ~　　（一七三）
# j* j% z) N: L, _" s
- C: u; B6 V  i6 z如是我闻
. k' u6 F" v2 f) [4 {" ^
* i. Y0 ~3 ^* X6 Y( F5 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" F, ~. T7 }/ J" {6 b7 J
" Y. W" t9 J2 b; c8 L4 V" y$ [9 A$ U尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是
8 B% p, D/ A( x7 g' h1 m, T1 H
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 r  M  _- e' E  X
1 Q6 t3 M; ^* ?% P1 V: X如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
4 ^; c; P* w- m! a1 q" X! T
　　（一七四）
" B0 E/ Y3 a6 S* {0 y( e& e
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! K  ?) c$ w, v3 Z7 S4 E: v% S1 m
尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是
/ p& Y: G: W8 i( x' T* \$ c  v
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. C0 |; u1 l0 X4 w/ f如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是

% i& @% [) t+ H9 k! R9 V0 Q　　（一七五）

如是我闻

8 G0 E$ h/ A5 X1 A1 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

! E* m2 L1 y$ g- n比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
7 _) \# ?& m5 |6 \9 E6 F7 d& F
1 T' D6 _5 f5 ]9 q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- t  M! k& E" C0 r, p$ E) G如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是
3 ^: j: S0 ~  V6 k8 s. X7 e" X
$ a% X& a$ f+ C' {7 K" l　　（一七六）

* m3 Z, l% S5 Z6 x) b( {: _如是我闻
4 q4 O5 R0 p+ j8 ~& f, m( y
& Q# |5 w+ h; T6 A& H* Z+ K1 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( f1 {2 r+ x- v' G( R* |
尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住
( i2 A8 t5 f0 z0 s  U% x& C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# m. L* A; s; e- ]: W1 n1 ^如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是

# m0 r; y' B/ t0 x% Y如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说

$ X; J4 f# V; ~- v% e" W; l# u  n如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说

　　（一七七）
9 B7 f# [) X' i3 C9 A3 P, b
如是我闻
0 n, l8 g" ^* J0 p; j0 {- g; t& t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% C8 E1 m, d4 }) ]/ G尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

' U0 F3 T+ T1 W2 Z8 e+ j& Z; b比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
6 {/ \0 u; k4 e5 j$ v; V
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
1 W6 ]8 `, b) G" C& v+ C
1 q) j+ o0 G+ }' Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ P* U% x# F$ N" P
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说
( ?/ ]& D$ i( M% b
3 y% V9 A" H7 G如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说

如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说

　　（一七八）

& Z# v1 U  a0 B5 X3 x2 q( R1 ~如是我闻
4 U- R( H/ K; h( [% x
& L7 }' t. u) }! ?- }( O: L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
9 t7 B9 O2 o% P/ d, N; z3 T5 @
比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
  b7 q. X" u3 o$ N
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
: R, T6 s8 ^& e4 f( k: ~
1 I& C8 _  f6 @8 t* R2 n如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说
+ u) x) ^" I3 N$ J
如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上
0 C; D, p- X& i6 f; P
, _5 D+ \/ _! Q2 }# u　　（一七九）

  e$ Z: E( a7 S7 c6 e7 p如是我闻

. H: k( M, Q8 k% g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
2 ]1 x6 q- }  j) r& Z
佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
/ p3 H5 I* \; f' S* _, p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 r5 p  X3 y* E2 P' S+ M
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

8 q5 l1 k+ H7 ?0 N7 Z7 T如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

1 L5 ?$ z: e: o8 q. j9 T　　（一八○）

$ [; n- q+ ?+ O, E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 q3 N7 U% W3 g. F& L尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
; m( w' X: A7 [  ~
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
5 S7 c1 V8 x( `0 q% T
! w7 A3 D) V/ L( f* A佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至

' I/ P# z/ m+ B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: R5 r$ L1 k6 @. _: i3 _2 a如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
7 V" {, p3 u! C! E
# Q7 ?' q$ ^' o$ h* h如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说
/ G' D) f+ g1 i7 }1 B/ }
如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
6 y7 _# _, X7 ~2 z$ ^
2 {) o' |9 g) _/ w! j　　（一八一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 @$ \/ @8 k! N+ V' z
1 b/ ~# U$ K& {; h3 {尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
6 j. y& X! A, k( {4 W) c9 k
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
; Q: Y& A- t: h8 l9 B5 ?0 o
) f+ h: D2 y. f" B佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说
. |2 X; l5 u7 S  w% p
' d% F- _3 Y7 i如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说

如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说
; T3 t7 F" o& V& ^
　　（一八二）
7 a* K3 S; G( @4 G" p( I3 @  X
如是我闻

, z0 A  |( T9 U; j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. i1 L, Z. p! t- s尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
% ^- f6 }1 `8 O7 U4 J
0 u  g- r5 y9 y3 C4 {8 `比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
% E$ W8 S4 @. U4 C
4 ~- W& i! E; O/ u佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至
" y+ d0 m9 ~7 ]- m( p- Y* ~
+ b9 h! H- d, L" Q# S4 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ Z: k6 J- \# D7 Y" K/ c& _2 j* M' Z
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说

% E# p8 ~7 u, h) k9 }如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说

$ n: p9 v7 I: |4 {如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说
% c; }) F9 I! d& {+ F% [2 o

qzx86

（一八三）
/ X9 K7 v3 s$ i4 j/ u5 K
如是我闻
5 M6 p5 u: }& K, R" \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 R; T) @  O" m  M$ o
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
4 |% u9 F% J) q# \1 \/ d
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

% \3 v0 g6 m0 p3 Z# z5 Z0 k佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
5 ~) i* j% d0 k- Y/ S
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Q: ]+ C8 H! l- i# H$ A# l4 i
如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
  l9 y( G1 C. N/ j
0 n0 o2 d) f/ ~2 @3 X如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说

; L+ v5 ~/ l0 m, t0 k3 N- z7 ?如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说
! w6 M6 U& v4 u5 \. J' h8 v
* e8 a3 L! @3 ^7 c! I; g　　（一八四）
  a* B8 ?: S" y& K6 Y- Z8 p, Q# r
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. P. y  g' _; O# D; c/ L尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
8 N% t- u6 @  r; {5 u: B
8 z" }3 a7 O  S1 I0 e比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

7 J% o5 n. j! v' i" w' [佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: e5 \( j1 ?6 J& d0 _如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

5 i4 {$ t1 X  U- s9 u! G如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
/ q# M: J% U; H9 z* ?$ }6 f
4 @3 \/ o9 ?$ \1 r如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

/ L$ s+ p' f$ W: `. M　　（一八五）

, n* t- d1 o3 o3 ?/ t9 Q如是我闻
! z! X# f* `6 R, ^4 i: Q$ ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! I1 A& s4 t+ X$ o尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
* ^, Y/ y$ d! ?) W
5 T8 s7 o1 E4 q/ V+ m9 D1 ]3 l0 k比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

- s5 @. L0 ?$ p; T& N! }, T4 P5 _佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: \0 z5 D7 a# t( R2 C  G如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

　　（一八六）

% o# o, Y3 X9 B+ N5 u) C如是我闻
/ o! M: `6 Y5 i3 d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% U6 L( R* s! r1 S% ]0 {
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
! `- u1 b" b) m
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
' O8 F) |) c% [8 j: n% S$ k: M1 i* b
1 A* s1 A9 X; f# K7 v5 I佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
3 ^0 ~9 j0 C% K2 Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
  C" f* O6 E+ D: S  f/ ^: g" c2 T
如修止八经。如是修观八经。亦如上说

如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说
# F) ?3 L+ |# e4 X( d9 c: M
9 H( s8 M" P3 b& [* f9 {: M诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
- F  \) ^: Z! q2 I5 P
2 H/ `! i8 w2 t- x" a3 j) n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# @# @! Y! y  j1 A  Y
如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

3 F( l2 G6 Z6 Z* c8 R$ a4 l多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& H- D3 Z( q4 e
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; g) ^5 E5 D- x9 }　　（一八七）

如是我闻
0 u* w5 I& a7 X6 V' S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ?7 P# X9 n0 ^/ I+ j5 ^
尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

: {4 G. V- C. P4 d) l" e9 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是
# V0 P" I0 j0 c
# e3 h- O' c3 Y如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是

如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
8 P5 S; ?% E: E+ X# u% q3 H$ @
  y) _  c/ s: x" j2 c& H何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
# u; \/ o" I( f( y
! o+ y+ ~; K/ W. O9 M何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
( _: [& U: A" i6 Z7 E+ A
- t; B+ ^7 L! O! X7 C: [7 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 l7 E. o( y+ u杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

2 X1 R; P2 b) u" G6 g
　　（一八八）
$ t: W- w4 L; f, |
如是我闻

2 g* V: d0 R: t+ O0 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 \, @7 F) s, W5 V$ H8 T% ?
尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
7 l. W) b' A& G8 f. w7 O) @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ R+ F4 k5 N( }! C  R
如无常。如是苦．空．非我。亦如是说

9 I$ C: c5 x( w" |; v- h" K+ y　　（一八九）

! ?2 v% r3 U9 L, W如是我闻

) J6 V0 ]! P  o# q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& |; L6 M1 a% g5 J7 U
0 v/ G2 M: T+ d2 w4 n/ J/ ^3 }尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九○）
7 B  t! Y3 C6 y
  x2 d: {9 b1 k: F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: M- o+ p1 a4 r( `4 e: X0 w尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦
- L7 [4 x+ O; r- Y
8 z: J+ [$ K* M( E' k( P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# m6 y: y) D* _1 O  H! X　　（一九一）

" G% s2 _' z! z如是我闻
' H  M$ M3 I; h- m
; g5 a9 o7 }- `4 s; r- A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 N: B; D4 f- W  T( g
尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; r" v+ w7 n! a) Y$ s: e( W0 \
! w: i# @' K8 c  t- u6 W. q4 F) T* \# n　　（一九二）
1 {; }: ]) s  r- `* j
如是我闻

8 s  D& n( D' E2 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

% J( l2 @# Q3 H- Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 w$ o  n, x$ U" L6 q! L
( r! c' J% f+ q　　（一九三）
/ H3 P& v& ^3 K/ ^+ z
' J1 ~2 q3 ?) p; `4 Q2 T# w如是我闻

/ l% j0 m. Y; K) y% P- q+ n% b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
( x; C7 e: V" }& O% O
8 T- C: \2 k& C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& ~0 Q. y/ {. c" Y/ d1 o$ X　　（一九四）
8 a  S, y, b2 ?( v+ f& _
如是我闻

' L3 I. u+ l/ q  I- {2 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 k. Y$ n2 t4 G4 o  E0 Q3 h
1 Y# K6 l6 L& F% O: c. @, }尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
! b+ i' E# X# W6 G+ }- @
诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 u, j/ n* A7 g% [* ~, P9 \  ^
; `1 E8 W# a( s1 X$ ]! O0 j( p, n　　（一九五）
" b& w* ]6 I) @/ D5 i
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; N; [4 X: ]5 T# A0 X/ ~5 A) c. ^
! k: k/ O8 n: ~$ w. F, P尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  t! w: P% d8 E% D如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说
5 L, _6 q# d0 Z0 d" h9 l
　　（一九六）

  ?" @4 l9 S4 M$ L9 p1 A' j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, F) ]+ W4 @; }" j
" t" ]/ v5 |+ M( k2 M3 A3 {% C尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
6 ]& ~, V! \1 _- E0 p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说