杂阿含经

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（九四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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佛告婆罗门。譬犹如月

婆罗门复问。善男子云何可知
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佛告婆罗门。譬犹如月
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: `0 s+ o0 r; l# v8 d; w7 j# s1 k# k婆罗门白佛。云何不善男子如月

2 Z3 }2 Y' a3 [, K# o' t0 t. }佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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, H3 Y6 O$ g+ z9 w; K* }/ P复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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( F6 c, r$ F: y/ ?婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

尔时。世尊而说偈言

6 W: A- P8 A. Z' I$ j5 U" `1 a　譬如月无垢　　周行于虚空
/ D; n: ]" D3 j$ n　一切小星中　　其光最盛明
　净信亦如是　　戒闻离悭施
! u: K2 z3 o. ]2 [4 x# T　于诸悭世间　　其施特明显　
5 Y! n+ }, Z8 m4 \
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

8 Z7 n- _. T9 J8 p% V　　（九五）

# d, g. M& [" z# |/ J如是我闻

/ }& o2 I$ X/ T+ [1 W: O- [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* q' p0 S9 g1 s( q时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶

) |9 N/ w! R/ _& l( e0 }佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒

; Q6 i, y# `$ I4 W# t- \4 x; t生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
& `/ Z" u; r$ ~
  k7 i) l3 ?. ~8 N% D' C$ J尔时。世尊复说偈言
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　若黑若有白　　若赤若有色
　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
7 [% B4 k& j9 {4 R% X　如是等牸牛　　牛犊姝好者
　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
& A- W; {# z* F. I　人亦复如是　　各随彼彼生
/ [& E2 D; w8 b　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
　旃陀罗下贱　　所生悉不同
: S. w6 d+ t+ f4 L　但使持净戒　　离重担烦恼
, K& c! J9 ]3 I* Z　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
. V, }2 z  z) @5 y% j2 e　于世间善逝　　施彼得大果
　愚者无智慧　　未尝闻正法
1 I2 k2 F: I4 Z+ T2 u2 O/ ~/ g& O. p6 _　施彼无大果　　不近善友故
　若习善知识　　如来及声闻
　清净信善逝　　根生坚固力
  w5 h7 F2 S  ^+ V$ a　所住之善趣　　及生大姓家
　究竟般涅盘　　大仙如是说　
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佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 L& ?: O8 `/ A& [- t0 T　　（九六）
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如是我闻

3 G6 W7 J  t0 D; X3 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食

尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食

9 [' L% K& S' [佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
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婆罗门白佛。能受。瞿昙
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尔时。世尊即说偈言
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　生子心欢喜　　为子聚财物
　亦为娉其妻　　而自舍出家
　边鄙田舍儿　　违负于其父
　人形罗刹心　　弃舍于尊老
, a8 {# U1 o5 ~/ M& e　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　儿少而父老　　家家行乞食
9 [- R0 C  m, e4 X8 u* K1 p6 O　曲杖为最胜　　非子为恩爱
　为我防恶牛　　免险地得安
　能却凶暴狗　　扶我闇处行
9 l1 ^5 t5 e4 C- r9 @　避深坑空井　　草木棘刺林
1 S8 _" V7 C3 D& Z+ S　凭杖威力故　　峙立不堕落　
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时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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; Y2 K# @$ Z2 M% ?1 P时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙

1 c8 o! N+ S; O2 u8 O- m$ D时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
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9 b% R; [2 h9 j# e7 q( m世尊即受。为哀愍故

尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜

$ u5 h* u: ~. Y8 k: W时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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( h: B6 D" Z% Y6 r　　（九七）
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, U1 c* V1 U  X3 Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

尔时。世尊说偈答曰

　所谓比丘者　　非但以乞食
1 M- Q1 x1 m/ w& `& p# r; y* t5 n　受持在家法　　是何名比丘
　于功德过恶　　俱离修正行
　其心无所畏　　是则名比丘　

佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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% e0 g/ a: t$ _  A1 {　　（九八）
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如是我闻
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: o5 r) h5 f; ?) T: {" y+ z7 G2 j一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中

" T! m/ {& N# K  V) ]3 l尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

# Z. ^8 ^' Q3 j! w0 f" R尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

2 V' e; \0 f) q( \' i佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食

0 c0 Q2 E$ E/ y; u+ _8 H$ m9 _婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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" z7 i: c* N5 O尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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　自说耕田者　　而不见其耕
1 U5 Z3 x) Y8 ^+ I/ ^+ E1 ~) I4 c　为我说耕田　　令我知耕法　

' p: M: r9 y+ h尔时。世尊说偈答言

7 l. }% L) d+ C& [* t$ @　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
3 A4 A4 G: o2 q6 E$ @0 O　真实为真乘　　乐住为懈息
# J, I% K- {. `$ X. h& s　精进为废荒　　安隐而速进
　直往不转还　　得到无忧处
3 r2 E7 P( P' y# @) U+ \  D　如是耕田者　　逮得甘露果
6 e3 i! c8 ^9 _6 f1 g　如是耕田者　　不还受诸有　
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

　不因说法故　　受彼食而食　
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1 G! n% z% p9 Y如是广说。如前为火与婆罗门广说

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处

/ d: |+ i( e) u9 o  _0 w佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
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- Y3 ?# |: ?4 u; m3 d时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

6 I! i3 K; f$ ?/ I# s& o时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（九九）

如是我闻
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6 M4 L0 k# T) J  V一时。佛住王舍城

时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立

时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

　此婆罗门尼　　梵天极辽远
　为求彼生故　　于此祠祀火
　此非梵天道　　何为徒祀此
# p# s: q1 j2 r! @% K8 l9 B　汝婆罗门尼　　净天住门外
　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
　净天善修身　　人天良福田
　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
+ a  B4 v0 O, l0 H! K, P5 E　不着一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
6 b4 _& c: _1 _; y6 F3 v　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
0 K5 V6 c: `7 Y　汝观此牟尼　　已渡苦海流
" e. E% @6 |1 q; M. @! d: J$ T　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
! |) e0 r1 J: ?4 B　毗沙门天王　　开发彼令舍　

时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
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1 a8 b+ O, C: b7 J　　（一○○）
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如是我闻
4 z5 A+ o: ]; w, A7 l+ I/ z
* W/ L- D2 a7 M! Z# t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; C: Z. ~: o; Z3 c9 U$ _$ w; }时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
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　佛者是世间　　超渡之胜名
0 O/ w/ I% e& l2 o* P: L　为是父母制　　名之为佛耶　

1 y% b( M3 u: v: S6 ], |( J5 j. h; H尔时。世尊说偈答言

　佛见过去世　　如是见未来
7 b% x" E1 k. U' C( h+ X/ f　亦见现在世　　一切行起灭
/ u1 f) k- ^* e/ l, j3 L  o# J; u0 Z　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
0 @0 ]  p/ y8 ?( ]2 [　历劫求选择　　纯苦无暂乐
　生者悉磨灭　　远离息尘垢
; ?+ c% r) i4 n- Y) ?: j1 M　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

6 ~6 y) f1 X  n6 R佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一○一）
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如是我闻

9 G* d% a! d9 Y: [& A9 C  ?! i1 n+ Q1 K( j一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
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时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

/ g* ]/ n8 _9 @5 t- h1 d. T佛告婆罗门。我非天也
; K* `" [3 ~) b) |* h8 d3 W
9 ~- z  n; B/ q* }- \- J  s为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也

, R' S0 e# J3 k( l* `3 E! X% T: B婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等

尔时。世尊说偈答言

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
3 D- Y. C( b7 V, }( V; x　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
　如是烦恼漏　　一切我已舍
　已破已磨灭　　如芬陀利生
) @: \, J8 z, h7 \3 R　虽生于水中　　而未曾着水
5 D" S; N* H* f* P, h　我虽生世间　　不为世间着
　历劫常选择　　纯苦无暂乐
　一切有为行　　悉皆生灭故
　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　究竟生死除　　故名为佛陀　

佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

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（一○二）

如是我闻
" R# X0 c+ ^( t& j6 f- O+ N2 h. @" l
  v) C8 D+ y3 q: u9 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
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, N4 ]! L$ v) a9 C1 _$ h3 ^时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门

1 H+ w( L' D" B8 c1 o; {8 o6 J4 E! l佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶

3 Y7 J) l0 ^3 u& T2 f婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不

! r$ g+ P4 p5 M( I$ K( {" c佛言。我善知是领群特及领群特法

5 z7 t; ?% ~  L7 p. M是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

2 s- ]) }" R& S! S' y! u佛即就座为说偈言

　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　犯戒起恶见　　虚伪不真实
7 z0 H7 l/ I# M+ ^! q7 k　如是等士夫　　当知领群特
　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
　无惭无愧心　　当知领群特
　一生二生者　　一切皆杀害
) U# K  K. E- M' A- }# K' g9 k　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
' I. v" s7 y; P4 s　无道以切责　　当知领群特
　住止及行路　　为众之导首
　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
　取利以供己　　当知领群特
　聚落及空地　　有主无主物
0 E* C0 G5 h1 v3 d. H. R; t9 q　掠护为己有　　当知领群特
　自弃薄其妻　　又不入淫舍
　侵陵他所爱　　当知领群特
　内外诸亲属　　同心善知识
- k* s, n8 `2 \& ?6 o　侵掠彼所受　　当知领群特
1 {* n8 R% k1 h* R　妄语欺诳人　　诈取无证财
# ]6 N5 n1 \  b# q! m- U3 P　他索而不还　　当知领群特
　为己亦为他　　举责及财与
, Z5 {9 t, o7 b! z% T　或复顺他语　　妄语为他证
　如是妄语者　　当知领群特
0 ]5 S) ?$ `$ ^$ R8 X1 w- Y$ \% @1 ?6 u　作恶不善业　　无有人知者
; N! L4 O/ F$ {　隐讳覆藏恶　　当知领群特
3 e; _" |' z, U9 D, z  T6 j　若人问其义　　而答以非义
8 W  L. I0 H, V. N* }　颠倒欺诳人　　当知领群特
# x: m) a5 u" v; X! t# L+ w3 G　实空无所有　　而轻毁智者
5 T! a! G& u' ~5 _) ^* c　愚痴为利故　　当知领群特
- t3 g6 A4 k4 j; M: {1 B　高慢自称举　　毁坏于他人
- j3 o8 w6 A) A　是极卑鄙慢　　当知领群特
　自造诸过恶　　移过诬他人
8 C" K2 z3 i) u　妄语谤清白　　当知领群特
　前受他利养　　他人来诣己
: C6 y9 u5 D' @6 `- W　无有敬报心　　当知领群特
7 g# ]1 d2 h9 [　沙门婆罗门　　如法来乞求
　呵责而不与　　当知领群特
/ r' A5 b1 e/ [3 }+ y  D* w　若父母年老　　少壮气已谢
+ H' f7 ?( }+ [4 K2 `5 [　不勤加奉养　　当知领群特
* O+ H5 g  _) g+ [# {. @4 v- M3 o　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
　实非阿罗汉　　自显罗汉德
　世间之大贼　　当知领群特
　初上种姓生　　习婆罗门典
　而于其中间　　习行诸恶业
$ W8 G( E: g2 E, ~, `4 _3 `) G　不以胜生故　　障呵责恶道
  X. ?5 u& K3 \/ p, W% l　现法受呵责　　后世堕恶道
　生旃陀罗家　　世称须陀夷
6 p0 \( G8 C; G. g  {　名闻遍天下　　旃陀罗所无
1 `- ]: @( {' f4 I* _$ G　婆罗门刹利　　大姓所供养
　乘于净天道　　平等正直住
　不以生处障　　令不生梵天
　现法善名誉　　后世生善趣
% h8 t3 t0 I( r! d　二生汝当知　　如我所显示
. k' R: d- g5 w5 J" {3 w" I9 M　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
　业为领群特　　业为婆罗门　

, L- e: r% W! o* U+ N8 c婆罗门白佛言
2 H$ m4 f% z$ `+ ~# g
+ q3 x* ~; F0 w0 j, r# r+ v　如是大精进　　如是大牟尼
' ?. s* g7 C* ?9 a( S5 u　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
6 {/ T  e7 _9 p& S　业故领群特　　业故婆罗门　

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
2 w# h) {) a+ o3 Z' l% o! J. i/ n, _0 G
) V0 M* U# ]0 C/ m& n7 x时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不
% a/ T# [7 p% J1 i0 _2 x# Y
; o2 N2 U! _' A7 Y佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

6 k5 w; T1 N" _) p! n$ @1 Y8 x" d时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
: }5 ~, ^. b0 ~
　非道求清净　　供养祠祀火
* p; n8 d3 M% x4 c' p　不识清净道　　犹如生盲者
) F. s$ |# y0 A1 K) C0 P$ l　今已得安乐　　出家受具足
% E, R' V; a6 [3 ~　逮得于三明　　佛所教已作
& I3 `; h+ g1 m" B　先婆罗门难　　今为婆罗门
　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　
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杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

0 m/ b- K" b& H# O8 R5 y' }3 Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一○三）

0 B* b" `8 p7 a% @0 u$ A# Y, V如是我闻

一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园

& R1 _# _1 y. N9 z. `& _时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
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0 [! ?! V4 K: O4 F1 ~1 o2 H( T时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
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+ [0 }8 J" r. x+ }4 Z6 R; T+ p诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
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时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
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, I4 i3 @' Y2 G$ @. p差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼

时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
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& l, p$ l$ y) c! ^: T) j9 e时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

1 r9 P& X4 g, q时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所
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; b$ X& v: U7 T陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所

$ i) s% P( T, E3 \7 g' @' x4 |诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶
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时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶

) V5 n/ K" m! P6 }) x  ^5 }差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也
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时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也
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时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
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/ a. y) j7 X) ^, G: M/ L2 J9 Q陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
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$ D8 T( D" l! l. g$ ~; T/ O差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
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- d/ }! @' j6 J- w; m4 K陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

3 {4 D' h  L8 \0 a* T4 g2 u诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
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* N; T% E6 i5 T6 w时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶

% a( d% Y0 E3 H0 e7 f% [; F差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不
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2 j$ O5 m& B' p; J诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也

差摩比丘复问。彼何等香
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上座答言。是华香

' x, g+ n! x3 d8 G: n- v, S差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观
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差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

) W  Z9 a% |; s时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法
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时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

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　（一○四）
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如是我闻

. ]% x. ^2 O- e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% f- c5 ]& [- J/ O& l7 K# d尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
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时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
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% X& k( w* l  L! N答言。实尔。诸尊
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' O$ @5 c9 j+ e. g) r时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
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  q8 @) G9 u0 b3 V; W( {3 }诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

: \- D' A; S1 Q5 j. s5 [时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故

舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
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时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
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尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

, k3 k8 U  }8 n& w( g尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
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. d9 e: m* I/ O0 K% X$ a  s焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗

舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

答言。尊者舍利弗。无常

/ K- w+ W' r  D6 P/ B9 j' t1 P复问。若无常者。是苦不
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; m8 G& P$ }# e, e, b答言。是苦

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答言。不也。尊者舍利弗

5 w: V, {4 g; b. J# x受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

( g+ j& k# [" }, A, g受．想．行．识是如来耶

0 U( U  N. S7 i5 r* t- n! Z答言。不也。尊者舍利弗

4 Z$ `- r, t& w+ ^复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
2 j) D9 g# ^+ [( T  J4 B
* {. l2 M% [( q答言。不也。尊者舍利弗
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' w( O: o7 [- w: l复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
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复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

" f$ l+ [; W0 ]' M; J% F. D答言。不也。尊者舍利弗
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复问。非色．受．想．行．识有如来耶

答言。不也。尊者舍利弗
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/ @$ s6 Z& V  T$ ]3 t如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
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$ @* _/ [, {0 ~$ `. T& Q* w4 R答言。不也。尊者舍利弗
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复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

4 N  s9 _  y4 U焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断
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2 O; \: E! ~. L复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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0 v6 o2 d9 V5 T0 F! \6 _% u: U' t( E3 t焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是
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) ]+ o0 @4 S0 v3 N* d) T尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

! X0 `" ^3 V/ d+ {- m尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

2 A, U  I- `2 C/ U答言。实尔。尊者
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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( t9 z6 E' k3 i答言。如是。尊者舍利弗
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3 R0 D9 ]$ `9 o% X如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 r. t$ S" j, D& ~  d8 a尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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- A: Z5 r4 p/ }* \　　（一○五）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

7 C7 S( F$ W+ _4 Y( {8 k" @$ U$ T佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我

6 {4 \% }+ ^2 i/ N4 F2 {仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑

佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶

答言。无常

. F4 F+ Y5 V! p' J* y5 T世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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答言。是苦

世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

8 B! [3 ~8 Y* {答言。不也。世尊
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7 I# i1 [: u/ q3 l# z+ o% v, o受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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, q5 \' P6 e) N答言。不也。世尊

4 C9 j3 A7 Q- W/ e1 z3 y受．想．行．识是如来耶

( P- U- k" j3 n0 U4 o+ p答言。不也。世尊

# I  l6 Q% m+ C* H7 \复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊

5 {5 U+ l% U  j; g- A复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶

" v$ j* l( a, h6 z9 ?答言。不也。世尊
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) O$ A* H+ d" S  a复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
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% e6 K6 _8 v9 W3 ^9 \$ s4 X) ~答言。不也。世尊
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复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶

& v6 z3 A+ e) h7 ?, W5 k1 ~9 Q答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

6 W( i- e5 Z* n" \& ~佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净

尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

' M4 L; D, Q6 H: {* `' @; x8 [尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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; W$ U( U; n2 i% u- y0 x闻佛所说。欢喜奉行
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) v" ^6 y7 k. v8 X* x1 F1 I) t& w　　（一○六）
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0 A0 {- G) S4 z2 V& V* h+ U1 G如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山

时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答

诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记

+ W; @7 T1 Q6 ]- d! W又问。如来死后为无耶

) E- ]% ]8 [) Y/ P  h6 ?阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

又问。如来死后有无耶。非有非无耶

1 y8 y! E) o* c0 G- y- n阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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7 X% M/ w3 P3 f' l* ]+ J复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去

: S  [, X" ?5 n% E* ?; D8 ^1 u时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶

佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶

: j3 b7 n# c5 {4 g' d答言。无常
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受．想．行．识。为常．无常耶
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! J0 Z3 y6 r9 {& E答言。无常。世尊

如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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答曰。不也

佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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! a0 S  F$ V: Z2 L1 v佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○七）

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- M/ S' v* v1 ~. z% n. S3 W2 a2 c一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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1 B; V3 `, S# M! m& g尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

/ b0 I8 j1 |0 M! K尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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) c) T, x+ t# @尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去

3 c* n6 {/ n. @& i5 S" c2 ?时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶

那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽

那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽

( n+ B* Z5 A' L. K+ k0 p0 f尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

0 ?1 Y0 F4 ~) c  t长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要

5 j! V- c/ T6 F! \: x. A/ R- K7 V- n( B; x尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患

尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝

8 u! z& w8 N8 y( r. M& K. n尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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　（一○八）

! ~! K" O( \4 q. n$ J8 q如是我闻

9 I& ?6 L* T. F+ T% h一时。佛住释氏天现聚落
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面

" d* e' U, T* a7 J  V4 y尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

5 ]0 v% J2 k. M" \! o( K+ r8 ^' I佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞

5 v5 @* e. d" z% M7 \# n佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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3 ]5 j4 t3 m9 a4 ?7 h4 a1 W, m$ ]舍利弗言。汝等辞世尊未

& i4 J( W. i+ H2 G' N1 @) z6 @答言。已辞

; U9 c2 w6 x$ Y" {2 G3 e" P舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶

彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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. }% r7 }" U% b! [尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教

2 v! M( i2 _) C7 A# {当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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6 @$ i7 W! l- K8 x3 @- I2 T彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是

" h& _/ u- [( m0 U; O" n( H诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○九）
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; S, p3 p, T2 ~& R如是我闻

* N4 }/ I9 W$ r9 O9 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 R/ O2 |5 s: t6 o尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

: y+ A( h+ Y+ K7 T比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

# p6 Z& C5 D; x4 ]- w+ w9 O+ U如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我

# K+ x- _' q! {0 |; u* m云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所

云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

) ~+ z3 {+ X, @! U- z: b云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

- {: f. `* P3 ?/ Q, T2 A! E云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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' V* s! h. W, f9 E" [: m云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我
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2 Y/ z8 n$ r- n' M! [) e5 [云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○）

2 B* ~9 e/ Y$ Y) E& M如是我闻

1 Q' t$ M1 `$ y! I: D一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

9 g; z& \1 {4 A时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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7 E9 H7 x4 I4 D3 q阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

7 i( m9 }8 i- ~  p! d萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止

尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意

! M; ^; Z. I; m. l; X0 @; q( y譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说

如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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8 m3 j1 L9 U6 q) b' Z如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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7 A8 t) {- p5 g: ~/ C譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处

复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议

* ]0 P, b5 h5 _0 y) ^8 o3 D时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故

  H9 `3 q& w' n) ?: F( S1 B+ N6 d尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住

. a; Y/ E+ a2 o: |0 x. N萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住

; _# `" `. r, e3 e# N7 V时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶

佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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( N: B' W5 X/ m9 Y  ?7 I佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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2 W% v+ ?8 D/ o# x4 @6 ?8 F) n譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
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! R: D4 ?7 `' j) b5 @佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为

萨遮尼犍子白佛言。色实是我人

佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不
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5 H9 `$ S" [- P4 |5 K答言。能尔。瞿昙

佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不

答言。如是。瞿昙

佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶

时。萨遮尼犍子默然而住
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然

  P) ~/ ^4 j# B- m如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分

/ s! ^! C. R4 t0 c  O0 t佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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& e% {9 `* b& k. _6 R) E3 L5 v+ d答言。无常。瞿昙

8 e1 r" O. n$ i; r复问。无常者。是苦耶
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4 F/ G" z  w* T2 ?5 r" Z9 G" v答言。是苦。瞿昙

- ~6 k5 `4 H8 p; o复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
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, `8 Y2 H9 v- P  a% H受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说

5 Y/ E% G' _6 G5 K1 [- _2 ~4 X复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不
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) f, l# W6 @  C9 d; ~5 t4 E2 h答曰。如是。瞿昙
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受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶

( u: @" I- U/ b1 X! h答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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. D; O2 \6 s- H( v$ i0 W答言。不也。瞿昙
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如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

1 _) g7 P. x+ m; H8 i% t! {8 D1 @尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不

/ f* y3 P  u4 {, r6 C9 {尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬

5 p  T/ U2 E8 d佛告突目佉。宜知是时
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$ j/ Z( U2 H; p8 @+ M" T突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议

尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

% W: R/ r* Q# A$ M% U: r沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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( X( I) F' k3 r1 \4 c6 F1 N& x尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
( F+ I9 j& t% j) D$ [& a" _& T; Q
0 ]! ^- T$ r2 y6 t+ t" E  y尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

　于诸大会中　　奉火为其最
5 x, ^1 I4 N/ i  C- I　闱陀经典中　　婆毗谛为最
　人中王为最　　诸河海为最
0 B# S, W  U( L　诸星月为最　　诸明日为最
: n/ g/ D& o, }' c# T2 L　十方天人中　　等正觉为最　
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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  D+ K1 Q5 M* ^9 Q时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

; @: q: i. M0 v- n; a佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报
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8 E3 K, ^" |0 R" m　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
9 {1 h$ Q: V! d2 ?+ }　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

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杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六

6 F: }% h8 C0 @" E0 D% T' R　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

: e; a! I, v& C' f1 e
　　（一一一）

如是我闻

( K- Z3 d/ a' ]! a2 ^1 N一时。佛住摩拘罗山

时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流
- P. u0 R. x: O, k0 A) y
多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭
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% d. h" f. s. n' o4 X3 a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ n# y# R( `/ k/ y! g　　（一一二）

如是我闻
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0 \' B, q7 j7 d一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知
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# S) R1 q* E1 W- I$ M& W5 s佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三）

( t, c9 L/ D# G. C7 W' r3 F如是我闻

一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

5 [1 e* g1 L1 s时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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, s2 G/ h3 F! R! ]) O: s, T% h尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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1 N8 \6 I2 y& ]  \/ k罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行
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时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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) H( W& n5 c  Q; R" i3 W尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
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尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
+ c! ~- n- G4 G; y
+ r9 s2 b0 M9 ?1 ^4 O! [9 H佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行

' k' g- G9 Z0 H佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 R5 r6 \4 z0 s& m! ?
　　（一一四）

2 x1 G( A, i; W. C7 K5 K: M如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行

时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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! `) _* g1 R9 Y; @6 p6 b& {尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一五）
( Y' A5 b. j$ m( H/ r
; b; d" `& Q+ [& G* e5 m$ G如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

' S0 y9 |3 e/ u4 F2 R' J6 e) |时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

; T( ?, D/ Q8 l$ d& J% [% n/ \罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

- e+ k/ Q% q( O尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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6 `. ?4 d' Z  `1 N+ D% q. r尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

( q4 j- n6 i. [3 P- i0 w* V% _( m- E佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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1 [+ R* L: ^5 b3 @  l- |/ I佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六）
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4 H: N2 s+ H6 m9 T/ }如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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2 n2 X, O9 |9 D  M. J1 q罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去

* ^% c$ T$ p. U  [$ Z罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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# I" Q! ?0 K! W  ^; a8 d4 z佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七）
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如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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( A4 j) h0 ^# q4 C时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

& _9 `% Y) K0 }1 ]; H$ n时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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+ `) Z- e! e% c& @, K9 E( ~尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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) U: |% D/ Y7 g$ ?, u' U+ U3 H佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一八）
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& N% [- ?2 q5 n2 P- f如是我闻

% f/ _6 i: h- a一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行

" _+ e0 T" ^# |, _6 u诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去

7 g5 b, ?# X! u0 T5 N6 s2 ]  o$ B* @罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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  Y, X7 X; D) i2 E7 k/ i4 F佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一九）

, U3 T+ y) a1 y+ x/ J如是我闻

& d. N2 C( L( ]2 U一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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) m- {( k7 P. b( J罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

& C5 X! K6 t) k  t) z  F时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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7 Y* ~. D2 l1 s/ n' B3 H  H罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

1 d6 I: v6 M+ r' y- b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二○）
8 T/ z* r- u5 z5 S% f% I1 `8 Y- K/ S
如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作

+ O" X/ r- F4 H0 l3 `9 C, s佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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$ }5 R# S/ o8 n# f6 Q复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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) ^7 k, j' {: s. {受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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9 P0 T5 v% h3 e; x" K答曰。不也。世尊
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6 c/ Y$ K* K0 {3 G% T3 u& W2 \佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 \& k: L; Z2 U" q. o. S　　（一二一）

3 i  ~/ `: M7 y6 V$ t+ ]+ K如是我闻

( N& N, }* e& Z+ A1 S% Z5 y$ }! G# x  O4 E一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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. y; [% x* f6 C- f9 [尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法
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1 a5 x, d5 `/ [1 r* Q- t0 H( P佛告罗陀。色为常耶。为无常耶

' K6 J1 m5 u4 k) Q0 i0 U: X答曰。无常。世尊

4 x( B. g% D) z( I/ p6 {复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
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受．想．行．识。为常．为无常耶

4 [/ |! X$ v2 C% d/ I答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
4 P) u5 a& G  ^5 N6 A1 E0 z9 E4 X* Z
, I, }3 ?  O9 f8 p1 \3 p答曰。是苦。世尊

复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
, m, |8 `3 r0 B& M& w% N; |, U
答曰。不也。世尊

2 q3 \- z# k! Q9 p佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& o* e3 P0 d# d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二二）
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( t" O9 r/ v' t2 ~1 s如是我闻
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) u$ j- E  k/ G2 t7 c6 W0 t一时。佛住摩拘罗山

/ b/ a. E+ R9 A, v2 a" C/ q6 I时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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2 W2 s7 s! b& [) |佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生

佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边

1 Y; P0 F$ `  Z* e1 y& X佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ Z. m/ a' f" e- z: o, n- X
　　（一二三）

, A8 q0 O4 P, O3 J) J如是我闻

一时。佛住摩拘罗山
- \& A' o+ E) f% d
, x' a+ v% k4 F5 R+ W. {6 E% Y( x时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
3 Z( q/ s, ~% k0 N6 _! a( G
( b# M% x' s" s& W& V4 W3 W佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二四）
7 ?, I/ P; }/ l8 L如是我闻
0 q6 ^* u) B6 ~- c8 t一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
1 ^  W# Q2 v! F- O! H$ i* v
若无常者。是苦耶
+ B* L9 C9 r( }: S/ m6 A答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
6 M  E2 U5 _5 {答曰。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 Z+ ^: S( d0 O8 H0 ?) m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ Z6 l) ~) f- z& }6 R2 o　　（一二五）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

+ Y9 _) D3 N9 A4 C6 V尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是

% N! A0 a1 u4 ^  O- X佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶

9 t: D9 g9 a; A- g% m答曰。无常。世尊
0 \) b. \, H. w' u- F
3 j; T6 w: E  D% r复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
& O! n$ R/ G4 \  c# ?" N4 a* Y/ T
复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶

% f% X5 L+ ]/ m" M7 B) `答曰。无常。世尊

6 G/ p  H/ |- Z' n4 h复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
( U# _2 B( d( s8 L6 d4 |: T3 q
) U, ]9 V  Y2 n佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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( B4 D& K; V( v/ h答曰。不也。世尊
. O- ]/ {' f- u% ~
是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; i! A, H: K/ k' _# c佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ X" u9 w$ J8 u8 h3 R
第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* G/ i+ O, a4 A; L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ I! T2 K7 E5 S% @& r
: D2 u3 E2 C: J: l/ p1 g& d　　（一二六）
1 {' t/ Q2 Q, Z
如是我闻
3 F2 V# e) ~. P
& ?+ E9 i3 Q" B! e一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
3 O1 g# A; z7 J# f2 L
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是

余如前说
8 ?/ o5 t- P( N: A, D( k
7 W0 k7 c" i( q& w　　（一二七）

* V! z8 X- r4 n如是我闻
8 B- |( Z% |( o) k" M& }# J7 o; _8 k
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
  E: J9 p9 e& T9 J
. {& \) {: x& L% [尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说

　　（一二八）

如是我闻
9 s1 _$ m4 t' K. k% S
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
/ _7 P8 T+ C$ W' `$ j
; ?6 {6 T/ u# D佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

, @  `/ K" z7 f/ t$ C2 @如是比十四经亦如上说

　　（一二九）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
8 K% b" e" c1 J+ p
( d& w0 L+ a, E/ w! |1 ~尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
8 Y  \! \% |, S) f4 x, k
) y3 y( z* x) D+ N佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三○）

- [% u* S" F& k+ }如是我闻

) r/ D# z* ?& Q* U- o, |7 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: u, L5 i6 _+ d3 J2 J) L9 G
9 D( ]1 y5 |# C" P5 s' H7 ?尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
( v, B0 N7 S1 }" l
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* W9 |$ {1 \( z. ~$ }( n, X
如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是

　　（一三一）
+ [' L% y/ J& i: P0 M
( j9 k) `6 O( l5 C8 m2 E  c如是我闻

" h2 j( m& O+ H  n, ?% m  H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& V# Q$ \1 O; u' l
- w# e0 s8 n0 m' r/ }$ L8 L6 m  p尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 U% I+ k% I- r$ [: Y
如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说

9 @; D  ^8 \$ S$ s1 A　　（一三二）
, u0 U/ W; n% Q3 k
9 e3 w: F8 w5 t0 H; |2 R# E( M3 A如是我闻
* C% D, G0 b9 o$ Y( X1 [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 ~+ J9 X& p4 {尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是
5 O7 r; c+ `% {" s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 e! P5 N* w8 p: q. Z5 c
9 k, A% ?: E1 J* z0 P乃至吐色亦复如是

" U( i5 c) O5 N' F　　（一三三）

- |7 Q/ B9 o# K1 @. o如是我闻
6 E" j1 A- O) f" P0 M* G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 Y7 w( ~5 _* I0 w' a5 C
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际

5 m$ [9 H( R2 r诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
, l9 {  d- p: E9 b
7 h9 y) u) h( G: M& V答曰。无常。世尊

+ i  R4 \; t3 e- Z& ~复问。若无常者。是苦耶
( e9 ]# k3 _2 O$ X1 o
答曰。是苦。世尊
: t1 g7 G+ R- c# i# m* o) i
* U' C7 w) c3 H/ O& I" p如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

- o. O9 F, s  Y9 v9 M9 B若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

# x. x$ Y  o# A8 ~若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
0 \& d& t2 V" u
, f# P2 O* A$ ^7 q( J( H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- x; [( b( m- d* o7 o$ O9 j　　（一三四）

如是我闻
1 u4 [( d% a6 ^5 B
$ f3 k- q' s5 q$ F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 e/ A. y; u! U- ?; M: L' ^4 L尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三五）

如是我闻
  O! Y- P8 Y4 K- v2 r
% U* g5 j) W0 k1 V& h9 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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4 S' n8 g+ g* p& k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 W! ^& m* b* @/ F4 `　　（一三六）

/ R8 \3 D' Q* l6 A5 N/ H如是我闻
; X3 T& D- x- j6 w3 z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' s  J; x* |. o( Z1 u尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
. @% e& \1 D6 g$ S. N( V" ^' W2 c
- `7 F9 N4 x8 p7 y3 _8 l诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
0 A/ {! t3 S7 H! S1 r* P
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

. s% F' b' r5 g$ j2 [% s答曰。无常。世尊

- L; M6 a- N( u1 z# I复问。若无常者。是苦耶
% H% z% O5 m1 f, w  v8 A5 y
答曰。是苦。世尊
# [$ ?6 e# j" A! A; V6 L' W8 I+ [
0 G, c; }2 ~7 X! g* w4 q如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

! X% b' r% ~4 L若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三七）
' Y' h( s5 d- j& u4 M- C
第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断
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4 ]7 Y! K5 c, t, F. F3 `　　（一三八）
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第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一三九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 p- E! `, f* U2 a5 x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广
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6 J1 i8 r$ @- \1 C* L诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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8 a% }. ?2 U: x; Q答曰。无常。世尊
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' ]* E' y- i7 Y0 O: i7 B复问。若无常者。是苦耶
! }4 j$ Y9 g. k  g7 s. J2 O
; f, v  f0 b) p9 u2 h+ q9 J0 u答曰。是苦。世尊
# N, Y! Y7 a) p4 P( X6 I5 F% B
8 u7 z: c4 Z. M* b4 h# i: S! G如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是
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0 p8 w1 a/ d7 [4 u; [是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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: ~" M+ L# e; L& z( O$ C/ a0 ^若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘

1 w0 @( I' K# u$ f8 X# t& H3 ^多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 x( k" a3 m, v* u3 v# ]. D　　（一四○、一四一）
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  b$ M3 [* ~+ d- |4 k次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断
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; y; _# G1 z% b! g: W$ o次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断

7 y$ `3 s1 X# x" E　　（一四二）

3 U$ `3 B! A: }0 m$ X1 F如是我闻
3 B9 S3 ^( U4 x) o  S, }4 H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 |! D; i3 x" Q9 y; ~尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至
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- s  ?' A; l6 @- c) T& L* M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四三、一四四）

* A6 N5 ?! L) N$ H4 \" u第二．第三经亦复如上
% P# U5 r, S! i
　　

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（一四五）

如是我闻

0 Z; n8 H+ ^4 l' X- p. {5 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 v  K& e$ `$ Q9 h8 f尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广
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8 N9 _5 w; M1 b+ P# {# T9 E0 |诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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; C: u7 |2 W* C. B2 O& v　　（一四六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( c7 P, U. ~, l尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
) P$ g& F% k1 b8 `  Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 |9 F7 b! p' K1 f尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转

1 m4 B( S, u% u( q3 E诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　　（一四八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% R& z1 ]* U5 c( E尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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! p7 Z- [2 O8 P' u& z, a诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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+ {$ a# M+ q/ R' N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; l& u# |. }* e% a& F" g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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) J; [1 C; H! h5 h6 ?4 H% A8 m尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者
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& n; K) F5 m; I) W( J诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) x/ {) d9 J6 e& Q+ m( @尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣
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4 {. A: h" X' t) R7 O, |尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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+ s0 o: X! E% d0 l8 K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘

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; m& H+ S+ F& `3 Q8 d! N尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说
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时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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+ e. i/ t+ x( K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! ?1 b4 l9 \- M9 F; `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一六五）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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3 @! |% ?% z; b0 b; t诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 Q! Z; d/ q7 c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无
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4 r" S7 \8 G  _8 J( f尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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6 R( H( _+ }# X+ ~诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& G1 D# [* D: b$ a0 x" b+ U+ V& g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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. V3 M. R% |8 }7 e! _尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
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/ S" Q, r1 j2 A+ `尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是
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6 Q5 H1 j2 K0 v5 c佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是
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( m+ p! m& T& j　　（一七五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( A; v6 ]0 s5 V( ~! ]尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

/ b) Y+ ?% [% i6 R; b; b佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& `! k  B3 u8 }1 A# o! W: C# v如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是
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( p1 u" ~( _8 B$ i! c( v　　（一七六）
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* ?) {- M' j" a- N! a8 p  D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: ?( a5 o) w8 M; T2 X) k尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住

, o+ H" s. E4 c$ a4 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说

如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说

　　（一七七）
. o2 l& K. S" U; v
, v) `5 D+ _2 H: K& ?1 i5 U, p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& F  S4 ^* v5 Y* Q5 l尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

: [! B2 C; p0 c+ P2 E5 _4 @比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

: J7 I& p. L$ s$ ?: \佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说
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如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说
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" k$ F- m# i: ^# }! h如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说

　　（一七八）
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, O, M+ |) e6 X' P6 m7 a如是我闻

8 G! N1 L5 o0 y- \& X# ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭

& E9 p4 L2 U+ y# |6 r  M佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" P* x% |2 p: K- \4 p" Y7 _
如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

1 p" k) M# u- n& b3 S2 d. h如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说

; H' Q1 J; v# e: d如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上

　　（一七九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) u: o( A2 t0 g9 k8 L* _尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
1 ?* a' @' d) v+ Y2 g! A
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

/ l/ l  K% S. {( [佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
9 n2 Z' L2 l5 x! p$ o
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
  p& T& O% u3 I6 M) }
1 |0 s! M$ O. {) R如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
5 x& h! U6 R6 w: [  B* m7 d- S
　　（一八○）
9 _1 D5 f+ {1 x4 P7 i# \, E
8 s* C! B% {4 w如是我闻
1 @) i0 x& j' H& G7 M
7 a' j" J( ~' R! z( Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' N, d( v% V$ @" K; G* F
( r5 ?" y$ |, ?尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
' l& C8 k3 h$ ]
' O* F' b8 ]5 o: I4 n! T, E9 R! K佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' T0 |' K- T. N如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
# E2 \: n1 L, U' ?5 I: N
; U7 R( S, i' V$ h( [3 S) L如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说
/ m! h( ?" ~5 i! i
如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
- {. ?2 b; _( a, ?: s; l
　　（一八一）
2 Q: X" V1 Q+ w5 y
4 a3 D7 J# f$ ^. e. Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 g, ]/ z$ Z6 j2 K" P. K; e2 h# S
6 Q8 J2 g' B/ R7 F( r/ C尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
, |5 A5 r7 \# a* }* N6 z4 _
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至
: [  O6 b; g6 Q0 |/ D# S
) V+ H* E/ e% A7 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( v9 I7 Z1 G' Z- H* |7 E
0 F' R: ~; H' u/ R' @' h* g  o8 ]& V如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说
1 ^- D$ e1 x% w  n
, ~9 z" b/ }: O1 N0 h. [4 f9 n如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说

4 T  t' ^3 H6 F0 ]( r如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说

5 q/ _$ m8 J9 b1 @0 Y+ y* E　　（一八二）

6 \+ J4 X  Y; s3 \8 f& e& S  o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 L4 {( F" \2 w' }
1 }/ [8 I8 J6 O6 E& N" C尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
9 ]( u2 b9 V+ v0 j- c
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
# y) I+ Q! L# o, d
( T/ g, o+ L3 E" S9 {" p佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至
7 E7 g9 W' J0 x; b7 F
% [. U6 E$ G8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 d  R3 T% I' U2 \
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说
& f# J& B5 |4 Q% |
如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说
0 N0 x9 N( v$ }; \! N& _- g
如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说

qzx86

（一八三）

如是我闻
8 |, `) z3 I" C# k' e. k: u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
+ w, b: t# R* }/ j
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
' @4 L- R4 x1 e% U, Q0 o
- M! E! M3 H) F  [; T( V: Z5 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 \4 A1 S, N& S- f+ }如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

2 m. }; x/ q+ e/ k7 [3 v/ F如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说

: o$ d) X9 d$ h: a如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

　　（一八四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
) Y8 @7 j( {8 L" t
$ {+ e/ c; x6 D6 u佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 ^3 v3 N8 w( E4 m$ d: P
; H4 ^4 b7 ]6 t% J- n如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说

& @/ c! h! D8 {8 B: m如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

0 M1 H3 A2 @& v# {! d* F　　（一八五）

如是我闻
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9 X, G) r8 A* D; V7 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
, X. j1 B; }: P
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% z7 E* f- l; C, g' M0 {. \
/ |' s7 _/ k, e如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

4 j; r1 C7 Z* T: B. z& T如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

　　（一八六）
4 P5 i( }1 T, U, ^0 U5 Q8 a
+ w2 s  G" c0 u3 H& C& @& R如是我闻
  Z/ x. v, c+ s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 W7 W% Q( u, ^8 Z9 m: X尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
" V! i9 M5 t* X& W" W3 `
& D2 v% J7 v2 `7 ]0 F/ X1 n比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说

' P2 k' [" g' d如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说
: f% \, P* _$ Z2 Q3 D; L* c
1 u* u+ R6 m" B5 c诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) M$ i  i: n9 v% r; R* [如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观
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) L' A& t# J+ M4 X9 f断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是
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是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是
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' U( e" H8 z9 U8 M  e+ M" m/ t/ K多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) u  ~% ]; f) U* P- K* L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, f" I# b7 h  V/ {' M- o* {! @! s
　　（一八七）
7 l1 Q4 x) d3 K
, s  ?: W, E* w0 x2 I! m% p; a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 l" T+ T2 ~. Q! g" d
. p" M+ t- e  V( P- P如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是
# M" I- _: ~" P6 S3 N
$ g- E/ [/ w1 g! |* Y# @3 z* X如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是
  O, j& p/ f6 M; e9 |, Q6 f$ W
2 P+ Y3 b, U% z: \- F如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
  a- n4 y# V$ O8 F
9 ?) S4 |  x  P9 D1 H& g何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
  M' l9 h  M6 Z# b& ~8 U
何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 z4 B% I1 v* C" z
杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
$ I) V: S  x3 \4 F+ M9 ^+ s
! Z2 b% n1 ]  q0 e　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


  F4 }7 \1 _9 |# D) B/ @! |% v　　（一八八）
/ U' x# y% @- ^3 ^
& `0 V7 R" a3 I如是我闻
; q8 _1 T' N% N- ?3 a  ^2 E
: z* {0 u, \: X% Z" D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" @& S6 m; [! L* I  A( r7 k. ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- q( l3 _' V+ G
0 ^1 t% B- a, }7 |6 R; [" u8 u( }  X  ?如无常。如是苦．空．非我。亦如是说

　　（一八九）

如是我闻
4 P+ B* Z! Z: ]5 i2 ]' k- j
" Y7 H& I3 O: O$ E# S" N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 k! v# y# h, C2 j% Q3 B- @尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九○）

. }, c0 H: R+ U4 {" h0 E如是我闻
4 M/ V% Y, C+ z# |( P  v* ^  S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) r) D. y" ?) y: z
% O" D; }% a- {3 K0 G; \! ^尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 d$ Y7 g! q6 T  L9 g9 a8 i! @
- W3 N# d+ b3 t( v　　（一九一）

. i4 Q$ A& ^( G) D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ]# Z: d6 ]+ }% y. j4 d7 {
尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- g( _! G) Z- i* B6 ^
　　（一九二）

如是我闻
, t8 }7 r1 i1 D# J8 ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 w4 A7 i0 m$ h1 ~2 m; t
尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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( e5 e3 y& }) [5 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九三）
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如是我闻

, V5 @2 u# e6 d+ I; X$ o: M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 R: |4 F% a' `4 r' w尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
9 M; `# Z; a6 ~" H: D2 H1 ]& \! a
! c. O, J3 d; Y% M* F0 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& x7 r6 l9 R' ~　　（一九四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ }3 O8 c( y# E1 e1 u1 A$ n0 V尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦

诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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$ t3 v  i/ j. M% T' }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九五）
6 v5 U5 K/ x9 q# Z2 E
如是我闻

7 \) q7 q  O/ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, R6 j  Y% O0 L
. w. [9 l. X4 Z8 l0 V如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说
0 f6 n- l+ u  X1 x, e
　　（一九六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- d' n8 e! g& M尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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0 c6 M/ e5 e& K3 H$ A, ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ I+ A- p9 `; v! I如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
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