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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)3 A  v' @. U  `) Q. V; o9 e7 H1 D
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如是我闻% {  P+ v" |3 O2 h2 f9 U2 y" w

" L7 Z0 M8 \' r. B& c# x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( [4 Q3 s) z+ A( A
$ z1 J  F6 o% r: i
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知" u3 }* ?# d  N6 U
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佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门复问。善男子云何可知
7 W/ K( @  D) S' o
2 q) H; {* X) j  r; }佛告婆罗门。譬犹如月
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% G3 h! ~$ t. }6 C: C" B  n婆罗门白佛。云何不善男子如月! u7 T, _9 m' f6 V5 p
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月$ f& ?  l. b9 S7 `5 R3 @. R
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婆罗门白佛。云何善男子其譬如月" J- [0 u! C- h, \) y9 N# y; u

, x0 Y2 ~. A/ i0 t佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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" q' V0 q/ M$ U, u( W: E9 S尔时。世尊而说偈言4 q: j  M& w4 t- Y4 h) X
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 譬如月无垢  周行于虚空
5 a7 O0 I' V! t2 B3 D; c 一切小星中  其光最盛明
$ O  |7 j# O. _- I/ i- a 净信亦如是  戒闻离悭施
4 D' F3 d( E* z* R  z+ j 于诸悭世间  其施特明显 
8 q. w. }4 `- _/ E( l5 C2 [4 a8 n/ Y8 A
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去( s8 Z* J" j) n6 _, {
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  (九五)# M0 ^9 C$ Z6 M% u* n+ e. G

0 X$ B4 V2 x) x6 U如是我闻
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3 B. U/ x% d, o6 C( l+ x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶8 W- f; ~+ v- T, s$ y

9 S9 }8 J, g6 @佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒5 ?$ p8 v& _" x, L+ }5 i
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尔时。世尊复说偈言; ^  J# t2 Q: m9 `4 h
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 若黑若有白  若赤若有色: A' i; r8 N1 `% }4 f7 T9 i) J* V, p4 F
 犁杂及金色  纯黄及鸽色
- y3 z! L; c( W' J- u 如是等牸牛  牛犊姝好者/ z' e3 U; O0 |$ `! [
 丁壮力具足  调善行捷疾0 |9 d) h4 m% K, G: B' H" ^: r1 \" F
 但使堪运重  不问本生色- a* O: y4 ^4 e: k/ C$ K1 c/ I/ z
 人亦复如是  各随彼彼生; V3 T/ Y- B$ T0 T3 b# p& X0 K
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗; {  j! R* g! ?" \" n- |  v& L
 旃陀罗下贱  所生悉不同
; ?" r2 i. y7 B% [/ \ 但使持净戒  离重担烦恼* \, Y& O0 V2 u+ T/ w/ x
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉3 J# k: a' r% W, w
 于世间善逝  施彼得大果
1 J) U) n6 f3 D% d- u4 ]0 j. G! k 愚者无智慧  未尝闻正法$ r1 u+ s) K3 z
 施彼无大果  不近善友故
8 u! d! P- K& I) Z) L- z" { 若习善知识  如来及声闻) S/ g: ^  F) }1 h3 o- W
 清净信善逝  根生坚固力
* |% f" N6 e1 `1 s- A 所住之善趣  及生大姓家6 d$ w. _8 Z1 [4 M
 究竟般涅盘  大仙如是说 
  b! k9 A( s" K; e! q" x
& E* s, \! c4 y4 _; ~* |3 g' K佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去' Z: P) Z4 p; ~
4 T, X* t) }  a$ {/ z
  (九六)
9 g, P' a% l+ |4 U  w0 v, I% c! K
1 I6 D' Y: T% W! d, E4 G8 A如是我闻
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" H) d* B/ {7 _( K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% M7 i8 o+ q1 m& _7 b

/ }$ x2 k6 h" D尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食5 M$ n% @: U2 ]& o1 ]4 A

: L% s  U+ Z& ^6 v3 g: ]尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食1 {" N% h6 H+ `) a

* o. k. v/ {- J/ t. l佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
% G- J. V4 M' G) V3 N' ?/ D. M$ E! s5 P. i- |! J# W
婆罗门白佛。能受。瞿昙
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) {" K/ o! [9 S尔时。世尊即说偈言
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( e3 ?( ]" ^' I: F 生子心欢喜  为子聚财物
3 Y0 q( {$ t( A2 T 亦为娉其妻  而自舍出家
7 N. L( p! Z$ D 边鄙田舍儿  违负于其父, L: Y+ z" M3 K( \
 人形罗刹心  弃舍于尊老
0 ]; [9 r9 k1 d( L9 k3 d' x2 B9 p 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
6 j% a- b3 g# ^: r1 p 儿少而父老  家家行乞食( m( b6 K" [# t$ m: r4 T
 曲杖为最胜  非子为恩爱* J2 u' X$ S# h
 为我防恶牛  免险地得安
% F9 W, P# D" f' ]( h  V1 v" S 能却凶暴狗  扶我闇处行
5 o' {0 D: t' H( x, m) U" r, j 避深坑空井  草木棘刺林
/ N0 q* h1 u. n9 U& t' I% H 凭杖威力故  峙立不堕落 
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/ X- H5 u* u  x) a时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主, g, ^9 r: ^! ?5 X1 b

3 F6 \* U7 z+ I* P时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
) j4 ]- C6 e8 U3 _
( W1 Q% c  l- j$ [时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故1 _' Y6 v' X/ L; a; g

- \) L) W2 r1 _# `: H) o6 f世尊即受。为哀愍故
2 L& p$ l1 ?8 i% x: H9 k0 h- C) t2 c" h4 ]+ H) \) S
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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: {$ E# x) r. S! g: \时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九七)
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8 n9 P$ E1 [% Q如是我闻* L4 m) y" U% o% W1 n0 @5 Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ M- _  w0 m- m
) i, u5 r! Q- s6 K* Q3 s
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食- G# c1 _( F5 j3 |$ S

& O) h* |% v- y& R! k  N  r时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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1 r& V5 b$ ~  e$ b; W7 X/ c尔时。世尊说偈答曰( l* C( x0 H5 o& C

; d9 t/ @, z8 f. ^. A5 s4 b 所谓比丘者  非但以乞食  @, |, y  x7 I$ \! B1 S
 受持在家法  是何名比丘
3 s/ ]! d4 N8 R! e( u; B- j 于功德过恶  俱离修正行. z8 X6 z. j5 P- T$ ]% y
 其心无所畏  是则名比丘 
# f3 Y/ L2 [% ~: S$ t, O$ q
" u/ {+ w* X; I/ p  p佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 j5 g- v4 a+ k0 ]3 q! f$ a  (九八)
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处4 A/ f) u2 S/ c" R% F7 m2 G
0 q: m& y2 }4 u: c) s% b
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食5 J6 \* C% {8 e
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佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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, ?4 a' A5 p  u8 E0 O尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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 自说耕田者  而不见其耕
4 x5 [  U+ g0 X" v5 o- P) r 为我说耕田  令我知耕法 
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& q9 i; c5 W0 t) K尔时。世尊说偈答言
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 信心为种子  苦行为时雨% h4 h6 C3 l, ?" x
 智慧为时轭  惭愧心为辕
1 j6 D% ~& ?/ {1 B 正念自守护  是则善御者8 U/ R2 X& Z! r1 Z) K2 W3 Q+ \
 包藏身口业  知食处内藏2 g! Q6 L& E2 M% ?6 N1 u% c
 真实为真乘  乐住为懈息
6 P- X; `/ ~7 g  b; d3 K 精进为废荒  安隐而速进
  u& E0 Q* F$ j9 D 直往不转还  得到无忧处! t" a6 O  L% W9 u: |9 e
 如是耕田者  逮得甘露果
+ w6 }! ]; t) g2 N: j- \ 如是耕田者  不还受诸有 . f; j  c8 W% \$ t! T

3 Y2 w: i- v; c时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
* Y2 z8 O, p, B; K- u' b2 t2 {6 l: k1 H
 不因说法故  受彼食而食 
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如是广说。如前为火与婆罗门广说( ^$ [2 W" ], [( u! A

' @) N. F2 T9 u# N5 Y时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处2 u4 p8 f! T% w+ {6 |

: s( b4 z' o4 l+ G2 d佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地- B) a, J; u7 }
1 b& q) P, A5 s! r
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声" F6 L9 b3 d! s, r. b( i
, l; x. ^) |7 b( ^5 N
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是. v  c" e) V* ^* O$ U
& r/ ^) T- L1 o1 T+ F
时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不9 ~0 t: ~- C4 y( A0 h5 w$ i3 l0 w

" X* e% I; B" W: r佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
, T7 l/ y) ?) D' u0 z, q: g9 j/ r- g- G# {9 k3 _. N
  (九九)
8 f4 G+ r3 r  d# ^* n" z
! Q  J5 _8 w7 J" G如是我闻6 y5 Y' J$ n/ }/ A) e# O
% C: @8 {  n! B' n$ s# [
一时。佛住王舍城$ ?0 C, m, x9 n/ ^$ K

1 }* S. c( p. ^" s% C; Z6 @时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立; I1 x8 E" i( j+ ^

' v. t. a! H3 p' a+ A时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言% U, a) H* ?8 _
8 X, j+ G7 o) e9 H. _7 F
 此婆罗门尼  梵天极辽远. n, b1 Q; ]5 x9 i' s0 |
 为求彼生故  于此祠祀火
1 F3 V2 |' o. m* v 此非梵天道  何为徒祀此; E6 B0 P2 P; p# B
 汝婆罗门尼  净天住门外
1 I8 ~- K7 b/ Q4 f: S 垢秽永无余  是则天中天
; m- L* [' ^' d, O" N 萧然无所有  独一不兼资
4 }1 i5 Z1 R7 p# R 为乞食入舍  所应供养者, ]' ~! o. L) B! a
 净天善修身  人天良福田' y2 p5 o, l9 T* ?5 A
 远离一切恶  不为染所染
; `. z2 b/ n/ Q0 c$ N+ n! a# Y; _- Y7 b 德同于梵天  形在人间住# l: z& c- m* G6 ^( ^3 l
 不着一切法  如彼淳熟龙
. B/ R  W% v. r+ @2 a 比丘正念住  其心善解脱
& S- Y: N" |- S  d+ a 应奉以初佛  是则上福田2 K/ X; \# T7 d
 应以正信心  及时速施与
, J  U1 X& Q# n' H, S 当预建立洲  令未来安乐
" G5 u* |; x: c; P8 l% h( W 汝观此牟尼  已渡苦海流6 u8 s/ q4 }, D/ S' s8 O
 是故当信心  及时速施与
* f) q0 L6 L7 H/ j% R 当预建立洲  令未来安乐8 j: W& c7 S; H! |1 M
 毗沙门天王  开发彼令舍 % j$ ?; w) ]# m' N  C" b* ]0 Q/ C

" Y+ {1 {3 }5 c$ z7 T时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去% I3 l( q' G' g6 t- i, \) a! ^

7 |" g- y6 T( |- D  (一○○)
, U: w; h/ x7 D& t; a3 H7 J% ~, r  s' @7 U) I5 G6 ~6 |
如是我闻. Y" ^5 f( `% S

+ y* m. }- Y3 a. P* c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 c( [2 B) q$ P8 m  g4 ~
; T- A+ \, Z9 h. I% k0 f) X& k0 R3 _
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
3 s5 b: I* I# O* v$ A/ Z+ n7 {; I8 h: s
 佛者是世间  超渡之胜名
* i& P, J) Q/ O2 M 为是父母制  名之为佛耶 
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尔时。世尊说偈答言( N, {8 C: ~1 S$ N9 L; M& [1 U  R' V( U
9 J4 t0 K2 c2 i: z+ w: u
 佛见过去世  如是见未来7 @3 f3 \+ E2 ^  f( Z
 亦见现在世  一切行起灭4 H# l. c! c9 q2 @+ v: y
 明智所了知  所应修已修) E  i* v) l8 J1 b' v' J0 }
 应断悉已断  是故名为佛+ Y: ]# M7 t! @3 R
 历劫求选择  纯苦无暂乐9 U, @( E& S: e( [3 A2 s1 H
 生者悉磨灭  远离息尘垢8 n/ C1 S4 P" J4 h1 m
 拔诸使刺本  等觉故名佛 * i7 [. D2 d6 n( S
; i  v3 d( h9 ~( ~' F- ?1 I
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
: j% b4 a% T$ C# `. B
6 p+ L% Y; A9 i' a0 C  (一○一): }) V' G3 H  n; j) T% ~( H
( d/ G, w+ e# E7 I/ w  g# a
如是我闻! v  J3 s; O9 s& W5 D) i8 f
% N8 P% V% `" t/ d
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受4 _3 d9 M+ E4 U9 G- T

" P5 g# j7 S/ y/ G  [时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
( E- l4 g: O( D; l* B$ c  d
5 T+ m$ D7 W0 F; f: L2 U佛告婆罗门。我非天也2 _5 U) x5 j! j$ l

3 I$ M$ E; n& [% d+ ?* b为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等/ T6 G3 p) O$ w  F+ z" I$ w

3 X6 T! [5 Z" L+ H; n佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
# D/ g5 P4 e1 M! U/ q4 z" X: L
4 V  a  K) ^6 T( L5 O  B, O婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
3 `# o9 U' m' e4 V  {+ U- a
7 [; k* J6 w; D# y. Y# v" @' T& ^尔时。世尊说偈答言4 ?. z/ Q- n1 q  Z4 U( e+ x
& b# n# X% ~7 t# k5 G
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
% s' o3 C( n* [ 无善阿修罗  诸摩睺罗伽# i( s( n% C6 R9 U
 人与非人等  悉由烦恼生
8 q8 k# D" w5 A  K* {& {4 D 如是烦恼漏  一切我已舍; R. ~+ G0 h- h9 w, f
 已破已磨灭  如芬陀利生# J: T; j) \: \9 q
 虽生于水中  而未曾着水
) e5 d3 K# K3 U+ e4 O 我虽生世间  不为世间着, h! _! A9 f3 I
 历劫常选择  纯苦无暂乐: {/ p0 }6 j0 a
 一切有为行  悉皆生灭故
# h: E8 H; Q, d. s7 d& |! A 离垢不倾动  已拔诸剑刺
  N- \8 E6 q* t* I: z# b' A6 y 究竟生死除  故名为佛陀 
+ Y  ]' T6 E! ~7 g# k) B* E' W' q9 h; f6 O
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
9 S6 P! J, D( F0 a9 U& A5 B! ^
如是我闻, `4 o5 w2 \7 G, }1 y: I
$ W2 X0 ^! O* d1 z3 U
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园) Y5 U9 `% x* d0 d: L$ O4 S

: s0 o$ Z' _7 \# Y尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
- l: S, Z: P* H6 j
2 j9 Z3 J" p! U' A8 U$ v时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门8 d$ i2 s! \! E$ K: k* k
. `& }7 A1 m2 L: o+ H! ^
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶* d3 T! X9 z: s4 R7 V6 A
& _' L" _/ X+ P) V9 f
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不* E! d. T9 k2 a0 Q* @

. y" u( u( s; M4 t  V佛言。我善知是领群特及领群特法; \' C! N+ |, ?0 o

0 D' F, n7 P; ?是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法' ]$ F, x( t, e" K4 V
3 F9 y1 Q$ F! T: p
佛即就座为说偈言
8 B  c9 N4 I) u2 F  ~; F. q
8 a  Q5 Z' p: ]0 F1 H, z 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
  X, X% B1 ]' I# C2 ?! U 犯戒起恶见  虚伪不真实
) \8 p" I" x1 n 如是等士夫  当知领群特+ ~, d, v9 ]7 R' U
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪+ T1 Z  E" e  j, s% d( |
 无惭无愧心  当知领群特
. n$ P2 F" {& }6 P/ q 一生二生者  一切皆杀害$ c3 f3 k$ Y% ?& `/ g9 M+ `3 r
 无有慈愍心  是为领群特
3 ]8 R  T6 A. y! b 若杀缚椎打  聚落及城邑* v2 b( d% i; u% f
 无道以切责  当知领群特# Z% q% p  i5 `) U' B; m7 I
 住止及行路  为众之导首% v6 u+ j+ \; G) C
 苦切诸群下  恐怛相迫胁* }( N/ U! ]% b* ~. s5 I# p# ^
 取利以供己  当知领群特
# X$ Q& p) t' G0 q8 I+ A 聚落及空地  有主无主物$ C) m$ z+ ~& S
 掠护为己有  当知领群特3 E7 p$ e' ]  ^# _4 E
 自弃薄其妻  又不入淫舍
2 W- |; S% r9 H, S0 K6 X 侵陵他所爱  当知领群特
0 w! d2 ?9 {, L" T 内外诸亲属  同心善知识) F. }5 {; n. Q, I1 [2 g
 侵掠彼所受  当知领群特
' l# u4 ]! K7 ~! ~+ w( G+ I- d 妄语欺诳人  诈取无证财7 A/ o- s4 N! X7 {
 他索而不还  当知领群特
- X0 v1 b& A5 m2 c5 [0 z' V3 g 为己亦为他  举责及财与$ a) R; ]; C& y( J" R( Y( j( n
 或复顺他语  妄语为他证
0 C# H$ z% [1 ]  m+ g6 G# S 如是妄语者  当知领群特1 @" z  ~/ m1 p
 作恶不善业  无有人知者
/ G6 ]! o9 F2 U+ H/ j0 ]0 O  L 隐讳覆藏恶  当知领群特
5 ]" s" v! p' u9 K. M5 y. K9 S 若人问其义  而答以非义
+ k! ^" T3 K( H- B" u 颠倒欺诳人  当知领群特
) ?+ O! a- ?3 x5 c, R 实空无所有  而轻毁智者
5 n. Q' x( H0 Y" ?" H" R; M 愚痴为利故  当知领群特6 D! C  W( I& O: B& f( V( @0 R
 高慢自称举  毁坏于他人( H7 S+ ?* `1 ?  H! u
 是极卑鄙慢  当知领群特  I5 W# F+ l  B) O: w) Z
 自造诸过恶  移过诬他人
+ J/ Q, @4 r: L5 Z; ^  l/ Q 妄语谤清白  当知领群特% f9 S$ s8 F. d. ^
 前受他利养  他人来诣己' w$ E. h4 K1 w. O, m! |
 无有敬报心  当知领群特# w9 t$ D6 _9 V- m) j: Y  p% ]
 沙门婆罗门  如法来乞求2 g  y* N" U1 p/ ?
 呵责而不与  当知领群特* C; [' _6 b" p1 S; u, N1 ?- \
 若父母年老  少壮气已谢* x0 t- `0 g5 R8 O7 ]
 不勤加奉养  当知领群特
' q7 \" q- g9 L8 y$ g: N9 J8 @# e3 z 父母诸尊长  兄弟亲眷属
5 W% \0 K! V, c: ? 实非阿罗汉  自显罗汉德1 k: D$ h" p+ S! H
 世间之大贼  当知领群特8 u! K5 F* T$ U% R0 W5 t
 初上种姓生  习婆罗门典) R: ^; Y" y5 r" R
 而于其中间  习行诸恶业
8 q  J0 h6 ~2 }4 X* W 不以胜生故  障呵责恶道
, ?7 Q0 ]' Y1 ?, B, M$ W- E" \ 现法受呵责  后世堕恶道
9 n# i  a- R' z 生旃陀罗家  世称须陀夷( ]$ D) f+ y! W( @) M6 M/ V. V4 W
 名闻遍天下  旃陀罗所无
7 ]# L$ O, P& A 婆罗门刹利  大姓所供养1 ~: U* u8 N/ A  M
 乘于净天道  平等正直住: B2 `" ]8 A- k& S; s8 J/ C
 不以生处障  令不生梵天5 ], D& @7 ], m, j: x% n( s$ h
 现法善名誉  后世生善趣
- E# {! l# l# x% E 二生汝当知  如我所显示
" l4 Q0 p  g, [0 O6 M 不以所生故  名为领群特& c  i5 v6 h& k8 q; @  A0 l- n
 不以所生故  名为婆罗门5 d0 _  A- `+ w$ J2 m& H% {( [0 [
 业为领群特  业为婆罗门 ; `1 q$ [4 F# |' @# f# r. h2 t
% t% ]( v. y6 ^1 L! q3 k0 |& j
婆罗门白佛言+ U- ~' _4 ?3 @

+ a! T; \" u8 X7 ?# P- T 如是大精进  如是大牟尼
$ |9 m! h  L; ~0 G6 o4 ^* m! e1 ]/ L5 J 不以所生故  名为领群特
+ a1 r3 w) c$ ]/ }  v. n; w 不以所生故  名为婆罗门" c5 h* s* ^+ E: x& A
 业故领群特  业故婆罗门 
7 k0 K6 i9 o9 f4 x$ r5 J, F+ d
) [; X: [# `/ D% l5 E7 Y时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说  u" Q3 H2 _* r2 N
2 U! Y8 [' s% T7 @- X0 d2 o
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
; @2 P0 p9 p. V8 k2 g, @. _3 n! e8 G* h+ T  K0 @) Q
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱4 ]* i. A; m" s1 s
4 O, u0 T' t- \! T! N" r( c$ c
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
+ S$ U) H5 ~; N3 i2 U. V  g- W% Z" S) i4 E8 b. F
 非道求清净  供养祠祀火" \$ o6 |# `, l# P( e0 P
 不识清净道  犹如生盲者4 W, S! }8 t" R, H
 今已得安乐  出家受具足( Y1 c. O$ q$ a7 {5 Q
 逮得于三明  佛所教已作3 A/ L3 D3 T4 p# e2 p
 先婆罗门难  今为婆罗门
' @2 B0 N0 y% O0 v* S1 i! @ 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
7 b% B- Y# |! w# k3 f$ V: q8 v, I) f# Q  U
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
8 R. Q0 k5 l- c8 [
  j/ L$ ~' ?( `8 B$ V5 W    宋天竺三藏求那跋陀罗译
/ K$ e5 ?* }' \9 b" u, D0 V+ [- m, B8 u! v
2 Y0 S$ \9 |3 d8 A- a9 q  U) Y
  (一○三), W7 \  f5 n  D, T# y

% P" X' B$ j% u) i! A/ P7 t如是我闻
$ F* n0 v- ^1 a% W) r
- p. f% X) _7 B: Z7 D! z6 ]% A一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园" e# ~$ Q4 ?" f) h$ A' @# I
2 V+ x$ s  ~$ i+ |
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
( N( }) n5 f$ Q' R3 t/ D5 W
% {1 `9 b5 ^. b: I时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
( f9 _( @* p8 O  i% e( K" ]7 H# s& S1 f& R5 P1 x
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
9 L. |! h# P( q1 b) G9 V7 F: {6 `/ F7 z! X
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶' N; I5 P* r% C% P! m
" t$ e6 s. t( G
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼; f2 t9 D+ X3 f9 J6 }: w

6 v6 R0 M9 H# g9 ~时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
8 {' s. u& i7 e) Q1 X3 K+ C6 j& i7 x. y' u1 }
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶, J( y9 h! E2 s- I2 `2 z) ~* O
# i8 J: Z9 ^' S. b; R& F
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶/ c" W) p; e9 F/ r/ b1 h
8 X& `) A) @) m' n1 |
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
4 `7 ^. e" }( ^, T
9 \& W% W) B. [% e/ y陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所7 I( W- F4 f& G6 D  G6 y+ i8 i- a

" d6 H9 G8 p; J$ R诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
6 C2 k3 I: l1 P1 F4 l2 J1 n4 [; M; g
$ r0 j7 n  A" y3 q. u, V时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶/ b! n" B9 S! R) E) N% k

2 l" S5 i. u% g差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也) Y* t( z: i/ Z! c

- P6 @; s* k1 W$ H, R时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
4 `" B8 T( S# `5 c' z: p& U) d% S# H# q6 O% p/ s& b
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违% J5 Q% [6 E0 A' r% k

- p$ v' Y' x/ g+ U2 u陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
  b$ [3 \8 N3 K
+ s2 ^7 A8 B# M  R差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
9 b! i) }6 u8 ]2 U4 W! o+ f
! m9 ]6 K- \9 i! A9 B陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
5 S, c$ `7 j5 y$ Y
$ S: L# V% G5 l8 t- X诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
8 g9 l0 y9 U6 }
/ p! |; q0 o/ K- K0 K6 A: d( Q- M差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
! \. r$ n4 n! }6 m6 F1 W" t! [* h) ?' [  q9 u9 F* [5 J
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座6 H& v/ j% l+ ^3 {

: z4 J4 f+ N8 h! v时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶$ k/ y/ d6 q' ^

% h$ i$ q8 y( n8 L" [' v) \差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不0 `: c/ W) n  M6 f' u
0 ?/ `% @9 o0 M  N0 {) q  ?3 v2 s
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也2 v1 a4 Y4 Z- B" m! p1 u/ B: s# S

) Z% b* h: H/ ?1 C+ p6 {' E8 k% _* I差摩比丘复问。彼何等香
! A  l2 b8 H3 R2 s# Z# y
7 O  y+ y) _5 X% z' s上座答言。是华香2 f  t) _. w8 d$ \4 G" V  Z& v
6 @- t% e! ]7 d2 }  C5 D! _: F
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
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差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除) C( e' K1 D. `1 i, a$ ^
# K  y5 i# G" C2 G% ]
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
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! c% D. B3 N/ b4 w1 F9 a, A时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)! r) {% T: |" Y1 I/ o

, n! }5 _2 V- w: M3 Z2 u4 f如是我闻# p0 _0 o: f: o& N
% K! o: J# b2 m. F' b# s& M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 n- t+ j4 w+ X" |  R  D/ X( I) t7 Q3 o" _* k6 }
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
3 A% A, U! N1 B( G3 V+ V$ k
% N5 Z. h; \( v5 f. ?, y时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶4 }5 ?. h5 t; O2 o( P  s6 ^

, P, H4 T' d1 t* W& h' b: v答言。实尔。诸尊- Q/ r" a: m/ b) c* {2 u4 ~

) U- S5 v- m* f6 a3 @时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
- Z$ [& l# b+ Z+ s
/ S" o8 c8 E4 t6 T* W诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
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! a; l8 g- O( C9 Q9 {时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故7 i0 J* e1 B& h& x4 n2 N

1 U  R) M) S) c: r, ]9 @/ X舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
1 }% c! A8 t* m; s$ v/ p. G( |' ]
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
4 I1 p, s0 @3 ?% @0 g; C3 `) H7 b
7 M( K% X/ a; x3 m! k6 v尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座2 `- J" _) t' H6 a- \8 ?# L2 B
0 k/ Q0 w8 a) P; Y# ?( A8 _
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
* Q) w( V4 g) y" N1 e2 C1 a$ j8 c7 l% X6 g
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗6 H1 s4 \% |7 B1 n! _
( u; |/ N1 B* [9 B& b) b$ ^0 V' Y
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶+ S2 F$ U& L% }) Q2 N

5 |+ l0 A  f% l# w. o' j答言。尊者舍利弗。无常- u( E( H$ n7 Y% F0 P( }

! k; p( H7 U% x1 c- {复问。若无常者。是苦不. b) r+ q6 K6 L) q2 k

7 S5 F& U( h1 J4 R. H! Z3 [" @8 p答言。是苦% ^5 s( K# N1 l, E& A
% M7 g# G  o6 r6 T1 U+ w9 H3 J
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
; z& d; M9 G7 r) n5 A2 ?8 |* y* w: Z" E7 V/ Q! a" E2 }
答言。不也。尊者舍利弗
! h' N2 O  n1 N3 t5 G, }
& u. T) i* E5 B) s  U受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
+ K; l# W6 _5 r+ a$ ^7 k8 h# R
7 E, z, H1 m. ~5 B! g. H答言。不也。尊者舍利弗& O0 j3 E& m' a+ ?; n# ~

* W8 L$ m$ C1 r6 K4 z( G; l* F受.想.行.识是如来耶
" U) V4 P: P( n1 ?) |8 E2 B4 F: T, {1 l: I$ m7 \
答言。不也。尊者舍利弗% n2 d6 ?% v9 P% G" S. |
0 g' {) y/ a1 U8 g4 ~
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
# T; Z% t3 _6 A( U, }8 \) }( n( S
) }: z( C( K% u1 f答言。不也。尊者舍利弗) ?  {4 _: w! G( ?# J" }# \2 Q, q
) N4 Y+ v3 I! ?" S5 f' a
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶. H' E* d6 \/ b3 p

$ M5 `; |+ \0 d, I答言。不也。尊者舍利弗+ Z# E8 {0 y0 q. C( p; q

& y/ ^* ]. w3 U% d7 F- a7 ^. f复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶: ?" D# M( y% r; t6 A: z

6 c! \- v, i0 q答言。不也。尊者舍利弗/ d$ k3 k1 x$ I$ U
# O2 M( u+ q( u* [) g
复问。非色.受.想.行.识有如来耶
& B/ f+ T# {' F! {4 L" S
8 i, M& }, Z  D& Z0 I) w; z答言。不也。尊者舍利弗
% v9 z/ y9 }' s3 L3 c# Y' k* z- u6 O1 j- i5 ~
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
4 j" O/ ^, w: N: d' Y2 j" n' m
" @2 \! J  a2 [" D( ?" M7 Q4 R答言。不也。尊者舍利弗0 |5 h% F; F# q- a$ j
8 u, j, b8 X8 o9 l
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶  ?+ O. C6 d# q& j3 \
7 W* q- K. k2 S
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断% p  d9 v, @+ A" ?) d
; d( p  l+ Q2 \( R
复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答/ t( S$ Q$ i$ ?" ^4 @9 c( m

3 I0 n) i8 b% [2 ^* O' u' M- O/ w焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是0 @+ [/ K  D  w# [; o: L9 `+ x( @2 g
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净$ e+ H8 n4 U+ @( C- j

* D  H5 m- T$ A  T尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害8 n% m2 P& x3 X4 x! g# s, J/ I
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答言。实尔。尊者- L, Q- o# E3 f) \* o: X0 I/ w

! O2 K" `# u! O舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶4 d/ u; _/ m: A# H3 a4 `" a* Z

& x/ e; Y# M, c- y+ q: _' S答言。如是。尊者舍利弗
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, p: ~! I* f4 i! m! Q; l1 |) ~) h
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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' L- L2 }# M) X! w# L1 G/ g1 b2 k  (一○五)
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  T6 A# `3 H0 Z9 A6 t( D, E! }如是我闻3 S0 D. @5 v2 g3 N) O) o1 o
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法! X+ R# V- \& A. H9 i, y

  b' H; h& s' d( d4 [7 I" `佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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6 U  S" v  z2 |0 `3 F仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑' B/ c  Q) ]0 ?$ A! s7 c8 c+ O( U

( f; p$ f% Z: @$ Z0 H4 F" H9 Y/ k佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故- B( ?; W& u% }7 M4 {
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净: u$ S; }) s: S, J

8 Y& L/ k  h9 j佛告仙尼。今当为汝随所乐说2 O6 K: n1 _% q9 s

! p& W% R; K& E3 {7 ^8 `佛告仙尼。色是常耶。为无常耶7 x& n! P3 x$ ^7 h+ b
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答言。无常9 {0 v& D! J7 ^. K" {
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶6 P; t1 W6 v4 \. R( n  X

& }# e1 `2 h, s$ g答言。是苦
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不$ B6 o0 j2 W" a' z

4 R6 D3 Z  y/ \- F答言。不也。世尊
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0 x( I+ X: n- ^& h7 i+ M受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶1 ^- W$ A' h/ t4 C, L' x
' f2 d/ `5 C: V6 x, \2 Q
答言。不也。世尊
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+ W8 g/ M0 l5 p2 h4 w$ x. [受.想.行.识是如来耶" w. k7 f7 q9 Q. _* u# K4 a
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答言。不也。世尊
0 @# F" M4 [' l* k
7 _/ }) A( a3 C* h复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
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9 \  U; s& h+ G- O/ L* E- a8 ^答言。不也。世尊
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$ c3 u- X5 n" e. i2 E( c! Z复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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* d1 ]! \, f+ q) Y  S) j答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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0 _( m" R. [. O4 e1 ]$ u# X: Z仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生8 k$ ?# w* o4 |8 n
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净6 B& X2 J. ^* T3 K8 m8 l
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分3 l: x" K4 N- H0 Z$ u9 W9 L. J% d# L1 g

/ o) O- a% @" a& f, P$ L3 h尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○六)1 y5 t, Y: H( c! n( A9 a1 g
, Q2 R7 V' E) p6 D: z" O, D& C- h
如是我闻) _1 W: U' y$ @$ A. U% T& n% [

" I( o0 A8 w5 w- k' X! E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山1 a: w' @  h  K# b! D3 C) F
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
1 y% _- s( h, M; v+ D
' M$ f- p& [! X, `: V8 m& q4 |阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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7 F$ W; x* S- u# s- C诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记3 n' h, u" M% o* V8 y8 S6 p

2 O' v3 D) Z7 {6 Y- d1 G8 ^, ^1 |: ?又问。如来死后为无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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7 L5 t4 H$ T: }, G阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记  u1 Q+ ^5 _3 Q% Q  \+ y% @' y2 i
0 R8 q6 k8 h' Z% t' Z! O4 I
复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶/ p1 R2 M+ W/ Z6 B7 `! ~7 e3 N

& X! s" |6 B' H" V  P+ K& ]* H阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见4 p" G% x$ ^2 s9 e2 J5 w8 k
. K& \/ z" N' x
时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶  u' j3 l8 ^' H8 D/ C2 y9 @

: q( Q4 p$ x4 p2 N# C( H) C佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶. O: X- {0 G2 Y
* t' H. f" Z3 I
答言。无常% G6 x! H6 M/ {, _5 I

4 a* ~6 F5 u8 F, x" M# j受.想.行.识。为常.无常耶" l( }0 M* Z0 r" F
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答言。无常。世尊6 N2 g- c" [/ s/ z& i! Q
3 o9 J5 {' d, L9 s% Z6 L& d
如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶5 K2 Z5 g  V2 c
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答曰。不也" ?$ c0 J$ {( V5 D0 g% T

* F& f8 Z! m( p佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行( b& v+ ^9 G( n% d; b: k4 Y5 z
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  (一○七)4 o: k' O1 u. q* J4 n# d0 i
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如是我闻
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7 y" a' r0 Z7 y6 F一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中3 w( [$ [8 y0 n% P4 o% H3 @

6 k- Y1 Y# P( ]! K8 \4 G尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐# H' ^9 Y/ r0 l! \1 ]

9 g# _% i/ J# q, I. v9 @5 t尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
" Z5 a8 r- N2 t" X* r3 b4 C* _: p, c; f9 G- `
尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住8 v" @% `6 P2 X, r# e
1 i' Q: S/ Y' b) K
那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶( ?5 M" z' N. M: @: S

& w8 Q4 ^9 G. q3 A; {. T, u" R那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明; p" X- m0 C$ Z" T+ }
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身" U$ Y5 Y) S6 f+ B& y
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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, O0 I( D5 h! p9 A# ~, i尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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! O& R2 v3 Y. d2 m& }' E( z1 f长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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" \  q. `% R- T/ F# s尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患: V- j# W# x% d" ]- a( o# N4 x

) d2 W6 Y/ N+ e4 l+ c云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
8 @. ~; K2 U$ u2 H2 L- v, H) v1 {
8 x1 {2 _$ [9 r0 ?7 b尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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' k- ]$ C+ W5 K4 ?: j8 j; l6 o4 J5 e+ i尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
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: X: o" O4 t# M6 x1 a/ q0 t如是我闻& C1 @2 X$ M7 ]5 `

; D/ v# M& U/ Q# W% I一时。佛住释氏天现聚落
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面/ c8 I+ l+ @$ s+ ^, B" Q3 g

- H0 N( M) r. P& ~& u尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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) @  R! J5 Y! K3 T. N+ `# `3 j# J) J& J佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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4 m& {; I- ~$ e答言。未辞; x! f: `% |8 r+ t4 I

1 `; M$ ]( Y, p佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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6 b. k  y: ?- d' r+ K时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未
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& G* h& ?2 i3 ?( Y# }, h答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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  h) G" t) A4 V9 Z彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教4 {, i% n2 s5 _+ C3 N

$ B5 B! S, m# a) Y, R# N# e当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪( ]' S7 |. {2 G7 `

3 J2 Y  @$ d8 I$ ^2 ?1 ]彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是3 k, e& f$ f) S' i, Z

" \5 V* y! q+ l3 C诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边9 X# ^3 ~6 h+ X0 w) }( I( F

$ I! w; q5 o: s& }; h& P$ `若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边& C. V( D' u& E' G
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)
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如是我闻. i0 e( o5 ]* @% G
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! q! _* ?% d! i9 x' b, G1 a$ d/ G
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多/ U9 d% F2 C% c1 |7 S

$ r& y8 _# ?8 C8 `0 u比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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7 ~9 S  j9 N# U, B) I; I2 B1 L( [尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生  `5 n2 R( d4 e) _3 i3 n

# O9 `6 s9 u7 ]$ G  R诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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/ H* e3 @6 S1 v. ~' g) z8 j云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所5 J7 C  W! X4 b  j) N$ z

% i) Y* y/ [' N7 `# p云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我: G6 z3 ]% v2 k+ }8 N1 p: T
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我8 |$ l( u, \+ ]% W  |
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我. C& c$ @4 |% |* E" ?: n

% `' Q3 M9 d4 |6 B8 j4 W* Q9 r9 N云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我7 q: _& g$ _5 {% y+ ]2 l, Q9 n

+ B3 F. f" h4 v0 ^, O云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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8 f7 V; |; ?8 a云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我: ]  |. l' c! t7 e2 j7 r. b
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% x5 X( r+ L5 s; y$ D

  p- N4 ~8 T8 [! t+ n7 ?$ X# O舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻; O9 V5 j# u4 t) t  d
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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* M' d" @+ F, ^/ _时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习3 C: j4 z: C; B7 _
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我5 `8 ]4 ]8 K2 B. {% ?- L3 g/ E" B. s

2 B; y7 q1 q$ e: J: a: `1 }0 n萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意4 b6 h) o7 B9 _& q8 h
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说4 N3 s( B7 \5 G* O* |9 i& ]

3 \: z7 [! i7 c5 Y! ]. _4 L2 [& z7 T如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说$ X- B' u8 a' _- W% t$ n) x

( |* A7 l& r; X% g譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议# ~6 a1 x& g8 V
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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$ @5 r; u% X  B+ S尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所- {# c7 t* n% s! R
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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# V1 Q& P6 d/ l5 |& G萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶0 s0 c+ ?: D. d+ l' ?) i) h

6 _* x7 e  K* r. N) D佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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$ `+ b3 I( i0 b萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬9 ?0 Y) ^0 b6 ]* F& D
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时6 F# ?0 x' p5 P- i4 A
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人% u8 L( U  y( X
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶$ U5 h! j# a4 b$ c
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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+ x, D/ v* w+ h7 S: d% E- S萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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, [) E5 S. v8 |佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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0 F% y9 ]3 U  L0 }5 n# ^/ k答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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/ Y4 M* K( ~$ Z* y答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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! z! m' W. X# f$ z时。萨遮尼犍子默然而住
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分) L2 t: C, n0 Z" f) P2 T9 {

9 O: o) m. _5 x( X# A/ u7 c* e佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙
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复问。无常者。是苦耶% F# y- z: j6 a  {% M
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答言。是苦。瞿昙0 c# l: m$ p/ K

+ ^* r5 P; c( [- S) ]' u8 u- E复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙4 F; K" {2 Z! h( X' c
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说$ Y  Y3 ^$ r( o$ b) g/ A  Y3 Z
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不- i  H3 r2 I9 t% A' u

  L2 i2 B0 u# T- M2 d/ C答曰。如是。瞿昙
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& s/ u- A8 g5 O6 W受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶% G) f' U, E7 i6 f& i! e) ^+ a

: ]8 W9 m7 L% U+ ^答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不2 X% v! b6 k- j9 q1 O. ~
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答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛  J" s/ v, k% t% y7 }

$ T/ [4 o7 w6 E/ V- I$ T  r尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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佛告突目佉。宜知是时4 @7 o# p% L, o2 s- j
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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5 Q, t' C) e$ g2 }譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议+ ~' Y& v/ z7 W* m- P' S

, Q* H7 a9 e* S3 U尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事! N9 r, [9 z0 f) N) c$ h

4 U! |  ?6 w+ {1 V! d. i& j9 H- X; K5 S萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问% g$ ^) l0 l% \. V
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答4 |0 @$ R- ^6 h+ q  n* E% }) K* H. L7 v
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑( l2 J  ?! ~& g. x$ r- B9 m1 e
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑  v, K( K; C* _4 g

* F& @" {2 d$ u0 K复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙/ [1 v! N, k) b5 `2 ]) g
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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, J, ^2 j( t6 X, n; Z尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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1 p$ @0 Y# m* h7 R4 A/ p0 O4 o9 N尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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 于诸大会中  奉火为其最
% _" S4 O, C) G, a, Z 闱陀经典中  婆毗谛为最$ D  S$ S: p8 s2 e# B
 人中王为最  诸河海为最
% Y) F( k# d4 J" l 诸星月为最  诸明日为最
3 I2 N9 i# W$ M 十方天人中  等正觉为最 2 e0 C- f! `2 W1 i
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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9 G) O. t; x% O, \5 `- y时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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/ I7 j: D( h# U5 g2 \尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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0 M0 y" A" c# i$ \1 u) U7 N, R 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
! h8 O3 \/ i, j5 N 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六$ N9 N9 @' T4 Q/ o" w
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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一时。佛住摩拘罗山2 w" i8 e) C' s. i. ^. r% w
0 Q" }2 K/ X, T- e
时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
9 v2 S- T  ~+ G: N2 F9 W% C( z% I& \, h, J+ ~3 K
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭( R; S) [* H: f0 G# g3 @2 u" k

4 `6 H: S0 U, `  a0 q4 l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 }. v' I  m9 m! ?3 ~6 _0 R! W
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% t4 V  N0 p+ z7 I8 K时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
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" Y. s$ _' H1 J. q+ s$ ?佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知. W4 K- X5 u0 e8 V1 b  u. v
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻5 M) g  E1 L  M# U
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀- O- I0 Z, `1 X) ~3 k! d# s

' `1 H* Y- N: f: U& b+ {+ Y时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行5 C  V1 e. m8 Y1 m4 V

2 m5 j# G9 L9 [* t; y- v- o尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行5 b& v+ }. U5 v3 |4 M
- Q% e+ a: Y1 h% b
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
' _9 T0 i8 L) [( y/ N" R3 ?- y6 Y& F1 w. K+ ?# ?, |/ Y
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行% Q7 _) i. g- {
5 Y/ O+ b# n3 y8 ?; P
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去! y2 R6 l5 q' a8 U! k4 _% @
0 a  _. F, W1 l! [
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
& p0 z3 Y; R- |4 u) b5 `' l: Z3 I  d5 p! |& ~; w
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶% P& Z! u8 O+ b" X% f
7 |. l4 i. |  p5 X3 |' u
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行) g2 V' ^( k( P- N7 W% n: ?
# D6 ?/ g7 V1 O- {5 G. I
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 j7 X6 ]$ Z2 S2 u& v% {5 }0 w
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如是我闻
" u/ Y0 U- d/ U9 l5 {( b, u$ T- K# j  H5 [1 o& H* {
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
' s: g) y( ?5 F! F
1 Y1 p6 b* E+ Y+ U. }9 o% P0 L时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行" ]- k7 D# [. v9 P
" W: N% `5 ~" H" T( N
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行& B' ~+ N  a! ]  ?

( A$ [5 j, k! `时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
& r  L9 X  G8 }0 g# [) h
' |3 V8 V. D3 X5 A9 X9 N8 i尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
, A* [& v" p6 A9 b/ n. e* i8 ~& t' ~
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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- n( s3 ?: H* H- _! ?佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行/ V2 [' Q& M  T7 U! t7 ]- r
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀9 R6 ~1 p( N" `4 p9 z+ Z
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时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去/ d1 x. k$ B$ U
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶5 g6 i6 N: k" @8 X( D* H3 }
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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: V$ x( f* q3 E' }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻; {/ |2 g+ X' w  d- k

. B( i4 H5 O7 d( B' v+ {$ F一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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7 J* \0 ]: o+ A/ c" c- v时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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+ \$ c7 d* y- @) \# A9 v罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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, S8 W- D# s) E! @" f, a( [8 G诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶* X1 y, L7 B& N; E. i9 M5 l

. `3 `1 C( r5 ^" ^5 s佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行% ]+ o1 a1 A, ~7 E& \0 t" i- C" V

% @/ ~) W2 }3 u  ?佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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( A) u* @$ _' {罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去' ~# W5 i  K! D. b
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶) [; b1 F! _$ h8 w

0 p. }2 y0 Y! p+ u9 c; d$ T: R佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! g$ I, V+ o, Y如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行/ z" [. q  e: Z3 f: l
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行& j: a7 K/ M7 k" V7 w
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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2 x; S7 ^$ D" j) @* b5 B佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) J) m- d, A6 X, |2 j+ M
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀3 |) ?7 h" f( J& j

( d' S, q! G7 m, j0 ^$ f  Y, r时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行, q- ^: a% D* E' \5 r% l

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2 c8 o4 T& e- T0 ?罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶& d) V0 j9 |5 H0 l* y
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行: U2 ~- ?$ C3 m: d# v' \0 c
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 K! G' ]4 {! @3 y& s; A$ D) b如是我闻
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( U6 Y; ]$ C! m" T# {2 G+ h* N. S尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶/ A8 N9 T  h, F( [7 i* H/ s; n( j
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答曰。无常。世尊
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! Z4 T  y$ M  a1 f& |1 \复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊# n( v& }, m  _  H

9 F" ^! w! Y7 I$ ^! r* T受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不; y( H4 M. [, o
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答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 M+ `" W& q' S佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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8 o; j6 X5 \6 J) {5 b/ L( x' N! F6 Q尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
$ q) D$ P! j6 B1 H! O' x3 E( Z
; U3 S3 s' ~7 @& A; G& {% d( f佛告罗陀。色为常耶。为无常耶* P$ Z/ ~  R& J! |4 V

. B; s9 }  s- n, p答曰。无常。世尊. u2 I, l) I  }
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复问。若无常者。是苦耶
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, b$ T9 Q5 A4 q' K! o7 d3 ~3 ^) o答曰。是苦。世尊9 _2 ^- }( P. y, h

) v, H. [- _: H9 M受.想.行.识。为常.为无常耶; d' |! d& r( C- `/ ^& W/ Q: l5 t; r

2 e9 B' p8 y. {- I' J) h1 }答曰。无常。世尊7 ]9 G( M2 D: A0 c9 E2 U& p
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复问。若无常者。是苦耶
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8 i9 {3 Z8 A& a4 T) v% K2 A4 Q答曰。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  ~1 c1 o0 N3 ]$ z7 }( t  N

: L. \& b) |7 O2 d* t# L4 X佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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: `, c- n) [( q  z一时。佛住摩拘罗山
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& F* W# S8 I! k) f时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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; m, K1 {( O, {# c' D佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边7 i' j$ C8 N8 r6 x' m* T, [

4 @+ B- Q3 N9 t' {佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 t% Y3 H) O+ }一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 ?9 B: Q% X  x) Q/ w
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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如是我闻
* J2 L/ q, v. g# n9 d一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀# V) e, }3 P0 F# q2 D( D
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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  B6 q4 Q9 j) U答曰。无常。世尊
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答曰。是苦。世尊
0 D' m& P+ n3 `% ]) t5 e若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不8 V; s% n' F1 b& W" o4 J- \  h$ j
答曰。不也。世尊) l* ~! X# e1 Y7 H8 }: u

: p! _' R9 @! [$ _5 U# T受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 T% k3 k# I9 B5 m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行, @# z8 }( M7 k! @3 ^1 @5 P8 ?

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3 f0 B2 W. S5 r4 i2 v7 h一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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( C, b1 \/ t, E& H) p* ^尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是8 V+ X3 [4 s. [7 \6 x
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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1 I. D3 v( H. ]$ |# I复问。若无常者。是苦耶2 x1 ~# Z" n5 U- a& T% ~3 J1 W
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答曰。是苦。世尊
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复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶! N: d" p! s+ K; d
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答曰。无常。世尊! l  T, Q2 t% V* k

. X' {6 c/ b1 N复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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9 _" O/ v, j' W: k4 q. V佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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4 ^7 o+ w, n6 `: p( E答曰。不也。世尊
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" ]) g, r7 A' C3 f  X/ V$ m是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- j9 w8 X+ v7 F3 `2 i7 N8 ~, e
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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9 x9 G! F# A; j" g0 ^余如前说4 {9 f3 _0 M9 n+ T7 V
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如是我闻
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- a/ D6 d- x% x' ?; b& c; E尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! s  I6 r% L6 y8 N# ]
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说. I8 z! N  U# l% E, E- M2 b
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是" c; Y0 i! Q% @: E  f1 I* G

4 d4 b: g' _+ g佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是比十四经亦如上说
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如是我闻! H, \4 P$ }5 ^% u* L( ^8 |: e
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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9 i  I5 E( ~2 j" ?, n2 W" ?尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 R" Q8 [! q3 w/ k% |* G  P尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师" D! I0 j# e6 g

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5 b7 p. A# M4 c( x+ E+ |. o0 ~如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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. s( U' @* H* D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# u& y5 Y  H- }! ~2 v尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系% h# v2 b! y" z0 G4 f) u

2 n0 \" z( a9 m$ p8 u3 K/ [佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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如是我闻( H1 b" H5 @' }

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# _: S$ e- h  m2 c! x+ r& V6 a+ q尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是% N' u- R  L2 ?5 [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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乃至吐色亦复如是% K  l3 S1 a( \) T

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际( }9 k/ {. C* \& I
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行: M2 A% J3 w/ Y2 H6 d
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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9 \) h; h& g# Y" i0 ]$ m) t8 ^如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧& V6 t$ Y4 L$ q, Q

( z0 t& r& M) W) U# x& Y若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧& l9 h% {* U) @$ n  v

& [1 }+ r. L7 {3 F. Y若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边& E5 D! t. r9 L' F- z: p, C' Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ v8 o- x1 G0 e+ V) y# [. z

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' k5 d# h( k" k3 Z- {" T% w

( w- T0 |1 s+ G9 H+ o4 `- A尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边% s5 \7 R& H8 v8 ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行7 D. z6 [2 B! F) v, I; K
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶7 p0 r2 W& X8 M8 k( r
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答曰。无常。世尊
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答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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+ y/ A/ d& f9 C+ r" _( r0 S2 [是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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+ N3 i3 d) I3 M& m* y8 ?6 d  k如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧! k# }+ P! c: E/ M
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧& ^" x1 A. n' I2 m8 _  _
  y9 L0 _+ n  h. @6 f6 q4 s9 i
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  |; I8 V, K2 u9 t+ i, r: f$ x/ e
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- ?- {% G6 |( X# A+ V) E第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断) C! S! N) D/ i
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  (一三八)
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. t, q  @$ K9 n8 Y8 M% J  H. N第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断$ L. w# r; v  a9 E2 \

  L) r, X/ Q' f1 K" r: b" ?杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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6 T+ ]% d' y; A) n% p$ i    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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& ]2 k, Z! G2 [% u  (一三九)
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8 {) h) i' {# E, L9 C" A! _如是我闻" o4 W" j! p; m

" V0 o- @& c( ]7 o9 P/ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: i) ]9 n) i! b, R! \

% r* @/ F) f$ ~1 U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广; P( D9 f% o4 N& p9 {5 a( w) W
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行2 }+ E$ B/ p5 `; v

$ _/ V% v8 x- ?5 o$ @佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶) E. u+ K3 b: F& D
. n5 K- a. d# }  S( \
答曰。无常。世尊
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. E1 E/ r) p# \$ o: e复问。若无常者。是苦耶6 N! N3 L' v% {% z. Z8 ]4 N
6 K# }8 T- S  n) k3 `; r0 p9 J8 u5 e  ]
答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是: f+ ?& ~# R. T0 Z

; _% e( m9 e4 W9 h: N是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是0 Q; l& S) n- P; t& [9 \

2 H5 ~' w' q; _8 i. r$ ?若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
. D1 |& V# E) V0 y) K5 f
5 T- m9 W& B& D9 }  }- D8 z4 V若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧# e+ A. E+ c' U+ D7 }/ t

: H( y! Y% M7 p若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧% \- z: @! [5 V- q+ b

6 R: C' V: i$ Q9 Q4 L% W% z若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘) |; `6 K. ?3 T; m+ O, b
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边3 @* e. E$ ~  N3 h  o& }3 D, f

7 V. V- q  M+ p2 F$ x: G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 |1 \2 T1 J1 }) g8 J

, y; `7 c; A: `" R* V7 k7 }  (一四○、一四一)
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断* ?- Z- u) k; X& N7 l
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次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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8 s, u  U, K2 I6 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 l! B6 [. H- \' Z. I- {
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广; s2 ~) U6 K" y5 D, m; |
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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( y0 w/ r; W: O% P' I1 v2 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% r4 q6 }$ C; s! V! V( d

0 O: O: c( Z& t  (一四三、一四四)8 {3 A9 `4 r/ `5 k. c* D( f- b0 B( f

  E# t/ {+ ^- \9 ?% [7 x第二.第三经亦复如上! w/ Q" j1 ?* O: S2 o( m/ o  T) ^
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广$ I$ z8 C+ ?$ x% |6 m1 a0 }. f

0 [9 ?4 ]8 s- n9 G诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经& q2 q1 J* |4 L2 n0 \
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  (一四六)4 w- @: m, d; M5 P  `, z
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如是我闻
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; R/ Z& V- f: @0 ~# x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# i6 ]9 i$ A- g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
3 _6 l$ v# z5 l4 {3 _5 P. M
/ N- {, Y$ Q0 h; b6 p8 `5 S诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  (一四七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 z1 x% Q4 ~* U8 ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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) u5 {% S4 z1 ^+ T( T. Q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# t9 V0 N5 c: ?  j* N9 S
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转. I0 G9 [5 l; r9 ~8 g- E

4 G+ i' ~7 g5 l8 D诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 _& X9 k* l4 ?3 n

* N0 U/ r; p, y6 @; ~尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 A% F$ \+ I* k" u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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7 g3 v5 A: n1 U: Y9 O诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, ~* P9 p1 n  R1 S% h5 _1 o- e
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者; I1 a6 g4 t4 l

: V2 e  ~9 a! z6 Y诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: a" i, ~: N  O
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经+ M' v- s% X, [5 V# C$ @( v3 @( w1 }

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2 w9 v1 c. r: y2 ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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4 |: k# @6 s7 D" B诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经+ E0 l" l2 I8 C

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. r  c; D/ I( T$ [/ n* l" H5 R0 ]尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! I( D; R6 c9 a" F" W  G

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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: x- ?4 Y+ N' K' N0 g# E! U' i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘" H$ ?8 w/ M; q  ?: e0 M+ _, b

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7 n0 s0 c8 Y: c5 z) ?0 s; \* ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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5 e( c; h' z7 f诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经. E5 @: c9 s) T" y7 Y" i$ D6 M
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 B9 v8 r) D2 P6 _2 g* g( I
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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1 ~0 ^. F$ S; ~6 L6 G如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福& g  b4 R0 O. Z; D  {5 w  X

& w: D' Z# }+ {0 K! E, d( Q5 Q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经7 Q9 Y* z0 H6 l- q* n* P5 t5 s

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 O$ U0 Q, z: \. @2 Z3 V+ J  a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是$ L# }5 i- r) [% ~  _, K. g7 R* L) ~
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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4 s& f* t8 d, I9 t/ Z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃/ f. H0 y& _% S/ G1 O

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断: t, p" O% m+ K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常$ s/ O' N& J/ y8 R9 d+ _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; {2 D. L, d9 p6 ~尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是7 X7 r. m' N6 V! ?* {0 s

" o4 a) i" ]+ a; z% z% `! N# w5 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 P' T3 N- V$ H5 d7 G3 B" D
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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8 i+ F" @: D$ a' _5 l% G尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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* L' k+ g: O- z2 t+ Z6 S8 b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ e5 g: K* F. X, x/ e% b: j尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 y6 z5 c3 l7 {/ w. y3 O# B

' l7 f, ]" Q2 p. r+ h4 j6 d/ N比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭& e5 k9 V( y# \; @
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师" \  N5 |) {; V+ u- W! a8 n* J

9 R( e6 G  K7 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是6 u% ^9 c, K( ^

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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( f% d" R* p3 F" V& b. c7 h如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是4 A( @$ x' Y; d  \  y

. ~, o7 T5 Q) H% }' l如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说7 E3 v3 |! i' s  n
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭1 K' F% h! `4 S+ w" [7 r: i/ v
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说7 w7 v  N2 v: D9 m/ X

3 g! y8 @  W# w6 @如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 Q/ y. r# {# z5 Y+ N如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说- b; B, Q' r- |! q+ ?
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  j; F. ^- u, C* {6 z3 w) ]* E" s
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至# z5 T4 |$ V7 O" {) U

% C/ J$ M8 t, J# k1 T: p; c" }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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2 A% y0 W8 q( f3 _7 j% o6 k& |( L7 o如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# Z. t* W8 |6 M, }6 N
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说  G% F! `5 `' |) H
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说0 N$ [1 v: Z6 n- p' j$ h

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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# ?$ e9 H* _: s' {7 w比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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0 }/ L- d! l7 C5 P9 u佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至) e. ?" T5 ~. S! G( g) T! P3 D7 `1 Q

8 k/ H  j' W+ e3 W+ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! B8 P( y7 _8 G% G/ R6 _
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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/ F/ [4 j3 L0 N如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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$ ~' K" Z& d; f. |- c尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救2 Y6 A3 t- M4 Q3 |6 }" N
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭; y9 x* P; g# ?" G8 o" ^
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至$ Y( i, O. p3 c- K
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( z9 A  [3 [& s# D1 y

/ e; D& p* \/ D5 @6 ^0 k, Y, T9 o如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说& r4 a, c" b2 O* e) ]
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说" _  h4 q- [+ R" l1 U' i

, b' A8 V5 P$ n8 W4 ^如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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* H& u# W. ]( I4 k, S; @$ h佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至  x/ e  B' d- c% w# @( C, J' W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ n3 y( S! _% f! @如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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$ h5 C" j# h$ M5 K1 N* m: w3 V如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说( c) u: T5 F) }$ u+ s
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭* N1 `1 s! y$ M$ W

+ g% B7 C) o' j佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, G& W8 ]2 c' j2 m; }( n

. x) T7 ~4 ^3 |0 Y7 {& A3 y如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说0 X5 E/ ]: J8 s7 h; v
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说, Z) b  o0 J6 B8 D( j- c/ g2 d

0 X2 b' ?8 L8 v% ?如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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8 T- ~) D0 f! q6 e2 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 q/ h$ f( g' n# V0 b' F
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说. v) q8 [$ ^1 O7 B0 s) b

- E9 j8 X2 {- n$ N1 z+ G. Z6 _如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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3 o$ @5 C# n1 Y/ @1 f如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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* n- n" w( t& n如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说- H- r, l0 B6 K

7 C! J' o( I" s$ E诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. T% v! c; s( j7 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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/ Y3 O; {# G6 b) R2 {. O断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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0 u# v- e+ {( X, U& L多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: P- E8 e! d- y0 F- \

. h' j. `$ K: F# b$ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; ]& o' a' t4 g% ]& \1 I
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8 L: b! ^; B/ r. q, |尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) ]- M( ?$ `# v" G. G1 ?  o
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是0 y" p+ V& X' A! N

- |$ H; {- t* w8 c* g1 L% Y: I如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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  U( F, u$ n; n1 n0 v如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证+ Q. s0 G6 s  ~
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证/ x& D/ b3 V% c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 f, i. z9 P* Q; B" U1 V

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    宋天竺三藏求那跋陀罗译# K1 y% a/ P4 B& }

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 N1 \0 A! P: a2 |

. M. ^2 O9 m  u8 _尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ j$ Q2 u0 V/ l# o+ _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ ]% F( v: D! A
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说2 l8 _1 i0 V. b$ i0 A) t8 M4 o( _; I

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7 b0 S, p  p0 O% E4 @3 `. {尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; k" W- R1 p1 n3 y2 Y6 q尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" ?% N; ]' ?  |
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦, ~; i3 e& X) _( ?4 M

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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/ X. `5 D+ s8 I" e+ B' P' {. l6 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 q( U  n/ ?5 d% ]0 g) @5 {' b0 u7 b

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; x7 c) T! k9 x3 e尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦+ K$ K! t; U6 t

+ k# g4 _+ q2 b; a8 B诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦+ {1 ]) q2 q0 \

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! p0 q- ]/ Z9 N, [6 V
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: |/ t8 W8 q* K0 j! [- x! l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ C5 V  I1 N8 F6 E

: x. H) j2 H9 i0 V' S如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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  ?4 V( O) _1 h5 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦6 y7 [* u8 ]0 w# j6 [2 K

! }: R- {0 g& Q+ @/ T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  E' D! V/ \0 k* G

4 B- H8 {3 G8 F; _$ B如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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