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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻
( U3 q; ?: h6 W: y* g  d8 T' f; |  t- W* E$ d4 c! ^# V( W  u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ f7 N. {4 h8 p  F
; W) e0 g3 d- v
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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+ s' S  p; @. U4 U" n佛告婆罗门。譬犹如月
1 m& H* \* {7 c
/ k, s4 T5 @2 D- K婆罗门复问。善男子云何可知# @& r7 u4 @6 J7 \% t- x3 a
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佛告婆罗门。譬犹如月
' C% l1 j9 V9 `9 `" Y- O  s3 b1 r6 K/ U, d+ F" t
婆罗门白佛。云何不善男子如月$ b' g* g( ^7 l5 L5 m0 l* [: }
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失7 }1 i. A5 B; r) R

1 M7 k& j6 U2 F/ p" J  g复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月; d& I( f% w+ ^5 t3 f
4 w/ e7 t% r- D
婆罗门白佛。云何善男子其譬如月& C" t+ ]0 d, Y# Z! p

! B- k3 J1 u9 B* [佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
5 ]5 u, }! k; v, H
  n" Y' I. r. Z- G尔时。世尊而说偈言9 S9 o1 _! \/ z& Q5 M( \. N
& f) y& Y) y% H0 u' I4 F. l0 U/ P
 譬如月无垢  周行于虚空7 l' Q( l. Y4 D
 一切小星中  其光最盛明# L1 p1 D8 N/ B
 净信亦如是  戒闻离悭施
' O' w' m* O( y. K3 y$ }! N+ X 于诸悭世间  其施特明显 ) o& p0 q, b8 S9 m  b
8 H7 V: g) C1 O7 o
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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+ G- b/ }8 Z( I$ R; z  (九五)
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! F7 E1 t* ^2 _$ Z6 T! k, ]如是我闻
6 I+ y& n" I3 L# a' O( i8 Y- E9 r
7 `+ b, B1 u0 d# h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& U: ]+ Z# T+ ]- Y- V. h! o

7 O: d4 g  t/ m1 W* \& H& ~  O时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶% i/ s$ i7 J" L' R

1 B! i/ G# r5 k; X佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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" p( s! {8 r6 R生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒# u  d3 m# z; Y: {

" C  I( S. A$ o* J- Z尔时。世尊复说偈言
  @& h% J7 Q; K) U; O5 y! }5 M$ f# l. ?
 若黑若有白  若赤若有色
( }; J9 Q4 t. ]8 a  i- e 犁杂及金色  纯黄及鸽色
' B; \* K- U' a6 W! g 如是等牸牛  牛犊姝好者5 F/ {6 x) v, s$ N
 丁壮力具足  调善行捷疾" j' a* p# }% p4 D  G7 ?+ D4 z% n
 但使堪运重  不问本生色
& V7 F( s4 R8 H 人亦复如是  各随彼彼生
/ i( W+ ]# P% S; c! | 刹利婆罗门  毗舍首陀罗; `' `" Z5 n( Z
 旃陀罗下贱  所生悉不同+ N4 _, D7 K6 Y$ Q! O/ k
 但使持净戒  离重担烦恼
7 z7 X4 ~% F9 X! T) X* Z7 U. z 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
% o+ y9 u- o1 x( m9 g, D: y$ P6 [ 于世间善逝  施彼得大果
* @* A) ]) y; w 愚者无智慧  未尝闻正法
. q2 s0 L, e% ^3 J2 I/ a1 B 施彼无大果  不近善友故
& ~' D. G- Y, x, d/ R8 N 若习善知识  如来及声闻
/ @" H; W. ?* K  p$ b- i 清净信善逝  根生坚固力
2 [4 v9 j9 C% f$ z 所住之善趣  及生大姓家- G5 j/ n3 ^( y7 j. \' w; Z3 C
 究竟般涅盘  大仙如是说 
+ F; J$ M5 k6 \9 D! a* y- h8 V1 _: A9 ]( v) X
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) ^3 ~) a% }) O3 f! d/ F* W0 @9 s
  (九六)- d3 ]4 o" v; a; @9 k1 r0 m1 L6 o

0 a0 e! O3 J% M7 W  y% J. m& z如是我闻
- }+ C# z  f+ i$ [- X) E- m' E4 M5 C2 L8 p7 V7 T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) a% v' u9 F6 G( V! m3 H: P3 E( X% G" L6 X2 J4 P+ l, l6 I% K
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
( @( t2 r  b, q" G8 L0 p
/ Y; T1 Z& C; L- B+ g$ x尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食' ^+ V# q# ~8 f- y& ?' c5 i/ O7 P, d5 X
) N% R) I+ J: x) P; `6 b5 G
佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
9 ^  p+ o' u3 D& E
- v' D$ D( A, F. L婆罗门白佛。能受。瞿昙: ?& [  j" ]1 \6 h5 D- X

$ p- E$ S. H) m9 c9 Z' j9 i尔时。世尊即说偈言
( O8 A( Q; F9 Z! m( w* r/ H
1 U$ n0 d, l- V0 {9 o- {' J3 @1 A 生子心欢喜  为子聚财物
. B4 W' F  k" ?2 ? 亦为娉其妻  而自舍出家8 Q2 M. _/ X, \5 L
 边鄙田舍儿  违负于其父# H8 Q2 d3 j0 e5 i7 ]/ h$ L, _
 人形罗刹心  弃舍于尊老+ K' B* N8 R9 Z3 D8 S
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
" P/ U- p6 U3 F 儿少而父老  家家行乞食
2 {3 L: r5 }/ p/ Y& {4 M 曲杖为最胜  非子为恩爱
3 Q( Y" K4 y) D9 x; I3 m: v 为我防恶牛  免险地得安6 M, x1 q! W8 e) {$ e3 n, I
 能却凶暴狗  扶我闇处行8 W: |& v( w( k8 b: ]/ u! ^% u
 避深坑空井  草木棘刺林. }/ S6 c( g. s
 凭杖威力故  峙立不堕落 
  C1 k) D6 P  k: C2 I% `& i8 Y5 ~$ e# [# P8 U2 ]: g4 C3 P8 D
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主( e# w% o& d! T% `

6 {( q4 x: p+ r- e3 |# N时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙! x8 p7 p% a: ]- J$ I) G. q
9 K, [; q- B, d0 v6 b
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故" f* K! O3 A# r. R2 `
% `  E& E. o$ V; J; @
世尊即受。为哀愍故
6 h3 w( F- v5 W- q$ N1 t$ n/ o3 u4 Z- o
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜! S0 z$ j4 I# F" h

. F( [* q0 j$ Q3 d. X时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去* C) D" w% r3 R) z  L4 g6 H) U

/ J) D! P' H* H2 x$ y5 P* f* t6 a  (九七)" F: j- X6 t$ P9 ?7 l
2 K# `9 z$ S. b7 A
如是我闻* f0 |) D7 o' i; G8 {5 h& L7 P

+ s. X1 z6 |/ y: L7 m% _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ k# C/ }8 i/ q0 r5 {0 ?3 f
$ ]' H: z8 m' a" X$ F. M! v尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
! \" h1 z7 y1 X0 N3 w3 B
" _5 O, _9 @8 Z4 @- J* S- ?时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘5 s( b6 D9 m% i

# t( `) A2 n: J8 |& q) Y尔时。世尊说偈答曰
6 I" |# q! ]8 M) I$ K5 M+ g5 M" Z( m5 ?0 A  n9 \' n
 所谓比丘者  非但以乞食, ~2 O" P" O' }/ B- v
 受持在家法  是何名比丘
' T+ y: z; P9 V9 O* I 于功德过恶  俱离修正行
  L' q' V9 M% E# c+ R, ]0 R( Q 其心无所畏  是则名比丘 ! E. s$ l3 k% b+ |0 H) T+ W4 x" p

; E! W3 p/ o4 D+ Z" `佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去- o: H, r7 ~1 E1 n; o

6 g6 m1 E- T6 N6 H  (九八)0 j* ?7 W; c/ @+ r3 G

  X" H7 \" K7 k7 g8 J如是我闻
6 X* v( W% S9 }7 T
7 [- @- a6 Z9 _' R! b: N4 J# b" z# O一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
" G. f) k3 |) S, W
- g% ~; z0 r; d$ ?, Q9 D尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处' g3 l: `, J( U" I

" y* O* e- @$ S  ]2 @尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食) s! g! Y" s" @/ E$ }+ b& d

( x8 g# M1 N% s# e! D: A佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
" r* H% T% Y) e& Z& P9 d6 Y* y: f# b% p1 x, `, N) |  ~
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食: D" l% }) @8 C; h) @0 [
- M% f4 I6 _% w
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
$ C0 r) |: X: r* a& z. j% u
1 s0 A8 B. A% F" m 自说耕田者  而不见其耕
- n; F! @* h: Q' R1 l 为我说耕田  令我知耕法 ) ]7 N! N, X' T

5 }1 v" Z# v7 @7 F* n$ f; [3 H' ^: m尔时。世尊说偈答言
' g6 w# o, T9 Y6 t# |& Y
/ S3 Y3 {* p$ A: Z  l: E( N  Z 信心为种子  苦行为时雨
6 B4 C! v' ?) ^. e6 R$ V! A 智慧为时轭  惭愧心为辕: z4 F" U5 d6 ~  s! ?. Q
 正念自守护  是则善御者
( p/ U$ U0 @- Q 包藏身口业  知食处内藏
" f- V) l. d8 k 真实为真乘  乐住为懈息
& n3 @' c+ j. s+ l% ^+ h) N 精进为废荒  安隐而速进
$ `9 m& A' K7 t' k/ Q* ^5 H 直往不转还  得到无忧处4 K! M9 c+ y: m; U, e
 如是耕田者  逮得甘露果
- [$ U# o/ j  R7 a! u 如是耕田者  不还受诸有 . |3 m' p  I2 s& c+ G! m+ ?
* e3 ?' D  U# M" d" ~
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
3 D8 s  K0 J7 W1 {+ o6 P: Q  `4 ?7 I( s5 M9 r' L! x" B: E" B; n
 不因说法故  受彼食而食 
8 c2 Q' G4 I* X' h% C; Z5 I) ?5 i3 ]0 `9 @
如是广说。如前为火与婆罗门广说
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处$ j7 o* \! n! I$ f# ]1 Y( \. Q

5 G9 }! M4 ]% G" w* S佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地2 J! o3 b! U% W5 c% Y3 l. s2 {" z

3 K' }4 m6 ^: G+ n8 T时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
! F- v+ T" r4 @3 n" ]" B, t$ g. d4 N4 ?1 J2 ^
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是, r/ O7 u  S9 f' h7 M4 R
) J' k/ ^& ^. X& G
时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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: G  ]8 K$ ~" P; m! l+ R  G5 q$ f/ p7 I- r  (九九)) N! Y$ p, }0 i6 l8 k) I

' v. Z; V! z) |2 A3 f如是我闻; d) ~# e/ O' G; O7 G: M

1 \; r: O3 e: d& T  S; O& A一时。佛住王舍城
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+ M5 I, ]; E! R2 s! M; t# p8 \时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
" R. J3 \! I- r. {: g+ l+ W
  T/ |1 i, ?* ~7 @9 Y' p时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言2 g: F% y, U4 U! B0 o  M; @

- s5 k  ^1 b1 O2 M6 H  I& ^, j/ b 此婆罗门尼  梵天极辽远- e8 T) d3 \7 s# v
 为求彼生故  于此祠祀火
0 @/ t8 n. a% n+ Q5 h! K 此非梵天道  何为徒祀此
' p$ W$ w' M2 S! i 汝婆罗门尼  净天住门外
) g, \2 M3 h8 `6 K9 t- |! f7 a 垢秽永无余  是则天中天9 Z. q7 I" l6 X. {% S
 萧然无所有  独一不兼资; o3 Q$ P# \) R6 h9 `1 i, P! R
 为乞食入舍  所应供养者
- d$ @1 ^$ u8 R' z 净天善修身  人天良福田4 k6 C& H: k4 L3 v
 远离一切恶  不为染所染2 c7 S) G9 S3 J! J2 [$ [
 德同于梵天  形在人间住* x0 ~1 V% {# P5 p) ~3 r7 J
 不着一切法  如彼淳熟龙
5 Z( x6 a1 i4 X2 N 比丘正念住  其心善解脱
0 q4 K% E3 {, C: D& P 应奉以初佛  是则上福田1 \* H. i& p; B& J3 h. V' W  p
 应以正信心  及时速施与) D" E9 Z. B0 a( J" Z4 s
 当预建立洲  令未来安乐3 V* m# Q- m/ P8 Z9 }
 汝观此牟尼  已渡苦海流
3 |0 P' l: i: o* `  c! e" S 是故当信心  及时速施与
  v! i- v2 M3 D2 F; [: } 当预建立洲  令未来安乐$ I* y8 W1 H: K& }' y5 B
 毗沙门天王  开发彼令舍 
7 v; Q, V1 a0 W! Y2 C& D
* @: f: ^- g, y: `时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去7 B2 W8 S' x1 _: \: B+ ?4 r( v* ?

; }5 E8 v1 x7 V0 W: C: _. M# r7 N  (一○○)
8 U, l! y" l( Z9 n
, V! f- X0 A8 @& M! `如是我闻0 k$ ~8 i0 B" t

4 o9 K3 P" v6 D: L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- x' O/ Y/ ?. V: Z
6 |3 T' Z! }2 g% `1 Y* u6 t% M: e- b
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言$ I) _7 _8 z0 i: h8 _6 P1 I
5 W3 T0 ]* |; r7 f* K' _  E" X: Z
 佛者是世间  超渡之胜名( K. S" u- J2 F. m
 为是父母制  名之为佛耶 2 K5 X/ _  y1 W; L- E4 [
9 v( L: l  G8 t5 {! z
尔时。世尊说偈答言
4 S& z2 u/ q" B2 D8 u& v* N+ K; m
 佛见过去世  如是见未来
* [  z; [% K( ^4 G 亦见现在世  一切行起灭! M4 J3 M+ d4 _( K1 i# I2 _) U1 i
 明智所了知  所应修已修
8 m7 X6 k, i% W9 ~/ R  R3 k/ H 应断悉已断  是故名为佛/ P3 {* d1 t7 C. [% d9 |; ]7 S) v
 历劫求选择  纯苦无暂乐
: p% G/ J2 f! N. i 生者悉磨灭  远离息尘垢! Z! s" ?' E- ?
 拔诸使刺本  等觉故名佛 
: b+ h) t7 c5 q& i- y' `# b
) ^" J! z) {! [$ T4 T5 w佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
0 R8 Q! x* Y8 v2 [/ _) E0 j6 J
( R7 J7 O  Z* T$ \8 P  (一○一)7 `' m5 i: Y& J( [( N
& Z5 q( J# D# i2 t% q1 @
如是我闻. F& e, V# [% g! l8 e/ M5 ^

2 |2 F" J- k6 M: r一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受9 v- H4 H/ b. I# J7 Y+ m
! H2 Y9 S: z- s2 Y# p) [* Y
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
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# q. R( s- @) ?( t$ O佛告婆罗门。我非天也) ~: T7 }  {) D, E% Y, Z

2 Q* [3 q0 U" U为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等" I4 p' `# r% V! Y

9 C# B3 N4 I3 H& ]2 y8 P+ k佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
% X- i7 p2 @+ t  ^: h' i& Q9 Y' A. t
婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
5 F$ G7 V4 B2 ]2 ?& N  N( P" q: y2 c" A% V& \: N
尔时。世尊说偈答言
4 V' L3 \; x% S3 S  c0 i4 a" @- N; |4 O0 B5 u
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉  h  P& j% l* f; `) b4 |: B
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽* [- ^8 H' z2 a1 |/ y
 人与非人等  悉由烦恼生$ n; I9 Q$ T6 G3 _6 E5 f
 如是烦恼漏  一切我已舍- g; W% F; Q  |9 O
 已破已磨灭  如芬陀利生
' u3 d& y2 A  E, } 虽生于水中  而未曾着水
' \4 H+ v5 I" g, c. E$ ~4 n' u 我虽生世间  不为世间着
; y* \2 M& O. Q$ z 历劫常选择  纯苦无暂乐
1 f9 C( y" t( ^/ O 一切有为行  悉皆生灭故$ i. \# e3 ]8 k& ~  U, F
 离垢不倾动  已拔诸剑刺
0 b% U/ o5 b9 L) r 究竟生死除  故名为佛陀   }: c+ ^2 p# J6 l3 `2 l* A1 Z$ c
; W3 G/ X( W" C! t
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)' t1 y1 `; @0 t& k
" N( F2 c+ `1 T# h6 X9 c5 ]1 X
如是我闻, D% y" F8 {) `$ x

  ^$ G" ]9 d6 A( t. l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ Q, c) X5 K$ V% G* `

5 l8 P6 l* Y, J尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
5 V% W7 c. Z4 f* E( t5 \8 R4 T
+ d% s" b: `5 B$ E, E, `1 ?/ g8 ~/ B时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
% R: n: o' J3 P) V& G& f. _/ S; a+ b3 A8 ~: c9 N) ?* f" E9 r. O& H
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶3 |1 o. s$ A1 I/ G4 L
7 `4 g1 p9 [, |1 G  }6 J# |/ X9 S
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
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佛言。我善知是领群特及领群特法
$ Y6 P3 _/ y! h: r; Z/ G; A- V* x' }5 F! k6 B1 w2 C
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
/ K6 }: ?4 @5 ^/ n7 w' R5 d- `4 V( H; k& }1 \
佛即就座为说偈言
% |! I4 N! |3 }* {: N) W+ ^: R8 A
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
% [) Z9 |( Y% e! y4 O& W 犯戒起恶见  虚伪不真实5 z, C7 `. I$ |( b0 _9 N8 {3 _
 如是等士夫  当知领群特! }2 }- ]1 K8 B& _. ?
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪/ p2 p: b+ i" |0 b3 ]+ n3 y5 z
 无惭无愧心  当知领群特
3 O0 G! T0 s" B" v  C. x6 O8 d! I 一生二生者  一切皆杀害
* P( j6 S, r$ q7 \) U, U% | 无有慈愍心  是为领群特5 i5 k) l# d, b7 ^
 若杀缚椎打  聚落及城邑' C+ H8 Z8 L6 x' c3 ]& \+ M
 无道以切责  当知领群特
+ n3 H+ U+ L" z% f8 Z 住止及行路  为众之导首! Y( X) U# V% c" T" o+ Q
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
; E& a5 S2 r( [4 F 取利以供己  当知领群特3 z+ w) N- [9 s# e0 M9 `& T
 聚落及空地  有主无主物
3 s% @- \; q$ V# H# w 掠护为己有  当知领群特
; }" x( d' V: ~7 j) F7 T 自弃薄其妻  又不入淫舍
* E! `5 r8 N$ s 侵陵他所爱  当知领群特& i  c7 G0 t) O6 M
 内外诸亲属  同心善知识5 d+ q& ?8 r# m" k. e$ C3 N& m9 y& h
 侵掠彼所受  当知领群特
& z! N- p( ?) [# B 妄语欺诳人  诈取无证财: t) I9 ~3 [8 R# |$ M+ s
 他索而不还  当知领群特* ~- l' \# d, @1 A8 H6 j/ b
 为己亦为他  举责及财与3 j, n' q; @) f/ L& j
 或复顺他语  妄语为他证0 W& q  R, L/ }5 t; S
 如是妄语者  当知领群特5 n* ]9 g, C6 g  j
 作恶不善业  无有人知者
- C* Q9 U& D8 Y 隐讳覆藏恶  当知领群特
" e" a9 K+ m; a" Q/ ` 若人问其义  而答以非义
3 X/ B+ r" ]; i9 h9 Q1 Y 颠倒欺诳人  当知领群特4 m( `7 {1 o! C$ A3 O1 ~" f
 实空无所有  而轻毁智者) V4 w1 x7 t7 ]  s2 @
 愚痴为利故  当知领群特
  E1 O* Y3 X* i. x+ D 高慢自称举  毁坏于他人
; @  k0 [& s8 Z3 }1 X( ^& b& E! y9 ^ 是极卑鄙慢  当知领群特
' U' K$ [. O* g# | 自造诸过恶  移过诬他人
4 }- q4 c# Q: M$ a. @6 B0 ^6 x 妄语谤清白  当知领群特2 q8 z3 w" [! ~3 W0 o
 前受他利养  他人来诣己
* P6 l- x2 e; k1 D8 I 无有敬报心  当知领群特7 c" G) ]2 Q1 b! k- U# a6 u
 沙门婆罗门  如法来乞求4 q: Y0 g) H6 }: h9 \  @
 呵责而不与  当知领群特& N$ q3 O* N" K6 V. h8 J
 若父母年老  少壮气已谢
* |- N6 E8 N1 o3 G% P4 ~+ l 不勤加奉养  当知领群特
( J( ?% p" O7 X3 ?  @( C3 `! u 父母诸尊长  兄弟亲眷属; w% Q/ r2 w( K3 g
 实非阿罗汉  自显罗汉德( A+ T# ?1 S. G2 u9 g$ \
 世间之大贼  当知领群特/ i6 Z. w6 _3 x/ t. N
 初上种姓生  习婆罗门典
2 |+ i% Q6 k9 I2 L, x; n 而于其中间  习行诸恶业9 i5 [6 r# k. ^4 k0 S
 不以胜生故  障呵责恶道
% {5 E; C* l( W$ ^; o. U 现法受呵责  后世堕恶道" b% y" Q0 J+ n
 生旃陀罗家  世称须陀夷
9 I# ]2 `) P' e 名闻遍天下  旃陀罗所无, ^0 u% f4 `% S; k
 婆罗门刹利  大姓所供养
% g" h/ t' F$ i 乘于净天道  平等正直住
9 v5 ^2 L- s: {* G 不以生处障  令不生梵天
( ?; e$ K- @% v 现法善名誉  后世生善趣- C) M' e) o3 ~+ F! f. Y
 二生汝当知  如我所显示
# j/ j9 H  f/ @1 ?( s$ g 不以所生故  名为领群特
1 w4 N# G: V5 f1 s 不以所生故  名为婆罗门
5 {, D" i  C* m" J5 c1 G3 m 业为领群特  业为婆罗门   _7 R+ o. l; Y$ `2 F( g1 W5 B

6 L9 h9 @0 ]4 p' n婆罗门白佛言# P* {3 B1 [/ Q: [# Z
8 S3 G. e6 J  v3 T) A
 如是大精进  如是大牟尼
* e/ _0 v& z  n8 M) ~2 u+ e 不以所生故  名为领群特
/ i2 T  x6 ]( T) M9 _3 X0 K 不以所生故  名为婆罗门
$ S5 C: }" R, b2 n/ P 业故领群特  业故婆罗门 4 K$ Z# ^% R3 |) I$ |6 |

) N+ m( k: |& H5 H& j8 m0 f时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
. h' i: N( ^$ ^( w# o  `1 B* l
0 J4 @8 D3 s% G$ |2 Z时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不1 r4 t/ R7 b) ~

7 D: l( _+ ^8 i; A/ {& ~佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱+ D1 M6 z- H* |9 O# _8 a0 A: d3 j
; L$ [  V3 W% k# ?% i0 e
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言: y1 s- o6 }/ M& T" n

8 q+ q3 G7 S! G/ S2 D7 Z9 q 非道求清净  供养祠祀火
7 l" \' \6 t, I$ ?% X  U 不识清净道  犹如生盲者% Z& m, y3 c8 t, _
 今已得安乐  出家受具足) T3 }3 A' z0 m6 n" N8 H
 逮得于三明  佛所教已作
/ _/ S5 n% k$ }2 L  m 先婆罗门难  今为婆罗门
5 H2 m8 I& p1 X. g1 ?" t 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 4 |- {* }7 {1 o; n0 @3 J
0 t$ I1 U+ i2 q
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五* T* D; N) T; W( I) ~

; f! L6 d0 `0 J$ }    宋天竺三藏求那跋陀罗译
; v$ K2 b- F9 o- b8 C, ]% ~* n, l8 ~6 N2 p6 {! l. ^

; l$ |3 F2 G% m& X% H- h  (一○三)
: c7 i! i2 y2 e+ B3 T- M) n5 a6 m- o0 C6 _* z  l
如是我闻
! _3 P8 h: h9 f$ k: U% \5 u( U& L! V
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
+ m' o4 I( [. D& f, k" p
# P/ j2 h2 {0 w3 |7 b9 b0 G5 ?时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病. a+ j% H) K0 S% v
4 S2 c- ]' {: m( e9 p. q
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
8 u" @5 |+ C# b: j2 F, Z: E' h* v, t/ Q& t4 G# u7 I) o
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
% N( z( [$ O+ B6 |; `. z! D0 h  l0 _1 p! i7 U' R2 ~% a6 N
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
8 b, c& l4 d$ B9 B4 {6 V/ B1 ~$ r" U! s% d5 R' Z/ B* g
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼/ ?/ J4 w2 \, `
: H' g+ E- Y& L& c  ^, Z0 n
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
( D+ C1 q6 x* W% A2 U) K( V& A
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶! S$ p9 W( Q; U2 N- P' d

: \& l5 {- Y( V( i& v, H时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶; E- ?$ D" f4 f5 t' S
0 I/ L8 f2 U& I  B0 @
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
5 [& a0 e1 Z, N. X: l" |! J- G3 P+ F& i  k, {9 B8 h
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
! M  H: W( }+ C
9 C( {; H0 X  \' X- M诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶' V( d- r7 v) d% Q$ {) g( |) c
) O* ^( V+ h: ~0 N. X* I
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
7 r$ \! C6 @' r1 F7 V% p/ o2 T) D6 E2 p# {
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也# g; b) d( i( A/ n3 d( ?* R2 g9 Z

  b  D+ k: x/ E- K3 [时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也! S" G/ u( Q( G! c$ T
& ?- a% t: {  I
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
2 M" {" c- H/ u& b3 }7 B! m' `8 v$ w! }5 P( ~( u! h- q
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违# x6 v0 y" c6 r: X/ r5 c
( p) b2 W5 t( E" {3 C! a0 Z
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐# _- j% K. }2 O% f$ N# q; r

3 T6 D# |7 n8 w) b& ~4 n陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
; u. R6 v* i7 i% ]6 v3 Q
; o/ ~: a& c, n1 E- T诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
- v3 e9 ]4 N8 z, c
* `8 c5 J* R0 c/ D& Q; P差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
- e3 z' s( C. E9 y5 e. Q! F
1 J; _- G" e; n+ m5 m差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座$ D- F0 P" b  W: @: h
, X) c9 p- P% G
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
" r& f) g$ B0 T/ X+ r1 U
0 X! h: }0 \0 \8 x% V- ?6 r差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不1 v* n2 R$ i4 F! M

$ n; o0 c& L- C! Y" H: ~诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也& I# o$ t1 ^. Z5 I% Z
/ K& O) [3 D# j5 T1 T  j" {& k
差摩比丘复问。彼何等香
' b' Q4 F. f# R( P( w4 f% Q: n" R$ l0 ]1 e
上座答言。是华香- K; J- X+ z, Z% P2 \4 l8 s) T9 h0 E1 N

+ B% T: ]* J1 ?6 P差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
' y+ y& \' ?! b
0 f2 Q1 T3 B$ A1 {1 O( P差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
. Z% S+ }& B+ K2 @% y0 j1 [0 t8 l0 c9 v/ I' G. H; a8 f9 M
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法' E' F3 t( E! Q/ v) z9 D
# X6 O7 a- B* e4 x$ X5 X- d' g
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)5 H1 u; S0 S$ m& z0 `9 j. `/ B$ o! l
6 f2 M. T( V/ [2 ?1 P) I+ C9 E
如是我闻) |  Q) X8 `; j8 v
/ D" R5 O  P$ c0 ~/ n/ l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. R8 N3 d" A' P$ d4 y3 `0 O' M. L! N8 i) m
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有# |! [7 z! Q. h8 @7 W

; {: x) @/ X. i9 w& L' _时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶  i" [( X! m* S
& x4 V& s7 W1 d7 u" v
答言。实尔。诸尊7 u. W% M+ ^% P4 L! O0 `

. _1 E) p7 h9 L: j, G: G时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
* ~) k( h! c8 q, D
$ N7 Y# t1 ^' ^; V1 B诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
( I+ w  L/ f8 j9 y
- u$ t: z) f$ v0 \时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
8 p* f7 v9 S/ ?9 ^
* S9 i# g- N. p& l: R舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
4 h: c( P5 G( ~- Y8 }+ P& N6 \' V# N6 \, m2 L# L
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处; P" `9 n4 \) ]  x3 A$ W1 G& I- j

1 c6 u* v8 E( A  D6 T' R! m$ ?尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
0 t9 }) f& f8 T- O& j2 w# N, _
) i3 a, P7 S- x* N尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶, [1 G$ v, W+ K6 j
' ^: G$ ^3 B( N: T) H9 @  h5 R  n( P
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗( {; O# |& i. u: p- H$ O% J
% k4 i1 ?5 b2 b' S+ r' |" h
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶0 @3 d4 b2 V& U  F+ M

. I) m9 z4 y) z# u' K答言。尊者舍利弗。无常- S* B/ r: M- i2 \" h$ P) U- z* f1 l
; K- W3 K# s3 H8 O2 D
复问。若无常者。是苦不
. S: R. g# B5 y( q$ v
- ^/ b6 o3 I/ S# `: u7 W答言。是苦! A+ I6 R' {! i! d+ `
  U6 q: R: I2 C9 m
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
$ Y6 V6 I2 b" Q! y+ h4 f4 [
0 ^' p! ]" H$ B( q答言。不也。尊者舍利弗/ V; P+ {/ g& {; m. z

4 I& n& K: `, U' j受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
6 y6 M, s- L. ^* |9 p1 v7 V# }8 F# R( o6 J: W! b5 w: h5 r9 |5 y
答言。不也。尊者舍利弗, T; r/ o4 y3 _* F. _

  P7 h. Z! y' R% o受.想.行.识是如来耶: d7 h6 e0 L7 v9 U' q( m( }2 S" f

: U5 v) B, t" J% Q/ e答言。不也。尊者舍利弗6 a9 I" a1 e: G( Z0 V
1 N2 G# j" K4 @# ~7 F( E3 I) u
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
# w: F6 ~' v' f! a* m/ `% K# B5 w8 ]9 X% @) X
答言。不也。尊者舍利弗1 V- }5 j1 _# N- r! C

  q2 v# A* q* u, H7 l" u3 e复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
* f: g! W% n$ R. v  f% s% M  G9 Y- n+ q! }& \, N7 _8 J
答言。不也。尊者舍利弗- c7 L' b2 _& S/ I

. d0 ?6 S4 L, v1 d5 A4 u复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶5 k  M8 w- o" P) o/ ~2 `, l1 g

! Q" J. |" O" f5 _8 a答言。不也。尊者舍利弗
" s2 ~9 u$ g4 c( B0 Y# o1 Y" \) ]) D- U% W& C% Q# W5 ^2 Z" h
复问。非色.受.想.行.识有如来耶, |, U1 g* m% @9 S2 P5 B, \! u

( L5 ~( `, `5 J/ v% B5 @答言。不也。尊者舍利弗" c6 p- Y; V% k  e" ?9 ^

/ d% z1 t+ E% @/ \) }如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
  R/ r2 C# ~' y$ L! E
, R' y+ a1 C- Y4 s& l$ g1 V7 l2 h" v答言。不也。尊者舍利弗3 h* H: ?) t  k

$ v, k$ b; u. W# K3 k9 K复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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4 }4 e+ p  U0 |1 U" M! |  i, I焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
" A  [1 F* ~) U3 s: N3 V' u0 y
- |* o  c. s$ p9 B$ d7 ]复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答2 G' q4 E6 K" g8 A" s
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是4 y0 Q* {3 b5 N: U% T! P3 \

. {# k7 B7 h$ S) p. x5 O尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净  m- a0 x! B: v: q
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害5 Z7 w* t# B$ u- p8 q/ m
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答言。实尔。尊者$ E+ l+ J' y& O* c

4 d6 p) s. n( y  q$ k' L- @舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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答言。如是。尊者舍利弗) e1 a" T6 i3 G! t/ O7 t0 _

2 O$ ^, X  v* r4 W" {如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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  (一○五)" h6 |6 t  M7 a* u/ ^$ t+ _

1 T1 ]! @5 X& {0 l( _& q$ ]* c如是我闻( [1 O- S" q: H  l0 f' Q: F" P% F

: r: T* g6 Q& d* {# g; ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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# V# x! O( |2 ?佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我* s! v# L5 ~5 O0 n" R3 `0 L

2 T; P( e$ K# O+ e( e% c3 r仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃  J+ K: U) S6 T4 p7 H
& w3 X9 N7 f5 ~1 ]; [
仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑) Q* j; p& Z( h( N  v' O
8 N  E! I) }- [  ]$ [
佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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( J5 D- r7 T- r) M5 K* c  D) j" t仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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9 F* U6 B) q( c9 q: _/ A; C佛告仙尼。今当为汝随所乐说1 d, d( B1 k7 p' P( m4 c5 V
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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: I* w6 e: V; H& a8 K9 r答言。无常, A( Y' i) o4 J+ G8 q" }( z

" J  L5 A" x9 h4 @% K5 ~! p世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶( H: \0 X) X0 Y4 {3 T' Z7 T1 i

  a0 c; j1 p5 m! Y1 ^5 s% s! n答言。是苦' d1 }  M9 k. R7 ~" _" a  j" A8 r

: ?9 \2 |3 I. `' l& n2 v  l  d世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不* E0 @% k$ x/ W/ ~( X4 j

6 D; S7 R3 W) m6 W  _答言。不也。世尊
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" Z$ B2 N2 O) T3 E2 K' M1 w/ @3 A受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶/ H' i! Z6 x) M% i8 ], [

/ w2 J" o5 u/ P答言。不也。世尊( b7 W4 G6 }" _4 H+ s7 m1 s
! V. t" }8 S! O. v- Q, k1 K
受.想.行.识是如来耶
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7 s( k( R1 N: R; c0 F答言。不也。世尊
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复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
0 e/ x% X, ~0 w" f1 }
6 C7 l# B+ G! j% }$ a* U答言。不也。世尊
1 @. A4 l- h* J5 a
2 ?* P# h$ P# g复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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0 `8 ?0 h. H# @答言。不也。世尊
2 q7 n' {( n& a$ ~# F: _- k. y2 ]2 F" X6 D+ Y8 w
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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! [' g# L5 Y, q$ X( m! v( Z答言。不也。世尊
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5 v! ?. k- i) o. ^, L: a0 C复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶& K8 `! N' O, \5 k% h) P, s

5 b! B5 T) ?; q8 L; U0 `答言。不也。世尊, R- f0 L& z4 `! E' L. X

" i' Y4 Z9 {/ n5 y# T8 K佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净) w; F) p* z& G# k8 E

2 d- c8 W0 _- [, M" l尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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0 t3 Q& E% {+ ?佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分! ]) r4 y! i2 S5 b# |; o
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉% p% W; u- i+ U. ?7 o. N. x

2 P" {5 O6 i* a闻佛所说。欢喜奉行: C5 n9 ^9 w3 Y) g
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  (一○六)
. v- c- ?/ s& {
! E; J5 J  X7 i" Q4 n如是我闻
' Q$ U! N- D7 r, C$ @& |+ \9 v# d9 h6 S: z  N4 c  d5 ]. ~
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答* u4 T) w$ D# h4 d/ i) s  ]
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记; |/ `& M4 x0 `: Y  n
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又问。如来死后为无耶  M- @; l2 G- B. `' F1 q5 B
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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8 \) P& ~% e/ p+ G. n6 U' z8 l阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶! ^; R) ?7 ^$ c/ T( c' R: k

6 j: k. G/ Q$ E5 y" L9 w阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见! e3 I" T" P8 h2 P" p

) w! [) f$ v! [* U6 W7 u时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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$ `6 J! h* f0 h$ `3 a9 h时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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$ q; Z# T0 W- H: u& V8 m佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
4 V$ p. m' L8 E, k* M/ q- _; h6 ~. C6 K! O" O) B
答言。无常
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受.想.行.识。为常.无常耶. T7 b0 G/ M; O1 l6 e) R7 Q  b1 D

8 h8 \( X% k: X( ?6 H/ I9 y: G5 u答言。无常。世尊1 N* g; K) V8 W$ M  j8 ?8 o4 j

: x% B1 t) `( P5 I0 N0 c0 D如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶  ]+ \! D- G  f: X% t* F" ~
. w0 R  s  e0 }, F$ F' X0 r: S0 y( P
答曰。不也  m$ g, h3 J) ?" X/ Q& I5 Q' L5 z( I6 Q) N
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
  H2 O) G! j3 V" m9 n: c. b% q+ m8 `' W: X: ?' c4 [. }
佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○七)' p. e0 J/ R, o# _' @& z4 R

5 C! t' N# g' J8 I8 Y$ Y如是我闻
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3 @- k0 q" ]( w1 G一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中' J9 B# P; ~2 e6 Y

8 S+ M7 e' ~- u6 \1 n# k尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
4 p( Q% @3 i' G$ @3 T* h; J: b& e; O9 v0 J- F& ]/ U
尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住/ @, H0 A. x) q
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶4 J1 ^) X1 z+ b( j

6 M* i8 Q" g; b  d. A2 @0 d% P1 W9 \那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明9 ~, D8 h. K( a: Q& V+ o2 x

* Z- V) d- K6 m: g5 \尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽9 c" \7 \! f( M% s! C- Q# z

: ?7 O" X# _6 R2 n那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身1 y. n+ f1 `3 l' G$ K0 D

" H% i: `7 s+ C# e" d, O世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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8 }* t5 A9 v# a& {尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心& n: J' J# |, ?, ^* ^: h
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患! h6 ^: G) M8 g/ _5 ]

* n6 q' M$ M2 E% _! l% {& }云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患, r' T7 d+ P! I# i. W
! _, j# {3 E* \' A
尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
6 Q  V' n9 H1 v; C2 l* ~4 {
  ?4 x- Q% p- `3 P" o: h9 I& M尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去% {, ^1 E+ N1 k: k8 o- ^4 l9 q4 b
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八), I6 i2 T1 E& o! _8 E! N( [& n0 \

; C' B! s7 N; u/ t* \* J如是我闻
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& K' k8 S- ~) P+ A3 `( t) s: n一时。佛住释氏天现聚落# s* r: A+ z' F' W6 o+ ~# s& ?( l

  Z3 _6 ]& O3 H+ p* _尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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, N5 D& T5 v; _6 g1 y& q9 D- K尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
2 A( K2 L4 u$ F) Z7 D
, A8 T, ^' T, p/ ~佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞9 w2 T7 T+ `7 |8 W
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
( D  t- n6 Z, `: }- _" E  E6 D$ s) j, O, L* |" R# w
时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞' _2 l; v* R1 d9 q, H  y
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舍利弗言。汝等辞世尊未9 Z- R% t) ]; V0 H; f
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答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶6 C* j9 @4 L7 R% s) S9 V. K$ M+ n

8 j) l  n- o8 {  |( z: F: M! L彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故1 @% P# F, R1 ?/ L* ^3 v; w
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪% ?9 S- V. O( F5 x  \9 H' c' o$ P# K

) D+ R5 g* k" _5 S+ N5 o- L2 D( _彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边0 W- C) X$ _' O
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边& P1 T6 w  o# ]8 f4 S) {
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)4 J; P5 l3 e8 W% r$ @* S7 Y3 t0 D* Q
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如是我闻
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. ]2 t+ C; C9 ]# Z) ?) _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' d' ]8 y1 g; x  r9 `; U尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多6 U* D" d! s- t' A1 |

1 C, j' V6 z& l0 i比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生1 g* U- T8 e( n8 c0 n
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生: E+ i8 P4 \9 D' K

  n7 @% Z' e$ D: t: G- H诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我) h9 b; P7 D7 F9 t  r" [# ]

+ ?5 L6 X- e6 h, M0 x云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所4 t- g! v( |% ]& a( L2 o9 ~% p
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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# q. c; f# J; ^. T! m5 n云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我! N& f" ~0 s- v+ ?( W
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我7 t) F: b- Y5 K' M, t: l: T

7 L& a1 f) Q7 `- o+ V云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我2 K( ]! y! @2 w# Z

; w$ ^7 }8 `5 }0 k云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我! Z4 N' p- U. a

0 c: [9 v) ^0 W0 u: L' f# \云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我; o0 v7 Y! r. I. u$ v5 p" B
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ^# w4 I4 Q0 q
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4 E/ r8 E* N' m) T9 l5 m# J如是我闻
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$ A6 ~% d6 [$ y$ @9 P一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习- K7 A! Z3 W* V9 U+ W
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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2 f6 I1 _  S% V$ Z( g& J" q萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止$ Z5 o* ?3 u, g% f# M& Q! I
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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8 [' j  H/ ?- W0 M如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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; P, |. q+ O: Y, e: g! `& V如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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0 D6 D: a* P5 p6 H譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失2 B5 O' b  ~0 f/ F! Z
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处8 z9 K6 E6 R* i1 Q# e1 v

: _2 y6 W7 l7 m- Q) m复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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6 \& h, t: i5 @# I/ p尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所+ F: i/ E: _9 C. R' N
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住" o+ N7 N, y' Z1 y+ T! ~

; F: R7 k( y5 W( A萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我3 [, z8 ^4 u5 j/ J# S

' S8 z6 K7 T8 W" b萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬% e; D6 q$ ?0 G8 o" D9 H
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时" {9 P5 J" j+ T6 m# R
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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2 o' v+ ^; F* Q佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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) |3 A. {. A: o: ^- F" l4 ~) y答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说, G" ~3 B) g8 J5 K. V

( X/ M. g! \$ f5 I1 p佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为& j- V! r% G8 b  I, l  d- h5 o

6 U2 O! {! c( b% u1 x1 W+ G' k萨遮尼犍子白佛言。色实是我人3 a! V9 d8 S) x2 T9 X1 |' b3 Z
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不! `0 V8 i4 t- O/ I' z0 Q+ n

+ p+ K# p7 G) j# M( e+ v$ S答言。能尔。瞿昙. P* N" C7 w/ q' v. i' @; H

4 p/ s! p: {, I: t% q+ j佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不* C' K# U; r+ k4 _
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答言。如是。瞿昙; p9 j) V2 M' {

! ?+ Z8 B" x6 B8 c, B2 `  l佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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; C5 z; a$ s3 t; b; O# }( g( o7 z时。萨遮尼犍子默然而住; |+ ~" m) ]8 k. q, R$ U: U* h9 p

- O9 d$ j- H  M* y* g佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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+ N5 b  A  l$ o, ^% R如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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5 z& r1 `  M! d9 S0 n: ]; G时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分# @$ I- m  i+ Q

* ~* C5 h! g+ T6 Y佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶) M3 Y, P$ S( w  v) s8 i

- C' J6 X: h! H: V. l7 m( _: Z6 U答言。无常。瞿昙
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0 r0 z: q2 Q* Y  N+ b: _* f8 I复问。无常者。是苦耶
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! p% J0 N4 q9 }0 T4 S4 K+ G6 i答言。是苦。瞿昙
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙& k7 |* c# ?6 I. c1 k1 Z

+ j1 H0 d: ^' r5 c1 E0 J4 f" E受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说  X3 ^7 m$ s* V  Y) _, E: a

& z* _( Q8 b) o# |5 M. w5 y; h复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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7 s1 y; j: V3 C# k4 o5 K# v答曰。如是。瞿昙
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0 }  @6 l. v# A( l受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶1 n8 t( B$ _' A5 X' f
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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+ @6 s& e5 E4 j! ^# {+ `答言。不也。瞿昙) X4 H) s* L, r
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛# b$ u# d1 H, q* W9 [; c

, W! p+ @; d3 N尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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$ O  g5 b1 g' B/ T, y: S尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬3 o7 {6 L; H! R& g  J. h1 _
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佛告突目佉。宜知是时
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受) e3 E* B. ^- D; i; E2 ]( ^1 I
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议: B- T  d/ G; @3 g0 ]

% p: v- ?: G8 N! C4 x8 p1 R尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事2 |- ~: u- C# o6 _0 y0 U& f

$ z9 d, L7 w# Z: D% x& L萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问3 N+ E, V; l9 s

, }! S1 Q; i" c佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
' Q- S4 A7 g$ F3 r7 v1 A7 u云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑9 w9 @  h3 [% n& I* [) b
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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$ L0 _: Z* ]1 D  M. W0 Q. H复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 p) v* ^4 \3 o
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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# G; e3 P) t) A5 U沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食* M% k! u& \; d+ X  v

' X& z" R  _! [  R4 _6 c& c尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去$ u5 B' n/ X9 y' U7 p

3 y6 q8 r" n9 {& t6 l尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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1 U8 V. d% m$ b! [1 D 于诸大会中  奉火为其最. D8 b5 y$ R0 k$ M# n8 i8 B* W
 闱陀经典中  婆毗谛为最
9 @- R8 _0 Y7 E! N 人中王为最  诸河海为最+ T& }% W# y1 S; `: p8 P
 诸星月为最  诸明日为最
; Y, z) V+ j+ o8 r 十方天人中  等正觉为最 
" S( |' L4 G) R1 t7 V9 [
) {# k; l5 W: I* ?尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处$ u6 g: q- x; u# e' A$ |
7 J* s) S4 R- g: D
时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福' I" M3 M- i5 \

7 {7 H! r: Z9 I4 u# h! u) T佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
2 Z  B$ F1 [- X( j! X- b8 n
5 F8 P$ J; P- P; f, s: A 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
$ Q& y0 G) Q! A/ ], d# ~ 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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4 ^8 S+ }% v+ Y* K9 t    宋天竺三藏求那跋陀罗译; S" ~% C; \# s2 @
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如是我闻: ^) k5 S# a9 T+ r
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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2 n8 [" y3 ~3 a8 \! `多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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6 v# O5 U5 R, G" v- H: Z时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
0 r3 n. J, Z4 f+ F7 s  b9 T  ^2 R- [( N) G8 y. d9 ?' V
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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6 E/ x$ P- s/ {  D, s佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% |' ]4 x) G+ e- i( r+ r4 _如是我闻
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6 r( A- a5 r" w  E一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀  _+ s7 Y# E+ [, }' F* J: d; a
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时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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( v% Q+ }" @) B7 R7 E4 {1 J2 U尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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) ~. M* D0 i2 l% P复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行3 @9 c+ Q+ X1 Y0 B

0 I8 V3 Y4 m9 v! l, F- J罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
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7 w6 }" Z+ n0 ^3 B6 T6 b时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去4 @6 V  Z' V2 s/ A* K; {7 J* n) P* i0 _
0 M% ~5 P; a$ Z& i, P! H8 c) c6 d
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
# U) W3 Y: u, j. C
# l  R* f2 \2 \5 D3 r尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶% R0 E7 c" f  o4 J: L5 E
$ R/ E5 T" H% @% X
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行- f' ^- N( }- a2 M+ Z0 q

. ~& u& \: F1 q( J+ w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行! X1 _0 e+ f/ x
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/ P5 b1 m$ a" c2 v如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀0 E: g& b  d( q0 g' ^

9 [* W: k- z- R( m时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行: v% P5 ]; t, [
4 f7 ~$ L6 B7 F  B) d; Z/ v$ H
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行/ D: b+ P3 x* T3 A2 ~: C% ?

- s' t) {( o' T- l" [时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去# u4 [! X6 |: T7 R5 N" @
6 D8 h" _7 k$ t8 T* n
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶! g' m& v2 g4 [# P4 _

0 v2 W7 ~0 s( j( C! Y  C! ?' M佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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3 n3 O5 z* t$ _6 V/ g! B/ E' Y7 s. v佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" B$ I! F. t9 V, A6 X; P一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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0 g: i6 F: }) [; i! w时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行. N/ I. w. G" r1 u
# F- \1 S" [& \4 k$ {* z1 G
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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# h, H) P, J$ o) g+ a& p# P6 M尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去1 E0 ]0 T8 A" @' w7 {/ W) O
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶4 y  ?: l# l( Y

" l( u/ D. H+ V% J佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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9 _6 C6 {0 C9 Z7 Q. _' W5 v; z5 u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行! ~6 q8 I. L6 W# L
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" x7 h3 Z: \" I2 H如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: e& Z* n; e# x
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行4 D2 ^( A1 g  x5 }3 a5 l- f
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去2 ^; d) s- m3 b3 ?8 Z* w- x

3 a) v( J* S- P7 K$ }罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶3 ^+ I' U1 ]3 ?& z

) G! K2 `$ W) _% J, y佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( M  j- e0 Y/ M. M' `% s

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5 R7 c, z, x( _如是我闻# T( J( R( `1 V0 m+ k0 H7 F
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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如是我闻" A  s% F' Q4 }- d  L
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行1 Y/ K9 b, l% y/ Q# A3 M4 S$ T$ Y

/ ?- Q  C. T5 n% t# i罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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% X4 J  i+ g: B3 Z) r# i: B诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行- E  h8 ~/ w9 z' y. |5 @9 `3 W

+ I: h1 ^3 N+ p/ B( P) I2 A/ Q罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行  S! T9 j7 \  ?2 ^+ t7 l) u1 K- F
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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+ l+ c, W* `+ j  S1 F7 G$ @罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶0 W6 Y7 o# c  Z. G3 p* R' a: _

; C1 O* N* B" _2 y: D) u" e8 G8 y佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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# Z  a% T8 T4 h4 w! v; b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) \1 K( V+ z; V/ }8 J/ q; k尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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: o/ Q* F5 W& f( |  K3 @& E9 U佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊( O5 h$ q/ w& Z# \* M: Z

. Q2 J) s, w& ^受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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6 _7 F, o! I2 U佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ I8 ~6 t% u& r+ d4 T3 O6 \5 L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* V; T" _, c# ^; W  d* T7 r" k7 w& I
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  (一二一)6 P; V0 {7 b+ r( |

1 `# o) Q; E3 N9 D如是我闻  A7 G! X+ U" m. V

" X& ^9 ^5 ?5 B: S5 y0 z2 T3 ?一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀4 F" l  N7 O- K( n/ Q% ~
. b; ^. Z" ^( \0 A4 u/ H& B$ v6 A7 L
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
: b9 ]# B" C$ ?0 Q* f
* U  i. ]' A, g佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
& X' A, Y: X% x$ h/ C, g+ W; F" ~6 c) e5 o
答曰。无常。世尊
1 ?# k" |) d& i  H: p
6 h& ^5 [& H: _& R$ z复问。若无常者。是苦耶* {6 s# t( `/ c- Y
3 o" Z* j3 d: @2 Z/ t  @! W7 g
答曰。是苦。世尊, I$ u4 ?# P5 ]% Y
8 @8 o1 b( V% `0 ^: D, G/ K
受.想.行.识。为常.为无常耶
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/ C! R! L* e( N# d/ O答曰。无常。世尊, }( _' W5 i$ w6 D. K
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊; ?# P) h' m% F" G6 K4 C0 s

- g+ W8 q4 i5 ^复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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8 |2 w( N& a1 P答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' S; @& L8 e+ z' u, W- r* y! C

* E7 _* Z& w& n& v佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二二)
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& e! G5 n: [: `8 k一时。佛住摩拘罗山) K! P1 a+ ]$ E0 x% l
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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. c( o1 ]* M7 A' @% w) x* \佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边* C  [. N0 _4 k/ m: F  x2 M

3 [  h* m6 c1 g' Y# X* `- ^佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 Z! j4 Q* e$ H1 x8 @
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  (一二三)
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山0 `) ^) |6 P2 p' I" }6 b0 ?
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有) r5 w4 A& A; M' L# e& T
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱- V) s5 T2 J+ Y8 E
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀0 ~1 ^9 B/ u, {. f/ C4 T/ G1 [
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶  j' r# B% A7 a+ s+ D% q* ~
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答曰。无常。世尊
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  Y6 U& y$ W4 A  b& \" d, x若无常者。是苦耶* p/ \# O+ B: |# P* g+ \& m3 h
答曰。是苦。世尊5 j# {$ @# n, z
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
( q9 e+ r4 Q: y答曰。不也。世尊$ C% C7 a7 |$ K5 L8 d" {/ N4 |+ ^

6 U* D3 m, N) E/ O8 q$ E受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" l1 |" Z' J; V$ l1 y! A. I
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( g1 n- Y0 s) O/ @4 k% t, c

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是! {$ Q" M+ X. }2 W

. z/ k2 v: K5 J$ ^4 R佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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$ x2 _! _0 G' n1 c8 A复问。若无常者。是苦耶2 U( X; W* P2 T$ [- e0 T, M
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答曰。是苦。世尊0 E! z, M0 d! e
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复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊5 u& E. v- V; d' G
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复问。若无常者。是苦耶8 |6 f$ q9 E& c

/ \4 G: O3 y) i+ ~% y0 m9 Z0 n答曰。是苦。世尊
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& L. }( y; C8 w0 Z; C9 I+ A% m佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不- V# f7 ~3 p) L$ x' Z+ P, {$ w, f

1 C; K/ f* a3 X$ d! I& e0 v5 ]答曰。不也。世尊
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' q( v$ f' L" Y是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' ~, Q" }0 X" L# L% ?; M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( D4 B8 s9 V9 }8 l. O' v# E
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6 l. v# |8 _  G5 ]* b8 H& g; o尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是: R, j9 H8 p7 g( a6 K

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5 e2 _- M& k# X9 O8 O& N* ^尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 G* `- v, x! _6 @- ]1 W& J5 }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 x7 U( s4 D/ b. ]8 I3 d7 u

. Y- R. J" r" q, H7 W5 b: l如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说' y6 S& |6 i6 Y$ Q) \

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" B6 O: ]+ S$ Q) ^. m- Z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: w+ b' R5 k; |2 X
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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+ M$ t% s  d/ B& c5 Y0 L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! I% O9 k# E( ]1 o) ^4 S" C如是比十四经亦如上说' a8 ?% a! T+ R

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如是我闻0 v8 S: s4 `3 j2 b* n
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀9 L: q  A% u1 T- W2 [, ?/ s5 w9 N8 X" E

0 C/ V3 ~/ p5 A! y尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是- G9 |% P3 @; r  H* q/ W* d

( U( z* A/ P9 v! w9 |& f佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 Q  G8 ?# V/ I$ n- _" e+ {& g( i

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1 ^1 |( k9 }% @如是我闻
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+ j% L3 w4 k4 Z7 k4 Z, `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 e5 n- D: ~8 a$ D- k
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师& n& `0 m# f8 w7 b# ^6 F

, A$ P) @* m* R- I% P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是: }; A( R# c/ ^" ?9 k& L

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1 L. V; |2 }6 _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& u3 N+ a6 Z0 ]# G6 I! {. ]
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系; t; ^7 O, \% C
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 x: Y7 J& k) ]1 Q- W4 P如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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  (一三二)5 g, t4 E% @1 u+ Q1 @
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如是我闻6 E" I( y  Q! D( T6 b

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4 |0 L1 s% l- X8 x尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是, w( C8 m4 v: H4 v- B% c% H( E

. m. f9 J5 u, g1 R$ \, y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 u( _( S5 Y2 o7 d
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乃至吐色亦复如是2 w( Q- l7 ]4 f0 f% k& v% D" S

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如是我闻, e8 \' P1 v* E/ }
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ ]$ S) R/ ~+ \6 E尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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' @% m9 f: Z, `: i; A, Z( z" k" j答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶% b: d# t2 A. B* ~1 q/ \$ K

2 r( ?5 Z3 o( [: Z" S. n( B9 E答曰。是苦。世尊3 E1 _/ h& W( c0 j7 i# G0 E

/ V) P! m+ Y7 _如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是$ M3 `& t+ s5 x( u2 \& m
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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4 |: J/ k6 v9 u, R0 n5 y6 b若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧" v( t4 J* J/ g( m% j

1 M: f0 a5 H( m" n; u0 R% Z" i# e若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧( ?+ W. e" `1 k5 O8 ^* q, S

* k8 i& [1 @2 _若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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+ ^$ z9 m5 m: J/ n' k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; K& D8 O! w# k2 R: Z! y) q  B0 Q, W  l

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: }* K) Z0 k0 U尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边# q% @1 p- Z6 H' i$ }" w( f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 @* O# {* A& P3 o4 H如是我闻
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5 R9 K6 {% h3 n- B$ v& t! t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; A- n* S$ I6 F: o. Y9 r尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! P' D5 |+ E( x% e
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  (一三六)
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2 a8 f/ t( K: w; `% o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: B& U3 k' o6 I, k- b) Y

8 L$ x+ {: K& \5 y尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际; Y% T3 M% z; I+ H6 K+ X& l8 `' Y
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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3 J" \5 B7 R' d$ x+ r佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶- l( ?. Z$ O$ }4 L

* A1 j  w6 M4 I7 t; N答曰。无常。世尊) K' h. l/ s- s! @4 _$ C

, s" g& u" i( x复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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9 X' M; M- Q& M& d是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是! S& ^! R) T  H$ o
' T! z+ p+ l5 ?  G7 |) |5 S9 z
如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
  Q# L1 }0 S7 x
$ W7 y! {/ Z. T) \% L! \- H0 t若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
8 u: W+ O( F7 T+ n, Q, f2 O# `/ }& ?: f8 F3 F
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% [. p  |1 `) e
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  (一三七)
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第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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  (一三八)3 K( J* N( I9 g  o( c. j- Y5 A
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断$ z8 q: k% ^3 [5 I: N+ s. m
+ J! A: p- e% r: e( \% o4 t
杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
) w8 n4 g; H) \  P/ u; z9 I( b# m7 Z7 y1 B4 m
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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2 p7 Y5 T. w8 D9 O  (一三九)4 O- e( U( M1 G5 U7 b- ?
, O% o4 q' t3 S! y: o3 z; r) V2 N
如是我闻( c* [9 H1 n$ b/ l( u2 [

: n1 z/ K5 W( ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 }) j& K6 ^0 @9 A  ?
6 j0 w% _7 q8 I- G) U& `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广" j$ L1 H: }; J* i
% k" m( T# @- b% R" k1 v* N
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
2 e0 v( `- J- H
5 J3 o0 k5 Y( [& M, c答曰。无常。世尊
7 A2 c/ t- l+ d6 ]* o( M' k2 M/ k& B+ J; G  _& E) U1 r$ D3 S0 X
复问。若无常者。是苦耶4 a& U6 ^  _+ S6 j" ~2 e$ `  s
& ]1 M, B/ N: N& {" Y$ f
答曰。是苦。世尊
; j6 L! H; Y$ Y) G  F4 m7 W& q( d1 u; C7 x) g
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是6 t+ c; P: f: x" J

, V7 t+ B8 T" u9 N( q6 M是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是! ^) S9 f# k- D# Z: Y! f
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
; d' u$ Z# u$ `) Y+ r; ]1 S6 p; t! G" B* A+ V
若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
; m  Z) p/ ~3 i' A1 I/ `9 H+ l7 }1 x8 B' p3 j
若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
, e5 j. b# y4 g7 a/ F/ I0 q5 \' Z6 s/ J) w. y7 ~
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
9 M1 n) _  w: I* w
% H/ ]# `( E% e% \; i5 f; ~( g多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边1 N: d3 a2 T$ M

! ?* T" H8 P4 ?7 b1 S# P; s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ l; |( f; T/ m5 \, A6 h8 A0 {1 D
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  (一四○、一四一)
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断  J  t  q! v+ t2 j# g

, Y* u, l' T6 l/ v) {  @1 z次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断) c% S; j6 R) o3 c( M, t

% M& u' R$ L  b0 c  (一四二)( g  d- ]8 m, a6 m  J+ @

" O0 n% x2 s+ c如是我闻3 V5 j& h3 K$ a
* y/ C. V  `: f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  Q. p1 K% _' a; b& ^7 u9 `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
) {* s) ]8 M* p( @; o0 o
; c% |* G0 V# `7 k1 X诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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# \* @( S! I/ P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. r: m9 x6 o) A3 ~" E" E! G( N8 N( p0 G+ v' W8 O4 A
  (一四三、一四四)
8 _) O' e4 A  |/ T; @! F6 z  M, U1 k% Y$ m0 s
第二.第三经亦复如上) E7 G5 Q, D5 f; {2 J, n) G
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 j9 M0 g% a4 z# T5 c' Z5 C0 ~
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广- B# Y; B5 _* a" Y
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经. X3 p! r' U! G2 s: a
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  (一四六)# |1 x' _8 H) j! y$ h* O3 E

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& g3 D& f) I" U' T7 w6 B7 B

0 j/ q8 w' c- U" \9 M! q3 _5 ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转; k" G0 n# J; P* {3 G& [& M4 b
! E7 ]" Y4 h" n; N  ~
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  (一四七)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  e. w: M4 t9 K
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转) M+ ?; p/ H8 t

3 n- a0 [  j: L; C4 h$ @诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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3 _- {- m3 P. P1 T% r0 M) G1 X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转3 K5 ~' u, v5 C6 \2 z1 m8 J

, B9 ]2 Q6 e! G诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑# Z% A$ d" O, d/ C3 A* V
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经8 r, t# c4 o- x& P" W, {* {( s
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, u4 v0 g% i4 B! m  o. Z5 ]尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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( d! v% x: ]# d# ]) D# @6 b诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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! A# z2 `3 @8 X诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住5 H" e* r  u2 L9 g4 O( L
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" A4 |( R9 o# ]3 _; H* {

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$ ~: O! e: G  c1 X; p" j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭) L! E; l  U6 K! z7 [
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- M* v" s0 J3 ?; x& u, P$ Q

; w$ @, Z4 l, m) v) J尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' ?: Y* G6 k, I$ c5 l4 d! N5 b
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经5 h3 G: F0 W( d8 E5 z/ r3 ]' ~) Y% p
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经. N* h. C6 p. o' E: o

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 K2 F& `0 H8 }' V# F
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说( L0 K! H6 x0 B: N, }

6 }$ u9 S& X, E) J6 \) A9 w) `时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经  {& v* X3 j! g2 b( J6 Y) V, p

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4 b$ v# H" k5 N) N: p; o# x2 Y- ?/ Y8 s, R% ^6 t5 g: l1 [
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者) j7 L) U% b7 D# g( V
( y( x* ^4 x) [4 X! X* I! K. \
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 L9 e, i/ ?, H5 F  S0 y2 w4 l
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福" j" W) t. X8 g' ^
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经$ f: U# ]  `+ ], [; D4 N) B
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9 z9 |# i2 N1 d尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父9 M) U0 L4 h% S  p& o0 q$ t& O
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) W8 s' L% p7 b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名/ M) `1 U4 ~) C9 r- U
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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6 v! w0 e# s: x9 ^, G尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃/ Z) t- v7 W: t- G3 [0 O' [
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! o9 y* Y- @1 B+ a; T8 s# n0 _) D8 M8 k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断: C* |% x1 [2 v3 B
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) r' R1 I8 E3 Z! g" }2 w* y) Y尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常) A, F8 z" b- ^: P8 i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是, c7 _9 R1 s7 a% x2 X+ E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" S! I, S$ |8 d3 _2 j9 a如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在6 m: O# v+ ]. z/ ]4 L+ y8 k( _
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  H# {. A5 g5 p2 W0 {# I; Z/ n( B尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是# S: {! j$ a5 ~; d" r; H. n

7 O- M6 k  N( Q4 V. R* {佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 d+ L5 Q0 j6 s' b1 i- @# L& g如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是* e7 Z# \" o9 }  q- r  o3 Y7 J5 V9 E

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救' s$ [4 n* f: b, ]
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师# A# ^+ O! a5 U( b7 h& p3 R7 N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 X3 S# R! T2 a8 C) k: W
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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* `7 \2 ]1 Z- Z( B尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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8 n9 U- g9 K2 O1 ^. x. D  F/ n4 m3 s9 ^如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是- Y& l/ R' H8 j: P8 p+ A( d: ~1 i! S
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救; q) x" a; K4 j. b
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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. z4 Z4 K% U* a4 V; K" O佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说" D- l/ i8 f0 n+ D$ _
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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* S8 B+ I, j' `1 f如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说2 h' n! s) J) j  s+ z# O0 Y3 u
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如是我闻2 `5 O  N# v; Z, O& D4 T

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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( ]( c6 Q+ i5 `7 ~+ Q* L佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至3 P, q' f6 |+ R, p3 V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ^+ q( r" y3 G; c" Q6 R9 v2 K
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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  t. {/ t, f  g; C+ F  g如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说3 ~8 s* b) _$ w; `
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上# l" k: z% ~' _7 G* O
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* `/ d; J* d, u/ S尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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1 M) W' g' E  Q: R比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* a; i! s4 p3 j6 H# H  b

7 t' J3 j9 k& i- V" V如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说5 \, y( G  _- b2 n7 r# t5 s  }

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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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' K6 }4 i+ l3 M- s, y如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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如是我闻+ z7 O8 l* z1 ^; U8 B4 I* j$ t

5 t# o; B( _) @/ [  l4 S9 m, H# u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 m; Z3 Y. T( t# g) X* B, h2 m2 q

5 M8 ^3 O1 x6 z* Z. w0 V尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭( l4 O0 o# c& u" B0 c
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至/ M& q9 v- |# t- J; b

9 i" m6 W6 q% Q8 o7 e  K7 A. n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 L- e) L0 y5 j# ^
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说+ c, ~; q- r; @0 c5 U
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说* r# D2 ~5 {; E
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说4 }8 C% R# m! J& P4 b6 ?: D/ I- H( g

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭/ ?6 u; n& {0 o; r4 k6 N! {

$ Y' \  ^$ g% T5 A佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' U& A6 H( N6 R+ m& b
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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( ~, l8 p6 N+ H如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说) ?3 S  ?5 t& i6 ?. p# L
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说7 x( c/ V: U2 v
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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" r: X  m! w# j4 m; G# F" O* ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- m0 o8 s8 c5 j
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说, w4 E/ I1 t- K" U# z# U

9 c2 G  Z4 T# C1 ?: `; B5 F  a如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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$ R+ m) o9 z) a4 m" H' A如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说! @2 h, n6 f. T0 o+ y0 ]1 g( x

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' G- U; a# p8 u: |$ A! A0 p佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至1 y7 ^3 @( M. V: E; a; P- |

5 W3 N6 O. }0 J$ o& c8 b" C, m* x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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- t+ [5 X: _1 O  s. S如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说5 y9 b8 Z3 I& O

" v2 Q6 o& g5 X如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说6 X; I5 W; c5 D' C( X8 i. z+ f
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, |3 z3 P, F. i5 Q- m比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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$ N; X. k& _/ y, t佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至% A) w% @; O& @: {* i$ h- |

# i8 s$ u$ J. T7 m# w2 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 k2 d2 s9 b: Y+ {$ k/ B5 J如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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* F0 M: O+ w5 @' b$ ~; D, z如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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7 L- `( ~7 S7 a, r( B5 K' W佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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; P5 F: T; g" ^6 k1 w) `: ?( L. G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 _3 b9 z7 U0 X# c( Z

+ a. i/ k7 b* q7 H如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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; D) Y6 t* n' I如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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, B# o: d+ I) Q- G& U. \, P诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 t0 `4 n; L& d' ]' Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 k2 u( h. m3 Y* w% V如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观  o8 m9 }! V* O- v  A  _  A

0 }, k! N2 s5 A$ N, U断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是2 |* M/ V8 m! X( b
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 f# x8 X2 k# Q0 J4 {& T6 A  e8 l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 }: F7 z9 C8 l# B& D+ n
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常2 k- ?. u% {, i4 L7 O$ F+ V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是9 b5 Z+ R7 ?- ?5 T

- k1 }$ X0 K6 u2 R& C+ _/ Y; V如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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3 c3 a7 K" D! u- v3 b$ {如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证- g( Y, g% ]  A' ~% A! ]

8 @6 q: ~2 B( a, z2 \! J何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证) J- t4 p4 _# S7 M4 |: s1 |; G

* _) B# v8 C+ k9 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八: Y2 t$ I0 n+ x/ o# n: D

1 j- n+ `+ o1 `& ^    宋天竺三藏求那跋陀罗译0 W2 d3 u$ Z  D6 M; _
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. w- n/ ]  m7 T  Y* u# k+ R尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! r# r4 w, e3 G7 q如无常。如是苦.空.非我。亦如是说2 s5 x' u, z$ v0 `

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% q# H8 c* N/ {! x& C4 \9 l尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- A) ^, q; W# w1 A& D8 {

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦9 C7 n2 E2 ^* I3 S5 F$ H8 {

2 C* i7 o( h" U, h0 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 y9 o7 G: G- @! P3 R

5 Q& c* i0 f% k* |' i" V8 G尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦  Y6 l! p. `( k0 u' p9 a" _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 T, o( V& h( z/ x6 q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ l( g# f5 i* H" }- ]
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦6 f$ n, h; f7 X* i  \( p; Q7 o8 C

& M% i3 N" S8 u) O9 Q诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 B' ^5 Q& O9 w+ X4 h5 y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 \  t/ D( r0 c8 C& A$ B( ~
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' J5 k5 F3 D- y& z- A7 v# O
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 d- z- b  z  [, u; l7 h# ^如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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如是我闻; F: s: H( Z. |( Q, b2 C

8 p5 a  z. Q2 G- e& W+ o# x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' K7 i- E; ?* L- C% ]" a尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦/ y/ \& Q) d# a8 H& z* F9 J: R! N

; U0 P( {' H! ^1 `# ~! u# z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ T' G* N2 a8 S6 b  t如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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