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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)& g3 S5 T/ v% c0 e4 M
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如是我闻
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# W# U# q* O4 u6 k+ A) R1 t- V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 W3 ~; y. \! i  N2 I

! ~' _, O2 Z2 R时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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; ]3 c' a8 N" J/ ?佛告婆罗门。譬犹如月- q( ?) O) C5 o- t$ z

$ l% g! `# f9 o: B, _9 r) A" S婆罗门复问。善男子云何可知; ]1 P, ?5 W( A1 K9 o
0 n4 @1 n1 v( d
佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门白佛。云何不善男子如月
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失! p0 V$ p1 g- k
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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, \& [6 d0 i9 n1 W- ^6 }( N婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月2 ?" J' j6 i2 `
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尔时。世尊而说偈言
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 譬如月无垢  周行于虚空$ B: S! s0 \% A! k/ d
 一切小星中  其光最盛明3 q6 t- r( T2 n, l0 L
 净信亦如是  戒闻离悭施5 f8 ~( v* L/ i7 h- |! ^: R
 于诸悭世间  其施特明显 
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佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去/ z* u. M7 y; \* P3 `8 i

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, D* O1 Y  ]/ Z% Z6 v' S如是我闻! R; v2 e1 w, k5 \

# P' _$ l3 ?$ d$ G, j0 u2 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! @$ r1 {+ T+ b/ h. D+ }
! w# D4 G5 L; p6 K8 z7 U* O0 l( f( u
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶/ t, y+ R3 |% ?: i. a6 T1 C( T7 k
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佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒4 X3 g4 }5 ^  w2 z$ w1 J( J
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒1 x2 ]. O& m4 o% D. ~) o

1 t% f9 q3 `7 _" ^7 `; q- V尔时。世尊复说偈言* S8 H+ w5 _& K5 a$ W

* h$ x7 [" [# \: S3 K- }1 S9 p8 K) P 若黑若有白  若赤若有色
# ?: V3 |2 l" q+ C 犁杂及金色  纯黄及鸽色
7 b( P2 {& M! c 如是等牸牛  牛犊姝好者
8 q+ O/ Z. n3 I: b8 K2 o+ K0 d 丁壮力具足  调善行捷疾4 o9 H- a7 O4 K$ v
 但使堪运重  不问本生色! H! E' x* A& }1 l- y
 人亦复如是  各随彼彼生5 ?$ \" ~7 t, G( ^- a5 D) c
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
- p$ k( A& M6 | 旃陀罗下贱  所生悉不同
: Q$ U2 N! b8 Y/ |8 b5 `% ~4 |2 W 但使持净戒  离重担烦恼. x9 x2 Y$ f0 Z2 g% @
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
1 z" j5 o9 j3 p" o$ L 于世间善逝  施彼得大果* ^' V2 F* Z' L, P
 愚者无智慧  未尝闻正法  ^* M* [/ f, v$ R& I0 I3 e  l4 H  n& l
 施彼无大果  不近善友故: y" @. W, ^$ J1 D. y' `, h! ?/ _" k' }
 若习善知识  如来及声闻
: S1 u( F& g- k8 A5 L1 k+ f2 P 清净信善逝  根生坚固力
# S; Y% i( L; U# @1 A0 v1 \9 f5 n 所住之善趣  及生大姓家
- v1 p; `) R7 S% t( n7 N. ^9 V 究竟般涅盘  大仙如是说 4 M2 U" b. C" p! t# K2 M
0 M' Z4 h# B: }" l$ b& a, v. ^
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 U# D, R7 e* v) a6 R) O# w, t: q
, x5 J) m* r- R$ l; ^  (九六)
9 j1 ?' T, D: \. G2 |  ^; T3 l: {5 ~9 y& w9 J. g" J) J8 p
如是我闻
6 u, b- \4 H( U1 a, W6 o3 \  O  L  ?- l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ s( I0 v) y! Q8 r# Y
8 ]! _' X( G3 h! {0 F5 ?
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食3 R; n+ z* @% V& `# e

3 e& k6 h/ E" p" T# m尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
0 w  p  \/ P: w' K
& J) p' a4 o2 E佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶2 C1 o" }2 p. i+ o3 t$ a
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婆罗门白佛。能受。瞿昙) p( ?5 S5 b) D2 x. B6 u1 N& t
5 Q3 C% B$ |' N" u; P
尔时。世尊即说偈言9 Q& g  ?- E. e* ]

* [$ F7 q2 K8 a6 a; f 生子心欢喜  为子聚财物
" m1 ~) T, g0 R6 I5 m2 N 亦为娉其妻  而自舍出家/ W3 D- O! F  z2 {% P. e
 边鄙田舍儿  违负于其父
9 I8 K! P9 F4 ?! Z' b% y5 p$ m 人形罗刹心  弃舍于尊老2 \) `, C8 |2 h8 h5 o2 |9 s3 j
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦1 ?5 x* A3 x/ g: x0 V
 儿少而父老  家家行乞食
7 Y! p9 F) ~- _( m; u 曲杖为最胜  非子为恩爱
/ J6 }7 U1 [) E& _$ Y* i$ N2 p 为我防恶牛  免险地得安
+ a* k  J- d2 H* e1 k: J 能却凶暴狗  扶我闇处行
, g# d) r3 D' {8 t2 K" X. g 避深坑空井  草木棘刺林
  W) N% r4 S8 d" @# v! y 凭杖威力故  峙立不堕落 + e/ y6 q" V. x

, x. {1 w8 m; t5 ?5 w0 j. D时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙" x5 b6 a) ^0 O9 @5 t

, I0 x" O# E' z/ |0 j* H9 w5 {时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故! L9 S" c6 _9 i$ d$ c* Q& l

7 ^. z4 r% y, P世尊即受。为哀愍故
) U- U  a( ?9 D
- g: Z' d) w6 q7 l/ n9 |7 ~  ~尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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8 m+ d! G3 ^  R/ S时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去1 |, ]. B# y( r# ]' l

* }1 y* C) q* ~$ D3 r  (九七)
4 y' g+ ]! g( x6 {5 j" R  n( \% s+ p* G: {
如是我闻
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: E" y9 ~* {1 c  d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ d6 Q1 H: n, J3 P: ?
1 q( F) x( t4 n  T) L
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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3 h6 F% a5 k  [7 ~, ]" |" f; g( f时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘5 G# s6 `- X0 h) e% X3 [  D5 g
7 a$ r0 r) n, D( T4 [
尔时。世尊说偈答曰
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 所谓比丘者  非但以乞食9 ?) D; {( ]% t
 受持在家法  是何名比丘
  a: ]) u2 s8 V% S4 a( \1 Z 于功德过恶  俱离修正行  F& \& m+ u6 M  d, s
 其心无所畏  是则名比丘 & i& m9 N+ o6 `1 e2 ]( e6 t
" e0 x5 Y) M. w' ]
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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( ^2 Q5 b: C0 l2 h  (九八), l. B  n4 K, \

) V6 L. J, `8 f- `4 t9 I如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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- m- t. J( W' U# y8 f尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处2 o% ^6 b, L4 n% y

$ {4 y/ }) F( ?2 V0 R2 I' ?, v" j尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食) l5 ]# J1 ^6 O$ N' \9 Q* j' |( W

1 @# D( c. K/ G, [佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食( v0 \% N3 A8 _4 Q% y- A" T! }

3 y3 g0 y5 S0 W7 w# }婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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1 k  Q% v% H" Y& k5 g尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言' E! Y9 X; _7 f% g2 M( E
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 自说耕田者  而不见其耕# B5 O. l- }! }0 y1 ?
 为我说耕田  令我知耕法 & F0 [5 r/ [6 \1 T, ~
/ U% ?; x! z6 _5 ~1 }1 D0 Y+ ?
尔时。世尊说偈答言
0 B1 U0 ]* U9 v
' f5 Z8 q7 t$ q% \2 B( U0 Q  ` 信心为种子  苦行为时雨$ Y7 e1 Z) A! Q
 智慧为时轭  惭愧心为辕
1 R; t. p% C2 A0 A 正念自守护  是则善御者
2 W( z. ^3 b& V% T5 M 包藏身口业  知食处内藏
4 ?+ |; M8 R# ^" q# Z; X$ e 真实为真乘  乐住为懈息
8 e1 a" w. z: d 精进为废荒  安隐而速进
9 u2 L! z2 a  e6 Z( J 直往不转还  得到无忧处5 F* K" q9 p' Z: U. m. |
 如是耕田者  逮得甘露果0 {1 J( l  n) N( D& _: M# n
 如是耕田者  不还受诸有 ! l. i8 ~) H) t* W. W

9 O) z; \! d. b3 o时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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 不因说法故  受彼食而食 
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4 R( \. |( T7 w& @- f: a0 e如是广说。如前为火与婆罗门广说
+ P* v+ y$ x0 O! q9 B
, m$ V+ M9 Q1 w时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
# Y+ B- d6 n6 q: u8 p
# w6 u$ U. V& \- @* I佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
, _: M: H  H4 e6 o1 o% C) C
% _' v# J) A! V' B2 f时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
& Q6 D' k; o4 C$ }8 s
" k3 Y' s! Q% i( ~0 h时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是+ R2 T" H: R; \8 U3 U

! o. t5 }( ^" U时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
. }" \3 G% {- a# N+ w% _9 \' i: k. X4 g" O
佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱1 L" ]6 S3 K, f, \

& A( v% k3 P7 d5 D5 o  (九九)/ Q4 P8 D% I% l6 G; m( K% ^: V
, y1 P2 _1 P' Y/ z: q
如是我闻* _. `2 U' D0 A8 h8 l* l
- c' L. Z9 }3 W  n
一时。佛住王舍城
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. |% l% P, m- e时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
* B/ D) u* G0 _. m1 o
- i/ h& P8 k3 ~/ z, {* G( t时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言8 H6 _) G9 _- o1 a, l) P* \

4 o) t5 t" ~' q; o2 `- ^$ y 此婆罗门尼  梵天极辽远
: h+ G3 }) g6 @2 D& E 为求彼生故  于此祠祀火$ Z; q) V6 E( i1 |9 @2 K  V  I$ [2 {
 此非梵天道  何为徒祀此
& {2 n7 \4 x0 e- k2 x  z+ m 汝婆罗门尼  净天住门外- \: ]5 a0 @1 t* W
 垢秽永无余  是则天中天
5 `. z* B) P9 Q6 o/ W, h 萧然无所有  独一不兼资
9 `2 F4 C+ F; G+ |4 x7 j 为乞食入舍  所应供养者* D% w9 r: F7 U; I
 净天善修身  人天良福田  W1 U/ y& g) t- A9 N4 q
 远离一切恶  不为染所染7 ^3 ]( T5 j) _- S" W- j' M
 德同于梵天  形在人间住+ f6 K% b& P/ }$ z
 不着一切法  如彼淳熟龙
+ Z6 ?- G$ G9 M5 d 比丘正念住  其心善解脱4 r, F, z9 u9 e7 ^' [; e
 应奉以初佛  是则上福田: U) M8 P5 c- C+ C/ Y
 应以正信心  及时速施与  w/ t. d' v+ G& v
 当预建立洲  令未来安乐( R5 n, A. }3 B- Z) m/ S
 汝观此牟尼  已渡苦海流
3 f4 Z3 ~% @, y  ~ 是故当信心  及时速施与; u9 m6 v# Q; v1 e4 ~# m
 当预建立洲  令未来安乐
! n& I7 r$ o, D. ~ 毗沙门天王  开发彼令舍 
6 r( e: e9 Z; f2 g# e8 I
5 Z( x  _! ]* T4 S* M; r时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
9 T! R' M  y( ?; @& Q6 s* t! j7 H) q) ?& O) C' s, q
  (一○○)4 b; ~: [3 E( X8 X1 y
' G' l4 C0 R! W9 V) y
如是我闻8 R8 p, r5 P/ z' s1 O& P4 e8 E; E: v

3 a9 E2 r, q5 t" ]4 N- A' N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 l( i- S% h* Y+ q- U( X7 W1 H6 L. r6 \' H- b) f2 j. W
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言" f9 v- I3 C  N2 M
% G  g4 M4 h4 f: a+ }- N1 m
 佛者是世间  超渡之胜名
/ d$ J# ]: r7 G; O: m 为是父母制  名之为佛耶 
- m9 e8 a/ Z* B2 T- U6 M* @( s) i0 z, Q1 c: `$ {. C9 e
尔时。世尊说偈答言+ Y* k* V% I8 w% y1 h# M

& d- r$ N) h2 Q; W/ H 佛见过去世  如是见未来( q/ Z5 {5 ^  R- t" T
 亦见现在世  一切行起灭
  Q# e1 a( d/ w/ P3 Z" Y 明智所了知  所应修已修3 F5 q+ Z' @* x; F) R" G9 U: z
 应断悉已断  是故名为佛
% ?) @9 I; _9 o0 G6 M 历劫求选择  纯苦无暂乐# w/ D. ?: o$ ]" z( F0 b: v( l% L! D
 生者悉磨灭  远离息尘垢) s5 I; Z( v; h! ?8 m1 v6 }( t9 ~( h
 拔诸使刺本  等觉故名佛 
  Z# K& Z+ ^0 p  s8 I
  O+ W, t6 Y3 A佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去1 c0 ]6 L% z, Z; P7 L( G3 K
2 |6 s0 r+ k5 X8 y4 y
  (一○一)2 W, ~3 v# T7 a7 c$ F

. C. T. M9 e3 s+ }  E7 l1 x如是我闻
& W  e* W, l3 N7 Y9 Z) S1 ~7 D" x( r- p9 i2 O
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受1 E# D+ \8 V  R2 p; s0 F4 i

  t- I" [4 x& K& u时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
9 T6 V' r  t& ?6 K+ ~/ R9 Y+ _  x5 v4 y' E) O) x
佛告婆罗门。我非天也3 |, }: {0 R( n: N/ Z5 P. k
2 J; b7 K4 x2 x' w4 v
为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
7 ^9 m2 ^8 Z* U" S! }( l( F$ y: S1 X# d
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也  ^6 F1 T% R9 G/ j& o: m

0 n5 W; E: x" T% t- y" v1 W. i6 B3 [婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等! P; E+ O2 _- U( v. d, b5 J) }

0 U7 _/ k' D& u- O5 w/ u尔时。世尊说偈答言; B9 ?4 [6 g! a+ Y- T* u/ T0 S' v
& ^* K% K9 r% F
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉7 u" s3 x& R1 Z- R1 q2 V9 A8 Y1 H
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽* h  ]  D. O- I8 n
 人与非人等  悉由烦恼生- d+ ~$ c# g. j0 O6 [9 {+ y
 如是烦恼漏  一切我已舍
- h' B  s) W$ T& {  O5 r: d 已破已磨灭  如芬陀利生
  k) B: {9 |$ j5 }# t8 `/ R 虽生于水中  而未曾着水* j, i1 D5 m- i1 J# `
 我虽生世间  不为世间着6 z! l2 D# B8 @0 Q1 P
 历劫常选择  纯苦无暂乐
1 p+ ~4 D2 u& T1 F 一切有为行  悉皆生灭故& j+ s' n, c% H7 I3 U
 离垢不倾动  已拔诸剑刺- R/ L3 V& v1 o1 l2 D0 B
 究竟生死除  故名为佛陀 
' L1 t: k' U) i, d8 `5 J) t& g3 [4 K" {5 P4 B! U" h7 B8 n- j& j& ]% A
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)$ P! @/ e4 v3 O% u
! v: M# O& A  {8 S1 f+ I( F
如是我闻7 |$ j( Y9 u! [4 w
* x* X* S' y8 l
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  Q# P; h1 Q& \* f# C

$ u" T2 o5 l$ q/ C/ t/ u尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍9 d  Q2 s, _/ }" j& O

: ?$ d* b# E0 H时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门+ w) {* l( h8 D, s; r: q

1 _) x' M: @5 L; B  E佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶" K3 F# ]8 t, a, Z' y

  I- Q4 W7 L" ~  v8 D/ F, d婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不# U1 e; g, q6 k
, Q& Z  y/ k, K* }
佛言。我善知是领群特及领群特法8 A, b# \5 ^4 a& a

* h9 e4 E* e1 }; @  H' R是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
% K  s& e" d  k
7 ~; Y8 t7 {+ {佛即就座为说偈言
9 ^, n% q( i( u: W. e# b* R) C! \/ S* K( A" t) j9 b6 K8 y
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
4 {% q" y" F1 M# L2 Q0 p 犯戒起恶见  虚伪不真实: [7 l5 T5 d) G8 Y" W0 t2 z
 如是等士夫  当知领群特
8 f' j8 g$ O' b5 G$ L; o1 E/ }  |* c 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
+ Q  @# n3 o  Q; i0 O 无惭无愧心  当知领群特
% E* A" m/ \' R 一生二生者  一切皆杀害
: I! G: u- y( L: F7 { 无有慈愍心  是为领群特
* S* s, ?6 q5 a1 P 若杀缚椎打  聚落及城邑% ~. p! ]! J# Q; x" h$ ^  r
 无道以切责  当知领群特  S. o3 t% y' T
 住止及行路  为众之导首6 v* o: Q* m8 z% k* e$ N
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
! M" t( ]2 K# _9 D 取利以供己  当知领群特
. |& B+ o6 v, g8 k& R 聚落及空地  有主无主物  {( X# z& ~% V$ S
 掠护为己有  当知领群特- d$ k% O" y; T: L) ?1 k
 自弃薄其妻  又不入淫舍
. l; {+ r+ \- I5 E# {) S" U+ ?4 e 侵陵他所爱  当知领群特! R/ ?- r) U4 h
 内外诸亲属  同心善知识
5 F8 x; f1 R; _  X% k5 G: O 侵掠彼所受  当知领群特
+ t: X. G: x  O* d 妄语欺诳人  诈取无证财/ S/ t% R3 l' Q$ C/ ~4 l
 他索而不还  当知领群特3 ^6 w, O. N. h! u. g" d  S" [
 为己亦为他  举责及财与+ \& J% `! y6 U. h$ n
 或复顺他语  妄语为他证5 K" e& N% y6 s9 V
 如是妄语者  当知领群特
+ a+ F0 j! J  U8 X7 { 作恶不善业  无有人知者% e* m7 L( D. K, T3 b0 R3 W
 隐讳覆藏恶  当知领群特
% Q+ a8 [: y8 h" ^% j- C 若人问其义  而答以非义8 T, n1 u" w) i1 p* p
 颠倒欺诳人  当知领群特6 |! k7 a5 ~% s! j( x
 实空无所有  而轻毁智者5 G9 P1 S- b9 o- a  z  ?
 愚痴为利故  当知领群特1 A7 h( P) O. j( \1 o- @
 高慢自称举  毁坏于他人
4 L) |+ z$ S  v( \2 i' T 是极卑鄙慢  当知领群特  r6 m9 u& w( Z9 |0 q9 m
 自造诸过恶  移过诬他人
4 _% K/ `* d! d' G- |% k 妄语谤清白  当知领群特' a9 Z9 Y$ p' ~7 N
 前受他利养  他人来诣己2 B/ X% J( q9 B; F
 无有敬报心  当知领群特
6 U& L$ ?$ m. i& c 沙门婆罗门  如法来乞求3 j8 ]5 i& t5 c8 i1 N7 Z
 呵责而不与  当知领群特+ @. R0 d% T+ }, G  B& [
 若父母年老  少壮气已谢
  i7 z- R, \+ s3 G0 P 不勤加奉养  当知领群特
) s' y# C/ {9 A$ A 父母诸尊长  兄弟亲眷属% r! T1 f' K) ]4 L! p# D/ m6 [
 实非阿罗汉  自显罗汉德( o/ {- ~; ]4 {
 世间之大贼  当知领群特3 g$ S" @5 I/ @! j  V! `& ^* i
 初上种姓生  习婆罗门典
8 e$ a3 t6 f/ z6 { 而于其中间  习行诸恶业
: r: ]: ^9 C4 |8 _0 d 不以胜生故  障呵责恶道. A9 s' h- H5 ~  E, Q
 现法受呵责  后世堕恶道5 Q# e5 }# N+ w% C' `. |) `7 ?
 生旃陀罗家  世称须陀夷
- p9 s1 [# c* _ 名闻遍天下  旃陀罗所无
7 Q0 _+ X' @9 v# `" H, ~+ @2 Q 婆罗门刹利  大姓所供养
2 }" k, Q) n7 b* _' n3 k 乘于净天道  平等正直住
- j( I; W- s) `- G 不以生处障  令不生梵天
6 l( T% [6 [% W6 d) d 现法善名誉  后世生善趣9 O+ n9 m& X0 R! p3 A2 [
 二生汝当知  如我所显示' U% x7 Y4 }4 G$ R
 不以所生故  名为领群特
' O1 [# [0 O5 ~, o 不以所生故  名为婆罗门
( g" `% Z, M" _$ P5 I. L9 E! h 业为领群特  业为婆罗门 
* @/ k6 H; I% H5 K; K0 ~4 @4 g! n
婆罗门白佛言
9 Y+ P6 l& f) F6 |% o3 I; w. X, l3 n: i! u1 V' _: f
 如是大精进  如是大牟尼$ C" {/ B, a) _7 K
 不以所生故  名为领群特
" ~) a0 V. Y8 D" _2 k. R 不以所生故  名为婆罗门3 D5 X+ C5 q( h" ~; ^
 业故领群特  业故婆罗门 
& P6 O+ ~) m+ b- B- c% G2 w3 k; N# I8 r
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
$ M' Q9 ]1 P2 j+ y5 s+ o& M* y) @- P6 ~6 p
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
$ Z; x0 s3 ]. X, l6 d* ~) M5 i5 A' R/ A8 E8 X: C+ D( E' f' t' }2 Z
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱* W3 _$ m( w3 P+ l" F

& G" T1 e0 P& V5 P* K+ P$ U时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
# _: q9 n* M8 t. y/ y, y7 v, ^' R0 I, c7 B
 非道求清净  供养祠祀火& w4 d% P! @/ J" R9 Y5 z$ c4 ~
 不识清净道  犹如生盲者
. X( U  n; z% L5 Q 今已得安乐  出家受具足; Q4 }8 ~' @8 o" r2 v8 y% Y+ I
 逮得于三明  佛所教已作% T" a0 ^2 `7 t1 u, D3 S" [
 先婆罗门难  今为婆罗门
0 D8 l) E9 q0 m; A9 E 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
/ k1 j; n. C* w" t
0 y( j" M" S% w) ]# r1 ?0 Y  d; }杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五) N  r! i6 l! b9 v
" h9 Z" @* A# L) N! q- P
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
+ ?; w9 A( j' Y' d$ p. |7 X0 i
% w) Z; `  X1 z/ t: U
% V- c9 o, Z9 B3 W8 b4 q2 k  (一○三)
+ d( m" n5 d% j" P1 N( n$ @/ Y! a8 X( l" {- ^
如是我闻
9 j+ A) V$ ?  E7 V( S4 ]  v
3 `" `! |9 A& ~5 X' J! c0 p一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
9 f! s# m5 O$ ^; r5 W
0 V: Q9 G4 e8 t, _时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
- l# c. e  p2 g6 H
0 L* [& M0 ~. x# S4 `时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
: N1 U$ u) |" p. P# h5 s; c1 ~, N
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶% y* n! ^: i$ r  s% i$ P
5 P+ @" Q! g3 z
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
0 b! z1 ~+ b, s# P
( U, v, J' L2 `8 C- O差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
* O; y5 R( u6 T, m8 x' v$ z' T3 V+ E% ?) \. m! C
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座# O9 ?  K* S: G$ V
  X# O6 ?6 P& j1 @/ k* X0 v- F
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶$ s. B" C. U9 g; S
( P" [7 T  g1 B2 c
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶9 e9 s: R; \, Q) U9 q" \: g+ q. W
5 L4 B, `  [$ r  k" }/ H, y
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
2 r* F" p8 b% ^1 d1 B4 x4 F- I8 Q; `/ x8 I$ s' v
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
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, i) e5 N. E  b) N1 y诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
/ x8 N& F# E7 d, T7 f' O% B5 I# C
, u/ ]" B, V3 G9 I$ {+ O* U  J, Y1 D时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
7 {( T6 g+ s; X# z/ r% o; K6 [: v$ J6 Y, Q
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
% R* Z7 X9 W0 o3 v) B
6 u/ G8 F0 D0 a' ~! R, q时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
+ e% W4 ]" l- Q* N# t" W) A  {
7 e! o% h3 G" H1 w时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违) z7 ]" G5 e4 V' @4 p

4 K( Z& _0 m) L7 [3 h4 m4 s陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
% K8 i$ _3 n! w' }9 h
2 Z! B. B# z' |4 {差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐! i1 v! n! [% t) w- W  q2 W

/ ~" r0 U0 |+ r4 W陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
" B1 x' t, i4 ?' r
- m+ `- Z! V$ p  v7 o0 Y& D诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶+ K& u9 d! l* ?

. K2 C9 B# [% D" \& ]5 a) J# L* _差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐  B0 _+ p: H9 m4 Q  m6 ~7 q

$ M0 v1 N  @: k; Q/ Z2 W差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座9 p. D( a9 k- s% i2 ?+ p+ t
% W! f- L1 p  c) v4 L+ `" P$ r! m+ x
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶' ~6 `% U1 k% \$ }3 z8 E9 s( {

" r2 G( m  ^  t4 G) D+ G! S/ b差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
3 l5 ~5 o. F" c0 M6 @9 e/ E5 k/ n9 L) w: v  l/ Y: A8 o
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也! j: A. A( ?$ ^
4 x. Z. p; @" S- @, g2 f. X9 @
差摩比丘复问。彼何等香* w/ l2 P2 g, R/ q

& @" L$ O3 `4 T( v# S8 K上座答言。是华香
, d7 Z$ W* e( N; e) m* p
* @0 u0 ?4 \& v7 O/ \- t1 m差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观; H0 j* Z" |9 o# j9 B
1 k& |# S. @* z' b3 E7 r
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除- ^- p6 J6 s+ t1 }+ }
" w* t+ \' D) {! g; ?
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法  ]* D' R2 b# |( ?" T

1 d3 N! n1 P& ^时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)3 U- }8 g3 E9 x& I4 X& {' Z
: E  F3 A- K$ u, N. @4 n
如是我闻: O% d$ G1 c; x/ O3 u
7 W0 e1 r+ E7 c( Y9 f0 u. b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 y+ _# \7 M( U3 @

0 T! u8 }6 ~1 p2 n3 K- U' w0 d尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有- X: i6 Z5 D. h; r
5 a, |  m  _3 R: h3 X2 i0 @
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
/ b- B/ y+ Q" e2 ?3 Y) D- V2 t
8 _. Y# Q6 n8 ~! k+ l- l7 V答言。实尔。诸尊
0 l+ L0 \3 r( \* I$ s
3 z! Z! }) a7 b8 ]" w  v时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见4 ]3 A6 r& m" _( G

9 G; b/ ~& l% z/ `1 e3 Z诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说9 X: G; `  ~2 W1 ?
2 e7 O/ L" F2 I# o" `/ Q3 N& ~
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故; Y7 Y( f' K6 `* ^6 ]% D; ?2 i

0 {2 N% V4 `$ @6 ^舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见3 r9 h4 S+ a# {" P7 v8 F* i( U0 N( q6 I

+ t) y! }6 ?. {# d2 {3 F时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
$ f# g3 N& {& B$ X* M
4 e  W+ K" p* C% j* g4 T: |尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座/ @  a/ F8 ~2 m! H8 {4 M

( f; K# o8 J$ A. |4 x7 U尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
, m9 i# E$ i2 U$ r" Z; g. l6 ^7 d: l/ ^6 }% n7 o. o* C
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗) Y8 @7 y) v% @' }
0 c8 Y2 n. g# `8 t9 L8 A
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
& S* @4 l% ]5 u; P; \5 T: C- ~
: {6 V$ t) [. u! p答言。尊者舍利弗。无常
! y, ~8 e. H- t( Z5 E
, d! E( a9 C) N6 D( W' j3 @+ Y9 l' d, {复问。若无常者。是苦不
2 h0 a) I, R# j# \* o
4 V0 }) ^, [: ]! G" l( Z答言。是苦
% X% ~8 \. t) t, k* B  m2 z7 c, i" S# ?" G, ^% _$ D
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不5 U: L- _: ]  ~0 q

. y* Y* z8 N) f+ @答言。不也。尊者舍利弗, z. G8 k9 ^9 {: L9 l2 ~+ f
( M, r, o/ H, I- I
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶. D$ O$ v; E4 A  W
! \) a6 N+ W+ w2 M6 h
答言。不也。尊者舍利弗
7 u$ {& U# F7 K$ l" }5 x7 n6 V5 O3 f: B! e0 _' l) @9 i
受.想.行.识是如来耶0 ^. e& {& z# I, i3 Q9 p' M2 _2 p  C

( O( o- c  g3 R5 z. u答言。不也。尊者舍利弗: G7 K' m; v% G6 t& [9 K/ j

  C3 [- Q& u( Y0 z9 ]1 k& c" u, `5 B0 |复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
* x* i6 ?2 P) Q- O8 O" i  s# H# D' H$ b) }* P8 W" `; |
答言。不也。尊者舍利弗0 R6 n" C6 e! u- C8 S

# H4 h0 j7 V/ y1 X9 j, H5 d2 r* l复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶, M) R2 V) K" M# b6 `0 H
$ @% a; N* L' i+ s
答言。不也。尊者舍利弗2 }6 S' d) o+ ]2 G$ `( y

# n3 b, w# R6 R+ ]$ D复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
2 O4 V% `) v" Q' E9 i3 R" J9 m
答言。不也。尊者舍利弗( e+ _% R" y7 x

, ]3 ~# M/ U, m* ~# e4 M复问。非色.受.想.行.识有如来耶
+ ]8 D8 j. I6 U- S& e% l3 ]3 [4 B/ {/ a9 n# y
答言。不也。尊者舍利弗
- v$ n% o- l( }+ ?. a' G: L% D! X# `1 X7 T3 ]3 V+ f, d
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶5 P8 Y% z; q! P0 {7 s9 `
/ `4 }' n" L' J8 ~- T4 ?
答言。不也。尊者舍利弗# j% N, x5 y' A0 \7 L8 i9 V* r

; |& e  S& e. T复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶- s& O/ ]% n, Z& G
: K% c% O; Q8 y. B
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断7 X' W0 s5 h) v  Q  Z) D' a9 U
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答# d7 m. N/ U! _! Q0 S- X3 A3 r
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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0 D3 H' ^4 ^6 I3 V5 `( O尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净% o1 ^! m5 w5 c$ |; {3 M( ^3 a

( {# ^( i! ]0 |" Q5 U+ e8 D尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害) }; H, z0 ]; p7 W7 a& Z( W
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答言。实尔。尊者2 N; ~5 N( m4 y) C, ~

5 i, H8 ?% t  Z, c! E; ?# D舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶; _$ L) e$ b1 N8 ^' C+ s
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答言。如是。尊者舍利弗# `; q- F; W+ I1 \

9 j# |$ ^0 ?  n. s# W$ v5 T' ^如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去+ C5 ?) P5 q% P$ x! C
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  (一○五)
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+ o( Z' ]# ^- u2 J" u$ G如是我闻
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# R$ h) d' F& Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园/ l( ]; v! x; [
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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% x% v# f% ^' f# e佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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: Q& M% x% A. l8 b! l仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑7 R* a, U7 N6 G6 N; u

6 e* o" p% J- |$ F: Y佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故- d% M3 g( l: N9 e' `; t# Z3 z' |+ x
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净. `, B8 o2 N% B4 }! p
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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% ~9 v3 V, a9 N- Y4 `& q佛告仙尼。色是常耶。为无常耶, J; z  R/ C. C. h% e% q( w/ N8 V+ O
6 Q1 g% v- Y( O/ V9 \: K1 ~
答言。无常! p" s; m4 R/ M8 U" }9 p) ?) v0 y: z
1 B: o  S# {! H" W. A& {$ k
世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶, Q+ y7 l1 N6 h
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答言。是苦( N& d* n  g: U* @2 _

, ~9 V" R0 h0 h- L/ e* |$ C7 `世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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& G8 }! K. s4 p; g8 U答言。不也。世尊! ?' o5 g8 Y" U* L) N2 @! w% W+ B
4 n/ j& w: M" {  b" B  A9 @# Q" X
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶/ }9 g2 M! N, o
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答言。不也。世尊
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6 u& R4 {% m! L2 i7 [. a' P) I受.想.行.识是如来耶/ A1 |& m8 q+ d! }# W- {$ C, f' \
* [% l  P2 k# ]; D
答言。不也。世尊( |3 F: ]( v# K; c8 G, O7 @

# H2 ^6 ]" ?3 ?3 g复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶3 `& R) v+ A4 n. @6 Y8 S4 _
' L- r$ n$ a9 ?' j5 E) l& {4 n
答言。不也。世尊
% o6 S' k! l4 F5 P1 ~
) _: X2 `5 d% g/ f9 {% ^! K( m复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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3 M- B4 p$ j: \( h7 [- e! J% N4 M答言。不也。世尊
  K4 D5 u' B8 {, E1 S/ e4 ]! o2 `6 d$ D+ i
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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答言。不也。世尊
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- E5 h8 r! b. D. e3 f- C复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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0 B4 h: d. Q8 i$ L6 `% [答言。不也。世尊
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/ }( v! @& h$ E. O" S' i, q( x' b4 Y佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故' S  o, M/ B( t# K  Q
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生) Q  T5 g2 F& q; y* c5 Q7 o3 _

' ?8 c) i0 F. Q$ Q7 s. n# k" C佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净, {4 l/ ?& {6 W+ Y1 t+ ]; }
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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6 x  a# h$ |0 g+ y# m& D佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分* T, q* d) J: g: _* r3 ~
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉* G$ K) c+ y1 h

, B* g* A1 Z: ~$ j# ]闻佛所说。欢喜奉行6 j  ?4 }. \/ R( R

) e+ Q3 {8 b; f0 l' v, u  (一○六)
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如是我闻
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  o7 s1 B) Z- ~$ q8 x, P9 u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
) T$ n+ ]' S( J% A2 e) O
# u$ P9 w3 m6 t  N1 i& E8 j9 K8 L' a时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记8 T  _) H- O5 p+ O; a, H! n" b

% I) g/ {2 A3 i+ `; O又问。如来死后为无耶7 N5 q: j5 }+ t
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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- `9 ^! |3 {5 [: k. K; s8 j又问。如来死后有无耶。非有非无耶) P. j2 R2 M% N1 u$ T& N
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记$ v% A% B/ S& _2 j3 i. Z8 \
, B' k; \4 {, `% c9 H& ~
复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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& T* j- r2 i& C% k8 K9 I' b: }5 R阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见1 v( y5 k8 o2 e6 w7 c
. j1 O: U* ~/ r+ D
时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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答言。无常' J6 Z4 E3 w5 V' P& e
" r# j3 ^: v0 l( I4 R2 Y
受.想.行.识。为常.无常耶
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答言。无常。世尊) [+ X& @  Q1 m2 `: R$ N
, y5 S' B" T0 |' C7 i  m- _; z+ X! o
如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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; z( p( z4 A# E7 R' z答曰。不也
( p* l+ |$ w4 }. U  {! I
1 W: O, e# K( E9 H' R' @, N- N佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行9 ~% L9 S0 H+ I

9 l0 }9 V1 m9 `/ E2 W3 w9 y  (一○七)
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如是我闻
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中  o- a0 O% [) M7 A, }. Q) G
1 C$ S- @; w$ n6 P$ x8 F, P7 I& [2 {
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
" M9 O4 i" X; h$ n/ @1 e3 y: C/ r/ V' s, \) s) t
尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身" A& ~; @7 x( B

. m, u7 c# u7 Y; K& N5 h: ]尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住/ B! y" F' i. I8 }

. {# l3 p. M2 d4 d+ k9 f/ S那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
; S# }9 W0 A1 y) d% C8 }  W/ f/ H+ A# {6 z) c4 j6 h
时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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* |! ]7 ]8 U8 {, y$ m那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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5 `/ S1 {2 L9 f9 l% m那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身4 g3 b+ w1 l: R  p' H& J2 u* j1 k

3 |1 O7 d5 n( Z$ y! |3 p: h世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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' W& i$ F: E0 V8 u  `+ C. G尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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9 N1 U3 p" h5 S4 l& ~5 [长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要& k/ ?) b6 n# o1 T% [3 P5 i& q2 Q
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患* W$ ^' [! ~" l; G/ V6 B1 H
5 M7 C% j: n- V4 a' D( o
云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝* A; i2 x, |' o3 t) x
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去% u; f' }# z) T$ t4 l, G4 u
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
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如是我闻
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! }$ s" C9 v, }; W, Y# ?# a$ M一时。佛住释氏天现聚落
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, Y. S( ~- w/ @8 a3 x尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面+ N1 k0 a- s! p/ J1 k
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞( {2 [( h& I7 R" ^$ b

  |9 {* \+ o/ A7 d* s佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞* I* [$ S8 y) S% F/ @0 X6 h' S
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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3 b+ l) \% `2 |9 W4 }时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未, J. \& Z( I& S9 |; D; y

' q- A' O6 F: y: G$ Z9 Z答言。已辞$ x$ `& R4 p4 Q0 B; ]: T! M
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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& X$ `" d4 H: U, ]. L, n彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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$ e* e3 Y+ E5 ~8 W) n8 i当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法4 N* |/ m% p/ i4 V0 u

' f9 H* w0 G" F+ _" `4 @- m( m彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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) ]5 Q$ x# R* E5 ]' x彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是1 G& t/ }, m" T/ h- @
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边- N# Z1 u3 U* I" C8 L
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去, x# o+ K3 C! D0 |1 k

0 L& d. t6 |- X; o) z& f  (一○九)( x4 ~8 Y$ l6 l6 B) r
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* ]" r/ n1 T! d) T  R2 F, w
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比1 p1 U1 N" ^8 d5 p9 _+ ]  P

3 N0 h3 x! Q$ ^  E$ u如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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0 ^& m+ Z' z* ~) {- _, e尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生$ f5 h; F- `- x( D

" v7 O* y, q! j' W# F) q" [$ H诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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+ P% A7 O' u, h1 A# B云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所  J2 r" e7 l+ ~* @9 s

+ i. A* ?! D+ k, k4 z云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我/ Z2 t$ X, B+ a  U' v& [2 X

0 \' c0 u* l$ ~8 ~9 A  R云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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, A# t5 T6 v8 W; V云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我8 p: k  F# b4 y& V& x2 `
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我; [" F3 a! S' ]9 Q7 G

7 g2 c& z" l& \9 p# @云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我: S" D; p% N& L! }$ c1 g

- a! `  U2 d  `+ b4 S  w, n云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我" f. \+ |" r4 x" }# M( z

( g: R+ [2 S" v8 s& k云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我- b% X2 f& D6 v( [/ c
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我( U' h6 p3 D2 P6 Q* M$ s" X9 L
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 P/ s3 E% N- X% ]2 W' v" ]. L  [

/ p" L9 m# b5 J舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ W% V" ?+ Y2 a0 E. y% L) m% S* _如是我闻
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" d5 K- N+ X, O% t+ A. C一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我0 N2 E& F5 P$ x/ s# h; ^

" k+ Z. Y7 Q! d" @: I9 f- ^- N; L萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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1 F. o! ?# J" X+ y3 }! P3 u9 ^尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说7 s& W' c9 v' h& f: e
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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, r8 d2 _/ u% R- S如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说: f! s5 i9 O- r+ m! l# O2 j

7 T0 b# B9 X& H4 A8 ^" R1 ^. p# k譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失1 ?" u5 m0 T$ ?. J( O+ l! z

, i9 ^8 }9 x; H  q- x8 _中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处; E+ n9 h2 v, C0 v# n8 w& U
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议7 t8 E, A) Y- [4 i( U* r. ~
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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4 e! _, A2 I! K尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住8 L4 t1 m* q7 t5 e) a
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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- Q' ?' E0 b& ^3 f) m9 a* J佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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9 s- O+ f, O+ g! F萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时% B4 _1 A/ {$ D

! f2 f8 _0 ?( i3 ?9 _0 F譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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3 z. K! X7 D+ E佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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7 \0 p0 r' \7 r答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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6 `0 b. c8 q4 S* m& I% l. S" Y佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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- u/ ]" k8 n8 c* i萨遮尼犍子白佛言。色实是我人+ U8 b' `3 w' U' k

; B- \$ u$ a2 K5 o3 }佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不7 z+ p' T! t& ~2 H6 ]0 z
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答言。能尔。瞿昙
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, f2 j5 M% l6 {; E, a- @+ ?佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不8 D1 q/ w& x" J8 o3 `$ k8 W
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答言。如是。瞿昙
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* ]1 l/ a! j$ M( |* B佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶& Q' ]8 Z' J9 m3 H4 A
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时。萨遮尼犍子默然而住8 |% A# G( R6 J7 C! u5 Z* F  m
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然* T( d" ]. g0 {

  }# r, }) j- J如是再三。萨遮尼犍子犹故默然6 J$ o0 ~6 H' v$ e1 n

7 Y0 P' O1 m, P$ D* L; i/ i时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分' X2 T  K+ S- Y7 g. a
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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1 F6 o9 j5 I3 U1 d3 m" w佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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, r: S+ _5 e2 C! N+ w答言。无常。瞿昙
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% I& P, t; s- T1 z( F2 {7 v$ ~1 ~# m复问。无常者。是苦耶& J( K3 G3 h; n- X4 v* _2 L+ i3 Q' u
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答言。是苦。瞿昙4 P5 D6 Z! s$ _: d* h# h

' L  r/ o7 @' v$ R5 w/ V复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙8 T: u- K$ Q8 E5 m& I7 a

& `2 |! A3 c5 `, K- L受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说! @+ [0 _* [+ U6 j% ^1 N$ U
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不. j* @/ P1 I' G4 }4 [2 [

1 o% g& |: ]% j- T答曰。如是。瞿昙
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5 V( r9 {3 k5 b- R* E$ _受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶$ G/ q  h2 v$ S  F3 r+ p# Y! P7 c9 K

4 J- B8 i# u6 a6 M& L, Q答曰。如是。瞿昙。如实无异
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3 d4 W7 S# F2 W2 W+ v1 F受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不2 t* z7 x) G8 m
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答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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) }1 K7 ~0 G: f/ B尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不" |- A- k# u5 L& G7 ]: M9 K
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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佛告突目佉。宜知是时) |2 i1 S6 H5 {. k" ]/ i" ?

) \, c- K4 C: b. |突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受  O  b& f7 z+ b4 P8 z3 Y8 s
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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* P. T9 [# x' B. S9 c尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问! W* K0 w* B2 Y

  f/ @; h+ j- R3 f+ a6 W佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答6 D$ C' l, j5 M1 q3 m+ m- }0 _4 @
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑5 z. z2 H6 D# B( a% _

# K, K3 v( R. l; g佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑8 c) r4 L  R) G9 \! N4 ^
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 r7 p+ _  u) Z0 P* h" f! T" F& ^

$ J, ]$ |7 b( f. C  B$ V8 V0 R萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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/ O3 [: V1 u) V7 R" C6 D沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食2 l5 A$ D' a' Q0 u( O' }2 w! N, R% x
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去" e1 x" q4 \8 L$ f  [. L

- B( Q4 T4 R: m" w, g4 V尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所2 P5 v* I) ?! u& V2 ~9 P+ H! V3 o
1 i$ l8 P' u; U; }4 u5 V( k! v
诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到( f- L) E! l, x, ^

) k1 e2 R4 [- i% U% T! g( K& d尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
, R  M* A6 P' r, W3 B, a: ]# l% N
) L+ |0 F: a0 s, Z5 K 于诸大会中  奉火为其最) n. \: ~) O, w+ |, n: A5 m
 闱陀经典中  婆毗谛为最
+ X0 _* Q9 Z5 F- H  | 人中王为最  诸河海为最
: A: f5 @# v- N  F9 U8 O! W 诸星月为最  诸明日为最
* v# \4 A% Z1 _0 x3 H1 e$ l4 p1 O 十方天人中  等正觉为最 
: C/ H% e# B! C% M' E( k9 s, `, J( p6 B
$ f: u, c, t/ l/ C6 K* C- U$ T1 [, a尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处3 M; {4 e, A9 ~

! N3 B  f! }6 }时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
7 A' f( K: e9 U. ?8 |2 b8 ]% `: U2 Z7 n0 Y; K1 R5 t
尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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' R0 ~5 k+ g; D' m  p. Q! Q' R" ~+ N佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报! i( C, B9 J+ Y0 H

$ r; c8 V1 w) u% c# M( L 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼' `, q8 Z3 g3 M5 o
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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& j0 e2 s9 W( O, l2 _: U, Q    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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  S. O/ _) ~* Q* s+ C# @一时。佛住摩拘罗山" Y) \9 ]9 W  o4 q! H

* q- F2 O. b' r时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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/ H; o8 j. S2 ?, [* f佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流- g, X( w/ I: p! H

0 x, x0 X9 W: m! ~5 Q多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭3 P, t/ n$ {: f/ v+ ?
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行5 A8 b* W7 F- @' N4 }4 s
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如是我闻6 k' K) r7 I: U% |" I

1 w7 X& X$ C2 S3 G& Q5 p一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知, s6 d# v; M& Z
! r  O! _3 s! A( x* ~/ [! S
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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# y/ z! Y, l9 c6 p6 q' w! r# Z! s佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 d" N7 p) z8 a2 R9 y# j  (一一三)& K) G1 ~! f2 J0 ^" m" L9 n: ~( ~
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如是我闻( p" I' j; D2 Q: ~/ U0 b7 f1 g4 K% q
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
/ a8 m# j5 H  o' D. {- ]
2 W8 r9 A2 ^7 Q8 v! n时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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/ l0 Z0 D/ k0 j9 V$ S7 v9 O( r复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行( ?: |8 O) S( q! x6 o0 @

) G6 R7 A# [. O; Z: M& p罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
3 ~# T/ m9 G% `0 E! ~
( w/ }0 d2 R0 W2 y' I5 e时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
+ S+ A7 {, X5 e8 J+ B# S! A  {% ~1 N# I
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶" T9 s7 s8 X$ E: g4 w# x
1 o% D% o: U' H: P8 ~
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
+ T5 j$ Z, H  q: S
) C/ l. v' N3 H) [佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行6 n/ q: ~; e+ r0 w* F
( m/ o& G( g, Y  d8 n; ?
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 _3 g& i2 j; ^9 g6 N( W* e+ q7 _. \, v4 h: d1 y
  (一一四)& Y9 ?' r- U1 D! O8 S
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如是我闻1 X3 o0 Y$ S9 d- E, u* L, A
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀6 d4 i5 b; V; I: Q
* @0 J. B: M) K: o9 }+ w0 b
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行* v: h* M* ^) Q' X! }# Q2 C
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行0 Q0 [# |0 f- s- b% [% Z
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时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
' q" X* j/ e" v2 x, D# g6 u, l; e
1 Y* a5 ^$ K0 _! m% Y1 G1 x; W尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶- f, W: C. z3 z

% i% u2 l, U8 L# u佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行5 u$ z/ K" o- p. N2 {
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 j# M4 Q9 U7 F+ [8 y" i6 f3 d
) V0 T. ?9 _( Z  f- w. R' k. _6 U  (一一五)
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4 d* C: |  [3 X7 y如是我闻! K8 {! {8 q9 D

- h! [3 }+ c/ Z' C, n一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
9 u- I; l/ a) S; e! b7 g/ d
) q: Q# }! N3 C时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
" h6 {' [% |& \0 W
" G- L+ f7 \1 L6 S4 j/ \6 i1 \罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行0 D- y! \1 @* p2 ~7 }
0 \; y* Z  f: g# D0 K
尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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% ]% }  ]/ N2 M% a. X( N尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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- t( N& Q6 X, M5 L( d2 ]* ]/ f佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一六)2 u% P. X4 r0 V/ v

9 C6 r9 @5 ?& i如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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& F2 ]" X3 G( _3 _$ l1 M' {时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行4 I2 H# W& ]% ]
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去" h% `  h# b3 J. {& X# ^% d4 o  {

" q+ Q5 k# ^7 D' }罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行+ B& a( u9 [3 w; |0 t/ \# @+ z
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" N6 T5 h4 I+ F3 J+ W- T" |# c; n如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行& W' S  O+ X& O7 ~

- B  ~' @. ?+ m* _' M" X' a罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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3 N1 V! K! k* g0 K尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻- }9 C" v+ w6 P  I6 Q. y$ Q/ t( ]

- a5 ^9 b5 H, C2 t" Q/ o一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: R% _$ q( Y3 n2 G. T* ^
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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2 t6 u. ], Q: x  w罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去9 T3 B+ h. C& c5 @" c  E5 K
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶6 e- M4 L" @4 I; K/ R7 b6 p% E

$ L, U. p$ H  O佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行. E8 I2 Z' u+ I: [
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ p$ y- W4 b+ i  K7 R1 j3 W& \& L
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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" Z& V7 U+ \0 u1 C9 P  h; m罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去4 l4 v7 z4 q: C7 E

, c4 l( ]+ N6 q. B罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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, p& G/ f2 M" O9 P* }& w7 B佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行6 r6 l0 u- P: O& g. F( O
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行% O$ i. o3 S6 z0 ^  g5 ^- \/ O
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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# x- N1 Y7 D' H8 K0 i& X4 h尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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# A' W  r+ D# M. Z  A9 m4 y答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊& D* H3 j' R  c! p

$ }' J( o0 C. a8 t7 O受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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: c2 t& H) |8 O1 B- t3 X答曰。不也。世尊
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3 K- l5 I5 G! @1 `, @$ n9 a5 p佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; M* k& L5 R* _9 Y! C佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; ^* [- B2 W3 @& O" a, z! w
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/ @- ]" G) V, ?  ~% I$ Q& U1 ^" o如是我闻
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7 G$ u8 ~: u6 N一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
3 }2 \+ |4 g+ s' p2 o/ S3 S6 M/ |! |" n8 v9 x; a5 S( s  I5 v" z
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
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1 w: W0 @' u- v$ w: Q* O  M答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶( R3 }1 P9 ^* O9 w$ R

0 t  T* ^9 J' P答曰。是苦。世尊
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# J( a( n  O& F8 Q5 H( W  T* r受.想.行.识。为常.为无常耶
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) B! `# B# |; C8 ]# n7 @2 _* z答曰。无常。世尊6 ^( K4 }0 D/ _0 E) k/ A' T
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复问。若无常者。是苦耶
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" [8 f; p" T2 Q: W4 \9 ~答曰。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊4 e0 q, H) D% s0 }8 b

; ]5 z/ X$ i. B- h" m8 n佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有) U  i! `% y8 C3 U! h

) o' W6 d4 y* U0 z! W, e& d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 P3 ?' g: x0 Y* S* T8 {如是我闻
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8 v! U* W& o6 u一时。佛住摩拘罗山- o* i1 |8 `8 P( D; s4 l! m! v

$ @: @9 r$ }: t2 i% `' \时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生- g6 |& }  h' j4 w+ y

  N8 p5 w( S& Z5 u2 S$ C8 m! t佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行% g+ C6 {5 w4 A
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+ @6 v5 n8 N# o/ S+ X  M: ~( D7 X! I如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山' ?8 I$ Q8 V: m/ i+ I- d

3 Z4 `+ [( H' {5 l. B3 x时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" D9 Z( g$ p! M9 x, ^; V, G/ e
+ m. @2 B' L7 a$ X# O) p
尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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3 G  j# c7 L2 u: F. t, @8 K: i4 ]佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; z6 l! F" \* q5 h
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊8 D  E$ @+ i, }9 F/ l$ a& k# ?
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若无常者。是苦耶
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若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不* X) L. n: X  |0 ^5 ^* |2 l: H: b
答曰。不也。世尊
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+ p$ U- X# E% ]( S  Z6 L受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& E" d1 y; J" G& ^) w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻* s3 ~/ F/ \4 T6 o

' y  o, x# V& I* u1 t一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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; l" K& y) P# ?尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是& Y$ s+ h4 C0 R+ Z9 B- _" T
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶# _1 L' Q  x. W0 k8 |! V  Q% L

8 x3 A4 }/ @7 I7 y# v7 q, s答曰。无常。世尊6 \5 T' [! g! \- }0 y/ t

; Z; @) X9 Q1 U& O( S复问。若无常者。是苦耶
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. Y5 [3 h( @" D9 K& I' {答曰。是苦。世尊3 Q/ Y0 E" Y0 q" a3 k7 \3 U6 f+ o

+ l9 ?/ L4 r1 g% o- K: n复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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5 A7 w! P' o6 f" N" z答曰。无常。世尊& `6 r9 A/ S2 r8 w& j) V, M
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复问。若无常者。是苦耶6 u* Z8 B# w! j1 @/ Z

# `7 c. Z/ N. D& ^6 e9 ]答曰。是苦。世尊
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  L4 W  k9 Y' w- _- Q2 P佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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* e7 e0 J6 T0 D6 K- ~  u* V答曰。不也。世尊" p4 S( l- T/ `: T5 }+ s5 `  e6 _

8 c  K! P/ K' E是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 y- M: A# r1 A

6 h0 G% h8 b9 y" l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: s6 B  _% X4 }8 S8 v第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Q* o. n* ], s% T0 S

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* T- j& R8 X$ Q" _' ~( d如是我闻, W8 `/ d! ]- Y" g7 j" i
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀! E% M- S/ @; I! D5 f

9 f0 n5 k) l& A3 V" A  `尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是; K" _+ b9 c9 Q6 ]! ]3 E$ |1 C7 k9 A$ U
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余如前说" {2 e1 p4 E8 R" v( K
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4 H" `+ g7 m( N+ w$ T如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 e6 d# d) d5 z0 d& f* E+ x
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
: ?# Q  C: h* x* ]8 A
1 `* y- U+ O, ~( m$ O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行5 }! ^. k) I: |# c7 P8 K5 Q
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说9 C& i) s: {* S, q

9 Q9 s0 _7 U/ o4 m  (一二八)5 V% p$ w+ r( L

( {5 U9 X+ A/ m5 {如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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; o4 t  n- B' B, R/ d: V, F. R尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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4 s& H2 y$ A/ s/ m) q; k$ c8 i9 E佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, P/ V8 O; }! s8 E/ s如是比十四经亦如上说+ s0 P$ A, v' D; t* f
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如是我闻1 C, y$ C& o! J3 ?! [* ?* r
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是0 `6 \2 F; }4 Z% k8 N7 L3 i; A4 T
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻' U3 w* z5 U- @7 A( `; \

6 F6 g+ h0 ?0 x0 G1 W5 [# B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( h3 \" L5 ^0 {- }

) T- r% S5 t- R  u尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Y6 h  ~) O- T# D$ R$ Y
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是* g5 @2 B- F2 T- m6 x7 L

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( v6 n+ v' q% [6 |9 i尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系" l' _' W1 I3 m8 U, L

1 s  O3 b% C$ ?1 A' B) v佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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5 R( |" e1 o$ s2 k$ n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& @, X( }# n/ t1 G
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是
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2 @; z6 Z+ T) C8 \$ s5 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 v1 v; ?9 }0 Q9 C! Y. U( r/ \4 z乃至吐色亦复如是6 L1 O4 }6 h8 D3 p/ k( f: Z
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$ @5 r; M: A- F2 R( s# R如是我闻2 `! E8 }! i, F& q$ D" y

6 A/ y# z' s' |3 B! t. m( H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行9 o( m5 i6 r4 f3 N7 K* ]: M

6 I* @  N8 Z# M' w0 D3 D4 z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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+ u0 W7 `- e4 |' T* D2 D答曰。无常。世尊
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$ o* I3 }: d' p: K1 Q0 n答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是/ `3 T4 U" V1 \1 v. m% A# C& |0 j

1 h6 {" S" x- A; |% l' |如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧. ^. }2 d+ v. E$ Q8 n! h9 E
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* k5 Z; d: ?3 v7 m* Y

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. E; T6 b5 N1 g+ c. U5 j3 f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( F  M( O. d8 B# I3 A  n尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ v  X. I: t/ t

" A9 r! }# m5 z) y  (一三五)1 b5 N; o' u* f0 V
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如是我闻
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3 _: j* p+ N  h$ I, g2 f) ]尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边' G- ?2 b. r1 E3 Q: R. @. I6 W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)
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如是我闻  @0 t7 l5 L- c, D/ \; B" `
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* b+ ^  Q8 k3 I* c+ i

* j& o) k2 Y" M% S- Q* M尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
* J. k, C& m  g) n
, ~- A: n/ d: X( ~5 F  ~诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶( s% e, H# z, d8 _7 S' H9 o+ J: X

: N, l" Q# X6 R: r答曰。无常。世尊7 Z! g- k5 t( V8 z# C2 o1 G+ f. U
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答曰。是苦。世尊
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' U0 l# P) q* |: |; i  m3 ^+ W如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
+ _  a) c/ b& B+ [5 i  s& [' h8 m7 q/ [0 S4 f, [) Q
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是0 y$ u& h3 i( z# e% k

& K) \) T% {7 t5 d如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧) ]2 ?/ k: Q4 a, @% S5 T9 F

& J7 i4 o0 _% I2 c: z若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
5 D* p! m6 A0 x( W. i2 @" M; x" ^9 [: n2 [( ]9 d7 u0 H! `/ g
若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
# s, {0 c  X  |. R( M: R8 Z" ]% z% q" S& Q8 p0 D$ H
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边7 Y2 l% r9 ]+ v. B, D! j# T. r# U
- I. r2 f  D9 G; y# H/ w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" d+ W6 }3 }/ ]* _! |* O- ]4 a! T- @) c5 x. R, p, w" P$ D
  (一三七)/ g* N9 G) m. d4 D, q

3 K- {( R7 ~- F; q2 B; z( W第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断7 \6 c& J- O9 U! ?" |
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  (一三八)
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
, Y1 T: {3 O6 t: W$ h' @9 V; k
( D: _, P% Z) p% {& X杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七# U  O* S3 [& I

6 ?6 R( Q6 ]# j" ]    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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- t. ]' i8 P- x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 E) P! |3 C% N7 d6 z

$ w" U% h- b# T5 _/ ^; j* N尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广" ?: M# _2 w, q- }* t4 P8 O

! z: ~9 l- u0 m) `9 B! [诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行/ J5 f, B/ f4 f/ K" K
9 Z0 O  Z# [: ~9 G
佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
+ W. Q1 h% |. l, y/ ^; T% L$ j5 [
( y: |: [; i7 A: r6 n答曰。无常。世尊
  K: f( [( |9 x
. `" s# @3 u3 e复问。若无常者。是苦耶8 x  {8 p) }9 [7 _3 p
4 C  ~1 L+ Y2 Q( ]# {( g
答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
( N: b! o: H2 ~" `. ], n) f2 M- i
5 A7 G( a5 g& a是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是, i* N9 Y9 {" D* C& ~

+ V+ Q# s, ]" i) i( B# h- `若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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( d2 N" {4 i- U. U. s若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧8 g7 L7 s5 c# W7 j, U: X# C
) \4 a2 {8 j  @& B, \7 g
若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧- A4 _& r1 l2 w$ A# C4 _" `
6 \  q. t  Q8 ?, _) T
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘. c" p$ k% U9 p7 \
- f+ R/ |/ C4 [0 H! g9 K
多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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% }2 `* |5 m' R7 d' l9 c& Y6 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# L8 Z2 T3 u) b( j. N- c( Z次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断: z/ N. n0 A+ F7 I7 r
6 _; G1 o( j/ C- N( U# m
次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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  (一四二)
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如是我闻' m. L: S: ], j& R0 l

7 X8 Y  v5 ]( ~0 L3 w* B1 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( C4 `0 s; P" m) w* s尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广  X6 h# G+ f( L" \
2 q$ {$ g2 W) t9 U/ d& w9 J7 Z
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至8 F% N5 w* N6 n
3 Y3 j) N  R/ D
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: v3 r, `: H/ u& R7 E& A

5 b& y' O; L, m2 G# y8 q  (一四三、一四四)* r4 J& U- k: K) P+ j, l/ H0 T
7 Z& n# I0 e2 h
第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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如是我闻
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2 v2 k0 f5 H5 j7 v' [! `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
) c6 x' g8 p( [4 G3 y# ^
* J  \% R/ M" U$ e) f6 s诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转/ X. s" Q" p/ V( C

1 c/ h5 J7 q7 G. D# I诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经8 ^) g# f* r$ `( ?) {8 ^0 D( u

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如是我闻
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7 y9 Y7 @7 M" Y, z# D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转/ |2 k2 M0 F+ y
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 Z; ~! r4 h/ Z2 h0 e9 H

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ C! f; R* Z% Q& ^
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转! _0 ^  l2 n# b

) t' ]1 [1 C+ }" O) W* c诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑' @1 @; W3 I0 N0 A3 m- P
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经( D$ V% p$ p6 a/ B
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经( c+ A9 w. W+ O1 P9 E6 {

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( h7 y* N- }8 |: G# L5 {
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经( M4 x3 z1 P+ H* l
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ d# }; s3 O+ w: L; a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣# M& {" ]( j# ]5 d( a
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有% Y+ c) m' H$ a7 l6 _7 p

0 ^# d% J; W; Z* C; Y诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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6 v! Y# S: x& ]0 o0 S3 _: l诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 |3 Y2 o* h  j) r" a" [5 w
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘5 t( L) C! ~5 x. W, {
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 Z! D# m" C+ |; t

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说& B5 s5 B3 {9 d3 Z" a1 Q

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* C& R2 }& O/ r$ J* b8 }+ ?2 x

) D/ Q$ b9 Y; X. g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者. Y9 ]# I- _' F& M- A0 d+ z6 I. g
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. J) p1 ~6 w% g# b1 t9 D0 V

- q" B" m2 S  s6 L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经5 @/ h9 m+ t0 L: s. ]
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是7 j8 }. b! d2 Z; K1 y, z

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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2 `) L0 z, z% E: ]尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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/ a7 C( W8 L" @/ y7 P0 t! ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父; a* l8 p# P# O0 \

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名$ b' R: i' a0 I2 T

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无2 @# o& i6 m( p! A! y5 S2 Y
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作% k# i( ?- b, q% Y# n+ T
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃6 U3 J* I. P3 t/ a8 [, u5 d
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断% F- c% r, [& i/ `

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- j' y4 s# S5 F5 C$ e9 b) E4 k尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常. i6 n+ {6 w. `8 L- N4 G, |

8 D% R- j; b* Z# ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ a! m& K6 [9 v: a* n/ ~+ p尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在; ~  y/ g; b7 T& u/ s

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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( d7 R6 h, K( f7 c

+ B+ I/ L/ J" j5 e- _5 Q6 l如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是3 H  J/ q( a3 B, m1 o, D, P( X0 {
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭5 y" E1 m+ w1 G8 `4 E
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 C. @$ M) d1 i+ i6 G如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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5 T0 W0 J0 \7 t' l; j尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住+ V3 i/ Z! _# d: p# @

! j* Q/ T+ r# ~% h9 z0 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. X5 w+ u. q. r  t% E+ j% |' H

+ L! V7 J  k* A# T$ y7 W+ g6 V如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是9 _2 p+ n$ H0 @/ b* g

3 a' k* C# W* b7 L* @如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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% H+ j5 m) H- [' G, M( h如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说; c! y/ u8 ~. f8 t$ z

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救1 {/ N. a' M" i; y, ?% `

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0 P( J" b5 g+ K, j# t+ L& R佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至6 ~3 v  G6 h7 a% Q: y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 S. S1 |/ a1 M( D" U! ]

3 @4 z( W: O( z0 t0 t) {如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说: Z0 p3 D- R, ^8 A+ U
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说% l1 ~5 Q4 K! ?4 d  a/ X: l4 ^' Y

/ Q3 c! @" |, J% ~4 b8 V: }( v如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说) z8 b( R( L* A
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/ Q9 \3 ]; D6 x2 ]! e0 q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; ~  S( D  H4 D4 g$ P3 B" n" w6 A

' X1 F/ _0 C' d! P8 u, B如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说" d- G: N/ N' W$ d6 \# u0 _

  C) S+ q% R0 o如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说& {8 `$ l, ?4 p: }% Q2 r+ D3 R
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上4 {9 M# A9 v( v2 N& o3 V

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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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3 ^7 |& b0 f* A! r: U% M. ^佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至2 u% T- M- i+ P. \3 A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说8 {% Q0 b# ]3 X, j7 G2 t% N. X
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说% p6 k5 u+ |0 X; y: ^5 Y

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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭" ?0 o7 [- p. O6 G5 P9 P: C+ N/ C
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说9 A! g; g2 y7 a- z0 X* F( O, c

8 b5 J/ P& V  x2 r4 E  E如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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如是我闻
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$ k' L9 u  I. a$ \. `0 l3 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  d( E3 a9 C* Z) m- r, I* O
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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$ T3 c7 p3 z/ a$ E比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 W1 U  j2 L- M9 o3 s( S+ ^8 _) R

. g7 }/ v' Z) S: Y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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% z' F5 O" u$ S# [( |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 n/ `) Z9 W4 M! |

! k! l. `6 U9 P1 `1 m& v如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说+ H' J7 F* I. e0 c+ _/ w, R. ~
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救  Z* c0 x/ D6 c7 G* k" |
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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$ o5 t8 m$ ^; ~佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至7 j0 v. @% }' K! D
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) C3 A; p8 }4 u3 {/ Y) d+ w
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说3 Z3 W: K" S- s: N

1 f9 e" A' G4 _1 N如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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8 G/ J$ j& M( y3 y. Y如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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# g8 w/ N; I6 G& ^佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至6 Z+ P+ }+ O% _& p

3 K3 j6 o$ ^( d6 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说0 o! }' L; b- b2 X( l( Z" @
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭# j( K# E' A" r) l# i$ a; K! H
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至2 ?% F1 Z: i9 U* n/ S, {/ V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说* O: A3 P: W5 O  z
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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  ]3 L; ~$ a0 P0 V" p7 H7 \' }5 {. P如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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4 F. ?: y7 T# x4 Z* z: F5 c& D佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 R; `+ O" S8 i1 E+ C9 J
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说6 K. M: Q1 s% U7 f: s  G% @5 h

$ U- _! ?/ c" F如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救0 P5 N! q: V7 i% r8 r/ f
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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! v7 Q* I9 n( J) a* c0 h8 W* X佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至+ |5 j8 Q: Z  B3 ?  x

  C; }; H. U6 B7 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 O# V& s2 d- A2 R. y  F

5 l- t& t3 ~- x  F2 _如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说, o- f0 b9 v- U8 |7 A8 z3 g

5 r- \: n5 g. q' W: x如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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1 x$ D% Z3 Y7 K( q, u8 l8 ~如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- q  h. o5 G; E1 I
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 A0 _/ O# Z* u% Y$ P5 V如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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/ V0 U5 Y5 o  x+ Y9 J0 i* @断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是8 h% p4 a: M0 t4 G: y$ K7 e

$ S4 Q) r, _0 ~* b/ ?是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常6 {$ s% u/ c$ h3 B% ^

6 L) m3 n% @+ A7 G- r7 X, C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' K3 u0 P1 d9 c4 c- H+ P
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是) E$ k4 q% r1 Z- X2 u) Q" J

, W8 b/ |, j7 y3 O如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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8 \1 \2 V1 n+ o  }( A6 A如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证0 y" g4 L0 g1 W# q: A* c
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ x3 `9 E# y1 I) ^& @! H
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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5 |# L+ c2 C0 G% ^1 m! f    宋天竺三藏求那跋陀罗译4 l1 ?) {0 O; l' I. o$ ~
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 U" C# p; b- Q, m9 m( x3 Z* s/ k# O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ?/ P+ e( M2 x6 T2 {: W  W
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说2 x3 C; e1 Q) h) X2 w

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" i2 i! N" W1 P% o' {尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; i5 W  |5 `  S  o! U- i* _$ j

/ d( Y9 R, ~; z+ |# m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ m. n+ m! ^2 W# e% L. ^
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦9 @/ S% A( W9 H& t
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! [: x4 N- g1 i0 h
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦) X7 i+ m4 D6 \6 z

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 c. z6 q6 s5 B+ }* c
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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+ b- o9 Z' v1 W+ ?& ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一九五)
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如是我闻
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8 ?+ l- W/ z/ C9 {" J& V尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; k: _$ ^4 e$ M  u7 i9 r/ z- a

0 J: p8 U! W) Q* J- E! R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: b  J( N5 x+ r/ o9 n" k, ~

4 i2 k2 r3 K; c如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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  (一九六)$ K8 ^1 J# d* v
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如是我闻
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/ r, R, _3 ?  W; b7 W: i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦0 D8 f' ^5 v" i. T/ J& [' ~
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# g3 F( s! ?6 z( c

6 Y$ N: G' I& j如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说0 l- m' }) c8 F; g
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