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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)! {+ b- X0 U) g* C

0 r; o2 M: t% E" H如是我闻
3 A7 A" l8 n' S) J2 r
* i; e$ ~* q) n( v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 s$ X5 g. d0 L: O# \4 J$ M0 ^$ D! Q9 i: z  E7 Y2 ]
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
" [( f+ K) F# m, E* D3 I
- Q* H5 `' |% c/ a! s佛告婆罗门。譬犹如月* Q! _( u  W4 x
, H: p5 q' [) u- `& n
婆罗门复问。善男子云何可知
. P" Y( D& d) U1 S  ^/ v3 r+ {: N5 l# [( p0 l6 n2 u# b& b
佛告婆罗门。譬犹如月% _  X6 R3 T; J- E+ I1 A9 g+ R

7 F0 p) F% m/ k+ W5 W! z9 ]4 r) U婆罗门白佛。云何不善男子如月& ~9 `# B4 ]' u0 U0 X" ^% n& B9 ]3 e
* I/ I( z; }% T
佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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6 W1 Q# l  ?2 h5 P婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月+ B: Q4 m  Z' J: y: z, ?

* r! {9 T+ s5 J0 [尔时。世尊而说偈言2 y" q  L6 w8 u. a# \1 W4 J
1 a+ Q$ J% u# K" ^' j' ^7 L
 譬如月无垢  周行于虚空
: m2 r: \, E& ?- h' g7 {) d1 O 一切小星中  其光最盛明. z! ~8 y* @1 M$ ]4 K9 ~
 净信亦如是  戒闻离悭施: V0 @# K! V# o
 于诸悭世间  其施特明显 ) ~# {1 v) L. X

& i2 y# M1 i9 s/ i1 ?- d佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
4 Q$ W) s6 n6 s( m+ W; i3 f% N: Q: S- V
  (九五)- n! P1 _) n- u' E3 ^; c; Z3 [! r1 i
2 X  K8 ~# o; t3 R& f
如是我闻
1 u1 }. _. g0 ]: i' u. T5 Q% |! T6 c* d. T; d8 k2 E$ f# x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% s. @) J$ q1 f) |9 R0 ?* j/ V+ ?4 |) |+ Z" E+ q4 z1 f+ i2 B
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶/ Q+ w% j+ n5 L& }2 z( z- F1 I1 F

8 r$ u% p4 [9 f, O5 j佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒( |7 y* S, M7 t+ U9 {
9 e( }5 o1 m0 Z/ H1 P  m
生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒0 j) P. h  F) b  @
) e, a8 r$ p$ r
尔时。世尊复说偈言0 o' Y  T4 H4 S2 i
9 |# X0 Q% T! x' W3 |
 若黑若有白  若赤若有色9 x5 x/ f& r2 \) @8 Z
 犁杂及金色  纯黄及鸽色
/ c: e) `1 d/ B) W 如是等牸牛  牛犊姝好者% J) F, W: X$ D0 s
 丁壮力具足  调善行捷疾. I3 G* v% N% E" w4 N
 但使堪运重  不问本生色
8 ^! \% H5 f% Z) j7 a/ ^ 人亦复如是  各随彼彼生
0 [. W9 x$ l0 T 刹利婆罗门  毗舍首陀罗4 K( z# ^' K, R
 旃陀罗下贱  所生悉不同" s7 G6 `0 J6 U) O. {" |
 但使持净戒  离重担烦恼
7 X8 B" D1 F5 y7 K% Z 纯一修梵行  漏尽阿罗汉9 s: Y0 Q. w1 \" h, A; O# `0 C
 于世间善逝  施彼得大果- ?+ k5 k* s& f+ }! ^
 愚者无智慧  未尝闻正法6 c! q1 e7 K1 ]0 v) I" M6 s; I
 施彼无大果  不近善友故" s0 @: C  ~( b+ Q) d$ Z
 若习善知识  如来及声闻0 W$ b8 Y; \, R7 r0 E% T
 清净信善逝  根生坚固力+ H" g) `( C2 q! t; |
 所住之善趣  及生大姓家7 W; U6 V8 x) W0 b8 B1 J  X
 究竟般涅盘  大仙如是说 
3 ~2 d( u$ K# S" t, L
; W! H7 T5 |7 B, n4 L: X& `佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
8 V3 c- G& v9 G6 j0 l7 C! U$ h! B7 m. w9 U  m! j' Q
  (九六)
. u( `7 R$ |! x) }0 k' E
+ Y$ `% i6 m% K如是我闻) U% K9 o- S" g9 h
) e* [+ \  }9 s; B8 J* i; I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ }. n) v1 b8 V3 d0 Z
& C' P9 V/ }3 K尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
, J8 P" r/ l( J, {. V* G0 K1 t) G: c# X* Y8 e
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食! r5 A0 s& V) g" Z7 u5 z. ~, V( i
/ D- z! `; K+ P# x# R1 v* `
佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶7 b/ Y% m& Y6 n3 A4 w; G+ Q
+ W1 M) }( l+ R* n. t" H, ?, F
婆罗门白佛。能受。瞿昙
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3 g, E' r# [6 Q) ?6 V( A8 \4 t9 t尔时。世尊即说偈言
) z7 H1 U' X1 n3 B  z6 y8 p' U/ S
 生子心欢喜  为子聚财物
; a+ F4 l* L- `5 L 亦为娉其妻  而自舍出家+ k- p* n# T- F
 边鄙田舍儿  违负于其父
2 o: _0 z" o+ W$ F/ b) T4 f7 F 人形罗刹心  弃舍于尊老
' m$ A7 {/ W& ] 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
) F" F* W$ J2 n- s 儿少而父老  家家行乞食- V! q: w5 [5 ^" w
 曲杖为最胜  非子为恩爱
' X, M+ l( Q+ p, t7 g 为我防恶牛  免险地得安2 q2 U6 t' s+ B, f% ?, O
 能却凶暴狗  扶我闇处行
/ j' E/ N4 n  v- E 避深坑空井  草木棘刺林! A9 Z3 b) m/ Y! P6 \( F; Y3 u9 b
 凭杖威力故  峙立不堕落 
4 r4 {; I' k7 _8 K- x4 z& E
- H1 k0 n+ ]- ~1 d  K- K; q7 h3 g时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
' T1 [4 @8 X9 n0 F1 Y9 w; Z; ^8 `3 i8 {* c# e8 O, Q
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
9 K+ o8 @+ r/ x" k' E% y
- r9 I' i! K9 p9 l- N+ I8 @时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
2 B' J8 N* d! L/ F  n' E
9 q$ M1 y3 c( p. l3 N+ c  I世尊即受。为哀愍故
# Y9 C& z5 p0 {- N" h
- O/ _$ L& E. N尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜4 Y# v: w: i5 x, @

+ l$ C. O  j: K9 x6 Z2 L; {时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去1 z1 S  k5 Z- r; V

' f& n3 g5 J2 T) i% o$ x4 n' w  (九七)
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; Z; w: f. c& r0 ?! p( p) J如是我闻8 v; D  E7 R  O+ ~/ s- M6 @

! u" r1 ^6 ^$ ~' I$ R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 u* U7 D; i* p) X  U1 e4 b

! T" T$ t4 E- y. m! @尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食, H$ K0 U; y8 ^" @2 M. L

' T- e. T8 }) w$ e$ A时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
, A/ k: O9 D  i) Y) c1 H6 R( L' v. P) u7 p; ]7 o7 ~0 j- \4 d
尔时。世尊说偈答曰% \. r, ^$ g/ m' a5 ?- l
) B4 O8 S: e/ t2 \  i
 所谓比丘者  非但以乞食
7 X2 K0 C; S" q1 `2 `- @8 r 受持在家法  是何名比丘
% d: j5 T: D/ y5 N* T1 d8 x( L2 [ 于功德过恶  俱离修正行5 |) q1 l6 u% C% ~$ I! @: m9 p' P
 其心无所畏  是则名比丘 
1 x; `2 c# ?' h: v! E. I8 P" k5 q) U( M' ^4 H
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九八)( K  q% I% |% c5 v! A0 x7 r

1 |* F- O2 B3 f* i$ \" W如是我闻
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; u; j; H$ `7 T# q3 c& |4 q一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中+ [/ _$ V" K8 G2 R' d% y8 _
, E- ^# v5 k* V1 [; z  @
尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
. ~* B- P  y3 A  G" @9 k
" f: Y! t% A: F* G9 ^尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食/ G- T% }. B2 W! N% e6 D

. D* Y1 x3 t$ i+ }% Y佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食  G; X* r# y4 V, R) F; U
8 c1 s% K9 S  V) H  _# a5 m
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言3 A7 v; I) `& |) u

! H2 W" v" X, @4 c8 M7 I 自说耕田者  而不见其耕/ v) R% Z$ g( k  _. `4 A# _- E7 q' s
 为我说耕田  令我知耕法 
, y3 A  L0 _$ X
$ C6 p" X+ e) e8 t尔时。世尊说偈答言6 @# R) ~# [+ K2 Y( N1 Z

9 v4 |& _3 k+ O9 b 信心为种子  苦行为时雨$ k( |, K$ L" L$ {3 h
 智慧为时轭  惭愧心为辕/ X( h  U# i; _" C! J, b$ Y
 正念自守护  是则善御者
: e$ Q1 K% h% C- `6 G0 f 包藏身口业  知食处内藏
# C5 P- C& N& a) c! r- i, a# t# F 真实为真乘  乐住为懈息
7 U: X9 e' j4 W$ Q, V% u* b 精进为废荒  安隐而速进
: l3 i4 }& {& r- Y  y 直往不转还  得到无忧处
3 ]( B( b8 p7 I) ]- b% i9 Y 如是耕田者  逮得甘露果
4 i" X' a3 N( d" ^' X6 a9 u 如是耕田者  不还受诸有 % `4 L0 m# n! a; A! ~' ~' d
  S' o- ?' ~2 Q1 g3 X9 v
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言! o+ ?+ a6 [% a4 t
. c% b/ ^, b; _4 g# T  Z
 不因说法故  受彼食而食 
6 g. z0 ~& H$ @; x* E6 z, J6 z+ P/ J* m" ?- M
如是广说。如前为火与婆罗门广说' o/ n# @) l; c1 j' D3 A( @
1 g, g8 F  a, ?3 E: Z) J
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地# h: }3 W: z* I  b( m+ l
0 \, w; _8 G, I; ]' X- O' M
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声7 z+ g/ F5 C6 L: M. _4 H; S
0 R, g1 |+ ^' f- v. `# b( P
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
6 s: J7 c% `# p& V
! Q5 k$ B% F5 \5 P9 S# V9 e% \# R时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不+ j" @' b: I5 Z9 V- \
9 `8 u* [! B0 f4 f0 w  }
佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱  A. J8 P6 t8 t5 n
6 P- I7 ]. Y: Y2 s8 f+ q
  (九九)
# i# y9 U# [( b: ?8 T: d. k! N
! V- C1 R$ S6 [$ p6 T6 R如是我闻
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( V4 \5 `# b: {0 b; I一时。佛住王舍城8 P$ U  `( `3 g, h6 X6 y

% V: V8 K% R4 `) }/ g$ K$ ]% N" y时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
4 u6 N) Q  A! G/ T/ \( O; H3 z5 Y$ h9 Z
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言+ s: Y6 N) G9 g7 M/ P! g  K

2 }$ O2 A: g0 i! c* }* U+ B 此婆罗门尼  梵天极辽远
% m; y1 N$ V- o0 m4 J 为求彼生故  于此祠祀火
: K9 ?, G3 h1 i5 U  Y 此非梵天道  何为徒祀此
7 x3 H- C; f! R* k 汝婆罗门尼  净天住门外+ ?: _3 o/ a% P7 X
 垢秽永无余  是则天中天* ^! C" b" w: Q% |( R- R
 萧然无所有  独一不兼资* ~/ k: [( A9 L* K2 M
 为乞食入舍  所应供养者
+ ^$ Z0 n! ]& ~2 u, j$ x& K) a9 A 净天善修身  人天良福田0 e3 U% C( t3 K% z3 T0 y2 }
 远离一切恶  不为染所染
7 F7 D% ~. d3 d 德同于梵天  形在人间住6 e, p7 f1 n5 W; @9 T  y1 V
 不着一切法  如彼淳熟龙# F& F& ?6 d8 J3 W2 y* W  W( a
 比丘正念住  其心善解脱, t  Q% H: w! V& c9 _! K! b
 应奉以初佛  是则上福田. e% d% L$ u9 b. N) t
 应以正信心  及时速施与, P% y: w, k$ e( I: R
 当预建立洲  令未来安乐
( m1 E+ X' x. I 汝观此牟尼  已渡苦海流' L+ A+ g2 c5 e) g( N
 是故当信心  及时速施与
& O) S; |2 d, F" S7 a& q8 h 当预建立洲  令未来安乐
$ i2 M& t- Q9 o 毗沙门天王  开发彼令舍 6 @" K( d% S9 Q/ f. A
; P; A5 U" b) F1 g1 d9 M( W
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去  F+ V3 b8 n) c, F* j! t1 i! w( X
/ ?/ a3 k. D4 E* x7 X4 J0 h
  (一○○)
  C- U6 |  J" M/ o1 ^" H8 [8 ?6 q% e; X
如是我闻( R% w; v$ }. K$ o% _

: t+ w# n6 }3 w$ {. ~' v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, P! Y0 ?0 G  R2 y& H, B9 k
! A: K: ?' y7 r
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言5 p. l! n: O. ?/ t' ~% a" P$ A

8 L6 [- T, I# h1 ? 佛者是世间  超渡之胜名1 A  j9 P' v4 N+ h- ]
 为是父母制  名之为佛耶 
9 W$ c" D# x$ G) q3 g. z/ J0 w, v
& }$ O( G/ M9 d% S: W# i尔时。世尊说偈答言; `! P9 O. [! ]0 f" |

+ K3 A0 G/ x3 g  s2 Q8 G 佛见过去世  如是见未来
% J" F! A" s' m9 j$ z& ^9 a! T( ^4 H& G 亦见现在世  一切行起灭1 o' O5 i) [* ]  W
 明智所了知  所应修已修
* K7 a1 o0 T0 [* @5 ` 应断悉已断  是故名为佛
# {+ @/ D7 I  Q) o+ i; C, U 历劫求选择  纯苦无暂乐. A0 r# S! ], a3 C; G) N) C) z
 生者悉磨灭  远离息尘垢* W5 U$ F/ _7 |" T
 拔诸使刺本  等觉故名佛 
! T- [" v# W7 |
8 j3 K# l5 k( V( H+ z: v6 p佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去0 I4 n! ^2 @4 ]- r5 |6 E) r* g
; h0 t6 H  C  x
  (一○一)
& r) [% z+ k2 I4 c: M. u" T; d) l( g8 X, x4 @# H+ `
如是我闻
  ~* `2 r& ^7 u3 i& h& [* T1 T5 M" R+ H! o/ g9 o
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受1 G  H5 y. j' Q' M. ^/ F$ p9 V
( o; g$ |5 w2 m" D- s7 g) {
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
7 i5 q, l+ _& {, v" K' [3 }6 {) u6 K  M+ U$ O
佛告婆罗门。我非天也
, h4 y: W1 E# b: H5 u
6 c5 W0 k' x  ^为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等- Y2 o! i% f. }

7 j7 j5 U5 X) a' v佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
, X/ v' w% Y8 o, ^6 I# B
: {" F  a& u8 v8 L婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
4 P. w$ m: p+ x& _! O' A
9 P: r& g) O1 X- C- R# o- {尔时。世尊说偈答言
) p- z! o. s9 j9 S0 Z1 S2 g; H/ y0 W& \& c2 \* [; h- \3 v8 ~, h
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉5 ]- o" w: n$ |; Q0 i( i
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
! P8 x: j) t( P/ p, W 人与非人等  悉由烦恼生
( B6 s+ Y4 v' i2 X4 d2 h 如是烦恼漏  一切我已舍1 {7 ]1 q: [/ h; N/ R! r6 ]
 已破已磨灭  如芬陀利生% y( h5 _7 e, ]1 `) \4 ^
 虽生于水中  而未曾着水
' c) Q! M7 N2 v8 Z$ l; J 我虽生世间  不为世间着
. I% ^, v5 ~6 T6 W7 D& T3 t; o 历劫常选择  纯苦无暂乐( c) _  S5 i' O8 e$ |' V
 一切有为行  悉皆生灭故0 @3 H+ f+ S! T" H& r: h) m+ L
 离垢不倾动  已拔诸剑刺0 t* Z/ [) D6 h% P2 S+ m1 N2 ]
 究竟生死除  故名为佛陀 
! D- n- I4 W$ G) \! X7 A+ v' B8 i5 a8 L. @* I7 H! M8 R7 b
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)- Q1 q7 S4 h3 q% D! r  d

; k8 {) U" Y( |4 I如是我闻
+ m& d. e* K0 u( U! I$ L
8 `/ W& W+ _. w3 T' ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 x! |  u1 g& Q% E: P1 b. M, ]

7 F2 g# d+ G5 P) g) ^0 a; R& G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍4 v$ t7 X, B+ m' x5 T* m6 u

& d$ `9 W$ y# F时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
, I; l* }0 p. q7 J8 ]! h( i
0 q( ?" o. j4 A佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶4 @0 M8 R( h1 u# ^

. t. r$ L5 F8 _9 W婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
$ o' z! H+ O' V& b4 p3 W& W1 @# R
佛言。我善知是领群特及领群特法7 g! q' v: K3 l# c4 W+ k4 e
" i5 E$ p" s& M1 f' f- N
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
" o9 u# r+ C' E  B. J. I, P9 _7 ~! ]9 }, m5 T& z5 U
佛即就座为说偈言
/ T; q& f1 Q* Y' A. \' ]0 w4 K6 {* o
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
0 Z% t/ Y$ d6 }& G+ k* C! G5 h; @ 犯戒起恶见  虚伪不真实: ~) N) L& y2 L2 j$ G
 如是等士夫  当知领群特9 t5 h. e* D: g4 ~: I( I
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
3 B1 Y# u* M, N8 v2 ]0 J4 w. O 无惭无愧心  当知领群特+ a/ ]2 ~. q1 c. z
 一生二生者  一切皆杀害
7 a6 P7 x2 c* i. @( O1 e 无有慈愍心  是为领群特
; j8 m, E' P" r4 V& L 若杀缚椎打  聚落及城邑( D; M( @7 f! J
 无道以切责  当知领群特
$ o2 K! U: ^8 F  u 住止及行路  为众之导首- E# @" M9 k- l7 b: ?
 苦切诸群下  恐怛相迫胁4 s0 m- \9 D  z* m) u* k' B& N
 取利以供己  当知领群特
+ \3 Y% q! `9 C0 p 聚落及空地  有主无主物$ I, L0 g' \- a9 M, L8 R1 c- {
 掠护为己有  当知领群特- @) Q" h1 Z- k0 f2 X+ q  X- H. j
 自弃薄其妻  又不入淫舍
9 P8 L  D3 G1 s. X# r* W 侵陵他所爱  当知领群特, s5 N4 L) x3 I" j# `# ^
 内外诸亲属  同心善知识
, o: n$ n$ V2 a3 ]  X 侵掠彼所受  当知领群特6 j' G0 P3 i' t* d* S
 妄语欺诳人  诈取无证财9 g' m9 I: G0 @& j
 他索而不还  当知领群特& g; T3 M: R  |8 ~' y- \) ?
 为己亦为他  举责及财与
, V3 b- v) e6 b1 R6 S 或复顺他语  妄语为他证5 d9 `& {* }8 r$ t9 L; m  j
 如是妄语者  当知领群特2 d) y, R# q+ |! x
 作恶不善业  无有人知者
* V! Z% o# ~6 X2 V 隐讳覆藏恶  当知领群特
* X* `% s- B; `) V6 Z3 x 若人问其义  而答以非义; ~( g5 h7 I: p3 n1 M
 颠倒欺诳人  当知领群特( ^4 l( \. k, S( b- ^# _! Q- G  ~
 实空无所有  而轻毁智者
  Q2 {4 }% x' ? 愚痴为利故  当知领群特# _; H, H! u, u
 高慢自称举  毁坏于他人
9 m! W. d# O$ `' k( e 是极卑鄙慢  当知领群特* ~6 |) N! N  h) ^
 自造诸过恶  移过诬他人
2 Y: ~# K7 q* K# W2 a7 R+ h 妄语谤清白  当知领群特
  j. d2 |. ], M: [, q- C0 H1 Y 前受他利养  他人来诣己
- X' C2 S- j: [% N 无有敬报心  当知领群特
& Y* Q$ ?' _' @) ]3 v2 S  V  Z 沙门婆罗门  如法来乞求
1 c  D& l* C1 i& o- o 呵责而不与  当知领群特
+ p. q( j. g8 Y1 Q" d4 ?9 S. L 若父母年老  少壮气已谢' [( }  |! e* ?/ R
 不勤加奉养  当知领群特
1 f! [+ C8 ~  H7 g 父母诸尊长  兄弟亲眷属
1 m1 a5 b, `& `4 L 实非阿罗汉  自显罗汉德6 T( \9 ~+ O$ x: B5 D. J
 世间之大贼  当知领群特/ F  f3 v3 d/ `" w
 初上种姓生  习婆罗门典/ h7 f2 Q, r  J$ j4 \; I3 E
 而于其中间  习行诸恶业
  D% Q1 [  {' A+ H4 I) Z1 n 不以胜生故  障呵责恶道1 c% J9 v  R% Q% P. v
 现法受呵责  后世堕恶道- q! c& l/ l/ b, ~
 生旃陀罗家  世称须陀夷8 `: O; u) E6 O
 名闻遍天下  旃陀罗所无/ ?' E* s- W. C' G8 ?
 婆罗门刹利  大姓所供养9 t) P8 F( P# C9 ^
 乘于净天道  平等正直住
3 d7 b# @7 S3 |2 z 不以生处障  令不生梵天% y4 T  c; |, ^1 E  n
 现法善名誉  后世生善趣0 d6 ^0 p" \# S
 二生汝当知  如我所显示! C8 @3 ^4 Q7 V1 k5 ~1 Q8 C7 a* ~+ E
 不以所生故  名为领群特. Z; g7 ]. h$ V; ?2 _
 不以所生故  名为婆罗门
: ]- s2 ]. X0 |- F 业为领群特  业为婆罗门 
; D8 a; J7 t# S/ ?% Z8 o" }+ m+ j5 @8 a4 X, u5 t( |
婆罗门白佛言
+ p  }  S8 p  C. \; w* G
" E( A# c; _' U% _$ W5 ^( u 如是大精进  如是大牟尼" G5 j. p8 `. z, q: e
 不以所生故  名为领群特5 ?; ?/ e( B0 `" u) D  E; x2 \
 不以所生故  名为婆罗门
3 |) V; j: ?% x$ w 业故领群特  业故婆罗门 
6 Y5 d* f1 I; h3 X* v
0 E' F  K' O8 ]" T2 ~% k8 n1 W) o2 v时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
3 t/ \, [9 V5 a" U, t
& e( w* d: {4 [时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
( _1 s8 q6 D# s  t' f7 w6 l, N% C3 A  e- T0 n
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱3 s5 C$ i& I1 g9 A) ~8 O' z
! u% {, f! G( A# f8 u3 z' K
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
# o* L0 T1 y: ]5 S) [, J* O! O/ c& A" P
 非道求清净  供养祠祀火" s% u9 a! q/ `; h+ V: b2 C
 不识清净道  犹如生盲者5 X; G9 ]; T8 L$ a9 C5 I
 今已得安乐  出家受具足
% u1 o2 ?1 G- O: K( v 逮得于三明  佛所教已作
% a5 N: n4 b$ T' Q 先婆罗门难  今为婆罗门1 U# {, Z- R8 _! Q! _4 H
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
5 l4 t+ O3 o( I* e& ~! l$ M! A2 i, D
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五0 Q  Q, _% C) {+ b

- f9 h* _3 g4 D( s2 J    宋天竺三藏求那跋陀罗译
! b) [7 x: s9 o+ `5 v7 h1 M. y5 W4 ^! r6 Q* y9 T
2 R! p$ y9 H+ @) T1 M; e: Q: N
  (一○三)' I4 c  f) m7 x5 r
. `& Q' [8 _2 O% Y2 R
如是我闻1 x( C: @4 B- K4 ^6 x9 S
; U0 Y3 H/ }% c4 a8 v" u
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园/ Q1 z( p* C* `6 {8 g/ Y
0 y( ~7 c# W* `/ Q) D, L* K
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
  |- l6 G; _* V4 K; `$ R+ u
% J  W* V" _& }时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
- ?, k1 Q) z( r: }" }4 ~% C
( x( t  E- q& ?+ r, p诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶8 Z3 T$ K; b) X+ Y( L  E& q
0 k! m9 H$ h+ V, V, j( }2 F/ e
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
; a* s8 {8 H  b8 X& T! ]+ k7 H/ W5 W# r; C' D
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
# q# z7 e/ |, O: f# P6 s$ a! d2 c5 G1 e9 b5 m
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座# F8 z" J; x) u$ h. A1 o9 ^! C
0 W3 y% A1 h% U4 d* m; |
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶* Y5 ~# X( e( V) u' C' g9 O1 y) h

/ R6 K5 Y8 j: U! }" a" _时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
+ l* c: A# ]% d& ~/ a# M% E$ d4 Y3 N+ K
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所; r/ p# [( o$ Y0 y6 f  e  ?

& L4 M6 C5 Q2 j! G  N1 U陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
- V  Q& U' y0 ~: w+ T; Y- A0 k" E8 I! H9 g
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶- Y# J3 {7 U% l+ @8 t6 M

- r. M1 x" F2 Y' W- o时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
: M9 G% V) X: a) c- j
" E" }  r+ q$ E: c差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也+ M, y) y) S: P0 _) V/ \

* J2 t* Y& ]4 e: l8 t. s) x+ E时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
3 q' F7 i2 s6 z! k' O# a) Y. H& @3 M4 N! T/ [+ D8 d
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违; v6 w, e  r  y+ C9 n" E

& o# \1 V' j. b# n2 O8 p陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
: h. y5 G( _/ i1 `8 D, L: L" c
3 j( k# `1 L+ V. `/ O  ?! F: x* j差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
9 Y' k& I1 l# Z1 ?6 q$ S' D2 ?( ?4 H8 ^7 o
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
$ Y" U, K1 T' I6 ?  S
7 V/ \; @5 L- y诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
  L8 c2 W, x( j2 M) G" b5 [8 Y( v( W8 C! d
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐6 `  M2 u: b- z$ h* n! L
' z! I" z- `# F+ i& L8 A
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
4 V2 ~* c' `  c* C' G4 k6 d7 D
  v+ B( P/ [  ?) C时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶1 x) Q5 s3 l# I& b0 k+ i3 @* U

0 q# Y! U& b/ s8 n: Z9 g, a差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
8 p8 x% B, E) h3 @; m0 Z# [9 q! a
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
  N2 d9 u% S( M% c
# c* ]6 H0 u5 B$ B差摩比丘复问。彼何等香
6 h& J8 l* U8 n0 s& M( [9 N! Y4 |# Q7 @) C
上座答言。是华香, |$ u+ Y" x- `/ d

7 L: B' }! d$ A9 G: \" j差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观- i( L+ [0 h: m7 ~

$ `- c. J; M) a+ c5 w) }差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除9 @/ S7 a$ o/ s9 w% x

$ V' r7 o5 c1 l/ k4 P2 x5 n5 m/ s时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
; v" G- N& m5 ?8 N+ Q5 R* c/ i
  j7 X) o, S% U/ V! S. j. P时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
; d" F+ H3 ^. j9 j* c- R  k; E
3 r% `: r- O$ Q8 C  H5 S如是我闻' A3 w% @4 J" v" ^% F3 L9 I

( s5 `9 ^: A* Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 j& R+ F0 M0 D# {& o3 z& R! y4 o6 J( w* U$ r
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有$ h+ R7 \/ R/ E2 o; X7 K
2 y9 ^6 @7 o8 K% I8 H. g
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶6 x/ K: ?9 n  a- Z4 a
# y+ Y  D: l: g  Y4 C3 A
答言。实尔。诸尊
+ r$ T9 f* }7 M* j% @& `1 _" |; y1 ]% z# ]/ o# @
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见' O. F# D: `4 N5 n8 b9 c  }; S

( h4 ^% v% t8 g" |# C$ O诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说5 A" D) b, K) |- ]2 y9 i

' T$ ^& L& C( }6 Q时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
% q9 Q( D; G6 J( P" s! o  P, x# c
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见- b5 x3 B& Q1 Y# I

; |9 J. V8 j7 I7 g" D0 n" _! d时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
+ |% t9 ?2 F3 n: q/ u8 @8 }1 n" H) i4 O
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座, v5 F9 {9 X- _0 X* q

8 Z; I: `. |+ `+ f- `. o尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶- \" p; n  c! s9 L0 O) s' x1 j) \  m/ R
2 |+ }+ s6 a+ j
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
0 ?% ]1 q8 @! Y" x& O, ~& \0 z; U0 m/ x5 t, |; [6 C$ j
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶3 v$ q$ H3 X5 _1 T5 Y

: [& a; l0 J8 w9 t答言。尊者舍利弗。无常/ L/ |5 M& W1 ^* S0 }, J  v0 n

. {1 M) n! X* l$ }, O) g, p复问。若无常者。是苦不
4 c1 h9 e0 d2 f; ^/ w+ |1 I- U0 [5 E
, K- `% q' c; |9 b( O# F- c1 m) y( C答言。是苦
& Q/ y& Y4 B5 i- l1 E$ p' ]1 _. P/ x. T+ W; u2 W, V
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不. y) x$ P9 d  z7 ?- h

* Y  c7 z/ D/ K答言。不也。尊者舍利弗% N* _' B; [5 s- Y

. Q+ y* U, A4 k; w" f, A受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
( H/ p/ W, A) y) S% y/ A, h( t+ M- X: H% ]
答言。不也。尊者舍利弗
4 f; `, c5 d9 S+ G* I
3 [) K5 c7 `- L1 v受.想.行.识是如来耶
9 D# M. m6 I% L+ X7 }6 @9 u$ m% Q9 D/ P
答言。不也。尊者舍利弗
+ F/ b: C- b. L; S; k
& v+ I6 Q0 _7 G- L  p复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶" h' f& r) b" p; b" }; t  t: {+ }

" R5 t1 d! m$ }答言。不也。尊者舍利弗; w+ _( z5 s+ W+ j( v- q' N: _0 `

1 E% T7 w8 t/ P4 g! f& z; b复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
0 P, I3 S" O* c/ o
2 H% z* {0 L# H/ F0 y答言。不也。尊者舍利弗5 t7 d2 W$ J; o+ Q

8 j1 H. R, ~# @0 [- k! ~8 G  |# n9 E复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶  Y9 g) x6 }3 K
' V) b1 L2 J- z
答言。不也。尊者舍利弗
, w4 B/ L; Z0 ]' Q
  _% @1 m- f& |7 u& x$ u复问。非色.受.想.行.识有如来耶) N3 w6 d) F4 d) q

9 M  S  l: L6 ?9 @答言。不也。尊者舍利弗
4 U- ~+ y/ G' J, m4 Z6 M- K% Q, @  q
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
6 B" M2 t: C4 D" }. x2 q7 t! G9 `( |) r# z- Q
答言。不也。尊者舍利弗
; w0 ^' O( _. @/ n/ h
3 r% @: k/ K9 a/ ~2 n) s. a复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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* \4 a, v5 f9 W+ l复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答( ], W& n& P0 G( g; E$ u; w
* D$ t/ d" J* e
焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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: l& C" ^5 E1 O+ N舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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7 m% g  b8 [; b3 S) A  {尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净0 F% Q% R" h6 U  c2 a3 J
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害" f  N: e$ G7 a2 ~$ g1 r

& y9 Z: Q/ L% F/ G- V答言。实尔。尊者
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶8 v9 F2 U3 j- ~+ V6 c

; k+ _4 r4 b% w! `6 d5 G  R答言。如是。尊者舍利弗" e8 I1 J/ M9 x. ?% `$ T4 t0 [

! b! C( ~  x" Y( ~$ k3 n, ?如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去8 \, U+ t. r& f! l( h3 }

  R0 F( R+ c& ]1 z# M) |7 y  (一○五)
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如是我闻3 F& @- _9 i  ~0 M. d

# {, w5 x# f- Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  b8 U* k6 q4 ~3 h尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我" y) o- g1 Z5 g8 _9 |) P+ H& S+ ]
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃3 R% Z1 }! F6 s& G: y; b
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净% N$ c1 d5 B4 P. R) f9 E. i
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说, z* t3 m/ s9 N8 F+ `, R
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶9 S% E1 J4 _# M$ b( |

9 P6 C. c1 K$ \答言。无常
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1 y: }" m# }5 N世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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  ^; e+ C+ T. W2 j答言。不也。世尊
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6 _. {' p# U' T: T) f受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶6 H/ H4 r1 d8 [7 _& _* m1 \! Y
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答言。不也。世尊( c* T: P0 ^# q9 p3 V. h$ C4 z
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受.想.行.识是如来耶! J* }+ @4 l5 [
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答言。不也。世尊' s1 ~% t5 r8 `/ H% `8 E: J9 ?2 b
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复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶; H5 |' W0 o( Y+ D- d& E9 \

  U2 W( P3 |# w6 f& s% l2 V答言。不也。世尊
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$ w0 ]/ k* Z% O: \- K$ X复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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% m* e- `- U% F答言。不也。世尊
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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" l  I) x$ c, h5 c# Q) A+ P9 M% _答言。不也。世尊
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( n' f4 v6 K3 i, f4 ^  n4 _) S+ Z复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶# h: c) Q& Q' p$ q; _2 R

$ P4 L4 i4 @5 N* B, W( N, N9 V答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生9 S5 E, h: N5 u5 b1 w3 d
# l; Y+ ~9 J3 D- V' S$ E
佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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& H! P- R& I- H  i4 P尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不' n' ]+ u" a: ^
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分# W/ I' ?2 F) M; C4 V

7 g- {3 n4 y/ H& x: D' @尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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闻佛所说。欢喜奉行
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/ n, S/ N2 {6 g* [. k/ I如是我闻* U! v) y% {6 ]+ q
) c' N3 d+ S+ o2 z- A2 l
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山/ n! E! n/ \5 K; I# t+ i
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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% ]& q8 K2 h# h8 {3 u2 o阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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又问。如来死后为无耶
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5 V6 S* X( ~5 B/ f阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记0 Z2 ~0 E  m% _+ d$ s9 d# C- g: B

7 U! t5 G3 g3 G又问。如来死后有无耶。非有非无耶) v5 l: w% l$ Z; f
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶5 T( R! `' [% @9 ]  L
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见0 E4 S5 Y9 R+ Y8 a7 H# S
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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8 G7 v& ?+ p+ N3 r  P* }9 L时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶+ T8 [+ E8 T; f; u3 Q; l

" h2 a5 Z! d/ X3 p佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶9 q7 k8 L/ @6 D; @: F
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答言。无常
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' x6 O% @6 O0 K7 c$ d, C, [受.想.行.识。为常.无常耶3 E& u) Q& m; R: o; |

: a* U' }' v4 v0 T答言。无常。世尊
6 m$ d, i$ v5 R0 N+ k
& _9 A& o  f8 Z如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶, ]% U  g% X) Q+ [+ U# _
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答曰。不也
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说5 N# K$ i; L: y  P( J" b0 m& F4 c

) B2 J+ a8 o2 n4 _! s佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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  o8 K5 J4 Z  |  (一○七)- Y" b  d" u( p. F' ^
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如是我闻0 B2 q% l+ f7 a, d

7 K5 G0 L7 g$ U一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中& P  @7 u% Y& ]0 f  x( G

4 U; C3 `  i8 D& \4 W% P5 I尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐. Y$ Q, i6 _- v0 B1 I$ _* O* l. E$ P
! L& X& `/ E$ s! Z6 ?" N. T* {
尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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$ s$ k- R' K5 r* I8 n3 D) e尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住; M0 S" K& I& i, Q4 o
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽( U* F& w, X0 v2 `
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心2 |2 f1 R+ y3 P- Y
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要/ P6 z8 X0 C" c
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患( I' n9 ^0 O2 c7 V+ G
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云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患, j7 a: m- T2 r, K4 V7 O

/ ]+ L; n9 j- ?3 L$ r1 N7 i& v! d尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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5 `& A5 X- r9 C3 O" z; |+ g2 q尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去0 K' l; _: f3 W: t  k! L; o
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻* Q2 X$ X/ P0 I7 `, J, a  y
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一时。佛住释氏天现聚落' _- ~. a, h4 A
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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! l/ T8 c5 d# f# J; m- C* {尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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3 u: [' }- v, o! M5 E6 K# v佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞+ G8 c3 D" x3 F9 Q7 M, C5 r1 O
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞7 b" u( z7 f( z4 l

! U5 s# f1 d+ a% j舍利弗言。汝等辞世尊未$ X' B6 g( y% ]+ @8 B
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答言。已辞
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% |; O  p9 I* }6 w舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故3 a1 r1 O6 s( M: e' \" v
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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: j% N, ^% W+ U当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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0 S! X' ]' t$ @彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪! q6 Q8 c3 D) q

" v' |: |! ?' o- D彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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# p7 R' a" B  `3 j+ E! M诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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! w' K; ?. }) d6 F, a9 I9 |若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边. a( M/ m2 f0 O8 p
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去& [8 O! f: F0 m1 M" C( x& m- Q# J
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  (一○九)0 w2 ]  v0 n9 _4 y+ w6 {5 S& N1 t2 U
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如是我闻
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; J$ @% E; W0 S' Z+ R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ Q$ Z4 k# o7 B  x4 f4 X尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多0 x/ A% ?9 \$ L& x/ I

  I* t8 x4 u6 `5 ~3 x比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比8 x# Y+ E* a" N
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生, I  {4 k! ^- _3 `2 U
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生0 d9 E8 p* n1 w* l3 Z2 y& k

! m3 B8 w' S2 D诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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% ~  a9 U$ Y+ k( O# x云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所, }7 t7 D, {" o
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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! l7 t7 F- a! T云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我  z$ l7 A0 K$ P  y: I8 d3 P: H
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我0 k2 l4 _2 D- P$ K
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我* D4 A# r9 {* Q5 y0 }

( a& Y3 P- ]! r, {. o云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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+ q# F, `3 h7 x云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我) W* l' b' u+ M8 u0 Q) J3 L

; P" x( Y+ l: J$ ?2 |+ i: T云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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: r. K2 ^2 l( A' n8 N' k云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我# T7 ^( _0 L- e9 _2 ?+ n2 l

& n2 B# s2 r' j5 {& @; A6 z# z! T如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ F, q7 F& w' H# u% d舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- W% W2 U" |1 ?4 s如是我闻2 p- q7 L' v' _6 l- }+ X  Y3 m
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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; V) s/ e- X! K4 ]时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习- s2 L  I7 r8 ?: _- `3 I9 f( \$ C. F$ j
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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3 g$ A7 I& D. X# _尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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: B) |4 N6 J/ v& ]5 s$ e' t譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说# c0 p: [( {6 i) V9 U

  t7 t' X( F( g5 m$ Y; V4 T如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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+ ?+ w. P, d: x, q# W: D; T如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说; T# Z9 i8 U, I  ]: ?0 d9 F4 n3 ]
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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+ P+ @7 b& L( |" u& J中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处2 ?+ V% ^2 e% }

$ a/ @9 t8 I' W/ c: c; X' Y! _复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议+ B3 Y& r8 u2 y- U* L; F( b; g' L
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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6 M# ^4 W9 I* S4 g4 w尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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7 o% Z! A* o# ]5 b# j$ c比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住& @7 M! B; ]# O1 U

7 i; K& Q" [9 D- i( P& ~萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶5 F8 U8 a- }( T; O
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬: R. N; Y1 q6 Z/ k1 m

5 I$ O$ U4 l) p1 |, N$ j佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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! `9 G/ y- u) `譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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6 A" ^( r0 z( A6 E佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶( |& Y; h+ T1 U7 u* d
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说# r  _8 G$ p4 V4 E: @6 {4 n$ `5 V
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为4 Z8 M: L& c+ i7 Z
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不4 I4 S( f* ^0 u

9 W# v$ o- n) c" o( e1 v' z; R) f. M答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不. y6 v4 X, Z' i
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答言。如是。瞿昙
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1 c6 _4 o$ f/ x2 D2 X5 O佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住7 U" {! A7 h' q
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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( R. v4 k. V1 L如是再三。萨遮尼犍子犹故默然8 w: V4 q  t2 ^

4 H5 i5 M. N" Z  J$ D时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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3 d0 Z5 P) c& |( L佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶8 E2 n/ F( r2 h3 r/ i' _
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答言。无常。瞿昙& l1 Q5 I5 U* o7 j8 k4 x, B& n
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复问。无常者。是苦耶8 u! j+ W$ ?6 [# |" P/ c
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答言。是苦。瞿昙2 t# C. _( Y3 K; i

  }& N. g, |; _4 @- T1 q复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙7 N; {( ~/ y) v/ v! q7 m  m
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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答曰。如是。瞿昙& q) O$ R& Q+ `3 f
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不5 o" d% S3 ^- k# ~: P

, I1 j2 X  O/ i  r& J答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛0 l/ }+ i3 q  A8 s

+ e4 t% C& O5 a. n; k尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬) V+ N3 Q' W7 Z( q  j# M

1 h( @3 D3 q0 X! h' Z佛告突目佉。宜知是时
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" I5 W$ x$ J' Y3 U# Z% j突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受' Z8 |  t% {! N2 T# k3 ]

7 C3 b/ N9 C  m( Y6 R0 h% A譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议! S( G: h+ u: w/ |4 h2 I
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事) |% G1 V9 Z6 ~9 ~& X

$ n# }9 _4 x9 ^' G' ]" ~" {% E) P萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答% j( n9 p, t0 b  {9 v" _& m! M
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑& k, S" a; t- ^& w

& n. k( L! G/ C  _佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑% V& m$ `$ X) s& u! L# @1 X
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ l5 e, E( ^, {* G3 o  B7 U

' X& i  G$ Z: ?1 i( L$ t2 i佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) H: z9 p4 d/ b8 E: M6 k萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙% h% Q! @- f0 P4 w$ ?2 H
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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& n, Y! Z% _+ @7 T" Y4 }8 ^尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去: O" J  N# P* Y4 W0 @
) M! C) ]: ^/ c
尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到9 A) l" ?, D6 ]: m+ \  X4 J7 p

$ ]7 @/ _$ V, |( Y/ o, F1 i尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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  ?8 i$ g- j5 H: U. T 于诸大会中  奉火为其最! H2 @  @+ v4 y8 K  P& ?3 E
 闱陀经典中  婆毗谛为最
% ?) f( P( F. X  z 人中王为最  诸河海为最! d$ {! a) B4 g0 o
 诸星月为最  诸明日为最7 K& a& n% |; A
 十方天人中  等正觉为最 
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处  o) I% f8 w. H8 ~
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福% w2 C4 N! M- n5 ^

8 v  [# B6 X  R* @1 [佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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9 N9 b! c1 R: t1 \& T1 ~6 x 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
6 g! r2 J# B' ^) A# C1 @9 I- f 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六  a+ R  B! A% S& A

9 D/ b6 K4 b8 {8 Q. t) @    宋天竺三藏求那跋陀罗译# H2 I# \6 p; e8 W- ~
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如是我闻
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$ V# B, y8 M/ L3 C; {一时。佛住摩拘罗山# \0 p3 x# M: R2 R
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭7 U6 ^4 f# H( T9 c, s  Y) s
5 o7 [% a; h6 Z/ |  I
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流6 J# C8 V3 w- r3 M6 m: Y% q, |

! F. i/ D. ^; {多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭. F/ p# v7 c7 M5 w+ `
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# d; H1 U- R& v! p如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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' I0 u9 y) n# q, P( S3 I4 S时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知, ]4 R5 T" q" X9 z- q
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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& [0 Z. d9 D; i0 X佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 _0 @& a' M* k+ u" U- J6 V0 p8 x/ ?
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6 Q, u* G# H' K如是我闻
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
: U# y+ G, p9 B/ `; h4 w; ^  c# C/ e+ R. C3 ~
时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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4 E  V3 S% k5 D" g8 j7 U% H尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行9 E5 x5 C; r7 X9 U6 D6 c3 V4 u3 o

, @  E9 k& q+ w7 i% V时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去  p3 w) C2 o+ r- r9 P5 a: V
, b9 f$ k2 T/ z3 v& z1 Z; J
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶: {4 ^# g7 a8 \) [# j+ s  C! Z
7 c$ P6 ^9 N7 [/ M0 C6 P4 Y
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶' P2 e& ]2 D) @2 h$ t& j1 Y9 G6 k

- o- }4 i0 F2 P6 {佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
0 K! z. n0 t' V% _$ I( b1 `+ [4 P' A2 b. m5 N% m
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一四)
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6 l. s0 w& @. T2 j) d) D7 l- `2 G0 I/ i如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀( W, }# `0 _% U3 y2 d9 y) J
$ X& B5 T4 U3 [5 q2 n9 A
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
3 ]5 g7 h! z; v' }1 J* j7 A2 i% k# J6 _6 r$ A! r
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行! Y5 Q. t1 n, A/ e0 v

  d8 T1 M9 Z8 {. x/ r3 r时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
8 f  p( I$ F/ j) f) v/ ^4 @0 W1 I; {6 O% B, G1 J1 [
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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$ d# V! ]# V* H: _* r( p# a' S  z佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
6 H+ h. l8 n( `0 u1 ^5 s2 b* \& V$ ]
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一五)' ?! O0 `" t4 ^' a" H! l' X

/ k  a+ n( W5 \如是我闻" r5 H( m) Y' c) ?, X

0 r9 C/ h* f* _: N1 Z! V3 Y一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  R+ i7 e" W5 D: c0 O

2 P+ T) [, m+ K+ g时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
( d  O$ P! N9 b" Z
5 N( z/ o4 c+ R0 g/ d$ r罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去. X, w2 f  y* m' P. a" X& S

' n* T2 |; w) O  u# U尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶0 d+ R2 y1 n" L' K
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行1 ]8 F( Q6 p) w8 l
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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7 ?; L7 r- U$ q" q时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行9 e& v9 J4 m% h5 v1 E2 c/ R# X

: J' n' Y# E8 p: a4 e6 m罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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0 z4 k: H. w% V8 b& u/ C诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去' W9 i" S& n' [& k& z
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶8 {7 r3 S  k( _( z
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 r$ L1 L& f% ]

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9 Q" O3 Q3 @: w2 n$ D! k如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀0 {1 ^: }- j8 ?& }+ J* G/ @; }: \9 o
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行' f' O# |  K# X: s: E: z6 z1 K  N, C

, V+ ^9 }! |0 }6 D5 ~, X$ i罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶% A# r3 ^1 a9 H' H! L3 c
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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. \- u6 O! {$ @佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- O+ l- g9 z! P% V罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去" ?' ~/ h( d+ [8 w, |- c$ I
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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/ T0 x  T4 Z$ r: n: s4 X& ^) i佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) w$ l3 C6 O* g+ H

* J: |8 W5 T& A+ g* [  }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行0 f2 J& y. v0 G  K. i8 w. w% w
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶# r2 a* Q. g5 n* I+ g8 Q

" `/ k) V' U# Y佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" P" C1 W0 W3 u; C0 G6 E, d2 K
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作5 q# y$ q' Z' J9 t5 n
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶* Z' G$ v' J1 S- `+ B

* f4 ?0 y" Q  T9 [+ f& b答曰。无常。世尊
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; b. `$ X- D' x  ~5 L复问。若无常者。是苦耶
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6 J/ r; Y% w! h. F# E6 ?3 P: W答曰。是苦。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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& C# p$ l, {  l& w% x% x6 F, d答曰。不也。世尊5 l* b( M. u- S* Y2 o3 f- P& a
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( |/ ~9 r. E6 k% j  q# K
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) M# B; W! j! H: y# |$ t一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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! H0 c. g' \% g2 Y; Q. f% N尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法  V* q' C) N; d' B* x
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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+ g" T' b1 _  _& j/ {  c# j答曰。无常。世尊
" C! N7 w) a) P% Q. k1 N7 [  D; G7 W: L/ F% p- Q1 R$ i
复问。若无常者。是苦耶# d) b# Z. E0 k% y# o! b0 ^, U8 U# Y
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答曰。是苦。世尊; [0 _- O  @' \' A4 k7 l( f3 g# G% }
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受.想.行.识。为常.为无常耶
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: q$ T7 h8 q9 T& H  T答曰。无常。世尊4 x/ c, H1 z  a
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复问。若无常者。是苦耶. E6 p0 l/ g2 S( J2 b  A
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答曰。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不$ o# g9 w1 o2 R* U8 y" \

1 I; E% {# l# n3 M" d6 p% o8 ?答曰。不也。世尊4 e2 X; D6 Y1 G- l/ }' L7 D; ]
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 O. |/ n1 {$ E6 N8 m# \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 {0 l. G+ H3 \* h! U6 X8 [
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+ X  z* H7 l3 Y一时。佛住摩拘罗山
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& q, p) C9 H* i/ \时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生; h/ x" b5 X; \$ I& H
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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) R8 E! @; i8 h# `佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻* a, p' u- Z6 f% c, g+ i
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一时。佛住摩拘罗山
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) v) \. x  p; a8 G0 B2 Y% {% H时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# `8 N: f5 {" Q5 C
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱: I: d" @6 f6 F$ |7 Q& n5 M

7 e2 `7 i7 X6 a- T/ M* K7 Q5 w  @佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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  {; o- ]* [" j0 d2 J0 v' l+ A一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
  K, |  O" Y( `4 w尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶( I. w8 u% p) }+ {) K. [. g6 v. o
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答曰。无常。世尊/ J6 |0 ^3 \1 G0 d( |
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若无常者。是苦耶2 K; b* ?# ^0 i. o2 ?" ^: v
答曰。是苦。世尊' K1 }; R, l) J
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
4 l  F9 E* }( ^9 \1 k' x答曰。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* J# u( k' w1 G# t' F佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; F6 O1 Y9 }0 u: }: i9 M

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3 l$ I+ q% ~+ d" o* U' S+ ^如是我闻
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& z) n$ ~+ u0 h一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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' \9 L: g( k! U0 m* m# i, B$ k佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶# J6 v6 {; P0 f. @) [3 i

7 \6 i6 U/ Y: O% c/ w: M( f% i答曰。无常。世尊/ B- w- ]% u3 @) [
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复问。若无常者。是苦耶+ u" z  J1 |/ r- }* A
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答曰。是苦。世尊  a  M0 O5 w, ~+ U; n) \4 K

2 V5 C8 t3 m+ K复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶5 l# j  c' W: t) o3 {9 K2 L! w
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶- O$ x) D2 ~1 i; h( b: v. H

8 ]& z2 `5 m2 v1 t, c' ?2 `8 u$ `! H答曰。是苦。世尊
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7 k* p0 |8 U0 A6 U/ T7 f佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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- i3 {' f& p3 O) H- B- I/ a答曰。不也。世尊& ^: \4 Z+ {0 X  }/ k- [! r
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ B' E! O8 o* y2 ^佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* x; ~, k$ G9 M7 j, B" s. v: X/ ^

, k9 O8 ?, u; t! q5 ?第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, ^; F, v. N  {/ N! n) F如是我闻) P) g# e6 Q0 \$ K0 v: n
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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' o% _4 M) l* k5 U. c5 A& X尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是. W; H' ^6 W, Z# w+ _

% b- f, ~3 H& U余如前说
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如是我闻7 w1 R5 {9 r8 ]* M/ c; y" w: }
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; }0 `0 C( @: R: M4 }8 [5 I$ Q
0 c# v; z, p: ^0 {* ~& x4 M3 _; @
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 K" j) F1 }7 ?9 E) T
- q; b% N; F# K: s
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说- ?2 J' z$ W3 p
5 @5 a; s" _$ e2 ?6 E* h
  (一二八)
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( J  O: l. z. ^) I如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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/ f" H0 v" v! m# H; t% q尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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) q+ g, f0 X" o7 ^/ v/ _佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! l  F# g" t6 c3 v5 J) d如是比十四经亦如上说7 v! p; f( o# ~8 m+ [

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2 z# u+ j) S$ S0 L一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀0 D# r' q' m# L

" h1 o- Z! y$ d% M; a尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是2 L  i+ a1 q' j: s. p

! b) \+ b% [5 z1 Z$ q佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三○)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 ^& w& V  r5 X9 g* e8 x" H) s
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& p" ]; C/ o+ e3 Z7 s

  R* L% \! ]% Y3 M2 v; Q2 Z如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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  N, S. ~& f1 j2 u  (一三一)
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1 o% F8 ?0 s* _. f如是我闻3 ^) E0 y( v& L. h( N/ A

- f9 L$ \3 ^5 z1 L* E& v4 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- D# x; ~. m/ O1 S
  w. F* M, K2 `% ~) T: f3 }
尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系& U0 N9 d1 r& p! G+ m4 N
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 }  m8 l# P% [' B
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说0 @: L  e3 S' h* q# _
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  (一三二)
4 Q1 a: [# |' s, e$ H
& h0 V3 N  T7 T4 F如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 ?7 p$ x& t# I9 U2 U

7 {: v' V; Q" w6 a8 V& y3 K/ o尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是/ B$ [& z( E, u& V9 }3 f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. p; b. A; i. Z; d! C' t

/ P( T- [0 C  F( Q乃至吐色亦复如是
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4 J. Z3 y' W! F( G5 j* `* x" V; E- T9 T; W+ C5 a  u7 _7 L' t
如是我闻% F9 l0 ~* U# _! B
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( x3 E+ t  _, {* }0 r1 H8 @

% p3 [# V* Q( k, s& ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际  H) U. i% c* o4 e  ?+ H
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行3 c! l; J' Q3 f& l7 t8 g; U4 v' o5 r
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶$ y% L; K+ u, D$ D! d$ H& W

8 o: u6 _) ~1 }9 i$ u' @3 L' K  L答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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/ l. M( i  u/ \# m答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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1 T% p; Q; Q1 X7 m+ Z/ n  L3 {若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: F3 _( ~0 c3 x* N7 q: X

+ P9 t- D; z, D; L  (一三五)
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" y4 j5 U4 l# c3 }8 k如是我闻5 v8 A% D( r6 ?/ d

2 H2 U: E* D7 u, n' i# }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% t" G! n8 d7 e1 @尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)/ C3 X0 q/ s. O8 D& [& A

; W5 R  L1 Y7 Q. ^4 n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; R! J. N! b# }# Q, b5 l- U1 v& @) }9 }/ U/ {8 r7 ~/ @
尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际6 _7 U1 |, R5 }% G$ P
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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- {! ?- T3 C4 Q/ v答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶  ]# f( i9 \, v2 w6 a3 X- p2 ~

+ n3 ?) {2 T6 B% H答曰。是苦。世尊
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. t) M& s6 O# x. R/ Q8 G9 p如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是1 i: B8 q( O# i# L# [2 P
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是8 @5 H3 @* h3 j. n

6 y( J# w$ X2 x* q# m如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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2 j( T8 [$ g9 s" v7 d若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧+ t/ I# Y( E, ~/ t

2 D0 |  w+ i% t. z/ k, c5 M若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边, y3 U, v- @, f5 F( k4 S% C

& y  h" _$ }$ F9 Y% s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 g& L; F+ b% s' Y9 p第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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; g: @9 O, @0 G) C第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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2 n2 @! k0 E2 ?2 V$ F* n杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
) n( {9 I* G9 Q
2 k9 w2 `- B( ?2 c7 m+ J, b    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (一三九)3 `, n# @  V) i% t& h

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7 p2 ~. l/ v& L& g/ i* K) b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  ?  _" }; J: G+ h" g; y

% L; k+ C5 p0 z) b5 k+ M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广) X; l' |2 B% U, n7 N1 O8 ?

* I8 I; H( k$ @; y诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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, `4 i, f$ ^/ ^- G答曰。是苦。世尊
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2 u0 b* M. K' h如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
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' j7 i) f( f' Q( O是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是8 u; n- I8 I+ R
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧' m. K3 F4 @7 z" L2 J/ Q7 D2 C9 e

& l# Z! w- s* X6 R" k' _! J+ p6 p0 S若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧3 x2 d; h0 U9 J& {, Z' |8 b
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ I6 X) Y  y/ t! B) X) o! M  (一四○、一四一)4 G( |! n; Q5 O
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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2 ?+ y6 J, H1 W2 }( D次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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0 ]" a3 M5 s8 r  (一四二)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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# V, }1 S+ F5 F# v诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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6 S0 N1 C  T& t6 w9 V& [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ |% T$ q( g+ }第二.第三经亦复如上; e% G3 C) I9 B3 [$ {

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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9 [# G% a# @9 F- f8 a1 H/ C& w尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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2 j$ \1 \9 B. |# b. S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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6 i# b7 h( d* E5 A* y3 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& d; ?. w. z/ w$ g' w尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经: t& p3 P5 H/ b6 Q) u+ M
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; {+ U- F; D4 ]7 ^4 A3 o

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* g9 [& {4 h9 ~6 f4 {" P
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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2 y7 l0 e, {9 }/ Z  u诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" J6 ~& y2 a: Y

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- t- ^" H1 {; v尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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% j6 n  t- O7 _( k) T& F尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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+ |+ C- g1 A2 D# @* W4 }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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/ l0 Z; `. t! d9 F- R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  a; b5 T( b" n# J9 j! u& j3 y, O尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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$ [. K! v# V' e) e尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经8 V: p/ A9 u. _

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5 s8 b6 I( v; c( h' n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( N9 b2 w% ~) U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者3 H8 Z& a& H  @& P* e  p5 X+ b

  b6 B) s" ~& X* H" U诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福: N: P, M, D4 K# X+ Q  T* _

$ B  w8 Y& F0 T/ m4 F5 S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 X& i" x* M  Q( q/ d
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是# \4 j6 [( B- G/ y$ l  r" }

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名. q; ~3 M0 y9 Y3 X  I

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 {- U- l# J  |8 e+ I; l7 \8 I4 [

0 e, s+ ^- r8 Z( u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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6 f6 |8 R" }  n. v. t2 q" H( p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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# k0 M: q! v- r$ i5 [) S尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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5 x7 N" G, g- ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃6 M0 m  y) ^" H7 A: {7 Z
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断; K, F* K- _3 ]  P; y

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 Y4 c: h5 s. Q& _
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常1 \- s0 N1 L1 b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 b. a9 I1 m4 M, v# n# J; C尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ~8 C: h( S4 v9 ]; b* c

  a9 V8 @+ ^+ z3 l% B如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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" T( K! f8 Y  t8 V- \尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是$ F+ ]6 X4 O. F3 D
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ C/ h! h, z! I7 p. E如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是9 f3 ?1 A, `  O8 k7 `

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救+ b3 ~* n* j4 t* {3 T
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭. w1 d6 q5 V& h' u3 t* E
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师# E$ _" D1 g; X# R
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 K. F& H$ A4 s0 ^

7 P& R' o) C  x% b2 ?0 r- g) t% C6 @如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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! M* R/ C: u4 ~' ?尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是, E( H" W6 _3 j2 L; j9 @

( N" V+ E) E4 g* N如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说7 x- E+ f3 C: J& ]; `5 d3 f5 x
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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如是我闻0 h$ b) s" s  A& M3 s+ K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* S, ^$ h' J/ c! G( C
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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# l7 g) t9 m; f7 J0 p$ \2 R; E6 w1 t比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭" L! s  \0 |2 M5 _5 i3 {3 A

8 Q+ g& l0 c# Y! ?8 U佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至' B' S( x7 r+ S# p7 j  T+ C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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8 a3 w/ U  o$ h9 q/ p% H% U$ ^. N/ t如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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& @5 K$ L9 ^* {/ e3 x如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说: Y) {) b1 Q% K: d; {) X2 v* A
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) c' {  o9 {/ x6 s如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救, u5 A# ?9 q: Q
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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6 }) e4 g2 _9 g8 B6 R( g/ Z如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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/ O4 V* H$ Y( Y3 Y7 @如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上8 g9 K* v" r- g1 u9 i

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救$ t) b) _" w* \% w; O9 ?+ I
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭$ f, x- u" ~- R$ D; e

/ J1 J6 n2 R/ s! f$ M佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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- ~' X) d. Q9 O- u5 U! x1 r8 _8 G如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说8 ~# i, W0 x0 w

0 G4 v( U- [% S2 K; X3 d* N如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说- x+ j$ i& k$ S) Q$ h

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# i( }0 ?# B$ c9 z

2 ~3 U5 N) Y* ~6 F* O: Q- {1 M如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说2 F5 r$ V8 X  E/ ]
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 S3 Q1 q, p8 X" F# b0 s7 B比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至/ o( e$ R$ i7 L4 V" [

& w# y. u5 D1 j# H2 x9 [9 e: z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& S' ]! x1 B: C3 \6 m2 S' r

( p' d% y$ h$ v. t6 o3 ^- Y如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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* M; i0 ^* ^( c& l2 J如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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* O/ ?/ k! f& P如是我闻4 Q& \. a) {8 B7 f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# u, Y9 i' V0 F. U$ j( O( L尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救7 R( a  H" V, a
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
) q/ z; F  Y+ d  K8 }, G( T% N) L
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至! c+ ~- e" a: V# W$ x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 S% ?% ^8 B% q6 o

/ U+ F7 z) N4 P) e如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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" G5 b' t8 I) n2 S5 A+ q( t如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说+ ]0 G8 m' z) n. |$ `
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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如是我闻$ ?! h& d) Y+ t7 i9 F9 ?
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- z/ l+ M# c1 B尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至5 ~0 d& P' G1 ^9 l% _2 v

, i% q/ c9 K  F# V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: }; |+ @9 O* ^( z, `4 W5 \- I如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说4 M3 y$ u! _  N: Z6 u, V
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说# `# y3 E5 M( z  ^

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 p& U% b5 w& S0 U$ _3 i/ c3 k4 k3 C1 m
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救" D6 Q* J) t' b" C1 S. o

& D. ?7 d: ~# `5 M( q8 ]比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭4 n; [+ V  r0 q. Z1 `, o, W9 E

. N6 E& ]; w$ I& R/ v佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至( e7 q( Q- [  f! h6 R& {

8 ]0 y' H! S; \8 b  V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# N$ T, K  C) S$ M; @; g
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说# w. ^+ J; i. O3 y" S& h# F
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说0 a/ w& O2 j9 h2 f( @3 z- E

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如是我闻8 H- T* c7 _8 Z$ P3 K3 H: B1 s

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% U! X$ Q4 x1 E* S% V' A. ?4 q" C2 d尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救+ I0 v/ y% W/ P

% y" j" q* h( J/ M/ a. D比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭* Q- u) G: b, ^1 t

% P  @' ~  _7 [! V' {  S7 `. K( }佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! U$ a( y; B2 ?8 M7 u3 r& h如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说. d  ^. s* M" ]! Y5 j

3 N" I6 o+ Z9 N, b% N7 a如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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+ \9 K" L7 p4 x. S* {+ l如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说) F  l& I7 \/ h/ s5 ^

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' C; C6 F( s. p( B) y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; m7 F: N9 y% \4 F如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# J7 G3 I* {* S2 H3 R" ~

3 l5 |: O$ C2 Y9 ]1 ~如修止八经。如是修观八经。亦如上说! K) U3 S) W8 Q& {3 [

0 G0 h! V6 n- z3 X7 l: j. j如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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' t9 J! t' s$ b& \. k( }- @诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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- ~3 F7 L/ N! D/ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观- \( B, i* s  P& x/ u* g
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是: H6 U3 G- ]) J; O1 u) r. w
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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: c  I4 q+ C6 |$ B8 c! v6 K3 R多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有5 T2 B- }6 h$ B' k) Q  Q$ r) `. o
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ F. M/ D8 t( b
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如是我闻9 Z( S2 V& ~/ `. j/ n& t7 Z( [6 M

2 c4 Q% Z1 n9 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  f" Q& H  d! h, A3 O) U% R0 k5 L如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是4 |9 m: T& [: n* H4 j

; m( Z6 J/ ~) O5 t& _) |  k如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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/ u0 s* [6 [8 w; w如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证' c3 D6 D! k1 E  ?/ Y/ x

( x* d& c# F6 y何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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8 V* [9 `# L6 w/ ~4 S8 d! F何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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7 Z5 g7 h, V" Q; C) d9 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八( L! |. e9 y7 U* J
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译. }6 B+ d4 h' |

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 s' [- d" v! h$ H. @# x& L5 S
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, ~& I: X$ w) h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% c8 }, U) j! L) b
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说" n; h$ _: K8 I$ c- F& c

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4 q& h/ B2 U& L. p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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: N! l; e3 W1 x# c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 w* @/ J: N; Z9 w8 O) J" U" N尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦4 `7 C# ~* T* j/ m6 j5 l3 K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ T$ v1 ]+ `4 B/ J$ I1 K- y尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  U. d; F' L! c" R5 F

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦& ]7 z2 |/ }7 X7 P* S

) @; q7 R$ I  u% O/ Q6 q& d5 D8 U诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦2 y1 b+ J6 H/ B3 ~: B" D& f

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如是我闻! r+ f. n3 |/ i: Z

% Z) z$ T2 \) I, n/ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 o( M. n/ b$ s

3 n! G9 k( B/ _# u9 P6 C+ F+ |$ [尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- S( B7 [  u# }" ^  [& D. c
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说- U& s, @* f0 n; V* Q

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  R) M+ Q9 s7 u8 z0 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; X0 I  o1 r( Z5 A- k' P: |/ v8 f8 Y
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" g% v3 ~" d* \9 B% E6 ^如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说1 K; ~' l! L5 s5 i* F% R

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