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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)% E' N' {. X  J

5 H3 U& m. T6 [6 [4 `3 x( c4 D! B如是我闻. \/ U* ~' s* S

( y& y3 L( d& e一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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; B2 O1 }. a, A# S$ w尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
7 F; R/ k  Q( \" u
8 o# \, |7 n  ?9 H诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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2 C) l2 I/ r- y0 z# P诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
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7 K* ]* d4 ^' t- l诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故: {  `& \5 ]- j$ y

/ B! z* m" `( p( C. d尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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/ R% I( G' p& K- o8 |. s! D6 F# o" K 观色如聚沫  受如水上泡
$ ~0 E6 V0 G. G0 f+ y4 B- n( M4 P$ P 想如春时焰  诸行如芭蕉1 S; _" s5 |8 W! I( s. ~
 诸识法如幻  日种姓尊说/ e; M3 @- c8 x" M
 周匝谛思惟  正念善观察
  }' ]4 k3 h; h5 b2 y: E: N 无实不坚固  无有我我所
( X# f% \3 j5 V1 X  G* Q" y/ t" w6 O 于此苦阴身  大智分别说) L- @  W6 f2 D5 x
 离于三法者  身为成弃物
; H$ c4 o( k+ ^, L$ B+ y* a: g4 d 寿暖及诸识  离此余身分
% u  _$ ^4 X1 m 永弃丘冢间  如木无识想
' T: a* y7 Z1 s' X 此身常如是  幻为诱愚夫) @* k6 O/ A" o& a
 如杀如毒刺  无有坚固者' }4 J% o$ q4 b8 h- r
 比丘勤修习  观察此阴身; M$ y( |: E, m2 c& T; L
 昼夜常专精  正智系念住
/ Y4 A8 D0 A( T( v6 T& Y 有为行长息  永得清凉处 
& v) I  V- z1 S  o, \; v
* m6 f5 D% ?- _. g时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, J: O' g+ J3 a& E

+ b0 s% L0 p% R/ o( P  (二六六): X" t1 J! I! k  B

* k. M3 W. _  Z. M( O, A如是我闻
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* a$ P( E! x; X# k( a1 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 S: B. s. C3 x# R  M6 l8 _尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边, y/ x, m1 H, V( a! r  G1 b% S
7 B3 o% H% g) x4 W  `& v6 g7 S
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦! |0 A7 A" S7 D+ _6 v
& x- z2 y( D6 l9 a0 s/ `4 p
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(二六七)7 G& k# g3 Z7 F# b: V

$ i2 h* J' J8 {( A) f( }$ O% b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, S8 `1 Y( v9 Z3 [% r' K

5 a+ r+ |. t/ D/ p2 R尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识1 n0 E+ M# `) E# T+ A$ Z* {2 ^

% Q  A# M: D7 \: O3 M诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种4 ?" H0 m  \# b6 n4 r" w$ t

+ m. ~6 X5 e# m是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不' a; R' r& q" q) {

5 E! [2 x0 S" a3 B* _9 S答言。曾见。世尊
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佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
% J2 p4 ]/ Y( K" y5 s& u9 e% S, U. w9 N8 U6 x7 _, C$ ?8 Z# Y
如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦4 r% Q$ k3 ]9 n: Q4 i2 Z; T

7 u' [- O+ m7 V+ R有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦' J. m" L+ r& ?1 E9 W+ s
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

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% y" J9 `6 M5 F) g$ N
如是我闻! H' d5 i  A, D- D$ z- n

# H) d* R, }8 L' b3 }3 O/ i3 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 e2 y* J- U5 }3 @  B: r9 |8 Q4 \# g3 U; ]( s
尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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1 [, K1 E( N: \9 T* Z8 N如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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. {7 s# W: u7 Z若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- `0 L" G8 x0 }3 _
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  (二六九)
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如是我闻
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0 Z, ^9 T" p' T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 x/ m; e' i% t尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所$ m/ d* C6 I! O' C& w- c

9 g( l2 r( N% {4 e2 l如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
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诸比丘白佛言。无常。世尊1 K5 G$ a' n3 w+ j. t7 P
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比丘。无常者。为是苦耶, [+ T7 t7 N  n

, G$ }: r2 y' r  N8 e6 V答言。是苦。世尊
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- n6 h" l& s# {: }4 A( b0 R佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不4 A* r+ S* M0 p! N4 c
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答言。不也。世尊
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( u- q* u" O) D- q4 v如是受.想.行.识为是常耶。无常耶3 ?$ ^" w6 O0 W6 `' I' |5 P9 Z2 |: |
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答言。无常。世尊
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9 }- [+ A: u' z0 z) V比丘。若无常者。是苦耶8 }! I  U7 j  ~7 }  c/ z" @2 u& }

9 D7 z/ a9 q- O" {4 G: a& A/ @9 t答言。是苦。世尊# A. e. T% r" E' S6 \0 H

9 [- ?' h, |$ a  \  }佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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. E0 j# y, f! Q( {" L比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! N3 `* h) N( @
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* m% T; I! D" L* `% e0 Q. n' ~! O
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  (二七○). C4 t. b( {% C% ^& G2 g
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; f- R6 J0 k: O! _尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
4 T: l( Q5 a+ W; w
: z) K+ m& X1 r& p譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
+ S  ^* p. C9 V6 t# ]) i
, W' S+ k# B; ]譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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) ^, h& j. Q9 ]; @0 h: H. C) q譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明0 M5 ~2 l: _4 w9 A% g% ~
2 D& H2 V1 o6 z' U; a
譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明$ b6 d2 z2 Q! H9 `+ C2 z
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譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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' t' p7 c/ N9 r3 t诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
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佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻; S1 P0 ~1 R3 s

0 o1 m; S$ \( W# t/ H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' ^$ q, M$ ~+ ]* p: h  s9 b
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尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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5 Q7 W9 X  [2 `, T8 e6 p" W佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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# ~) h4 `: D1 V" Z0 G; S9 r8 u尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝) o7 g; _" T$ h, T% ]: J

* [1 |" h  x. R* v5 x比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
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尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊4 u" Z9 n, b+ _$ T
' `' V* n( }: Y7 E0 l, Z# c2 y6 _
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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$ j4 z5 t) s7 S/ S低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异% t) H) V4 }2 H$ P
) n% {: p# w7 q+ `, Q
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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6 x1 J9 Y, [1 e" Y" B低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
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" Q& M3 X5 {# o. o佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法6 a" Y* |$ t5 X2 v* H; m

& F. G% p: e0 H1 O4 M佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
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& h1 g- H8 K$ O4 ?% G低舍白佛。不也。世尊: ~3 o; J$ O+ j" T0 X& ]! F% ~# [: ?4 e

- d) i& O3 _  {  f! |% [如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶$ \: h" y6 F+ c; J5 A. U
7 s! `* D# P1 u& P
低舍答曰。不也。世尊。如是不异: m- b7 p4 v1 S% {5 J/ |6 @* i

4 I  N# ]9 r6 J5 X# _佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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+ X. r/ k. p" o9 B' H1 S$ N佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝1 H! n- e, I/ y( R9 H
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)9 a5 v! ~4 S: g
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如是我闻
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& B4 F. H# W3 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 w4 E0 H1 G7 ~2 W2 u, r6 T$ |尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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$ A' c2 Q& s9 K0 m2 @: H& r# b时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘+ t3 o- L7 R: [, ]% P, T

" E: W* R  y2 Y. o8 B! t* ^尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现; @: f2 o8 v4 `

7 x$ x* Q5 z* i  C3 P6 v尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面9 D  f; ~, G, Q
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尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶3 g, \6 J* }( l/ b3 M4 J

& ~2 t2 Z0 z0 d; P比丘白佛。实尔。世尊; e- I, n; F6 ~

5 h1 k3 q2 M/ l' i* t佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是+ w9 q% X- d+ G' W! }1 N0 l
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比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
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& f& _/ m. |7 k5 M% D9 V$ m8 A善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! g' J& W/ t- `+ p 应说.小土抟  泡沫.二无知
) ?4 O$ z+ x( V 河流.祇林.树  低舍责.诸想 3 h* X6 e, N; Y

! n  B! i- k" _杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 F& V* a! u& k; M; w5 u  (二七三); K1 b: V* j5 ~* h. t  r4 M7 v% A1 o

1 n/ h3 S' f. j& x8 k) j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 c2 P1 s# ]7 V0 m2 Y- {时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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$ N- W3 q/ r7 d: d佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识
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! W; Z! Y2 F" i6 q9 y, }6 @! Y比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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/ p+ i2 D3 Y" a# S! z/ o2 }5 ^比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法1 Q/ r- I$ C7 Y, V
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察: ~3 w/ W" u1 [

: q' _& }: S6 z" p0 }1 C: F如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶# I# [; d' R5 |0 Z) p1 r

8 S7 c( C: h( h# b6 D; S( O答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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% v" C4 ]- d: o$ T) D& a% q& r答言。是苦。世尊. {9 n8 t- E- @5 Z
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复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不( @8 y( p" [' Z5 x, m* Z' x0 T

$ \1 h* ~1 x2 ]+ D. g答言。不也。世尊
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耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是! C. e2 S4 K# Y2 Y
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉; F* C( S8 f. h; q
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  (二七四)  @9 C: B" K- j) y! H# E' W

6 P& x, C( P+ b如是我闻$ `" V6 |0 d: y5 J* G% K9 K

* s: {1 G- c& a% h; `* s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# w: U2 `3 g* ^! r- D0 I
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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& J$ `# n: X" k! H7 H* j# d& F答言。不也。世尊4 o# }) b- G- T) K% |
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所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶+ k) ~: k. m) E
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答言。无常
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9 Q9 D1 A- c/ }世尊复问。若无常者。是苦耶* O/ f! V. H3 g+ S( k. c+ {& v
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答言。是苦。世尊2 A4 ^8 B$ y% s
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不# d: d( D, O  X' p' ]
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答言。不也。世尊
& n; M0 h! x9 F8 K1 r  R, m6 Y
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七五)& b3 K4 u! ^: |

$ u) G4 H* V# F3 X如是我闻
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* t" P$ k3 v4 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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$ `8 u1 Q+ F  T; \6 b诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食/ e: s5 p3 {# O5 r6 O0 C; z
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彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集$ N3 t, p& L# F: k) Z$ V, n

3 j' u' a: j3 }7 I彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
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" J! O' {7 k" G+ `是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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时。有异比丘而说偈言0 i. r  f( ?% r) l

. I3 C7 p$ Y" N8 H8 z 善关闭根门  正念摄心住
# Z3 Q5 s* h2 D 饮食知节量  觉知诸心相
# ?' N$ |) ~4 Q0 p, m# c- ^7 m/ A 善男子难陀  世尊之所叹 - v2 U- ?6 j) k; I

' x+ c' e$ [: }. c( Z( `( H; k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 _' z$ H/ O7 R% T9 @0 ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- i( Y0 @) F/ H

6 t. ]; m+ r5 j# p尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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+ F5 m8 S$ a. _8 Z% j$ t/ F" V尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去, b  @% \$ c: Y/ t

2 x1 x; _! X( V6 }摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去' ~+ T; ?" ^0 c* N7 N1 O# s. l

. D; s- u4 s8 V, u! y* W9 O尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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' O% v) M/ w! L$ I* j时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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% u# n* ?9 m6 y9 Q; ~- J尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼% H2 F3 e, _% P; x( c2 ~0 l, V

6 W3 g7 J" ^$ V; l. |! X尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔. F* {5 w& m7 _: w& ^7 I3 Q! L

; Y# p8 Z" p: b- @尔时。难陀默然受教% I' F1 A% Z& P# F* x' m
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时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不8 c9 E9 ~$ o: g1 k8 w- s; V

0 h$ F  Q- }4 Q9 l7 m7 p7 ?8 u+ N答言。不也。尊者难陀
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. e( Q7 t' s+ x; j! y! Z7 n耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不3 H3 y7 a1 F# b
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我( U% k, @/ c3 ^  `. T7 @$ s

2 y/ N, R4 h9 w. B( p- x% B: _' i尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不9 x: p3 h  L; Z/ Z
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答言。不也。尊者难陀
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不6 T- ~; I, u4 Z& p1 |# A0 N

* u- G/ [4 d! s" W' p) W6 U3 G答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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& Q+ ~( u( E7 q& w/ b尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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6 l+ W% d# I4 Z" o答言。不也。尊者难陀4 S5 n( i' h0 ]' u) l' m5 j1 |
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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: u) B- L7 `! o2 E8 v7 J) @答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不0 x1 v, C  H# K0 A' \) n& E. h

) ^; m" x' I' @3 z3 {9 |& `1 m答言。不也。尊者难陀
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  d6 T2 I+ G5 ^- P9 ]耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不2 P$ g! D1 D6 l; x' Z

% s  T5 W, O) {3 ?( C' v- v答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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" O! A' f5 i* E; A: G尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀" `9 Y# k4 T9 }$ t1 [. b

3 N6 v) O6 _0 f2 i. i2 O7 e耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不0 u8 E9 r# u# S' f0 m' n
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我; c9 I- a" E0 Q7 s7 v, @) V

2 S6 Q. ~8 t& {/ e尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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4 S; B2 r5 n8 }$ n  }答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我: x% T- }4 z0 B# T, K1 o
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不) Y' P/ C' L& M6 ~) ]

4 L4 b) r4 ]0 e- j+ m8 }答言。不也。尊者难陀
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" g; n' K$ v0 Z/ v+ l耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不% h, \8 P+ Z0 n% B
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我" j6 }: f. m8 y3 Z/ q4 `- i7 k+ e

8 P' ~  v* W" k& z尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不' _7 n+ q4 \3 `4 d' w% S
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答言。不也。尊者难陀( `: b# d. b) ~! P
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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+ A  |4 ?! i3 A7 h$ m/ M; t  c尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不" D! ?! K. K8 h
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实0 j2 d+ V( _+ ?; P: r* e4 }% O
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不/ k! ?& g4 ?# D: t( U' @, v
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实5 \8 M2 _6 U2 P* u& [4 f, t
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不' d' }: S0 u. P+ `# {% ?8 _7 X
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无. R$ k: f& V! Q9 |+ ]! @
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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. W# w' @* [9 z' i- T1 Y0 L; |) B答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
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' m' K7 n* I7 X$ p& `* v7 w, ?* U3 t尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不, J  E9 L) B, M- Q& w* j

1 U3 o$ z$ m; S( ~5 b4 ~) [% a答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也) X4 C. o9 b9 |& j: m
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学  n! E& f9 p. D9 j/ R

1 ]: g- t8 i! k尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去3 y" F1 e- c7 T/ a( o3 J
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世% \& E0 H% m; ?0 v$ N" K9 T: y& S
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法; P; r5 U% r' k% S* D

5 \+ u' E! Y' y, a! n6 T尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记9 x" }& W8 d2 k7 l% U

5 c: k  L, i& r/ j  {( x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻2 N! r9 V0 S/ g: [" z% L

  ]+ _, {$ b- ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 P) j1 h' v& D8 n  z+ v: Y6 t) A/ d. p; R4 I* w* ]% x
尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪- t+ I  h0 D4 ]
* }2 x5 b+ K% V- e
云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪7 J- Q+ o& s8 B* ?2 o

" J# B' s$ @2 _% s3 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 o. N5 e. O9 ?0 u; x+ `

9 s# v6 r4 \$ _/ J: k  `  (二七八)% b4 ~6 s8 _6 H3 ]
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如是我闻7 g8 P5 [4 E: J

1 A4 G$ r' x0 M, O6 q; L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ z! D  u9 Z6 S: ]( x  x
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说) h6 M* ?# d) I
" C; W! S- j2 N9 y
云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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. N% I8 w) a2 N$ k云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门! c; N! y; ]8 u4 [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' j+ v: l( T1 d1 B3 v5 q$ x7 g- b
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  (二七九)! s' m: q7 P' [& L
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如是我闻! Q0 T' A9 M& w/ z( r+ W$ s0 }

1 e! A  j' z' c! Q1 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( v8 }: b$ P8 k$ a' y( N; K尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报4 x- F1 ~& }- |  ~6 V, Y/ V

& y- Q4 A& J9 f% e/ k何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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( e3 h3 F# K! e  Y3 m/ V云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言# q3 z- q7 u. Y
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 于六触入处  住于不律仪
" V; E$ ~- p  M: E6 q 是等诸比丘  长夜受大苦( |! v3 N8 A# }) j8 N* I9 S
 斯等于律仪  常当勤修习1 z" o4 s9 Z8 O$ {
 正信心不二  诸漏不漏心+ b' N2 ~! ]) h. D/ @# @2 C7 b
 眼见于彼色  可意不可意- j  e; f- @* D4 R4 C
 可意不生欲  不可不憎恶
8 Z  J! v  o* v 耳闻彼诸声  亦有念不念
$ h* o3 S2 x/ r8 Y, S% _ 于念不乐着  不念不起恶$ a2 n1 F9 ^* h  Z, ]8 o: o
 鼻根之所嚊  若香若臭物' G6 K# W9 x) i
 等心于香臭  无欲亦无违! o* z/ H1 h: J+ E
 所食于众味  彼亦有美恶: A" M9 H& [( F
 美味不起贪  恶味亦不择
& E3 M+ Z* m: U1 \3 G 乐触以触身  不生于放逸
) D+ d+ ^! k' _* e9 w; S2 P7 m, { 为苦触所触  不生过恶想
2 B% @) f' ]0 P: H& N' ? 平等舍苦乐  不灭者令灭% j' D8 ~7 y) }6 t
 心意所观察  彼种彼种相
3 p0 `: Y! j: d$ T+ A8 ] 虚伪而分别  欲贪转增广
/ t! _4 K4 M0 g) a' S% ] 觉悟彼诸恶  安住离欲心
% O! l8 c& O& G$ _5 h: j 善摄此六根  六境触不动
0 s+ T* j8 h) K1 m. [% p9 j& y 摧伏众魔怨  度生死彼岸 ( [8 M+ J! K( D& q8 D- l4 t. J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( l2 i1 J% v7 n3 k1 F" _& J  B
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  (二八○)
4 E. E% @1 f- k
& G: _$ l7 [: h/ J$ I! P如是我闻
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" A  t  U( ?4 c一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养# r7 [+ F; k. N( o/ s* d3 k6 R
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若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养/ _* U1 g, y( G# S, ]
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养' q' Q/ C3 V( y" ~! t5 i

2 H$ ~3 S9 ^' M如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
# E8 R8 X( S& L  b6 x) T; g+ X8 ?" A+ m; d
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说5 g" K! [5 d* S( t- u+ r1 [
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尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)9 s( e  d& \/ }% x

5 z  d1 T8 e+ s% F! G/ K如是我闻% J% V: ]+ M$ q+ }1 f
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面% S( N3 R( V% a" c  \

9 a1 W* j) [" L& E* M% H) }' P. I  w尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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$ o9 ]& K' h# x% `萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法6 L- h- t  s+ C7 k
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萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故" ?  V% h2 R3 u

, ?' |  e3 F$ ^/ t4 t* c1 ^佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏9 U, `7 \3 y" M! R

4 U" w9 f+ |& ?: K3 |萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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) K, R* {* d( r* h6 y3 _* T佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不( o4 q7 ?* m; \" o3 N. h- F

  }* j: m2 m5 I/ v5 j, h7 f$ i1 q佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
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萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不. r6 D8 L4 g4 Y& M

& M  n  V) ^- G佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足# ^$ K' I0 p  Y7 O
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行9 s2 ]- d9 j1 R( v2 c$ S

* k8 e5 t7 l+ N( Q4 I云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足" I  v: T6 m& }3 B( }; L

6 O% d# B; I( t' c$ F6 D云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二)1 g: J9 H9 W, `9 v' l" Q

: ?, o7 @( M; L. M/ }如是我闻; n! z' I. v. i3 S
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面8 W6 D4 x% k3 Q6 g) p* I; t
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不, }3 ^9 y# k; c# v6 O, h
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郁多罗言。说已。瞿昙+ X) [" T3 U! R! _& Y, `* }

4 r( \) [* h6 r佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
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) y" D; }1 i2 N) }" g# l, J( u3 j+ q佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
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, `/ t1 I. v7 o4 Y- U* d9 ^' q尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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  R, h, V! r' r' c% t尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根& |7 y' ?- K  I1 H
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍3 C* P% Q* ^* W4 p4 k0 e. _
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如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌6 M) I6 d, a+ @
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌" {, B+ C: Z% O) Y9 i* x
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌4 C( z: U; o, D( k
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌8 v- U6 X, G0 v/ r2 N: S
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根5 Y) _5 F1 A2 s( [2 ]
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云何为圣法.律觉见迹) _8 c5 b  \. B  ^" R7 A
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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% a1 z  F) ?- E+ q2 a佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行6 ]1 V4 ^1 j7 U3 O

6 M* `# p7 q( Z杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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2 ]+ W2 k( x, n% H) q% j    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二八三)
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如是我闻9 |# H; T- U+ y8 P  G1 M# D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 E9 l% ^* h# x& t+ h尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集  U" x- T# b' p% h  y
( N+ d  ~! a. D% o- `& d; d
若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶2 V. }- C; ~7 X4 d, R* r. Z" g& v8 ^
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答言。如是。世尊
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% K& ~( Z$ T; Z. v1 K如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭$ h0 j; _, A; \. b( {1 S; g6 K2 _. ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; X* `% V4 M5 L: i7 `% v- V

3 D( D# n+ v6 V% W- Y7 J  (二八四)
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  }, ?, p' M9 i1 z1 {如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# N* R( |. E  H: {7 I' n

( j# `1 w2 X  n7 p- E尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶+ s6 f; D* Q6 t' x
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答言。如是。世尊, h; F: V3 `" z" S1 @

7 f, l9 P: T& Y如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

! m2 q+ n1 \& z( U2 G  (二八五)
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如是我闻
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3 z; k" n5 g+ m4 Q. y% x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ R( [7 t1 W( ~: R5 s5 M

4 v9 a+ `' d# F尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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5 K  C. o8 C3 e1 K我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有" A9 T4 u& ?! H' o6 g2 K
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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! r; K! i5 p$ j* G: s/ ?又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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, i- n: U8 R. W+ B/ V诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊% R! E0 N! a9 i2 F+ ~
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集" x& W* e; K+ _) c. ~
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭- o6 f" x  u9 P0 @' I

1 A: t/ n% k6 E! b复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭1 F: z# ~" D2 p

5 y+ S7 E! b& v2 @. T又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭: T5 W. E  i8 m% @# Q1 c

! M1 z2 A4 {7 O# s$ F诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊, g7 F0 S7 e. q
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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' A8 N7 {  z( M3 A. k% F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 j! V& f; Z, d* a  |
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  (二八六)) F, M! f& M( ]5 q: o* o- t7 A
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如是我闻( H, P; w1 M/ R, B- S

' I! N, x7 g$ s* a3 B) z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不% Y' ^( |: P% L

" a+ E1 a- `7 T3 Z9 l0 I) g比丘白佛言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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答言。如是。世尊3 `8 b" g7 }4 A3 j

- R( O. [" ~; c- B如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) x3 I! M9 d, H! C( ^, j
, H- i8 r$ G( N6 i, D1 a5 L
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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7 G3 ^8 o% _; c6 i( I$ Z我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; m; I1 U2 D+ b" Q
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  (二八八)
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! f3 G3 j5 M$ N! @如是我闻- c" b: G/ V- _" Q. J4 P

1 u# k; w) H4 ]5 I1 D6 j& x7 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- B8 ?* k  x) P# t! z1 {( `尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答1 C/ @$ ]6 n. j& S7 v

# v3 l  \! p6 L3 A; N尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不( v/ y9 j0 s) j* }& G
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答言。有
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尊者舍利弗复问。有死不- i( G1 S9 e4 h8 S4 U. v! I0 V

" F; z) a  S! G1 Z9 |# w7 U' r答言。有' f# l/ l9 ]8 i. C, S

* _3 g4 ^" G2 ^7 A" z/ E, P) Y复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶  I% f3 e7 w2 |% U- ^
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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& T# B/ J. f& m  {- }如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作/ ^" K$ ~) {( b2 l. r7 A! ?9 T

/ @( c3 L$ Q) d答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生0 c# G+ q% t, q# B/ C

- M- D+ Q+ M8 R! G复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作# |- X  E# |8 T7 G5 F& z' `
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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; V: u7 D, k3 u; O( p8 |尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长8 e1 W: L( d; }  d8 L

$ _. j* u* {6 B尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜9 H% b" \3 h- t; t7 c( |

7 k6 g3 C" m' D' ?3 c& U( S( c尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师- m+ B0 u% i/ j. @' A
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住( B- B* X! k$ j$ Z( G/ o. |$ m1 a

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如是我闻) g- I, A/ d$ s4 s. y

. K2 l7 O+ m4 j2 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园* k. ^8 ^$ M% s1 i2 D/ S2 `3 z

5 c& S; d5 Q5 [( h! V尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! K; v! ?1 s2 F! K
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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9 ?9 K; x2 S4 d) `) G; B/ a7 w$ J我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有6 z6 P1 {  L: m

$ a  Y2 x8 {) s( B, i复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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' _3 d& c3 v2 G6 h9 Y& G, I4 y又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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- p/ a8 L9 N3 i( d9 N8 ^诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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( }4 x' U+ \! s( C/ K  r  _答言。如是。世尊
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8 A. I' P( i" V$ R" w  f如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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# r, e( G' N8 c$ c) e0 e: @我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭( {# a  B4 M' i& Y0 v

0 }. k1 w) k9 v' @+ `又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭% v5 p- t  k; s6 Q9 O  Q% i
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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: \$ J  i( c9 J) s, ^: s. n6 x. x比丘白佛。如是。世尊) N: x+ S6 S2 T1 T
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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1 C3 H" X1 P2 v- J: i$ V3 q2 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- c# I* V3 h" k& n0 T# d+ D如是我闻4 `1 i/ d$ O8 I& ]7 P' c
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: y' [3 L4 Y; G/ h( u9 r( ?9 T% `尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不) M) K; S' M& X) U& R4 ?

5 R# C0 l0 _: G/ N比丘白佛言。如是。世尊) f9 r0 @, G4 U3 P7 d

' G" D  b4 e+ P7 S' S如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不* j1 p( \7 o: y# u$ e/ ^

. [, j6 P* ^1 }& S答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! L0 S5 ?; k* K尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集6 p1 R2 K, c% d3 u9 d5 o
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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# q7 |) d9 T8 n/ O/ i; m我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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& U. D  m: {; f; Y  P+ j$ I& x0 V我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛. |5 D/ {  ]( R3 X

1 R5 D# z7 z* e6 D) g; @) ~今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发  l( G, p. g3 P. ~/ J$ O( j) }
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; F3 K7 \" F  L' a* \尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答( o2 H1 ]1 i: w
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不5 ?/ q, H9 `/ ?
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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$ J3 K0 j  v8 `! {答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何: @5 m$ f" ]/ [+ R
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长) C) U, F+ X; z! H

- l& K. z- @: R+ o! U尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜+ Y. F; Y- Z0 h0 o- N# z3 Q

$ M$ U7 N( [3 O& ~尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师" a/ u1 z. u5 u4 Z

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5 r/ T" I' \0 w" W: U6 l时。二正士更相随喜。各还所住/ Y/ m% z. G/ \2 H  p; G5 G" d' H
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 K) z0 [( z$ L: S
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭& F7 L& A# Z, {$ d! b# |) j$ G
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻! I8 j& w! Z' C3 h! D/ J
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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8 b6 O- Q$ o1 I愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭7 ?5 f7 O1 N# M' z7 x6 t. O
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱% n2 ?: d- k$ {3 x5 v! h( F: D1 t

4 M8 ?) E3 [: L( f3 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 V2 J& H* U0 `( v* |4 ~3 s% Z

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* ^2 w# |9 k. e2 s如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不2 ~/ {) i% L) M8 I* X* O2 T# i4 N& _

) p' {1 j: @7 T: O+ f时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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7 Q4 Z+ |! o( k9 u& v$ E尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说' \) }7 d! [3 O

6 l+ d# u% n5 Y% u  Z阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行: ^- F* v3 c4 A8 G5 F4 k% J

0 m/ y5 z' k% {* ?3 T" k佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转5 ~6 B# A3 k  U  d0 P

" B/ Q  [$ `9 f, P+ T4 R/ L, c复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触7 u% E$ Z: Q4 H* ^7 A

: A6 t. [# m3 X* a+ }复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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. n* |% }4 I' _6 Y若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦7 a+ n% o8 k0 K

4 N9 f1 j- C2 _9 H$ A$ U9 B. N若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察3 J' o+ @2 F' ?3 l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 b/ J; ~. I  y, e& L# K

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尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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  o: c% F9 b( K4 M6 x( ~复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭: w! T$ P5 d. J7 s

7 _* e$ ?( ~' t" n# A4 t复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭' M$ I9 z2 m4 S0 M

8 _  y& i- k. x. f% M# s复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边3 _% A% O/ p/ d1 I. d4 n
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭+ n( y  x; G+ z# T
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭$ s. o4 \. b/ [, H6 L9 ?! e
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭7 [, ^" @5 f$ T3 |8 k
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘3 i8 u; X8 n/ T/ O) E! x3 L/ t

& }3 n1 `6 W* e& a( c$ b是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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! @6 z$ X6 l8 p0 Q8 ]% u; ~' P2 G佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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1 S" f( ~: T8 S3 G# q佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 Z% N9 j$ S& y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭3 z; O5 a# u: P3 N

1 J6 p* Q" {, v2 z. a如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃3 M/ t  H& a* u& q0 I

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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9 P  O/ q: h3 s! ?) B8 k比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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( v( z5 |. D( {- @9 h3 x尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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5 a7 A& M/ j- h( k- g9 m/ k若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别5 w9 {5 J& j' J1 J" n

/ J' ~6 r5 W1 q" ^. ?6 L# M+ R$ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故4 w$ D' b5 D) D: Q2 s5 u. K
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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2 ]0 @) D! A) z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园. d% y5 q* m+ S7 q7 c9 j8 W

4 |7 d' ^. ~& M  H" m  {9 b尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入6 u9 E2 ]9 v# I# N5 p

4 x0 S6 g) _% n$ ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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1 c1 k8 j2 F- z. i( q5 P+ ~% @' @  a  B一时。佛住拘留搜调牛聚落: {0 S$ {7 v8 _' U9 ]# q
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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" B: ?" O) M/ u5 V2 O: G) O& K2 @诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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: C$ E5 Q9 s6 a2 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九八)5 _* x9 t, w$ n; ~
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如是我闻7 g% ^" Z$ z: J: i1 G

; A* E+ B$ x& ^3 R一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% D# ?- d' g; `* K
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  (二九九)
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如是我闻4 d5 ]% T  N# F) P
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶8 j- _1 G) E# i/ p. ~' i
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佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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0 S( l3 u! Q! {3 K2 _佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○○)  }. ?' \7 ]  j" ?+ |

3 H  V. j( r: o" e如是我闻
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1 C9 Y: m( N3 u5 K一时。佛住拘留搜调牛聚落$ ^  }3 S! I/ A1 \( Z7 w3 g

* f8 Y# C3 G; Q# k# a6 q时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
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* w6 `: d  }/ F" |- M6 f/ K佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记, q: I1 ?* A. j8 Z* s, R
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云何。瞿昙。他作他觉耶
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佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
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婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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( h/ T  z! j$ d3 @: z佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
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- f  L' |+ _" `3 ]& g1 |- [  T  (三○一)
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如是我闻
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一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
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, L" j* }4 |1 }6 i1 r% d尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见  d+ u. y5 L# h9 n( J/ M* p/ ?

" k  w8 `9 o7 h6 z! X; L佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭$ j  m. |: v0 T& l$ u

8 j5 T' r# L5 m2 N佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
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  (三○二)/ P0 |3 f$ Y$ ?1 W( b5 _

7 l" h" D9 S) O- R+ b; a如是我闻
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1 Z7 U3 k( ]1 w# ^  l一时。佛住王舍城耆阇崛山4 _  N8 \8 r" s* e2 d3 C
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食2 c* A- C& ^6 J
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时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不- J) w# |# e! o: H( Z" b

+ T+ }" P& L6 n8 ]; @- x佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说& i- T" F* Z7 D. J: H
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记5 M+ O& m0 W% B: T* q& K3 n
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶; t3 `4 R$ w1 f; j0 ]6 l0 \

3 _$ S+ a) V6 }5 s% Z, a. }3 Z' e# S" T佛告迦叶。苦他作者。此亦无记. f/ D  k+ f# o
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迦叶复问。苦自他作耶, _% Z2 K( I7 {* J5 X4 A5 Z

4 ]7 i8 G9 x. P3 `: `佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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3 K3 x5 Z2 ~! {& g4 R9 W迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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0 D8 v  V' l/ m- l迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶0 Q2 L# L" M8 x! o0 {+ l" p6 q
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦/ i5 \1 t0 H" e  c0 m
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迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦' P9 }! a: [' h1 q& r
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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! u/ a& k: r6 F7 _佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净8 l  g6 m( ~; ]0 }4 c

8 }% b/ n9 m7 X* S6 p时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
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" c' I$ {5 ?( x* e: T6 [2 C阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, ]' c6 ^) Q+ P' ?% }

) ~% ^7 Y! N, R时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得$ x2 ~' m3 D9 }9 X3 O
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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. p/ z* H- \: M6 Z# u% I! X/ X尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记* I7 y, {" M% d" I
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)3 P' q0 \% h! U8 u3 n
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如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中# _2 ]# K  h) |: a; w6 m& b/ f

* l0 _- I' C7 z8 l* f; Y尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不1 \: U. X" L" U8 K9 s
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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! x0 h- @. c4 `0 ^0 O5 o+ ?第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说& s$ |" o0 B' ~4 P* q
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶  T) r9 t! K5 ?$ x* _- \

8 ?$ d( [9 {5 G佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记" I+ m! e/ l  ^( F, |/ ?2 u$ U
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶# W# ?2 e# K7 N* T+ `) I8 K

% \8 Y: V7 ^: D, }( `4 f佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记# a( ]4 h5 T4 Z+ b2 Z- U

4 Y" P# {) ^7 H+ c复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶* S9 g& y+ t1 y) V5 \  U4 W4 _

1 j0 d" @2 i/ A& m( O9 O佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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8 {7 P9 m% }( A. W. |2 \: z1 z5 t复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶% i$ o8 j( A2 p4 ~/ Q/ d5 y# q
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记3 W+ z2 M* v9 a* M8 \4 N2 Q2 D
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记& M" i! T! m$ }/ V9 i

4 B) x/ O( a: s3 y# A* x杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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+ \2 f, z0 q$ y! x% Y1 o尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身% s( A. y, _: d7 Z6 U

6 s9 G- f1 L, @! _3 Z/ N; ^' W何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱. a( z0 A: x" o0 R
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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; @" o0 S# u( D' ?. P  R; e如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 G- I3 y6 o! H& M# f, w0 n  O

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如是我闻  m; S% Z1 u. y$ h! x) X

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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说8 q. ]" m3 b: }# d: Z
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何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集8 e4 C# |" }3 d

1 \; r. f9 b1 f' h8 M. E3 i诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足; z0 p8 L+ s- L2 Y' i
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经& _% O8 w5 T) x  H

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% E; w  l3 S: ]* ^4 L  _# E- P2 |! P
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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6 D$ Z/ Q9 i2 B7 V4 E) E+ m2 b& c尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法* |2 u3 r8 `& X. b

2 j- D* l& h$ U. s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 Y" g0 L9 `  t5 u  p

9 D9 Q% Y1 [' t& C  (三○七)% d" O' I" _  j

6 `/ Y) V" R% d. i8 S/ i/ |8 I+ w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 _& ~$ e& X- e. ~- ^0 u; C6 W
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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) Q; U7 o: c' U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈2 U" \, [$ h0 S* u8 }, F0 E
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 眼色二种缘  生于心心法1 t% P1 M, g/ Y2 p  @: Z
 识触及俱生  受想等有因) e$ j) a/ x7 T$ S4 F2 f
 非我非我所  亦非福伽罗5 X0 d/ Y. q- |" I- @7 f
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆1 {9 }# l# H7 M% |0 D
 是则为生灭  苦阴变易法
7 c, O! x" ^, P# l$ W' } 于斯等作想  施设于众生3 |0 N! ]- v5 j& @9 Q2 k7 b
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
* z/ ]3 `+ e& n5 @4 W: F4 ^0 _ 亦余众多想  皆因苦阴生0 d% X3 ^) [2 D! U
 诸业爱无明  因积他世阴9 R0 D% f: \3 B) D2 N5 ?( ~
 余沙门异道  异说二法者7 @( w, f$ E8 \" e& h9 a
 彼但有言说  闻已增痴惑
# S! O; |2 Q( X* O 贪爱息无余  无明没永灭
" G% g( V! s- u- j0 d 爱尽众苦息  无上佛眼说 ; u/ R0 M* |# n, ?1 D
  v$ G2 a* Q' W" y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. k3 f- h7 k3 D+ P0 O

: Y+ f! }0 S; w8 |8 P! O+ D: D  (三○八)$ i6 `- c/ k5 U% q  v& J  u, \# X
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如是我闻
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  X# U" d3 ~! Z# a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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尔时。世尊而说偈言
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 于色声香味  触法六境界
$ q; r( Y. C( @+ r) P 一向生喜悦  爱染深乐着
8 I$ M) Q# x/ r! o5 X4 c( F; m* t 诸天及世人  唯以此为乐
! ?- a. ?/ y( ~# n' ` 变易灭尽时  彼则生大苦3 N7 i+ w5 o: n2 E. p$ I( }
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
+ s# x, ^/ O" I$ q( q0 p 世间之所乐  观察悉为怨
7 y0 v+ R9 }, S! A3 C- s2 `( Z 贤圣见苦者  世间以为乐9 E- K# D5 h$ S9 s5 H; A  o; c1 M
 世间之所苦  于圣则为乐
5 O0 U) P# p* U( A% u 甚深难解法  世间疑惑生! R7 e' @8 @* ?6 t  @+ b4 C( t
 大闇所昏没  盲冥无所见- l4 w: F# d  |( g4 A/ O' n
 唯有智慧者  发朦开大明" O7 ?7 Y$ _* n/ S4 K- o. c4 X
 如是甚深句  非圣孰能知, h! f3 y4 |5 E3 _; n; d( v
 不还受身者  深达谛明了 
( R6 I' ^# o2 e  H0 M
, y! s4 \/ A) Q2 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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