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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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4 W7 s3 z* k9 u7 M* i如是我闻2 C) c% U7 l; j) e
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一时。佛住阿毗陀处恒河侧# }2 X5 ?# Z) m2 `

1 U; l" o$ X4 q; P尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故3 a' ], }( p2 W
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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; ~* Q- B0 q& ?诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故" w- d, |, X. ]1 n
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诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
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尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言  l& W; y4 @8 }1 ]$ ^9 Y" h

0 ^4 V2 w0 Y/ Z* v; @ 观色如聚沫  受如水上泡
# O" n" n0 a' Q2 e) r( L 想如春时焰  诸行如芭蕉
# Q! ~6 C7 W* g/ {& w2 g 诸识法如幻  日种姓尊说
! M3 P- E+ ?  A$ d% W# e 周匝谛思惟  正念善观察
2 f8 `8 ^6 Y- W: o# Q) \) {& D7 l 无实不坚固  无有我我所  u$ E  w! \: U1 v4 B3 @6 q
 于此苦阴身  大智分别说& r! o! ?% h5 R, N' E* h* J
 离于三法者  身为成弃物
5 T3 \4 O& c' K: f( j 寿暖及诸识  离此余身分
1 o9 x( I1 R+ k+ i1 h" V: A- D5 B, O 永弃丘冢间  如木无识想6 x; n. S7 Y7 d1 [( W. ~; z# s
 此身常如是  幻为诱愚夫! [4 R2 E$ Z4 |4 \' J: `- S' G& e
 如杀如毒刺  无有坚固者% J' Z% a* D& J4 z  f$ h
 比丘勤修习  观察此阴身! k) ^2 o" i/ K% {0 p( v3 r
 昼夜常专精  正智系念住
! _( b" K. o, S4 F. q& x4 B 有为行长息  永得清凉处   p' B  w4 g& `7 e' e  V
* J3 M% d6 ~7 b4 U
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 p1 N, M$ w0 K; F$ _. D) p
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  (二六六)/ a# s! f9 Y  W* e5 E$ J0 J1 i

2 Z7 Q$ C/ A% V% H8 _% B  ~如是我闻
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! k" ~- I* c7 k% H* U6 [, e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, B3 y* e6 W$ Q; j: Q
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尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边! E5 l$ W" S( c6 q( \
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比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(二六七)
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: w! a( o. a+ p) `% @如是我闻
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4 D8 I* \0 [2 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 Z' T( J8 Z" `# K
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识
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诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
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答言。曾见。世尊% _' c2 V" a, `; d
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佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类+ H1 ?4 }# S0 ?$ L' i. |
3 L) e" ^7 t( e& L
如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦% J% S" M! }! a1 ^2 z. s0 x6 n

8 l# R1 w8 Q5 [  G+ J8 A! ~( D; K有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦( e: W! ]' A+ O4 @7 r, n& S

8 T, x" f* T. ]% z佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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; e3 B) D5 K% e如是我闻4 H: y& }( s5 E3 i  K1 ]. |2 m

& |! |- |, q* X: o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. [- J8 d3 R  F' |" v

) j0 |# y& B. |9 M4 l, I/ ^! `尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂9 U' x* a4 I- K9 z- ~; h) `) H

. C5 E5 M& u+ n2 ^如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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9 n- p5 [9 y/ z' G( }若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' e2 x, P& D$ V, h: s# f" C/ Y$ `

( N# I6 J' g: o+ _9 O  f0 B佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; ^$ `" n+ ~/ H! w0 F/ Z
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  (二六九)
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  e+ ~( _- u  i2 T5 s7 v# x如是我闻1 [8 ]' M3 }+ e& s; f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
0 ]. Q* [/ v. e( e) M; H) J  t, N' ?: A9 W, I
如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶+ f4 ?, a' a! h

( j0 P$ i1 u5 p. p9 O8 W1 Z/ ~诸比丘白佛言。无常。世尊
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比丘。无常者。为是苦耶3 z- o  b) Y0 r8 K6 E
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答言。是苦。世尊
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; A! e& k" V% y+ l% S1 m% i佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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答言。无常。世尊
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7 P. F  A8 f+ J- U  D- M: p& c比丘。若无常者。是苦耶
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3 G" b; D' u7 p- e6 X4 W. A答言。是苦。世尊) A. V) u, D/ ]. T7 K

. G- ^& V3 s, [6 f- v佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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/ b% Q0 Z, P1 F# D' P& ^答言。不也。世尊
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比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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- |$ W  M9 e  [/ e% x- B8 ^' C佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 e5 ?( K- u3 B* O
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  (二七○)
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* m# ]  D# \3 [8 z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明& s: r* Z9 p% ]5 n

3 o( P, K& L0 K譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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5 M4 b3 Y5 P. E譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
# \. h' S: _; R( D; x- Z' T3 z9 {2 b
譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明% l/ q( P4 u( k* U% L6 R3 S+ {1 T

, s5 S& E7 S0 h$ u譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明: e/ J! q5 z* E8 x0 W
0 V4 v; R# n# ^# t# }1 d
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明6 M6 E) e8 O  e) X6 z% s

" M1 v: _( A+ U5 {" |% {譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明" a' C* Q3 o; H* b, j$ X2 Q
- o- T# }* q# K$ A4 J
诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
5 y" b% w( r3 Y1 j4 k7 l) N/ e' J9 }6 l% z0 p0 V8 K
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# m: m& b4 s6 w$ w( L
! N/ [, p/ `& A7 R8 k- V: s( k
  (二七一)3 B! S' R" h: F. L# M* w, D
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如是我闻% q3 E- I  O8 [; b

* j( ^6 r4 }& D2 T; Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ F$ `& @" X1 u$ a$ Q6 q
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尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法: r9 I7 ~; _+ D# D- ]+ ?( K

0 I6 f! W! Z4 c0 K* q. V4 k尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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! S+ T; h+ y1 ^' r尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝0 L2 z! ~* @' p( O' \) `9 {3 N
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面' c7 h8 w/ Y: B1 Y7 Y2 g

& \; }3 Y# m- w' `- |3 j4 I尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊5 _" L4 E9 j& t6 H

1 w4 Z+ r$ k& L佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶5 Z; o5 [; g. ^# C+ C2 c! B4 O
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异& M7 A4 }$ k# q) h

  g) A0 S* ]. `" i佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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  ?& w' h5 m, c; I, E5 w低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异# `$ a, A; h* o" h/ @
; c5 ]% V% g/ v- ?, ?
佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法5 p7 y5 ^% v! o7 F7 b* _* s
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶3 a8 u" f$ X) u! @- S! N

) l% Y6 X1 z; ?低舍白佛。不也。世尊" w9 \8 o5 E; M) f; h
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如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍答曰。不也。世尊。如是不异( C( i' }0 v1 K

4 F0 I9 T& b  i! N5 A/ l佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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# v' w6 ~" S% U  y, H" i" X佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃1 u6 @; c; I% \1 Y. t) E
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佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝$ ?' [) Z; O9 o) P7 R8 ^0 o
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
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" s! a. u1 }% s% a3 w" b4 @( N3 |2 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 e; S. V+ O* ~+ w尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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4 s1 v2 O& A2 _尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现! }) I% u( p! ^

; V  `% R" @4 M. Y  t尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
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尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶) M6 _3 s$ q3 L, O0 c
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比丘白佛。实尔。世尊: d0 Y# t! I" Z$ r5 s1 G8 m
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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5 T+ E1 c7 W8 j. z1 j: I, S/ h. Q比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
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% M' O; d3 S" N9 ?  W善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' }5 z3 {/ V) n2 B+ P
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 应说.小土抟  泡沫.二无知& F. c% r3 ?- d( Q3 l7 X
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 & w' k4 t3 O* h/ X. r
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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5 ?0 T& I+ q  H5 P. U    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二七三)7 b# |! G+ _3 {; H1 {. f8 B

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# z7 I% I5 l1 h' k( R; @4 ^5 C, e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( H& W* m4 E2 }" ^5 j5 A时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识
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/ p1 d* U, ~3 ]5 y; \6 m( \" J比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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6 J9 n+ [# z9 V比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法( k% V, I9 y& i9 P
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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! F% s/ o# W) s, `如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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4 V, @1 F: N" G, u! f答言。非常。世尊) ~& p) f7 G2 H! X/ R0 `8 _' m
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复问。若无常者。是苦耶3 \! W! a5 W$ j# T

& U' t! t) r' Q  Q4 {+ n答言。是苦。世尊
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复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不0 ]/ L( S* f5 t3 h/ o

- [! C' p" S" X答言。不也。世尊
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, `; d1 \( t6 l0 c% s9 D耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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1 }2 F) |8 q; q9 c; J* M" O; q时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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  (二七四)# w0 H" ?: C' Q) c  P) j

" t4 }: X& _+ w+ U如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* _3 g) G" {6 V$ f# q

* p4 Q; b. l7 Q0 P& w: B尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去/ g1 @- @! E+ j7 j3 g1 C7 y

- l3 q2 l; x, Z3 `* t答言。不也。世尊4 \0 r; Y7 v" p. h
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所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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答言。无常' ]1 U0 K1 t$ D0 T  C: Y' i5 R
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世尊复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
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: Y: }7 R' e. t: t复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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3 W$ S3 V) _7 O1 s0 d8 [" H. K答言。不也。世尊
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9 S6 c" S: ], O, J" `耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. u  K0 d6 F% o& q: B# S

4 B! P# ~. \: z7 f4 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ^6 w6 y9 O6 ]: ^

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$ Y8 L7 m- `* S: l3 B% Y0 j如是我闻1 p# k  k3 Z6 h) v
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 a$ B5 q, q$ F: t

/ M/ [- Z3 {: [0 }/ _尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说2 u' U+ G4 V" D0 p( H1 U3 Z

+ H0 O% a0 L5 @; n5 x诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门& ?$ X: m- [3 M& [0 h  e4 R

! K( b7 }. U0 x: l/ _, D! A. M, m: S饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食4 ?1 X) U- m6 A; k

. ]9 ?4 n7 r; m彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集, B! B' z2 V1 L# F
# }1 W  X% Z  H0 L( W0 H
彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就% {) N5 Q2 ]0 P  T- G0 _( l) O9 i

) y, X# e4 u& K1 y/ x0 c是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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时。有异比丘而说偈言
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 善关闭根门  正念摄心住5 a! y0 Z* a" g/ T  m, P
 饮食知节量  觉知诸心相( f* ]: `. R* ]% E6 [
 善男子难陀  世尊之所叹 ; f5 ?; C7 N. R( }  O9 ]- H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 r; e% {) B" [. H# C
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  (二七六)8 L* y1 P5 R$ i

# S% ^1 I& u0 B8 c8 N% c* t: @如是我闻
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: K2 r( Z9 y' A/ I4 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 P$ _4 [) O1 F1 T! H' T* E) a尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中' `1 a9 S, I3 j3 P3 D4 S
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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, M9 x7 e3 x/ S: X) C摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼% f- }$ h% d0 R6 E  _! P
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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& I. Z4 V/ ?+ u. \. @2 Q$ I尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授# Q6 ~& p% C, i+ k: n1 [

' N9 H- g# F6 W4 A9 V6 Y尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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" q/ m) X* m- R1 n1 ?9 x尔时。难陀默然受教- f  k+ _, H5 }* |% ^1 F8 B0 U

" k, @* L0 k% w/ b2 Q2 b# f# b, d) e时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说% {7 `* a! e& V& x' L
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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, T' J4 n  l- A. ?8 [6 ]尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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: J0 [$ J" b& g) ?- J答言。不也。尊者难陀* w3 L$ U9 Y, U4 F- _7 S
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耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我+ j8 R0 Z0 P3 b- q5 h
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不: H7 y7 J; `( _# h3 B8 `1 Q
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答言。不也。尊者难陀
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- r+ Z$ T  s5 C声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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. @  t& U: E* ?; |! G6 e答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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" N" f* f5 \+ u9 f% s4 X( d4 J6 v尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀8 o8 |, l+ _! n4 q$ i  b' N! g

  T! P' r/ }. S  G, v1 R+ K耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我( v" W4 g2 M6 D. @% s

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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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/ ^1 a% {0 I  k# E# Q答言。不也。尊者难陀0 a3 T/ V" y: \/ F% s

" G) V+ |) N3 u+ R耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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2 I# z3 T4 q& c7 }; X8 k答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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3 C" @# R3 D/ C, W, J答言。不也。尊者难陀6 R$ z- g& G5 I# h( i. \# f
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不( |& a; @3 q1 R' B

6 L( x' O) @: O# S4 i答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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  {+ Z& @9 B$ {5 a答言。不也。尊者难陀: O: _6 ^0 F) J2 m' Z; m/ s6 M/ p

1 s, e1 e2 O/ _' `耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不8 l( q! I0 E4 _, R- S1 I

$ l( n0 [4 D( I* c8 E* J' ~答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我9 m4 b7 i6 @8 r: s) J; p: l
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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" U; A0 L$ U1 \5 `* w; U  u答言。不也。尊者难陀
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" t$ E+ o  {7 `- m2 S耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不, M% W* D) R! H2 x  i6 E
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不: _+ l# }4 H5 C& g! c" W/ ]

, x( x( h9 B+ w- I0 q" M: o" a% b答言。不也。尊者难陀
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$ j% B8 ~2 |) u耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不. M1 j% I8 ^; Q* `1 b( A; \" F

; J) F$ M2 j: G5 S# D2 g答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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7 u) Z5 S* e" t0 s4 V尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不5 S, X8 ^, d7 v4 Q) k, X" h
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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7 l1 _4 Q8 @0 V% f9 a如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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" ?* O  W  f6 h& K* G* M- {, `8 L答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不3 W6 h( D/ u% E, k2 ?

- O7 K$ x. C8 ^$ P7 P5 S- i4 [答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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" y" L0 L! g+ }8 I9 w1 U诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不% C' U0 i9 t. m6 u# C
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也0 j3 Z! ~' j+ \% u* ^
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学3 m: c; s, l. h2 q* _

+ \! n% g* V# k" A0 }; f; n4 Q4 E尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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; I" y" I0 ]; O2 l3 o尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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# x; X4 E* y6 I7 J" L: j尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ c8 }1 c2 {/ S  r
(二七七)/ e9 @# e* Y# a3 {4 x/ g

$ g9 H9 T. [) K! v) w. v8 u如是我闻: o& b; V' s1 X! P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* m# \  ]0 H! i- t& L
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说; p  E7 T5 D* _, _0 c0 v, Q

4 q" d7 i+ _0 q8 o$ Y云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* n- {; f1 t7 |1 @" \6 Y  (二七八). u  F/ k" h6 V( z- j
) ]' B  R  u3 r/ H  B9 ~
如是我闻
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* K0 L6 P- q  \5 x4 {/ e+ C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; v( g  g4 C6 {' F$ a尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说$ p: a2 l7 j7 x7 {, B

- j* W% k# u' w2 F6 {  [! w云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
0 n* k+ f; b: Q* z1 }0 E* T% H' d
) d; z- p+ |2 K! P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! _5 {! Z" u  t+ F  (二七九)% G1 c. ?1 c% n# w
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
+ [, [. t$ |9 V6 i1 Y
: `: }+ G' Y1 I: b# q* M何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报1 \* Z, j% I' J1 C' s! T0 R
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云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报+ i+ }; F$ v% W: x- J* `* U- B
6 u# B5 f. u/ P0 I; c
即说偈言
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1 ]" f! j# b  d  r! d3 { 于六触入处  住于不律仪4 x5 ~% g) n  J
 是等诸比丘  长夜受大苦5 b. L; v0 S3 f6 E) y, X+ }# X# b0 |. D
 斯等于律仪  常当勤修习) A  l2 O# d  T8 }5 v
 正信心不二  诸漏不漏心
" ~: E8 ~3 ^% [' x5 |) w% z 眼见于彼色  可意不可意  K$ `: t6 d# i& J
 可意不生欲  不可不憎恶* m( K& L& m2 R
 耳闻彼诸声  亦有念不念
/ v- U  x, |+ s; x( B. ], z. N 于念不乐着  不念不起恶
8 a) j7 }3 P5 Y3 p# A7 M7 F* _3 z 鼻根之所嚊  若香若臭物% k  H) B" @: ^$ l7 Z
 等心于香臭  无欲亦无违
( {. ~& B% p2 ^4 T 所食于众味  彼亦有美恶
6 P, A7 g/ _( y  a/ s 美味不起贪  恶味亦不择
* B1 r4 h$ e& P3 |; L 乐触以触身  不生于放逸
$ q0 @; N, k8 H/ E 为苦触所触  不生过恶想
2 \: p$ t1 z8 m- d2 p% ^ 平等舍苦乐  不灭者令灭
' A/ f/ N+ T; Q! L" I( K9 g+ g 心意所观察  彼种彼种相4 R1 q- u5 Y9 N
 虚伪而分别  欲贪转增广
, a- A7 Q: A( y; B6 |5 \. C: R) ` 觉悟彼诸恶  安住离欲心
. [5 K7 i) C  \$ D. U4 O 善摄此六根  六境触不动& j* {8 H2 G* q. }7 I
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
' r7 e; V- X! I: J' g+ \' x1 I
6 }4 V+ M3 s& O6 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ ~- s# G. o7 X+ g: F! ]0 l9 M
7 j* y, h6 L$ W( a( t9 n  (二八○)
2 U( A/ @3 V" B  u4 \. ?) n% i# ^( U6 ]6 d
如是我闻+ _8 V2 I1 I& l& ~% t) E

+ U$ [& ?# N0 G2 Z8 \6 L$ ^. u) [一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中( L" a+ ~* y+ ^3 C1 T
: x8 K. @* C& }& e, m+ u
尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
, e, B# t. y, b9 r  [) |6 F  M  q2 ?% ?
尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养6 B, X) M, Y; {3 R

  M  L* ^8 T- m2 ]# \/ ^作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
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若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
. f7 h+ C' R, M$ p2 n6 u. a' x) W; y
若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴6 ~* L/ r! X& v5 d+ s) t5 _
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
7 V* s  O- _4 _3 }2 q0 o
1 W+ {4 o, j+ Z6 t6 }# c! }尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)' B  X; z) i& W3 D3 q5 f9 M+ d  p
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如是我闻
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. s) @/ V3 A% s+ |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 B; M2 v8 C$ c9 S. S. _时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面! F, }3 a' z2 E7 J/ P

* {' _: e0 H1 u1 S尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来5 Y  g" S# ?/ d4 G6 @4 d
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法" _3 T+ p+ P6 b0 _/ ?7 W

! {! E% A/ X$ Z# }! }+ O, V  }) P% J+ _萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
& F# U$ o1 i( {7 Q
, A, Z7 c. L# P佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
% s  @, x/ }( c3 z8 u5 j( u/ g, m+ p2 o2 A3 x2 n8 O9 _
萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
1 j; A9 f4 W3 J" ~8 t1 k: D/ t  g! M) s" s- c1 K' h8 g' T/ A
佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责1 S; \+ F# `  ]$ P! o
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不% N+ x5 [, I  m0 N8 x) D1 O; e

* O$ x. s% A# s, o佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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# Y/ f2 }) A; M; O5 ^$ [6 N# x萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不9 Q- a; E/ Q8 H' S3 m- i, t4 Y, T1 m
7 @) ~' r. I4 V- G& P1 B
佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足8 T% y* m2 q9 N

+ ?) c7 ^; j6 ^. V7 q2 r, L5 [萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
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' a5 M( D9 ~' V/ C* o1 F8 G7 y佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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/ i6 B& ~6 ?! a萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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8 b9 j: ]  R3 E5 n5 `) {- d) A佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足& p& G9 s. l. s( g
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸2 C; ^% h! P; x( r, _# l
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不4 z+ f' U( {; D* l- [
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉5 ]) H0 }2 X5 b6 W" m' v

6 O( F, {1 _% I( Y. H; L  (二八二)
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如是我闻
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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: z; ]( @: `4 ~9 f4 u9 h% x时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面5 d4 J: I/ c' P8 I

# o: w4 t! F* o$ ~7 J尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不3 s: g0 J8 d3 X" m) _. Q  W

2 A" q3 p" v5 w. @# S郁多罗言。说已。瞿昙
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* K1 z0 h7 b% x( K佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根/ q7 I6 ?% Y# v. f8 S) a" K) p
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
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# |) K5 z; W/ L, M" p佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色1 P) l  q, Q/ {! A8 s5 M

! E8 a. q! G9 k0 M尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声: M" U2 E9 i# c+ Y% y) c  p! F

( m) t' J! f+ f6 I尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根# e+ ~% j6 [* N9 J) W
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行+ M& }0 j& p) Y" L8 ]$ H& a) X- t
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根2 k" y, f- C' c- B
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根/ o- v  C+ T! I: x/ z) G+ i8 x
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
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- W) s2 f$ m; C6 Q: n: ?% S如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌9 \7 b$ O, x$ K
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌$ ^9 |7 G* L7 e2 O
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌/ f, O" t+ ]; w1 g3 `
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌4 r, L6 A) L: @! H
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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) O- S4 B5 B" Q$ _# w云何为圣法.律觉见迹
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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) k1 ]/ |8 ^; i, x! r; T" l佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行* Y6 V) n; u) D/ B

7 X1 B+ O. L; P5 Q" k! H+ m! G杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ ]" K) k* K! t3 ~

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" u( V$ a3 k0 q8 H; C9 Z. @' a  (二八三): @/ M6 [! K. g9 Z8 I. E! d8 ~. l
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如是我闻2 \7 j8 K, o) F, W+ W' l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, `) D) z2 w1 U: w/ X; \6 y* |: t7 s尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
( }$ B2 D: c: F; X, \+ d! u2 O# i5 n  s  Q
若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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& S- a  R+ I$ T" v答言。如是。世尊
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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) C5 A* p5 p% |; n. x3 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八四)- |' y) I7 R; [7 P
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如是我闻8 v+ k% Q$ C% P! E3 C5 X4 ?+ t
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集/ x/ I3 ~; e& U/ f3 w
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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) q9 }( O( a( j# z3 M答言。如是。世尊
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭  L: R' d$ R$ y

! c9 q. z8 K* H( A/ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 f* B/ I$ P6 R" O8 M

& j# g# \8 P! ~1 ^; E2 Y' U尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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6 Y% k5 K4 c' K我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有0 F# {, n# y% I1 }0 [8 N+ T
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有) m7 b0 o- s) _0 T- T

( M( D/ P4 {# d- n7 e' H5 H) e又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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0 C( A. A* M) K6 `诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不" \' j. U- ]1 T. ^3 c, D
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答言。如是。世尊: v8 w; W0 G4 f" [: V+ t0 m

+ d7 U1 d: F. k4 n2 r: P如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集2 O0 `) c, b0 R. F6 T$ D3 [

6 B! J! s: i7 a我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭. F- p5 t& C5 h3 z! r! X. H/ B: u
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭4 J1 K  _  E; L$ h2 @

5 @9 f2 ~! q" A- y1 d5 T又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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7 V% r; _2 s+ m8 x& Z) A( }又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶" ^' r2 {# A6 v* ~- j
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比丘白佛。如是。世尊- ~) d! o$ L3 K% h6 B' D: v

0 X/ _0 t  A! k" N8 U如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭) z7 X/ t" I; ~/ i1 x7 j

  O2 K* [6 g! n/ Y5 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 m, x% H; j& {" F如是我闻
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: z7 G6 i" b* y- Y8 G. s. V9 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不3 S) K" l- K+ l1 w' k) b' D0 M7 l
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比丘白佛言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不' @4 f9 p, ]1 ^+ L5 c3 p
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答言。如是。世尊+ v4 X  G; S+ B& O( U

, A- c! g( f* [2 d7 T如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 R, b4 l6 [8 h4 o; z
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  (二八七)
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如是我闻5 ^* |6 L0 _7 l+ ^  W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" ?- q( ?2 k- Y: ^0 t* j# y8 e3 o4 R, \3 a/ T$ O+ N/ q
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说: _8 B% O6 H* H7 c- R) b
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛* t( P0 p5 I4 w) o( m

! y/ ]* w  v( H- z  x5 I今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发3 Z7 i: t  j0 A- @+ A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻3 g0 W7 S2 v/ X
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- ]0 r* Q9 ~- F
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山& `  K0 i8 P/ P$ F
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不: ?; B( [6 Y6 W0 [6 u( M

2 F4 r3 U5 v' Z" ~- O0 `* G尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答9 u  c8 g! I5 v" \. n* S( T' m
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不4 V% A1 ~+ P, ?0 N9 ]; n

7 {" H: ?) ^5 v) ~2 I( f: B; D: h答言。有
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尊者舍利弗复问。有死不
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8 E2 G8 Z  K# F& B2 o/ X答言。有) V7 b& z, \- T% i8 K

9 g: Z% Y5 v* m' v; e5 s3 V2 V( L& L复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死2 b# y7 R& K* ]' o: U
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生( ]! g6 u) i/ |

- {- l$ \  ^$ O' a复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作0 l% C$ d) Y1 K* E. B1 c' g; t. v

- s% h2 j* T1 R' i7 a5 n8 a答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何* |+ e, a% B2 m

8 h* O6 X3 b/ H/ x6 r( D尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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0 I) |$ j! H1 y8 t8 y尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师1 z& p4 G1 T7 I1 x9 h5 q4 R* A7 ^
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住
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  (二八九)
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如是我闻
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" w9 |5 o. P0 e1 s& c0 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' ]9 M7 k0 w7 j

. c* w0 {# Y+ r7 P3 V尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭6 z5 q1 }& P5 `- Z9 y5 t
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ T6 Z0 o7 z  i4 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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如是我闻3 j; z. O1 G9 p( I9 N: s$ A
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- u" a! x; {1 k0 v# i- ~( h
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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' F% X/ }" A9 b0 e( O, |4 w: h我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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: z6 Q' {( _) o" ~. Z3 `复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有$ y8 X6 p/ j; X! @. k8 [" l
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集" r3 ?4 E1 |* s; d: c2 c

/ T( u8 g+ x! @7 e4 j$ L6 b# ^诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集" T- B$ }6 O1 V. K! j

% O! W* e  o7 C0 _9 m1 X+ H1 L$ J我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭8 k- a+ M8 h; ?! h0 d6 l$ a

  R( }. Q" i& n复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭. B4 F) _- a2 c' D) C
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭- s1 Y6 d5 i, E. J' }

7 r; z2 y2 @8 F8 g又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭* Z2 e  J) g1 ~( k; ]% Q# ^

0 P3 b) ]6 [+ a, B诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭' S  J$ E' ^; t$ @& G6 F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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1 \! a8 _% {9 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊
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* @: T7 |1 e- \; k! }7 A" H- b如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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& c2 e% P9 k! X$ b答言。如是。世尊
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/ y* Y" x+ O0 E0 J如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 y$ p* p8 A: E8 [如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. i( i: j$ [9 t) t3 a) t

+ U. Q' ?: K7 m7 M9 E( h尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集2 ?; V  b5 E# g( T0 Z
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说3 b" z0 s2 G" x# E% M) T7 Y, m! n

: y9 p$ o, w9 Y% R3 j6 V我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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( Q6 q  ?: G7 v1 ?! d+ i5 s" l今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发$ V) J2 _$ C8 `& c- i& R- d

% T9 z; q4 v! d4 f1 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: K* `+ r  G% |' F, V2 j8 q# p8 z

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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不7 p7 `/ R/ t. U* H  N

4 z! t( e! K8 W尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不" T, P- i* @" Z: k, z, _1 i* Q

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答言。有; M0 V$ d/ s1 H2 x0 W: W0 J
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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4 l6 s3 c/ S6 e1 t/ J答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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9 S& z- E1 _2 V! k如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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: B: [, G5 O( y3 h; K6 P+ g答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生+ @: t) ^- h7 K- j# [! q. t

: g0 h3 o$ S" S0 w: F复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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2 @' S# w6 ?7 |. i2 A* _. B答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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4 I$ s/ X/ H2 J- C0 w尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何8 f# r1 d0 X: G! E/ u. ^6 p1 |) y

1 p. l2 Q9 Z/ p% W- H0 c* K尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜0 ?; d: Q; _  v; i9 @* K
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师* |" W. t. B+ J/ M* N' G

+ M/ s; ^! |1 `& p3 O5 E尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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% Q8 ?" \) q$ E% b, v" R尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭& h: K- r1 H- ]6 q; M4 u' F

+ h' g7 g  l* o' i- D, w多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; k- ?9 f* j5 Y8 F9 h0 U- H2 X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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" e5 M+ o" o" L% N" s7 {0 y尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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; o* W, o- {0 Y4 h( p愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭- U  I; v" _/ {
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 I) h- V! s" K, C9 R  S! W+ b
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不* M9 B; ~0 Q; [+ Y* i9 c5 t
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转* N9 l; `8 `# [$ q
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复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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; e, V% F9 U6 f( }* E! k若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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; B, q. N3 r* J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭5 ~# z- w0 P9 S5 A9 n- [

# o9 T7 u5 s- m8 Z) {. e( |复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭" y3 a2 o4 F  |, L

8 X2 a0 L, L3 x% P复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边" R$ T- V' p' I9 W8 ]
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边, I4 d: y+ p" X; w: W6 a0 R! w

, |% l% q6 o1 o7 q, W! l复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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1 @! l5 I! q% ?; k3 ]3 L+ U复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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6 a0 p6 F4 I; v! e( e复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
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4 P8 `) k: [3 ?$ @6 j; {+ T是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭# r, t. p1 `5 O2 o

% n/ X' t3 ^% `8 |( n# w/ X2 ?佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不4 H! n2 p& d/ A9 }2 u( x, @
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭6 v5 Q! K8 H1 X2 A7 h6 Y0 M

6 Y, f9 X, \0 `( y, s. y佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余- Y. N* P, T3 f3 b/ O" f  _# Z

7 x! \+ q& l6 ?) t* M2 M6 V9 F3 }0 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 @; t( `! R! s% Y1 q3 W; c$ _% v8 W尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 S4 n/ P! x3 I  \  N0 {% W

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' c9 B- l; V$ d6 Z/ T! U

" y% S, w9 N! A& c尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别. l; [( H4 x+ I: T% E& }
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行/ B  W; @. ^# _

) B$ k& G% \5 C尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦* L$ o' @8 L! X# m
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别- R4 W1 \( ]5 K  g2 z7 R+ [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; |2 m: a5 |9 f, K, \

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: }" n* F6 @: \6 E& h" z

9 \' O: Q1 t" d% ]' D9 b( }尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 s" \0 w) K" z6 D+ k; Q
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法; N: N$ t8 j8 A3 v

" a2 v  X1 R0 B$ O$ G云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法: s- D8 a( n* G: R( _6 g

. |( }% M6 {" ?0 |, n多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  e( W( G; ]' O0 n: q+ u

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" O. \7 Y$ v" \$ ?如是我闻: v/ c3 S5 {, M, X9 c) i  l
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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. n& y6 E; U8 a: o  q" E缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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, ?0 L% ^( H% ?, M$ ?若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行! g2 M* `6 B$ J; C1 I) ?. @) L% i
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经  B* Q5 y5 f) X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  d+ o* ~& Q% B' w  q
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  (二九八)# }8 X; Q+ F7 z! u/ B, Q8 l# G

+ d, ?. o' j4 y如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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+ A; K- H: y$ L  V尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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1 X! }3 C: d0 z4 q$ h" W云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说+ c% G1 P  i- s# G  [: b

" W# b" E1 z  `7 L( D8 u" P云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明5 G8 F: q9 u; v1 U, i
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九九)
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" _3 M6 _" b+ w' I如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落2 u3 f& f  Y3 _, J
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时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
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* ~' A2 n+ x& Y  {7 u1 N& |佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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+ T1 Z- d, N; t' T3 ]" f8 O佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行) s9 b7 r+ ?% M& L9 i  z& Q

6 g8 ?1 [' G5 f9 H8 f0 |4 F6 u* i; i  (三○○)
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如是我闻7 P# N4 F+ P% Q: [  ]9 T. y

+ @, m5 Z6 w+ h2 I9 R, I  r" h一时。佛住拘留搜调牛聚落) ?$ X( n" x* X3 H
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时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶3 t+ f* L, P1 }7 c- \# X9 n

1 {: l7 d: T3 N2 J2 H佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
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云何。瞿昙。他作他觉耶
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佛告婆罗门。他作他觉。此是无记7 S5 M" @: {( P9 s+ ^) E; Q
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婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭3 i* j# y& z5 q* ?
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佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去+ K; t3 K0 v2 M) J$ ^" y
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  (三○一)
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如是我闻
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5 N9 }7 ^( V$ p一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
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1 z; n. q3 Q# k( s6 C9 P尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
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  F: R" O4 d& E6 C+ o7 `* m佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭2 R2 Y  M( ?# @
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佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
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6 i0 a! W7 p; ^9 i/ X% d  (三○二)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山
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6 j0 D- F6 M" ^+ i' B% z6 ~尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
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时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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7 r8 P" W9 b; u" P佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说1 w% m9 e) z5 U! `2 x

6 ]8 o2 d- Q: k. z' ?5 G3 \" m第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问3 L7 |6 E8 a) Z& @
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶" W. s1 J9 g( v: T- E4 R9 Z" b" q
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶8 F! }6 P' h9 @) }* h$ s0 C

, w3 \4 i! s1 ^3 a; h4 m佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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迦叶复问。苦自他作耶. s& ]2 G  p8 G, J( Y8 H; V8 o

5 I" {* i! n) z2 e0 Z/ ~- @0 o. a佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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/ K0 c0 i  X7 B; n迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记* e. ]5 x# n  H
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦5 \, m/ O0 M4 H% A1 _& z: H
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我; i# K" |" @& s/ D$ ~

' J( k" C4 h& G. }2 H* U阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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0 g. J9 F+ c: e时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白7 E7 N+ A1 w  T& X! n4 b

1 T$ n7 \- @1 h7 U8 @. w尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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' N# p! _8 [" n佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记1 c/ Y3 Y0 F& A
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
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如是我闻
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" w; o! y7 I# d  P5 L, @一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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2 a% K8 C- Y+ J) p, X: t佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说9 X% J, h9 r" D2 R
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第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说4 @+ D- I! N! V5 O3 ]( A5 `# z
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说2 V' d5 Z/ Q9 ^* O1 r; ^/ j

/ u: u- T6 `3 X! ^7 J" p玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记. e+ \) o% t5 o# y5 ?

8 V5 k! o  K4 k2 j% s- }$ C复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶; [* _3 p4 j: {

6 p" O* e% q, c) L) }佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
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( ~- w" n, l/ ]* J( g: {2 p( q复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶. ]% |* U. t7 ]. i: V6 J+ J# H

3 _$ j8 r  i0 X8 H7 r- b佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记( M+ C+ U3 S' v5 Z1 v0 w7 X3 J) q* U

( Y" q, q) @! H( D+ l6 j: S" u, f复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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) D& c8 l0 I; z9 ]% l佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
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. W9 r: p3 E  x' D. f( P广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记! v; ~$ s9 s; S- Z3 K6 h+ }

  t, y& J  H/ g- j杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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( `. c2 E+ C! E- M/ d尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
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+ x% U8 w" \, a9 y2 f6 R0 x/ d; q. B7 C, ^何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱/ _' ~; f) u4 `
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我* E/ b" v. d' l! x) J

/ m  c5 S1 M: c如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经* v: {8 k0 W1 f5 {# W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 l, R" P0 ], W9 a4 d- }& ?  P
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  (三○五)
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如是我闻
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; B5 w' ~( k+ m7 \( p* X一时。佛住拘留搜调牛聚落4 d7 |+ V7 k' L0 _% B9 M

( p. V/ |2 v, v! m' O尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
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$ c  a3 |5 G% V& J何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集: m9 D8 a3 U: h# u3 K
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诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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4 h6 E: z8 x1 C; r7 O( y作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足1 N7 r* W, e: ^" ?( _
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经+ @* E. `, e' q7 @/ [2 q0 n; s

) G' m) y4 i. H; T% n: P/ j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○六)4 S4 t* n* g. \2 k
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如是我闻/ y5 G! q2 A$ j4 }

; M, d. j* n# E& \! b$ n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法# I9 M  ?0 Q* t) c+ s: R9 @2 O

6 }  j0 |4 b7 c4 Y7 y4 p尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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0 w, E2 L/ P3 Y* y又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" Q) q& \8 _5 q) o
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  (三○七)7 t8 D/ y( h  n, Y0 C

$ \- O4 I$ a! ?: ?' z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 `1 e, [  F" g. F$ D0 a时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说+ ~  @% `8 V  d: a. P1 [

/ P2 C( D$ k* g. W- r. s& A佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈5 T( R6 ~" k" n9 v4 E
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 眼色二种缘  生于心心法
. @5 }+ f  {' B, b+ o% T 识触及俱生  受想等有因1 z1 p, f/ z  {  u- x
 非我非我所  亦非福伽罗$ J# n3 H$ m" y, ]$ F' E& e' [
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
/ r9 S* O# X5 g2 J7 @/ n9 D- } 是则为生灭  苦阴变易法$ S6 E" G* A3 W$ X
 于斯等作想  施设于众生7 b1 Q2 P% \" S" X1 _& `3 N3 B
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆; `5 Q5 A* ~4 n/ w, O2 m; C: q
 亦余众多想  皆因苦阴生
' Z. |0 A9 b+ g4 p" w 诸业爱无明  因积他世阴
( ~' J$ m2 p" a" y 余沙门异道  异说二法者
" p. p& o0 f6 a$ t 彼但有言说  闻已增痴惑
( o) \  K) t" N1 t# Q 贪爱息无余  无明没永灭
  j* S% N; Q) B7 \/ V8 \' G5 A3 l 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ k7 X; J# p& |4 e2 K; {6 d2 M0 I8 ]4 E

# R, S% H; S3 e  (三○八)
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如是我闻1 [2 F  g( j, i
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& {! {9 u( r7 C$ B
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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3 T5 b. I: Z5 U如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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尔时。世尊而说偈言* l4 ^1 J2 U* L" u
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 于色声香味  触法六境界( v7 {1 b0 V' v! K
 一向生喜悦  爱染深乐着6 q, J* s( w  C( ]1 V
 诸天及世人  唯以此为乐
* S1 |# V& ?5 |( D 变易灭尽时  彼则生大苦
% E! o  B, r. f* M% e! S+ [ 唯有诸贤圣  见其灭为乐
9 F! e4 n% i2 C0 l/ ~3 D. U 世间之所乐  观察悉为怨+ b( @$ H7 d) N! c0 S9 q' a
 贤圣见苦者  世间以为乐
6 E/ z1 d9 x  V' c$ ~; M  W* E 世间之所苦  于圣则为乐) p' `3 r! v: o8 m; X
 甚深难解法  世间疑惑生9 ~2 F- {4 _4 @
 大闇所昏没  盲冥无所见
# J% Q2 W) X/ W% G 唯有智慧者  发朦开大明, _% y* O5 o- W; B0 F1 K( d4 U
 如是甚深句  非圣孰能知
* n+ d0 \, K: Q* H( R/ R- P, D- A! U 不还受身者  深达谛明了 
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; m/ S$ a. E" T* J) K6 O4 s: F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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