杂阿含经

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（二六五）
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如是我闻

一时。佛住阿毗陀处恒河侧

尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。色无坚实故
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以受无坚实故
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诸比丘。譬如春末夏初。无云．无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以想无坚实故

7 W/ k5 v4 A# a! X: R4 s& Q; J, H诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以彼诸行无坚实故

$ ]' M; Z9 q: P: [! l$ e/ B% }诸比丘。譬如幻师．若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵．马兵．车兵．步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以识无坚实故
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% ?' h: U* i, I' X+ q9 d尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言

　观色如聚沫　　受如水上泡
6 Q3 u# J8 I& [; F　想如春时焰　　诸行如芭蕉
# g$ n) T* ^$ c9 w　诸识法如幻　　日种姓尊说
+ Y/ y) q1 i/ Q, }( U　周匝谛思惟　　正念善观察
. W: \* M+ W1 W+ `8 n; ^　无实不坚固　　无有我我所
　于此苦阴身　　大智分别说
& f  v  }' h1 ^' Q4 y　离于三法者　　身为成弃物
　寿暖及诸识　　离此余身分
　永弃丘冢间　　如木无识想
8 o" K5 A, g6 B+ [　此身常如是　　幻为诱愚夫
+ l, F- H( y2 _  U3 C6 @　如杀如毒刺　　无有坚固者
4 P! i5 s7 f* V; S0 }$ w$ i" H. `　比丘勤修习　　观察此阴身
　昼夜常专精　　正智系念住
　有为行长息　　永得清凉处　

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 _) @. k0 U; G7 B7 ~' }. V4 `& P　　（二六六）

  n$ y. w( E/ O& o1 q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 r8 p  @. M. B( w尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边

7 X4 [1 ]9 }: ]! C, @" \2 j1 _$ _比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转．随受转．随想转．随行转．随识转。随色转故。不脱于色。随受．想．行．识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受．想．行．识。我说脱于生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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" o1 J' G1 d$ l0 y4 U0 b9 `1 j5 R佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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2 b8 u- U( ], P/ ?$ C（二六七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, Y# H6 o4 P1 W. o3 n尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住．若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲．不离爱．不离念．不离渴．轮回于色。随色转。若住．若卧。不离于色。如是受．想．行．识。随受．想．行．识转。若住．若卧不离于识
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诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种

  l0 `( z& U' J5 e是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚．愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不

4 T/ o/ S2 y1 |8 D* j3 N3 j答言。曾见。世尊
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& d1 \) Y; ]: y: h佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲．嗔恚．愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师．画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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如是。比丘。凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色．受．想．行．识故。于色不解脱。受．想．行．识不解脱。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

! f/ E, A8 q0 H; Y& @1 ?1 P有多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色．受．想．行．识故。于色得解脱。受．想．行．识得解脱。我说彼等解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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$ p- L( [; g; u* g; h0 x9 w佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　　（二六八）
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如是我闻

, b* ^$ s+ y+ |0 X/ ?" X1 b7 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂

如是。比丘。若凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断

8 {: A  ^4 l. |# g5 L若多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 R: Q8 e  R4 L1 n, V7 G2 g7 f佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ Q  s7 k3 E4 g2 F; V　　（二六九）
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如是我闻
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+ j* O8 `" O( f" }4 g' }6 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( E% L2 [/ Z4 o$ @2 s  H% Z0 @  H尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色．受．想．行．识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我．非我所

% y9 {5 E. k6 E1 I9 K, B如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受．想．行．识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶

' L* W- N2 K  M& l% ?2 Q! B0 i诸比丘白佛言。无常。世尊
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! J3 e: Z3 r& U4 G3 Z# c比丘。无常者。为是苦耶
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答言。是苦。世尊

, _! u9 ]: r& Q5 M, D# B2 {6 M佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不

答言。不也。世尊
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如是受．想．行．识为是常耶。无常耶

+ X( y; |3 |8 w4 d' A答言。无常。世尊
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# O' Z) I+ a! z( A9 v比丘。若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

' T+ F0 z" a* l7 {佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不

答言。不也。世尊
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比丘。是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。圣弟子观此五受阴非我．我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

, o# [9 k7 l) o2 d佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 H  A* o# e( A7 q9 A　　（二七○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 f9 u9 Q! O# u) }尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

& _$ ~' X" x) n7 {4 y譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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/ I1 n3 g; A6 W' b0 N譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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" ]$ v7 n9 V( Z7 l& R3 H5 |譬如转轮圣王。于诸小王最上．最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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$ s& h$ N8 v6 L& j' R诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。若比丘于空露地．若林树间。善正思惟。观察色无常。受．想．行．识无常。如是思惟。断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
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2 D1 C, c) X, N  c5 R佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二七一）

9 m& F( O: d* W  b, J3 W如是我闻
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. j/ O. j& w9 z% l) c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 {% T9 k7 O; A7 L  z3 ]0 ?尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法

6 E3 p" F4 ?0 r9 ~) t. _( R尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法

8 {+ Q* q- c  \佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜．后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜．后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处

尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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. }" a: `) _) U比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
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  I1 C# B: n9 b; s尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊

5 H6 }5 P2 T3 }# U- y佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

, Q2 {0 A  L" a. q6 b( \低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受．想．行．识。不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异
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佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法

! g$ h! k" ]' r! A3 o佛告低舍。于意云何。若于色离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼色若变．若异时。当生忧．悲．恼苦耶
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  {' h: B+ y0 H8 J' F; E低舍白佛。不也。世尊
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如是不异。于意云何。受．想．行．识。离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼识若变．若异。当生忧．悲．恼苦耶
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) ~8 {9 s6 C9 a" f4 E  v* f低舍答曰。不也。世尊。如是不异

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城．某村．某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城

3 U  h# A8 M- e' N# B% |佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来．应．等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪．恚．害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉．不嗔觉．不害觉。前行左路者。谓邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。坑涧渠流者。谓嗔恚．覆障．忧．悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃

佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地．山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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3 t1 ]6 T$ \5 \) ~" W3 g  F尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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（二七二）
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如是我闻

2 U+ C/ ~+ B! a8 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故

, c8 U5 I3 W5 s+ W7 C7 ~时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现

尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面

尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生．老．病．死．忧．悲．恼苦．究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使．非负债人．不为恐怖．不为失命而出家。正为解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。汝等不为此而出家耶
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5 m7 q3 l! }( p! `) f, x4 M比丘白佛。实尔。世尊

2 y6 g+ U% q0 K% _佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉．恚觉．害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想．恚想．害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想．恚想．害想．贪觉．恚觉．害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶．不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
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善男子．善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受．想．行．识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 Q* v8 B. [) i+ j% L  U佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　应说．小土抟　　泡沫．二无知
( n% W2 q+ Z  {& V) ^　河流．祇林．树　　低舍责．诸想　

杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（二七三）

如是我闻

1 b+ l  D7 r" V: X; z8 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ c7 g$ x+ `! D" B1 y+ J时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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5 K: f2 x! r, f$ y佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼．色。生眼识

比丘。彼眼者。是肉形．是内．是因缘．是坚．是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内．若因缘．津泽．是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．明暖．是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．轻飘动摇．是受。是名眼肉形内风界

比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法

比丘。诸行如幻．如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知．当喜．当念。空诸行常．恒．住．不变易法。空无我．我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察

如是。比丘。于一切空行．空心观察欢喜。于空法行常．恒．住．不变易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受．想．思。此诸法无我．无常。乃至空我．我所。比丘。于意云何。眼是常．为非常耶
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6 M& B; z" P( Z/ F& Z$ ^答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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　　（二七四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: z4 ^* V4 [9 p1 ?8 U. X6 \尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去

答言。不也。世尊

所以者何。彼亦非我．非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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答言。无常
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! ]1 f2 Z3 o+ B8 R0 @世尊复问。若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

+ L5 M% U* \: y& q( ~答言。不也。世尊
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; a' |$ f9 u6 t* w1 }' i耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, m! |! }! B( z( m. ?& E1 {+ ]9 X% @" i　　（二七五）

如是我闻
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& Q: a/ \; I2 T6 d) B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说

9 D+ |0 V/ q0 K- R诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障．世间贪．爱．恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高．不放逸．不着色．不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
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: T7 x% ]5 @, |彼善男子难陀初夜．后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行．坐禅。是名善男子难陀初夜．后夜精勤修集
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& {$ `0 G( q; i! g0 g$ @, t6 N% e) I彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南．西．北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就

4 m& s" A! w/ P: ~是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜．后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说

时。有异比丘而说偈言
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. X; _9 P. ?0 S, O  w$ V- @　善关闭根门　　正念摄心住
$ d1 u+ q# J0 H* `2 F5 w. Z　饮食知节量　　觉知诸心相
* k8 |% ?  d' U# U　善男子难陀　　世尊之所叹　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* c$ s- P0 f* S　　（二七六）
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' q% B6 T; U! T' a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼．民陀比丘尼．摩罗婆比丘尼．波罗遮罗比丘尼．陀罗毗迦比丘尼．差摩比丘尼．难摩比丘尼．告难舍瞿昙弥比丘尼．优钵罗色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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2 t( Y* {4 U  e  A1 v; e尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去

摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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2 {" A  f, e3 O8 Y  K1 h/ o尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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: Q( J- {" _: q) q- ]2 Q时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授

, ^$ M/ c) Q# l* Y/ |, Y$ g( O尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼

. z0 C+ [' W/ M- k, |/ ]+ ^, y6 R2 Z尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔

$ y* }# `- E) |尔时。难陀默然受教

0 ^. ]6 Q9 k0 N7 Q; l时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问

9 D7 D8 n! Q& I1 v! A' t- @' T尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我．异我．相在不
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" s3 t( k! e; h( l0 o- A7 \* _答言。不也。尊者难陀

耳．鼻．舌．身．意内入处观察。是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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; C) p$ Z9 _* l2 Q尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀
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: X+ Y8 ^( i$ i, ^0 [( Q声．香．味．触．法外入处。是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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$ g0 T1 Z3 z/ H尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼．色。生眼识。彼眼识是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀

5 P$ v$ H9 ?0 v耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。彼意识是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不
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4 H7 }* M7 k# t; ]$ x答言。不也。尊者难陀

# r/ J0 m+ G8 m- j/ @耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不
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) x6 Z' Z6 h$ s6 R5 u答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不

1 F& i. A# I5 a, n+ _2 A0 S答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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2 `' i6 n7 [' _6 ?尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

/ }$ {' z( N! G; ?  w答言。不也。尊者难陀

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不
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+ q1 Q' {7 M* b6 v1 N( m. y3 J2 G$ ]答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不
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3 G0 A* p& H) P8 ^; @答言。不也。尊者难陀

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实

如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实

- D5 }3 k5 y! I5 L尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不
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* U. d% t1 Z2 `8 O) n5 {答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不
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* C/ a9 B8 k0 f/ m5 }5 g答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实
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  L6 O4 ^5 ?; o$ r; P! g尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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  j9 T( t( \- M4 w, e  I" ]答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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9 F% R) T1 d1 F8 l尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世

5 g1 r6 a- V% o" \) _( h  P尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法

0 Z! }) D6 q& c% I8 J3 d尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去

尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说

! L( I+ x; C, W1 s) `云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪
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" K/ d8 O) n$ M8 w0 u# J云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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& }- o  x: c. V7 e  x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二七八）

) z6 J" N4 }6 g0 f6 x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 u" i1 k0 b% u) E4 a* p尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说
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5 c/ F! D0 y  i7 m云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

) r0 }" u$ X  r# S1 `& |4 W云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门

7 x" s1 D' ^1 q5 E, H/ j. W& Y0 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二七九）

8 D; f4 L$ [9 y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

- v7 s4 Z! k8 h0 R! h+ o: t1 X何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言
1 X( z7 T+ A% ?
　于六触入处　　住于不律仪
　是等诸比丘　　长夜受大苦
　斯等于律仪　　常当勤修习
8 ?" F* x4 U- p6 m1 W) C　正信心不二　　诸漏不漏心
　眼见于彼色　　可意不可意
7 E# X0 \& D. ^0 d, b( h　可意不生欲　　不可不憎恶
: U: x3 w! J, T) T, I$ P　耳闻彼诸声　　亦有念不念
　于念不乐着　　不念不起恶
　鼻根之所嚊　　若香若臭物
: R- i+ g% H9 c! U! _　等心于香臭　　无欲亦无违
0 q/ u/ n8 D, [$ `- {  {# ]　所食于众味　　彼亦有美恶
　美味不起贪　　恶味亦不择
, {  k' l% F5 U　乐触以触身　　不生于放逸
) H& }0 K. ^6 A3 r. R% L" V　为苦触所触　　不生过恶想
: H' a) G; P: s, A7 r; R　平等舍苦乐　　不灭者令灭
. ?" C5 S; G! i0 ?　心意所观察　　彼种彼种相
2 \' Y$ [" D! l! C1 ]  g% x; \　虚伪而分别　　欲贪转增广
9 D+ b8 B- U$ m4 k% t　觉悟彼诸恶　　安住离欲心
" e! p; L% V, @" n, a% `　善摄此六根　　六境触不动
) L; N2 @! i2 {4 H/ S7 K# I+ J　摧伏众魔怨　　度生死彼岸　

- k3 K8 d1 U  E4 x& Q- p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 W0 n) y, ?! }- C' z$ q  F　　（二八○）

如是我闻

一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中

. Z( c  O2 T) {4 A" I/ h尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
9 A; f& A% J* D
尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养

作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养
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若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养
' p. H; b% D, i% i+ K- j$ A
3 O4 D9 h: I% O( ~  H如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐着。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴

时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说

尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去

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（二八一）

如是我闻
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( {6 t) [+ v' Z4 _; N/ x1 C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, S, Y6 z* e! L* K+ W时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来

萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家所听其说法

* ?! v' m9 q" t5 ]7 V$ y& T4 P. \萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故

0 G5 t* I4 |4 ~! h$ `* h佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
: H' A8 ^2 D( q4 m+ q
萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说．法说．法次法说。无有余人能来比挍．难诘．诃责
) A! d2 V" R: M! ?
3 y. p* c! I% g佛告目连。明．解脱．果报．福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍．难诘．嫌责

萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明．解脱．福利满足者不
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- q+ X  x1 t) h- [6 [7 T6 \佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明．解脱．福利满足
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  X& n* E! F' Z8 j# T$ z+ ^萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不

, o7 k5 w, U; [, E3 a2 P! `佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
, @/ {9 i+ Y- q# t# z5 V4 d
萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
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7 i! u7 l* G' s2 G佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足

萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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8 M: X3 r- P/ R5 w. [' d4 \$ O8 U( @佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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% s5 l9 e4 U5 n5 Y( C& O4 _萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
6 Q" k! W5 m$ q
' i* i5 x" y' W' V: ~" q: _佛告目揵连。若眼见适意．可爱念．能长养欲乐．令人缘着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不缘．不着．不住。若眼见不适意．不可爱念．顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏．不恶．不嫌．不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行

) q* w0 @( l: ^0 l) A+ ]8 m云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处．林中．树下。作如是学．如是思惟。此身恶行。现世．后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世．后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口．意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足

云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受．心．法念处。亦如是说。如是修习四念处．七觉分满足

云何修习七觉分。明．解脱．满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离．依离欲．依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明．解脱．清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明．解脱．清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法．律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法．律出家。得具足比丘分不
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佛告目揵连。汝今已得于正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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　　（二八二）
# D# H: k8 D! h4 d9 G2 H: p2 g: }: Z, y
如是我闻
1 V  ]6 Z. c( r
. H$ w0 E6 r0 z" d" |) g7 \一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中

时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面

尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不

2 z- _* S4 ?- ?7 B6 Q) z  f7 V4 \郁多罗言。说已。瞿昙

3 J' h# H* [5 g' Z7 i) [# _* C佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根

6 a% o$ x" N6 ?( j9 R郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根

/ b* K- F2 m8 c: M佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色

  ~9 R2 m, X& H" S8 P尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
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& T; E  i' P9 B9 C" ]尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法．律无上修诸根

阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
0 [. D2 ~: n* H
: A9 U! D. G) x0 ?' a, S" X: O0 j佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼．色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离．不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离．厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌．不厌．俱离舍心住正念正智

; y$ C, D- {+ Z( A9 Q如是。阿难。若有于此五句。心善调伏．善关闭．善守护．善摄持．善修习。是则于眼．色无上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根

  U& e6 t$ d. f尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法．律为贤圣修根
9 m' {( y6 Q! C' U) h" {0 ^! K
佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士顷。如是眼．色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌．不厌。舍

1 x: \- q4 P0 B% V; s% g7 U如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭．胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌．不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌．不厌

+ d, }! Y- V7 _  z( ]- B鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
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( x$ _9 Q4 w, c' c% s) D( Z& C舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
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- V0 Z8 z! N+ F* b5 [- o' G身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
" y* h" I4 S6 {% i: G0 E' W& V: L8 \. F
意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士断多罗树头。如是意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。阿难。是为贤圣法．律。为圣弟子修诸根
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. ]- y$ ?5 U1 V# K2 \, ^云何为圣法．律觉见迹

  w% C+ u  {" B1 w3 ~; ~4 B佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法．律觉见迹。阿难。是名贤圣法．律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经

: s0 R$ Q, C! I* R. ]3 M! \4 ~佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（二八三）

) q( |9 O) \/ X6 x. C, o& l! B  H9 i如是我闻

7 u0 X9 j" s+ U5 \6 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着．顾念．心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
+ j" o( x  m& F0 Q0 n7 Z  W
5 ]! x) a- \( m/ c, F6 U若于结所系法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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2 _( l4 D% V6 j6 l& U+ V答言。如是。世尊

如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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/ b4 F: ~" u- Y2 {4 [( Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 A9 d+ w+ `5 }- [9 M( T　　（二八四）

! {! N/ ^% p4 i8 x% q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着．顾念．缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干．枝条．柯叶．华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着．顾念．心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

若于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
7 C7 s# S+ R" ?, U/ C7 V6 d
答言。如是。世尊

如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 G$ g& ]( G" o3 ]; `- H, _
　

qzx86

1 |% d. i. F3 ]( m  p　　（二八五）
: t, [& E/ H1 r. f2 k" I
如是我闻
4 h& M9 H# t( S
# X5 c# j8 x& b7 Q' O* a" F% d: q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ R, o' _0 L2 N$ V' O尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知
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; r* O2 C. c0 D我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有

% T! K! E& t9 R4 a5 h9 t) d复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有

& ], ]9 E! o1 B4 S& n1 Q又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
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0 x( z- c1 Y" N9 C/ O' c  g诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不

' R$ o/ [* r& q% b; J( U答言。如是。世尊

如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

) P$ T+ Z' `; l2 ^2 ^, D我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭

8 n5 A- f* w; J: U3 H复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭

又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

- B; ?; ~3 t' z8 a6 X9 ]% b诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊
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. e, p  q# a- Q( [( h如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭

. ^$ ^* c* p1 d2 M# n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' E) K; E7 c# S6 L, ]8 u5 N) W6 f　　（二八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  n4 Q& g; f  X( z1 J尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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7 E; I3 |& o+ r/ m1 J$ t# Q$ u比丘白佛言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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答言。如是。世尊
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' b! u& m: s8 A- U) |如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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$ c3 t  m' f& i- x7 s& V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二八七）
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/ m8 D% U: }! H4 Q如是我闻
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% q. G! N$ b/ k5 L, S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发

' X' L% c$ L! k% r2 R, R7 d0 R5 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二八八）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

6 G+ }- |0 W: P! N6 c尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不

答言。有

' T. g5 e( |3 ^7 n尊者舍利弗复问。有死不
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# ?5 C6 u9 S* r% y# P5 c' A1 P答言。有
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) f5 {3 b0 u" e: g4 T( A复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶

7 C" r  S/ L  n: i( U* B! p+ U4 ?答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死

如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作

答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生

尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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) W4 ~/ x, `% B8 E6 t尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

' Q- ~, H" i4 D9 J尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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5 x6 o$ ~! u, y# S' {时。二正士更相随喜。各还所住

2 O! T6 N$ J" s6 i( I　　（二八九）

+ _8 a3 P/ Q" x, V7 D7 u1 E/ C# }如是我闻
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3 J/ ~- {$ t' h5 G1 b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭

/ H: S, }1 Y6 f多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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5 y. ?7 @: U0 O1 ^2 I& O　　（二八五）
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. i' q' E# Y1 x+ L如是我闻
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9 ?& d4 y, ?! m# x: k7 k* f" j! E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知
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, \9 Z; m( z3 d* B  Z/ {: {7 h/ f我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有

复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有

( s# A+ N% t" \又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

* _3 @8 X/ C" }! _/ A诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不
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  J) s& I/ \' Z1 v3 S答言。如是。世尊

( j  C0 W" ?6 J如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭

复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭

又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭

+ G( L' Q7 E- C) Z! l# J8 l又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶

# ^6 A; D$ F1 y! m, F( l! l$ s比丘白佛。如是。世尊

如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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6 t( ?+ Z& ~4 Y* A. ~" Y5 G! @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二八六）
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( _5 u9 O4 \; o, t/ S; K0 n如是我闻
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4 ~! A/ A5 u- q# g; R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不

+ a9 R- G7 w. b2 I, N$ V比丘白佛言。如是。世尊

如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不

答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二八七）

2 h+ m6 D2 d: \& Z9 Z如是我闻

. u5 W7 H  H- u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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4 B8 r- E5 Z! p" R$ s) Y2 Y我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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* J. u- P6 m4 W* W3 K( U6 @今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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. Y8 ]& r1 ~% x. n如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( A4 s) @3 C4 j尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不

答言。有

尊者舍利弗复问。有死不

0 l7 j+ A/ n1 j% U1 u2 ?答言。有
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作

$ o1 q# y' w0 s# k% j8 m! [8 b$ F2 a答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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* C/ ^: e* o) h" _" c! y, V复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作
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* ?1 H4 `! @/ S$ A. X4 ?' y答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生

# t$ M5 v! H/ ]9 G% ?3 V) T! ]尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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* }; A5 e; N: _9 J8 ^尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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& Y+ G7 K% l+ u5 t尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

8 w. r3 V' {$ ?, `. k' Y尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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9 r. I; v9 g1 _! f- W' M" q3 Q时。二正士更相随喜。各还所住
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　　（二八九）
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* G, K" [- m7 w" g& a( H  y如是我闻

1 S" B1 [3 M1 u! w3 X* k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 G& L9 n% }; ]( _+ @  Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（二九○）
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如是我闻

( ~  m1 m- z; A, }  ]0 [% b3 F8 A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌．离欲．背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减．有取．有舍。若心．若意．若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌．离欲．习舍。长夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．习舍
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心．意．识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。种种变易。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止．清凉．息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。于生．老．病．死．忧．悲．恼苦解脱。我说彼于苦得解脱

4 ?' ^7 E# d4 T6 r+ _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九一）
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如是我闻
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# ~; s- k8 o- a; g/ G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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% }. X; `- }1 b时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦

尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法．律内触法。异于此比丘所说

阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律内触法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因．何集．何生．何触。作如是取时。当知此苦亿波提因．亿波提集．亿波提生．亿波提转

复次。比丘内触法。又亿波提何因．何集．何生．何触。彼取时当复知亿波提爱因．爱集．爱生．爱触
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因．何集．何生．何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生．系而系．住而住

若诸沙门．婆罗门于世间所念谛正之色。作常想．恒想．安隐想．无病想．我想．我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见．恒见．安隐见．无病见．我．我所见。乃至不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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若诸沙门．婆罗门于世间可念端政之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生．老．病．死．忧．悲．恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门．婆罗门于世间可念之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故。阿难。于此法如是见．如是闻．如是觉．如是知。于过去．未来亦如此道。如是观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九二）
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  B3 c' T6 I! {; ?+ @- N如是我闻

# y* A" B) C- x) J- t' a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因．何集．何生．何触。思量取因．取集．取生．取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭

% v$ i: ]3 z  ]' ~7 v- u复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因．何集．何生．何触。思量彼取爱因．爱集．爱生．爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因．何集．何生．何触。知彼爱受因．受集．受生．受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因．何集．何生．何触。知彼受触因．触集．触生．触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因．何集．何生．何触。当知彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

2 \% G3 s% }' }6 ^* O9 T5 p1 l复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因．何集．何生．何触。知彼六入处名色因．名色集．名色生．名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因．何集．何生．何触。知彼名色识因．识集．识生．识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭

+ W* ~1 f9 I! G9 H4 \8 t3 O. E复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因．何集．何生．何触。知彼识行因．行集．行生．行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因．行集．行生．行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭

! `- e: S  @* X) f/ P9 q: n7 l7 C' m* L复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因．何集．何生．何触。知彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘

" y. Q3 a( [3 l4 ?& T/ j是故当知。彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行．非福行．无所有行不

7 s4 Y4 x6 J2 _" v比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止．清凉．息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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: G$ P4 _' m( p) S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 c: c1 W6 j% ]' l; r3 l- e　　（二九三）
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6 e; W) c; j3 o5 W  B如是我闻
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0 l! X4 Y  H3 l1 T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; w3 [; j5 h7 ]" {7 S3 N尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
6 {( v& e9 ~, E9 e' k
: f$ ?: |6 S9 y. z# }% Y" ]7 j如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想．不获获想．不证证想。今闻法已。心生忧苦．悔恨．蒙没．障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离．爱尽．无欲．寂灭．涅槃。如此二法。谓有为．无为。有为者若生．若住．若异．若灭。无为者不生．不住．不异．不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止．清凉．息没。所谓一切取灭．爱尽．无欲．寂灭．涅槃
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九四）

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6 L% H7 C' |4 w4 c. r/ q' A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦．乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦．乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。愚夫．黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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) k* s8 m* u* F& u. y0 Z; y比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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( u( ~$ B: `) m3 i3 a+ N6 ~+ X尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二九五）

- ]* [  H/ R- Z  f/ I, ^如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( ^, b& G/ Z2 ]1 e- ?尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身．六触身．六受身．六想身．六思身。所谓此有故。有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身．六受身．六想身．六思身无。谓此无故。无有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集．世间灭如实正知。善见．善觉．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。觉知．觉见世间生灭。成就贤圣出离．实寂．正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见．善觉．善入故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　

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（二九六）

如是我闻
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/ l" F- F, a# x6 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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云何缘生法。谓无明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老．病．死．忧．悲．恼苦。此等诸法。法住．法空．法如．法尔。法不离如。法不异如。审谛真实．不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明．行．识．名色．六入处．触．受．爱．取．有．生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名缘生法

多闻圣弟子于此因缘法．缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有．若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有．为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门．婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系．说众生见所系．说寿命见所系．忌讳吉庆见所系。尔时悉断．悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法．缘生法如实正知。善见．善觉．善修．善入
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( D9 _8 Q7 O" l/ g; l7 T　　（二九七）
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落

尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集

缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生．有．取．爱受．触．六入处．名色．识．行。缘无明故有行
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* p+ k; h& r" ^+ ]0 Q若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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9 f7 x# B* j2 i诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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  W$ d' n* @7 g( f- k9 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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* z$ W6 y6 \+ Z! ?2 n3 o4 X: e一时。佛住拘留搜调牛聚落
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/ t8 }+ u8 D. {, s# ?' `6 k尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说．义说。谛听。善思。当为汝说

6 u' \  W4 [& }  R9 g! i' C- |云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际．不知后际．不知前后际。不知于内．不知于外．不知内外。不知业．不知报．不知业报。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知灭．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪无罪．习不习。若劣．若胜．染污．清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知．不见．无无间等．痴闇．无明．大冥。是名无明
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行．口行．意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴．想阴．行阴．识阴。云何色。谓四大．四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取．见取．戒取．我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有．色有．无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴．得界．得入处．得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没．迁移．身坏．寿尽．火离．命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二九九）
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! \7 @+ y% M; C/ z% z# C' A9 M, n如是我闻
* B% B0 z3 x1 m' O6 i5 k
一时。佛住拘留搜调牛聚落
  f4 \) D# g1 D' u0 X
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶

佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
9 D( E. b3 w+ M
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三○○）
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落

! t9 j, e8 g$ d. t! j时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶

佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记

  N: o+ u' C9 f' \5 ?* q' Y: d8 i4 @云何。瞿昙。他作他觉耶
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佛告婆罗门。他作他觉。此是无记

, q5 [8 m9 o! |$ }婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说．法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭

& P/ {: J! P; I7 C; F4 ]佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去

　　（三○一）

' n; ^4 M9 Y" D$ x4 ?4 b9 @如是我闻
1 O, u0 E0 B% x6 i% J
一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
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' `/ J* ~$ v+ o; r  ?- h) m尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
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$ W4 g% j0 D$ t佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有．若无。为取所触。取所触故。或依有．或依无。若无此取者。心境系着使不取．不住．不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
0 H( z/ A6 |+ C: Y; P9 x* v+ g- F- ^
+ t# o8 |; h  J) t  T; {　　（三○二）

, e- F0 Y9 U* R如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山

尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食

时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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" F% U1 H$ G, R. b* `' Q佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说

, m2 E7 z5 u: ?( B' c第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说

佛告阿支罗迦叶。随汝所问

阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶

' X1 R8 w5 \% k- U5 u佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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0 C  @) q7 m/ G) b( `4 h# c5 h佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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迦叶复问。苦自他作耶

佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
' w# {! k( O5 ]
9 |7 ?; s1 S" A2 s迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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/ U0 m! z4 {0 ?% g佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记

迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶

佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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4 G& i2 n) \& w% S2 g* ]7 |$ k3 V迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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9 v) }: f1 \5 R3 o7 F# R6 C佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净

2 c) v& c/ E9 z+ b# e$ }% b/ F时。阿支罗迦叶见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
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阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白

尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法．律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得

' u; p/ G) n3 z$ B& X佛告诸比丘。彼已见法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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# E" N2 e$ s4 C' g尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记

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（三○三）
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. [$ s: g+ l+ e' d4 Y: D0 u  V1 \如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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9 g. ^2 c) I. Q  A1 [6 y尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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! c" O7 r1 J' s佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说

, {' w% U* G" S# M第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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3 `5 K, K6 n: \0 u# }% T5 B佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦．乐自作耶

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自作者。此是无记
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1 S& [& y+ C  Y3 p% K  L复问。沙门瞿昙。苦．乐他作耶

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐他作者。此是无记

复问。瞿昙。苦．乐为自他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自他作者。此是无记

( E4 g& b9 F' Q; T3 e2 _. h1 o( V复问。瞿昙。苦．乐非自非他无因作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦．乐非自非他无因作者。此是无记

广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记

% \  D1 U7 F8 L4 p5 C1 K杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
& N: F) t. G! v. v: V3 k) s
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


! @+ Z2 Y. |( B8 t) ^8 k: H/ z- H　　（三○四）

如是我闻

一时。佛住拘留搜调牛聚落
$ ]( d% c2 |1 u0 J# p' c
% r6 m4 g& y# H* K尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处．六外入处．六识身．六触身．六受身．六爱身

何等为六内入处。谓眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。何等为六外入处。色入处．声入处．香入处．味入处．触入处．法入处。云何六识身。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。云何六触身。谓眼触．耳触．鼻触．舌触．身触．意触。云何六受身。谓眼触生受．耳触生受．鼻触生受．舌触生受．身触生受．意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱．耳触生爱．鼻触生爱．舌触生爱．身触生爱．意触生爱

若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色．若眼识．眼触．眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我

( F6 R' m' m6 t2 i9 x, I如是。比丘。当如实知眼所作．智所作．寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三○五）

如是我闻

; U/ L# E# S& H; q2 m! n  w4 o一时。佛住拘留搜调牛聚落

4 P$ }) [* p  h! m尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
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何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。皆生染着。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应．愚闇．顾念．结缚其心。长养五受阴。及当来有受．贪．喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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诸比丘。若于眼如实知见。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染着。如是耳．鼻．舌．身．意法如实知见。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染。不染着故。不相杂．不愚闇．不顾念．不系缚。损减五受阴。当来有爱．贪．喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭

, x/ Q0 K3 x' A# u作如是知．如是见者。名为正见修习满足。正志．正方便．正念．正定。前说正语．正业．正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分修习满足
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. K" v9 @+ S9 ]4 g2 W6 L若法应知．应了者。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉皆作证。若法应知．应修习者。悉已修习。何等法应知．应了。悉知．悉了所谓名色。何等法应知．应断。所谓无明及有爱。何等法应知．应证。所谓眼．解脱。何等法应知．应修。所谓正观。若比丘于此法应知．应了。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉知．悉证。若法应知．应修者。悉知．悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三○六）
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* _5 z4 Y" F+ d+ `2 x5 n1 e7 C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 n- D* G/ |) `! v. E时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法
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  X: `- j1 Z, t1 ^/ W( [/ _尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼．色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四无色阴．眼．色。此等法名为人。于斯等法作人想．众生．那罗．摩[少/兔]阇．摩那婆．士夫．福伽罗．耆婆．禅头
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  a$ v5 D5 O! |5 l$ r又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常．有为．思愿缘生。若无常．有为．思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽．离欲．灭．息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余．一切爱尽．无欲．灭尽．涅槃。耳．鼻．舌．身触缘生身识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识．三事和合触。触俱生受。想．思。此四无色阴．四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽．涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知．如是见。则为见法

6 \6 d9 s# c0 }) Z$ t9 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( o+ G  L8 x! |: ^, Q0 I: m$ ?　　（三○七）

( }3 z( o9 w( r1 @- b如是我闻

% J  D& u+ a, {0 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知．云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼．色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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　眼色二种缘　　生于心心法
4 x$ h+ t" V$ d: P0 D' p7 Y% h& S　识触及俱生　　受想等有因
　非我非我所　　亦非福伽罗
4 S0 R: T5 u4 E　亦非摩[少/兔]阇　　亦非摩那婆
* O6 s! Z1 g$ r- |2 Y5 v% o% H$ r　是则为生灭　　苦阴变易法
% X" J3 V) f6 w3 r0 v　于斯等作想　　施设于众生
　那罗摩[少/兔]阇　　及与摩那婆
　亦余众多想　　皆因苦阴生
　诸业爱无明　　因积他世阴
　余沙门异道　　异说二法者
9 ]7 p/ Q9 `+ X1 i　彼但有言说　　闻已增痴惑
* ~* \5 Y8 h/ s- I　贪爱息无余　　无明没永灭
　爱尽众苦息　　无上佛眼说　

; p- f) a) _& y6 @2 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三○八）
5 e, O9 G6 T7 ^! P2 V
5 D  K* U! z. Q7 t如是我闻
0 F& d, N5 E7 |/ X6 X& J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。诸天．世人于色染着爱乐住。彼色若无常．变易．灭尽。彼诸天．人则生大苦。于声．香．味．触．法染着爱乐住。彼法变易．无常．灭尽。彼诸天．人得大苦住
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& x: Z4 f+ n8 N  O. l如来于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。于声．香．味．触．法。集．灭．味．患．离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。此三受集。此受灭．此受患．此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。彼受集．受灭．受味．受患．受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃

2 i- ~3 P5 ~3 m3 ^- ]. o& h尔时。世尊而说偈言

0 t7 U" R5 G* C. h: ^' q: P　于色声香味　　触法六境界
/ x, _- |& G' L$ r7 R6 H  i　一向生喜悦　　爱染深乐着
　诸天及世人　　唯以此为乐
8 f- {  d% }4 l3 a7 _8 G$ P　变易灭尽时　　彼则生大苦
- b2 ^, `+ b3 n" Y/ g9 h　唯有诸贤圣　　见其灭为乐
　世间之所乐　　观察悉为怨
- N" G: I& ]: z0 I+ K9 i　贤圣见苦者　　世间以为乐
　世间之所苦　　于圣则为乐
/ {6 y$ V4 c9 L$ y# k% s/ Q　甚深难解法　　世间疑惑生
" {8 b7 f! Z+ v, Z　大闇所昏没　　盲冥无所见
8 w4 _% [. r7 U  T　唯有智慧者　　发朦开大明
　如是甚深句　　非圣孰能知
7 e0 r* M; h& _" f$ b2 ]1 a　不还受身者　　深达谛明了　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行