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发表于 2011-3-10 13:07:28
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（二七二）
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如是我闻
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' {% S% a, s9 |& X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! T$ M# d: c* ~ M% X
6 t' f- `% }/ ~$ T8 y8 q! M尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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; L2 g, L4 U" y尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现' j6 J) b- W) s* p' ]5 C5 p5 Y! Y7 A3 |
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
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* a* J% C$ u# f3 e; _/ F9 ~ b尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生．老．病．死．忧．悲．恼苦．究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使．非负债人．不为恐怖．不为失命而出家。正为解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。汝等不为此而出家耶
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比丘白佛。实尔。世尊4 N* \4 J3 m4 R2 F2 U9 S2 {
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是* q9 J$ Z( v9 Q+ Q, z5 k
1 l9 F: p( R3 k a6 b" |比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉．恚觉．害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想．恚想．害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想．恚想．害想．贪觉．恚觉．害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶．不善法从是而灭。无余永尽。正以此法' U9 e( v3 e; c" z+ j+ {( ]' U
$ j# @8 i4 ^2 w, z; P( J$ s善男子．善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受．想．行．识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 y- _0 I; e5 H& [6 q' _) q
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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应说．小土抟 泡沫．二无知4 T; q" ^( o, B S* Q
河流．祇林．树 低舍责．诸想 ; v8 `0 Z* f1 e, o+ t& Q) c
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一' g2 p, B. A1 k* l, Q
- Y6 b' P( s) z+ J3 x 宋天竺三藏求那跋陀罗译
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（二七三）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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& }) h5 \! J8 i8 b7 _佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼．色。生眼识
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+ J/ K& ]' `5 T8 _9 k% ^比丘。彼眼者。是肉形．是内．是因缘．是坚．是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内．若因缘．津泽．是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．明暖．是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．轻飘动摇．是受。是名眼肉形内风界
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比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法
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比丘。诸行如幻．如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知．当喜．当念。空诸行常．恒．住．不变易法。空无我．我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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5 u ^( I n y! b8 l如是。比丘。于一切空行．空心观察欢喜。于空法行常．恒．住．不变易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受．想．思。此诸法无我．无常。乃至空我．我所。比丘。于意云何。眼是常．为非常耶9 Z4 G: H6 w" g. n6 y/ s1 _
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答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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5 m1 g, R$ l0 [( D7 o8 H! G答言。是苦。世尊
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* a1 o) N+ ~7 X% ?6 \9 M复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答言。不也。世尊8 U6 K' x- V p) N$ b
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耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 I& A% ]+ x. r
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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答言。不也。世尊+ U" n' N3 w; E0 g }7 F: ?" m
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所以者何。彼亦非我．非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶3 L! }& J& v$ E& m
. W/ x7 Y6 @3 u1 L E答言。无常
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世尊复问。若无常者。是苦耶" S4 b) }9 Q7 d, _/ R: y8 [1 }( q8 s
, c- J6 ~' S1 r% } u( Z答言。是苦。世尊
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0 I3 i6 Y( z! N' r复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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3 [' w% `( X& I! c z- p) N答言。不也。世尊' Y0 Y, O5 Y; t! X; u0 C" j* \4 P
. u& k j0 E# s' N9 R: ?耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- J3 p% V& B; m6 w
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如是我闻/ x1 Q; |; p! W, o8 R! L: f" Y
6 n3 D2 \* r) d8 _- V' M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 G7 x! R9 R; j/ ~
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说, u; u3 u3 y5 R5 H, D+ e' L# o2 n
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诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障．世间贪．爱．恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高．不放逸．不着色．不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食' x4 ~' K9 s- ~% ^! p, r
' n! A8 U, {; B! a* m3 y- [) s彼善男子难陀初夜．后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行．坐禅。是名善男子难陀初夜．后夜精勤修集. F8 }$ j5 b0 _
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彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南．西．北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就% _8 w' U O) X" G% h5 _
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是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜．后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说( v5 ~' L. H0 ^6 V! ]" M/ T }
) U, j6 W1 R& `; c时。有异比丘而说偈言
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善关闭根门 正念摄心住$ ]0 F* v0 R7 r4 V/ i
饮食知节量 觉知诸心相
1 i$ L$ @2 }6 y; J6 t, y; V/ e 善男子难陀 世尊之所叹
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2 a' Z; ^9 z* k, ^+ X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 Y0 J( X3 V' x) Y) M: z- l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 s" H9 R5 D6 K' E' ^
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尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼．民陀比丘尼．摩罗婆比丘尼．波罗遮罗比丘尼．陀罗毗迦比丘尼．差摩比丘尼．难摩比丘尼．告难舍瞿昙弥比丘尼．优钵罗色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中2 t! U6 l2 D/ T0 m
8 ~9 G% l" p6 r7 s- r" X$ d: t c尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授% m' }- G; N" h4 q7 Q; J
8 D( _) M4 [( D尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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1 s4 {" @& q2 q. `尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授; x+ t. @, i% }; q1 ?
: _1 t" |; a! v: |: f8 a尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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尔时。难陀默然受教
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时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说' s* ^, g, W; a
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问5 N, z* y/ |2 n2 T( A, |
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尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我．异我．相在不/ F# J9 E& l3 f- s, y5 e; n
8 h; o. u/ P. b1 S答言。不也。尊者难陀
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耳．鼻．舌．身．意内入处观察。是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我0 [6 j3 H; q0 ?7 T
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我．异我．相在不6 x# w0 N/ G4 W
) r% [ F$ r4 E. M( O4 E; g答言。不也。尊者难陀; r1 I# H1 X& ~0 Y% m
, x& a1 U- a: |+ _3 S) f$ P声．香．味．触．法外入处。是我．异我．相在不, O" h& x. z; ?; q9 s; p* w
+ z7 G& y/ ?) U5 X: I+ d1 K( {答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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* N; }& `* W! e. d* @0 o尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼．色。生眼识。彼眼识是我．异我．相在不1 f( L" z% T) S/ z/ v u
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答言。不也。尊者难陀
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。彼意识是我．异我．相在不' r L4 H2 c) V+ H: j1 q! n5 |
) \; @0 j( U" m! M( G; W3 I答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我6 f: y) i3 O& x
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