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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)% b( Q. ^  Z  A& R9 O, N

9 l/ o$ K0 B( y6 Y3 ^% {0 |如是我闻% L  L# b9 C1 h; `) c8 Z5 a
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一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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# f, ?) i6 H" }( @: V诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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8 l! y: Z# u6 {; d. o6 E- N, T诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故) a* U+ P4 }% I0 t3 [5 m
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诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
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5 b# U4 }1 b$ F1 m6 ]4 c% d' H" T尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言% o4 z, s9 T7 m3 v3 w2 G

4 d. B% z8 y. F8 o8 Z8 M) _4 H 观色如聚沫  受如水上泡
* \5 L' L! F0 P" f7 r 想如春时焰  诸行如芭蕉3 K7 X9 j3 f0 M9 {# E/ \6 C8 y0 `3 p( Y
 诸识法如幻  日种姓尊说
, n' [  {5 o7 @$ V3 F 周匝谛思惟  正念善观察1 u* K" Y+ ?) N* [4 a
 无实不坚固  无有我我所
' _$ e- W* K& y! v( W* V3 |1 g 于此苦阴身  大智分别说
5 n& Y& `) S5 G: l) S 离于三法者  身为成弃物* k3 H: P- o( V
 寿暖及诸识  离此余身分* B6 ~5 t6 i) o* h3 Q
 永弃丘冢间  如木无识想
4 U" ?, n: j* E2 C 此身常如是  幻为诱愚夫7 O9 u) ]7 Q# f# e9 ]7 v/ q9 @  m
 如杀如毒刺  无有坚固者
8 D/ g$ D3 e; i/ u$ d$ X2 t 比丘勤修习  观察此阴身6 U# w( ]9 O9 w
 昼夜常专精  正智系念住7 {8 s# E$ c& m: R# c! j$ W" y/ v
 有为行长息  永得清凉处 
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 N+ W% t& a0 r9 B1 c  (二六六)
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如是我闻
4 N5 l/ J9 s; l: i$ `" |. |2 Q5 s. g  P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ?4 @6 a, b$ j% |2 r& d# s3 `- f% a尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边% ~" A: o# a, w1 B2 W) M& t! |

- m4 r& u; T7 V7 }9 ~/ W. i# W+ N比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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8 z* b/ F. _. ]/ x! a" E佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. D0 d8 z* j8 a" M
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(二六七)) A! \) W& L. N3 x" ~; A# C
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如是我闻2 z; z/ x& @( |5 L3 y

0 Y2 y( D8 {2 l: i1 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, a2 ?, k1 Y) b! r" W
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识: O' h, j; d( _% Q4 G. F% i5 r
9 V# M- i# w  R# e
诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种! i: d! F* v' P7 x1 j+ {# ^: u

& V5 ~2 i2 \% y  W+ Q% J是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不% {" }' G% o4 `: T2 @

* A( \! F* T6 @  H答言。曾见。世尊, j. V7 Z7 {9 Q

& v! r6 C% B; E  M4 L  |+ l佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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4 S9 ^3 A4 a8 a. L3 E/ D7 a如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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6 `8 T, x( z; ?' C. t3 i有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦- L5 _0 r7 e" l' c; D% N8 t3 E

- m, b- v& N( `5 ]2 l. x0 o1 j佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

" o( J( h8 L+ @$ H  (二六八)% r' }5 g, @, M# K& \  X

# U7 R8 m9 q9 F# E  h8 q/ Y如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& R0 H$ m! i/ E! a) d% g$ h4 f尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂" S+ @! n4 d2 p

8 P& l5 `: _# y9 m" Y6 h. I如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二六九)
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如是我闻& h$ C/ s% j4 e7 ?& d1 E9 ?6 E

. B7 _8 L3 T% V# f2 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 D* e+ q' o; b

( a9 ?6 ^# T8 k% e$ W尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
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8 W9 L% v/ a+ \. E3 H诸比丘白佛言。无常。世尊1 `7 a( x5 N! }" K) b& S

" T7 \, K3 f. r. L# k1 Z( D% v比丘。无常者。为是苦耶" a* ?- \6 U7 T: N# q
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答言。是苦。世尊( y2 S# z6 ^! M% m7 }0 E( y5 k
% n# A) }2 W; p; {) W, `
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊# j' S% h; ^1 N; G+ n! U
. f! ~1 O3 _6 u  y) y
如是受.想.行.识为是常耶。无常耶6 U+ E9 d$ f$ m! v; d# q& p% c
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答言。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶6 r& @  n, u, C& f2 Y! K- U& r
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答言。是苦。世尊( `" S/ z% {. Y. [9 G+ F

# k4 {0 P! p7 V. P+ B佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不" A& |" V+ T4 E7 E

) u' Q+ a: d% q. ]* H" l) s答言。不也。世尊6 R* p4 `1 E/ x, x/ W6 i% O

8 n& D) }& _4 s; @7 U& X比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- N3 D1 U0 K2 T- I! h
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" {( t: Q: g! T% f如是我闻/ `( V4 v0 I( e2 g. L! Z; p. z

. z# U5 L0 m5 ^# g) Z; ^% q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 w+ @* n1 }" c. p% ]尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明0 C" N7 ]. N) b6 |* p0 u3 A* {$ m
5 k5 a3 m8 |' m1 e0 T& n) J+ q
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明" S- M9 F  s4 g; A* s  Q' P
. e9 ?: x4 y! B2 K# p! o
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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: Z: \" `7 M  C5 \; G; s! d2 w譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明" F( K1 X9 g& y% P2 w2 b1 ^0 P. c: |0 a

& ~( }5 q* t: V4 Z4 z1 ~5 F( ]譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明3 i8 d. I  d' v  q4 i! P9 R8 y+ R
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诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃( [+ p( I. q" Z
0 x* K) |3 K4 M! w5 L5 N
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七一)
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! K* d6 d! Q. y0 p; k# v如是我闻, ]0 r: H+ \! ^  W) _

$ J2 q4 I! W: K+ C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; \  j( |. u+ S1 o3 n+ z- |5 ~0 z8 M8 ]
尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法* d! @) I* @! t% m% n4 B2 x7 o; L; V
. U/ k, D3 b; o: i/ }9 ], U* m
尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法+ `  q) |4 l4 a* j$ i7 i
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佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处; V  ?. S6 v5 d/ q

, n. H8 X6 s) Z9 f7 a4 G+ [尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝  |, N2 ?, B0 f) i

3 M; ?! }8 q. |1 O% n* L8 T2 B8 E比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面; H+ ?( y+ x3 ], P) L' M9 S
8 f& b! b$ g, g# L. v8 k6 ^
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊6 D, a8 t3 }) ^( S2 k0 T
: C, Q( E6 f7 Q7 M
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶( g' T+ s( G3 N4 p
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
/ u8 w7 _/ V7 e2 G( q4 t9 l% H; u# E) d5 s) X1 c) R, U
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
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佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法0 J# t' l- P' G6 f; F1 r& s

0 \' E' Z) v% S$ O/ D佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶5 z3 x1 s: t% o/ ?

2 \. h% v+ X) K" V4 k低舍白佛。不也。世尊
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如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶$ s  D7 t1 V  Q& h

9 O# s* o2 F9 X& i, O6 T6 i低舍答曰。不也。世尊。如是不异
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( y# D1 G& o- q佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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0 F1 K& f$ a& M佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃& |) k9 a+ S9 S. z) C  M1 ]

9 e3 r* b1 u* w佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝: E/ J& D; Y: d) ~6 [/ S, f
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行3 X" m6 y4 @& Z. m% j0 ~3 z
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二). O) M8 N8 O! M
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  n' Z+ q' D% D8 l# C
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尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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- d9 i8 i9 h3 x: q( R时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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3 n  Z3 M$ E  x尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面; t% ~) e; U+ ~1 L( B

0 N. O. }3 b# o; G3 d! W尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶/ G0 P4 @2 K( ]

$ N* r. K  w5 ~) X比丘白佛。实尔。世尊
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是+ b, ^( U7 L+ o1 v6 p- _# z5 O1 T3 p2 Z
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比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法" |$ H$ f! a7 E

# y) l# Y$ J, D) p2 V善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 ]9 I4 F8 I+ X0 x+ w2 [+ ?佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" i! q6 B* T6 i  C1 m
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 应说.小土抟  泡沫.二无知
4 P0 d0 ?5 N, O/ | 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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5 ~" Z  A# a  E: f  `" y# w杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一3 I  G$ i% i7 f4 Z1 C6 l2 c

6 @: E* e# _6 B% p2 Q8 X    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二七三)
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如是我闻# U. z$ N$ f( p9 n/ p+ v

0 l7 S1 d: T$ c% `: I: f! f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" K& J& b; _7 n3 |. x
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时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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* D& u, X, C1 Q1 [4 R4 N, i% j佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识( V8 _1 V; u& S& b' {6 i) e) p' n

4 B4 n2 p: B+ Q$ _* T/ A比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界) A& u/ r8 d" E0 E
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比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法$ L4 j! s' ?( r1 [
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶" T- b- a$ V6 A7 D4 n2 A

. s* D; T+ {. p$ n1 Z答言。非常。世尊* @; |( q9 N4 g6 S: ]) }  M* ~
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复问。若无常者。是苦耶# D) k: X$ H/ f7 r$ J
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答言。是苦。世尊8 a$ g" ^# {4 ?- N+ \; _

* g: l7 O6 T, H/ @7 e复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不7 o; t& S( ~1 G7 c7 q9 J3 ]
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答言。不也。世尊
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* ?7 k( p2 ^' u  I" s- A' Z, e6 v耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉) [6 ^0 m' F8 y" G" v8 Q

1 c4 ]! E3 D& f; L6 g3 ~. Y  L  (二七四)
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; I; f7 S% I( j" k# L1 C如是我闻# [" `  w' p! I" e. G0 E3 f

9 E3 j8 Y$ g) d8 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; U" s1 O& A5 I) K尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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! W8 b  M5 M: V! ~+ X答言。不也。世尊
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/ p2 r: s7 R1 o7 ]  P所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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; i5 K5 f) b" x& g, }& S8 k答言。无常3 [; {6 V% z3 L# ]! J  }1 m

% I% Y" E9 q6 ?- B世尊复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊6 a4 U* q% c5 `8 f
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不. {; p7 q; r' J" Q7 E& }
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答言。不也。世尊
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8 @4 m+ F5 Z+ X- j+ V$ F4 s5 ]4 d耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ k7 t! g3 T; ?3 `9 ]& o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七五)
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如是我闻6 A1 r8 X. V1 e! t( |

- s2 B9 y% i2 _  R) D- J- Y& L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! a) E/ R- x7 ?+ m8 _5 N: u; V" B尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门8 x9 N7 b9 j5 S
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食$ W2 [4 ]0 E9 J. n: \
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彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
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彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就) q' M7 @1 i3 h2 |! X- Y$ M# N' F: I

# K, I. `! k' z- X) g* r; x是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说0 X1 p% b8 S8 c  T8 L8 [/ e& E
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时。有异比丘而说偈言
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. h% j9 j, \6 t 善关闭根门  正念摄心住
% ]% N. J, z- T, z3 j 饮食知节量  觉知诸心相
$ n9 O& K- X& k7 b  M: _9 q" \8 A3 j 善男子难陀  世尊之所叹 ; d' U8 F+ k) }" c  y- \, l9 {
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ E8 L0 m  _, w8 R: H6 M$ c3 M
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  (二七六)( f5 U5 C) M3 j4 L

7 L0 ^: I: K' y( |如是我闻; j+ [; j" d2 f* h* l" q& w4 N# i

' ]; r2 k+ U) \' U: m6 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 d; G/ J# e0 D: v' Q

' u. |. m) Y9 \5 D% T' E% `! E尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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. S: ^$ A) t/ R' i$ k摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授4 s9 \( s( G7 I3 r

& a: P1 O9 N" M4 b, E' k尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼. Y; z; r3 B$ J6 p, u+ z
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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0 Y5 d7 |5 ^' T+ b( [尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔# s5 `* U) N7 Q) l) D" A( V6 C
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尔时。难陀默然受教# W8 [2 e; V  j9 t4 w; O
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时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说) f) m) N# N9 h! C4 x8 `9 ~

$ H6 x2 n! R+ W4 Q& j7 O' }诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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* o, y$ ^- Q' n) ], S) f+ @- H6 Z( a尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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4 [1 b' _5 t/ M% `) t5 U答言。不也。尊者难陀- T1 [0 I# b2 i- K$ F
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耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不! l1 W" G, g  k7 n% P0 O( ~

$ a' t8 T; U0 p答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我! ?, q* r4 N# k1 F7 ~' {
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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- H% v) ^: t) Y# s答言。不也。尊者难陀
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不1 H6 y/ k) O" P' V
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不7 D& [  C, ?( U- L+ S

" ]7 L! A& S: [) _答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀8 d0 t- i" O% t* u7 \% [; t# u

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5 W5 G. C0 d# _) a! R' q答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我$ V' `; |' _. S( @( k* W8 i

6 z2 N% M8 x% G. k  C# D/ d尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不# x) l* c, B5 t) j- M: ]& m0 g

: Q7 p, u; V* s) I! G答言。不也。尊者难陀' W' i. {8 s0 t5 J6 V: `6 N5 b
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不+ }7 E0 d" E# }. n5 i; a2 r

3 |; p# {7 ]) K+ t答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我  E- i/ I5 [! j  [# x7 N

6 [* I/ i' \) Z5 I7 ^  z尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不% I8 Y: B# x+ W6 ]( X

  q! Q- P0 _" |8 E% \答言。不也。尊者难陀
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7 o4 D/ a; x; f耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不# i7 D5 k8 B0 V: a
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我1 A7 H, ^1 z+ b7 B4 M
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不( ?. N$ n( Z/ C, e) N2 x& S1 J
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答言。不也。尊者难陀  ]6 e: A1 b# F" b( l

% [) C* J2 p% i: ^0 y' K耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不4 c" }9 x6 ~5 O4 ~" z* F

2 W# ~; Y" U, p0 w5 Q* ?4 S2 l答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
5 U0 W& A+ q9 R& j6 K! l& j6 g4 X4 R( i4 L' G7 s
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不, u8 V9 d& v+ v1 C% S! e! j
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不# u5 f9 F/ L% r( p+ n/ f

" c& [% |9 }$ F' Z6 c8 \3 ~答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我. C" z! i# O2 L) p$ M! C9 M  r& x

# Z( _& }  u6 U) k8 M8 _( V尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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& S- i$ n! g- C% w5 C8 [答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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' k: T- D4 L' u# I, b. U如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不! W- r2 H% Y% L% E

% G5 t: F: O; ~答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不  d( j% ?, w  ]& _+ g

  ^! N# z0 F$ q# h1 c6 j* W答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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2 k* d+ e$ K4 {9 T2 b7 z! Y诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不/ P; S9 j& g0 L" ^* o

- U& Q. ~( G3 O- N$ A$ j1 d答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
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& f" Y2 b, j  H! `9 e- [$ Z尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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' J1 j; l: C- V& N答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也4 ?0 ?5 B, ?1 V2 z! v+ g" w
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学: t3 @0 y$ j0 G9 ~/ I! g5 M) r

& |* N# D% l" d. e& J尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去* `4 X  b0 X6 s

* d! J, r/ n( F4 d1 m9 V& }0 c尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世( d/ g" u  ?& _1 b

; p$ Z  |7 G) b+ ~, V0 y! x5 p尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法) W, _1 _5 n% f1 N' @! x

. S3 W& p) C6 m' f8 j  V' Z尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记% @7 o7 ^  C! O) J1 E

  ^" b6 ]$ ^: i0 F/ }7 e2 A2 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 n  |! D) x, D2 \3 `4 w6 `5 z
(二七七)# N: D( X3 x  E3 w7 d
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如是我闻1 s0 t4 U9 \& ^; t& a% V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ S2 p$ N" g) g; {1 u# ]! I2 p
( H, o. `* M+ }$ l$ d, w) q- @
尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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8 y; Z, J8 T. X云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪2 N) {4 y- i3 e# n- f9 E  H: A

+ M3 D, J# k* x& O5 B% r  y云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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' ~- c" J% L. m) k% }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* t. @  [/ N; I0 s) A

! K- |  i, |0 s1 y4 P. A  (二七八)
! n# c% y, e) O, {$ o2 d( f9 q9 P4 `% x1 _6 f. X
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! ]; ~5 [+ H3 a3 I$ G, ^  A: }- Y尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说* ~/ Z. L7 U2 a& i

' }6 i8 o+ M! h; J云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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6 \% B# j( O+ q1 O云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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* o' i& }/ [2 m8 n0 P2 O. |4 F云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
- [! V) {7 J. I; B& |! v9 ^, {% j$ C% W- o
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七九)
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/ I4 m8 i* p/ C$ U# `, ^如是我闻
" ]3 e' C& {. l$ B6 l/ Z% f9 f% S
/ q3 S+ e% G8 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  b. J/ {+ l* \( @: l3 J5 ?) g0 r: \' r" h$ J
尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报5 S* u3 C  G6 ~
5 t9 _8 J# g8 {  t. ^
何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
7 M; T4 k' x9 h+ g3 O
+ d5 }5 Q6 W1 q% }云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报2 V0 ^) F  g/ Y( J6 C. _0 J1 N
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即说偈言
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 于六触入处  住于不律仪9 I0 m  @/ X. B+ c% Q( ~
 是等诸比丘  长夜受大苦
* L; d. `! N0 j 斯等于律仪  常当勤修习
7 L0 A8 E9 r" B" T/ e 正信心不二  诸漏不漏心
8 G8 A/ T( H, P: v7 o 眼见于彼色  可意不可意. E+ ]: S8 C$ l
 可意不生欲  不可不憎恶
- U# R/ ~1 ~, }: u6 Z5 D 耳闻彼诸声  亦有念不念
8 k! N4 p$ d# t) S3 G4 V# v) _9 t 于念不乐着  不念不起恶
3 p9 f9 @' g1 @! ] 鼻根之所嚊  若香若臭物
' f, S3 V: _* m/ v% y 等心于香臭  无欲亦无违) }' L% S2 B* `# H* x
 所食于众味  彼亦有美恶2 E4 V" w) n4 F2 v
 美味不起贪  恶味亦不择7 L3 A. X/ M4 d3 G3 B7 D
 乐触以触身  不生于放逸
. U9 h- G$ j) E; w 为苦触所触  不生过恶想
8 T( h' }; A5 y; |% r& ?+ V( a 平等舍苦乐  不灭者令灭5 e- u) t3 ^  ]' K6 E& B6 T. p) M
 心意所观察  彼种彼种相
( |7 c& y! S+ y' u8 A3 w. x# t 虚伪而分别  欲贪转增广
5 y0 m, ^0 [' V8 X2 N% M 觉悟彼诸恶  安住离欲心8 ?0 h& h1 e  s0 _* k
 善摄此六根  六境触不动
+ v. u: S, B- w 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
8 |/ F, c* `2 S6 t" D( ]/ W+ A+ n/ G% x2 w- Y' N4 k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# h: D; S) U5 V" }8 O3 I

  n$ L; c8 E  {- l4 M# j4 o  (二八○)4 U. j! A9 M' U! K; M

9 t5 s- H9 M* X9 z如是我闻
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8 L' x  S9 ^: n* ^! ]# h一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中  U8 b7 i; J/ \8 ]3 D# C+ t
5 n, g& y/ f+ P3 D/ H" e
尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
" Q8 G& @- g8 W6 r5 v1 e. v
- Y( ?- E& i  Q/ ^6 u1 Q' O尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养9 k0 n8 j; D$ a8 f: Q
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养1 a; `  l$ r/ g" w" z1 j
. `7 \% Q7 N. g: K
若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养: m3 C2 a' w$ o
" n8 h. B+ Z: e- I( F+ f
如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴( h8 X8 L) b" n8 P: G: E! B
2 e0 ^9 c& _- _# Q( c" Z  `: X
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说5 \5 Q: N) N8 X, X8 S3 _
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尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)
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3 b& `* d3 R6 }如是我闻
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* E4 s$ x6 O8 [8 L1 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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& [) s, G0 j1 L, a. Q0 H尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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( F5 u1 L. t. ]7 i  ^萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来: f; \4 y5 ~+ p; ^7 v
& F6 z/ x) w$ v: X; p. F
佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
2 a% W3 k# d% ?0 ^
# ]9 }) m# R1 T. E$ _萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
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( {* m  a. d" o6 ]% ^9 M( I* @佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
$ ?1 a' q2 f0 F$ Z$ r9 [) ~0 r' P' ?" W
萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责/ Z/ h. [# \$ X' W) `

% q+ q; c7 y! U. F5 d2 d9 F* X佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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& l5 P- [5 B6 l  S4 \萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不1 M3 F; U5 Z9 z+ n/ i7 |. O) l

" P' _( e2 f/ T佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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5 C: `& w: u8 P" z萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
3 h+ n2 l! g0 V7 H4 u
$ D, h3 S9 Q% M1 s) e! ?佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
! }! _: g% e( w( S( t) W
9 o7 r* e! F% F2 |$ j; y/ u: O萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不. ?8 w2 O& i- }
: R  ^: X8 r9 Q1 [% K
佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不: ]- q4 ~" ^, R" r8 p9 @: m/ V" {

. c8 j- b$ @5 G4 c佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足  I8 N* `) z8 q2 E; R  A% S

0 e( a0 |; z8 }, L" u( Y2 [' |萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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% C" g2 s3 @2 d' m" o佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行' `  N) }9 V, Q' A- u$ k4 b
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足& {, \3 V: W$ d, }7 B7 t- e
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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! e# J, I# [: r% H云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不: @; o3 m7 P- I4 s
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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! y  Z$ R9 X) o如是我闻1 W* n: }) T* W' R% W: r' {

- ^4 p: n4 v/ x& d- I7 ^8 z一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面7 y6 @/ n  z& t! d4 a" t6 B

/ A6 T* Z) h4 u/ m+ h; F8 w) h尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不* z) D/ _& t9 b; L% G! P

- e' V' ]# D& `" \. Z8 O+ c( g郁多罗言。说已。瞿昙+ `# y& }# ?/ _' z

& ?0 u* U  v( @: J佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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' o, y. S5 f. ~% i/ s! O+ `郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
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佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色6 K. K  R7 D! |7 I9 X
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声  `+ F, G, [" D

9 s" H% F+ `* Z, D5 Z尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根* j! v4 p' l9 U' {" ~; v$ G
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行! u5 h& H9 i# V

+ l% v( C0 V! V4 M; j$ R佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智, v' F) f  H9 k# r: l; p

, J7 J5 G& e  E, `9 U如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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" }( y7 l( O6 R1 N尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根) c; w8 o: T( }2 _' _7 l* b0 j6 X, ^

$ |; d4 \# W- s5 u8 A. o佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
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# b) h5 X# H( e' k. H8 f9 `如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌8 I6 F( y6 R# g9 w+ s

- I1 x4 e( J8 P# i鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌  x$ u4 n- q# C, {' K. p
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌* Z$ O0 N8 s+ U3 E: u& z: Q  ?

2 o/ U9 a2 ^0 ]意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根# [& H- V" H1 N7 w" Z2 ~+ Q. U/ p
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云何为圣法.律觉见迹
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# V8 y% W; g( I/ w  s) ]  i) N佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行4 p9 g) A$ u  }: y# d
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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3 {' j0 U& y) q    宋天竺三藏求那跋陀罗译- O5 f  y7 v2 _$ T* @; p, d
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  (二八三)7 P/ p% S' Q( Y( {; o$ R6 Y) ?

3 p5 Z; ]- ]# ~8 i" D5 ]- Q: I0 k如是我闻9 ~& k* K" m: g9 e+ {
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& t- [+ O3 m2 i) }8 u1 i
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集( d/ J2 @& u! o6 |3 g: ~  b7 b

! Q4 t" |! O! x若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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: F1 t9 v: o2 p% _) b9 p! ?9 o3 ^' V答言。如是。世尊* K; ^9 J0 U/ Z) Y
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭- @$ _2 M( m0 L' j2 w

5 v  g( N. G5 T# b' Z# d6 A+ Q0 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ~/ l! ?  ]) J  X  y
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  (二八四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! O9 @7 v' y0 M: l% z* X- Y尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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, \$ Z* h- C6 J9 s% }9 \( P若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶  B" d& s/ Y1 r5 r; J2 ?

: }) O, f3 d( n  Q( z答言。如是。世尊
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
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; c" S7 h; [8 d) \/ a6 X: W7 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层
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' G/ T2 g; |* P9 ]7 k4 [1 ^尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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$ D2 V6 {8 M: k  d我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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/ w3 l. U' e) _7 v- [" {  d又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不& d2 W, Z7 `' n; B; \

) p( S! W0 _! m# v) i$ N# G答言。如是。世尊* u, D8 t8 D2 n+ p
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集5 z: Z7 P' f; z6 E
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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2 B5 d2 O% i2 d, r/ G+ R, x( @' h又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭: [& c& q- L! a9 _
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶2 c1 [' N  d+ s9 t
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比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; d- C. X3 i# c8 Y, d: T& k
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6 @+ V) h$ a3 y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ Y% x7 R: K! i

! v  I; B; a* F2 k- D尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不6 Z3 f/ x( L6 b- G' k

& Y* e6 k( z0 c/ I7 F  A# W5 d" }答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭! y. J  r; T/ A' G, c% p

9 }1 P- Z7 ~2 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 G" G1 e6 {' y9 l

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 F  l. C% A+ p7 o2 R
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集0 r8 X  V7 m0 x' i! K3 |- m

% j+ o( }6 P$ i: A我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发5 [/ o2 m* ]; ^6 U6 `5 k
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" d4 _8 M9 U1 V2 n3 Q9 g* i

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  A4 y4 J! ]) _% c如是我闻4 w; r( ?5 R6 x0 s1 c* W# G# o6 l
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园. p& K8 b! Z" o

+ A1 d6 `1 z5 d; ?' G: `: h尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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5 V* m, V3 k7 b& P; T4 j  n尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不6 w1 T$ b+ v) |4 h4 k
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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$ n2 \& O( z+ k& s2 j- [" V, G4 T: V3 q尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不3 ]7 I8 r! l$ I1 k' _& k
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答言。有3 m3 q2 z! W% ?( T& h

# G  x4 r" g) y, i! _2 m尊者舍利弗复问。有死不
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: Y; T8 Z: N3 K9 @$ h0 T, v答言。有/ U4 c  Q5 @6 o; _' i% W) \4 U

' C5 ]3 l' {; u+ ?5 v复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶- o& {* |) P2 d4 M3 W% Z$ f! ~& W
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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; k2 c& y* [2 U答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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( q8 N/ E- n  s复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作( T! Q1 i5 L: X& X, J4 ~

  j* ]3 I) z- L5 ]答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生: _% h9 i+ f: C2 P$ U$ @6 Y9 @" }
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何, v" K. v; N( J/ O

4 I4 }4 g/ Y+ L5 I8 a尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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2 r. D0 U7 m0 s; k4 ?尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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0 Y& h4 Q" }# U* v; H. M尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住0 E+ f3 m. r9 S4 v: N

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# \! Q  Y  _( y4 F如是我闻; _: o7 W+ [: G; x  n1 I5 C/ k$ X
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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% }  h+ _& V/ y# m5 v# a5 U4 w尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭5 H1 I* O! F, v: X4 N

7 @( a5 L, D& L4 o* R0 p* T8 o多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! Y, F% J# ^! M0 i& W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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如是我闻
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0 `6 D2 [% h9 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, X( v' \7 S) q% t" c

6 S! D% E8 Z5 z7 S1 z尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知# n% r  ?, c+ R$ l5 {9 n( a5 e

: J1 j; g7 ]. u- O我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有- u# R" s, X7 J

! q7 O1 M& p/ K7 S4 |+ o7 w又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集1 V3 c! Y  R+ Q: ]4 C% a
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不- N% b5 `/ d# Q9 D1 z+ ?

% r2 r% l- u! L2 ^0 h% ?答言。如是。世尊
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. ~" E7 ~9 y, o8 _如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集) X; S& X" p3 c! a4 h

9 F% I0 G- t4 p! `# i我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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% B. {. z( J! C) Z; B复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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5 s3 H) l: T5 m; u. J, h8 P又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭8 ]% Y- u. e3 O5 q
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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' \7 v$ N, R/ e- ?诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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: g8 b' M: {! B% Z3 v# D8 ~比丘白佛。如是。世尊+ _& l  Z: W+ V/ |7 r7 d7 E
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭) M4 ~$ s6 ^* s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 U. O( `+ W" `- n5 V9 W
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  (二八六)
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4 R; \; e8 t8 B如是我闻% J  v) t$ N$ l- y2 \  ~4 k* f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊
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/ W, r; u; T& S& c4 J( E如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不2 L8 k: V+ `) s5 g
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答言。如是。世尊$ r, f, X$ R! i/ `

! J7 q+ @% l% J" q& ]如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 f  h; q3 v" J5 P7 c7 S& V

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$ Y7 K9 d' }+ p5 d9 D- u如是我闻3 {: ~0 w' \1 ]8 [& F* t/ t4 R

, Q5 A, z9 N" U0 U, m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集3 [  ~# F& m: R4 {$ }

8 i2 u, j2 s, n) o2 _我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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( W! Z  s9 E% b. w; |我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭( [) ?6 P, g- u9 N

2 [0 B' W* \, X* D1 V; \: N9 b我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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  `9 q$ D$ R+ X' n" t& A今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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1 ^$ }7 H1 Y3 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  ], `. o3 Z5 l5 w2 t/ Y+ b
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如是我闻* T4 m* t- c" L5 {. Q
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 c2 h7 K. J& a: F- C* F' N- B尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答  s, D/ Y5 ?4 d# G2 K( i2 o0 I; T
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有
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2 k8 h! m, g& A+ D- U4 [( R尊者舍利弗复问。有死不
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1 o% g) T+ R2 D4 e7 k" e答言。有
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9 w- `) @. y! y. Z6 a/ W复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶% g5 J! K, B2 P% h2 g9 A; d

* \  S% T' u: ~1 ^答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死' N2 x9 Q  w: |4 D
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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9 T. a! I6 P( N, }答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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2 C$ P6 E7 |5 Y* D. G- Y' S. g复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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! }& |+ G6 i. @8 e9 y答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生( K9 U! V  ~( ]4 |: V1 |1 s7 Q' `! f! B

$ D& U' o: W  c6 l4 n3 e. o尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何: |9 f, S) h% _9 r
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长9 J  r& e0 I7 g( |

( t! }  k$ V9 [- h尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师) U1 A2 c$ T+ g0 L; `) c
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住
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如是我闻
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2 l4 l" R" J, ]7 ~" e! t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭* Q9 i, i1 Y- j( e3 C
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" j2 t7 L' s1 @" C如是我闻/ T/ w' c! d9 f* u# y

$ C. J; \' G0 }# s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 ]1 T  ?6 m8 v9 J: _+ T2 B尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱" a' F/ O: ]' T* e( X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 V* x3 e4 e- P# [0 A, [

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1 x$ L2 R) t8 i1 o8 ?8 @+ o如是我闻
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" n, x: W$ v/ t7 C) e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& p; v, W4 y5 Z- N6 Z% K

! f  n2 c3 F7 R) f! B% ]尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦3 R8 @8 w  X1 O5 u1 x9 }- W

5 _3 b. f! {5 z2 m6 ^$ N( \" h尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说% n5 I  R" [: |. ?% O

5 P& b8 N7 i" ~, a/ P( K5 w3 ?& u阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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& f  f9 {" S- g" ^2 h( s: R# K# E复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触6 v' T: s7 t' _/ M3 U+ b  K+ X' {2 H
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住# ^5 g+ `  P) H. _4 V

: G9 k% M  p4 U, k若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦' |0 O6 f" e! |! k2 [/ J

/ Z3 K7 F& g( n: C( e0 r8 `若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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. N4 b* X- }# V* t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- K8 H2 V1 T" `! O, d

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1 a  c/ R$ v; b1 b: ?$ M2 v如是我闻
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  P' V' E) h$ W4 i9 S尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭( L9 j: s' K( [; c7 z9 K# O

9 K  H0 Q1 B0 b; h; k, R复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭0 r$ L3 l! W% v, n- }: V- I1 w- f
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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6 p8 a! `& P7 B复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭) h( _# e) L# P( W' n+ S
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭5 q, z  d( a1 C
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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( {  f( b2 ~' {- t3 A复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘9 M1 [( i7 _3 v; C+ @/ G

+ `: J5 R! Z/ |: F2 k% `是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭9 d5 J7 ^# k, ]
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不, O1 P+ k" ~5 F! U0 }$ Z6 U; c" l
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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! e* i9 J9 P8 q# B) ]佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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! Q. R( E4 }0 \2 N0 ~! @$ W$ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九三)1 H% V5 s6 @- M8 h" L

9 B/ S5 Q$ G* O. k7 E9 H0 |如是我闻
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3 E' |1 h; R; G5 ]
% q* M1 C7 z) B& B* x" [  u尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭* O) m- s) l8 }# k5 }
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九四)
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如是我闻
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7 e* k( m  `, o; J) H2 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# _+ }* q" z8 L! L% Z尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别# V! F( {( V+ m/ G: G

5 z0 F5 `6 t# F比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行1 z. v6 @4 A) X6 [

2 t2 ]1 K. |& `' O- l尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别. T! N7 K% u0 s! e

3 @4 A; A: c. j. Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 |, S5 |% e; @, l, |8 P: n, I一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: J# }% U  z( J/ q尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故# p/ |- Y# e. N# w6 L* A  G! x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
(二九六)6 y& l; c& l) h' R" x
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如是我闻% h: Y& c# V4 T, H/ R8 f1 j
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- x: H) |3 a6 B! q* I6 S$ I

; t" r& g7 ?( e/ _3 A* Y: l尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法1 n$ l5 L2 d0 Z- ]
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集1 a- b4 ^3 d$ W: \. z) e

2 G! l9 E& B" N/ {* j, M$ L云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法7 e) C8 ?$ T% R2 f1 ?
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入+ o( J* j& n  R7 O& o  i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九七)# u6 m1 d# i& V
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如是我闻- d" {* |$ c& T6 t
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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6 ]# U. w" Q2 k尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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5 d, w+ e8 M) i) n& d0 {9 L( B缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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5 h3 G) {* H: ~# d1 H若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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3 v9 w. J9 s! _* p) M诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经. d3 }  d  ]& d9 j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九八)! L% v: P- c# d0 F% V

/ Z- @2 ?, s, C8 l* ^( s4 C4 b& q如是我闻, ]: y0 {; @+ F4 p6 h
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一时。佛住拘留搜调牛聚落9 T* Z* o) C" {  y( f$ }6 l- A, j, f

; v8 e3 h* J) `* M4 \/ u  [9 e尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
4 u$ W, ]* t4 G/ \5 R/ D" b' c! t7 n$ X, k' ]
云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明9 X. M* z9 z5 o
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Q. G1 |( d( P9 j( n2 w4 g

8 j7 V! f, u8 f3 G! f  (二九九)7 {  @* P$ A$ I: {. {3 D

9 x1 r+ L: q) R8 ^  O3 m' T如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落; @* _/ ?* m- G$ s

' c# z' w+ e: o& u时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
6 Z  u$ K8 W. e" L' |9 Z% I! I  V/ B
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭1 {# _6 W3 }) P6 ?9 X! j$ z7 W* v$ V
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行4 ^6 q( \- x+ a  U0 l) O4 F

" B! U$ z. Q! E* Q4 X1 M4 Z1 s! Q  (三○○)! v+ v) a2 J! [8 D0 D; }
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如是我闻3 C$ h6 O- b. F0 ~$ R6 y+ g/ h
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一时。佛住拘留搜调牛聚落6 j! H8 l# @5 x1 x* ]

" J/ @2 k; `* T4 i- l3 V时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶4 B* G: \. ^5 p0 {# u3 D
# K% h, e) K& w
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记0 u. Z0 |* a0 Y) @
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云何。瞿昙。他作他觉耶
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佛告婆罗门。他作他觉。此是无记5 s* Y, u5 I; w0 R

2 H$ K( G) f: O9 E" U+ b+ @婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭2 ~# ^5 |2 \& z# k

/ q* L; E5 k* }+ n+ F2 o佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去( a" i, ~( j2 S0 M% J
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  (三○一)  f8 {0 x8 {. W) K- }

0 a+ E; O, J  q# K如是我闻" f+ z1 p$ {7 z& b+ j% [

% x! q& G6 u" K一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
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尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
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佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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0 @- C# S  Z$ S+ E7 V* \佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉7 s: G3 G2 I! R3 g4 A3 z
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  (三○二)
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如是我闻  v! w6 i7 d( `
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一时。佛住王舍城耆阇崛山; Q* O8 Z, ?/ }* q3 \. Q" h. z
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食; c9 B: d  S8 G1 ^

, F6 X$ K+ C. n时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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+ z1 y2 Z' G# S6 [( A# g% B; q% T佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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/ U* R# ]+ q+ {$ `+ e8 T" q. ~( f) u第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说1 F7 G3 P# i7 ?, I2 T5 |+ V! I, k
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问: g% y: m, V  }3 G4 I

: f# Z$ t- z5 I. f8 ]  i- w# E& i阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶. |9 ], w$ V/ M. ]  ~
( T9 w8 [, U; X4 Z& a& Y; S
佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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( A# N! Y" V& |! ~迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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佛告迦叶。苦他作者。此亦无记- S7 I& a* ~, t8 n: u; |5 X
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迦叶复问。苦自他作耶* H& g% X$ Y4 k& E3 K6 Y

1 t: n* z6 x+ d9 u" `佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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4 ~1 p8 l- {% }- P! A迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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! ?8 n6 i; I8 W# ]佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
5 c6 `3 M6 k* y9 f4 ]- ]
, f- H$ w# l1 C1 Q, S迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶/ x" P9 Y' i+ Q

" ~4 {+ F. k. w5 D# ?" E6 u佛告迦叶。非无此苦。然有此苦( G1 O0 ~* J- d9 i. a! n! V% N
* E" C) D( w: n/ {* z$ d3 j
迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦3 Q+ v' T! M  `

( p$ @  P/ y" a. s佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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" s5 l, G2 G4 p" i# f4 ~0 \/ o) W佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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" h$ U6 a- P6 N: i5 e& {时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
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阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去2 U) B" a1 y. B
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时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白1 s' P6 A7 F: B, K

. M2 B. _% v; l) A1 d尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得5 w( H1 W/ C% V1 T' l$ E7 ~8 A
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身: Y/ s1 g* c7 l( ]8 j

1 G$ W3 w: V7 z) g7 F) K* E/ A尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中! Z0 |8 e# B5 f
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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8 e  j, P4 S* N. X1 S2 e佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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4 K8 w! e6 x" j/ Q: g# O第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说$ B+ Q/ \7 `) `- b7 c- x/ A

3 }7 M0 p1 ~8 Z  j9 s4 ^* [% K佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说2 @8 B; o5 _/ D1 t/ R
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶' T! S, C8 j) q
, A7 L2 V' |2 }. \
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记5 M# \0 t, W* ]

6 h( `0 U2 a. `+ C复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
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; ]1 E9 [' D' s, e" S6 I; Q6 t佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记2 j# u3 w9 `5 ^2 i

8 Z: d* ?3 |9 G复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶4 _' [8 m) V* Y. G* N  A
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记* ^, T/ A8 _9 e
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记$ @: j- s8 B; x1 b4 N

# a; R% Y1 U) b/ z杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三: @' y5 Z9 i- u3 A
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译1 |! u9 v4 Q9 X* X0 s1 w8 R
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如是我闻
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, @" u" e5 M* J* ~) g; ^4 M- w& Q: Z一时。佛住拘留搜调牛聚落3 g& L# X. G0 q5 N" B9 Y9 b* n

4 p+ ?$ P6 o7 J; f& \5 M* S$ _尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身* j/ S8 T/ I. i/ D7 r6 D
& ^+ Z$ |1 |2 L9 R8 F" T# W
何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱4 l/ H$ H- `7 F5 m5 w8 c
4 T' r  X  n( u8 @2 G9 v
若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我8 i% U* Y4 H$ h' i+ Z
6 }5 b  @9 H. f+ r+ Q' o
如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经2 z! B( A, k" Y& M$ f3 i

2 e- K- l: j" W2 A9 e  R2 z& f; A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 y- N2 g8 Z) n" j, w+ G

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如是我闻- |* r& p0 y8 @
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
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& d2 N0 P1 e" A; _8 H: e( n6 i4 v何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集7 N) y2 v% a" `

: [1 V0 J5 u$ [# f! k; C4 |诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭" m) E" f& u# t3 ^
) ?1 H0 A" c1 X1 H$ _. \: T
作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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9 ?, i/ A6 L8 I7 K; A若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经" i4 c8 v7 b$ A$ ]
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻$ a3 X  V7 `9 c( d# p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, {  V2 F9 M: R$ _( D! t0 s3 R) W# N% B时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法' A) f1 D; r$ z- Q, D# r
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头* w+ ^/ h% m5 u1 a3 `& ]& p' r& x

( L+ g, O! x2 w& ]- v  e- y又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& d9 L. S- ?% h6 P3 H, n! F2 N! x

/ {( ]8 O9 ^" a! m+ N& M  (三○七)' R* ~: ^. g$ K% l( R
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如是我闻0 y6 I4 a; {) O' X9 Y$ J" I& p) W

8 s( Y6 a/ E+ x, O+ a& k5 I7 H3 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说% [0 E+ l0 Z. [  V' t& X0 E

; c* L# V3 g) ]佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈# a1 H9 B* a* g* J$ i
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 眼色二种缘  生于心心法' H/ @4 c. ~! W0 }; z1 Q
 识触及俱生  受想等有因
; v0 ?- C) k; \# u4 ~, q1 j 非我非我所  亦非福伽罗) g5 |9 S7 x, [
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆! i, I# h" q+ k  \  E+ o4 z
 是则为生灭  苦阴变易法
/ E1 N% y5 d' k- _" c, c 于斯等作想  施设于众生
+ ]4 v1 N  E' h2 K% X8 P) O 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
/ }0 G- C$ r, r, w 亦余众多想  皆因苦阴生
  R6 Q7 \+ z* {( N  j 诸业爱无明  因积他世阴+ v5 h4 Z8 ]# b5 o- P9 U& ?
 余沙门异道  异说二法者* M$ t! T6 c. i! V  J# c
 彼但有言说  闻已增痴惑1 P. [1 J& e* F  I" c
 贪爱息无余  无明没永灭
* F" w/ W0 e5 r 爱尽众苦息  无上佛眼说 . g. W# q$ n) a* w- ^" f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' W& ?0 ]) q8 \# \- S# w9 t5 _
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  (三○八)
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如是我闻( G6 w9 ~8 ~; k; j# t" B
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, B2 Z# m8 d  W" A! v8 C

' A+ Z: V& T0 [; M- }! I4 w尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住, y3 z) Y" e- Z& {, C* P2 i- G. a
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃& n9 v- P5 c# e7 F

$ J/ w- f! }2 K1 M尔时。世尊而说偈言
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 于色声香味  触法六境界
+ D- ^! Q& ?2 J' z4 T2 T/ d 一向生喜悦  爱染深乐着$ I% i0 X, F9 ^% L
 诸天及世人  唯以此为乐
/ `7 @/ d% e" `3 Z+ V+ e$ E, Z 变易灭尽时  彼则生大苦
; b' [+ D3 j, u2 I3 J: L. y 唯有诸贤圣  见其灭为乐, h/ m  D5 {, h6 n
 世间之所乐  观察悉为怨
/ p, {: H# b1 n/ k  p( n; A, h 贤圣见苦者  世间以为乐
& w4 }. ?4 j" S3 H5 H4 t1 x 世间之所苦  于圣则为乐
8 X( E$ |# ~6 K 甚深难解法  世间疑惑生8 W  x- i: c% E1 i5 V6 b# Z
 大闇所昏没  盲冥无所见
7 q& }5 R; h  U0 B 唯有智慧者  发朦开大明
) x7 q! Q, `; v# A  b2 e 如是甚深句  非圣孰能知
3 u  y& k. D- ~ 不还受身者  深达谛明了 5 k! r. X1 T  h, p/ r

+ w9 A5 l  k5 D2 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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