找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

杂阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
7 f6 l1 H8 s. }* D! X. F  Z+ d3 a5 v1 @  p
如是我闻- k, N8 ]: z; c9 ^/ _

! P% X0 ]% K! N* c! E8 O0 Q一时。佛住阿毗陀处恒河侧% J* n& b# X# m2 v( T: J7 k

- u- R( Z+ @9 ?6 N& H3 z; P6 f尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
' f* [9 \2 n" u5 B& z$ B1 G8 D; A& `/ Z/ q. m& H
诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故0 Z9 U, ?/ [% v
/ [0 E9 g. _5 h, z
诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
4 E9 s( q, k$ K( b: E) k# B
* w$ |: p1 G* t诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
/ w8 ^$ S( m9 I$ W7 A+ c9 x) O5 F  L$ c/ |
诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故' e3 }* w+ _0 F! e

0 E7 b+ E! |" H& h尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
" v( i; y8 @% f% j$ f, ]7 J+ P- w+ u/ ?' o: V/ q# o5 l! r
 观色如聚沫  受如水上泡
6 ^3 x; D/ `# H; w0 n 想如春时焰  诸行如芭蕉
5 f7 E+ k  ^+ o# u3 U' w 诸识法如幻  日种姓尊说
; Y) F8 ~) V& @4 g* x 周匝谛思惟  正念善观察& Z' A/ T  _- l
 无实不坚固  无有我我所4 R/ P. ]4 G- H! V; u0 f
 于此苦阴身  大智分别说
: r  Q. X3 ]; z* Y3 A% U 离于三法者  身为成弃物" ?$ N+ O& m+ K: j
 寿暖及诸识  离此余身分! \3 G! g& w  M8 T& t' s
 永弃丘冢间  如木无识想# C) D, q- j) [# B, @! ?
 此身常如是  幻为诱愚夫
- @' u4 Z5 _, u3 k$ p& I& Y 如杀如毒刺  无有坚固者
7 u- K  b* z+ O7 b9 V, `  O 比丘勤修习  观察此阴身- S1 ^( W/ g3 B1 A; f
 昼夜常专精  正智系念住
# H# u1 P. S/ h9 D9 E 有为行长息  永得清凉处 
, x4 R4 i0 H, i: D1 Q1 m9 s
" s+ \+ [, E7 p. u9 K: n+ w时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. G" R' Z3 O, @( b0 J$ T' k9 R  B4 k- c8 M
  (二六六)
% B; p" r4 ]; \$ a, o1 r( J0 ^# s/ h7 z! I
如是我闻
$ n* d. J$ {7 F0 i0 X! I7 ^, ?# U
$ ?6 m1 e7 o9 a$ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 V0 s( O/ K0 K7 P3 l* X: A6 O
/ o4 j3 S6 C( g8 n尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
6 L- s8 p1 \# A, E8 ]
  t3 o. f9 e1 y比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦# J, l8 ^; ]7 T: [( c, d1 L7 k
) ^1 W+ h9 j+ B5 |4 }& u+ d
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 T7 _2 }  x6 [' B

1 J" r9 V0 u" W5 c, ?  
+ G- @( F5 i/ h/ _(二六七)
7 ~3 |) Z- R) g6 P
" U, u* H  @8 d7 `3 _  g/ {9 ]如是我闻
* P. K" T/ M% b" I
) |  N- F) z# a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, X% b* c* x5 _* _% M, [% Q$ c  `% U: [1 [# {2 I; H: s* h
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识
/ \% A- i) Y3 H% R
0 p% _# D. p' K. i2 u' u3 p诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种9 I1 L- S$ W' {+ G

( t1 l4 P6 N* n& |. A是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不: ^6 y9 `  \3 r

7 L2 o5 Q4 L. b$ J* \, e& B答言。曾见。世尊. N; d' P  Y" x9 ~
8 I* {5 j( ?4 v, V5 W: i+ a
佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类4 G3 B: ]' I* B8 t  `" V6 C% i

8 e4 W2 N# L' ^% P: e. Q$ F# t如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦3 k; z5 R" h* L8 y6 ^2 L

) ^, D5 X  O3 S有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
. c( X9 N1 C* H2 ]4 `
+ X9 \$ \7 B2 ^2 Q佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

, q# a( {+ c/ l4 \8 h% ~# {, k6 h  (二六八)3 e# }' F: \0 A' G4 R
9 o" {1 R4 k1 A4 c# b6 r4 i  M: |
如是我闻$ d6 D! e; M& J" ?5 u
; [, H* x$ t' d$ b$ g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, ]" F2 j, n1 E4 {% A, O  v( h  Y* D. }, I
尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂, @# t  c" G2 O" B
6 y, _. [9 a! ?
如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
$ U4 \3 [. c4 |' n$ E$ o+ f& W" W; M3 d* f2 y
若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 W9 {3 r' {$ |! C
) j; n' t/ X7 E佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 M0 f2 X) B% L" |4 r, m8 |) }+ [2 F3 O* A
  (二六九); k& Y( `- R7 F% P1 S% T4 M( e
4 ~& Z' C: s3 C# k  ^7 [
如是我闻
& Q$ m0 v; n( R
* {' c' i; X/ E( m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  z! c: r- }6 p& U0 n- g, ~# C: ]2 u6 V4 W
尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
7 r: e" ?- I8 r, K5 f9 S' L$ z: X* z! S
如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶5 I4 K$ I0 Z' [5 a/ H% c
6 ^. j! b% }1 r1 s
诸比丘白佛言。无常。世尊
+ k0 q8 y% U3 ^# C7 V0 N! M; U0 A4 C( r) T6 z" @* t1 v. {, u
比丘。无常者。为是苦耶! `# [: S7 g; ^/ O

/ \$ [* D! j6 L4 L3 Y) K答言。是苦。世尊  F$ `2 w: J7 K8 r, m
8 O' A7 Z: ^( h& n: r
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
9 `/ x3 ^6 s  K" x2 J5 B0 v$ M, Z0 h" k
答言。不也。世尊" U2 d! z) L( Z3 H/ X

! Y, U# b3 q+ w4 G$ s如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
$ c& U1 ~9 {$ E/ h0 L9 i  A! ~5 ^+ b
答言。无常。世尊
# K$ I1 T' p2 O4 ?' \; L/ i# U: u; [1 L+ `: U2 b. M" V
比丘。若无常者。是苦耶; G8 |6 k6 A8 h; D1 }8 n

. R' }& z  [" z答言。是苦。世尊
, S+ s# U# N# o; X8 t/ N
( q5 Y* V  \6 b4 }! N佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不2 ]+ P( q! g7 K# P# ~3 l
1 ~: w3 n. m" i: [! ]0 s
答言。不也。世尊
& c" h% b* ~+ P1 Z0 \6 X
8 \! s1 [0 C0 I( |3 l比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& ^' V4 ~: z8 q" K8 @" y1 Z6 }% V% `% |! R& g0 _  G
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 T$ {+ [! u2 a) p3 M' u  r" B# {) x
  (二七○)) s6 M. a3 o4 k& d
8 C+ P. \$ X$ k7 j
如是我闻
( h4 M$ f1 A7 u' P0 F  i( L: D, X2 D4 a# C
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 G2 ?/ G% G% P, N: D& \

* g  L& R! n0 ]: m: s尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
' {! c* a5 e8 i* M8 u: ^( L. m
. Y' J4 k) P1 [' i! i譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
$ X: `6 V/ N6 ?1 o! r3 r! c; |+ g  k' o" t/ U" o. M+ \% N
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
1 ?# G0 {: t( r/ R. f7 k" }* W: r  X& ?' }7 W8 F
譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明! R# U, ~) r( k, ^
& G; e: H  M( H  F7 s
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
' Y7 z) @5 s/ e" C) I! n1 u/ w
: X8 Z2 t7 o' y0 {3 a譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
! W, ]8 F/ j# _* a2 u% s- w4 {: h) F" W
* n: X1 M4 N5 n+ ^% a6 z譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
+ l# _& E" D, y% {
( B8 k/ _: p- w0 b8 s: V; r譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明+ {6 f) u9 E4 ?# Z0 s
: G: w! Y+ j* k' a9 Q
诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃* v2 m8 \9 E8 l2 A- }
. O0 l8 R- W5 ]) t  @% f- y/ s& x" O
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- Z1 Z  N5 B, i1 R: f: `# o
  Z9 k9 e2 [# T- C" n; B$ P  (二七一)/ Y% ~# g; N- h1 e/ l+ E
3 \' X; d8 Y8 x
如是我闻0 ~! C* I3 J0 i8 i) d5 n( J  G* H/ s
+ M  n7 H3 q0 d/ B6 v
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! l0 \- f; K6 I; o5 ?3 g' ]5 H/ n; D
尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法" x" i; }& i7 z9 L7 V0 _

2 U" }( h8 K+ P尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法+ Q% R3 Y( X7 z0 w3 U; v( t

2 G* G: i5 v/ N佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处+ Z) l5 m3 A; T# F
% N; m5 A: U0 {: S+ ~& H) b0 l' R! ~, a5 J
尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
1 C* |/ C6 V$ ~( W' G. i$ M1 Z4 R, u3 x2 `
比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面9 {& E' M- ~7 v) V

; r  X) z7 B9 i" Q- z1 t  r6 q尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊8 K2 f8 ?- P- o* q, P% A

7 H$ m) I: ]5 l' B$ R佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
; `- i% ~& ^0 ]' Q/ q4 {
; `( a9 n  u! A4 n! v  \8 J: s4 S低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异8 _0 N% e2 J5 L! u7 J

3 d  Z3 g  |6 I3 O; D佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶7 |$ u3 |) M. e5 V

" }8 J0 E3 g2 Y# ^$ ]低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异- O4 [( V: T6 m- ?& g

. W- i! ]; m- m# y* C佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法/ d4 {# u2 I5 T* a

( H/ Z' z: C, G7 t1 A佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
: A! |" c! \* {9 z& r" e+ O  ?8 f, V' l# M3 l8 G* e
低舍白佛。不也。世尊
+ O1 M! z' e. f6 p5 w
! R) z* C7 g) _! j如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶6 D0 f! j3 M( p& R6 d' h

* G: V- u% E- r4 l+ o, t低舍答曰。不也。世尊。如是不异
: I, i4 s8 A. n+ S" ^6 [) H
( F) @! T! C! U- z3 w* ~佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
! B- ?% Z& V, s" M: V1 [
+ l/ n( u# a; V- i佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃$ ~" W& G9 `% z1 K- Y# i+ w# l
6 ~* k5 E' M: M1 G* @
佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
: X+ k, z9 B0 D+ f6 u- M: [1 b! c% k$ o
尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行# t# W/ G9 ^$ ~0 Q7 h, y
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
1 H3 X2 L9 b, H) K/ O# w1 g8 m
8 G- o0 ^4 {& Y( p, q如是我闻
. Z, k2 @3 ?  M  ?+ V2 v) ^$ W* G0 n+ G  c6 P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" \- v6 |) i/ J. i& ?# ?* b/ c6 q; ]4 X) \) P
尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
5 s8 X( U- K: o$ s/ m2 q( i5 Q3 c% P7 _( L% ]8 f( O
时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘: P$ u' L% o8 p5 q1 D) C9 a7 `

# a: I* ?7 b; y( {$ h尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现# v1 c$ }: E9 C: I6 l

, d0 [2 ~8 C% j& v; x' }尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
" d" F7 E5 q- `8 C
- Q3 @/ ]$ n( k尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
! g6 {$ d0 X/ w" A- w5 Y. B
; s- D- b8 j9 g8 }6 [  X( ]比丘白佛。实尔。世尊9 x2 y3 ^, V3 I3 {6 v7 M
7 w' U" p0 ~- @
佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
0 b: T! k/ a$ W; z5 A
; u( ?& G) e8 J, F1 O$ S# _比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法% I; N: Y( P! _$ c

2 f3 O. C7 R, S* }: A* P善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 u' h. B! |, }3 f0 w0 Q, e
8 ?" S( T( r3 W佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& I( j1 q9 u2 N9 p" T) P

) f+ O, W3 w. v5 d 应说.小土抟  泡沫.二无知
! Y- c; h- `5 U+ L( `# t1 c 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
( w0 z1 b& m3 [) S" T' O: e' g4 n4 m
& d" d, ], R  k& j0 s& p杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
0 R& F- w2 F. J' D1 U+ p, M) e" W% j  J. G2 z" D' Y2 D" }' k" S& N
    宋天竺三藏求那跋陀罗译2 C4 g) o# ~0 j9 p7 C
1 l3 ~+ I2 I* N1 J

3 e" l/ ]- I6 o- {! o  (二七三)& z6 T8 g0 S6 S, n8 N: G- W
+ Y' }2 ~/ b4 `/ b9 X
如是我闻' L' u" t+ Y: i  w( P' U
  x$ P+ [& r& k! t: T/ x# U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' b  y9 l0 n% f6 W" I$ l2 r) b" {$ q" k' W" |' N; i
时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住& F% ]# x; L; h# c7 W- f& }
( ]0 D% |+ C/ C2 O4 ~& g
佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识$ b9 N: \3 |, p3 m+ u

7 q- b3 R2 Q# p* z& K. K比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
* S$ B+ ~/ T- u1 o2 P# U7 ?3 o1 w1 u! t) F, U( N0 u; }
比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法& c% l5 E  z8 M' s/ T; o, s

1 Y  Y3 N/ p7 O1 ^. x" k比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察- w0 f1 d5 z, ^6 F/ _

# D. A' ~  o( I( v# |7 h) ?如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
  r+ E0 y" L! l) }/ }
/ }9 C1 O2 U) S答言。非常。世尊* D6 ]5 W  ^' y8 U' W* b7 J. w

! u& n$ m( j4 q6 f复问。若无常者。是苦耶8 z; q# y! p& f
" D8 ]0 l7 m+ u. G5 G5 N. {) O6 a
答言。是苦。世尊3 e4 M9 y1 e8 x2 W+ `' U% s
) m3 w/ D7 F4 x! E# A
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
, D) e" k2 I+ ~" K/ v4 V1 i+ l5 U# I- h8 @& W
答言。不也。世尊! t  T9 k- `/ Y" ]( ^2 W
8 a  ~, i9 H, r8 k9 R  _2 }
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
$ K( ^; P% U6 S; L) ?# i4 z' ~! U# R" W5 o8 R
时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉# \. c5 d$ E6 S$ w0 p8 T( k8 q
5 s# l/ F, J) a* c/ A+ V6 v: `
  (二七四)
/ [0 S5 A9 z+ y
4 |9 d& j) ]# j% X; D如是我闻$ J# [' v- d/ X  d' d
  R& t  }- d7 {0 F; W8 _) s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 Q( a9 N4 f  P5 O
6 w( N. T, M- a' f0 K; ^尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
2 e' B% L& w' G6 H- i+ _: Z+ `; k% O& o: ]
答言。不也。世尊7 Q0 n( a) S( i9 A0 _' ?
8 [$ p& }7 s3 S3 Q% ^
所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
9 `2 |( H5 ~2 R/ C) F. p
0 r5 D" G) q7 a% w5 m/ A& l答言。无常
5 G* P' v' H, O# P: m3 _) {6 T
9 [5 i' s* u0 J; V$ W世尊复问。若无常者。是苦耶+ ]# X* n9 {, n2 t4 A- |& Q+ o
( Q8 V$ K4 A; k- f9 r- K
答言。是苦。世尊/ n, i  b6 A( p5 ^: k

3 u, t3 y% ^3 I  o- Z1 B2 V4 w! r# h复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不5 y  L' _- Y/ m. {

+ ?' B% {5 P+ S, S; {  q- C答言。不也。世尊
6 x5 u2 I) f$ ], M8 N; G" h2 f2 J) ]; D; o" @) f( T. z. h
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& I( W- h% X" Z5 }+ S3 V- u) a
$ p3 Q6 l: f7 i+ @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" j* t8 m: r# a

; C7 M# g  W0 c/ Q- q1 ^0 B7 {  (二七五)
' z. L+ o" U4 a  F$ j
' I7 o0 ?6 t, t如是我闻, Z4 U) P9 u1 A3 o
  @9 [2 _) B: G0 t  B' W2 G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% E' Q  L1 e: q9 {  g4 V- `! n
& v) \! W; a6 |9 J
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
2 p6 R% `3 O$ Y. ~" F+ V3 a2 ~. G
诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门2 q& o+ s( Z0 ?& J

! m& Z: m6 c2 }* V饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食( Q8 V' }% @4 `: o: |  S
& A, D; i5 F; z+ @3 s: m6 `( d
彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
! I$ K( M+ r. I3 G1 U6 C2 v; ~  y+ y8 ~% F  ]3 y2 G% m! r
彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就5 |% t( K% C: s

- s. [* C3 T8 o! T& O" k6 \是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
2 {) a1 p" B6 r+ ]! \
! w% J' E$ v' b! ]时。有异比丘而说偈言
' F! O8 ~" _9 x7 _/ \8 D2 I9 E. a
7 j8 I. u; ]2 e% j( \ 善关闭根门  正念摄心住
. p8 Y; y7 C7 B. Q 饮食知节量  觉知诸心相7 S- ]  v% ?$ M- n* k3 o8 D
 善男子难陀  世尊之所叹 1 O/ I  n% a2 W  {
. z& o% B7 r6 B/ W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  L: H, o. J* I  Y" j' [3 n6 B1 _- b% U* o# u" |& K
  (二七六)7 }. i6 W' q% @! F2 y* _- e

! [3 _+ w0 R* Z& |1 q如是我闻
6 V8 R% t- o, V0 r6 V5 z5 m/ d' `; T& G% k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- i1 P1 S$ x# `( \7 m2 t/ `

8 B% J" {' E3 z尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
" `3 N( f3 M. }% n  Q! D
5 u" x0 _8 Z1 P/ K尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去: S# I. i' e. Y2 C6 g
. H4 E  J6 ?5 |6 n+ U9 \
摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
+ [* ~. P% a) F% l# [
) O* f6 N/ |2 n& P) M6 ^尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼4 N; j* K1 h" m7 d

' C8 ?; u1 n- L( k3 g7 d/ G+ x$ I时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
3 K# m" G% i/ _+ l# P
8 M& b1 F9 t  {尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去: {) R7 g1 F* v# s

' g: V6 q2 H# ?- x: V* u6 \尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
7 b7 t& w  z8 Y8 N0 @3 b9 |. _! u$ V, t$ @9 H% X7 Q+ z8 r
尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
0 z! _3 y, ~$ e. V1 g, m  z
/ R5 x3 x, T9 t. L4 x8 r1 k' v尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔2 E: j7 a0 A% U# p
! C; ~: c1 w: f0 f( {) r
尔时。难陀默然受教5 ?3 |, r( t) o# {

: A4 S% k& [! o, j时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说& }7 s' w8 @/ T, P. h! z

! X1 r9 a4 _* ^" w. J/ h0 W诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问$ o9 T" R- n' L1 x
* s! u7 c: B5 L
尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不  d3 u$ r) J2 m' x
# F: e- X! M1 Q6 Q$ X8 m1 e4 a
答言。不也。尊者难陀
6 e! Y( D* Y5 C! w5 c6 O" B  F1 E  ^# f8 }( N
耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
/ `: y* ^4 R! y+ H& S$ W( X* L% t! b* ]2 k6 `5 F; w/ ^2 M1 X5 \
答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我; P' K" c  t6 c, _+ v- Y5 E- O# i* u

* A+ z. h# T5 L4 T尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
; _1 z+ O8 x5 Y0 m/ O
( C  p, ]. ?. e' X0 \8 b& i# q答言。不也。尊者难陀
& g* E% ]+ ^! D0 x: Z
0 s7 W0 S) \7 u1 S, A声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
  a6 Z) W7 T& r# ^' x) h! r
; Q" o- _3 E$ o5 U答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我0 {6 o3 m0 q5 \( Z
/ M( o8 q0 w; E: `6 g
尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不- {; |! ?; V) x4 e+ l3 z

1 J6 l4 ~' a# }3 M3 X) }0 {( J答言。不也。尊者难陀7 r2 O. L  I1 g

& ], k+ p) _: g% K9 @( N耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不1 P/ m6 q  g* M
) j7 _+ e- F& p4 }
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我( V7 c( @+ u9 J
9 q! Z! t. W- n" q1 n

* ]- p+ _' s0 }6 h" q: C7 c
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
  {( r" S2 D& H, ]# f3 O( S( g- R" C, ?4 O1 s. n  f" F, P5 F
答言。不也。尊者难陀; ]3 T, U1 W5 [6 L
. ?% S$ k- v- L. m
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不# h4 p1 S) N3 X' N; w, ?

$ D9 C. }- F9 t" ~+ n% b答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我* V8 _8 W& h% g) a4 G8 W/ F7 r" l5 U
! Q, y, M% X& d4 ]
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
# X& x) l/ Q5 A6 h3 A3 @( n" q! j! A6 T9 `
答言。不也。尊者难陀
% r7 e' Z2 x/ L6 K# b
% B( ^, [" k1 V! R% N+ a耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不; O1 m) W. u' T4 T7 c. S0 q
& |- ]* m- J" f# G5 f; ~) C! J4 V, M
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
/ U. q$ S- |* p( Q
$ q( d2 |% Y0 Z$ I5 O* L9 b( `尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不0 ~6 n; l3 v" E

' c  G2 b4 P1 Q% K) k, W/ x8 k8 \答言。不也。尊者难陀  ^6 ~) R  l  j$ G/ E6 n9 e! N

2 @. K" n. J3 W4 i$ }! b) L* d+ _耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不7 P- |+ b$ R4 ~% k( P
" Y) ~0 g& t! z& P
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
5 s+ O6 w& y( r! R0 d1 ]5 v5 Y( C: i, {
, S7 X/ c0 R9 }" X0 v尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
! y/ O- N/ f: s  ~7 `4 Z- O' V
+ B, U9 M5 @- F0 t答言。不也。尊者难陀
0 N0 [1 v+ A7 X  ?8 O9 a1 R! F% t! g# n. d, O9 @0 O2 z
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
- ?5 Y8 e, g6 Y+ d% O/ U
, F/ V7 @/ R, ?" z2 H' n答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
$ \- X0 ]( W8 M; X+ j! ]* r: @, \8 K; j- Z
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不" V- s3 s; T0 z# u6 W
4 Q5 v5 f: P' n) Y4 `
答言。不也。尊者难陀4 t2 H& ]( w$ ]" |

9 z  R2 @4 |$ V' b- ^5 m耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不" O( s& M. Z( l5 ^( \! F. H4 f1 e

5 ?  ?* o* V4 M答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
- c0 Z' g' [+ X5 q+ Q. c7 q$ v# Y1 o" t- z
尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不& ]* g. H2 @3 V7 h8 v
- d! b5 J/ Z" E) n+ n1 B
答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实1 ?, I8 h8 B# c9 ~% S

0 J; Q6 E" t: \; [  @; I$ m如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不$ c. H0 w# B) M: V

- d6 B: d% |$ t& D. H& `: y# t9 T答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
+ q  E% m, W: Y5 C( o% r  g
# X7 d7 A' v1 ~" D5 F尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不0 ]" q2 Q/ {% x( b  U* ?, \
. W" H5 [0 y- J
答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
8 W9 }7 w# U4 i. {8 n' Q- i- N" [3 O# }! ]
诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
5 Q8 K1 c" k1 g9 Y5 {' q# f& o( X$ P  s) H  e! G# j
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实) Z6 ]- u; e' `

6 L. p5 x( F6 o5 q3 L3 D; z% b  o( a' Q尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
/ i1 [* i" o) k  b+ X6 d* n4 d- a1 H) D& z+ u7 u; e" E! o
答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
1 [2 V" Y3 d6 d- A7 `5 U8 l; o5 |2 \! u0 w0 C
姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
+ N2 C/ ]3 |9 k) `) z5 _9 S5 d# H* \: X5 N
尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去; y) o  C& I8 d
4 V7 B9 m" O% Q& o6 e* X
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
# x$ O+ a5 O( s- J9 ]4 ]& N& I. ~: C
尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
$ U0 L8 i+ j+ V7 E; ^0 k9 [4 ]2 [
% Y4 {( p9 |" ~! }尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去+ l6 C' r& _" K: ^+ [$ K
1 H8 @' j; f4 x. _9 q8 W
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
. j& f$ T4 e- ?7 Q! k$ c9 ]' f& B/ R+ T8 y" K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! I: P- L6 c% v* d(二七七)6 y& G8 W1 ^9 U+ p: g4 x
; m/ V+ {/ b9 |: J
如是我闻
& A- K1 w8 ], u* D" {8 v; w& I2 G- j  ^/ O/ U" G1 x/ I$ N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) h2 D3 i# U+ M* `0 N$ H1 K; }1 N6 H) J5 ?% V" E: D
尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
! Y. s" q  {: [4 c2 |
! u& A" Z0 D6 M, O云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
4 m6 g% p; Z. B! F* m$ X" x% W' V& }. _( T7 w2 N, {
云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪8 N% C' j; _8 Z" t
; I  a, [: J. Q: [8 _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& Y/ d* `) M9 O0 G

" L" D# U2 ~" b' m# e  (二七八)
, i- V0 {: V2 ~! ^& B% u0 J5 E' P7 x# n/ O4 L
如是我闻( p: v) q! u" D) P4 ]
4 P. `, r% B  z" i/ U; K3 \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 z3 o/ h7 Y8 X& i
9 F7 U& c0 B. H" y9 }$ o- F$ R" u尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说$ K* @. G5 x) }+ {. v

% |+ c, d; m8 Q1 I/ c' _7 m云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
* ]7 W2 h9 J' J) S; A' _& b; h  S8 w+ I8 @+ A  v6 @; b9 G% z
云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是: I! K  |! e# }2 j1 Y) C, U" C" x6 E

6 c$ j# G. g7 {* Q1 }云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
: w5 ]7 v* |! p3 ~- l' E& m3 ]
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; C1 h* j  r: i' x# @& H" I, q9 M* l) d% Z
  (二七九)
% z6 o6 {1 R2 M; D) A
: P% ~9 q! q, X" y/ U5 D如是我闻  h- {( u- f$ q1 \/ L; S
) H- g: y- G' ?, o) u3 l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 e1 z5 ?5 L' q2 ~4 r1 M

- b- f6 o& l, `; _$ H8 x6 J尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报  E7 C1 k2 P' {* O: g: b; b6 z

7 m& R( `! W) [% V% n何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报" N& I4 o2 R, O6 k4 x# V
5 y( n4 n. f; M# @( K/ c
云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报& p: Z, V+ L6 ?/ F2 i0 e% x' E

+ R! O7 ?' Y* h6 B# V2 N9 n即说偈言. i$ R. G' m/ t) ~$ Z9 f
. ~. g& K7 Z/ K" B! ]" T3 g
 于六触入处  住于不律仪
7 E3 k0 }& k. W4 Y3 P: I5 w9 f 是等诸比丘  长夜受大苦: n# ]) }& C5 K. _4 \6 E
 斯等于律仪  常当勤修习- w! P7 ^, Y. f. O) a3 ]
 正信心不二  诸漏不漏心' Z6 E, M/ R6 O' o4 n! R
 眼见于彼色  可意不可意% ~  }& `. F) `$ ]1 o7 g7 P
 可意不生欲  不可不憎恶
1 w  X/ W% k  K 耳闻彼诸声  亦有念不念
- v7 J! H0 b( Z5 {& ? 于念不乐着  不念不起恶
! ^7 ~! T4 r" v9 U; n 鼻根之所嚊  若香若臭物- _) V, Y) E2 v3 v
 等心于香臭  无欲亦无违) ~5 c; i& W  L# P9 q. k
 所食于众味  彼亦有美恶
( J% o, v) A) D 美味不起贪  恶味亦不择
  J* d' p7 I/ {7 K- p9 c* Z 乐触以触身  不生于放逸
7 \! Z. P4 b) B! C 为苦触所触  不生过恶想
) r5 X# A" @+ ~. Y9 e  A/ i$ k 平等舍苦乐  不灭者令灭9 b0 m5 _+ p) d! k% E
 心意所观察  彼种彼种相
/ ]  \- a5 k' M& n' s* C2 _5 ? 虚伪而分别  欲贪转增广& F0 X* N+ c# i  V) i
 觉悟彼诸恶  安住离欲心* P& I8 V0 ^4 G! T/ b  ]8 e
 善摄此六根  六境触不动
/ M9 t, T$ Q& ^' [ 摧伏众魔怨  度生死彼岸 - k: i& t) C) L% S2 f5 n
$ G$ q2 m$ X' W* C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# R2 A0 s+ B% K
. m; w- v4 n" G6 ~  (二八○): Z; S$ m8 ^$ t+ x/ h- F, E! A

# K$ Q8 s2 n0 D7 K' U' b: p如是我闻5 Y/ B( S8 ]0 U

2 Z" L: n5 X4 l, C; e/ i一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
1 {9 q! }  a9 E/ I- y2 c! S" T7 I8 Q( a' ]
尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
2 l: A# B. k  J' ?2 F9 X3 H) P2 N, w/ K1 M  j/ w7 D& M; b
尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养% \/ v& i* G. l+ B. }: \9 Y

# N( g9 h+ J- t9 c! P1 ~+ a作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养1 e( ?7 W6 A# M0 {! P) `# Y+ ?
, S$ }& w+ D9 x. Q: _7 Q2 K% K
若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养8 ~/ c: y" R- A% E
1 @6 F% v" ]* I& b/ p3 {2 p
若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
; L0 |, p* n% w" u' _4 k/ Q- ~
如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴& ?4 Z, r1 U' _( s( k- `1 v( |
/ d- {+ c/ d) x$ X
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
7 b1 n- z# \8 n* \$ B! N3 k1 c# @" {: P, ~
尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)& f7 b* Q4 l& k+ N

! \+ {, v/ E+ C5 t5 ?& u# ]/ g如是我闻8 _7 M( r6 Z! j( ~' ?# v( w

+ Z( B- x5 R  N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园8 j5 n) Y% k' c+ ~+ S

, y; F2 o0 ^. B4 \9 V时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面9 d$ L2 E1 w6 j7 f* [6 C/ ^

4 `) r  ?4 t  {* O3 }$ B. s尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来3 U% |  V5 d8 v; q# E8 e8 e
4 ?- K, p. x- f, e( o
萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来9 f  l. j. K3 y  G$ ~2 I& s5 ?% n

" g; {) I4 N1 E) v6 P佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法9 }- r. v- Z2 |! k9 \& k( f0 C
3 M- G2 I1 k7 i6 E& N1 S
萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
, c  N4 }9 P" y6 ?3 I8 B+ N
! W8 [% X" h& X7 V佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏# F+ r" E/ X% S  n/ J$ n

( L* Y% _. N' O4 M6 e; Y# ^6 L# c! m萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责$ F, U7 }7 o' U2 V1 k7 p; R: h$ ^

- _1 N4 a$ \& F6 S# x" z+ d佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责2 c% i  W, a  o8 h6 f3 P" a

, x0 ]) c; p/ A3 Y萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不+ o! m/ S: J7 B. B

. O( n  @: v" }& ~. [' G) m' A佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
" C9 e0 l+ g- T6 k% m* R$ z& ^, f* M+ m/ z
萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
' L- g3 b0 z6 y, t9 s1 @5 D9 W- Y/ V# ]  V0 M
佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足, D5 z" F: Q% {0 W
( a* ~+ q; b+ f; ]/ \9 W) r0 {
萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
4 z/ ]$ n9 O- L" W
  Z  H* Q, a2 L) Q* `8 u7 i0 |! I佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
! f) G0 w+ T- k5 b  w
! }! \1 B5 U+ T; P2 b5 D$ S7 E萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
  p1 W! W* [$ e8 U+ H" U; L- M
3 y, m9 |' c1 T  }! M佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足' R5 t& |% x: f& E/ E

+ W; ~1 i$ t; X$ y萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
: {+ F* W; {  i+ D3 Q$ g# d1 c' Q$ G' _0 n7 q" |8 Q( d5 s
佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
' Z+ `7 b  a! S6 ^
! Q* z$ R; q* s: b9 u2 W+ S3 z" y云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足( I* k, c- |" @, w6 B

! N# t4 Q& L) X云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足6 t( \. \4 a% L8 Z- A# h, ?

0 e' w. C' T  n1 V7 {5 ~$ l' ?云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
$ z9 k' M( O: b; s  R, a- u6 p3 n! v' `' P5 N2 A3 z
说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
. a0 Q- a3 t9 m  L' G8 ]6 P% N$ G
. m3 x6 H# H8 T( G3 r: w: J. u3 g佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉) U$ L# ~- w4 Q4 K6 }. l
; v$ [8 }4 \% i( O+ q% K1 g$ D
  (二八二)) j, s8 v4 Y9 y8 w. K

  Q& K* S5 s) q" }- c  g* i3 q如是我闻/ Y& W! l5 x- s$ g) H/ H: B
0 j% u: E4 e, y
一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
. Y- }( f. _: l( Q
9 x6 b  c/ {( ?( u* j9 a7 J0 N时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面
7 }4 ], Y4 O$ S7 A1 p8 K* ~6 C% H% L/ y0 d
尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不$ W' h/ n) T# S; s7 L
! p3 U  C9 ~3 k4 `3 m2 q
郁多罗言。说已。瞿昙
% k3 T2 a! B5 y% ], h/ M4 }% }% w0 `" S; Z% @! ^) ^* i4 R
佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根, Q# A5 S) |; T$ R! H) R. h/ b3 j
, Y6 _& `: G" T* b
郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
. x  J& H! a/ b$ T
- L: i2 N2 B2 }佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色( l. }9 A5 g, s$ o' h* I8 a" c# \
3 Y$ [. {& i& L2 H( `7 O
尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
$ U+ _9 M; m8 b- D4 m$ H# X- {6 Y9 i! M" |5 T% w+ x
尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根& n) U2 b; W* O) k1 G6 j

8 \0 l- [% R# o  {* G; P( K阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
3 x4 [& W, u+ Z6 C/ K
! I  R9 v9 F& ?9 Y" r佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
, I) H  L3 o' c5 e6 e3 f+ f# v4 {( E# V; m6 l" N
如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
) Y9 J% s+ T& E* g" t% l; r7 _0 y5 `  P( M, T) a' ~
尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根3 Q8 C' n! _+ s

% G4 D2 b& b; O  S: H$ @' V5 V佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
: s& U1 r4 `9 R+ R8 Z* ~! C! S
# W- L/ v- W3 Z, [# i' \7 y如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌( i6 F  R& L0 C: g* v4 w% S8 ]8 y+ P

! S" \7 E9 h$ b1 R; r: D) e6 O$ _鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌2 Q: Z- I% v+ T( _  o9 T/ x1 u, U: T
) t5 {% S: ]9 s3 ]' ~
舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌$ w, ~: q( y+ E- D/ U1 w0 i- M
9 F' E; Z/ v8 N; V& b" @& c
身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌# v  e( _/ O7 Y) O% Z1 X
, x+ }9 Y( G3 G
意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
6 s4 u+ r) X' \$ u7 ^- j+ g* [4 [7 t' [! w9 F
云何为圣法.律觉见迹- q& @0 \% \3 `7 k
9 F8 a, l( ^- h# {7 E5 I' q' z" y
佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
. f( h  B7 k! V- l- V' e! y/ ?9 _
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行. _& ^4 B! q  e
. e: z1 h' I: c- B% e. d! h) G
杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二1 `9 t, G" a* ?) Y" s6 c, ?

# Y4 I* l# L: b; E    宋天竺三藏求那跋陀罗译1 E2 o1 v1 i7 ]; _+ S  r5 |
% M- e/ Q* U2 X, g, @
$ n0 E3 ]+ T$ }5 P+ i
  (二八三)4 O; ^. G+ o( O! `  ?- [
& a: U/ _+ w1 o$ ^* n
如是我闻
" T5 l: i' h$ r. C1 G9 p) \3 o6 Q& ~7 s! p; x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ ?% q; H+ S  d, ~

: S( y7 q- k7 j) M9 s0 c" d; U; V. D尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
0 R& ]) @6 `+ ^  C0 ]' {! Q
- m% J, u+ X, i2 m4 h3 h若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
9 y0 H1 E7 S4 q
" b- ?4 Q. H/ n" B: s' j# W答言。如是。世尊, d* M) I2 z/ g

  B8 m! t: x) i' d& Q0 X如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭: @; i4 q# G$ n! H5 X: n

  q+ g* T4 G  o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  B% ?+ M3 I0 V- Y
& ^$ W( X% U, G
  (二八四)
9 ?& G3 L1 r* f2 e: \
- Q$ b+ c6 i8 X  ^如是我闻
7 k6 z4 U) O5 o( H2 G: b/ B; D, ^- C$ m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 @  Z  a: z; Z0 j) ]5 R8 a

) Q& j! V. t' R尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集, g; s  S5 b- v: e

" m( l: u( v% Y; }! `$ S若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶8 a: N6 W& f8 u0 j

$ ]1 y  p1 E1 k/ Z3 W答言。如是。世尊% }) Z% ]. t4 R
- T0 r5 Z8 m) L+ c* l* l2 j/ c# U
如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭7 x. O  X9 Y/ U' G4 g* A6 F; Q

8 J! ^2 H3 j% Z! Q3 t6 ], _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 }9 \/ k6 }, B2 W* c3 ~6 M- S. @, v8 d
 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

" Q, I: e5 I# G5 x  (二八五)* v' c3 Q3 z6 d1 S, j. d
' ~8 n) {* A4 z( _! d
如是我闻
& a9 p/ Q) O4 {3 W
" d/ N4 j: L7 ^& q7 N9 Z# \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. {2 x; R# X8 j9 ~" [
1 Q; c" J4 a6 S# l  u3 d+ `
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知, P- F4 H% {; H

% Y4 ~, i# P5 O1 ^# v我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有8 k' @* y* |0 ~( W2 f

# S, E. D1 @1 X" J5 v: ~复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
# U/ m8 j# U8 r. o0 v0 J/ s  n' C" L9 e# m8 h5 X
又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集- Q. u! u0 ~4 E. h! K# V  k; c$ a7 B, u

! X, v* j- I% O4 j诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不8 R" Z+ a' A4 R5 u& W2 m' X- v3 ^! h

4 [9 Z8 `$ y5 E, k% y* P% s答言。如是。世尊1 c- N0 c" ~4 g

) X# V  ]% L: J/ z2 V( p如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集  y1 h) J/ y3 y% A7 k! T9 u, z* g4 ]

$ C) Z  s* v. L我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭1 |8 U+ p. @' e& y4 w. A

9 B4 P5 Y" J) e5 S$ a复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭  c  ]6 \* m7 h) H8 [
% ]0 _6 J) y/ p; C/ a- O
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭) r! o* H  H5 A1 D: E' }' [

5 M! p9 v+ Q; F6 g4 _6 z4 a7 E8 a又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
7 C/ ^% a2 s; \
. z% o0 G4 N* w* F: }, Z诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶! H. P1 n" @9 w5 K
: V* g0 O2 f7 O1 L3 ]' @+ D
比丘白佛。如是。世尊
) u' ?  @% h) t! g0 G1 Z7 b3 K- h0 }& A) @  o+ p, K' I
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭' _' D$ I% w1 F# N/ R/ ?

7 Q8 `7 W0 P3 B" V; D! \% w; B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# w% Q% Z. O- p; f7 E! }8 @- L; p# y/ A1 z& R4 m: y
  (二八六)) M, [) G0 F) [
/ M. c5 s* S& {, C% K; {
如是我闻
7 }" y2 r* L# l; @8 P
* s* ?9 C$ L/ E* V2 b3 n+ y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, n4 r8 S5 D5 p9 B( A6 O
  H$ g  ^6 C$ i- O( @尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
" G" ]5 z# V8 H& b1 }. @3 k$ H9 e' P; u$ h& r1 @9 g3 f5 [
比丘白佛言。如是。世尊1 z' p- J- K! o0 C9 E' Q9 K

7 y9 v5 S3 ~( P4 ?: {如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不! U  Q5 B+ ^: c. w2 v! J
% v# K* Q- |5 \) l8 T6 e; R1 L
答言。如是。世尊
9 {/ p- m" h8 F) e+ t6 |/ h/ |0 B7 `# t3 W9 T
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
$ w6 H! B' e4 Q4 N, }" u! E" I6 Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 ^$ p1 I  d/ V3 J

1 v. V" [& }$ O9 t  (二八七)
8 O" y, F* d) Z/ `  T
. s( k. x  d$ P+ G8 [如是我闻
5 A8 ~* w7 A6 T. y: B: D) g1 w3 _# K4 [% A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 U7 h& L+ \) M9 Y6 C# d" M8 k
7 Y6 @# F: a# d# L3 g
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& V# Q  y' Y/ M# \3 T& E
: H) ?% v' {% s$ C
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
7 M* [& E% c: b. h; k" [& P) h0 e6 s& }) h' T5 n; O
我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭# }5 x/ p: h5 _' Z/ k. ~$ w7 b
: {) ]+ `) O0 `; ]; e8 W
我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
0 ^. O# r  @: q1 b" }1 V) X4 c( I( `' @" }% r' c
今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发; ?" e) j+ b7 m  u
% F7 e  i. J' j- i5 s+ E+ M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; `1 K4 @8 r  @* s- v& n
/ m4 i/ Q: m3 f5 B. t; ?  (二八八)
+ w7 z" i' k! t
- _& a' N- C+ a6 B  H) S如是我闻/ n! X; ]  E0 I, m% h

& \1 }4 ?3 v( R5 M( H( V# o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, f2 W. J; z5 D" J; Y1 F. N6 R9 X" z4 B% @9 a
尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山7 @. S. ^, L! V; t% P( H5 @7 C% C
8 P" \0 E7 C% s
尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不1 Y" B& ]* f7 E# X) P
; a$ Z& N: ]1 _* w# w: S- x
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
( d# Z0 A% s% M# `6 `7 K
, \2 H2 L  Y5 ^尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不0 |$ ^" @  ?# V
4 H8 I$ s9 m/ B$ f1 a3 r
答言。有
' ?9 A- T% E; E4 l3 y3 k
/ B+ K: x3 d+ y# v! z4 {( t, Z9 r尊者舍利弗复问。有死不: B1 w, c& ~+ ~) z4 Q2 z5 B

" p3 A! M! W9 `2 M答言。有' g; P9 F) P  p3 n. h3 f7 W, w) n
" P) {: L! s; k% Z
复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
% _. N6 N; G6 Z2 |/ k& \( G) J5 _/ N$ ~- F* o9 Y8 k% ~, v/ z
答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死/ a2 x  H2 W  a& p$ ]5 ~
( }2 m; j$ n/ U- d' |
如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
# J! ~* b# v6 y& d3 i3 o9 x. E6 q& _
答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
" n! H: T) S" W. J9 g" D
; c4 S9 u5 |) a. u  O复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
' D$ ?3 P% f; B9 O$ t$ _) t: x6 K
7 |' ?: J0 h# G/ w; |6 W答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生9 `! H* N' C) E, A% M4 K  u

" w) X# h9 O: g* \! B尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
& ~' D/ h" {8 |2 T- k
2 J" Z. A# w$ H8 i6 _& P尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
! \5 k. t' K& R& e( f) q6 u2 q- P% p+ G# @2 H
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
2 P7 L, t, t0 q
2 R( Q3 x" U  P3 y尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
) q6 @4 S+ l) U) V5 z  B  C
# L- a# B: k. G& @! \' a尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
; L8 U8 H; p$ p* m6 i. f3 E. }5 g  o3 D5 s
时。二正士更相随喜。各还所住2 V( p9 ^- R/ W) y$ [  p, H

. T! |" g& N1 f: Y  (二八九)$ r: d( @0 O1 P7 ^1 h+ l7 R# M

' S6 ^9 S/ ?, a如是我闻
$ ~- O! M- Q5 d0 C7 ^0 p2 t5 B8 C9 D" c( O, R
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 n8 y& ~' w' w! R" p% w4 i# F
7 z2 @2 S% ~+ B, ~尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
& }9 a* Q* H! @) G$ l2 r& T( l- l1 \7 y+ B; d- z
多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* j) K$ b# f) l" d  N; O0 K% N
7 J9 X. n5 p% C0 e5 h
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

& ^/ W. q% Z( ?0 \  (二八五)' r0 |$ @2 E" X8 @. t2 u$ V, v
$ A2 I3 k  r) O9 g
如是我闻. v, w6 F' b$ d
5 U8 D4 \/ s$ P# i$ e; H1 H$ {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 h+ ]) ~* G* C4 a9 n: h5 o' \4 h1 U1 h/ n+ x: k
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
. I- O7 E+ {$ H3 ?. O9 H* h6 [  E& w/ X
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有5 \3 L1 W: ^# ~# W
1 g. b0 w0 t4 r
复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有4 M+ J1 _7 p9 Q8 J' ~0 c) O/ |  ]

9 \* A) s! V. G又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& ]9 J7 `9 q, f0 J
3 `/ _8 L$ m! ~% l, I
诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
' ^$ y9 R( t! A$ I; V8 c8 K8 S& J4 h3 j
答言。如是。世尊0 u; \% I5 b* ?) y6 V4 y

7 R& b" d" \0 S9 u& [: h如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
/ t( O0 A- V3 |" ~  L9 ^& \/ u9 i
+ z3 T3 R" w  g) V. A4 s1 E我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭0 p1 [- N% _4 s; S& u6 u
3 U* {5 B6 B' ^0 R
复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
+ G$ g! l$ B; N: ~' B8 P0 a* O. ]6 C* Z4 ^5 I2 H% K
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭1 c+ m0 ]/ k* F5 Q" W( n( ~( |  `% L* ]# c
+ m) p; E" q/ v0 M8 }$ Z0 R
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭) H" j" _5 o5 R. s6 ^

, f# h  Y. {, E9 |9 m7 ?诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
4 P+ o3 H1 W4 W8 w; X
1 K6 h! a& ~0 \8 W3 x" s比丘白佛。如是。世尊5 T: c* N5 }1 b) ]: }4 i' [) F/ m

- f9 C' w) M2 i如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
8 `$ I! e/ H  y% N: [
' {2 h7 u% N$ h% w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ i+ s1 x" C& R6 I5 m' Y& J, B
) j& B) Q. C1 o6 `4 o9 A! B
  (二八六)' s+ \& |2 p% ]; M

1 y5 @9 ]- X6 c' [. ]1 r% q' R# S如是我闻
3 p1 X& C  J  W# i! v: h& k, T% ]- f6 G( Q/ F  {: {: H# j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ b- C/ X- D% A- F8 V* K* Y: N2 I: Y% M: B9 Y
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不, h) w6 [* R8 ?7 e- y+ ~

: i- s* T3 e' l% B- E- @; m比丘白佛言。如是。世尊
% _3 x, K  X  l
0 _. ]+ P/ B5 G! o: n如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不1 L( Y+ i4 }$ z8 L! s1 a/ e

$ z' P+ O" O4 w答言。如是。世尊9 b! G4 [' g5 _
1 R0 C& s0 w6 Z& M( q+ L3 a
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭5 n5 N1 e7 ~( r

* M0 F9 T1 v! d! X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. B. A) e; Q% b( T* i; Z7 s8 v8 p$ ^6 t: q1 H$ T" A
  (二八七)4 L5 ?/ A4 k5 _. p6 K

0 N& t3 R  C& Q如是我闻
$ f& @3 {: f4 a5 K! v0 U- U: }  `( D' A6 O' ]* ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" B9 @* N) E6 K# |7 x- e
3 A( J" [- R' r9 i* u0 v" t
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集% |( S/ C6 \+ G
/ X* K3 `* A+ }& q& z
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说2 v( \# o- i: o% \$ s

7 L* P5 `1 Y4 ~+ W我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
3 i, M# L6 k' e0 a5 W. w2 T6 B( Z/ a( j; ^( M  y2 Q
我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛3 v  Z0 ]7 M" Q: U- X4 }! d2 u

+ H$ q" Y& ^# y+ b3 K今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
+ C9 `/ s& o  k: A' e. R! G/ C6 b4 d8 U1 i' K6 e
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 _& J1 ?7 M  m" d8 U# {3 w3 P0 l/ U  v
  (二八八)4 U* {8 g0 z0 B- b( g

+ h6 b! s! Q$ d- {0 n% F: |如是我闻( j7 o) _" \) P3 Y  L" c
& W+ G3 O0 J( f) s6 V* W
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; L3 l0 ^) P  |* q: z
+ s8 N5 [3 n" K尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山5 D" V6 [! U# V* S4 Y

+ G( r( I3 ^+ |9 G; J. [尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不. B! O3 ?: V1 [0 z

. q% R" l, M+ _尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答$ p0 f. |7 T, G  n
- \* P  |8 v3 r7 B6 c, \
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
/ j4 ?+ s* ^$ v/ u
: Z( R3 W4 {+ `答言。有* Y  I7 ^4 X9 s. H# ~
4 I/ `! f2 n8 |& L, l
尊者舍利弗复问。有死不1 y1 s' f0 E/ p% K# ^# l. T; \1 F
* F# J# [  L) ?* l$ a7 z' f! u8 [* q) t
答言。有8 S- I, e* H  g; i5 j' D
5 @& T2 G2 D. q6 V/ E8 s
复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶- p/ y+ O8 }& ?+ \0 v% `4 M

% T/ m# [/ g7 v8 {答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死4 P& d* V( X3 Q; P3 T# Z% [
% V4 N: _  j! P* i2 _( a7 [, R7 E
如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
) {% A- t% K* l( b  `
+ N/ t1 `  n4 x% Y- B9 o答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
2 ^4 ?2 m/ M/ S: M  R4 Z+ I
# T1 ]6 a8 c& @* g: T. K复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
4 v4 m# D  t& S& r( Z, [1 j2 \/ I( W! d5 q7 K; U: o' y
答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生3 a, j- n# E  z  J* T! F  {
) r+ @6 m' e6 N! L- p/ |; ~
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何4 F0 @  e. ]  N- W$ _8 B4 t6 {

6 s8 a8 @4 g9 x尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
& E0 C. L, H" }& t: O! w" ]1 s% l$ L7 D
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
0 D! D/ z% N) Z
+ Q- M0 x2 L4 o* D4 \# m& a尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师% `: f6 V5 [4 m9 t# L

/ M( _" K; @7 R4 N尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义" r8 N2 I* r* x$ L" H! U5 I

: p" b7 E/ e5 G( z时。二正士更相随喜。各还所住" l3 A# w' z+ F7 W
$ ]2 o% X0 M$ e0 {$ q
  (二八九)
: I" u3 Y3 }( A! g) k  G$ N1 I+ i' `
如是我闻! a4 V/ T4 B% m

+ n; K+ p" w- ^& a% c6 C9 `7 [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& r. R3 q6 b% x+ E
; J, z6 u! _4 R. |尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
" l$ L9 ~' I8 m  Y" s
9 p# y( k) C! X8 C多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
: {* X2 }0 Y& Q) R* P2 Y# W5 w0 ~- O
6 Q+ m# B  ^! v" ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
 (二九○)$ _+ G3 I7 v, M) z, ?, R
$ U% O/ j/ T9 P: j9 U) a3 R4 u4 G
如是我闻
9 t( A. X, t4 J3 N# Y
! G; w7 U7 f" P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; k9 U8 l) F) a* e, s, N

( i$ x: ^' }0 @4 J* O( m4 A5 b尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
2 ^' u% V7 u- l5 _# t' [# b: }" O! A. o# S4 p1 q, x. h( \0 ^) g: o( S
愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
9 o4 }* S( A+ H+ a) G# f' ?, F2 o( P% G* `. S3 @. t' Z+ C3 {
多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱5 Y' r% C0 p+ K# Z2 \" }
( W$ b+ z" \- d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 t$ l3 N) M: {$ ~: `% r$ Q. I- v" s; v. y& T/ C0 b1 X6 x
  (二九一)9 _5 u+ E7 o2 r! K3 |

( ~) C6 T9 L8 s9 q如是我闻
! L* o! ^7 y9 d- g; }6 m' B$ W; ~1 Z7 ?( \' V8 d7 d8 S% _2 v
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 x! Y# S+ R- l' M; Z
: ~/ f& w! ?# m2 s
尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不# f. |- h: U" ]

) v8 [' o9 U5 ?8 ^/ v1 n时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
0 k  u4 [! \$ g& S8 a. i, U- c) u7 R
尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说+ C$ z- L6 C% {$ R# f3 K- w+ i

  `1 U" w( {4 u! p* t阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行, a. N, A0 k2 H2 ~" i1 @

' \9 V5 m) n+ N; {佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
- b! Z- j$ A3 p6 w# `/ F* P  [5 |! g
复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触9 \4 C3 e! t3 ]
1 {; ], x6 K: W& |* g% n4 @: k+ v
复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住& e" V, }5 G7 w) b
4 r; p. i! P6 |1 y
若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
) u, ]; d/ O5 O/ K! C# c* O+ t5 Y* C6 h+ B
若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察6 ~5 \- v5 ?8 w! v/ T+ E

' Q3 f5 \0 N9 F+ Z! O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 `- z! v! e- M- \7 c- K& H/ w/ n, P( w) c) j) h; ?
  (二九二)1 V. R6 V* q0 T

. s9 ?, H3 Z! @6 W! W: o如是我闻
, l4 ]8 O4 r, I6 H4 d8 j  e; h, l, c- j
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
2 T, U" Y" a/ A) {4 |4 x/ M* f  I, M3 d& U: p3 v! i! n! @$ Z( A* M, _3 t% k
尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
: x. Q, S' {  t2 l7 D+ q3 G; @5 C. h9 h9 D
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭& t! ^- E: P$ o4 U6 `% ^

. s7 A. U7 o* X  x" W) W  T复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
' ^, {: _, o5 d7 s6 I8 l( H( @
& s$ e: a2 w  w复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
8 H4 Z+ E8 W6 W6 ^  i8 E2 _: I3 j2 r# L' `3 z, N$ T$ d) n
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
/ E* Q& o% V* ?& P2 C3 ]( T) ^
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
, b1 p  O. G6 V  o: Z3 J4 s) a9 x- b2 n
复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭5 |0 V3 S  g3 ~  A7 G  r0 f

# N$ b2 ]8 ?+ |% W复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭2 l4 W8 G8 O1 S, A' H: ^

. B% c4 o4 H. B, k' b  Q4 g复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
4 d" y! }8 @0 v: C% |6 o- V; S5 i' Q8 j) t; C: ~: m. j$ T% m5 t+ S
是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
) Z" L5 [- f# P
" {6 `0 b% ~0 E佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
' t) U$ L/ t. ]; c' S8 V9 n% f1 \- n2 K9 O* R
比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭  |9 m0 h5 S5 i+ L8 s  T' j2 D& H
2 O, w$ u2 |# w5 P' x" g
佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余" i9 Z0 [1 b6 z0 A

0 G$ d: S: R2 u, l: H2 |# m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 q5 H  O" x. ~& S5 v  q' o  F1 h9 i! M3 d
  (二九三)2 C! Y1 x- w) K1 ~
7 c+ a7 V" @& T2 }6 J( q
如是我闻7 p6 w3 a( ~. y8 ?  t. [$ Y6 n
. _! {' Y1 [- M" x
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 D0 c/ P4 \' o% g$ l$ p

) }6 u, f; R# ~; k4 {$ V- z, N尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
. d$ y( q: K% f: G: ~- N& r; M, n7 |" }8 t4 \5 ~
如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃9 w. |# Q" n# z/ u5 w- _
+ |4 S: k' Y  Q/ z& v2 v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( c& M2 @2 Y7 X
0 ^$ g$ r0 r  h! S8 E, R
  (二九四)
& `) E( A, g  a' W) k) n7 E! i/ h% h% P
如是我闻
, e3 A' ]7 Q' D
* U0 r- V/ c% ?8 j' T7 Z" c5 \/ S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: X( }+ }4 v' Y- [5 ?
* p6 ]" D5 @% s/ [, _# ]$ N尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
$ U# e9 H6 C2 h& F7 `7 E
% I  s6 J; Q( u比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行+ c; g2 o2 k" O6 p( r( n2 q

  v! l( h+ [4 A; i; y尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦. B& T+ m2 N* l3 u! z/ V1 ~2 Y, H
5 O7 ~, U, K: k6 c! ~& q" v  k0 e
若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
, P6 Z( y8 W) p( O( o; A9 R3 G% n  [+ B. b/ A9 x/ V( b
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; S) s( c7 o4 {1 r, A! ?4 J8 }" H. ~5 y( C0 B/ y: H
  (二九五)9 w: k/ _6 R1 |4 i1 m: {0 [3 a
; ?0 k: d5 k. v  A' ?# g+ y
如是我闻
: w/ m1 x* @4 |5 B: y) }) n5 p# }! O
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 a# {0 v$ W+ Q2 \2 D5 ]
# ~" J4 W2 O! U( ~( u; O尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
) j, q; C) O; ]% g$ A) j9 s5 m0 }, a; ]6 S" N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 H8 k9 g+ A" }; Q& [
. B  K6 ~6 U6 h7 J5 }6 M 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
(二九六)
, t! j8 e8 K$ s. @
9 ]7 f$ v: M" j5 Z4 P5 V如是我闻
  W, T8 e' F3 C! y- g% O" ]0 `" x% N, G% q: U. l
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! E* z) Z) P* K( C+ ~5 m

, _, e- I8 d- o$ |7 O% a6 \尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法& S$ O5 p& g3 b% T. n

; H: W! [8 t' N+ ?$ q: P云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集6 P* S* D/ T9 v7 g: e7 ^, t
: O# ?, j4 U: s- S8 E% U
云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法8 p" c! L3 b0 b# D

5 ?9 p; ~( r9 }8 u多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入5 G& D) \7 ?8 F+ B" v' s
. F$ E8 P9 {8 Z' Y2 Q3 G
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: x+ f& ?, u9 a

8 Y  d1 b2 r4 p+ ^6 X+ i  (二九七); j) \/ x9 r- Z2 h. t2 c

9 `) G. ^5 g- k0 F9 @2 W如是我闻" o. n0 [% [) V5 S$ F4 }) l
& k& I; z6 \, f$ {5 B
一时。佛住拘留搜调牛聚落
1 s, J3 _. ?+ Z7 g! }
! T# Y& [5 [9 U7 {% S* O尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集0 x  F- K# A% _

. R% ~8 _7 q+ Y8 M缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
1 C! @' y$ G8 m& Z5 j' d. r( F0 ]3 ~1 B/ O) {" F2 ~: `. i4 T4 q( n
若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
9 Z6 j* O( V7 H0 X
, {; \* w& j* y3 w6 ~  S9 {% h诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
6 }$ m) N% R5 J. a0 y, d( k7 k- ~. l& z7 @/ s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 B$ L( E" c: S; f: l
1 X. ]9 h* b! x, T# x. R  (二九八)4 ]; s+ |  W4 C5 }3 c& n

' A  k# j6 Q1 K7 m7 o/ I; h如是我闻
# n- |; g# K0 g7 M( V  @" G$ S
9 U  C) Y" ~0 d5 [0 ~一时。佛住拘留搜调牛聚落+ w- t& L' E9 C5 u+ L, G
+ S' y% n: A( D* R$ S" O9 B9 W, M
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说4 B( \3 \! c, B  d
+ O6 ^  y3 D& S( m* y7 Q+ O4 K9 J, m6 i* [
云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
3 M* @3 ?2 m# ]( w0 M! n% }6 X; [5 O! A+ J7 {  L" E  V$ |: [
云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
' ]! f; D  i* P
% x# R/ K9 M' F8 n+ n4 G缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
- H2 u' A% U4 D. r+ s+ \
* i7 e5 Z; Q8 m& y5 J$ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ m) [0 S4 p( y* H
5 @; Y1 p. s, O$ b' c# x  _
  (二九九)$ b4 U) W. ]) J! w( F

  v' ~( [/ U' m0 R8 \. {如是我闻
% m1 d: s- [0 M4 b  ~! V4 W! @
) O/ S# p$ N# M# ~4 q# W一时。佛住拘留搜调牛聚落
. o3 r" V: A; o* J) P7 W3 o2 r$ E! h) i
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶6 [& I1 O3 o) D% l
" S. s, Y# @/ ]7 F
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭( e2 C* U4 [$ d& p+ O2 x

/ }6 X  {5 t7 U+ X6 l% J  l4 ^; W5 V佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行" Q* r. M  a& b. M% S" \5 y
" |, X  }6 C% e+ ^/ V
  (三○○)
; _$ V7 e$ [! K: O# k) Z- {# H0 l4 v" r* V1 A* _
如是我闻
2 M' F( {. C: E9 W8 x, y) i4 A2 }7 j0 u* {
一时。佛住拘留搜调牛聚落
# Z/ D* ]  o* B; h; L4 H( I( p& d
0 m- g* Y, O' s时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶9 @5 J  Y2 H; s' U

1 R) s0 Y, v% s7 F3 R佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
' g8 [1 t; X: [2 Y: d/ e  |( N3 [# m7 ?
云何。瞿昙。他作他觉耶
  |; V% v9 q8 n% E2 w5 G7 [' ~" `% k5 f# U, `! e' g
佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
) @/ [* x, w7 k& \- h5 Z( h2 C2 T7 }$ Q/ [. U/ m
婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何2 ^% N- E5 V& D

' t7 G/ N6 e% u0 @! ^" x6 a( ]佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭. g, z7 }3 `  {! @

# ^& \9 j" g5 B: _佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
; ?2 X, J: W9 C7 W$ f9 @4 x( g. _, [: W
  (三○一)# a3 {& l$ g% q' n8 ?4 W! E7 y& q, ~

* \: ~  h7 D# h( b5 C- K如是我闻) p( N+ z- I/ A& W% W% A" Y0 q, f) C

+ S9 g. r$ P+ P! ^1 p/ a! ~' I一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
4 L9 @+ Q$ m5 a) `' S0 c
6 u0 N  O) `1 z! R2 P1 N; x7 ]尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
4 c) i+ g5 f; [( C4 i* A: j3 O. q" r% [' c" B' s1 L
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭, A* e3 Q- D0 I, `2 [# {
# {8 m7 B  `# Z4 \, J
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
% m; F. P# ~8 X7 g" G/ x/ s+ Z$ _" d8 r4 _! j; R
  (三○二), }% u+ A; B; H5 Q1 K/ u
* U$ K! ]8 A- s  }0 c6 @4 r
如是我闻
  |. H# M6 e' r3 s4 A6 D5 R) E, b4 v! ]' N  Q" o1 B
一时。佛住王舍城耆阇崛山  ^7 t. o+ [  M; ]  \1 Z; t2 z

3 H* @: C9 ~1 Q+ G0 M* x尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
+ W' }* T# A2 s3 `
" H/ Y# t1 ^$ C; |% Y! B时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
8 F/ ?/ n3 f1 N
: |" u8 G  V, |: Z( ^% ?4 C佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说4 I) _; W- d+ C; i
# a! Y2 M  B2 u2 `
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说6 s% a% [, J. N) E2 v
' I$ z6 X  a9 \* l2 m
佛告阿支罗迦叶。随汝所问
) U* F- ~1 I$ W# C% M6 v) m
" E6 h3 b. D8 w7 ^阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
; ~5 }: J1 m. L0 y  t6 X$ k- L7 u1 R2 U( r; @- s! ]: I  h& G
佛告迦叶。苦自作者。此是无记3 B% D& ~0 T: L) |. f

. _3 m6 W- F& T, B3 ^2 J/ v迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
1 ?2 P) x- a. T/ m* Z9 l
! ]6 E6 b  e5 p: G佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
( A& D% I1 i2 O! M: j, K/ K1 h( ]/ T% p5 a5 m" _- m9 E
迦叶复问。苦自他作耶4 D+ u, u' n, p' {% W5 F5 ~
/ i3 n3 O2 u5 ]: K. S$ W$ W% r
佛告迦叶。苦自他作。此亦无记2 w3 H) ?- Q! K9 U* v

) Z3 Y, ?: ~8 X4 k$ l0 ~5 T6 ^迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶+ {8 E, n+ b- n9 z/ G

/ y1 W3 a- h* {  {% C5 c7 b佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
" g) R. O' v# D0 P5 u& T! Z0 Q  F' _2 J1 R, h3 y
迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
  |( f3 W% S# |  v+ i: F8 Z7 S  y$ k/ k: s% u( e
佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
/ }: H  B) _* `: E7 s0 R0 @3 |% i2 {0 Y5 P
迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦! B/ ^+ A. Y, |; I" s8 j) |
5 P$ R" X: s' d2 I7 L4 Y
佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
# X2 p) K1 H* \, P" q6 |+ J2 _  c1 w& j& }5 H
佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净, x. \: z* t5 M! ~- z# f

5 z- J- u) C- r- [* S# O9 ]时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
) }5 ~9 T  ~/ T+ @' g
! }; M* F4 ~# L阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去/ T8 @; M7 I& T  L4 v

6 i  ^7 H  o; m9 b! u时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白1 a: F7 M2 U5 D4 \% ]! m' T; E  e/ v

4 j! x7 E4 ?3 q尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
& G# F) K4 Q# l$ p
7 f8 Z8 [4 P" u5 ^佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
1 N0 ?* A  E3 n/ K, f
# }/ R3 |5 h) M& D# p8 o尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记! ^# `0 g& t# g! \
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)9 T5 v* U% M7 D) j9 T- h
! q4 {# h5 n2 C& Q9 \
如是我闻% M1 z7 i  \: T9 P' u' M
. u8 r4 A  q% S# O
一时。佛住王舍城耆阇崛山中# F. W! y% m3 }7 X* o4 a% q
* a  N) O* ^0 ^, }
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不1 T* ~; C8 k: h( v

" P7 ~% i' }+ c8 N/ U佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
* }  p% ~: @3 d' V2 j& B! f; Y! _* O1 o
第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说' D) ?" n. b  X! y) \0 n
3 L) q# u, ^; t8 C
佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
5 W) c) R3 b6 J+ k0 `  z$ f
7 k" T6 n! D6 z玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
( h: ^* ~- E/ e7 Y' k& m2 a/ L  a( f9 S3 Y2 Z
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记! f$ w& V1 F# F* ]

' D, U1 z2 Z' G! v- L% q复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
# r  u& j2 H& d8 S, g- v) v9 {5 F9 b; ?& }5 G$ F6 A& X
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记  u, g% u3 _. v

. a5 B2 W) r. H: I4 C$ _4 e3 v! ^复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶6 K$ l* t5 X9 P; p8 \
- h: O6 B& e# y4 N, P/ W# u8 U
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记& J/ k$ j4 q3 m9 G# ^
+ d+ K" f' o4 P
复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
$ J/ o  q. v& s
5 b* Y. F* ~* H7 I- \+ M8 c  e佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
3 U% Q1 J: K% n, G, ^2 \+ Z2 p
) c  Y1 c4 q, h7 h1 ^5 k广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记8 u+ g- w3 O* y$ E) d3 _, B

. y7 {; M# S. W2 Z7 E" O$ ~7 t杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
' P1 o* t1 o2 B2 n3 K9 E7 X3 h8 s0 j" Q5 x
    宋天竺三藏求那跋陀罗译% j  Y# J1 J, l& O/ F; M7 Q
9 S5 r+ x2 J) Q' }, N3 ~0 k, t' v

) H' T; B: \! Y( }5 Z  (三○四)2 h% ^& d3 M  a( ~5 z& v: u  O
3 @: c  K9 a9 X. K; |+ {4 D
如是我闻
) u% j4 _3 F2 A, U7 E" R2 d
9 _6 B3 _0 o0 H! s- i2 b1 v一时。佛住拘留搜调牛聚落
; H3 T8 e4 q) P+ _" m0 `( }: m2 r3 E: S: x) F% X3 L: Y
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
( ~, C$ c( M0 J: [# g9 e/ U) q  y& s
何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
2 K; B" E) b3 ~3 z* Z- m4 l5 G4 {3 g9 ?% \4 F: Z( u- O; l/ a+ ^, {
若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我! ]: T* K, v6 m4 I3 d1 S

$ j, @+ X* S( J+ Z  W' p如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
" L2 @# B& c: L4 y( }( s# _* v. I/ A0 C& p% b4 j0 |4 k, \
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. X+ z: H" h1 Y2 u) X3 g
+ \- u9 v" b: n" `+ p" L# B  (三○五)$ ]4 w7 S" U( o; K

' D3 X* o8 U4 `1 s/ J) P6 ]如是我闻2 ]. N2 }' C1 b# G( L# ?
5 v' H* J* t$ P" i( l5 x8 l, l$ @, z
一时。佛住拘留搜调牛聚落
  n  s: |9 q; X% m
; D) e, }+ e: L4 B尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
) C/ ^3 v$ n8 G% {# V8 z& u% i8 {" O  O5 e2 y' m4 o# Q
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集8 K1 w3 B* y( Q; k
' k% i  n  k, v. Y/ X. B2 u7 |/ q
诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
- i: b0 w) m0 ~& S9 R4 u7 [4 A7 F+ F3 t% S) N# w
作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
# W3 u* k7 o3 Y/ V0 d/ ]4 f
* ?- U0 Y+ Q+ V. e6 T2 l$ z* z若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
' Z2 x& G1 c! L" I% I9 Y) y1 C1 h* v" f1 [; G3 T: d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 a2 z( q8 {4 g% k2 _* e6 g+ }* x

, ]; r! |( i! q- Q  (三○六)
( ^' k$ f  w2 H" \  [) d5 a- `) C+ o  c
如是我闻: i6 S1 f, V# V1 i$ S' M
3 @2 _8 j: m/ c2 B4 V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* q  N8 f2 C, v2 s& M

1 g9 w. ]/ s# i6 B$ J! Y% V( S时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法$ q- O. d: P& O( [! h5 `. z  Y
9 S' c+ G) ]2 h& G5 j4 a3 b
尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
. q9 E+ Q& U' R- W8 Y* z  ^
* k8 c9 Y2 j& o5 z0 `, n0 b又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
; H4 |+ \! n; F. Z; B9 z
# E5 C9 V+ @9 b, y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. h8 z  H7 f; a2 p/ m9 L3 `2 \  A$ f/ L6 b$ T# e- N
  (三○七)% I/ y; M2 e# D" V
* ^  K" r9 z: F! V- t
如是我闻
" o, c: E! x, c4 I6 L2 H4 N# k8 R/ z4 A* k. a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, N0 a' C$ j  b8 S3 S# s: ~' t9 w2 u& g  D
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
/ f8 }( i; d  R6 j, {( j+ J- M  _+ G3 z3 `: F: e0 u
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈7 X7 X) b: f1 i- Z: C% ^' N

; k* o( I) O. T8 f# f; J 眼色二种缘  生于心心法
" ~& ], Y' k5 z 识触及俱生  受想等有因
' A; f! s+ h' k 非我非我所  亦非福伽罗+ X+ T7 ^! `3 A# N! d( c' K4 P+ G7 U
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆* z5 u# |8 g* d
 是则为生灭  苦阴变易法8 v$ ?4 [# L& L6 \9 ^/ h
 于斯等作想  施设于众生' G* D  U" z1 W8 h
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
8 k8 I! Z" O$ v0 n1 t& i 亦余众多想  皆因苦阴生# \9 j/ C# H1 G0 _8 F! l' P
 诸业爱无明  因积他世阴7 a9 I' k6 p& M( q. t: E, C* |9 _+ P9 h
 余沙门异道  异说二法者
9 u6 V" k" b7 T  i, F) q4 c 彼但有言说  闻已增痴惑; }; E0 f1 h7 y# k. }2 X/ j
 贪爱息无余  无明没永灭
. b" G6 G2 X2 ~5 ~  [+ l 爱尽众苦息  无上佛眼说 ) F% }& x' d2 @3 [
5 q. n- b# A6 a  E
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, j7 l+ p( O8 \8 J( Z& a% I+ Q) m7 q; X2 z6 H+ R8 l+ O
  (三○八)2 S6 p" ]7 A# m- C

2 V& N. ^, H5 z. P7 D如是我闻& `) `5 A2 _# _& ~- W
" K: `! S! {: o4 |9 K$ l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. O0 U9 c$ p% p
: v" E* P: r# r- G; u
尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住0 X1 ~9 j# t5 G6 ^

6 T, L, B  V$ r3 p! y% ~' B; Q如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃; [8 W: U7 U) ]- |
- \, \% R3 c& L5 p8 P5 [9 G; R; n
尔时。世尊而说偈言  M7 i' R- s6 Z2 ^/ Q
! R( U; Q! ]  s1 a! ^1 R
 于色声香味  触法六境界
2 Q. N1 l- ^7 u; l( v4 p& } 一向生喜悦  爱染深乐着0 {4 Y. r4 D% k6 p( ~- f6 ]
 诸天及世人  唯以此为乐
  F' b- E7 K/ C6 \4 X0 e9 b- L 变易灭尽时  彼则生大苦: P/ [3 |; w7 b" t  l  l; S6 `- k, \
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
' w2 w( H, B! { 世间之所乐  观察悉为怨
5 u- j; ]  c. S/ e 贤圣见苦者  世间以为乐
* ^# c+ ?) G4 K1 k5 n8 l 世间之所苦  于圣则为乐5 w9 P: |1 F3 b8 E8 u
 甚深难解法  世间疑惑生
9 b; k+ F4 G" u: X$ {( \ 大闇所昏没  盲冥无所见
3 a5 y5 R: o. M3 `  P8 j2 f& T9 d 唯有智慧者  发朦开大明
1 H7 _. M9 ~3 u# W* y: C 如是甚深句  非圣孰能知
: r% O% k$ T$ o" Z: n$ K 不还受身者  深达谛明了 1 r3 P: u" Q, v9 y- C! D& j+ D

6 M( t/ {' y. x* U6 y5 d. t. r! D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2024-11-17 00:23 , Processed in 0.091091 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表