找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

杂阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)9 F& @5 ]' H' Z$ g  C% e
6 R5 I" o# r+ j; \7 x" @* \
如是我闻9 V. j5 h  u1 k5 |: l: p
9 y; w/ @9 B/ b) D$ [" V' F
一时。佛住阿毗陀处恒河侧
  o/ v' t* a/ {. f0 A, [
1 z6 _6 Q0 O. T尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
! z/ c1 k3 j; C1 q& |
' I' b0 h' ]6 K2 o$ Y) u4 W诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故8 p4 O1 S6 L" C+ u
2 V* I: F' Y4 {+ a7 E# Q% M( T7 Y
诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
  }6 R3 ?& z$ T# v; _/ y3 z6 n
( E1 u: Z8 k& G! g1 G- h0 k诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
5 @2 y: Q8 t5 Q, I" b) t, u
& N& V0 t7 e3 O, \诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
8 |) A  E% @1 n; Y% L; g# ]" G! u! o, i, S( c
尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
: K3 I0 a1 p. ]. t( u2 V5 e7 ^5 g+ W- I2 ]5 v" r) t4 @
 观色如聚沫  受如水上泡9 [) B" X: E- i4 t5 C" K, a5 }" @
 想如春时焰  诸行如芭蕉2 |8 q6 u0 M4 w; k7 L
 诸识法如幻  日种姓尊说: G+ r) P& j* h( u& O
 周匝谛思惟  正念善观察' {: |; w' f8 `; ^* J, I
 无实不坚固  无有我我所' B! Y  ^; w5 F  F6 W
 于此苦阴身  大智分别说
/ b+ }/ ?' k: j2 [! |! [& n 离于三法者  身为成弃物7 u' \$ I- [# _: I. Y
 寿暖及诸识  离此余身分
* o. f/ f- n7 ]* L9 e 永弃丘冢间  如木无识想7 ^8 H& A. J9 Z* P/ q, e
 此身常如是  幻为诱愚夫$ u1 N8 a* A* F5 p$ j
 如杀如毒刺  无有坚固者' Y' y  [4 x" i4 j* D
 比丘勤修习  观察此阴身- w. h0 P2 h5 G! l" o
 昼夜常专精  正智系念住9 O( G, q! [  |1 p8 R
 有为行长息  永得清凉处 2 K  l4 ?* t0 R# q$ X: D

, R* M0 p7 T) S. b) Y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. |! r9 p1 i# v/ o- x7 E7 V/ S5 n" F/ s1 b' p7 a
  (二六六)
3 U- l3 F+ J: R' ]# `" z" U- X! Y* U! v, l2 R+ j
如是我闻
, X" n( d* o' ]* X% b( }  c, o  Q5 J: t& s$ k  a% ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) u) Q" V: A8 }2 F, b; j8 p
% a) [# |0 \! n& e
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
5 {" J: R, x# f& p1 _/ s, I
$ B" S2 ~4 ^& G3 [5 ^6 j比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
& N& v9 T! p5 x' d5 h. s6 T# y+ @# Z- G) n% o1 |1 p5 Q& d2 @# U% g
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! n7 T$ K% c4 X  w
2 e& E8 \1 I: ]5 S4 M) N7 E# M
  $ ~* b& H) y' ]1 }3 o$ I% H; L/ q
(二六七)3 B) l1 m8 K) K/ x" m, j, f
% d1 x7 m% |3 Q
如是我闻, _/ H' w7 Z  T* J0 F, ^2 r
, E2 Y6 a& i: \7 @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% W# a6 j; a8 H9 b9 p5 ~* {9 H3 A; T% F$ _- z0 l
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识, h+ _3 I# p. w9 x. S+ ^
7 \7 W& W) ~" n5 u% J
诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
# P: b  ^3 ]7 F" h
. k* u: G8 q3 l是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
' z2 z7 |# u; R$ ^# E2 ]4 A- Z+ j7 |
( f" A9 a- P! i答言。曾见。世尊
8 e  K& ~" J, l6 D
! Y4 K: O4 d% [* D7 o) `% `) D" g佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类& ~: [) {9 b2 q( m# W

) n1 ?0 M3 h, j/ Z0 D如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
2 u! `. W* u3 u+ p2 C, |$ K& [- X. D5 P. R
有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
2 ]+ o) C+ @$ u; _
5 B% C- |8 G4 @+ ?佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
' t- y- H) C, x6 _+ T" R7 S
  (二六八)* e9 f1 Z2 g* _

2 N* f7 ]( I/ d4 A9 E* C! X/ f如是我闻' u& S1 @& e( b9 }

, q2 K7 q( Y3 b- a# ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. w9 |4 n2 p$ R) Z: _

6 m9 T' Q0 u/ n" D尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂& S! S4 }; s4 a$ A7 W
8 }8 r8 [. a% O; Z+ y
如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
9 s% K: }8 A/ M8 b# D+ H/ Y7 \6 |4 ]/ d
若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# O, @: n  I6 J) A, w
5 a& n! c4 e6 F; p4 G% X
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 ]$ a7 J( C& k# n" X. c
" v1 M" f5 ^2 F% U  _/ X% r  (二六九)
- X3 R( V/ B  G/ M1 \1 ^
  y1 V# w# F: `- Z* [1 r- A- K如是我闻
& `# T0 Y* n. i5 }3 |. m0 d$ x% w9 ^( S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  {/ W, m4 C* C5 P7 y
4 X; e/ r/ b" Y& K* g( W
尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
1 O7 t7 Y% r2 B! s2 _$ G" y( ~, I. {! ?) l+ Q4 f
如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶& A6 w" o# [. O7 \! E# c9 i8 K

+ N. p" }8 p& \; t诸比丘白佛言。无常。世尊
6 H5 N" |' \- W9 i) L- X5 O# F" |; {6 i7 V  u
比丘。无常者。为是苦耶
- r0 y& P) }& E0 D7 S, w$ |
8 T0 i% A" _2 ?! I答言。是苦。世尊% u) m; L! n+ m

* d! l0 {/ N4 i' g) o佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
4 `' U2 \: P: R1 K! f$ l# R. P, [5 `4 y. g  U: q- ], u
答言。不也。世尊8 ~% R4 [' {9 ]' q9 F
& y. S6 W8 _% t
如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
6 v6 I1 i- b, ]/ P+ Q/ @5 v- P# V, {7 C8 u' g+ p
答言。无常。世尊
+ W- c7 z/ n" S7 F/ C/ s% j/ y' t
' H$ j+ R! C  d3 D  T* e比丘。若无常者。是苦耶2 b9 b, m1 a; C% ]" q& ^4 X5 L
1 |  l' y2 X) m/ ?9 V" z, T( t
答言。是苦。世尊: c' v0 e& \1 G' x
1 V$ t# J6 {+ B+ u
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不0 w+ T7 a, \: f$ R- Q) l. |

1 K" n4 H) V3 P- a0 u% m3 s答言。不也。世尊
! D& H; v1 s9 q; u
. [: w1 e+ h9 R- v) \; m7 @比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
! g: ]' M& @% L2 f0 t) I
. K/ z+ X# D! g" }5 p2 ]佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& j, J) w+ d" w- M! v- ]& U- v7 O+ @0 W( z" I2 W
  (二七○)
3 Y8 o# u0 w; Q9 N8 {3 S5 z) T4 S
9 f# W" \& K! X+ u如是我闻
+ S. t6 j" h/ \5 b- z' @; l2 y2 ~7 i2 ~; D9 J7 r% s0 g! M8 {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' O" [9 Q/ U7 C$ Y9 }6 g7 e& Z, Q2 k. c) L
尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明9 u+ p6 \: b- \0 I

6 ?3 ?1 w8 t# n  f5 b8 `譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明2 z: |. y$ T- Y# a( c
; Y3 w. o3 _, N5 [
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
+ d5 E( a/ k' o0 L& K& @( _8 s
) O5 q2 R6 y" _0 C1 w! X譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明, L$ g  @3 E8 W# E
8 o% W1 g: `- L
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
, v" v1 V, j$ I+ S, I1 ^9 |
7 P" [9 J7 p7 j3 [( ?9 `譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
% V7 h( A) [$ ]- G# {& `* m! \6 P$ V% U0 r
譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
% G$ }2 u$ a% J0 P* L- M$ ]: N
' F! W! w9 p* X  @0 [9 \1 m譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
; I  G. M* _  i; u
; y3 A& o0 _. z诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
# \; M1 }# j9 n. M, r1 Z; M7 \8 ?) v5 l# ^! b  G) n8 a3 u  \$ c
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" [( v2 o5 C, ^* x( @. k8 x2 b( x" `/ ]* V2 _
  (二七一)- \6 j7 F4 o6 z+ m! e  y* F+ Y
2 z% f9 C0 Z7 M3 @+ P9 z7 l
如是我闻
8 j1 A9 [- ~1 I; _: p! T2 E
7 C7 y9 n4 n1 q1 V4 P( G9 {" ^' Q6 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" z- ~7 F) e. J: `# n/ P/ r8 n! g" D2 P( d+ g3 w' g- B
尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
$ w9 B& V& E; T# P! V, h- q$ l
; P, L# F) d  i9 r尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法7 Q, d3 @' y3 w

" d' i) \6 K1 G( {% u3 G佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
3 U$ V/ K% n# [& E2 F& `* j
( [; ?! R. G) C+ p/ H! w8 w尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
& D1 x$ W& ?7 L- r! J8 E1 z2 l/ v- a
比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面. C0 @" N2 [9 t3 v

0 o0 E+ C) E9 W2 ^尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊5 v4 E/ C/ ]. \, Y& c
( {( f& L, x& G4 p5 [! W
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶$ k9 q( X3 e* ?, b
  l7 b, Y$ y6 Y& Y' q# d
低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
4 b5 T8 b& [% \9 T9 Q; x' V; J$ B2 R2 h3 j" q& V6 ]- [) n1 W
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶8 ^/ }3 Z9 c3 ^

- P; t4 c) [% E! x# R低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异% o4 t" f7 k' w
& K" i* p$ o1 _3 B: w/ a+ c2 E' c3 |
佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
+ a) d/ x4 }) n9 o& ]/ k! I* i2 O5 u5 i+ l; o3 d
佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶8 S/ m# M# {3 U" }

% B% C( N0 t6 x7 R' y' }. H9 \低舍白佛。不也。世尊
1 P  U- p7 C: [2 U# X5 [7 r" D/ l
如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
. W! c* o8 S# b. W! @5 R9 V) t. b3 C5 L& H' {3 L
低舍答曰。不也。世尊。如是不异, R. @' _  A( i4 f1 Z5 `

/ z$ Q! a7 R1 ?佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城8 z9 X. A3 v; f* X9 Z
0 a! q3 @& H( ]- r" Y
佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
" K, L4 Y* C7 o+ D. a
- M6 U$ d! \* g$ ?# [% V1 f佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
/ s4 U0 r& ^1 c6 i- N' E0 f: L% Y4 O% `  e
尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
- ?8 Q0 P) Y8 c" C- B3 f( }8 d( T
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
7 {4 l  H( h+ S
/ L5 O3 H. j/ y- @1 B如是我闻
/ I" j& f2 G) x+ @
3 d; ]( B4 h: U* \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& k# R6 J2 t4 G% K
5 s( w( e* G- F3 E% Q尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故& j; T; ~" b4 F  h$ E
0 |' _  Q- C8 m$ v6 T- R$ k) t) L
时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘! }! B, A: q6 @

! K- }& N3 z6 f7 Y0 \7 ^- E$ a6 H尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
' u$ Y( S" z' ^4 L8 b- `8 {+ o- u0 Q& B
尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
3 j* K5 a+ ]8 }; h6 A& C
8 F6 O' ?% e7 n  ^4 L6 X尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
0 ]  z, h; y: S8 @  Y
+ @4 P7 B. h4 r. O; G5 F" E比丘白佛。实尔。世尊
; ~* W7 @3 `$ l/ ~' Y8 }8 d  h% B0 ?" I4 P. i4 I5 A: ?
佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是6 L% B, e" F8 |+ L
9 J- K+ W% ~$ I; `' w, r
比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法! e+ k  c0 {0 F( {1 S! p& e
: }8 G- J1 t+ V+ E0 ?" p; B5 [
善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 F6 t2 @: g% e9 ]
  t5 o' {. n# U. T/ |" p$ F佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ E4 a5 B. z& q8 Z3 ]! c
7 n4 P) \3 a, g2 }# m: l* z
 应说.小土抟  泡沫.二无知
0 E' F8 I9 D( |8 M 河流.祇林.树  低舍责.诸想 % e$ U% s5 p7 _4 M* R/ H

; ^$ M2 {5 H; C" `杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一8 f4 H# r1 L9 g& p& r1 h

" [' F1 j6 r7 _    宋天竺三藏求那跋陀罗译8 [; ^8 m2 R5 f5 z  g& N
; X/ X( X/ M$ }  G& K
3 V, G" I# E; {. L. G# O
  (二七三)' Q, |* U4 ~% T3 D* C3 e1 F
5 F; B5 F( X) R( u
如是我闻
6 r4 E' ^" t( Y6 K, ^+ v- X3 H4 G! D: y" i. R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% @# l$ M( X+ P8 h9 l4 P* y
; j  U2 e$ k) _1 B+ r5 Y/ V6 }+ [
时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
% R6 }( g. s& R/ q6 G
* a) P8 m' T8 a" ]佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识3 `3 L3 D2 d( t$ B
: g; B6 S- _4 u7 |3 g
比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界% K4 A3 w8 V' ]+ q: i/ ^

4 h9 n# m# D/ {& `& A比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法5 i: `7 g. z, s+ y- o4 e5 g

3 C' O1 Y+ X# w3 Q比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察+ t3 F, O0 }( V/ ~" u
  w' [, S& [, t, J
如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
0 `" R% j/ g' `  I* m8 ^; n3 W0 u8 `. D% Q) U
答言。非常。世尊0 v& n$ |% ]) q0 i8 i; J) r
/ j' t+ F2 _+ z$ O
复问。若无常者。是苦耶
0 Y8 ?( o# o( |/ [2 G
: r# B/ a7 D6 s答言。是苦。世尊
" Q. ~. ]- `; t5 i& ~4 Y9 d) ~8 }
  }: w9 q2 P6 S0 `  U复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不# c( Y- s9 }% P' _" V9 t
  I7 V9 m6 v+ y4 {7 h/ b' _
答言。不也。世尊! ]. c4 S0 z; W, B* g8 c

; S5 v8 O9 w$ r) _. Z8 c' Q8 C5 P耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
& ?9 @! Z3 m2 q5 @" o
# x4 M8 c) W2 G& p/ s% T时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉& D. H! c, H# E3 l2 f0 ]0 ^
; ]  I6 W8 t- ?/ U
  (二七四)$ n: A- U4 F3 s. d

! `  p/ u2 h- z& h# \, m如是我闻2 \8 ^9 d$ P% A

) i3 @" Y9 N+ f" w) {; W& a4 [) e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# U4 A7 C. t- G2 p$ z6 N

7 E3 Q# w: R& D* z尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
1 b" P2 Q( ?2 t# m4 x% u2 u# v4 i7 e* J+ \. L$ I7 K/ }; v6 V$ A
答言。不也。世尊
( `% e, ~$ l) K+ t, ^: @
7 G6 g1 O( S5 Y$ q1 o8 V$ N6 s所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
, J. @% ]' _/ z# ~  U+ t4 R+ t: {) v1 ~
答言。无常
4 F. [$ D- U0 e- `7 k: v
+ ~, O& G$ q' \5 ?, U! E. M+ c世尊复问。若无常者。是苦耶
# M- n& a1 @$ W+ u3 ~& Q/ V' ?$ W( a5 r, L" t( p! X
答言。是苦。世尊
( }; w- c! O( {3 l$ t8 p5 A* N3 i4 h9 V6 ~8 ?' ]7 ~
复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不; Z$ T% Q* e. u3 _
) C8 @! q4 o, ~: m. G
答言。不也。世尊
$ g0 z0 H' N6 j' K
! ?$ A( |! [: b' o% `  l耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ n! b, v) [8 i7 G$ I
- O. j7 ~6 W$ d( |/ h
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 t! l& E5 T+ T) e6 l
  y" S0 N, V6 z  (二七五)
- ]  C+ V0 l* D
4 ]6 W: U# g3 P$ ^% i! X( z如是我闻+ k3 v9 ^# h- @
4 o. _, W8 l1 m; _$ V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 C8 v: p" }, b4 a6 w( J* O/ U# T! F# A  L0 A5 Z+ R' {! ~
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说* s% U5 H0 X2 h) n
0 ^& b9 ?& d  k8 N% N# L
诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门5 i# e+ d- |: |

0 Y6 |2 l+ }: I- T# p8 E饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
' ~  J  \) s8 m* j7 E+ O& @! U
. H6 |0 `, \& R  b8 k. m彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集: S1 u8 ^, g) e7 S( E: s

& u0 ^5 p, N: w0 M" H  |1 n& }彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
7 J; @1 {2 x* n* Q; h# h: I4 S
5 X+ c" n$ Z& X9 ^$ F! b7 k  v( r是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
4 f  J2 {& z, |  }
8 a; v! z7 p. D2 p$ d时。有异比丘而说偈言: `* D. y% f3 C4 p& g
! N2 s; G! Y( K, h* I# E" C
 善关闭根门  正念摄心住7 ?/ ]0 o8 z& I! y
 饮食知节量  觉知诸心相
6 [# b% Z% K$ Y  Y! W' R 善男子难陀  世尊之所叹   w1 P: x' l2 W

' W# T. ]9 Q- x& K& ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 i4 b) w/ G2 f  M) B* Z

- N/ n3 O& ]* i% Q" T8 ]2 r  (二七六)  ]. I  q1 }$ I- G3 A2 z; }
1 m0 s2 O7 X5 }7 I7 x* l  b
如是我闻1 b5 p; h* f$ G/ q" G, q) {
. w+ ^0 ?1 P% v& @8 K6 c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ O% l# H& H2 F3 @$ O: `* b
3 s; p% }6 J; @) v
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
: H, s1 a' S; h3 t) p6 [5 w1 y7 w8 h. f: g
尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
0 Q0 A5 ?: F% l4 M6 t+ J% P2 f1 o6 H% d/ K3 Z* x
摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去& y7 q7 M: P7 {8 W& q

5 ]$ ?9 \" f- r: L尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼1 x  |1 a. s8 m& H( e/ _
) w. ^1 B  m4 E( z7 d
时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
; [& \# n+ }) |+ o/ `
8 a  X* C/ g# Y" `尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
# U# B2 G2 n5 [
, V3 n- l. Q& J' Z尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼; h! S' B, }9 y

* O+ R  g; o, J, S% G- {尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授8 ^+ V9 S5 C9 H; M

# D+ w( R7 R. _3 b- S4 B$ {9 [. k- h尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔! t; M7 i. H- L2 n" g9 k0 \# h
7 `) `% ~5 u) C  N: y2 L: M
尔时。难陀默然受教5 B: b' L3 m; n
7 W/ t- q+ ]2 ^" P# h
时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
$ O+ V0 Z# a0 H& w, T% Z3 l2 J: e7 T* M7 B
诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
+ `: G* G$ Y3 L7 v
4 u) E3 \/ g/ V8 A# `尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
! V& @* M' k$ Q+ c- }5 v
; [( K1 Q+ T9 G# w8 e答言。不也。尊者难陀4 S/ I) g( T/ c9 f" C
7 l* }. T7 v, Y5 W0 l+ r
耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
2 d0 j9 C0 I. @2 l! v: c! y; }! V6 ~1 U0 K* G- P8 X9 c' K# @9 _) W
答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
* S- R  {7 }. @7 ^4 L$ D( a. i3 z! S. [* L  j
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不3 p2 J& n! e* n
2 G, D/ D: g6 l; `
答言。不也。尊者难陀
0 u/ K! q4 i+ O  \& H1 U+ V5 k( b/ F* i
声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不  B# Y1 X0 z) f1 {* |

5 p6 u' q" }; i! o% F* F4 l: E答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我+ J6 L$ e- @: T

/ {; p9 Z2 r4 ^; X+ E尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
$ r( L, R3 m5 W4 L& R# n$ A" X% h1 V; d8 c7 [  E/ J6 q
答言。不也。尊者难陀
3 Y3 n3 _3 p* E* Y7 y' h9 |5 {9 d, E) U+ m4 H3 p
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不8 w/ Y  f3 P. r( s

8 I2 d2 C5 [) n" R- ^1 _( n+ ?  j答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我8 l6 S6 }8 v$ H

( Y6 ^' L$ z9 H! d/ L. ^
- Y5 l, }3 m$ k5 Y* A
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
" g2 _( z  v6 @# ]! l6 R" n0 G9 Y: I0 ]- u2 Y- Q7 v  T* `: z( O
答言。不也。尊者难陀% T& W, q- F6 `& G/ u& \/ u) b
: o. m0 b" G; D6 b( U
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
+ V: ]* T6 o* ?# h4 E" s- z" s& [; k6 R6 F  Y/ W
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
1 x: t( H" w" n2 y
. I- w- b- Z/ L. l. n尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
' u3 \0 d9 o- ~$ a# K/ r4 p5 n7 _& T9 _: C2 X
答言。不也。尊者难陀
% ?% j/ ^: Q6 ~: O! z
: Y: x! N" O" m2 Z0 t7 [9 M耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不7 |! L, B& U: C' \9 @7 T5 ^
5 |$ g8 S4 V; M$ \- E7 y
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我  q0 k- p& G, Y
& S3 e3 X/ [( k
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不+ @" z9 g3 r8 M9 m1 _
/ |- z. q1 F  m4 o7 a
答言。不也。尊者难陀
* u# N4 C3 D% d5 p9 S, p2 O
) A1 j6 d/ ^  K' k& z3 Q( E/ D耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不. t) [9 t. g- }. D9 h* _

* O" y: p* L7 d1 h4 ~答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
  d4 P, E4 x( p  k$ ~* @
9 L, F; @6 }2 p; [6 G/ V2 N- n尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
$ X. L0 z1 R0 r8 N; b" [% J1 S  G2 z" g& A; s6 F$ }4 A) n
答言。不也。尊者难陀- w( M! [) ?0 ^: `. t# {# @* Y
, T  d# Z1 B* o5 k% g6 p7 \
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不8 H# r- u; V5 }

' d$ B' p4 Z/ T" c# M- Z4 b答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我5 G! N' z: I- L3 M! w0 e" p9 c$ o

7 w8 C9 I  ?* S  I) B7 [尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不; t" c; z% c6 v& ~5 e

1 ]" h! W3 H8 M+ x. o7 ^答言。不也。尊者难陀
9 o8 p9 k6 M% L" g$ g! x& H* o/ ]' w. z+ I4 h; i  M  ]
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
  M, d7 u# N8 J- j8 k7 E. Z  g0 ?7 o2 s; U* u" Q2 U; V
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我% u0 H' S4 q4 {" q4 F8 f

9 q/ H- ?2 f. G/ l6 B# z7 J* x尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不+ H9 l" w' C0 D" U

1 F+ ?4 z0 q5 N9 L* A答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实1 f$ B: r! }+ w
. A2 P5 D7 Q. m4 O$ `
如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
1 Y& ]1 r7 R9 J! O" D3 z, S, ~5 z2 J  l- ^5 O
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实) G! H) y2 O) ]+ Z
. \! N6 R6 d4 }7 G: K9 L! e
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不0 w0 c/ ]. J' Q

, x  Q: V1 H1 G; k答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
, J/ w! I- F* F- X
) I6 W, Q( K3 @9 {* l: M诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不/ p( A: ]- A: m1 e( H4 B
) m0 [. O  Y! \  C; g% |
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实, |5 E* R1 }( B/ _1 `) R) Z
- `6 D) w0 N+ `
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
# G" {: u  U9 {% o* o0 ^7 K
# s. |1 p" o1 F. l( z9 _+ N答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也; ^$ N* A; v# ~. r) M/ \

: f/ V7 B/ l* n2 }3 b姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
7 _, U- S1 q8 ^3 l* g
4 f( `) C& _9 Q, ^# J- p; h1 Y尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
8 I" C% F5 j* i
% I1 m# \1 U: |( T% N: u# h尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世: k3 M$ A! `/ N

- P+ f1 d/ ^& {. k' J$ n' k尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
3 z' ~. ]% \, p- ]0 N
" |% R! M) N: R. ]: X4 B尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
. v* a! W) t- C' N% r- U* W& Q% `
0 i8 N" O5 u% [尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记0 x% b4 }( n2 M9 X3 q
/ }* Y, z8 E! b8 b; i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ O1 h; i$ t: z
(二七七)
- h9 E- f: [- x* p/ _! ~
8 T  Y" K3 F2 \/ A& P) W. x% O如是我闻
1 n- C3 G7 n1 C) N+ B, _" T: T* h" j1 K9 B$ g7 n1 f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. x% G6 n* l. y' X5 d: N) r
; R  d2 i, N% O: E" p
尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说7 L! q6 g& Y7 h/ u# ~/ ?3 H& B

! A; g' B  ^' V4 l- Z& _/ r云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
+ ~% G# {- |! `6 p/ j& z6 s' i2 S& m/ z
云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪- M* v3 s1 s' K' o/ C( r

+ w) Y3 b5 D7 V" }. m: b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 e/ ?: H) W- L6 r2 {- \1 Y' \6 q  ^" \0 f2 G
  (二七八)
  v* u1 [. v" w! N) r  d7 J& l4 `
0 \; K% y* [( P5 o/ ?: K如是我闻  g3 ^2 m1 T% X# }# D3 k  [: e

  X$ H) T9 w% F5 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: j: @' D/ H0 }+ R4 D& b; {% |/ {. ^* H
尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说
2 V2 K' @+ M4 e8 z7 c4 v
" |; S! I9 ]) x! O3 ?. I云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是  c" x" \' \0 w4 p
! W+ z. ~* A1 r, |* v* }4 e' K7 K: G
云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是! [. N- Y: [% V5 q- A& j
' V+ Z/ j+ F* T) S" [5 M$ y
云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
; }0 v. ]' L; }& y3 w
, H% I, @. _( V  P% ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ F- D: ~/ b! M0 i6 K; N# G4 Y

) L( R* V3 @5 ~3 X' f/ i  (二七九)
, p- f) S$ A% e; ]6 d$ N* Y8 C! ?, k, {( H# t; W2 ?5 ]' @5 k
如是我闻
) Z' S7 d. Z  H+ a/ I6 L0 x3 @6 J+ @# p2 f9 M8 V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" ~, U0 S( D/ Y# ]6 k: k* _" D) |$ {, s3 m- W- q
尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
& ^4 l: k) b4 X8 G. q; c5 ?# i9 T9 t4 w& r; R
何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
7 F# u! m' e  ~3 [4 Z% R1 u7 U5 L, J) G# u- U
云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
9 }' u% v+ k& o+ [& S; n2 s. L0 R8 n. f- [9 _6 a3 R8 ?
即说偈言
4 S4 s% l6 g5 r! @3 J+ r# N6 P- a* K# {3 U$ M
 于六触入处  住于不律仪
5 R1 |3 G. A7 X; P, n( d" q7 D4 } 是等诸比丘  长夜受大苦6 ]) {# H, d8 V/ g. L3 m- e
 斯等于律仪  常当勤修习' ~- m0 c1 z; L' M) r( \  D) F% T
 正信心不二  诸漏不漏心0 L- Z3 s; _6 S& r8 T# F& D% a
 眼见于彼色  可意不可意
9 a8 d! N. f  ] 可意不生欲  不可不憎恶- w% I' W8 j+ B0 o# o' {
 耳闻彼诸声  亦有念不念0 G; k$ D5 F& i4 d/ f8 `7 I+ i; a
 于念不乐着  不念不起恶/ v8 A0 j% r3 E2 c
 鼻根之所嚊  若香若臭物
- m! V, K; B) v 等心于香臭  无欲亦无违0 ^. z/ [" [" m- g% F( u+ u$ O
 所食于众味  彼亦有美恶$ A/ ]- X: v  @" p  B9 c# z
 美味不起贪  恶味亦不择0 }0 {8 y2 }8 f( N. e# O& U' J8 `
 乐触以触身  不生于放逸+ P$ m0 G4 ?2 X  Y5 I- e* I
 为苦触所触  不生过恶想
, r4 u* n1 f; z: p" Q4 K; _$ a7 u% r 平等舍苦乐  不灭者令灭
% ]( P% w1 s4 U 心意所观察  彼种彼种相" x" \5 o( E- i/ ]) r
 虚伪而分别  欲贪转增广; s, l+ j  j: R$ j& E3 i
 觉悟彼诸恶  安住离欲心, B. b0 V9 n. @; H) l6 K
 善摄此六根  六境触不动
' m, c/ p, q) e6 D0 \3 l: D 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
  U8 R8 P" T3 j: ^6 d0 I) ^/ B8 B# [5 c# l9 \8 B2 q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. c! P0 r$ o) W4 y4 w) i5 _6 b* K. {) a4 s$ B+ O! ^1 c
  (二八○)  e7 r" B+ }5 u3 l$ Z) f
5 C! T7 P2 O7 C$ K# ?- C; M
如是我闻- {& V3 ]3 {0 m# u
! C. E8 x0 L6 R* R! v  Q
一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
+ i! ]' J5 W5 ?$ J6 L
4 I# [3 B6 c/ G: K/ v7 K! F尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
  @# ?9 M1 [& d* n$ v8 N: y4 A
尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养: a# W9 X. [0 D* n7 z: M  J2 S: o
2 I; @2 T) R7 v2 c- c& a' s( r- H
作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养2 O& Z8 n( C' G0 ~4 h
: o; _6 f. E1 B* {$ [4 a
若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
3 [1 Z1 d/ \. m+ `' l1 f5 G; A( s" A6 e/ E$ C- l, z
若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
2 Q* j+ I" D4 }  q& s
4 {% D8 w) \# O& D- n' `% c如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴4 q/ i. T( g3 A2 Z# Q, U
* b/ \; a" ^3 ]8 ]/ a2 B
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
4 ^' O+ X- b& B) `' r+ z; y! c: k" Q- h$ r9 X. _
尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)4 a6 p* w9 z- T1 L0 |: C
; _1 {- x+ M" U9 p+ H3 |- k
如是我闻
; `' G2 |' H7 x. O) g& a6 F/ U; n: t' b. S
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 M' F" j3 b4 N* g  Q
& t* ]2 x- Q3 b2 N; [4 r5 O时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面7 A% w# m7 I. G, g" q4 H- ~- ?! ?; R

" h  F1 ~% q' T) u% b$ d尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来: V6 @  Z- z- g9 |) S

# M/ f8 D+ x2 ^* z) t% F: ?" w1 K萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来, n( C/ N2 ]+ ]4 Y5 l; W

- @! ?% _0 K* ?3 J佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法) ?$ J* I; S9 T" U/ ~
. G% s+ q( [- ~; d" `
萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
$ T3 z3 U+ @& d' d# f8 w9 J3 K: d4 n( q$ v+ c! A  H
佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏+ {- Z6 F. [) W# p  q. G4 i
9 i  {5 g: a/ N
萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责8 L0 o& ]- U, X4 b. H; S* q

' d& E- W& c; O) _佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责5 J! X7 D+ S( I$ P" y
4 [- L# r8 |. W7 r
萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
& @: w1 P& V8 |# p1 p! a, ~% R9 k0 J) A* t
佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
# ]. v! m' @# G/ E) T
. \2 o& g2 O* n8 }% U萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不4 O8 K% g( Z$ f+ G7 E0 c, {" A1 O

2 s3 H0 N, M& y! j8 h4 F) A佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足4 H" s2 }* S. g5 }2 \* h5 ]% t5 `

/ p% p; u+ {3 b5 G  L1 D; h) {萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
5 l9 X$ Y* e9 P/ {9 E; a% \/ N, l; }$ O" d8 R. x' P
佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
6 C5 e! H3 ?9 ?
" E( h: l' g' V) q2 K( E6 b* B# y' `. x萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
* ?8 T' g5 S$ T5 h% ?  {
$ _4 q3 `, ~$ W% A! t9 ~: _/ c& s佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足2 [1 x6 Z' Z0 i# y

+ }! ?; J' e! P) p; Q萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
* X1 A/ O$ D0 L6 W! O: _
1 ]  V, E. a/ [. W9 P佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
9 D" I$ ]$ @; C8 H( N- }8 v' I9 G5 a
云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足. @3 _5 u6 x( P6 n

7 W. M/ q. f: m4 F- |2 G云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
3 G! p; a$ h3 I/ c( n
: e0 d; R4 X! h& T2 \云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸, B  [# A. r2 Y/ f3 q1 e
: U, t5 f" z4 V- v  x- i- B
说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不( ^. F, V/ I' d. R' b
( x( F/ G9 L  \, u
佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉$ N. m) e6 S% V" A* v6 W
7 t" W2 w7 P& A9 O
  (二八二)
& `8 f" ?- Z  n# @6 x0 v# i- L8 k1 P- W5 R# a3 s# e2 u
如是我闻
' S- N) ?; U; y1 y  \# l2 v) q( G4 V# D4 O. D$ ^# O5 X* H6 T* k
一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中$ J5 }+ Z' a6 G. i% L: z
3 z$ n! v/ X6 n% Q
时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面- Z) c1 ^3 Y* B

& P9 p9 Q! U0 |3 j3 A$ R4 N尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
& T8 F( N/ T2 V& e' E. e8 j
% u  g: _; C6 d郁多罗言。说已。瞿昙8 \% I) p' \4 N) Y( W+ V" v4 s
5 H* o( h2 I& b# ^- _. v
佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
7 s/ Z, t6 L) W& m- {# O
# M: }! v. c! ]& \: `郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
4 x3 ~0 W, z( R. l! c! b" q2 l" d
1 X4 _6 ?+ @+ @) ]佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
$ F" T6 K  k4 e1 X1 x4 E; _
/ C, j- X" ~( [0 L0 R' I尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
4 p9 H) w' B; g1 X8 z$ ?/ b7 J6 L; A' C0 J% j# o
尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根& E4 \4 I' N# d5 d( V9 f9 M- @( e* R: C

/ C0 D/ ^$ f  J1 Q阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
/ h* ]4 c* c. y% Y# v, Y8 G' Y
/ C. W) X) f. }, _+ p佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智9 }3 u1 O8 d3 E# T  D) P8 s8 Z# Z

: }5 H: Y9 [! S; j  s如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
& s& y+ j* Q) Q
+ K) z0 I1 r! o% N& d  F; {尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根
  u7 T! |- d+ f' l+ z0 c1 t( S
' k9 ^  D! r' x* X- c' H佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
) J( O: I# T; u, h' h/ T, h- N( t" s1 b8 M0 k
如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌8 P  i: `/ y( M/ v  |6 M( Y7 D
9 g9 r1 d: x: m0 p! {" c8 e! Q
鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌8 r) [3 ^3 X1 x1 x5 o* i: W0 t* k8 }
* h4 W* Q8 m7 w# |
舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌7 c. J" e9 l+ D
6 A# v7 }- T4 i* ]; p1 B
身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌. g" x2 h) z5 J3 L1 X3 l) |# i! q9 I

3 H/ M3 Z- ]/ t5 e3 ]( r2 M意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
% M) n' U- E* u  Q0 c! [
$ A) G, ?1 Z, h* ?3 c; s: ]( b' R, p云何为圣法.律觉见迹2 Q1 I/ _, q0 o+ S, B3 ~( t9 |

, R2 w9 ]& x9 C+ X5 O7 l佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
) u# V% a6 ~$ y* i0 J9 S! b; \
2 `# q- {' u& s2 X佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行/ r2 P" X, U( J/ k
4 A2 a  Y* q$ k
杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
2 N0 d; k& @1 R( Y& E) M
9 E1 F. Q, M3 h) I4 j4 q& ]% y# K6 D    宋天竺三藏求那跋陀罗译7 _! d1 @2 Z2 t

  C5 V6 x& C0 ~6 D% }" D" [8 ?- ~* t
2 z3 Z, @: s" o  (二八三)
% ^5 M, _/ {8 w& U" T+ t/ H3 X; V
. h/ p0 y  H' N( T/ c/ e如是我闻% N4 u: F2 A3 Q

# E6 N* S( k0 M' |& J* \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 h+ C: `' x0 G
4 T2 J8 L8 s6 A! Q: B
尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集6 n) \% \) o) v- l$ ?0 q/ i" Y
: G9 R& V) h) e! ], n) ~
若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
3 e5 e+ @1 Z1 W/ g& H+ P# u" F! M$ c7 m0 \9 ?# T
答言。如是。世尊
4 r2 u; S) R; D8 E% K
1 @% N6 W( G! @6 W5 o; f如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
4 |2 d3 P5 P( m5 [5 _4 R& ]  G) s9 u/ v& m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: P  c" \" y# \4 Y& O3 c
# g: M( r# m% K. q  (二八四)& N4 |+ q* Z: j- |

8 V/ Z; C: T: s如是我闻" K- Z/ F5 J) f6 Y
5 I9 K! L+ z8 t+ _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 G  K+ p& T; b$ [: r
. d4 j$ z+ p: G# h- Q尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
. D9 _. t1 t3 k
6 Y- D3 Y- }7 N' |0 K  h' i若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
; T6 D3 T" {' n) l# M
7 ?$ T) \7 _9 z  U答言。如是。世尊) e! B. h- i# c9 Y8 r& {7 u
( h7 N7 F1 l! u, n
如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
* M. @: y9 q" Y: P$ p! `$ p6 w  X+ L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  ~5 S* r% r9 g3 k; _6 q' p$ R, t( U* \1 V
+ }9 P2 @" d& V3 X/ E 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

2 L5 ^) s6 M7 c  (二八五)/ V0 p" \& m4 ~& H* j" l( @

8 h! R9 q" C; j7 k% R! m  h如是我闻; z; J5 X0 M# L7 r; `# T

" E1 E% J9 ]6 @1 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& Z* c- H7 z5 P9 Q- C0 o$ H8 I
% S1 H5 ?3 Y4 A4 s" C6 V
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知. z1 ]: Q( L+ _) T% B
% q4 B( l4 o8 J0 }0 I6 l
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
. S2 ?. b0 u; u7 d- o. K" ], i! B4 Z
复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有# v+ u  Y$ U. T8 g7 {2 ]
' \5 h' V3 O+ x' j; h" P
又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集: \; h8 T5 `" u% |1 e

2 T$ E5 f  V$ t' a诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不4 d5 Y4 n! g( j- S

1 q/ @/ r. M3 t$ Q$ y答言。如是。世尊
: |4 ~. R: |) V8 a  h: k  E/ r: ^" K* S, N' v
如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集! i& x: e8 \. r# h- T/ ?
5 u6 C, e: A& o. N
我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭/ M+ X* r! E  c1 k$ F% Q
1 n- \/ W. H) B( O" }) V0 g8 Y
复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
2 B4 z8 m) J5 M
5 z% e- D5 t$ N$ @又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
6 d3 B! N3 ]2 x1 h3 u& R% D- l+ m' H8 y
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭# p: O) z0 Z$ \0 _: o( B5 W

% q" K  ^3 W8 K2 Y, r4 ^诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶1 L* t) m4 X/ J* x) p

# S4 O: J7 R  J- C- L比丘白佛。如是。世尊2 C  e2 q# y9 c5 }: d! Z* b: H

" l' ?! [- }. r" q如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
4 U& n2 J/ S( l) s/ b, K# b$ b; D' {
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, ^# [% [+ a  \4 i7 j1 J, o
5 t4 R& H: b( m& O  (二八六)
2 {/ M  Z+ g8 k' t! e
$ P, J7 h) w2 t: F6 J; m+ M* T5 D如是我闻  R  a: K7 b( H9 T; l6 x' Q2 w% s
* c% p4 O0 [& A7 w: O
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! J; w9 _, F2 X# q- \
9 d5 @( `) k: |/ J# K: ?' `尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
/ T/ D) B2 H, E' g# ]: Z1 s" T2 a6 h* `) P  S8 m
比丘白佛言。如是。世尊
2 y1 l! ^9 R/ `. r4 @5 ^
+ T7 A: ^) I. V# H' g+ l2 T& [* q- h如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不+ s( R3 F" S1 J

' ]! f2 }( a1 E* ~: i答言。如是。世尊% i8 u, \2 T* G

% g* [2 ^6 H* o6 u' V如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
- J. O$ e% O# }# z
! h7 l, G6 w6 H7 P& l0 ^" G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 t! |- t, D5 L( K
; E, D* ]- [# d4 C# b+ ]  (二八七)
2 f  m' }1 i) ?; w& V8 P3 {* X) _. Z6 z" M! `
如是我闻2 Q+ Y/ [9 O3 q$ e) o: `! g
- L% Q' y# h: h5 y1 _) T, W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  U3 i8 z9 t' e  G2 W, q/ M. H( A: C: Q7 z4 E
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集. Y+ M/ {0 B, v2 t; y" T

2 G, n2 Z" o+ h2 N我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说! x4 ~* h' ~  r. H/ d  i

9 j+ e5 R& k; y! R0 u) v0 d我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭( Q/ V% R) L. ]& r7 C

+ |$ P3 }, W4 W: d0 Y  ~我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
9 \5 P" O4 s" r5 R- j. n5 x, Y' q6 n; p: b% j" ?" N
今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
7 k6 c& }* H2 _( ?
( _& a0 ?% b) ^$ Z  S9 A2 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- X7 m0 \' k7 N+ w
; X( P& O' Q" u" S9 N  (二八八)
  Q' v0 v3 Y3 h' W9 u! W7 \
6 d. i, L. H  X) u3 v如是我闻. [9 s% d! o- Q" a$ g
: `0 e: o7 c( k  l* P6 }; Q# h8 A
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 z+ W! t; h( O. b; L" x$ o+ I, y& Z* V, J& N+ v5 ^
尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山- m9 ^. Q/ c( l

! @6 j) H5 w  j( h) _. {尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
' W1 y4 O5 I% w1 e, [# X- ?5 o7 [9 U- [3 g8 ]/ ^4 J, m
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
5 R: X: I4 n9 x" ?$ j5 g8 D9 \  h. M
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不7 T1 \: Z3 @5 b1 V2 H8 @

3 }; @+ D2 }8 K! c- d3 E1 E. {答言。有5 W8 a$ [2 }4 c* A4 W

; r: S( W" }% n* R尊者舍利弗复问。有死不
! b3 \8 K, g. ^, R% {2 @+ Y6 v/ Z& e5 m  P4 O; i# L1 {& o
答言。有% g; X) i& Q; d' J
& U# w% D# p- R1 b, A4 z1 o" B
复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶! \5 ]; ^6 y5 b: x: q

+ Q: X3 U) y+ b; J( o答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
& i4 w: P! H/ |, x3 a
# |2 P2 d. \' S% e. [3 h/ A: D' M9 v如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
3 X. v- q1 u: l8 t4 H/ D  b
& s; X& G% l% s  T答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生; L) C* I! ~( H* e

! Y/ e% |7 i0 s/ X# m6 u' X复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
9 C, @2 R/ h( W  w! L0 K& B7 N
# |* x* l$ z; V0 [7 J/ ]答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
5 u. ~5 ]' o6 Z  n# O
! \2 c+ A3 `) P) \1 H: c% B6 ^1 d尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何, m* Y/ O4 }& H  d$ K9 F# m1 U
) Y' T- V3 ]% o6 c( `! A
尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
; o. Q& t. c/ D& P- I  u4 G, m5 d* G4 b
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜- h9 K6 y& W1 C8 o6 V
, w# ^: _' A& O) U; \0 l+ e
尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师" B; D* _8 e# _6 R2 [' {' ~

) K0 S2 R/ F# p  j6 M6 r  t尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
' X& a# q3 H' h" i6 f& j. _- ~- M0 f. c
时。二正士更相随喜。各还所住+ h3 F# B3 P& X/ w

2 f6 S! c2 t+ ^! p  (二八九)2 |) q. U, E5 W
. P; K" ?3 j6 S$ C& n( b
如是我闻7 h" P" ?% s5 F

4 o7 {& H2 b6 Z6 |7 M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ e' R9 }$ \' R% {

0 W& ^6 g( r/ z+ ^6 E1 B5 x尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭2 W  _/ t$ i* Z7 o  s; `( G
# R, L3 N1 O' ~5 K* Y. R
多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 m* J1 s3 Z  _" ^: A9 _
, Z6 C3 Z! }$ u3 l! X: d' ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

6 b( b8 l  y4 k0 g* e; W  (二八五)
5 y  j1 {. y' d( i1 G/ A- L0 v& Q; _- n2 Q2 \
如是我闻1 w/ ]4 @2 f. i# f2 D7 e
( P8 a6 M+ |# h  Q. M; x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& ]5 f- R( |- }" m
: Q2 M5 }0 u: v# F- n1 F' f0 _8 J
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知. `% _/ ?8 y+ `$ t2 }

/ [2 Z) v6 L+ h5 R我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有- i; I, B9 J. U/ U) H9 a
6 a% z3 M0 H+ y4 M7 |: X) F
复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有" H3 J4 M! H$ T5 W" B

+ R3 c; }6 l2 X9 B0 b又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
9 d6 n& s) L$ p# @- [" B- [9 ~+ V
6 J# e1 K* J$ b. M' q: U# l% G/ p, Q诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
3 t: f. `9 K  N# I. H4 _+ u8 V! u& Y5 _* {+ ~6 S
答言。如是。世尊( m/ g3 W6 X6 l8 O+ E

- P' K4 J. l& X/ u; r3 S2 E+ o如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
' n# y1 i" `( Y* o
! H; j6 L& A' N- i' H8 z# I; |& C我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
3 g3 L! N4 W$ Q0 P5 A
2 j8 d+ D! a. L6 Q复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
& j2 N: K. z$ u( [6 D  K/ L% c0 s/ a" L/ G; m8 ?- a
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭/ e/ h# U7 w4 k' J0 ]$ Z" d. W* B
. o* \& H! x% k
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
* H# }9 f9 j3 j1 g- i8 {0 ], ]# z6 `
诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
/ E1 I" _" n* j5 O2 h4 j7 P, Y" [* X4 Y  k6 O+ _- }# E
比丘白佛。如是。世尊
2 B. b' L6 }& t0 t9 [7 [0 ^
3 o4 _& [% j) C) d# `# `6 P如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭% o% B' y+ ]& F/ |7 D
& K- z6 B. A) i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: y- A2 a( F' O4 {9 J1 d6 N- c& y6 W: H4 p3 _1 l3 W; O' T
  (二八六)
' |) g' _& `# i& r2 N$ v* [9 g( \. |% N4 X
如是我闻
; G- ?/ }) Y3 i5 P% u+ ^
+ S" v. c* _8 I" t- |7 P* N2 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 L/ y3 g* C$ q7 p4 `- T
9 e6 Q; a$ M& z* W尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
3 |. v: }1 B( P1 r3 @8 y
1 h# u5 D7 x9 L1 ~9 ^* ]/ [8 D比丘白佛言。如是。世尊/ B+ }- _: O# d5 r( n4 M
+ T. j# J. D. z" v" r4 }# q
如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
1 C0 g% k. p) T- F5 b: n, V
) p% D+ S8 o" T+ I. w; C4 t答言。如是。世尊
9 r4 [/ v2 P* [
- h0 I- l+ Z) T) v如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭3 X, f: q$ V+ P+ Q

* y9 p' E# S2 d7 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: D8 k; W# e, C8 x$ h5 @8 t

1 A9 x% c3 b6 N5 m2 g7 p  (二八七)
1 o( ~1 K' D2 L+ e6 Q$ B; \- E
: m- ~1 S6 o7 u& {9 R5 f* r如是我闻
1 s' l" @! [; d9 u2 l3 m, @0 z) o+ _4 {) @0 v* w5 M* N: A; v  D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) t. G% m1 B" p% R
) o" r0 \6 r) _$ {$ ~/ }8 S$ g) e尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
# C* |3 [5 ~- s) @: u' E# E) P) o) T- z# k% ~( X
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说5 u4 f9 O* p, @% R( s

) I# V% m. o3 s/ Q  `( l我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
& z/ j4 L9 t- b2 h5 D- U$ h& c' z" t2 J8 W8 \) }$ s! u
我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
- i% L) c+ X# V
9 [9 T+ E% ?9 U$ p, b' l6 B5 L今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
0 C; m, @8 i% U/ U# g
( \4 i0 b* U  _: a+ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ l- R  e3 j3 ], j" {

  K2 R3 n+ v9 E7 p' U* `  (二八八)
# h# S$ H' {1 D& O; l$ ^
, R4 m. M2 Q" O- w8 [; Y6 E( S3 H  W如是我闻& W6 M! @% L$ F
+ o0 Y/ ], X9 U- y" m5 v
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 Y' a" Q$ q' \' M$ c7 b3 I0 _- K  A4 T+ W, J& m% l% V
尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山9 e: |: r. ?9 @/ q- Z
+ h- x' B6 {& J/ l) w* H' \
尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不( l; v+ k/ p$ {% L* v

/ F% Z' w7 S5 ^/ V; r尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
" U; |: p, R* ]$ T; I9 P1 i. Q6 ~
3 d* B* X" r  X尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
) o5 g4 w4 i6 E. c) N$ q- A. |1 V: e" Y# P  h5 o
答言。有
* h# o+ _' x4 G0 \4 [$ _0 p1 y! ^( _
尊者舍利弗复问。有死不$ P; [7 ]0 X! U1 b7 Y( w

( C" u. }% V- V. S答言。有
0 a& D5 H9 M: G! W  S# c8 @" v8 J' c9 H7 I7 L. d8 o. [
复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶  a4 o% B, T9 W% x2 e

" i$ ^! G, M. \- u" B" C答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死* g- n8 q& S# \% K+ p

/ l- B1 M) r4 ~0 |) w' z如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作4 I& B  v) G% \( L; [' Z( n) K# M2 c  u' l

  X+ N1 y0 k) D% C5 d答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
5 i$ Z( {3 q' |7 W9 ?9 `6 M. {( ?. }3 o+ i# H
复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作. ?; c6 x" w8 g6 Y0 W

7 u6 G8 v7 x5 v/ {. ^答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生0 E4 q  Q* n8 T

" G! l: ]2 @4 `) y; X尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何- p  D3 O1 q( \5 Q

' T& B6 U8 C4 x3 k( O. k& r! ?尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长8 W1 B  V( J1 T+ b" p

# {; F! m: d3 f, |. X尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜- P) W. ~! H  F" v7 D

  w' F! @" p: ]8 f尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师* C' Q7 B5 S: ]$ Z8 J
, I* x9 Y) ~) Q& G* d. _  g6 W
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
4 Y6 e2 {/ n* y% y& y- u1 h* r
$ r2 b2 X, E( C1 Q8 e时。二正士更相随喜。各还所住- k: k! j) I8 ?! T& E8 ]# ]
. _7 i# y) ^7 s0 Z$ U% a
  (二八九)# A3 B( t+ z7 l/ G
5 ~9 T/ n: l6 d1 v) P
如是我闻
* {( A, _1 N3 Y1 H( q- X( h0 ^- z! o. O$ d# x3 D9 V# G/ Q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- S* F& o: c# }9 G
5 K8 k* f* i% s: g. @/ Y
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭2 e! t7 V3 T$ {' p6 T# W0 m) W

- ~4 R4 R4 u. h) W: N5 p多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
/ K6 W3 g) n. n) A( M+ W- E
1 W( E8 O1 i  C, y9 w9 ~  C4 J4 k. ~8 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
 (二九○)
* n+ [/ w  s" d9 e* T- n1 N' J- B! m. c  G8 I4 T0 m
如是我闻# B' V* u/ k" X# @

, c0 x9 \4 |0 z/ r2 Z4 v" w4 J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  `: j) `' {2 L3 m

1 i. J* |' ?" f) W' p: n( \尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍5 M' |* L! `1 y# h. p$ @: g
8 Z6 g: u  D4 k+ A( C5 L, j2 c
愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭. W0 a  L$ U/ @8 U; J% X) K( h

. S' {, K" H4 E5 j& S) W多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱& X' n  H3 q' \* l& b' h, p$ K' p2 q0 z

; E7 Y" a2 R; d5 w/ ~# B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" r1 ~5 ^  d. I. D/ V  k

* G3 G% ~, _# q  (二九一)
# e& X* v) v; D) e9 G* p6 [1 y4 a/ R2 ?% G( \. N( L! s& }
如是我闻
# d+ ^) d; y6 `: n/ |$ \9 K3 A$ J$ E& g( A  d
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 x2 X9 t, N# G" y' L) w8 Y( u
5 A, z3 }$ D( @; a3 b: i  r尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不* x1 N, N/ o* q( @
# \! T) Z& C+ a
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
/ I7 v  H# k( b, q  }, R, z0 L3 i4 W! F% K! [
尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说' n- I( C$ q# f; k

& n8 k' ^: z* x/ W2 p& {5 @) {阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
% f1 g& H4 ^0 \1 P" @$ y$ {# _* U) n1 |
佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
, V  `! X  u& @) j- A
' r8 u1 T1 c* P9 i# Y: h复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
3 V. I# F$ ?+ ~
8 Y1 M8 k9 P! L8 d# k8 |复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
- V: ]& U$ e- `0 u! M" b0 s4 B" ]* _* B8 P0 N2 X
若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
2 f6 h' }/ s& i& X+ ^9 S* K* g; ^3 f5 ^# T4 Y$ x2 v6 m9 l
若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
, E/ Z/ [. U; Z5 ?$ x6 t; ?) {1 I6 Z- B! Y1 c& A2 m- _, n) ~7 Y: ?8 L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 f1 Q2 G3 a) ?0 n

1 w9 |  v6 U( Y( K; d+ p* P; e  (二九二)
1 j8 X/ ]) Q5 j  L% l# B9 [* a2 N2 U
如是我闻
" O  h% ~5 |' \# h5 N8 v/ L5 H
7 z% F4 z$ j7 Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 ~+ ?' n/ @, T" m% r; B( g- Q
1 Z& a' _7 m' N3 `% N
尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
5 f3 C; h1 V3 N( A3 f* U- K9 o
. }! D; c$ l# a  f6 G+ A复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
* Q0 z% R. L" ~( D* t2 d
' t% d( e% Q5 P6 Q( v! P复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭+ D) G( S% M3 ~5 n) U2 ]' R  m
2 p# p+ D3 H5 `3 e" I
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
* c9 t( q" u+ M% |. u  n1 C5 x4 ]& E/ L- _* R$ g' H# Z. l, r
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
2 k; ]4 w" n/ H) S  y! j' [9 U
/ w( b. _9 i2 T* n复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
2 U9 e% j: ^- b' [& q! F$ j, T" D0 @* {- s
复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭, ?' J- p8 ]: M2 F. \' Z$ z
* _' F1 X0 q: p7 q
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
! W* }* F0 n6 E  D( y
1 [0 v! a9 Y" B) d. C1 v复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘* E; n; |# X+ z; u3 A8 ~. X4 ^9 \
4 O+ i- c5 P9 t7 T4 f8 P( G( k
是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
$ j9 Z/ @" U% o' i5 Z& T; L; Q8 t8 ~% ~2 C
佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
2 n, p2 g1 n: z5 n- E
% T' d& |4 }- f! A3 c6 R3 H比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭1 z1 q' G) A+ s

. u* J+ C( }0 A6 r佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
; j% j( |) |: U- q1 f1 ~% Y6 R* j5 n* d8 y! @, F+ e7 Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 f# t9 x. Y% |) o2 M0 f

. z" ~0 r, {+ E4 \& i6 O, X& @  (二九三)
* [8 u4 e" @4 D! i- q, e2 X' h' x/ d6 a- O: H5 Y
如是我闻
: e- l; G8 e* U0 ~+ t' X4 k
) ?; t: L! {; c6 m5 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' B2 W! N* |" b2 Y6 _- A4 f3 D9 _$ A. y0 j7 Q  ^- C! `4 r2 c( |6 Y  J, n
尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭6 u7 I2 {' ?0 {$ G" K& e3 c

& M8 h# s) ^6 h2 Q3 r0 s' i/ A如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
# w8 e( C7 d9 w. T* q1 N# i
/ [( l  {& u$ h5 P& Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ~; T" d% }' y3 x/ U3 a( r. n

$ w, W+ {: V" }% P; s. p) l  (二九四)9 H% ~5 A" C0 ^0 x7 ?0 K

* ?% d( M: x0 a' m. [3 u如是我闻, E2 Z- C: g( C2 I' X
" i* u* |7 G: h" ]. o& K
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; x% r" N& Q8 @
& K# C, t; V+ I7 N+ U; p尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别$ z, Z2 h) g9 p: M" {
* t( h  f$ D1 V- U
比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
0 J1 X# ^# S; N
5 T) H) @) s5 P( |2 u尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
1 J2 z1 }  k' j# x' d. K5 Y
& ^% e4 I1 }4 M3 Y, u- h若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别6 o) j, [- J; P2 s3 p% h; J" v$ S

3 T% u: |% @! W: r, j& q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; U6 X0 e6 m$ [; o; ]+ [0 n" m$ |6 D
! w5 Q- T6 C0 k1 K7 h  U2 N  (二九五)
+ ^8 S! C, }0 _& t) Y! U2 W! R! {& u$ j: C. }0 }
如是我闻
7 P3 u" o5 r) }' c6 t
& W5 b8 W3 f( U% o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ B" {6 |+ }& }8 f. I, H+ W5 B
5 T( {& o$ X! F/ n, i$ I尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故  T; g7 U$ }+ H9 w4 ]

# C1 k+ w+ l1 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 R0 I  J6 H& w

. h* X2 G: j1 v5 }+ h/ r 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
(二九六)! Y7 n  |" l1 o6 J, k3 t
7 U! h( e: K1 s0 y" N
如是我闻
  Z$ r/ W3 W# O5 c% R( U, i) o: Z( P- ^) o5 u! D
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 k# t: X3 h- X3 \
( _; b% o! S- X9 ?8 ?( e
尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法( c4 w" \& ]% X" d* k  E1 a2 r

0 Z2 Q* E# Z# {- t$ \云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
0 a: t5 _# G; |$ a; `  U# U. w* A, l( O
云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
# p! x9 y5 e$ o1 v; ]$ F  |$ j3 E1 G+ V9 g
多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入
. h  a) K$ O9 F6 g8 Q- ?7 N3 z* K
$ q9 Y# B5 {" W+ X% i/ {9 b8 q: J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# e# d; E% Q3 B7 W, C. m; U
8 w) P" _( S8 l2 s1 G5 y' {$ m  (二九七)
3 I8 b: [$ q' _( f) E" d. x  V; L! X1 E8 ]3 n
如是我闻
' `" i; }9 J+ u$ ~
6 W5 [9 X0 w; I一时。佛住拘留搜调牛聚落/ Z& O+ ~0 d+ S+ y1 z. V7 P

! w( F% b1 g7 j8 k3 ?* Q: {尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
% w& |6 c3 x" F( J& v( B- |, A1 j8 Q  E
缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
- O( c4 c2 z! H4 r, A; C% V
5 }4 ^( ]- J  E7 R% o/ M若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
5 Q5 {: E  d/ W, P: \2 I# k( P. f  D. m
诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经# G$ \/ F2 q) L2 j5 Z9 s; q  v

* Y1 G2 E. `  S3 ?3 O6 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 a6 t' @; H! b+ V2 H+ Q
9 [" r" |7 m+ S9 e# u  (二九八)
3 @8 W8 p* e' J- R3 @8 f5 @1 ]$ L/ I, t- Q
如是我闻: b- D0 u+ j8 G/ ]* k; \( U

( b' [# e4 F# v! }) R1 H* F$ y一时。佛住拘留搜调牛聚落
5 r1 g4 z; j9 n3 q7 ]( ^' c* w! z: }( }6 p
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
. B* P2 o* [9 E" k! R
2 B; ~1 {$ v9 F7 r8 i" E( z! x/ W云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
8 T+ W6 r* h2 p' ~
: O( p) V6 C7 r云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
8 l! v+ N3 ^) T
2 @/ r) n+ k* q2 |- j( p+ c, k缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说9 J- [( C% ~) ~" k0 H! @$ x

. h( [. G/ @  i6 _) `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Q3 n1 O# w" |! L4 d5 j+ T

4 O$ r1 O. c5 u* X7 G  (二九九)3 Q- G  _8 {4 ?
! j+ M6 U3 n. T3 _& ^9 h
如是我闻
( ?; I+ A, t( V( c4 O2 A- K6 H7 h( \) y2 t% M" o
一时。佛住拘留搜调牛聚落
: w7 V) e, z6 H3 m. T+ M/ w5 a% }
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
; C( f) @& l; w& Q+ }% ?0 b- r9 W( s6 j
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭( I; F( Y2 c4 F  b2 R0 R

# {; ]* v# D5 r( @/ i. }( O佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行" k- H$ {% m/ ~& U- l* t! P( H  t

& y5 N$ v7 [; Z: N* B$ V) x% M  (三○○)! {% r0 k* x4 t' z0 V  L+ Z- k, x
3 Y+ s& J7 C) S+ X- \) G: k! n
如是我闻" [7 O# l# ~  ]' U
4 {- u' z. ~" W8 w$ K- {
一时。佛住拘留搜调牛聚落
& v+ L* r8 O8 b/ d" u& _1 E) d3 W4 Y
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
4 M7 s2 j! w6 C' m. `0 H, x; o# x
  K( U/ `. y, b! e/ \( U7 Z佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记; b  {+ b- E" [/ S) H' I( b3 D

! t/ v- O4 D4 E云何。瞿昙。他作他觉耶. @2 a  f5 g: O3 G( b' f2 h( `
* g( B+ _( }/ D7 C' b" I" g( y
佛告婆罗门。他作他觉。此是无记' E! c4 `  S* G% m

1 s: q. l2 p  r" Y- P婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何8 L5 Y6 g2 x( |. h
" T7 n( f, d( K0 d- D& K
佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
- N$ \% M- L" z- M6 o, ^* K) p% ]' g# L- w5 _0 p! x+ V
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
6 V+ Q; a8 ?/ k* a4 z! r; y9 _
8 A* q- E" {6 n$ s. Z: L" K1 F# M" R  (三○一)7 \1 _3 T9 k/ x' g$ t% ]6 m

4 O9 M5 B% V& p8 f$ U如是我闻2 o' G) P; f. }9 n; e$ T) N+ U

9 o7 P+ C  Y$ w$ U8 t一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
# z$ [) }$ {) |3 D  W( A$ x) U! U$ ?0 |9 k, g' v. d) e( P$ ~
尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见7 ?( Q4 M8 a" M1 j- }3 M

' |+ N# y1 v9 I2 H! |- d佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭% b$ E: f" s3 M
4 h5 O3 a# k% h4 f
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉( B, d7 p2 V% `( o0 t% v. [0 P+ m

4 ^* ^0 c4 k& M: a8 o  (三○二)( T5 U7 C5 M. O
' N0 }! B8 q2 N' z4 c! S
如是我闻" j/ e  U/ F, U, _
) P3 [$ m( K( L: c$ g1 [
一时。佛住王舍城耆阇崛山
; o+ {# a1 d, q: q3 E& [  p
& z+ l/ U3 O! k# o尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食+ l2 N# C) U5 W! u+ C1 _6 z: i8 Q3 u

1 U! M, `+ B4 l0 @; e  A. Y时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不! @8 b/ g) c- q: X( N) X

7 k9 J6 j; g) Y7 d( N/ ~佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说! p' m# |9 h, S, S) N! \, |
, C$ H6 u& S5 E/ o; a  A, |
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
+ C$ x! X! u3 @9 i, y
8 Q% L5 o" i7 [3 M5 [佛告阿支罗迦叶。随汝所问# h7 v% e# Z4 z  h  Z: h7 P4 u. i
* O+ n) w, ?5 D* x. x; a% o
阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
' x. F3 d6 [2 t$ c. u1 m
/ z5 u8 ~2 g# L5 S佛告迦叶。苦自作者。此是无记
# u4 R' o, q1 d) _& D4 U8 `: C+ a( v# p% o# e
迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶3 K3 \& r; D1 V  U

$ y5 Q& O. \. q& W2 o' s5 B% s/ F佛告迦叶。苦他作者。此亦无记1 a& z* H4 F& y6 |5 V: H: T3 N

4 E7 ~/ h6 G9 e5 g, `' d迦叶复问。苦自他作耶" b2 `/ q; u3 g7 e  n7 a- j

' y0 x: G  X* u+ ]; N6 b( z佛告迦叶。苦自他作。此亦无记# {( G( P4 o3 r5 [% W! P0 Y

( r4 X) {) }, ^4 M. o$ T+ V% D迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶( P' o  g8 ?3 t) y
$ X8 }* z! X/ x3 H9 n8 i) y) F  N9 q: X
佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
0 {& X7 G- L8 M# [# t2 U6 _0 z( y8 {: c1 W
迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶5 }  J6 [, n5 M; v

3 n2 o* [3 k# S+ }1 |& q. |+ v佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
7 O0 F$ U! e" P* S$ d. @- u4 I+ Y& h) S! [* A
迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
3 f- c7 R8 w. b7 N6 s4 u4 }) t9 k7 ~
佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭9 |2 `7 \4 b% E. C$ P% Y

: o  M1 k1 L! E! K( Z# ~- f佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净5 @& E: C+ G: P' C
* F) N" a+ r1 e* _/ Y- ~. c, F
时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我4 w+ M- J5 W: }

7 w' x$ L6 q$ n7 i* F阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) V5 e. b5 D, f5 O, \* u7 }6 ?; v+ s/ q0 ?/ _
时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白2 c/ f, y, W, c7 w1 q8 r5 d/ P+ `
& r1 m( g; ?! E
尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得6 f6 |) K; T0 D3 v, ?0 f3 `- z/ D
9 l! ~. H) ~+ F: i
佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
4 s  t0 M; V2 R  L* U
* w5 T' O1 E% k* P. D5 r6 w尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记) e" e" A7 p% _
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
: c% `) x9 {( ~& q8 K" O# N3 e0 O' X1 C" [% _
如是我闻9 P6 j4 _+ n4 Y. d) i  Y( H

9 p4 p' Y$ Y+ `一时。佛住王舍城耆阇崛山中0 ?* C$ q# b( A* B

* Q! t& D6 o' |4 d( V尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不+ O- A8 `& @% a* o- \' ]
3 g& j6 S9 B+ Y5 y: z  Q
佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说6 H" ~$ m/ y; ~/ d5 H: C4 m3 I
- m; c( `# b6 ?+ D' r2 q+ }/ `
第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说, z/ K" F+ s$ N6 a% T8 ?) J

: [( K: P9 O  A- o) v+ Z佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说; ]  C) B6 w8 p$ `

8 O, ?4 r/ b1 i+ h玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶" \- v. ~; x! m; Z
8 j* p& _. O& O7 g  g  b4 O! d- b# B
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记; b3 m3 c( W6 Q
3 I, l6 B9 C3 U6 l
复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶& _- U+ {+ R8 g  X$ U

/ A7 |+ E3 ~$ Y" z: U8 s佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
: z2 q, }8 G( u
+ x5 ]+ O6 w3 W+ q$ P. Y& f7 g9 q复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶9 l  ^6 g: K( F  m. r' ?
/ o: ]# y( m1 z3 c; k8 g" t+ a
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
8 j& [. v9 X$ ^$ I* D3 k0 J
, f6 c  Q& ?' }: K, ?3 c复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
+ Q9 Q) x$ }7 B" W9 `" d) S
) E0 \# n; b. u6 q; M佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记* a2 |1 W# B8 `: B3 F: s

! V+ z& L  T1 ~8 j0 j广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
6 J9 W- L1 }& X6 ?( i& \4 A, w" J# T" F( s  g: e8 V
杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
& M8 e  z0 |- r( ^& `- V
9 [5 B2 A+ l# G2 ?% M, P    宋天竺三藏求那跋陀罗译7 y( M3 X$ W" c1 s) E2 j
( _6 N2 L: M( ]8 ?9 f# Q

' h$ {  {# e1 ?6 O+ c, p  (三○四); I6 x) D1 F+ Q1 d, m; s1 `8 D) R
; }* C5 V; d6 e+ I
如是我闻% I0 \/ A1 r* M& H* w8 d( |

+ s5 n3 E3 D3 z: e一时。佛住拘留搜调牛聚落2 P/ k  z( H! c4 Q6 g
' U% I6 l& B# r* e7 {/ W' X
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身: b7 {; E' u/ V6 @- A8 s3 g4 c1 ?
+ M5 e: K$ D: x4 W9 J% t9 Y
何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱8 H- S3 g4 M0 T4 e

  m9 n3 \9 L0 E7 E, h9 g1 G若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
7 K, K# F' X+ m) ^2 U* I5 c9 n4 C1 y$ b7 P# s" x# Z( Z5 G
如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经+ O2 U2 {0 n0 @! v' _

: P8 T, D+ Q/ |7 p5 r1 t/ B0 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% H8 h% J5 w2 ~4 D% C

- n* ]! h' i  _8 T  (三○五)
. n2 B) p: |" {9 m# h
  j' D& @, u! U4 Q0 _  o0 S* f如是我闻/ d; L* G, ?  q' w' d( `1 f, X+ q

/ p. z0 _4 L2 d+ y6 b$ L一时。佛住拘留搜调牛聚落: k- T  M; A& n8 k* I  q2 e

9 S5 @3 J" x1 R! |4 W7 W5 W尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说7 N. U- C( G4 e4 W

4 k. a0 Q. c) m, \0 n何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集6 d' M# t- z# Y2 S

/ Z3 m! _# Z1 {# v. }6 O+ B/ D9 Z诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭! k6 A( [+ O/ `; g; c5 k. i

; n* ~# G2 P( X1 r作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足. N! W0 h+ ]! g( j
4 d5 V2 `) Y4 I3 r9 l2 M7 Q- R
若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经- r# w  r% [( q2 J

& t0 D# r$ m* Y* k$ x3 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 k9 Q6 _* \- ?" S! A

; g% c+ F4 `  x6 ^$ I% R: q  (三○六)
: e9 ]* I, p0 @% n. i5 n* _# B( }6 S( E
如是我闻0 C7 u3 q% _& _4 p3 B

( M* D# L% G; W5 E2 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) d7 O6 A3 v' B. `
" y8 l% r! \4 O! p4 u! x
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
* Y' ~) p* d/ ^. e! E9 _+ j( c$ d7 U0 w' D/ W! v$ H
尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头# ~+ q3 i& [; c+ N
; n! U: E+ q2 H5 |
又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
9 q; E  Y8 Y; X8 x5 ?; L" y
* T6 I  k7 R. I# {! U. {; Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 p+ O# h$ i3 s$ x
* r' p, s% t% a/ L  (三○七)
# V2 I6 V7 f% v4 w" E1 p" K# N# P) ^- m
如是我闻0 m# y6 A5 h7 j' h( T( z7 F
% E2 \9 ~: R. M, {: B/ L6 E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ X( z6 u. w7 w1 o. S( f% S( d
- `) `3 w' r+ c0 d0 l时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说9 _/ |' Z/ ^( u

1 ]5 A3 a# {: d. e佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈+ L: e% ?' j; U' a

2 L- I* H" y3 p' v 眼色二种缘  生于心心法: Y" b( L+ L/ M7 Y
 识触及俱生  受想等有因
/ _9 v3 ]8 V  i& I 非我非我所  亦非福伽罗
2 y/ o* `5 U6 b. I 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
* |% z# C8 q$ S. b" z7 s: @ 是则为生灭  苦阴变易法
$ y( `( t: f. c( V  ?1 Y 于斯等作想  施设于众生' O  u( d) w9 C8 @
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆4 K3 L; ]' u' O9 Q# l
 亦余众多想  皆因苦阴生
6 `: q3 h2 P( y( i1 K& \, u 诸业爱无明  因积他世阴4 z# o  O* i4 L2 n6 P
 余沙门异道  异说二法者
1 ~: a2 e2 R: K  H7 P 彼但有言说  闻已增痴惑
8 E6 ~% k+ P* d* C2 R1 I 贪爱息无余  无明没永灭5 Q6 l: I; \  @* z. w$ _
 爱尽众苦息  无上佛眼说 
* [$ h- L) x+ n3 k5 {" n* m
9 R: W9 H4 Z6 Y4 N2 \6 `6 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- n' z$ M3 U/ T* k0 W/ S% J* W. G3 ~8 g/ x8 E' \
  (三○八)/ F: Y# F( z0 [4 n

1 Q5 C) c$ D* P, V! e5 y如是我闻: f' a5 M7 E9 A1 `
+ S7 j5 A0 G  |9 ]! I6 I7 k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 O8 u6 ~8 t0 ~# y5 B: b

) z3 `& W5 m0 c9 p. [尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住; L& r( l6 P% Y, \# A

  q  X. t1 J( E+ O& S如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
$ X9 E, X* W2 M" z" O+ l$ }4 n: b2 s: y$ y9 ]& f
尔时。世尊而说偈言. Z4 e, i4 l5 m. B- n4 U' B% G: r

8 m' v% l5 _" \5 X 于色声香味  触法六境界* c, u( x" O: g7 v& Q' F5 ?
 一向生喜悦  爱染深乐着4 I- Q7 O% c4 w$ W
 诸天及世人  唯以此为乐6 E1 ~! a8 \  J6 o, Q/ S1 ]
 变易灭尽时  彼则生大苦
8 P1 W+ \7 Z, D3 C# R5 w# ~" m 唯有诸贤圣  见其灭为乐
) m: f4 p: P( d0 O 世间之所乐  观察悉为怨
# @: J3 W( _9 S3 E- x* e9 l 贤圣见苦者  世间以为乐5 _& x2 c) ]! }# r& g: H
 世间之所苦  于圣则为乐. _- _) ~  k0 B* o
 甚深难解法  世间疑惑生: t0 M% H$ n5 J4 F0 `
 大闇所昏没  盲冥无所见
9 ]1 m1 i5 _* N* \* [1 z0 @' y& @ 唯有智慧者  发朦开大明
' R5 K  {; _8 z- Q" H" W 如是甚深句  非圣孰能知& w; f; I5 Q) F, V
 不还受身者  深达谛明了 * v" H) [7 i% Q( M/ f/ L
* L0 Q. o$ g. k% L  a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2024-5-6 10:35 , Processed in 0.113849 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表