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杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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如是我闻
* L: ^+ w  j4 W7 e, P
$ Z3 m5 q5 K; x% X一时。佛住阿毗陀处恒河侧6 X# u$ X. w) o7 T, T

7 Y3 b! f% i" d% E2 L; k尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故2 _  Y' @, z5 Y8 Y3 D- @6 m8 t
& Y% ]7 J, v" V' V- s
诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
$ _+ t' S) a2 Z  n1 c( U7 H3 D2 O$ A8 p, N1 W  _- a( s( s
诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故3 L. l& [) c% n2 g/ v* ?7 ~, l1 S
4 U( M. O  f8 P. v3 Q% x
诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故1 m5 W. K$ V9 i) J5 h

4 c5 \+ u/ X9 ]8 \3 @6 A8 l诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故- ^; |! n( b$ p+ \. K/ L

0 T; c9 r* L  M尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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4 W! S& J# o: {. J$ u 观色如聚沫  受如水上泡+ I0 G0 g1 C4 r: U; M
 想如春时焰  诸行如芭蕉
* g8 O3 m* Y) t# p0 x5 I 诸识法如幻  日种姓尊说
* k) w# S. q, N3 L5 N: f 周匝谛思惟  正念善观察
/ p, z7 A: A- B% c9 Y$ W: M 无实不坚固  无有我我所
1 F' T8 k" `% j8 z 于此苦阴身  大智分别说; l/ f8 b: p' \3 K/ i
 离于三法者  身为成弃物
) Y  e/ H7 _, | 寿暖及诸识  离此余身分: O" ?) |! D, v- y9 L+ c* {
 永弃丘冢间  如木无识想4 W" p: s  ~+ Z8 A) X# |* H( z
 此身常如是  幻为诱愚夫5 ]8 e8 Z/ R) s# o' n& A
 如杀如毒刺  无有坚固者- x3 e$ C5 ]7 E, y: i' l
 比丘勤修习  观察此阴身
+ x, a! t/ \, ]. {# Z& F3 v3 k 昼夜常专精  正智系念住
1 S; P' j# o* I$ U( ] 有为行长息  永得清凉处 
! R3 j+ s- n+ i& g5 F% m  }
8 c4 \8 F* `) V3 r+ O- e* b5 f2 c时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" L" B5 y; G" @, t$ |% h  (二六六)" ]) ]7 W5 i( b2 m# m( m
2 p$ U. M% ^' o9 O" V& j7 N6 i
如是我闻
0 M7 A; `3 y; o' f! s1 y! G3 X3 S5 a. [4 ~! u/ }' ]( k4 k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ c3 H/ e$ o: k$ j) H3 B

8 d0 V, G5 O2 q, o! s尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边3 P4 V3 k/ f+ ]: S7 A% T
6 R7 D  h4 e% S# j6 W  i  t
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦- R+ @6 z9 |* |6 x% i

- \1 Y# A* g& Z佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# I% n* G* {! u' `4 j. G  @(二六七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 a0 B! s5 Z' h- @
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识! V9 E3 v2 ]$ F7 Z0 V' ^

. g8 C/ ^; Z1 G  z4 Y. i  i诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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3 j5 w$ y9 m2 O/ N3 k! b是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不# R' Q' H3 S1 r

/ d' t3 v& C& d8 K+ x答言。曾见。世尊7 _9 R% b. b+ _) N' |' @
  K4 F4 L8 l: j5 a$ z/ d
佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦" e5 e3 D( Q5 ]4 j" u, s) }2 A+ n
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有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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# Q% Q1 P5 i2 w# I2 J# U+ j7 O6 A6 Y佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

% y; W+ U5 X' {; N# p1 i  (二六八)1 J  y7 ?3 B" P7 f+ [* x- D, d
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如是我闻% _% j% @: [1 W. e0 Y

) @+ g' j- u% a" k) a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% S0 l/ ^9 ~! n- A7 z% x
) y' j$ `  d# N$ f1 A
尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂! ~; j8 t8 ?0 }+ u/ G+ i$ f* b- ~% n9 a

4 O# q3 E7 V4 e7 k9 I. ~! ?1 u如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
0 |3 E/ q$ v4 R& _6 V/ |* {% I
若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二六九)7 o. e& j3 A! x4 y* ~* O5 p0 \9 \6 o; e
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
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' `9 k0 u3 w( k  V2 I' X诸比丘白佛言。无常。世尊
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比丘。无常者。为是苦耶
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% z. B2 ^; m/ g% T" ^  E答言。是苦。世尊5 g/ t. S0 P& L7 x8 v* C
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊" K- U( `! x# ^

8 t. w6 c: m( K; h0 T如是受.想.行.识为是常耶。无常耶' u9 `% _; p1 c4 f, T- ?8 S

# W! M" }' ^: j* Q- y答言。无常。世尊# T4 a/ G6 B' j) z4 e
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比丘。若无常者。是苦耶8 O; _2 F. a+ L8 T$ _% L
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答言。是苦。世尊5 Z1 b9 l' E3 e, S2 }" _

8 P2 o- I' v2 q1 Z3 D% c/ a) V: R佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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# U! a& w! P- M7 e答言。不也。世尊" f# K+ i4 @  i& ?; _8 o
4 R: T# g8 C" ^- g
比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( O1 y( o* u" I

8 y6 d% v( a& u. J% v佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( m- j4 M" w. k5 J7 l( {5 m" [! E# P

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* y+ J0 r6 H- W如是我闻; ?& T7 l) d+ ]! p! ^$ _

' ~% {/ F. I2 O$ ?, U$ c" w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ R: q# A  N+ s0 C

* f3 L, ?1 q- q1 s尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明: U- M: j; O+ U2 I' T9 c* w' i

& C( g6 }' c* G8 |) i9 o譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
% @# h" q% {' N8 j! e- N( M" V4 ]5 |2 d9 Y" a3 |7 K( ?
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明8 W- w0 I7 R9 T! g* L6 s
; f, A( o$ o: Q' f
譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明/ m8 ~! \% m- E4 r5 h# `" E+ _8 v

# p$ j& V7 i0 T, d. h' I! I譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明$ F4 N' F; E8 H

1 S6 [# l$ u' J* q  {! J譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明9 o/ l  S; _4 ?1 L
  m) c6 `+ ^8 l5 Z7 ~: B7 z
譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明" V0 U9 o/ F9 s6 j3 X$ s  t5 p
! i3 E. D5 l2 U5 a" q: [7 b
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明" m/ [  y& t! P  c  A; M

& {+ }3 N+ L9 q诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃# Y' _9 f7 c/ T: I

4 W) I0 U# n. F8 ?8 Q, c- _1 ]佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 E1 a6 i) y  ~) F$ m& L" F& Y- L% q
  (二七一)8 N& z# s: Z5 I* j& A3 U) K

6 z; w. G  I, ]/ Q* e如是我闻3 n3 \' X2 q0 V7 }6 J$ a& k" n) L' z

; X7 [. A5 ~5 B0 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* t. |/ T* m; q4 I$ U$ y4 Y; t
% e6 n; w2 v- _尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法5 |, V: X8 p" E; z

; W4 N7 p% `7 Y8 u尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
; q3 ~2 `: F: C! V! J2 u* @/ Y7 V8 n* Q; u- ]  b( ~/ p. h, Q4 r6 H1 o
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
  s! c/ c, C0 s$ V* x# u0 Q$ t0 z; c; Z5 d
尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
; B! R* |5 |1 z9 `, E+ b- K6 Q: D/ Y
比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面% `: v3 f2 O. P2 p

, [6 l  s; x" a: Z尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊* J9 M7 Z; K# C' H
; {* O2 g( o# L9 C7 t
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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) W" o! {* t: T9 }低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异+ v6 Q; _) u& ], o
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶- l- h. D1 p, H
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低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异+ Q' g5 H. k: ]$ \; ?) J

, ?; k: `0 O" j1 i佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
% E! D5 }! F7 r& M2 l" t9 f
' @  _" Z2 m" N7 O/ E低舍白佛。不也。世尊
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如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍答曰。不也。世尊。如是不异
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城9 ~& ?( c" x2 S+ K0 n1 a: n  Y

0 O4 d' K5 ]8 i% o# r" ], X佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃& ^# z9 ^" u* L: q# H% Y' y
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佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行2 w' H+ R! G! c
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二); g& n* I8 k4 u& c/ ]" r
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 d# D- g! S2 c/ _
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尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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' _+ M& Z& q6 @3 E5 P- s3 |# q时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘( V6 e7 g  O! @- T& X3 ]. d& H
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尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
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+ F; K- |$ O$ Q  ]( _尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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比丘白佛。实尔。世尊
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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; q: ?6 U/ f8 x4 p) b% U% c3 u6 \& Q比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法* D% u* ~: i# s8 s- @* |" `

, h0 P9 M7 w, a善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 F6 ~: y" R3 S) O3 D佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 W3 `  V7 S- ^6 t/ D3 X2 A- {1 u

/ r/ z' K& H6 P: w 应说.小土抟  泡沫.二无知) S( M( p& R3 j4 c( B* y
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 , |4 K2 `$ z: S% G7 a" m& x" A( h
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一2 b& \9 [% e8 W* P' _% b! e

2 @7 Y' L" B7 S    宋天竺三藏求那跋陀罗译( r3 D; N1 {+ [, V' e

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; H; t# l0 C! U! r( G2 v  (二七三)8 C" T2 N& y+ |9 k# K
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如是我闻9 u) |2 c4 \( w) L  q, |

- ?" x$ a. I" R2 g2 \. P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识
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. F( p( b/ ]5 r8 l* M* \+ P& x3 ?比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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' n) ]" I: @2 ]4 T0 `比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法- @1 F5 W: a" S) ^

* E& g* W3 f5 |1 X比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶# E* `2 Y& |6 [6 O9 }
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答言。非常。世尊7 k7 d/ D5 m: D! i3 l
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复问。若无常者。是苦耶
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% q" r! q! y  t9 s% ]' v$ H& {& N0 ]答言。是苦。世尊
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, C3 U: Z8 {! P$ D8 B3 J% C! M复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊% I  j$ L/ G) q. x" X) L
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耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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8 M. O4 c- R8 \  (二七四)
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* M2 D- G# u# b+ [9 B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: U8 k8 f( A2 ~1 b1 J1 ]
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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7 g; J4 {  }) k9 X7 f! }答言。不也。世尊
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所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶9 ~4 M! Y- ~2 ?: w5 \
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答言。无常) [" `( O' `7 Y# r9 b8 K1 q
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世尊复问。若无常者。是苦耶
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2 T# j; j9 }$ q4 C答言。是苦。世尊5 p1 M$ N6 J& T( L; Q

) B* S! u& d* J) q复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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. U, d# ^, W/ F2 N7 l1 _" [+ o耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! L  ^! k# i2 Q$ K- B5 L9 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 h$ h# W8 ^: @

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如是我闻
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* m3 \3 |8 q' Y( p3 _, h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说9 b' D( Z/ T! ?9 }2 V5 p' C
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诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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. ^, c* y3 {9 h% W7 N5 A. d# y饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食. D- R; p( Q$ `  q5 {
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彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
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: V) [# U5 b+ _$ f7 N& n+ }  L4 ?彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
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是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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, X% |9 z4 m3 O( n/ j) f1 }$ {: q  D时。有异比丘而说偈言3 z) f3 p) W- h# I
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 善关闭根门  正念摄心住
! \# B, R& g/ s7 K7 W. Q2 Q 饮食知节量  觉知诸心相3 U' i* h+ [$ @  c; J1 h3 d5 x
 善男子难陀  世尊之所叹 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& i) s: }- [% T6 k" t% R  (二七六)
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如是我闻5 M" @" d) r2 X

" f, J% v# F/ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 O$ r1 v1 _" _9 P) v. R/ P* \# l, k8 u+ m# d% h
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中5 K  d0 ^* v' d) H8 f  T

7 c  S+ ?% u/ ^! _3 K- r5 v尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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+ P2 s0 g  n( z9 c6 F' e' G! n尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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: d( b9 b" l, ~0 }+ j- W时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授4 C2 G6 m7 o/ N  c
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去) o3 a% a  T1 @" w, ~. a

1 D) ~! s9 b* W1 i3 A* q尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授/ Q6 d, \& r% w0 K: p  M, z, P- ?4 Q
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔' p% i5 q5 x- f' F
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尔时。难陀默然受教. w# h+ f; W+ R4 g4 }

' @5 M5 Z! L) A3 l! T7 |时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
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$ M' C4 D: W* f: p# }6 `& S诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问+ v) S& I0 m- w0 M$ B

7 I9 ^2 n, I( G尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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- d/ V" \# g% K  h  c8 }0 a4 R耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不* m6 w* z4 X3 j) v; h) N9 ~
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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8 h* u7 p# a6 u) B; M答言。不也。尊者难陀* u2 q; L8 E( G; S0 W
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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  g' b4 c4 J8 E4 k% U5 b3 F( s+ v答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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: c; S2 B. |( ~. ^$ o) h& I尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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  ^, I. I3 f) {" r0 q) ^+ c3 l答言。不也。尊者难陀3 C4 {8 m/ G* J9 B' \

( f+ e% A/ E) @5 h7 v6 g4 P+ X耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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  \! E( Q0 u3 {! g) r' d; q答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不" G& C% S/ u* p% j$ N9 J
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答言。不也。尊者难陀
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9 ]( k& V/ g3 k8 R4 y答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我" y. G; C/ z; ?" t  H6 o8 S8 u
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不" ^9 h+ T! e& q4 J
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答言。不也。尊者难陀3 S: j& f! I! p! u+ M9 v
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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+ k" H3 {* n9 y5 M4 k答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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" J- ?2 U; m  |# G3 ^答言。不也。尊者难陀$ J$ {5 @2 j% f( S# x
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不4 q& z: ^$ o7 o4 N

* ?" u/ T/ i( @' M8 d/ [答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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$ U9 `3 V/ u8 x& X6 V尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不. a+ O  e" j0 p# a+ e
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答言。不也。尊者难陀  `- n7 Q* L) T) b! K8 a5 u& w: R2 s4 q
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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1 m/ k4 |" _+ x5 Y( x尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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6 Q* ~8 O9 E8 i+ f耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不* C! g' h5 E2 Q' g2 x; E" o: u# T
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我- i4 \1 j, y" S! A

' ]" ]( R3 ?, k! }( |. a尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不6 p" E; k% d- u" W) R! G3 I
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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5 P6 o5 p9 W- Z( V如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不  ]; V+ Q$ r, \+ W
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实, `7 n, x  g! @+ d6 v

# T0 W$ A! {, H$ h1 m尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不9 C2 T8 k6 V! q
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无0 Z: [7 s% Q8 g- t* t3 m" L
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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3 E" b. d3 r$ B. l# r8 f5 C答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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2 V# \0 y7 [* a: ?2 j3 h答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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* i* C* o% F( ]& H2 M尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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; D6 l) H8 h$ q尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法1 C- I  j) A2 S  S& C
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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) P9 K( b# l$ {/ e/ N尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记2 c1 e. i* c9 g) }( _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 H2 E% Y( s/ ^
(二七七)& r6 H  s8 K1 [* O# b/ _7 a

4 {/ L& Z% N' v7 G$ r7 Z如是我闻2 b8 j( s1 s( @& k! V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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; s  Y$ q  t, @/ o7 Q云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪6 e, W4 v3 {+ h3 _3 S8 b3 ^9 r
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ E. g3 ?9 P/ i5 ^1 b  j6 O

1 }% Y7 e, C3 z% j1 [$ g  (二七八)7 t3 x7 h& A5 H0 `  U' o% t6 G* n
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, a3 q* }, R0 }9 t$ H# o' V& o

3 o, h5 \9 _, l  M" U* u尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说6 I0 `% F$ T" i9 T' K

/ d# e0 P" `" ~6 A. ?7 h( Y云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是7 N) R: b4 i( ^; y# l3 k
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是4 Z6 f/ [9 T1 S# W% T& r* T
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云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门3 r$ Z) o4 a/ ?5 @( {! i( a6 C

0 o( [& D% Y  _- X& V! k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ d+ O- q$ ?; `

' w+ c- k9 n/ O* H4 p1 E  (二七九)3 Y. z) [" a8 M  X- {1 G, A' }

- N+ j* G; c4 I& f! _- I( ?如是我闻8 w" G- o; {! N$ D  z

0 [9 m, }! e/ j0 p5 B3 h  e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& B6 h3 c0 v% t, d6 g4 o/ J9 u, T" @0 m
尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报; y: h' `# \$ ^2 n- e. I
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何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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( r/ s) O9 _" D6 a! _" B云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言
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6 O* R& P7 \$ _8 i6 } 于六触入处  住于不律仪  A- A2 {3 m0 E6 m
 是等诸比丘  长夜受大苦
! b* h- e  H/ ?% v6 @$ S' }5 B3 } 斯等于律仪  常当勤修习
6 S7 _9 U8 S, c 正信心不二  诸漏不漏心
; Z, P8 ~% c' m. e% x3 A  @ 眼见于彼色  可意不可意/ s, @/ T7 A! J5 x; `' B  s1 z
 可意不生欲  不可不憎恶$ h7 R4 D: T7 v. A
 耳闻彼诸声  亦有念不念
) h4 ]6 X* K  E; L7 ]: F0 y, d7 v% d% \ 于念不乐着  不念不起恶, t  Y! N* b* P! o$ K8 t8 G$ z/ [
 鼻根之所嚊  若香若臭物9 b) I" a3 `% N! o, O
 等心于香臭  无欲亦无违
1 g* b5 {9 r8 s  N$ w 所食于众味  彼亦有美恶
! {* e# ^9 w( U7 e* m4 f 美味不起贪  恶味亦不择
. i' W. m# ]* i% u 乐触以触身  不生于放逸  q* M3 H/ k% L6 O1 ?8 d5 K
 为苦触所触  不生过恶想
" i; N/ ]( `& `# ` 平等舍苦乐  不灭者令灭# l( Q0 h% S9 p; x, T& Y
 心意所观察  彼种彼种相% d# I; w8 R8 H
 虚伪而分别  欲贪转增广
, _1 O, o9 j/ n: N3 D+ D" P 觉悟彼诸恶  安住离欲心5 ]% V5 ^0 l) ]5 K! p4 |4 d
 善摄此六根  六境触不动
: L: m5 h! V3 E9 `; [9 j 摧伏众魔怨  度生死彼岸 # j" u. U  A  K& R! D
/ }: d+ Z# b* z9 q9 M& P+ f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% l: t% B2 V" q; x, \3 c

; o  b+ h) ]) R5 E  (二八○)
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如是我闻4 U" o1 Z9 m; S1 s
( X( r3 r( Z  b( K
一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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% r+ r1 P) G, ]4 \8 N$ T0 t, g尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养' d& a% P1 s- U% j  b! C
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若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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: |" i0 k3 h+ u若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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+ ~( w3 E! ^  x7 v' Z7 W如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴4 X: j/ Y- e( a: c& R4 k0 ?0 F
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说) D8 @$ Z: G  c4 l  g- h

: i0 u& l- ]4 p3 L5 H/ L6 E7 g4 W3 ?+ Y尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)) k: S. ]! M4 C. `9 D; ^' G( h

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  j3 L. ~6 x, Z* c# C: B% ?  W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 k3 Z% M, ]2 {

; t, K6 Z7 k. n4 X. j$ o: m时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面) X( T! \& X1 I- Z7 P) L
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尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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: A- K+ }/ w; Z$ t; Q9 L; B0 i萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
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佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏7 K1 L) V  Z7 x) B; v9 R: ]
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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* v( q0 Y# j$ {& Q0 z佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不- E; Y# j1 \* |6 T

. b9 i& h- H2 Z/ B6 p+ X7 ?佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足  w9 T5 i# `8 I3 J+ T

. }3 _# f% y# h0 ?萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不1 A7 J/ P- w0 |6 Q. l) z

( j7 M4 |% [- [+ Q佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足9 G! J8 y& z. J7 H  o

) b$ ~5 r% A8 [1 S0 Y萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不" J9 a  N2 t4 v- p

. Q  `& Z- J( ?3 a* p  z! Q佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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- e( O. p- p! h6 Q7 F  l  }佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足7 f- R' K, d+ M" L3 l

: n+ C, a9 l7 s/ s4 g佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足8 Y- Y7 X  S; {/ G( i

: k# |& I7 u- h( U8 o3 y云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足/ d1 Q( ?- J6 U
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸9 m8 V5 I4 S2 P* ~0 K! ]) p. Z! `
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不: w1 a4 V1 ^1 C- ~) `
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二), `$ W# J) [8 f7 q2 ^' q. e
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如是我闻/ h9 E9 ]' A: U" B
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中/ I  H9 [$ h! W( t+ s( N

6 Q- i5 i4 f" I; Q& F4 n5 i时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面% I. O: z& |  \. c0 r4 k0 @
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
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$ D! M1 ^! Q9 v7 |$ ^" E- U郁多罗言。说已。瞿昙
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2 f2 W2 R! |/ M: g- }$ u& Z佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根2 \8 v4 Z: T$ Y( s4 J8 U
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根  [1 k# {' W3 S0 [; e7 d6 W! a& ]

0 q, a: a9 X& e( h9 e& s$ J佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色( o" N% L0 [6 K3 U+ o; r

/ o- [/ v8 X: T. v; p尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声" E, w% o. N' I2 b0 T7 b/ h: X

- J: U. \) a# T尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根2 m" {9 Y. i) z. H8 v* `
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行$ o- G3 o1 T5 c5 q" v1 ~  A

1 ]0 ^( b2 e2 ]( q) c  _8 S8 i佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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, J: D; J' U1 B" \2 e1 ?如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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0 s8 l) b- `6 L尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根& V/ X7 Y8 u* p" [3 i2 \8 |
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
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- o) J- Y. }* C+ W9 z如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌2 b6 x- F. t3 n5 f

( k. [" L' z  i& l鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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2 a) r1 V1 Q( ]2 x舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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" u$ X+ E* ]6 L7 H身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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+ F, z4 f5 D5 A4 A6 Z% g意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根& y2 m6 C% v: D
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云何为圣法.律觉见迹
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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. d0 Q7 y4 c7 Y" E1 G# L$ }( E& ~佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行' d- o. V1 i" w$ b

6 |$ k8 b" w# V- Z! ~杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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0 T3 }/ l( e( l) |7 D" _! `5 P    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二八三)& Y# i) ~! ?# U7 K% h( R

2 d" v/ j3 b6 [! c如是我闻
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; O: z* z8 z+ O1 B& _1 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; K# `$ `/ M$ I3 V% J
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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  N8 C& B1 Y. m若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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0 I5 V( y# x, o" {% J答言。如是。世尊
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' A4 N- n5 ^4 _8 ~$ o" R如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭0 i. m( o4 ~/ X: b9 B; X  v

4 D+ U. L5 e; q" N0 Q3 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻1 G4 B! H& [) W! T2 e/ |1 h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 Y) s, H, P: N! `

4 e, V8 F, l2 s& |% y: J尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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# q+ z' N/ Q5 E  ~: a' `若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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0 J/ `) j; K6 ~( J8 G5 a答言。如是。世尊
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3 T+ ?( ~2 r7 l# o( a" h  _9 P$ f如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
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/ M5 {0 n% C+ O. V" \  x2 ]9 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 Q5 M( O# |, A' y: }尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有+ H) _, d2 C$ c7 G3 t: O2 N

0 }' L& E8 d' c& F& Y6 \3 p又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& R" q7 X  s% O
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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! e: U4 `% U/ c! S( q* \. G答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭& o2 J& U$ c* p9 Q
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭* H1 y. d' a/ M

0 r6 j) L7 b) q" c诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶4 O1 G8 N8 K/ ^" q0 B- J0 M
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比丘白佛。如是。世尊" p+ t, _  ~" L7 |4 w/ d) W3 c0 I
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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0 P+ r$ z  B4 L  p- p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻+ d% b' u7 t& ^
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 R8 f! x4 |" N
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊1 A- }0 n8 w) k& J; C7 ?
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不/ D) E: K4 q. h0 h( |

7 V5 z3 `7 o* i答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭6 ]1 Z3 D) E! ]# U+ I6 Q$ ]
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  f& h8 }* y# M7 c
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  (二八七)& v+ c1 O" H- c# q6 M8 f' H

3 o; `4 d- G7 J7 V  m如是我闻: T$ S+ o3 r; u5 a: s
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* T7 j8 f( _6 Y* D1 h尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集+ `+ t" D5 q- f( A$ J
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说: N) C3 D- o3 M& s' I8 D+ ?/ h

$ c, l2 H. c  s0 t% X3 u0 H! \' @我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛+ ^% f, B8 D/ v7 H' ?% G5 m7 Z
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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8 n/ x3 K  I2 w1 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻! }  ]% B* d+ B$ Z- n
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! m2 }$ r( ?- [8 _% O/ G, Y& t尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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8 r& w5 C; v$ n尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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# |  W; O* V: }8 c/ ~* p3 d" J尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不7 r: R- Z- A7 \, `3 H
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答言。有
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* I5 N3 n3 q5 s' s尊者舍利弗复问。有死不
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答言。有
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2 t% s' f0 R9 l* z( y0 P: U, E复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶5 Y+ I* j6 |6 s+ v( t

( Q( j/ e8 p1 W0 A# `( W答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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1 h  Y+ Z! ^, T- c, Y% |如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作* e3 A, t/ w% _- E8 S

- W6 Q# m" \2 n1 ?9 D6 l$ u6 K" E答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作: M' m. B6 x7 w$ V
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生5 N" a( g0 q( p
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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' R& }# H5 K% t8 \尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长2 e5 [* w, @% W2 y! o+ e

; T5 U& h6 t* I: Q7 S4 x0 H尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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2 `, p: D" G  a% \' v6 t尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义+ M  ?( ?( V- n" q3 v. p

/ b. H5 ~" D) D/ L时。二正士更相随喜。各还所住
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如是我闻/ g! s" f( H8 t# S1 z3 a. g. T/ @

1 b% e! n* F, [1 H" O- H. F' h4 G$ N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: N- _4 S- Z- w尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* t; Q( q/ M2 I" W7 Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
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- a2 n7 J$ ^' L$ j$ a, r. [! Q尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知$ ^" u6 J9 D! b1 s7 {" T

* ^' h! g( w9 d% L% D* P9 t7 Y& j/ x/ a我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有, T% Q% C7 ~/ Q  b

- d5 d/ x$ {, ?. _! i复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集4 C6 v; f5 y( `1 w) {% ^$ W; n
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊0 }0 k+ H5 E- B4 p9 s4 [1 ]" d

4 ^! e2 z  M' q0 g如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集- i  q) Z& G  V. u6 |! p

9 K9 Z) u3 c9 B* B4 r: E" u' K- H我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭. g4 S! q% G% H' f, F& Q% R2 s

: K2 @4 B" K' u5 ^6 o2 N" F复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭/ Z$ q. Q; s+ |' c! K6 V/ w( n
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭6 v9 u% s. _& X+ J4 M
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊. h) |3 L8 ~! k' e) W& V; X" y
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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如是我闻3 K+ N- }! q9 Z% G) G& K* g) Y8 S( e

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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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  g* t& F/ x; F- w. z" K+ W比丘白佛言。如是。世尊% G. p9 s6 k' L$ H

4 w8 R& C) N$ ~如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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) F  o0 S: Y6 k$ X) }  Q( ?答言。如是。世尊  f( X0 f( _6 f7 D0 z/ q' k

- W- i! V) M: O0 G+ s5 X9 f如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! X, p8 K4 Y! y' c
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+ T& _: [- y- E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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, i4 k% _; f  E- k; e9 v; j我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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+ k2 Z. j" W- H% Q我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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  {( _6 P" M# O$ w, ]/ u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不$ K7 \/ B: ^; M6 A/ l9 P

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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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, s5 |$ u; f+ o9 b8 j7 Q答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死( ~2 G0 D0 ]- e% t2 m
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作- X! R- \- P; s
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生: K) I% S: F# }0 _

! r9 F& Z2 F) r) C4 \2 M, I尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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% |( m# G: B/ N) l# k: A尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义5 U% g) A, b5 @: z
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时。二正士更相随喜。各还所住* v- D7 I# q$ n

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( A  A; h6 ^+ i; P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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5 ^9 `# L+ t& `多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! S* p7 {  ^$ L

' y5 d; f% ]$ p9 l# s0 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 W* R6 ^  P$ D6 J( g9 N如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( {3 o+ e" i5 l( \8 }

: b6 u" T8 ?8 y尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍; j1 m0 H; f6 I9 j* Q
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. }/ f! ~' F5 q如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& J" }  Y- n+ ?
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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% g* B. `5 V% ^$ \尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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$ F. Q% X9 O7 l1 i9 |0 Z5 s5 k佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触( k4 w. a, s# E

0 ^9 L  }6 `8 f' D复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, q  j  s' M$ d* D9 a9 a3 E2 j

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: m. `6 N& }$ o+ m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭) C+ A1 V% b5 R0 B: x/ D; e! M* \
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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& a+ A( R" |. x+ n) c! u1 p复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭( Q3 F' I/ `  b6 C+ m& D4 t
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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0 a  _5 K+ V% X& X: {复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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1 N! L) g1 T7 s$ [2 O, _) \+ c, f复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭+ L7 q% {0 Y6 o9 o

6 z) p2 c8 J& s$ F- b复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘' J# C8 d( L8 G" w4 M% V
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是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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- h/ {* l# ~% v- Y+ D6 x佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不7 m# J' X$ N: b  _9 b' g
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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) z, E) p' X, Q, s$ b! j% G佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余' v7 }; i- L, H% ~

4 ~0 [7 \5 g5 i( D& K8 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: F3 \( u1 c3 t, ]
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如是我闻/ c, F9 J+ `) H5 J' B- t. _

6 J* E. j, w: N& V  X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; M  y8 A* j3 W/ b! F/ l3 {! {( O" J尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭0 t/ q. Q, W. O, K9 f6 c
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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5 ]6 A, ^$ q8 U3 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ Y, s$ D% L$ F9 ]& k  (二九四)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( f  ~. D* b9 y, {4 {
4 ]2 F4 Q4 E" H" N2 f% u4 j+ T
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别/ V& d5 G# F! B: Y
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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* i' _0 f% B- [, l* y; ~尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九五)
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如是我闻8 l: R5 v" o% |/ C

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# O: b3 {+ ~. o5 `; C尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# G! G! V6 @. U5 a9 v! D$ p
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法, ~' }9 ?/ h: w3 G6 |+ L
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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$ c& P& l' C7 v, p云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入. Y4 E) H( F! E, W7 O* d, ]4 V/ y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ~' s3 a- B, f) i" B
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如是我闻
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) N( m; N/ t4 q! [  |6 q一时。佛住拘留搜调牛聚落# Q. S- Y1 C  @. @* t

1 C7 J: O) B& b$ X# g0 i尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集5 _' i: e1 n8 F* |! z, f
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 \% e0 f6 t7 V: _0 j  (二九八). {+ \+ v% Z  ^: f4 m1 @/ s

/ j% }1 ]$ O( Z  z如是我闻
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* i7 Z; }" J+ E8 h4 L一时。佛住拘留搜调牛聚落- s# I' t) z; N7 }% z% o( ]

4 L- |8 k1 W0 `6 b! t& M* z尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明4 `0 A1 z, P; V( {) F& G$ B, E

) k8 G7 V# q* K  W/ C# a2 U缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说# D+ v8 u3 E+ L7 h2 N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九九)/ {! W, S* G/ ~% s; k3 B( Y$ z
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如是我闻0 [: |( H! }( C) d" ?* N9 Q, D
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一时。佛住拘留搜调牛聚落$ R$ s) \! Z( f* L4 D  q' J
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时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
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9 e  a3 \: u3 _$ c* P4 C4 _* M佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○○)" T4 _9 y9 }2 ^& g, M2 S  _4 F" X
7 b8 X* s7 b3 C4 n9 Q& t! V5 m
如是我闻
) n. A: T% }' }1 H  P6 ]# V, _9 Q3 U
  u) Y/ x9 Z4 U/ X6 j5 X5 H一时。佛住拘留搜调牛聚落
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时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶2 r" I* c9 G& O0 O7 [

- P/ r: w+ l! U7 N3 u2 r佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
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云何。瞿昙。他作他觉耶' R. r4 S; Y% P. y' m+ g
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佛告婆罗门。他作他觉。此是无记" f/ `8 v" e+ K$ v7 E
9 p* \, P0 C: D6 Q) T$ {! c
婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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, R- Y3 \! Y, L9 c, p- R佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭( |/ T/ D) j( I
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佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
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0 t: \/ b2 _) `* i  (三○一)8 e7 a+ r0 E2 ~* t- r9 f

, W% u# n' X, f, g4 P6 z如是我闻
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一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍9 q! L. k0 q- e  g8 x) `7 o1 H
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尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见% Y: B5 R# e, ?* {

% a+ M4 l9 ~! y" g佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭# X$ C# a* H/ a5 B+ T/ B

( B5 i) x. Z$ v2 m# w6 x. o佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉  e5 m! f; j6 R% P. u. g: Z
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  (三○二)( X$ `6 i4 a) W( m5 b, D

) g/ U+ T8 _" n  o如是我闻( ]+ i- d1 E& ~  W3 s0 h% f

4 z% j; _; k$ v2 L4 y一时。佛住王舍城耆阇崛山
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食' `- E" Q# d* \- r* K
$ d! c( h0 `; q
时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说3 ]) l8 C' G# j4 e

) k' d/ p) t& X( B4 q第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说/ n. ?, U9 U0 \, o) x+ l" d2 w+ Z

+ p9 K3 x* o; p! W9 Y佛告阿支罗迦叶。随汝所问% p+ |  h  [9 g6 I2 t  D) c
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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& x; b- s5 m4 \* p迦叶复问。苦自他作耶7 D+ J7 V" M9 Q' _
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记4 Y$ R7 X/ t9 b; p
3 L- C1 S* P6 v
迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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1 Y. e" ~/ Z/ l" G. r& ~  \  S& I+ W/ M佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记% k8 P6 S( u$ p2 C3 Z( S) q3 Y

4 f% b( C7 a+ J' m3 r  N迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶/ Q8 B1 r/ M0 d2 l% i

+ |( D) w. O8 J' F: h9 _, J佛告迦叶。非无此苦。然有此苦, K; H! J) R/ @
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迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦8 I! q2 {) f, b. a
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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1 d& F9 {* W5 w7 k) R$ {3 L佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净4 E7 e6 H  q) k+ ^  M4 O+ z

, Z. `5 F3 f: q& L2 e" Q7 m时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我$ A* C4 O; H4 o* ^  h' S( R

$ f- w  r  _7 H: y3 S阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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6 b. W1 F9 l* \) M. x# O时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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" H% L$ h) m3 W+ j尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记& o. I! w. _% M: K+ F
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
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4 r! d) }2 v1 O0 _% ]# t1 I* E如是我闻8 z5 \) R, W9 c: Z1 J. [* N( W

- s6 v+ |$ H1 i) c- T一时。佛住王舍城耆阇崛山中
! i1 |- F: E4 Y2 Z# }" @: R7 P6 ^- q( R  x* L: O0 e1 o" [
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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: X& u! }5 D* \% W8 I# d  M) }佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说" `, J' T% k  i6 r3 `8 u+ r
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第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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2 h' X  G0 V& N& V5 }& S' U佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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: C* y. x$ O5 X. f& E佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记3 w. T: o' Y- K, w# g- G
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶; `% m" ^$ M) P* m

4 R/ s$ Z# V! i% [1 P佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记9 m  H4 ^/ P' X1 V6 o
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶" y, g% c0 r  W& z9 K+ J
# A! d5 u& l1 y
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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! ~0 Y" Z7 y2 F复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记' v7 ]; L( ^0 C- L  d$ y/ f  }
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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7 y3 n1 W2 a* L6 N* g杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三4 ^1 e1 f7 N/ s6 @4 T
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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% [* m4 E/ @. o/ \( A5 Y5 J' U如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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- `( M) q0 S* I尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
' }' q1 C7 G6 U  n1 `  p( S- {
( z3 ]+ U* p5 d' b/ N何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
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5 M* ^( L# |8 m6 k若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我( W4 t. I! v/ V3 X& ?5 V
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如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经& c! I6 h" z8 A4 O

+ F  o- U6 y4 O$ {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( G. ^2 s2 m5 ?$ J  Z  N8 T6 C; R' P5 a2 v1 e- }8 s! e
如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说# Y$ c: e4 l) p+ \4 w6 A% }" d+ q

' y: j7 y. C, U, _8 |3 q( Z何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集  O" R8 e6 p! i# @8 d

5 f+ J* o3 S) ^( I6 k  R诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭) U9 h  h, V( J  s# t4 p, i

4 P8 ?5 E5 c/ _2 L& N9 l/ b* ]作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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' ?) d5 c) O( Y  |$ T6 S7 o若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 n0 O5 H, p( _. v+ R# x5 u
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  (三○六)
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3 S% z% |- s! {' h3 `如是我闻
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+ v8 F' T. @) V% W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法- Y: L4 V9 O: D  Z; l! A* ^

' j, ?$ ]# b3 u/ `9 q7 N尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头4 R/ v3 z- l5 V

+ [$ c/ i% ]  p- Q8 g& N又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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# |/ c4 M  m9 Q( `7 [5 |, T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 _7 E7 t/ x' G) V0 c8 v

6 j! d6 L) \* R# w  ?  (三○七)
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如是我闻1 F4 k6 h% m  u7 ~
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 s% {! m, C& s' B' Y6 B; D0 ~7 N

4 z$ o, U$ {0 ]; i0 R时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说# ~+ b% e# n% y1 q1 l9 X

$ u8 ^) v. m0 D% }& M# i. B; u佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈0 K& o4 }" `, g- ~0 m8 K
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 眼色二种缘  生于心心法
3 S9 A2 w' E% F* s 识触及俱生  受想等有因0 \7 I8 ~$ ^$ `- R5 {( R$ j
 非我非我所  亦非福伽罗6 A7 N7 i9 _$ `
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆2 r6 Q) S( p2 L5 @1 k1 B
 是则为生灭  苦阴变易法
" D1 t8 ~* R/ R* L1 [. L 于斯等作想  施设于众生
) c. A1 a+ V5 d9 i- d( o% X/ u& I 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆" ?: o+ M) @# ^0 G: h
 亦余众多想  皆因苦阴生
) _, A' {" A: Q, ^4 V 诸业爱无明  因积他世阴
* B& p& i7 I% J$ d4 e& P 余沙门异道  异说二法者
3 H8 \, Y4 C' r+ s4 X4 l 彼但有言说  闻已增痴惑' X( _) x" ]. I- f" W, u' q5 q
 贪爱息无余  无明没永灭
* t* `, T, ?% q8 N) K 爱尽众苦息  无上佛眼说 ) X/ }1 j$ W/ y# i' V" e7 j3 J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ i% N- {6 z% t3 v1 s
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  (三○八)
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如是我闻
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$ x% P9 @" R, L/ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 a5 y: d1 E9 ]! j( l% @) K. `
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃; m; f. u  j4 _5 b' ^1 a
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尔时。世尊而说偈言
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 于色声香味  触法六境界9 @8 P" j6 F; d+ |
 一向生喜悦  爱染深乐着
9 _0 `* Z0 \. [4 N 诸天及世人  唯以此为乐
" z& l; e( q/ _: r6 C  Y- | 变易灭尽时  彼则生大苦
+ @  S9 n2 O% {" G  w& ? 唯有诸贤圣  见其灭为乐& L$ a' u/ k2 H4 z. y: j& j
 世间之所乐  观察悉为怨
5 ?3 g: p  x$ [5 X- ?9 Z 贤圣见苦者  世间以为乐
! n3 v$ t5 b5 h& Z% X 世间之所苦  于圣则为乐
) L( p  j( x3 v5 o6 {; Y# j- C7 q. ], I 甚深难解法  世间疑惑生' U; F  K* I; B& ?6 I3 J* O" G
 大闇所昏没  盲冥无所见
. b" P" U. u% m8 T4 R9 G6 ^$ U 唯有智慧者  发朦开大明
8 P# T7 X& w8 I% G" }7 g! Z1 e 如是甚深句  非圣孰能知& {; K' l' R. f! g
 不还受身者  深达谛明了 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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