杂阿含经

qzx86

（二六五）
1 t8 H: r7 N! W, z1 i0 b: c$ _
如是我闻

4 }5 |' M, a4 o. w& P6 b1 ]! C一时。佛住阿毗陀处恒河侧
! K* N' X& j7 e
尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。色无坚实故

( k- d! y0 Z% ]5 c# }" i& j诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以受无坚实故
% M) Q0 k- ?( e; ]) G% [
6 _* p0 ?: \9 @. h2 t: r) B诸比丘。譬如春末夏初。无云．无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以想无坚实故
4 G0 i2 S# }# g% M9 Z' p* ~& W- D
诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
: b6 x1 i! R( `" d. |, {4 ]* Q
) V# N, I& D5 e/ q3 z诸比丘。譬如幻师．若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵．马兵．车兵．步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以识无坚实故
+ M( T2 [/ E5 [+ M
4 X: }3 N, Q! |+ l9 B& L尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言

  v8 Y7 e* U: M　观色如聚沫　　受如水上泡
　想如春时焰　　诸行如芭蕉
　诸识法如幻　　日种姓尊说
　周匝谛思惟　　正念善观察
　无实不坚固　　无有我我所
1 X8 n. Z& Z, T  ~+ I* a6 t( n5 E　于此苦阴身　　大智分别说
　离于三法者　　身为成弃物
　寿暖及诸识　　离此余身分
　永弃丘冢间　　如木无识想
　此身常如是　　幻为诱愚夫
: {) n) ^+ ~1 f  m　如杀如毒刺　　无有坚固者
: B2 `8 Y; @9 n  z( e* v　比丘勤修习　　观察此阴身
; x6 C& N; F/ M. P7 t　昼夜常专精　　正智系念住
　有为行长息　　永得清凉处　
& T( R1 i5 S* U9 R
4 H' ?3 a' w5 R* l5 n8 A9 L时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" W; S8 ]: E& M5 |, z( A% \* n　　（二六六）
# e4 T8 w1 @0 z: \1 U
8 _6 y* F% W# @8 t( g4 a如是我闻
  F; h6 y! W# ^" m" B
- \) \0 R' q) E% Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ q: U; ~+ d4 y* ^) A5 h尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
3 R2 ?/ N. h: \0 O. H" ^: ^
+ |% S" J6 B% M8 b/ H比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转．随受转．随想转．随行转．随识转。随色转故。不脱于色。随受．想．行．识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受．想．行．识。我说脱于生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　
（二六七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. Z6 u) a5 o) Q3 ^( B- D+ S尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住．若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲．不离爱．不离念．不离渴．轮回于色。随色转。若住．若卧。不离于色。如是受．想．行．识。随受．想．行．识转。若住．若卧不离于识
- r- b9 U# _9 z$ r$ d" \
6 o, o( r6 J0 I. x  }; Y诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
& u+ l' ^& h' `5 k
1 {  r) f6 x' u是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚．愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不

& m# T0 A" A6 G2 S答言。曾见。世尊
$ d" t/ h$ p0 S6 f8 h8 W4 G9 r0 I
佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲．嗔恚．愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师．画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类

如是。比丘。凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色．受．想．行．识故。于色不解脱。受．想．行．识不解脱。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

有多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色．受．想．行．识故。于色得解脱。受．想．行．识得解脱。我说彼等解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
6 y1 H& h( s& A1 J; y/ X% {
' \% Z8 ~+ q* x佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　　（二六八）

% b3 R. n0 v! B9 c. k! R如是我闻
+ ^+ Q: G; {: T1 H/ j. c: S- D& N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂

3 r/ p( Q: G; D; ?$ b) K如是。比丘。若凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
8 X! G: l# \: s
) k; I+ J- ^0 b8 B7 _& z! S若多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

4 e+ ]: a+ A8 z% {5 W( O( M佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, g5 M$ Q9 i+ ]5 b
- E( f, D( c) z; B　　（二六九）

/ n7 t( W. V# o3 j) u1 w$ i( A如是我闻

9 \- b) u+ O3 }& K( `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 H, G" x+ m. x' _- M# l尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色．受．想．行．识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我．非我所

如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受．想．行．识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶

诸比丘白佛言。无常。世尊
( @" f; I% Y# p7 _, ^
4 F6 ^: U- {' t' q比丘。无常者。为是苦耶
- ]- v/ L% r5 z! m) s
答言。是苦。世尊

佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不
, k* g( ]3 P" ]& g& z
答言。不也。世尊

如是受．想．行．识为是常耶。无常耶

答言。无常。世尊

+ C3 I4 @/ Q  n比丘。若无常者。是苦耶
  G* q5 i/ y- U! I
答言。是苦。世尊
! M8 D! Y9 N  o4 Z7 ^  v
6 N# R2 \' u1 M) u佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不

+ [$ D& {# e0 m1 d) q* Q答言。不也。世尊

比丘。是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。圣弟子观此五受阴非我．我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
8 j" g8 @* u8 X+ J% W* @
3 _( T% C" o: t' _# q佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' ~8 l7 v! m  p3 J( [  k7 W* J: |
　　（二七○）
* V6 b# i. ?0 w
. L; s3 w9 B- Y, z! v2 ~如是我闻
" G1 d6 X4 }7 @0 q
$ ^5 q$ p# ~( r( {& g+ Z# |* W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
( `0 t. B! e. n; r+ A0 F
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

2 v3 ^  f; P0 L- ~; T譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
0 p" b( g) q; L4 K( Z+ M
& O& \0 Y7 _/ q" V/ i! e譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
, ?9 U7 K2 ?5 R+ w' E, o
5 m8 J+ U  f% k5 V譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

. m$ S" N  @/ ~6 l" t譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

) L5 u& P, c# c- b5 A' x譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

1 D$ n$ ]; |& _! C譬如转轮圣王。于诸小王最上．最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。若比丘于空露地．若林树间。善正思惟。观察色无常。受．想．行．识无常。如是思惟。断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃

1 W, d3 E& r7 x% \佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二七一）

8 j, t9 k/ `8 U如是我闻
+ {: U8 s4 n$ J* s, K8 j7 _: V8 @8 G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 w" N, [( ^) _尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
; }: C& \, A' h% a4 z
" ?: L4 B1 s' _/ S$ X尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法

佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜．后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜．后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
- U, `* ], C# P# L# K. J( e
尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝

比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
6 Z. {7 g' h, x) T) P( K& f" F
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
( k6 |1 |4 j4 A+ Q7 l% [* r
) k+ _! C) \% w$ G8 y佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异

7 D! {" F8 E! K2 J$ a( m佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受．想．行．识。不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异
! W/ c2 ]" e( W
, ^# n, S- p( U  X/ N& B8 y8 ?6 m佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法

- _! v! Q8 C, q. |7 f) `佛告低舍。于意云何。若于色离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼色若变．若异时。当生忧．悲．恼苦耶

+ Z) m" |# l; v4 j2 L0 {低舍白佛。不也。世尊
; E4 P7 s1 ?: V6 z2 c
如是不异。于意云何。受．想．行．识。离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼识若变．若异。当生忧．悲．恼苦耶
1 Z$ B7 \' i& C& P! e
低舍答曰。不也。世尊。如是不异

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城．某村．某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城

佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来．应．等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪．恚．害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉．不嗔觉．不害觉。前行左路者。谓邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。坑涧渠流者。谓嗔恚．覆障．忧．悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
& t  v8 p& @* n# {9 [5 _: }
佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地．山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝

' @1 m3 m9 \% q( a尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（二七二）
  n& Y8 `. ~4 Q4 I7 v
  Y  g+ b6 c# c3 I如是我闻
5 n' {. K) U4 [1 j8 a
! m7 D$ T  O# \7 R* O& q: b  L- m) q: x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 I+ A7 M1 |) U9 ]
3 \. n6 Z2 z0 f. G尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故

时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘

尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现

# ~1 L9 B' G# d# O+ H6 ]尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
1 Y0 v$ E7 w4 |( N5 q2 T* I
; W0 P" }$ k9 Z2 Q; t3 B尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生．老．病．死．忧．悲．恼苦．究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使．非负债人．不为恐怖．不为失命而出家。正为解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。汝等不为此而出家耶

5 z7 d6 W; h) i5 E比丘白佛。实尔。世尊
; K  ~8 t3 S  _& I1 P* N
佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是

比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉．恚觉．害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想．恚想．害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想．恚想．害想．贪觉．恚觉．害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶．不善法从是而灭。无余永尽。正以此法

5 h$ ~* I8 L/ x  @/ a# x善男子．善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受．想．行．识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' |' r$ Q" B! S" P( G) j& H/ T* N0 ?佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 [; b: R- W3 T6 _% p
. |) M: b" I6 Q* m+ L( Q" Y) i( b　应说．小土抟　　泡沫．二无知
+ W- P3 G  V; q2 i4 l+ d& X　河流．祇林．树　　低舍责．诸想　
1 `) @6 X+ Y8 b- H. e4 f8 V" T
& |: s. `, {& I+ X( E9 {! A/ r) S杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一

; R+ A7 T. r5 \, j2 ?6 m9 M　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


* C  j& j# j# b3 W6 W5 p　　（二七三）
& v) [5 R$ ~/ I/ N
$ R5 P% [( e8 `' [: H# v& x如是我闻
* [4 f  o/ ]- T" b6 ~7 q, z8 t* ^4 J
8 |9 ^0 S/ g& Y& [" k& ]' W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- \4 ]: x* ?$ y
) t/ A# o7 @# q- A% r. R时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
! {) S# T2 R. i1 \
佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼．色。生眼识
4 _! C: R/ b' s8 g( \
比丘。彼眼者。是肉形．是内．是因缘．是坚．是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内．若因缘．津泽．是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．明暖．是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．轻飘动摇．是受。是名眼肉形内风界
* ^4 O0 E8 t$ V0 V( H3 V* Q% L: L5 R
2 B) ?- L+ R, }' M6 l' Q; [2 d2 F' w比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法
- _1 h% r, |, K( N
比丘。诸行如幻．如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知．当喜．当念。空诸行常．恒．住．不变易法。空无我．我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
' q& k' ~  `3 M" X
& b) @& d" r+ e如是。比丘。于一切空行．空心观察欢喜。于空法行常．恒．住．不变易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受．想．思。此诸法无我．无常。乃至空我．我所。比丘。于意云何。眼是常．为非常耶
' C$ c5 T# x. y
3 {# @+ v' Q- [0 I2 y6 u  |! P答言。非常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
+ V2 M9 T0 J" O% o" r3 u( x5 m8 L" P1 K
1 d7 b7 {) n$ v9 |/ ^: I! k5 i* A答言。不也。世尊

4 r, X) Z1 U; Z* x7 n耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

6 E, n+ C: ]6 K2 b8 {5 Z) ]时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉

6 v( o, ^# Q& d2 i9 u" T+ C8 U' y. d　　（二七四）

- s! N  z* h+ N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去

! G6 [7 u; C" X2 j8 v$ @( d答言。不也。世尊

' F% ~& l( t% g' u  B5 X1 N所以者何。彼亦非我．非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶

9 }0 B% k! \9 h& \9 N答言。无常

! u* c" |) e- B& d0 ]. g5 |& f世尊复问。若无常者。是苦耶
  F! S; h' k/ c+ F! D
答言。是苦。世尊

3 x. s  d$ W: p, C: r复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

+ q' c( m1 d" l8 I答言。不也。世尊
+ d: H, B1 _6 ?- [
耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 V* c( j* `6 L( z　　（二七五）
4 k; [5 J+ {9 O0 l" D7 S0 N
如是我闻

7 m% }( b; i; ~- I8 Y, e1 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' F0 |3 n6 t. f8 K% S6 z4 N1 e' }
- B5 W4 B9 I2 X$ g$ K& Z尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说

9 G  z6 Q. s: Q诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障．世间贪．爱．恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
5 H: Y# h+ ]0 E1 G9 ^$ [
饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高．不放逸．不着色．不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
4 t, N  E* R; I8 z9 _, ?
0 c+ w4 W, @! B% {+ n彼善男子难陀初夜．后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行．坐禅。是名善男子难陀初夜．后夜精勤修集

/ m0 o6 k0 [2 l4 i彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南．西．北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就

是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜．后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
& r( _) }5 |0 S6 o
0 G4 _/ A5 W: n, I) i) ]6 J( a6 n" ^时。有异比丘而说偈言
* A! O# E" S6 }( N* M* p
　善关闭根门　　正念摄心住
　饮食知节量　　觉知诸心相
　善男子难陀　　世尊之所叹　
$ y1 f  i! @+ q- u$ U; p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* ~9 @' E) J7 H. y5 j& W+ A　　（二七六）

- b1 Y) G# g+ B/ j5 f( H3 B如是我闻
: Z% C) a: V, a0 Z$ B' \1 ]- J
# Y( R; k: ^9 u' ~4 @; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# l3 b" G' f" Z3 R9 [) s% n- p* M  k8 q
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼．民陀比丘尼．摩罗婆比丘尼．波罗遮罗比丘尼．陀罗毗迦比丘尼．差摩比丘尼．难摩比丘尼．告难舍瞿昙弥比丘尼．优钵罗色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
% W! [3 S5 o. K/ x6 J
7 E) g" g+ ]( v+ M+ o* X尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
4 ^$ ], Z" ~& t2 I! R( N
摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
0 J! _# G( z6 [$ S8 K; C
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼

时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授

尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
5 s, I/ ^' s5 I# A
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
! F1 L7 a) B* Z- F, O4 g5 V" ^
6 ?! i! K) M9 L) C( y% U: C$ d尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授

尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
* ~9 y( b$ V; P
+ D0 E$ n' K' I+ Z尔时。难陀默然受教

, f  O- D( _& k2 J时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说

- K6 h- J0 ?: R0 ?" i5 y9 [4 D3 n诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
3 f/ ^# d' C2 L  I* M2 ~) |6 Y
尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我．异我．相在不

: T1 M1 j- y% t答言。不也。尊者难陀
; Q# Q2 W9 c/ z# y! H$ ]7 [
耳．鼻．舌．身．意内入处观察。是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀
$ m3 t- V2 J! a( y6 o* A$ @
! P' O" `' M/ v9 |" m声．香．味．触．法外入处。是我．异我．相在不
) e( R4 u) R8 R9 i% l# W
( n) H) |3 F2 W# \  k: b6 k. k答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
1 g0 O- b4 r' }6 a0 u
1 i% m) v' O0 R0 v5 d+ z尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼．色。生眼识。彼眼识是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀
  j0 s0 L* o6 A' u( x$ x
0 T. q7 o  b; L5 ^  U# l耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。彼意识是我．异我．相在不
; F4 t" m7 G( [' y! l' ?0 A' c
9 P$ D2 b" Q5 Y; c. ]' ^& @: C& z" D答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
8 t+ a2 {, T3 M! `: ~9 T$ c
! x: E3 E7 }% h0 {; f$ t

qzx86

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀
# o- p6 K- U0 U' \+ B* @3 }& q- ]
7 c7 m8 b2 |2 v耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

8 e. L! B3 m, t' w% c% b3 K答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我

/ G$ \) ]$ l9 D+ T, B2 v6 J尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不
" v& J5 J# A+ q1 f- v0 O! v
# m# S- D0 \+ s" R' u' @/ ?答言。不也。尊者难陀
5 i# F  Z  B4 r8 l) m1 q
耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我

0 D# ~/ _7 P7 ?5 P3 A( V尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不
1 d% k7 @* e, T4 X
& G3 b1 b  Q* W& m& A) `答言。不也。尊者难陀

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不
4 \! D) {/ C7 v! t
5 ]6 m6 z" B- `答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
6 [( G# T( \- O/ d* |8 \' k, b/ X
$ f1 X( W6 {' R# \+ V尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不
9 _8 o% D9 l( D: i7 L8 D' f! g
答言。不也。尊者难陀

" J. }$ X/ M# c6 i. M2 o耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

* |0 g( d) T) p; J( C, O& C/ m答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不
0 G6 Q, W/ ]: p( L( M: r
7 z. t* B( S$ v  \* c' g答言。不也。尊者难陀
' S0 a: S5 ?& D# A. Z1 o5 a
耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我

% t- J& ]; v3 ?4 _4 c, p尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不
4 k. `; F2 o% n5 A8 U
答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实

- Q) q$ d4 }7 t+ y" T* V/ S如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不

$ Q' B& ~3 D* p. n! W5 O答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实
9 A; k5 L! ?+ `- x6 W; R6 @1 C2 U: s% M
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不

( ^: ~: s: |0 x. N2 ]. Y答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无

& i! K% u' o: E3 i' V2 s诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不
0 \; F% m9 M$ z# A% C7 ?2 l
5 g& M" J' D. ^$ U; w答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实

, f0 z% I- x4 c1 @6 D1 r尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不

; i9 ~# E4 D% x  F0 F" W5 r答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也

4 o' G' n: \% q. [$ g姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学

尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去

* F' q' N5 y: F+ ]8 r$ d尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
7 E7 `7 a5 ^  I0 b1 h9 R% {9 U
: [: y. O& B  P8 D" w# T尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法

尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去

, n8 O6 w# E" r* q尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
) g1 a3 |8 I8 L. x
: q1 h8 y# d4 h2 Q8 P: v# o- d4 P: D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Y0 L$ S7 R; Y& s7 }8 |（二七七）
6 s0 g1 m( p7 C1 f5 n$ \
如是我闻

" [6 X9 F) b8 Q, O. ~! u& _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 [9 ?4 V8 K! B8 x0 l: l% L
尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说
- L/ A# v6 o! a3 w% K
云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪
0 j: x' P4 K/ {, [7 ^7 m; |0 D
云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: V* X6 B! ^: C* q" o; A) B1 W
5 v" m2 n: I: K0 [5 j* h  X* D4 @　　（二七八）
: e8 C- d/ Q8 y- D
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) |1 k5 p& _3 d0 e6 |$ M+ W/ G
尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说

1 f/ V( |. \5 N+ e' U* S云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
# ]+ e4 U: B& ~/ j3 d0 T" D
; Q, R) K6 t5 S8 e. j4 e( X云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

* C0 G0 [5 I. x0 w# T# g% t云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门

% {! n- W7 l& }! j4 w, s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ y3 m% k% g% [% }
; B2 r% ~6 B) M+ X9 y6 l8 x& a, e　　（二七九）

2 Z9 }, Z$ ]( C( m0 \如是我闻
' x' ^1 \9 @% b
  b7 F. C$ }% M- F( B, y7 U0 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

# J9 E: C4 {( x, V3 o% P何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报
& {8 M- F4 d5 `$ i  q
% f2 g' A: Q( {, F9 g( u云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报
0 B5 e7 S6 v0 h- d
4 H9 {4 S+ q* K7 X即说偈言
# h$ ~% e0 t4 b9 S: Q' A9 c- G
  r' s, ^$ z' ~0 l  C9 v* d+ }. r　于六触入处　　住于不律仪
　是等诸比丘　　长夜受大苦
3 S" U& ?1 o2 u: t　斯等于律仪　　常当勤修习
　正信心不二　　诸漏不漏心
　眼见于彼色　　可意不可意
9 M# k: W0 `3 W4 ]" Y- v. Q2 g　可意不生欲　　不可不憎恶
　耳闻彼诸声　　亦有念不念
: w- @% d4 s: j: O& i) E# [  z, v% C8 W　于念不乐着　　不念不起恶
+ y% Y# ?9 g2 @+ a' G　鼻根之所嚊　　若香若臭物
7 z1 H, n! e: R, p8 j% @! P* ^' d　等心于香臭　　无欲亦无违
+ o. r3 c( {1 s5 N　所食于众味　　彼亦有美恶
　美味不起贪　　恶味亦不择
5 r  a. }1 o  b7 T4 q& a3 f% I　乐触以触身　　不生于放逸
+ D4 D  ], z5 f" O　为苦触所触　　不生过恶想
　平等舍苦乐　　不灭者令灭
4 C: D: }) ~% Y8 H  G, _　心意所观察　　彼种彼种相
. t9 f6 f+ j$ Y$ n5 ~( z& A　虚伪而分别　　欲贪转增广
　觉悟彼诸恶　　安住离欲心
　善摄此六根　　六境触不动
　摧伏众魔怨　　度生死彼岸　

4 ~# U5 l5 r- C: I9 x% G& k3 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' E9 g' S* U8 V5 w, N) C% s　　（二八○）

& ^( }3 L, ^1 R5 D如是我闻

7 ~7 Z! \! z* \% u7 f5 u一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
/ T  I  }% I1 [* U7 `$ T; [
, `) Z% C6 w1 D0 N7 P- y尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养

作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养
4 s: X' O0 |2 r+ V0 I( l3 L
# c2 f. K* |5 H, y. \; h: W若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养

如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐着。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴
; M0 K; o% h" p  ~
! B( ~+ S0 X6 G时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说
& r' I$ b6 p2 ^2 F
! s0 D5 W: |$ Z4 v+ s8 i- t/ |7 t尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去

qzx86

（二八一）
% m. D- I! m4 Z% s6 U
. e1 @2 p8 R+ K! @9 ~如是我闻
- `- x. U' U" _8 ^/ ]* j
8 G7 r. T. Y0 H1 h+ m: V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 |' d2 g4 `% a$ p% o
. N- G) E- C+ y+ I9 r+ |时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面

- a7 E( X5 V' u( J) w$ [6 T尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来

+ q! ~" k, ~9 f1 U0 `" o% T  |萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
7 D' c1 b9 J. Y1 G0 m! X9 h
佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家所听其说法
6 y3 {. q3 S6 R7 _5 @/ E; x" L
萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故

佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏

萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说．法说．法次法说。无有余人能来比挍．难诘．诃责

, i, M; L& H4 Z; k6 Y* Z佛告目连。明．解脱．果报．福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍．难诘．嫌责

' a3 u* D9 y  |萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明．解脱．福利满足者不

佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明．解脱．福利满足
9 ]8 ~1 P0 m) E; F# `9 b
萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不

# I( l/ K$ \  I佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足

, J8 M+ C2 ^0 S3 u, a1 ?9 I% U萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
6 T6 M5 U1 g4 R& U7 q
佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足

萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
! x8 N0 }$ L* b3 J2 F! E: b
5 W' p4 B3 c9 t/ R2 N佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
; s8 K* P- m3 d; ~  i! d1 e& `0 O; Y2 v
萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足

3 F/ E$ O# ?( u佛告目揵连。若眼见适意．可爱念．能长养欲乐．令人缘着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不缘．不着．不住。若眼见不适意．不可爱念．顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏．不恶．不嫌．不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行

4 ~+ r( H  p# O+ N7 q云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处．林中．树下。作如是学．如是思惟。此身恶行。现世．后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世．后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口．意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足

云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受．心．法念处。亦如是说。如是修习四念处．七觉分满足
  c& V8 c8 i7 p2 A  a" q0 C) f
云何修习七觉分。明．解脱．满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离．依离欲．依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明．解脱．清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明．解脱．清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸

3 _: X6 Z0 i- `: ?9 G; B说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法．律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法．律出家。得具足比丘分不

佛告目揵连。汝今已得于正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉

　　（二八二）
- |4 \. D8 `, X
如是我闻
6 Q, ]- k& h/ H+ F& T
- U* g! j$ u5 ?6 }5 t! i) e7 c一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
: d( j% a% w/ q
时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面

尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
% a! m# a2 a! B3 Y
8 F7 {3 x* m# H7 J郁多罗言。说已。瞿昙
3 n5 C: n( ~, V; o4 ^5 b" T' L3 g
; S2 T+ ~, {0 v; d1 E9 T+ g9 D佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根

! w# Q. ~- P# U郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
2 c0 T2 [  x+ Q0 z/ t: i
佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色

尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声

尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法．律无上修诸根
- D/ V5 G  R. \- |! B0 G
; A4 p; n* Z* ?) m' l* T* ]  h阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行

4 A2 `( e9 p  D' M, l! ~佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼．色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离．不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离．厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌．不厌．俱离舍心住正念正智
" V6 W8 k5 A# k# R
如是。阿难。若有于此五句。心善调伏．善关闭．善守护．善摄持．善修习。是则于眼．色无上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根

尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法．律为贤圣修根

佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士顷。如是眼．色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌．不厌。舍

3 f2 O3 X* Y; r0 ^0 a1 l: |$ ?, e如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭．胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌．不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌．不厌
+ a0 F% a* a5 v4 J+ A! J" `5 s. b1 e
鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
. J6 L) l$ w+ f" g( Y
舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌

( p9 l$ I% V/ I3 ~0 _身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌

( M& \+ w5 V- D# i意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士断多罗树头。如是意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。阿难。是为贤圣法．律。为圣弟子修诸根
( q7 z. f" v/ T' n  M. @
云何为圣法．律觉见迹
. |" ^. ?  }& `7 e8 K3 N" v
1 C; _# y- W! V- S3 c9 u% x佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法．律觉见迹。阿难。是名贤圣法．律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
, I4 |5 a9 ]0 ?+ C/ Z
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
) A' a- ?; d( Z0 X& g
/ u" {4 O+ ^/ ~  t1 J8 L杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
/ E4 G1 r; @3 u4 [$ }
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
+ N! e. j1 K8 ~& c

9 e7 w! a, Z7 a) u4 x　　（二八三）
0 `# }  D8 r# a5 V, k+ p6 @! k% s5 o
如是我闻
: r) m( g, W6 p
5 N/ R9 V  [: a) ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着．顾念．心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
+ L3 j8 k5 ]! ?& g: }
* ?* n& x5 G: m  `若于结所系法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶

答言。如是。世尊
( W9 @" M6 h) V( X2 ?
如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
5 Z" ?1 n& s* V! k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 ?3 [5 G' |- z, S7 e+ ?% s　　（二八四）
( G3 R5 ~, H( w1 k& v; i
! R2 T+ S- ?5 R/ }如是我闻
1 z! K- e) J' a, c+ I
- A0 E  C2 d1 }( h8 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ W( R0 J6 u* p3 [9 p1 n
- B, Q, R( ^* X% U  v, V! X: A尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着．顾念．缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干．枝条．柯叶．华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着．顾念．心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

( v8 E/ a+ P9 e- e7 Z' ]若于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶

答言。如是。世尊

如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭
7 V' I! D7 b/ ]. ?( W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 K. S6 d4 C% Z" w) Y7 R/ k: X　

qzx86

1 q8 D8 w/ P4 s7 A. l. s& h% H/ [7 J　　（二八五）

如是我闻
" `" d. W: X$ {# Y' m7 f* v
- M# S) K7 [6 h  M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 H. P: A* v) b5 f9 H' v& Y1 A! l尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知

' Z( Z2 s. J7 Y6 C' R我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
3 H9 K+ N8 I: S0 @* o: n' {2 R
4 Y  K' y; h+ g2 y* r/ I" `复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
2 i- \. r% Z, w  d; H/ y  K+ Q
又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
- M; ?- {( k2 I2 y  a" r# a
" [% J. e: B* |: r, H9 _诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不

答言。如是。世尊

/ a  |% L* D, v5 J/ Z如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭
* \2 U, Q, B& Q" {% u' \) w. J
4 i5 g8 a$ J. E6 e复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
: m0 ?- C- o% z/ |% K$ i/ K* U
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭

又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
0 A3 W  Z8 N( N  l
诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶
4 y0 r3 |8 e+ l$ n4 w
, V( w- C; K" T  i, r+ ~4 p比丘白佛。如是。世尊
0 D$ X& C; J7 q
+ o* X+ g7 |  _如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( b* v9 o- l: i: o5 Q　　（二八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) @, v) j0 o9 p/ y尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不

9 Y/ s: f3 [* g2 N; b比丘白佛言。如是。世尊
- x, v3 V' r! d' C6 U2 o
! R  f" q- G/ ?: _9 v" A如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
1 V  s. J; X7 w  K
答言。如是。世尊
. j; d& K" F( `5 u2 a3 O
4 g! l( w/ b: g如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
0 c$ G5 C3 B" w4 D% N
( a- P5 Y* _! N; C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二八七）
* M! n+ m5 D5 Q& e9 f6 [' D3 Y
如是我闻
% c: ], v% E: _% M5 \5 Q
' y0 F, G. b0 M" g0 K0 d+ G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# t4 C- X3 j: H7 s' ^  \% g3 C
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说
2 ^/ D) G3 A* ^- D0 |# h0 f! F
# S/ S1 Q! U5 V2 k' f( ^我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
0 @$ O# G9 O+ M8 Q: [
! }, Q" J+ n- j8 g& U今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
; O+ `: z- D' ~$ ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* n6 ~+ i6 B( ~) `! I6 p  c+ ~
+ c% p- W$ g2 E- J& A1 c1 l　　（二八八）
* o8 e( I& h* ?, ~  H
& u8 _, H6 A& ?) R6 _- ^7 K如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
( u% x9 Q( @1 B3 u' X: o; M8 ?
1 Z; t& M' J& Q9 I/ P3 z尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
4 c% v- _* y4 O
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
  W8 ?/ F/ |; Q6 B: i
答言。有
8 B& ~0 o! q9 M
- t4 a" i$ G. M- N/ g* o% T尊者舍利弗复问。有死不
, V6 A0 O! }& x4 g' c2 m# I+ s
2 l8 y) [( }; p( V答言。有

复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
' I  A2 o. ^" N
答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
+ f' `2 i/ Q- ^' M, W
如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作
8 J5 r% O% A& |* ~4 I9 |, W
答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生
; G' ]( ^% e& K/ b  }" t0 X
复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作

' f$ U1 a. f, B, j, N答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生
# c0 }" ?/ ~' M7 J
! O( |$ x4 R# H* r尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

' p% M+ C/ B( o& Z* d9 f# ]3 P尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
: g4 K5 X& C* d! h1 X
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
  U3 `  z7 k, x- l3 P; {7 g
% X$ ]( C- H+ d$ q" v7 s尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

% _! N& w4 |% |7 @尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义

2 }3 x8 I  N% d, q/ j时。二正士更相随喜。各还所住
- W( [7 [8 g- \4 a$ E1 g
# T% F- n2 V- l& T7 W　　（二八九）
5 V+ @- X) t" k
# z: {( ^. g3 l' J如是我闻
& Z$ J- m, r4 b0 ]- D
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' I# B& D9 E, g- G2 t. b
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭

# {; l: S' P, T% o& r; N7 X+ K' e多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
- }2 U4 D6 \$ s* \
0 ~$ |# ~0 C: s# L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　　（二八五）
3 k8 X7 E' W9 F5 X
如是我闻
! l" {4 I9 T0 r- H1 j% m0 r7 m. r
) ]& h/ I# l: X8 ~! q8 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知

3 }0 |7 J6 w) x; s我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有

复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
( A" {' J& a' N! j& B1 h
! y$ [; i8 X; z0 F, D5 A- w又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不
2 L8 _& w0 G$ R) x' K
* T3 y- {4 g1 M" t) m: i) u# J- l答言。如是。世尊

如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭

复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
0 ]" J9 }0 j9 Z( F
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
4 w# y. q+ R: o5 A
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

. `5 }! a+ l. ~. q诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶

" W8 v9 k6 U) ?+ T) U+ z& U比丘白佛。如是。世尊

如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
6 u+ e* }# X( I% W4 G! Q6 f; }% H
2 k* A2 n; t: D. g$ C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 @: [$ h* {2 e$ G2 w& ?
  d$ F& d5 L; h" z4 v　　（二八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
9 y0 w' d5 w3 D& E- P& w
比丘白佛言。如是。世尊

7 O2 G! u5 z. u- D, T( n; y如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
5 l1 n& S/ E: c+ c8 v; p5 O
答言。如是。世尊

( \  J/ f1 i- ^1 C, v4 U如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 q$ ?9 C# w  C0 k: V# ]( y
- w5 `- W( S" n+ ?2 [$ m! I　　（二八七）

如是我闻
1 v  ~' S. H  q* E
" p6 f' b* C* W& ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
8 t8 P( _' U8 L/ K
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说
) }3 X/ u+ I( o( x2 g
我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

2 ~" m. j3 M0 D# t我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
5 W6 H# i  k9 U6 F+ m9 S
今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发

, m- [6 @4 ~  Z2 z( h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 n1 n& ~( K: R2 b4 f( E  g
. A" X  V; n  [. _- V7 B7 \6 S　　（二八八）
' z1 d1 e* f3 B+ H8 {! f1 K) c* m
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, z0 ^5 \- @7 J尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
! {7 r- j, m/ [0 W; X" x
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
& T- H7 L: @4 R0 O1 G6 U% _
0 C9 s6 V* h8 y% x答言。有
9 l# a' s$ z9 {7 r, Z" w
5 ], O# u  I% e, w. h尊者舍利弗复问。有死不

答言。有

& n1 h# O7 I: Z; w2 x% }复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
' i3 H4 V( s' j! W! t& T8 Y
7 h$ q8 ?4 Z2 G6 ~0 p( O8 q答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
; ?$ m( ?9 A3 f: \$ m( L1 `
如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作
5 X; N& @% a* B: T2 ^3 G
答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生
6 @$ U- E4 B; ]
复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作

6 y3 C3 p! }7 E, o# y答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生
6 M8 c1 I' A( m% }% X7 \6 C
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
! S; X% ?2 F$ S+ z- t; ]8 g
尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长

3 U- o$ V0 @: d$ x( Y1 m( D尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜

, l- u; R0 S* e7 X- k# |尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义

时。二正士更相随喜。各还所住
& p3 r+ T* I( r& b" v$ \
; |% B8 z1 z: W　　（二八九）
6 ~  z' S$ |/ ~# o+ t* f
如是我闻
# w$ z9 V  r) X
8 r4 e  o+ M" a- x6 E/ ^3 b, I# J1 y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. n, |0 o' {' C# j$ g: n6 b* ~, Y5 l
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭
) C( O. o( b1 b
6 b" I7 y) P1 {/ h1 ?; H多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（二九○）
# v( g8 Y1 a/ r( x0 E+ e; l: s: ^
& E3 W" ?* ?8 d  B" |3 w, o如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- h& M7 }. }7 X4 w% m5 b
9 U' g* o9 L1 ?2 w尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌．离欲．背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减．有取．有舍。若心．若意．若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌．离欲．习舍。长夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．习舍

( Z& Q- f8 X7 W9 \/ k# I$ n愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心．意．识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。种种变易。异生异灭

0 w1 G5 v' Z5 p  H* [多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止．清凉．息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。于生．老．病．死．忧．悲．恼苦解脱。我说彼于苦得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ s! E. A) M& @) i
# ]- z6 }1 t. ]" o$ E* e8 M9 x　　（二九一）
  }0 K$ x( \5 A5 D* |6 s
如是我闻
2 g0 a0 q! Q# A7 @
5 W: k5 ~. ^& v* N% K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不

时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
5 ?  ^1 D. z/ Z' L
; W8 A7 f6 w& y% E' M6 O# G7 v尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法．律内触法。异于此比丘所说
& r0 K- T" @! ]3 V* G
阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
* K% D2 c' H# `+ {
2 x# W3 r% a" M" ]- ?1 x佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因．何集．何生．何触。作如是取时。当知此苦亿波提因．亿波提集．亿波提生．亿波提转
% C3 g: V. X, \8 Q; d  b9 S" M4 y
7 \, A  b0 @& j复次。比丘内触法。又亿波提何因．何集．何生．何触。彼取时当复知亿波提爱因．爱集．爱生．爱触

复次。比丘取内触法。当复知爱何因．何集．何生．何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生．系而系．住而住
, D. u" f( X% n
若诸沙门．婆罗门于世间所念谛正之色。作常想．恒想．安隐想．无病想．我想．我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见．恒见．安隐见．无病见．我．我所见。乃至不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
0 w0 ^" \3 ~( R' {1 [
若诸沙门．婆罗门于世间可念端政之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生．老．病．死．忧．悲．恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门．婆罗门于世间可念之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故。阿难。于此法如是见．如是闻．如是觉．如是知。于过去．未来亦如此道。如是观察
* `# w; {" N$ f% ?! O) b; A) h
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ \4 L$ R; a8 V' r, V　　（二九二）

4 {# \2 J7 C0 T0 f如是我闻
9 K5 R+ W' x6 ~& Z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! s' g/ f; i2 _9 g! N  x; Q
尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因．何集．何生．何触。思量取因．取集．取生．取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
) |; X0 L/ _- o  D# c
7 ]* Z9 m6 b" y/ E, K复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因．何集．何生．何触。思量彼取爱因．爱集．爱生．爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭

& A, n6 m/ K: X- I, q3 b& ?复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因．何集．何生．何触。知彼爱受因．受集．受生．受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
, c7 [4 s3 S8 ?8 p
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因．何集．何生．何触。知彼受触因．触集．触生．触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因．何集．何生．何触。当知彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
9 V8 n. _4 Z7 ?( |/ U3 z: D
0 g9 }0 b+ f  R; v8 J4 l复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因．何集．何生．何触。知彼六入处名色因．名色集．名色生．名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
! f/ v7 _" ^, }1 p: {8 N" {) i
复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因．何集．何生．何触。知彼名色识因．识集．识生．识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
+ X7 S, [, j+ |9 ?$ e# u) H
' m& O" i, g2 u, \" z复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因．何集．何生．何触。知彼识行因．行集．行生．行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因．行集．行生．行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭

; e) U8 c1 ~$ I& v  {# A! ^- l复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因．何集．何生．何触。知彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘

$ C( W6 R. e5 U+ M+ C. ]' u. ?是故当知。彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭

2 R3 V4 I$ g$ G, `. T/ ~; p8 Q佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行．非福行．无所有行不

比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
" o7 ]# y$ Y& ^
佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止．清凉．息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( C/ {/ X& o, X% Q: ^% a" _　　（二九三）

如是我闻

6 M" w, d2 P  q' F! B% z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; b: K# j0 Z8 k" e6 k% |/ P
尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
$ I( ^9 q2 w- Y$ p9 @% P
如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想．不获获想．不证证想。今闻法已。心生忧苦．悔恨．蒙没．障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离．爱尽．无欲．寂灭．涅槃。如此二法。谓有为．无为。有为者若生．若住．若异．若灭。无为者不生．不住．不异．不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止．清凉．息没。所谓一切取灭．爱尽．无欲．寂灭．涅槃
  i$ L& _% x0 Q+ i5 t1 d: R. m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九四）
( X! F6 E/ D: _
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. H- Q( h, z2 G4 ~) Q
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦．乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦．乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。愚夫．黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别

( z) s5 W$ E* h. ~, @1 W比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行

" B% o0 G9 |$ r/ e7 c6 M+ z尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

7 U1 C/ g) ^% Y若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
& T  q$ T5 J; j
4 K. R+ i) G. P# R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九五）

. h9 `' ?7 N# g如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

- i5 Z& N% h; I5 B/ @尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身．六触身．六受身．六想身．六思身。所谓此有故。有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身．六受身．六想身．六思身无。谓此无故。无有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集．世间灭如实正知。善见．善觉．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。觉知．觉见世间生灭。成就贤圣出离．实寂．正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见．善觉．善入故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: P; l- `( L4 h
* b$ z& J- p) o" [. d6 F4 B! [　

qzx86

（二九六）
9 X5 E4 C* B6 H, j
$ Y- F& z6 H7 V如是我闻
3 A8 O& T; A# Y5 \2 c" n
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: U$ U' H( M3 g$ T" s" A
9 h+ A. ~$ D0 g尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法
* I0 B6 s8 E! Z( D+ o0 ]
云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集

3 H5 ]+ ~: f! L$ c* s* v# i) F8 q8 ]云何缘生法。谓无明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老．病．死．忧．悲．恼苦。此等诸法。法住．法空．法如．法尔。法不离如。法不异如。审谛真实．不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明．行．识．名色．六入处．触．受．爱．取．有．生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名缘生法

! O; ?( j0 H1 k2 n/ I9 V多闻圣弟子于此因缘法．缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有．若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有．为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门．婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系．说众生见所系．说寿命见所系．忌讳吉庆见所系。尔时悉断．悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法．缘生法如实正知。善见．善觉．善修．善入

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  A0 X2 i5 ]8 t4 `: u' i
" Z$ Z7 N- ?" a. r# Y1 N: c0 u8 q. r　　（二九七）
( V- {% P1 H8 W4 I0 F. r
如是我闻
# T6 ~) W, A& D/ A9 M# X
2 y4 r2 A" F; u一时。佛住拘留搜调牛聚落
( X' I* X; _# ^- u1 |3 _2 S
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集

+ o( m0 a2 q6 \& C6 d6 p- C缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生．有．取．爱受．触．六入处．名色．识．行。缘无明故有行

: o* {, F  K4 }& u5 j5 O+ R  ~若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
) `% C3 G0 I+ D- B* A8 s# J- D; I
5 p9 W& ?6 i. N0 A& [诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九八）
  }1 _9 I0 s% W% R% r6 o$ }0 N
% {: ~+ K7 U* G如是我闻
& ~. y" q+ R8 p$ J
1 R+ W3 [8 ]9 b6 |! \! P4 K一时。佛住拘留搜调牛聚落
* `, V) @! g) F0 I1 V3 c% O$ t4 z$ S. R
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说．义说。谛听。善思。当为汝说

云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说

4 w2 V" K' z9 N& @0 q云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际．不知后际．不知前后际。不知于内．不知于外．不知内外。不知业．不知报．不知业报。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知灭．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪无罪．习不习。若劣．若胜．染污．清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知．不见．无无间等．痴闇．无明．大冥。是名无明

缘无明行者。云何为行。行有三种。身行．口行．意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴．想阴．行阴．识阴。云何色。谓四大．四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取．见取．戒取．我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有．色有．无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴．得界．得入处．得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没．迁移．身坏．寿尽．火离．命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
+ N9 ~7 Y7 Q% R9 h' Q
* Y& e6 H$ Z+ {7 o! ^) a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九九）

如是我闻
$ ?+ F- V  i7 s' G  @
一时。佛住拘留搜调牛聚落
% c0 `8 C6 e$ a3 N4 }
3 ?- Q2 L7 W3 I7 o时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶

佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭

, U, V. M1 F- ?! ^, ]佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
! q# r9 M; h/ c. ^! h5 K& a- h/ b2 S
' D9 q# ?& ~; _7 y; d) B　　（三○○）

如是我闻
" q5 @  a% m7 d
一时。佛住拘留搜调牛聚落

* w+ R1 q  f- ~: h时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶

8 Q3 y( C1 A$ t* k" G佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记

云何。瞿昙。他作他觉耶
4 g* g. b( b/ j6 S; p
  v1 @( v5 }( A! E" ~. @! x4 _佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
/ h7 l% ~6 j  m. j. |  P/ t
5 e! M% N( D7 U( W9 k3 y9 h7 `婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何

# H: ?9 Y5 y/ n& Y/ d+ [佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说．法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
& K% ?' }( A; V. e6 @1 d& E
) q5 g+ h& ?. q2 G6 n. O佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去

3 }" v( X: C. H1 Q3 K　　（三○一）
5 a: c5 P' f" |0 {
( k- |; }* O9 R) u6 t. U+ r, x如是我闻
3 [- K0 l3 w6 A+ V8 |1 u
7 Z0 g/ I' o4 l" o* O/ \; m5 n% s2 u一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
4 b& _7 t2 {3 d$ b7 Z
尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见

9 j* `8 _* g- D" h佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有．若无。为取所触。取所触故。或依有．或依无。若无此取者。心境系着使不取．不住．不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
) g7 k  z& t/ U. B! n2 ^
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
: y4 U% e2 V( ~& a
( A% w2 U5 X& Z. K　　（三○二）
4 _4 v3 ~+ N9 G. y0 V0 B) Q7 D+ o
如是我闻

# Q2 H% d) N8 R/ T" E! h1 Y一时。佛住王舍城耆阇崛山

尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食

8 u" P+ Y+ p! b  i5 J- P, H5 U% q时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
6 z9 i$ @% y5 t, G$ a2 @$ Q
佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
" z) ~- j" V* f7 @& I6 a1 S, L
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说

佛告阿支罗迦叶。随汝所问
* k  F5 \9 S! m
阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
/ s9 G7 w1 t9 g
佛告迦叶。苦自作者。此是无记
: J0 h' `1 [4 i8 u8 n" Y  D; D
, @1 [6 J$ q! |& L6 f迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶

# o) P! g* c! f5 D5 p2 r0 e1 Z佛告迦叶。苦他作者。此亦无记

迦叶复问。苦自他作耶

) p4 Y3 Q) s% ~0 {! w* P4 T& [佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
3 G4 f5 o1 e. b7 U
6 w% q0 ~8 |6 K/ t% H9 n/ M迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶

佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
5 K  Y9 \9 d" {3 O$ g" g9 g$ d
迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
5 X9 w2 \$ N( x- y, {
佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
$ Y2 N) n7 L! j
4 m$ s- {- s+ ^) H% [8 N0 s$ B迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
4 r' A$ x  X# P
佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
3 H. T( j3 m9 A: V" x1 f. s/ d( t9 \
时。阿支罗迦叶见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
' Q: b  z4 d2 T' L  j4 F+ L( I
阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

; J: @( m7 b; D6 T9 ]# l7 B9 \2 L9 e时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白

尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法．律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得

8 H8 t9 {  f( m, A' t佛告诸比丘。彼已见法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
- ?4 r. a* O" M
尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
# N, J  }3 o8 E

qzx86

（三○三）

如是我闻

- l  ]3 O2 v! k$ G) f( L; D一时。佛住王舍城耆阇崛山中

7 u* g- ^! Q, Z  X1 W, G5 Y9 l尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不

佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说

第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
: e% m/ R; ^' Y- \# j0 p
佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说

/ e' d: C, H6 [9 O玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦．乐自作耶

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自作者。此是无记
! A9 D$ y* _& B" a" T& l
复问。沙门瞿昙。苦．乐他作耶
. i  x; x7 G+ B) T5 b
佛告玷牟留外道出家。说苦．乐他作者。此是无记
# P" ~) a- s2 k; n( ?7 n% Y
复问。瞿昙。苦．乐为自他作耶

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自他作者。此是无记
% u1 `4 u4 V6 e+ |( N
复问。瞿昙。苦．乐非自非他无因作耶
; _% [+ W5 U2 T! _+ {9 d  V
佛告玷牟留外道出家。说苦．乐非自非他无因作者。此是无记
* J+ m. j/ j# O- c/ ?- d  M" ]" G+ c! O
广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
* }# {' ?, J# k
8 _8 I! r" w  k5 f( R+ ?3 s  m0 s杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
3 W" |& ~- D& e( L' [$ D' V+ [
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
# s- s/ Z+ o3 M) D, |

　　（三○四）
. X0 v# }, o$ O& j* j! R* l$ o
如是我闻

一时。佛住拘留搜调牛聚落

2 l, b0 o/ M) D, d- T尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处．六外入处．六识身．六触身．六受身．六爱身
' ~4 N; t( r+ e9 p" [7 k( m
$ W' |* N# f, X; ?1 W2 O  t何等为六内入处。谓眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。何等为六外入处。色入处．声入处．香入处．味入处．触入处．法入处。云何六识身。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。云何六触身。谓眼触．耳触．鼻触．舌触．身触．意触。云何六受身。谓眼触生受．耳触生受．鼻触生受．舌触生受．身触生受．意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱．耳触生爱．鼻触生爱．舌触生爱．身触生爱．意触生爱

若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色．若眼识．眼触．眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
! t3 {$ X) i  h9 i8 l  |7 b
6 s7 v) t/ v/ U9 W0 [6 A9 b5 Q如是。比丘。当如实知眼所作．智所作．寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三○五）
3 D, ^0 w, x9 N5 g4 N: \6 O  T
如是我闻
" F! P# }5 r3 _: g2 [
一时。佛住拘留搜调牛聚落
' G. {5 r# D( d* s' |
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说

; a: K; u8 \$ P3 v( O: Y何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。皆生染着。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应．愚闇．顾念．结缚其心。长养五受阴。及当来有受．贪．喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
9 F4 T1 Y; J' \2 X$ s# H
7 n  I' l' y; F- }: Z% M/ w诸比丘。若于眼如实知见。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染着。如是耳．鼻．舌．身．意法如实知见。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染。不染着故。不相杂．不愚闇．不顾念．不系缚。损减五受阴。当来有爱．贪．喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
2 ]; r. R. d  z& T5 [
作如是知．如是见者。名为正见修习满足。正志．正方便．正念．正定。前说正语．正业．正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分修习满足

若法应知．应了者。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉皆作证。若法应知．应修习者。悉已修习。何等法应知．应了。悉知．悉了所谓名色。何等法应知．应断。所谓无明及有爱。何等法应知．应证。所谓眼．解脱。何等法应知．应修。所谓正观。若比丘于此法应知．应了。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉知．悉证。若法应知．应修者。悉知．悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
8 A+ R0 _. s% r9 l6 q* w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 ?! P3 |5 R# z0 I0 i: J2 @) k& p
　　（三○六）
% R$ U# T5 B* t( a+ M3 T2 t5 v- q
如是我闻
1 P; ~. A! Z0 K' P) x9 `* o
! {+ B  v9 M! I7 e1 Z" m3 i: N7 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法

尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼．色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四无色阴．眼．色。此等法名为人。于斯等法作人想．众生．那罗．摩[少/兔]阇．摩那婆．士夫．福伽罗．耆婆．禅头
- q: X5 U! {/ e# {  ]3 D% J0 S/ a
又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常．有为．思愿缘生。若无常．有为．思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽．离欲．灭．息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余．一切爱尽．无欲．灭尽．涅槃。耳．鼻．舌．身触缘生身识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识．三事和合触。触俱生受。想．思。此四无色阴．四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽．涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知．如是见。则为见法

8 r& T' {; H4 E6 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 K6 ~7 H( K; f' u　　（三○七）

. m+ r% H. r8 |如是我闻

, ?7 E. p0 h# ?7 }' _3 ?0 f. J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 ^& h# r9 F; e9 H时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知．云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
8 N1 f( q. S7 o, V3 Z
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼．色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
, h' Z/ H0 F9 s5 t- z
　眼色二种缘　　生于心心法
) k3 ]  s+ f3 n" L7 i　识触及俱生　　受想等有因
　非我非我所　　亦非福伽罗
　亦非摩[少/兔]阇　　亦非摩那婆
: O+ t& u! Q! q* I! g4 E1 m8 c　是则为生灭　　苦阴变易法
　于斯等作想　　施设于众生
% l) B1 F0 ~4 @　那罗摩[少/兔]阇　　及与摩那婆
1 {, K9 B" U8 O4 @　亦余众多想　　皆因苦阴生
0 `2 U: d8 B; u2 `# L  w& p* E　诸业爱无明　　因积他世阴
# Q1 U1 _) w$ K" `- q+ j2 I7 p　余沙门异道　　异说二法者
' S9 y% G0 @- ^+ e8 f' G　彼但有言说　　闻已增痴惑
  U7 @/ @( P; C　贪爱息无余　　无明没永灭
　爱尽众苦息　　无上佛眼说　

: {, w/ I" E! a& r$ Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, x' P+ l6 s0 x) o& K　　（三○八）

" y. R8 `: m3 t6 N6 [& z如是我闻

0 G6 O* a5 h0 {2 K! e& ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  @( W' ~, W) c1 I: L
尔时。世尊告诸比丘。诸天．世人于色染着爱乐住。彼色若无常．变易．灭尽。彼诸天．人则生大苦。于声．香．味．触．法染着爱乐住。彼法变易．无常．灭尽。彼诸天．人得大苦住

; c$ x5 L. T9 u5 a' f# I如来于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。于声．香．味．触．法。集．灭．味．患．离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。此三受集。此受灭．此受患．此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。彼受集．受灭．受味．受患．受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
0 ^3 e1 y. m* v8 ^
0 W% s1 L6 w& d尔时。世尊而说偈言

　于色声香味　　触法六境界
0 r. c/ I; A/ M* Q　一向生喜悦　　爱染深乐着
  H3 Q- b3 Z+ p* a; r　诸天及世人　　唯以此为乐
( \7 }8 v& ?/ T: m( J+ m( M* }5 `　变易灭尽时　　彼则生大苦
　唯有诸贤圣　　见其灭为乐
1 G) M1 }! ^1 v" N9 b' L8 n& p　世间之所乐　　观察悉为怨
　贤圣见苦者　　世间以为乐
0 N0 u6 d+ ]9 v2 K0 a　世间之所苦　　于圣则为乐
0 X8 t* z$ p1 p4 \, Y* N9 N' ]　甚深难解法　　世间疑惑生
　大闇所昏没　　盲冥无所见
　唯有智慧者　　发朦开大明
　如是甚深句　　非圣孰能知
　不还受身者　　深达谛明了　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行