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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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+ L5 l' x% Y4 Q2 m4 a( s如是我闻8 Y: D3 Z! [& Y! g" w
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一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故+ g6 n$ U& p4 I
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故6 }' X' V% y5 g: X, E3 g, @! `+ u7 b& C
1 T: f: ~# t7 p! s# ?/ U
诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故( n+ o" R) e8 V$ v( h- o  u
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诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
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9 C  g+ D8 g1 [( Z" Q# u2 U尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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 观色如聚沫  受如水上泡4 {; \+ p, r8 ^: ], v* l3 n
 想如春时焰  诸行如芭蕉3 I1 Y) X, Y0 c+ J3 M
 诸识法如幻  日种姓尊说
) H' |/ d' p! q 周匝谛思惟  正念善观察
4 ^. g, N& f# V  e& n, E 无实不坚固  无有我我所7 n. w* ^: C. H) u' W) a( {
 于此苦阴身  大智分别说+ f) \1 E" ^# j8 V4 }4 d8 ]8 E  c
 离于三法者  身为成弃物5 ^2 ~* L  n: B! m. C$ l
 寿暖及诸识  离此余身分8 I4 d8 Z) H2 a
 永弃丘冢间  如木无识想$ |. j' Y/ @1 I% H! Y9 y$ O
 此身常如是  幻为诱愚夫
; z0 o* M" c( | 如杀如毒刺  无有坚固者/ S1 e8 u' ~/ I9 W, A+ w
 比丘勤修习  观察此阴身
) g, O1 o% ~4 L 昼夜常专精  正智系念住
# x8 c! L' R$ r0 H 有为行长息  永得清凉处 
5 h7 G; z3 j) _! @  l
: U# \0 R1 E8 W) n时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 W/ x' P8 N- K9 F, H9 h% D
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  (二六六)$ F  T3 S/ i, h3 C; X/ n6 A& P
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如是我闻
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' b+ D0 t! n9 W. _/ k, B3 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. s* |! m3 ~: t
5 d- r0 W7 |* `3 t尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
3 W: r  x) c4 G9 p( R
/ F, G5 p, y+ w+ f6 X& R7 L1 q比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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1 h, B# V% o( d% j佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 ~) X) {8 D; F4 C+ E

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(二六七)
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如是我闻$ l' H! O. b3 `6 S# J! a5 w& ~; C! A
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* S1 h& l* q( x  d' L- G: \
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识$ o2 ~* {( w, O+ T8 k3 ~

  Q7 J, v: Y0 x% s$ s- r3 E" |% I诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种' w2 k# [+ H& b. N5 v8 {

; |$ X  E' s& j# t: `是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不4 X8 h: Z+ b3 o" v7 z. A  p: o1 }$ S

1 u$ f# }- m! N. J8 I* n+ L9 F# U答言。曾见。世尊
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佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
8 Z5 O2 w" G/ ^- p: z& i  K0 S- ?  b0 T- B: d
如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦6 a" X4 P; S# |) M: s" L- e

# J0 H- P5 i! ~+ e9 \有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

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! d. Z% v3 D9 a, ?
如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ R5 F9 e. |7 K; `( p& G" R
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尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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* r$ l1 L1 _' u% ~9 d若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 o7 g- g" g0 ~) I1 s; {6 F3 f
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 u3 x9 E# C) G$ T2 n

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如是我闻9 S& v& D" a/ O9 L5 }

: w8 t% p, Y* [" e$ g' V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% V) Y$ Z2 M; l8 I9 t- U5 ?8 W尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所* N. h& o& O# S) k: I# [' U3 ]

( }8 ]$ i2 ^1 ^+ U' Y8 m如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶  ]0 Q9 @$ b' ?( _* G1 U6 n! y
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诸比丘白佛言。无常。世尊4 Q2 X5 a0 x. \

2 O  J5 u+ i1 ]. S% H0 Y比丘。无常者。为是苦耶
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6 |& a4 q: I% B$ l7 s0 L1 `1 |答言。是苦。世尊+ a' e5 w6 @  c1 |+ K
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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, B8 I" x& M7 ?0 y& }; R: u. U  Y- U如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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答言。无常。世尊
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) e. k0 w& `4 ~& T比丘。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊- F1 D+ M, \/ v7 d' \0 h0 I
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不' Z/ ]7 w1 X" Y" G# u* S

, B. e! W0 s. E+ H. x8 d答言。不也。世尊$ Z2 v  ^0 e* `5 V/ {

. y3 g  P4 f) ~, B* L) i0 j) }! p! v比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 r! }; h1 I' L佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) e2 C+ \- d2 M$ p& K# D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. p; S5 n' l1 R
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尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明3 L" S8 I. [4 g) d& ?) o& @8 X
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譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明; Y% Z: I* A% {' i5 K! v) G
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譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
  ~* k; z/ h# d- Q, U/ [4 g  i' M! C4 d4 }! }7 V
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明4 Z2 i6 ~" K% Y8 K: W
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譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明0 y7 N" Y: j2 [8 u3 J

0 [. o& c# n) d( b' ?譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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& P$ C' m, g6 r诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃- L4 V3 Z  N# d8 r' t
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佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七一)
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如是我闻7 T9 q. b  P% K/ ]3 h3 Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* X8 j3 ^) [. u9 A+ z
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尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法+ \! Y" x) |' \: J! B
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法- G. n, D1 E( B; T6 \

- D3 c6 m8 _( i佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处5 h% ~+ M; d' [8 m$ v
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尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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; o2 }9 d- F9 Q" @3 Z' F! d比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面$ _6 D: X0 F. J# w
* d) M# R! l( e$ a2 k% q+ N5 ^
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
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佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶! _! J6 A0 n+ ?' I: G" l
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异, Y* c* l0 m9 a, U
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异7 z# L$ K; Z9 d  y+ x* n" m$ C( P
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佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶$ V6 |: e- |2 T# y* f- z4 |9 }

3 Q( u; m  x3 T8 Q0 `低舍白佛。不也。世尊
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  F5 h. b6 C, |. _+ V  H如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶. b9 R* d7 Q6 x! a+ ?$ s3 p
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低舍答曰。不也。世尊。如是不异
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城& k' K) Y; Y" w3 @1 P, j" X1 N. y

! Y2 L" L4 ]* a' {3 j8 o% `佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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4 e% k8 ~5 y. }7 H, a/ }' P佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝' n& v( ]9 L9 _' Z7 ]
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)- _1 M1 a! o# v! l

4 i; Z, V! U9 z  o: f7 l) {如是我闻' E* h- c1 A( w: S/ ~# D* \. m
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 {, `4 v9 E+ }/ v3 u% t! z- |尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故  [) [# G. V2 r" {
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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( y( a- h( c. k) e. J, P尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面2 C+ _4 P" X9 l
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尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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比丘白佛。实尔。世尊: V" U* R7 S' a. k* v
7 @5 k7 ]2 _; S6 G( \6 f
佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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: X+ Y% J( c  x8 I) I1 D比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法) F* Z" A5 c( J. u5 o% }

& A# {- ~: w0 _: J+ c+ ]/ E9 c: R善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 y& p/ S; ~! y# u9 y( P$ r

' d4 X( W3 H. f3 }5 U佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 应说.小土抟  泡沫.二无知
; Q, j% `: E: d, d7 v" u1 u 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
. C: n5 s! K4 k2 j, P
' J! x7 ]$ e+ P) w, t杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
* n0 D- M5 s( \6 j: }# ~: ]* N' x1 V, p
    宋天竺三藏求那跋陀罗译) h$ I8 n! \: z) y+ p, K+ f9 h
6 D; W& u; H9 w, _7 P$ n5 o% |

" e- T+ F2 e# a( {  (二七三)
( ]4 u* R0 ~2 e
. q  \7 J1 M6 \" m& p如是我闻
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+ q% S  o& ?/ l& R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ~  i5 H( m7 }. e0 t) B8 D/ L( Z) z
时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住/ b# k+ y, q# T! U8 u" I. c
% p3 D6 I7 j5 v
佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识8 S7 Q- A: J% k) L5 M* j
. ^8 p& Q/ |2 u" q7 n
比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
% c: `! H# Q' p% f$ {" P0 R( f4 Z
比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法$ z( s6 O5 _* B2 O3 ?' P0 Y, o
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察2 Z# g; w# W% j: `$ j

* j. ^5 s6 X1 B+ y6 C7 |如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶' i+ h/ B& L, x0 ^$ I
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答言。非常。世尊: b7 n# F0 L$ A
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复问。若无常者。是苦耶2 J2 r: n3 ?8 X
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答言。是苦。世尊6 T) V. x1 q9 Q- G: v% ~' Q5 X

/ L2 [) q2 w' [3 U& ?复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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% y, K* k" Y; I! @8 i% L答言。不也。世尊
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3 A4 Q8 l+ @6 y9 o$ l# W( o耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是+ Z: l0 b9 [. y
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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* `- w2 G8 g8 f4 p: t3 Y  (二七四)* j  w. T1 p6 M+ }: V

- P: K* h8 o2 u3 F% P如是我闻/ _1 @8 {) W2 a; V

. T  S2 H( U' Q; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 `1 z' \# M0 U( V# Q尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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: r% G2 O! m9 C答言。不也。世尊/ p, @' ^# o+ b% B; @5 f; B3 B
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所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶9 J  \& A0 K" I  d  e
' p% c- Q2 h  _; g
答言。无常
3 k% c' ~  L9 s, j) q2 T3 h. \# X8 i4 R9 t9 ?2 K8 w
世尊复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
6 _$ B2 v2 H- {" y; t) B; R$ f% E9 S7 j. K* q
复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不, d" H- M* p3 Z' D- i

0 t8 k! w* ^  i: F答言。不也。世尊
( j, K  N+ N+ L. _! R' {) d* A- {+ n1 ~. E% J8 H: @5 H; J# z6 S% D
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 C! l& D) j7 Z) F

' l) f% Z, l5 I; ~) @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 C9 z+ ?/ f# e) z/ I

" w3 A' g. k5 P! f- H, o  (二七五)
3 }* A, ]- n+ E0 G* m3 E4 m2 [0 q* Z% L8 t; ?: X6 @% p
如是我闻
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9 Y1 l4 [6 w$ f  O- x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" k* n  }7 n: |6 ]
, _; K: m; I% n# s/ I0 h3 S
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说1 p: k2 N* _3 Z7 ^
% J/ _5 L" e. R- U8 b
诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
5 V$ h& R# ~( G  k0 F" G) o/ X0 M  w& P' p+ _
饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食" _* Q; i# c0 c& i8 ^9 T) |! O7 ^" Y  x+ F

* f) {8 s! p+ J" a彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
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, _4 V4 [7 m* l( V1 z6 m彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
; |; C+ @+ L9 R+ U; Y# W. ~) ~# h" q1 |  L2 U3 q3 B3 L
是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说* e7 @$ f$ j* ?

( f" e, E" T+ ]' m8 T; G时。有异比丘而说偈言
  }* V2 g  k5 Q7 i3 s; Q$ B8 z* K
% Q3 A  V8 o3 c& q 善关闭根门  正念摄心住; q# e( v& ^. S2 Y: @$ e- g# O8 q
 饮食知节量  觉知诸心相1 o* Q' z4 k& }" o4 A: A; s
 善男子难陀  世尊之所叹 
1 Q. a1 ~* Y+ H, s1 ~: e) j5 i! e. x* B' Y7 N7 C$ [
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 k# q/ N, K& W8 e
" ]# |# ~/ I4 o
  (二七六)
) r' C$ y' ]% c5 o6 x1 Q0 _
6 @& r" ^  H. I! o$ q+ `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ v  i2 i& C: m
( `' Y. u3 T5 S: A
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中$ h! g4 [& p" N  [9 a& {
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去2 u' ^3 @% I( d0 i9 h" `8 A
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摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去7 u! v3 R: o) N( D3 g
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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3 v$ g- I0 b" \8 x! Q3 Q) o8 C尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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7 s8 x4 u6 n5 y9 O( y尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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! X1 _+ F  g/ K尔时。难陀默然受教8 @( P+ f( g5 _1 E6 @
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时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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) r, {: \5 d# S# D, G& ~* l. H尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀5 \& ?; T8 y1 E2 F' j- _

$ O8 y9 [, w' o$ w  k3 F耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不5 w$ i5 V. ?4 \7 J- A5 a

( F( [0 z" V5 o# K1 ^答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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2 i* u6 \# ~4 W' ]) [# T" g答言。不也。尊者难陀+ }3 E7 G- V- t
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不- Z& _+ E6 A2 Z8 i

% |+ `. D; }1 I) I  q* u/ s+ N答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我. Y. U2 G) @+ ^9 |. i3 f
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不/ g: p3 U# i$ U. k/ F

. R) Q) ]9 @4 O答言。不也。尊者难陀
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% }  y2 Q4 W4 W; v耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不! `' n6 Z" s0 k  C: Z- }

  Y( P6 B) @* V' R  j答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我# p# b! o: v# r* v

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不9 b4 g- i/ }) b; C, y4 l
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答言。不也。尊者难陀6 [$ g3 Q1 I/ F/ K$ J; L
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不9 R/ \6 I1 z+ Y& M
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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% u* F7 O% j' [# m, i% u答言。不也。尊者难陀
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& m. `! D! |, L9 p  X6 _, B耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不$ n3 Z/ I4 a- K* [! P

  d1 n  B& G/ P, j1 X答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不% v. l. }$ x; Y- L, @( U3 s

; x2 y% U6 ?& Q答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不8 |$ T+ a  R1 i6 M; ^& v, p+ a4 Y( x4 P
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不7 A8 [- n" I4 w, @( y" J: O3 e

* \1 b, J6 A7 Y3 a/ d答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不. ?: n! G: t4 T$ C$ }2 ^$ T
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我$ G  o& g" E- Q! E( k8 O9 N. C
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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& Y( W3 {3 Y7 Y答言。不也。尊者难陀% j$ `0 N2 W* _2 s: z

: A1 U8 e0 o! \, Y5 V5 @耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不: t; J6 }2 I! G7 V- `8 _* W( @
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实. D7 |) I" i/ a$ o
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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% C! {  @6 G0 q( R- }答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实" w6 W3 R7 B' Q4 {" T# u. ]+ l

! S8 j8 a( G! I+ d0 _尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不
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$ ~" W4 Z4 u8 ]  ~  K答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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" E7 p9 Q: H3 W5 w5 q: i! p9 X8 [0 p诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不% |' |! ~9 V  q9 D
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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1 _7 [' `$ _- ~/ p姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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) F2 O, U( w, F& R尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去, g# g+ }/ |% A  y$ K( u
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世0 n, \8 l, o2 ~8 B; U2 }' W% m( U, e
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去, }7 _) g/ H. R& O- K
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" C1 ]5 c& ^# X* [# D8 h(二七七)
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: s- ?# {- P2 M0 g7 u; o# H如是我闻9 z) x& R. [$ P2 q$ J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  Y3 V* o* W# T- H+ y

" A4 r$ K$ v. i7 V6 {尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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3 e& A- q* P# B& F) ^云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪- Q9 \( c# x5 d( h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  k) \0 w1 l& m6 }
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  (二七八)
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9 w* h5 ]  z7 }# L, ]如是我闻0 N+ P: r' p" Z" i/ h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 ~; V) M0 I3 o1 e5 N
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说' a9 |) J0 d# Y

( q8 H) Y/ T9 b# |7 R* M! {云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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9 z; H3 Q" P: Y( f6 k1 `云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是, a5 R; X2 n2 h& H/ M1 ?8 {2 R* I! ?
% `7 ^+ o% x; N8 z8 }5 y
云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门2 J( c$ _+ [: w! ^, k, G
' M# i( }# i6 x, Y' _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  Y( n0 n! U& S; P5 \4 ^

; A! n6 U% ]0 ~0 ]$ j6 O9 K  (二七九)- U# l* H+ l6 L& y% H3 a- {

( Q, ~1 N: B' W% Z2 w9 Q如是我闻
. b9 Z4 ?3 i+ _+ d/ \7 p, J1 k, t8 G: s0 f* ]" S7 u: M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
; o. T: i& }# e) R& k0 t$ J0 A
; C6 v% O7 d$ |, v, ]& J何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报4 ^: E/ ?* p2 n1 J$ D; y8 K2 B

' k. F/ M) {- s7 K即说偈言$ G( u' N" v, T1 w. l
# R5 Q, r8 C9 t) ]+ S
 于六触入处  住于不律仪9 |" i* w" K9 A( m+ k. i$ |$ |
 是等诸比丘  长夜受大苦
. u5 D* N, ]* Z2 d- x) B& m 斯等于律仪  常当勤修习6 Y2 f% e2 E4 y+ U. t
 正信心不二  诸漏不漏心) G# T$ \; @/ A8 D' [1 Q
 眼见于彼色  可意不可意/ s$ B3 \& M: l7 E* ?2 ?
 可意不生欲  不可不憎恶
+ A8 G' ~3 _8 o 耳闻彼诸声  亦有念不念. k0 }# a: }5 b# e( f' y7 i
 于念不乐着  不念不起恶
. q2 N5 b0 M* h& I  Y1 t 鼻根之所嚊  若香若臭物7 `4 [, i+ w3 c+ a0 q$ P
 等心于香臭  无欲亦无违
& G, K8 a: W! A+ f7 | 所食于众味  彼亦有美恶' r5 }# w3 j, J$ s
 美味不起贪  恶味亦不择2 j: k0 s/ J6 ]6 N9 J1 N8 D1 t* W
 乐触以触身  不生于放逸
, y+ ], \! B7 L3 m0 W: L 为苦触所触  不生过恶想4 n9 R% e. B% [0 _$ o! c
 平等舍苦乐  不灭者令灭
9 J# Y$ ?% ?0 ?, |' G 心意所观察  彼种彼种相
- F" K6 \3 T9 e# m: a 虚伪而分别  欲贪转增广
4 f/ M$ u' d) L0 O$ _  F 觉悟彼诸恶  安住离欲心. L) g. o" P$ M6 Z) G: {: O4 A/ _
 善摄此六根  六境触不动4 D' g6 \% i  b3 Y' h4 l! d
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
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2 J! A; L. e5 {$ P) U7 j1 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, z: P, I7 K$ e6 B

* H4 [5 y: h$ o  b- D  (二八○)' M. w2 K1 e8 ?& B+ L. E

2 p/ `. F- N- X5 @! z如是我闻. Z7 a, e" P4 S5 q, `2 v; x$ y
3 G1 N4 |4 W# G$ a5 @% U
一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中, t& r  R4 p. j9 H: H- M, g3 M
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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! o" e3 ^2 h. z7 R* m* g1 s# F尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
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' @9 F7 r8 e9 O若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养, R& x6 n$ k# q  V* d9 F( q. {) M
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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1 V/ T: I2 h: s: ^  ]+ Z( D8 ?如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴  ~" q7 o6 F( z  y
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说6 e& a6 t- L. O6 s
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尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)
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+ @9 I6 A$ l* k3 W. K5 J( O- r如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面! ^3 e6 Y* W. y0 R" m/ r  F
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尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来, L* j$ q# q4 x0 z

' T+ A: j, `1 f# r& h萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
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) {) k( [; `7 `4 s5 g. {9 b佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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/ E3 j3 I' z0 J5 X  T萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故5 e5 }. k* T. ~( r4 y2 K

8 R# q& I3 R' E) X) o& \佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责* `+ e8 A" X9 t2 x* u  Q# @
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佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不, X3 l; U! L) x+ K6 m* s' j7 ~1 B
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佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足1 n3 S8 ]3 G/ r; ~2 W2 A
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
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佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足+ \( R* }, g2 |# A2 p! U
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萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
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佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足. z' r& o. U3 Y, Y2 A

7 i% X2 e9 \- o6 Q" k3 r# @$ Y萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不6 N; V& N: b3 j; ]) w9 }

  M) C1 Q1 n. ^5 {) x8 D; z佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足, P' A% v$ C! |2 [2 u# y

- x+ i0 H, q! g6 [萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足9 W- j% q: j8 W! a! I  D* r; b
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行( M+ y- w  z7 X
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足
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/ m1 `; ~5 C6 u5 g3 k云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足  d% v: f6 l+ U% \3 k

# Z0 y, F4 B9 I云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸! I) P- j/ E7 b% C* R8 M0 h

9 K( X5 r3 r) C说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不7 K" z* ~) _5 u" R$ b

  B0 O5 E  B5 i7 t佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二)
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# B: [& O& ^* @; N9 p2 O% ~) o如是我闻
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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8 s$ w, `' z* {4 ]4 P时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面
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3 U  p; ~) R9 Z0 _' X, E$ `  {尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
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郁多罗言。说已。瞿昙
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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' Y  ~$ H2 |/ X! v( z/ h/ c, s郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
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佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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- Y: \) O& y, i! L. ~  ^尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声' j+ z$ ^3 R( g. N. i

$ W$ W- ~8 W- c! n+ g尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根1 B6 P; T7 B9 U( T/ }

4 W* N5 L- P5 C( ?- `, {& r阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行+ M$ w2 L2 ]5 N, M8 v) N

! d9 @0 v$ _/ n) H; `. Q9 Q6 l佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根% f  n% E! W( T8 \$ [
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍6 A: Z9 U1 _$ [
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如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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  `  e- R1 n- b& q  m舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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( c* Q6 o) ]* ?2 A: S5 u/ C身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌+ Q* k) q& d# O/ q0 ^# O4 c

6 Z5 r: H; y9 w意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根- O1 H8 x- ?+ w4 @# k- L+ @8 M8 l! D
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云何为圣法.律觉见迹
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$ W7 s3 T  K2 I. f9 j# r% m佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经7 w6 z/ ]) E0 _  F/ V/ t8 L- ^

, m) e' |6 w  b" Y( z% V, X佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行  ]6 @* }+ O6 s( l; p7 e' W
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 h; @. d7 O, S# x. \  (二八三)
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如是我闻5 \7 ^: Z) y0 V7 i2 T- G9 |6 b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶( u7 Z+ g$ W1 i/ H
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答言。如是。世尊
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭1 j8 u' {( c% W- v8 a4 o4 W. u' a

$ y7 K4 n( x0 ?0 n' h8 d6 _" B. s! }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ H0 {2 B' Q6 R# V

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如是我闻& L% I# R! u, B! ^1 H" n

5 |& g0 R+ W& _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 w  [( W% j4 `

9 g2 u* E. m; L6 E尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶* u5 e" M$ G% y! {/ ]

0 [# s- i" _0 V$ g答言。如是。世尊
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9 |& x' S4 @# Y2 z5 ~( y% I如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭* @' @( u$ b/ c4 j! b

7 X* \% ?- R& |  w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: |9 t% W. L6 }5 L
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ c9 i2 t+ n4 ^
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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5 E+ }. N  [1 g$ a我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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# V5 q% q" J/ w0 @- ]) R+ n) t' K复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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6 P  k# |: y, i2 a: z又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集; t/ [+ z6 a, w4 y1 x; Z5 F
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不1 \$ H' e# Y, J  F/ v
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答言。如是。世尊' I. a% ]. j( A$ l2 v
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭9 T, p) Z" i4 j( O, T) Y

" x7 L1 M/ r7 X: m8 l6 v复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭3 |5 P) b3 H$ s3 E: Q: \# Y
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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; E  |+ r5 P: \6 U; x诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊8 t! H; o& o6 ~( Z

& k5 s& q/ Y7 M3 @& d如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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3 L, ]  r1 |" x& G) n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不0 O3 b& I2 b5 \9 }; p/ x5 J

4 p) d+ L! s& }  B6 L: j+ V比丘白佛言。如是。世尊1 ^4 E  z( j; r$ j, H! L
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不2 K, `# s% x# Y$ ?6 P5 C0 _
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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3 f5 Q( c1 s, V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ]; a% o! _$ [9 O% `

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' t7 }  T; F! ?& c

8 I: v2 Y- G0 b0 w尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集4 J# ^0 ^" x: p1 V0 n
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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2 ^& P; t- T: T8 p: ^我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭7 l3 C1 K: d0 @4 w0 U: F" [/ X

; b* g8 \" o0 j+ I3 f2 ~我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛2 D) {0 K6 ^+ I' r8 G3 L  r
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发9 O  }  F0 w: C5 Y8 h# }
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻& m4 Y0 G" V& Q: m+ h7 L

! L9 s. p" l; G. B; R/ y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 ^( j7 F5 k7 s2 {4 C2 H2 |5 D尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答& i, a( l2 Y) T2 L) e, ]% u

/ _8 z6 ]4 ~8 T3 B6 [3 O9 f* o( c" N& \) P尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不3 _4 G$ o+ T2 ]$ V) d* M

) D5 J  c6 Y4 @3 f答言。有* S: m7 l1 F# G$ m0 R% e$ t, t* E$ o# X

- j& W8 t! y, R0 _4 \8 q# d尊者舍利弗复问。有死不! J0 s) z( c* x6 Y( K6 {3 a

# u2 ~" |# l; P' K" g9 W" n答言。有# c/ C  l% |0 J1 x1 \. l
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶" ?$ L3 Z/ H% q# D

4 _4 @! k: k+ O$ q! t8 ?答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作0 U% |4 I$ U  i# S% m9 @7 K2 J' P
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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2 n8 c6 A& e+ f复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生- ]% a. h; W( x' g; ~
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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3 h0 F0 P6 H% `( u5 ], [尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长9 A# }" d1 |, e
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜7 R3 h3 ^5 n9 B2 s, g+ ^
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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! D7 @% Y  H" L9 B: [时。二正士更相随喜。各还所住
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如是我闻( x8 ]/ Q6 m" {/ U% P

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  q. N1 D5 k% l: ?& J6 f尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
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如是我闻6 n" Z- o' M& b2 F  _  |" y7 a

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1 {7 ?7 F# ]2 c3 R尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知. |" r7 p% z5 Z( d7 K9 H4 ?% S
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有3 q4 `) i) b( a6 ~
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊
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$ G" l/ T# R" F  @1 G3 x如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集9 M- M# E) T/ h6 X  a; U
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭2 r, [0 G3 E* \# ]$ w
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭1 b. ?& S5 T) _8 z0 T# V
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭- l: K( X+ P) ^: U  V
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶' t' x8 X/ s* Y  f! R

7 i! b# j& a; g* X9 g& P比丘白佛。如是。世尊  |, J# x/ n3 A
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻* ]2 b/ ~7 {" U! m8 Y' F$ u0 T. Q: Q

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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不$ m+ ?# ]7 h5 S

3 X4 i# Q) d. D" S! {# x比丘白佛言。如是。世尊% `7 q1 ?4 u2 j
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不) Y: {9 s% V) J7 R
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答言。如是。世尊: g! W6 v$ u% W$ o
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭" g: o" Z+ t' ]3 h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ Q& Q0 n: f: d- [

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 R) E  o! Y( s
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集6 I  G0 p/ f, y* J
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭8 a1 a* h6 |* T! J, R; l! d

9 {) O/ j" J) [- N- E, O+ G我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛- f3 j* ~: p9 ~0 B5 f& Z
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答6 h5 H  N& v# @/ y! v; C

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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶% i/ Q# }  ^* i; Z, m
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作! g: `  G+ K, D8 f: P
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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1 C, R+ v, p9 C: K答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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) S6 \( h5 [) r6 b# l尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长# e" W6 K/ H0 x7 m
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义! }  x3 H; G1 k- w. a' N

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭) o" R  w! s8 g
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( ?4 V5 H# Y2 Y

6 V) R) z6 a6 d+ c* y- x9 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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9 @/ b9 s. C# F3 |5 g8 b; l1 k  I愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 e0 L- t  e9 I; d' z如是我闻
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9 l- X+ {0 M8 l* b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 M; m2 i4 ?! k' j, y4 M- S
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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. C7 B$ O9 k$ s4 |3 e5 D: W时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦, q* r# r! c" X. E& v: N

& f2 Z$ R3 O5 i尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说6 M8 \! u7 C9 ?* ?; g& B& e

; g' p% U8 G8 Z# L阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行: J9 F  k0 l0 D

0 o6 v, N  p, ]( |) M) S, X佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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1 ]" p9 L2 f. L. c( I复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触8 L, b- l; T7 r% `% z
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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6 p) y2 e7 Y8 E* F: C1 r. H4 ~6 d若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦% K! F/ W8 g9 E- |* \

7 F( t) I. S# F$ _9 B若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察9 b( g; N8 Q, W$ c; r! ]+ ]6 r7 x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻. z% g5 K( R* ]9 e

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- [; e3 F& s4 y# |- R尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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4 @: n; S, Y5 j2 D2 r4 D. H; p复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭7 m. W/ m1 ]7 f" T% _

" h  D9 i% s4 d/ R复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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# w- J7 Q8 \. X; b复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边% R% f! c& |6 j/ J: q
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭: A; T' }  o; e5 ]4 M7 c

+ x2 {/ ?- C6 j. b. S复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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2 M+ D2 X# l  u复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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+ w+ ?4 s& T- c$ q复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
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8 b( M5 Q. H4 g0 O- L$ Q, c; h是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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; Y& X7 q  @$ X+ l$ H% r佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不0 U& c* P) n) ]3 b" u" f
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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- o& u; P0 n( q( j/ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 Z* g' y2 N& G

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻  z$ b2 {. j, Z, E2 V9 E

, g, V4 O+ @3 Q, |5 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, W- q# B. c' S! h! u0 i尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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2 q& @' R! G2 t! l' r比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行" Y* l$ N( O" f3 T

* n/ p' O& Q  {, x6 s尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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, C' q4 w. _% s0 ~7 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( F6 o3 O  I4 n+ u尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故+ R4 T) `. z  Q7 h( N

9 U" w5 H: u# m' p7 m8 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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+ v  }6 \* w1 e8 G! B尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法( }# v5 w2 ^, Q8 K6 A+ w5 F+ W

$ o" l0 A8 o7 `5 R+ U' @$ X2 G云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- J0 `4 @! L  A/ M$ u
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如是我闻& K( M: ]& V1 Q0 R/ H

0 @5 g6 t- g$ g. B8 Y# i$ x一时。佛住拘留搜调牛聚落- l3 h0 W: ]3 b3 s7 }5 X" K9 \

# {& j- l8 u$ c6 S6 k尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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# ~: x  q8 A, b6 H& D若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行/ o3 [+ {, Z! N' y

! @* Q6 {8 a! H5 U4 Q- U诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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$ x. q, t( F& Y( V0 H  h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 q/ R) D- b" v8 u5 P: I- P4 K; v8 b7 ?

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如是我闻" U' _# l; O4 u4 D8 j

7 Y2 x5 y- G; T( z2 u, F一时。佛住拘留搜调牛聚落. j5 t& Q" C9 a/ v7 y6 V
1 m/ O2 T" P: E* c: V2 H$ {
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说% |, U9 Y, X" v# A$ `, r& ^5 z5 N

' @4 i5 o1 ^+ G6 Z6 b1 N) q' Z云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明8 e/ s3 U8 d9 u- |" @4 j
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说& B4 }, k1 Y# c* I7 ^; j/ r& j

) u9 c5 }; I/ Z+ P7 B* _8 e- J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九九)1 |+ w* ]3 U2 ?" O/ Y( m

% y# U) s0 P- K8 l" N如是我闻% g, E2 F, u, b  T. L8 U
' M, v' g; y# T7 W! Q9 H
一时。佛住拘留搜调牛聚落
4 X: s( U- y$ S: h  S/ j5 c7 G. D! U7 v
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
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4 \2 p! {* h2 q' g& `佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% w& F3 A0 {- m3 H* |9 L$ M  (三○○): u2 P+ }5 J, O7 e$ X

: B9 C6 X- Z( }4 ]) b如是我闻
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$ U) L7 \* p6 @  J) ~: K3 y一时。佛住拘留搜调牛聚落8 S+ W% x4 i/ _% y- x

: n5 M) y. G) B4 H' u( N时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶, w0 [! L0 g* g" U7 @% K! \0 t

; A+ i4 l2 k% k* m1 X' V: n( ^! J佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
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云何。瞿昙。他作他觉耶
4 y5 V+ c2 s- i: T3 h" R8 d  b& b
# p. z& l, o6 O. {2 c) E/ N佛告婆罗门。他作他觉。此是无记! O2 x3 d! _0 \. e0 A8 z- i

% F/ ~) p$ I# i# a" O& |) x婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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4 ~; {; A1 r6 f* M7 d* y佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
) w- X8 N( X2 u8 N0 O4 f: ]- J" W$ U# n
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去2 Z7 Z& B' P, q, g9 R
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  (三○一)
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如是我闻9 p! ~* |8 I9 U$ H& @

7 F  U* [% F, ~" |/ X' [) Y一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍- g2 i* P0 ^2 T) o) q# ?( B9 e$ S# Q
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尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见: x2 E7 m3 h3 k, p% e

3 j% r# l( G3 h佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭$ S& o7 }, J! S4 J9 l5 B

. R9 {9 s, g! ~$ F佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
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  (三○二)7 X: t( K, X' L8 O* k

  q0 L1 @: n1 f  W如是我闻$ W0 P4 x8 ?+ Z2 K8 Q9 t  H

! G, e0 e% s+ H4 }+ A一时。佛住王舍城耆阇崛山
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
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时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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+ H! y6 J9 h  A1 l  x佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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0 j$ x& m- [1 p5 d. `第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问( m1 _2 h2 z. U3 u  ?
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶& U: Z2 i# e2 S
6 L. X) P4 p# o. B6 B
佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶$ T/ C* b' C3 s# B
+ k1 `+ }3 Y  K: L
佛告迦叶。苦他作者。此亦无记- c9 d; b8 l2 M  \8 ?
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迦叶复问。苦自他作耶
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
4 F" P. @0 s2 C. ?  `* E/ U0 F9 N2 Z: t
迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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. @1 s) k$ S" k; p. z佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶! w9 X& ^4 u2 \1 E3 `0 S
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦9 d6 W7 }- a6 g9 p

! b( i& I1 G- h. _0 v, R2 g6 j迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭* K, r9 x, u0 h' {( O8 D

4 C+ c9 ]' ?# f1 [& K4 z' f, @佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我/ m' U4 w, Q# \
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阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去5 y6 z1 m( T; O  D; a& P

! {4 }$ G( d" |- L时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白/ d5 j) ^7 y* g
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尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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$ w( U! m) Q/ q, D6 s. @0 u9 X1 h& U佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身2 ]) ]( q: M6 k3 n
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
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. i: w) l- W& o( \  a8 B如是我闻9 Y/ |+ N; X: X, S
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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# V. F/ G/ c( h  P7 T佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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6 j, L- o7 i/ Y- Q) S第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说, g8 N! c. B* g$ d2 D3 z  ~! g* }* W. J
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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8 W# x7 a( f! V" q1 W& J玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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1 K3 x9 D% u8 ^2 z( E. [7 \佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
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( s" I4 T' g3 p& }4 O2 ^0 Y佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记5 E& }  @+ U0 W; \$ G8 y- E2 n
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶7 R5 J9 u; ~" z) C5 ^" E" [

, Y. s: ?+ v0 S佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记7 `6 P7 l6 X5 z, Y9 W: J. d( [
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶$ b/ T- [# F% S; A3 ]3 L* N

9 L) o; C8 F) G& f& R: N. w佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
. E3 r! }. }% ]% b" R" Q, Y  h% `" O6 n
广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记: u, P7 q6 q3 A- O0 j6 K) r$ {3 ~

7 S' Y, C7 W0 P+ ?杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三! C9 D: b9 E) N8 v
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译  h+ ?7 [: Q1 s# L" W

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: d" L/ c9 D/ Z* i$ T5 c( }, P, i7 X  J) ]6 B" a- v
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
8 O1 r8 l" l2 \) N! W6 y8 j) [6 j- R" m
何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱- `; _& ?2 h7 B: l# t
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我! G$ u0 x5 U4 V; a; j; ~5 u  t" ]
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如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
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' V7 Q9 I+ t8 w, T9 f" X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○五)
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9 k6 z; B% w  H+ n; l4 G  a一时。佛住拘留搜调牛聚落
9 O# b: E9 v. _7 W) A" t! D. n3 t0 A1 m! j5 K5 s
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说- D: a% I% A1 E9 F+ T' D
8 O% G0 B. s3 y# E0 O: \. C
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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4 l& b+ v' B' y% a作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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' |  _/ Z2 v( |0 l/ n# i# `若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经1 n7 B/ q$ f$ m& ~/ l6 y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% }7 d, w- [- O% i
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  (三○六). R( D$ I% w; t" d* M2 {2 U

" F! Q0 A* V& i如是我闻* i, e- R9 r! J" {9 X3 q- n9 k
1 }1 m+ F) j: g! C, H+ c  u. o+ j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 C# z9 b& U+ C8 {4 o  z- d$ o时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法) e8 Z& _4 b3 s

& p% W% F) I. [尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头% l( A6 ^0 {# V& Y% R/ f
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又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法: i) p' S$ L6 [# R

' }& U0 \! N9 K: I6 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ m* V/ M! T, h! R% C8 b4 C/ u
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  (三○七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! S* h' g& K- M6 j8 `+ I" C5 G时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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3 ]: |* D+ s, a( Q佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈& X+ w2 V  L. F# b% {) L

/ X" J' c+ X" R) P. p- @5 m 眼色二种缘  生于心心法
7 T9 n# H1 i& y  g9 Q/ ` 识触及俱生  受想等有因
" D  ~3 V( ?/ S. g 非我非我所  亦非福伽罗
- H, P: f0 B: [$ L$ h5 R 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
# c8 z$ T, z& o 是则为生灭  苦阴变易法1 d- q, G+ Q, `& d( P, U: j4 E
 于斯等作想  施设于众生
% J% Y/ \0 i% [. J 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆2 P3 s% O; D, ~- s
 亦余众多想  皆因苦阴生
  a! V5 t% i. T 诸业爱无明  因积他世阴
( U# W* ~5 I: p  o, a/ d6 f" X 余沙门异道  异说二法者
3 F* I& t# p- |& e 彼但有言说  闻已增痴惑9 J% ~  o  n$ K+ r
 贪爱息无余  无明没永灭& V* R; L! y9 i% y* r
 爱尽众苦息  无上佛眼说 , }( q/ T) a$ i4 g3 w

' n) J+ q3 @; m5 D: w! x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. l# h6 f4 u1 g  X4 H. A* U* @+ P8 }2 A$ F- t7 y; \0 Z, k
  (三○八). m6 G* c0 i0 ~% r. ?8 K- l
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如是我闻
, j) ~: h& i. h/ i" P$ g. `% A& o6 ]) Y: h1 Z5 ^7 y2 T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住: Q% ?) O/ B/ F1 m0 `5 m

7 {* c1 k& e* M4 d$ c如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃$ U: x0 b) |5 \  ~
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尔时。世尊而说偈言
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 于色声香味  触法六境界
8 E- H7 H% A: |7 P9 k, n$ M( p 一向生喜悦  爱染深乐着
% s% r. T1 w! x& L( F! k 诸天及世人  唯以此为乐
4 s& i; f3 A% K 变易灭尽时  彼则生大苦/ ~. I* a9 P1 M, z% Q, Z! ~( K
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
' F& m0 h: n, ^, S) g, z) f 世间之所乐  观察悉为怨
3 H( `( Q. O3 z  ~ 贤圣见苦者  世间以为乐
8 K, n" d' E8 j; Z0 } 世间之所苦  于圣则为乐
0 d0 f6 i% q' z/ o 甚深难解法  世间疑惑生
1 H3 _7 X  t4 q- q5 u& z 大闇所昏没  盲冥无所见
8 |( q  \- T+ W+ x: i6 M 唯有智慧者  发朦开大明; a: e3 [9 v2 e! o2 q
 如是甚深句  非圣孰能知7 \& E9 H# `7 U. M
 不还受身者  深达谛明了 + O1 k) M6 j3 {9 R8 y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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