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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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如是我闻
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+ C+ x1 r. v! o$ c  F一时。佛住阿毗陀处恒河侧* W' A2 c+ h" C/ G6 z: w/ k! A

( [5 f6 P- z9 S' ^! \* c尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故! X2 g# X& c% n% x; x
0 d3 p& w  W) _$ R' M+ e, G' N# y8 Y( ^
诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故+ o7 |- {3 n# X+ U' }

: ^: r) f9 i( B8 e7 N$ v7 E4 K诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故2 v- [& H  F* K# j& ^
: n! c% g2 e1 e6 x) m% m" P& B$ {
诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
" I1 y# a5 p  j) {
4 _0 b) L6 {/ d& b诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故. g6 s' N% ~8 `! \- P- ^

7 K" N" _1 E- ~1 F$ R+ `( V7 I* P2 _, ~) s尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言- d- e% t  Q% u8 Q# G" F

4 N  _, H( L' Z- W7 D 观色如聚沫  受如水上泡1 ^5 K0 c; w2 l2 w9 m
 想如春时焰  诸行如芭蕉" i  p  H- @0 k* c
 诸识法如幻  日种姓尊说
; p! ]* e8 C, l3 Z 周匝谛思惟  正念善观察% G- d" M8 i! Y) F- o
 无实不坚固  无有我我所
% ^* [1 K6 C+ W! Q- d- T 于此苦阴身  大智分别说
& s) y( W7 r2 C& ?# g" v5 P+ R/ { 离于三法者  身为成弃物
% b8 u' `$ D( I5 J! X3 j 寿暖及诸识  离此余身分
9 ?8 I0 p8 K+ Y/ O 永弃丘冢间  如木无识想
0 T8 e% [  {0 e" y+ d7 Q 此身常如是  幻为诱愚夫
  K8 ~% ^# G/ M& u  c% Q 如杀如毒刺  无有坚固者  _: V  e. N  t7 k$ A( V
 比丘勤修习  观察此阴身: ]+ M2 p) `/ O# z9 i! q
 昼夜常专精  正智系念住3 F' b  _2 ], g6 `- z) b) j! G
 有为行长息  永得清凉处 ! {" l; f1 i, }/ C4 Z, O4 T
6 A  i* v+ y& o% ?/ h1 ~
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# f8 H( u& g  {% f" e2 ~$ m1 N
: Q) H, y  e9 K0 ^
  (二六六)3 S( D0 R( u, X2 R4 @+ C9 r8 N

  e& x3 B3 T# N) J2 R如是我闻, z: I' C, {$ _9 p& Z0 R
5 Y# Q7 D: m8 x  t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& M' p( Y) |# K( Q) y6 R  W

- B7 r; s% Y7 c: d尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
5 |- v6 G: e& c9 S5 j  \# m- u! l+ U0 z5 o6 I; K
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
5 w# \% I4 Y. U0 ^2 c6 _5 Q! a, Y$ i3 K5 z7 [1 x7 f0 c. }
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 r) ^* u9 s9 w7 H2 R5 a( O) J& G9 y

" C+ U8 ?; f: |5 ^  e  : i: M6 P1 f3 `, l
(二六七)  y+ t9 S: b# K( P3 i8 A5 f
% k( a& z. }% x' {/ q
如是我闻: ]( {2 }% Y3 F2 _( F
0 ?& p8 ^2 e0 J0 I1 [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) A4 e" V/ P" e/ l' c# U( i6 ]

- k, O* P# f. ?  ^: _8 I" j尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识
, \( }+ m; U5 r' r) ^
( R) T1 n$ k: ^# _+ |7 N诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种) f/ z6 r' N# P% J. n
5 U" F% T+ |+ I# u" M: |( e) i1 y
是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不" C% Q- @- Y3 s

' \, w  d" O8 e8 F: C& f- H答言。曾见。世尊
) @; J9 [' z1 h/ b# ]3 U& Y" g4 E. k
6 ]- v% t5 Z" E" H佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
3 L5 h# F1 `' ]0 V0 ?1 f: k% k" ?0 w
如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦) {" i' w- L6 g
7 t8 Z/ ^' Z, S/ z+ I1 e* H
有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

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. }2 c) |; H" q0 M; ?6 K
如是我闻3 p+ H- y2 Y) D0 {6 \1 `

( \9 }$ G: |9 G& Y" `% \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ J- _4 X( T! A. ?

, b, p* p9 k6 W' w1 T3 X尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断, d6 {5 r! u# G2 ]& U9 G. g

' s/ K2 p8 p6 Q7 R, z若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& Z- ]& k& |; g

3 {6 g/ K8 l: h+ D  p( e佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 t, r- L9 O7 z% V6 l) C  (二六九)0 _4 l3 ]0 m0 P; Q6 G* u
6 N8 ]. Q5 a6 q  |9 u  H1 `
如是我闻
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0 j0 ]5 d# ?5 s; @; y; C4 I7 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  l) J- A1 v. R& r( k
& }0 u& s7 W. ~5 ~
尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
2 o5 W1 C+ s; m; Q- a. p9 j6 H3 r+ ?
, U# ]  C! u8 S* H7 V' F0 k如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶% d  G9 m/ {( v& c* U0 {# ?  K
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诸比丘白佛言。无常。世尊
  e$ H( H  Z' R; R& H& d( p6 }- q3 {3 P# h
比丘。无常者。为是苦耶8 @/ N* i& t5 U+ }+ t
1 D+ Y5 n; C$ d% ^0 g5 g" G. U
答言。是苦。世尊
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+ P. T6 L; ?# R" N: M0 _7 e佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
, C2 r2 l$ y4 }- }* i+ e' d' [( E9 p2 D) Y
答言。不也。世尊
2 p# B2 |4 e0 L  b- c( N& [2 `8 X6 K  G! V$ b
如是受.想.行.识为是常耶。无常耶5 {* J) j# k0 q$ [+ d# I) H% G6 m
& [# J4 S* ^* `
答言。无常。世尊
  A8 l$ O) `' _- ]9 L! Z- y
. p- ]6 d2 q- j3 T8 h7 V! d) z$ \  C比丘。若无常者。是苦耶. l7 p8 U9 Q7 G& j. d0 u  s
; M1 ^; G/ f4 w5 M: k% O
答言。是苦。世尊/ U: e: w, T' p9 k; [6 p/ L  Z* a4 d

/ u' C( \% b8 N! ~* z. R3 B7 J7 w佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
, z3 R4 g. ]  `& h5 L: F& C
+ r8 n) E1 U( v答言。不也。世尊& \/ s7 W% U8 S8 k$ e  Q0 _+ x5 n
) v5 Y0 a5 p- T, b6 p! e6 V
比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ x- t8 v! @2 c2 S' }

2 D1 H( E" Z( k' S/ x  (二七○)2 i( i2 @! f: W2 N( M

0 h* }2 d  O7 V如是我闻" f8 S7 J+ l( V7 ~' }% o
9 V4 z3 c! W5 z7 e- p9 I# }% r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! Y! R( p% `: J, \0 o$ ]4 X
0 \; c# c( H6 f) p3 H尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
) c9 p+ ?' R! f' [! h. q; e0 ?9 |9 x5 h& Y1 @1 Z" j
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
! }7 v  Y4 ]( A6 w  }3 |: F# l) J1 O+ m2 P7 ?8 R4 i. e, ^6 _
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明1 D- A' S; a. ]6 ^; V

/ N. @. o$ A* n) }譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
* M2 p/ w( D: _" a# r" x+ }7 j
) W9 H1 {6 h% E譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明7 \( t' c7 c. p% F& h$ H6 P

0 f0 }' A& ~8 `# ^! L+ q譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明, u5 S: ^& ]/ u! w. G6 J) _$ c

: @0 C; d: T# n' w: `譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
9 ~, _& g9 Z( p, u7 s6 n" r* W1 i9 A! p5 _4 O
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
( l. s% e- X) w- \! }( v0 [1 Y4 W5 m) @0 w3 i
诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃4 O$ ^1 E: P( }/ I, @/ P# y' `) l
3 ~2 p  F- q- ^8 b7 ~0 p2 y
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. c, L2 o. Q3 [- b% n' K4 L0 n
& J) ^; C; K  k+ N( S1 O/ ?+ N+ Q
  (二七一)+ @; Z& n$ A  e+ y

6 ^' O; U' u. a% h( f; H如是我闻
4 ^0 ]4 F/ A) X: C, [
3 a% V( K( {! L' y- k6 h' V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ d* i/ d$ D/ _' z$ h' y) d: {  L6 q" f9 b0 H+ M% u
尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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: W: X$ d5 J  E- e6 D尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
2 \/ a6 i, R+ \4 \! Z, i( ?- l" S1 F& g0 k& P
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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) u. R: }" y0 N2 a9 \- e尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
5 y: i: h0 l& N; t# C1 Y+ G. _5 p! y
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊8 W) f* e5 b4 T' r" _

: R" F7 a' |: n9 P: f8 Y佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶! ~; x0 z( |3 d: K. {1 _

$ V0 x% _5 h- y- r* f  a% k低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异' d8 l! o  v4 P, b& R. u9 h: W

  f, L# y3 Y3 O+ ~' q4 P佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶9 J' H" p6 }: n# p! y
+ S! C# ~* d: b) T$ C" e2 [: p
低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
" N0 d' f9 o3 @/ R9 j- l# g8 e5 H9 I; s( H  a1 T/ Z
佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
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& ?# J5 D3 i* p( q5 w0 D( a佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
; }/ A/ ?5 U" o, F) T7 m! _, t( ^4 c6 w
低舍白佛。不也。世尊! M/ \6 R. {- N; s; o4 R' `( S

  X! U/ [+ R8 T! h如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶' [9 @; k. m2 \8 r

, H. i( |5 z1 I; N低舍答曰。不也。世尊。如是不异
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城2 w& n- v1 R* U2 M

* Y& [& E2 a9 A6 t) `; b* J  F, x  V佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝7 V, t. U+ y6 c1 A7 v
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
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如是我闻% r* a9 ^) o5 O4 d, u% c, g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 O0 H" w5 B5 F

& w4 [; z9 B* J" \( c& s尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故1 y. S. E5 _, b2 E
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘4 u# f  `$ m. m8 L4 a. `$ A

, V' A, H( k$ H尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现( _$ ~5 q: P7 U$ r0 v

! _; G1 n7 }0 n! m% [尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
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% d1 A$ n+ T3 s2 d" ?4 F尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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5 y8 E8 J! p: z/ T# N比丘白佛。实尔。世尊
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9 f7 B9 P. e2 _! g: D* r佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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1 i- \9 _9 N: g8 A9 C- n比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 v: W9 w4 v1 v/ u佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 W. x- C3 s5 d8 n) Q8 ?

: T* q: E5 e" E8 ` 应说.小土抟  泡沫.二无知
  n' M/ `# L3 k5 c' U 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
5 c2 H  Z8 \9 C/ s. l7 R7 k6 w$ k* C& z; K2 J' w( p
杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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) M+ E, g  C1 t- P* w; K' t( ^    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ v/ Z. Y3 H" O

5 M* X- u1 z/ h2 A% z+ _5 q! d
# x. Y  m& R, Q/ g/ q' Z  (二七三)
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如是我闻6 v5 @2 D4 y2 J% |. O! G+ g; P0 H

9 U8 L1 ], ?4 N* n. Z2 n! z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识3 a2 G+ Z3 V# ?, G$ Z. @1 o. _
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界8 R9 y# j4 w( A! y; G

4 |& P- [/ a: J: ?. \比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法* ]: o) r2 [3 C' b0 |& ~9 }0 @/ {

6 ^$ X8 B5 n4 o. K5 D' z" `比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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% P5 H) y" f+ z- a$ f8 x答言。是苦。世尊
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3 {, d5 s, T* f复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不, N3 ^. y, ?# s2 J

9 N5 y, |* X& n) w0 U/ A/ e答言。不也。世尊3 g( m: z: L5 q  @0 T

6 V2 n1 [5 u) M- P7 [耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是4 ?2 ?1 Z9 N+ h, m' W

1 B9 I: g9 ?* w( `2 m时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉7 T" l8 i8 [+ {" _4 a) U
8 ]. F5 n1 r+ w3 ]/ @5 ~% B
  (二七四)
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如是我闻
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0 ~! V% Q9 o+ J# Z) S5 Z6 X+ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 o1 W3 _: J1 `
5 Q  i  m% t# M9 h; w5 D0 U
尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去/ e6 _" [& x/ Z, \. d
( s6 }/ w; v$ v6 X
答言。不也。世尊
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" ^" ]" I- @/ V' q% ?所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶! o' G3 B# x  o0 ^/ d5 E& Y- |# l
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答言。无常7 n. X5 l4 R5 b  f$ m# B; E

6 n. q: \, k4 T世尊复问。若无常者。是苦耶
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2 n# {2 A& u- i, d- |% A答言。是苦。世尊
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$ h: A. ?, E& h$ N2 Y; _+ F% s复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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' }# }: ]4 W) e  B+ ~答言。不也。世尊  E8 I/ k: x- J0 W) D

9 W/ Z( g8 Q4 |: _8 `$ g- k& j耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, [* O0 k* n4 R: z* t1 u% o% X/ W( Z  v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七五)) \8 @! x+ w. V6 E, W) @

/ U4 R% S. ~. M; P  w4 ?如是我闻
" m+ d+ b8 A. B& _7 [+ ?  e% u; P1 m& M" s/ w" X
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' j, d( O/ h8 F; ~/ c8 D) q0 {/ y+ T: j/ T
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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' ~" S. a$ ^- `( d4 I, `: G* Y诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门% p- F5 {7 W% [' m

0 J9 J; h4 ]1 C7 M. F, O% o饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食- E0 b7 h  n% U7 |: L

9 D% r8 x7 ]. J5 i彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集6 D4 B3 E+ v9 [; U
2 B9 J4 Z9 L9 P; c" Q6 \' J1 L# }
彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就/ ~, b* e4 s: f; S1 B" c# g- Z" b
, m% w0 S1 R" s7 y  `  C: m
是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说, F: A1 \' g3 T5 O

. h' `/ T7 ~% w5 q6 B. h2 B时。有异比丘而说偈言. v3 \9 R' p6 |5 n" z
" Q, o. I; [( |5 f6 a/ D5 Y3 P& o% r
 善关闭根门  正念摄心住
# n( e9 i- I/ Q  ~$ v% B# v: Q 饮食知节量  觉知诸心相' L3 O0 n3 `" x* b1 [7 z
 善男子难陀  世尊之所叹 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七六)7 G2 k  K) _6 h3 q, ~! R6 ~
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如是我闻
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! r% H$ o/ ^4 F' w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, N. m2 B7 @4 o4 d5 h尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
8 Y4 ^2 K; C. `2 \, K7 m% S9 U* \: D$ y8 K. b
尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去: U" B( o8 N2 D6 F7 F

0 [5 H" q; |% f) i2 ^/ ^+ ~* t7 ~2 t摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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5 \+ L: v. r/ r# g! l尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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* y. d6 l2 M4 v9 p6 p5 t时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
2 D5 R) K% m9 b, G1 x" I( Z6 ]; v/ R
) h( e4 p5 V2 @' l尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去% ?2 K, J, d+ g8 |& F3 ?+ ?

1 \! g2 Y3 B, n, T1 r尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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) N0 S9 C2 k3 R尔时。难陀默然受教2 J" {" k# b# U9 a
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时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说5 B. K1 H! m+ X. _6 A
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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; u& o: U0 w- K  b3 B+ z尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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  r- _$ h$ O8 G! ?" A答言。不也。尊者难陀
( u# V, b3 a- n. B( _# C" @( n6 v; v% l9 f$ N: g5 v; O
耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我, d( P% |3 X, W1 g! P$ c, e
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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2 m: u8 B; R5 A' C0 R7 T答言。不也。尊者难陀
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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" z8 M8 V( I0 h* x' H答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不1 Q, s7 ~) w! C7 ^
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答言。不也。尊者难陀
) k) z1 A# d6 C: \. I/ |( t* J1 I7 f' d# J% j. T5 \
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不' b1 L1 \  ~$ H+ N. J8 B9 ?; b9 r" N5 h. D
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不. G: }( @2 L5 l# |
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答言。不也。尊者难陀) T  c" P3 q% l; F# h! i

) D) E0 F7 V3 L7 n. E耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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7 e. y; u0 P+ S+ m% ]答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我* C" w# x# O5 f6 Q0 U/ `% }
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不" ~* S: G! ~1 j- W' o5 B5 c
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答言。不也。尊者难陀
% B+ p. L, l" n; J2 `- s
9 k  P0 U8 c$ l# N+ a* @耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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0 T4 u+ p; L9 k0 G答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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4 g% \5 N  Y* n! ~尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不& y2 E: F9 _/ k* x4 b5 Y; H8 L0 e

( ]+ J3 o3 H% v3 H& a9 s答言。不也。尊者难陀6 C  I5 ]- M0 c* d: Q

4 K& b, ?' d* f耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不7 D9 j* \5 J. d/ r) S
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我2 i2 W' w( D. Y8 V1 T' O
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不( g. q/ j$ b; h& E0 A: R( Z7 Y0 |
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答言。不也。尊者难陀
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' Y5 o% {9 p0 J0 J- ^. }" K5 q耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我. W* \- B5 u: E; F4 \

/ ^1 K6 a  }1 z: J尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不( @% B: A* k; G3 n$ r
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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- l& Q; t0 X6 b9 r, `1 V3 g6 L9 o0 v+ W答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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( q1 P- ~: w- Y, y6 ?尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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9 [1 N. x* Q8 _* i答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实, V) J5 |! b+ b! N
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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! F" E8 R1 [  L; |! @答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实+ C9 z) |1 P: @4 V( R

& n9 T& z7 ~$ _0 S尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不* W( G* F% J, C+ u8 j4 O9 V- P
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无6 ~& r3 K$ t+ J  g: ~$ E
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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* E3 f0 ~& i9 ]答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实  j3 |6 X* I; M; d
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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+ g1 X7 z) f5 t9 ~, n姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学+ `8 _  V4 }; V$ N8 \- g- P" o3 S! B
/ s; v2 N4 N) e1 e' I, s0 A
尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去7 V5 e# u: G: c9 d, L9 r

4 G* Z( s2 a" c尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去1 B  `( h# Z) f, m

8 [9 Q  e( D+ h! m, n: V+ F' ]尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记* I. M$ i! X8 I  i

' Q7 O" q1 H) G) Q. F! U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 p' f- `, L" @+ L) ]& j2 i& w(二七七)% a% Q$ h  l& _9 I4 E
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" y3 C/ K1 V% G" J/ A6 V

* y* i$ [( @4 L: w) Q: o# b# \! _尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说+ X5 X; b! Y$ @) n7 a2 E4 U8 x  @

4 ~5 Z% d4 V5 ~云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪# b) I) W1 c* d
5 ^8 e  @" o: N/ x  C/ H2 b$ Z  I1 q8 ~
云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
; @: W4 `( |6 x6 c5 o; n' T" `; i  v% h6 ?. b2 m# P' T
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( _2 V+ v% V- Z! G* P8 H- e
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  (二七八)( }) u5 Z( R5 S: n# [

  R- J8 p  L: d) t' x3 s5 a如是我闻/ M, w5 F! e( j" ~8 }( @+ t

% ^4 h; Q  o/ s7 g, N9 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 s1 b: e0 [( U! F7 I

: w9 h1 J; C/ u4 A7 {尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说; z( h/ i6 e) k
) R, z% f6 a3 G( L4 V. d
云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是( X) {. L: G# e- [. i( L# q3 f
. b, Z/ G1 S- t8 g% l8 Y
云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
( N5 l% i; E8 a( }3 R: i2 D/ M. m
2 [) G* p0 q1 T& Z) |3 {: F云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门- [  d- k, K, x2 N

% l6 b, c0 o% i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ d3 T4 |1 i* v8 B' T
5 [" w5 b2 Q5 a  M  (二七九)
0 M. y7 P5 \+ h& ~! |( S( C, k. I0 C/ ~6 n( Y
如是我闻
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; z: g/ s( F* h5 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 J' L2 p9 f# Y. q' b# F
. S; B( t, f1 J- G" Y尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
* L' J* P' ~: X" K3 \. l$ y3 w' Y. V4 r9 I: Z' I  u, g3 j
何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报; F5 ?$ w$ `8 t7 s" h7 `, b5 ]- p. l

7 T' @7 a: o, u! W云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
" [4 W+ z+ i$ X4 ?# B: R7 \1 y: d: t5 L% k/ _+ ^% K; A1 s5 \( o
即说偈言
6 D4 m, o6 H# P9 |: I" B" C# ~1 Y" X+ z3 }% N$ J1 V! D) V7 r" j$ _
 于六触入处  住于不律仪
9 i  v. c' b0 T3 w' ? 是等诸比丘  长夜受大苦3 O& Q7 a" u2 n8 x3 D4 \" z
 斯等于律仪  常当勤修习
7 a5 q0 C- L8 G# z# w 正信心不二  诸漏不漏心* J( L. d2 [7 U; \! T  K
 眼见于彼色  可意不可意
( G$ u/ N7 z8 g2 y# n& { 可意不生欲  不可不憎恶0 @( W: }+ W! }. y) `
 耳闻彼诸声  亦有念不念( c! `6 n! Q$ j
 于念不乐着  不念不起恶/ Y0 w3 w- c0 f( m" u
 鼻根之所嚊  若香若臭物
5 H* `8 p0 o) Z- T8 Z9 `! H" ] 等心于香臭  无欲亦无违  Q' R7 \  N0 b; `2 @0 t  h
 所食于众味  彼亦有美恶3 A8 e; ]9 O+ X* S# v% Q
 美味不起贪  恶味亦不择
6 _# e$ n0 h/ P* ^" @$ `" n7 ^ 乐触以触身  不生于放逸
( w* B; P7 r1 G8 \, n# s 为苦触所触  不生过恶想
) y5 D  r! x3 X- f5 F 平等舍苦乐  不灭者令灭
( w3 _! R2 o- e% B0 Z& ~/ _: a 心意所观察  彼种彼种相, `3 o! T0 z8 {, |6 R
 虚伪而分别  欲贪转增广
2 p0 N6 p* y- u! g$ c. w" A& w) I- K! } 觉悟彼诸恶  安住离欲心
) P) }. x' i; {% F6 F* o4 l 善摄此六根  六境触不动! U) u, Q& U; H8 \$ R; D7 x% r0 U8 F) K
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
" U0 V0 h0 o5 q# Y* i5 _8 C
; V1 }. \3 Z0 V# S; u. J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" v5 X9 d+ \* H8 H- g6 x9 A& |. _4 {1 @5 A$ }" S
  (二八○)
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5 J1 C2 p2 I  V5 G如是我闻
+ h( x% z, m6 J. v
% ?4 s, o1 l5 o' E, R/ N一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
8 ^* s1 g- R9 Y1 a2 S6 ~% {1 n+ w: f, Y  l. K$ `+ J. u" i# {
尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面$ j; j& Y1 |, U9 t9 W3 P

8 K  f2 d3 D5 f& a5 B尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养( W; w3 e( \/ {8 {
" p0 ]% H, c0 Y
作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
( a; l) B9 ~! v7 s" A0 r, m8 S- c: f! d$ ^. }1 U9 R6 i7 h, a# `
若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养, P- z) j; j6 G- r
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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/ v4 i2 O9 L/ G# ^) ~- X如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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2 `7 l5 ?0 K1 F) Q, s5 j+ _' f- K  n时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
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' |1 Y( e" E- ]+ ]# [% R- }6 A尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)
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如是我闻# i  S8 J9 }% V  g7 D. ]* N
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& U  J' F1 y2 w0 t" c2 b- b5 Y时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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' ^7 ^% m# f* G+ z1 J尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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4 F& f4 Y/ Y+ G" e7 i# I( @萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来* E; L& N) X% \2 J+ _, T% {$ J

7 G* Z/ t# K5 A3 d佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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' P+ @! J* E( F/ |. v. T萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
9 X+ _* b4 s5 |6 u# V8 @, @$ f3 V- U" P3 y4 ^( p+ I6 S
佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏* `/ S7 Y7 h( f$ |- x" f5 B

9 g* e$ |  _3 Z2 W0 p萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责4 p, b* }/ ]' ~/ [$ ]; ?1 Q

4 h' }6 I  |: `; i萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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( F; a1 a. [7 A$ ^佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足* `1 C! L' U: u  u0 j$ z& d1 n
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不, h/ j- |/ T- p6 `
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佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足7 m' m+ \- H! K8 {& t' I' _6 P
, [, o* y! H9 B. O& w  ~  M
萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不5 q$ I/ {7 t) o) i

+ G& a3 S  H, Q+ c佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不% ]0 c% ]6 o& c$ v

: ]8 B2 j1 w& S佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足+ k3 o. {% F( v4 z

) e% X2 M7 a' t8 Q7 V萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足+ T8 |+ ]3 L1 H& F8 p8 O5 Y

+ ^5 ?# ]/ D+ ~: H3 U8 ^& @6 R佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行0 `; u8 f- j! e7 M, s+ N9 Z3 V1 W$ m

# _$ s$ w% ]7 f3 N# x云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足
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  G0 j& g( L) B- {1 P云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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! S) O/ V- b$ D7 F云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸8 F  A7 j& P* F/ G# l
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
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" I" @- V! s! @; _( o# y3 d佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二)+ T: t# t+ M7 ^& U8 i; ]

- D& N+ y/ E/ \+ A5 r如是我闻' a3 I6 r1 o8 B; B- J: m

1 m* O4 m! ?9 A) |0 O一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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" K& `( _: D" P) N  k% C时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面
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5 f3 h" R' y1 L1 E) l尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不4 _& x+ Z) E+ X& v" E- O+ L
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郁多罗言。说已。瞿昙
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% w  p( n) I4 m' x, e# Q佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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3 K* F: D, V3 B+ [郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根6 o) h, }$ a1 K! o, ]" S

9 J! k& x; E% K2 V, D佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色9 `# ~; o# k+ i$ a

: P: ]1 U  W/ K. B8 C# Q2 v" s5 ]' g2 L尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
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尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智; x% f3 ]0 w( \' n2 S- Q
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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0 Q$ T5 V  H- n1 \* j  j5 G尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍, n5 g! T/ v' N! H( x! F  R& g* W

. [" Y) q! {% M% N3 e* z如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌* V6 m: ^3 y0 |

8 ?- v; o1 v! v/ h舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌+ V7 `4 G6 z: ^1 T
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根; t2 R# I& \% [
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云何为圣法.律觉见迹7 A! c8 h. H  J7 @

/ r1 ?. w0 a) U3 M佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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$ y, q8 U6 W& n# W3 _$ i6 o. U    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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3 k+ [3 z. `7 F4 _  c/ m$ B  (二八三)6 k& K! |9 g5 c- \# T

; [4 `+ |: J( U: C0 T* E. m如是我闻4 L0 W9 ~( {8 J" a

% o' o: o( C$ s' N6 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. V6 ?: l. i; ]1 ?尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集$ n+ ~& s6 J& Y1 b+ A/ o) k' D

: [1 M3 p# p& I* g' \9 p若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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答言。如是。世尊
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! g1 K: C% h! S. h, i如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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# V& ?  s$ C& C, {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( T4 P3 C. m0 D* d$ i  Z

7 o' }( j2 ]. a; h  (二八四)
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2 P0 z; @% p" [) v9 z如是我闻1 z6 c; s2 ~! h

+ T, P7 s' \4 @! P8 l3 x+ I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) A2 E( E7 i! f; @- D; k4 ?
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尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶: b  I3 n4 B/ s% F
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答言。如是。世尊
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭5 V7 `" {9 @! ?( Y- B

( q* c5 U9 H& N5 i5 N* ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层
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如是我闻
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+ y8 |% w2 {9 \; Q7 a; B' Z/ z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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% T4 C  l  H7 g$ ^7 L2 f又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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! Z1 ~" C5 q7 v" ?# I) O我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭  i4 u% r9 z& v2 E( T

  @$ I$ ?. H/ C! R0 t% [3 v; C+ c又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭0 b! k0 w6 H3 J2 v6 s% e2 q8 T' U

. z/ @" q4 k( I又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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- p. x# |( H9 P3 x: Y: m9 S诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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5 j& y: ]* @( `5 }7 Y; W比丘白佛。如是。世尊. u: G0 E# ~$ b& I% ]) v

: N; A7 {* u: @5 |" T1 o1 _如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭. u  g* S$ W( I% Q& t  D
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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8 W# |6 [0 x2 E2 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  b) m. _0 |& q% b尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊& s7 p, @  F& ^: X4 |
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不' |' }- d$ E6 d1 P0 w6 ]- o
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答言。如是。世尊% U6 T3 l, o2 M( m$ m

( x* a5 C" M& O& L# u如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭  D: J5 D+ B. |2 k. r$ m! O

; p7 s2 H& T6 l4 W2 b8 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. R: B' v0 O& Z& C7 z) H; q  (二八七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说: y% d8 H6 v, u6 A+ C1 O

7 s8 \' e% V. ?我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭- h- A$ N' e  ~3 ]' g2 ^

" x- K& h) x2 A9 g, q5 F% b我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛) P9 X8 O6 T& G' B
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Y; g! p( O  V/ ?8 p+ }
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  (二八八)
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: D0 u9 G  L# M2 R如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山8 A2 @. ^) i# f; {. i

, a- d( N7 U2 ]0 Y  Q& @) {7 T  O% J1 v尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不, [9 E$ d7 J0 m6 L3 j: [

, \; t1 _+ y8 W: Z/ O" q尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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, b$ @2 n( W1 K尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有! T, i) C+ J( S. r1 i9 S

: }& L2 _- }& |* E3 V0 G+ a尊者舍利弗复问。有死不
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答言。有4 ~( t6 |) s! h3 `; ^/ R
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死& w4 B) Q& U+ M0 u6 b

/ b! F( I: X0 _7 K" U如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生; K5 f8 O; @1 X$ A1 U8 r! s

$ _: U& S- p% F复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生5 b, g) `( p- k! O

9 M# y* z3 z5 n) ~& R- h# W尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长5 l/ `$ S- @- o/ j2 @

1 H" E+ c( [* v' W尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜1 E3 }6 I% o: R5 M. H
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义' [' l# C4 M6 @% X+ w

0 ^/ k) x6 `. t时。二正士更相随喜。各还所住& `  N+ _, T, d& d
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  (二八九)
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/ o7 B, }3 v+ g8 j+ f/ u如是我闻% Z0 c2 Z+ K) {* A
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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! O0 m% H! M( R. g2 N, S多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* }- D+ u7 x9 ^$ e- V/ c3 ]& p

  p" R7 {; }; Q/ l/ U3 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
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如是我闻4 q/ ?! M; J8 f! `, g5 K4 x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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+ U0 I3 J, {! q  V4 i3 c复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有2 o8 A0 u! {) @& K- P
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集$ n, E" M. |' z$ }0 e; w
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不( S, x# f4 f. ~! g+ ]

/ T; V. {. n. I3 x/ J# c答言。如是。世尊' ]9 |4 z$ B; k& v9 I! K
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集* E' w0 u: o3 A) v, ^) X: b5 P6 O) @/ E
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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1 H  O; k" U, p; ~% I复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭" r5 C3 M& h3 k. g+ \7 Q4 H

+ C" C2 h3 V9 ]/ X" O又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭" u& u4 k" |5 F* r# A3 W6 G

4 b( [4 W. S: J/ f, Z诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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) F5 e& f% b! @' V+ K- m: a比丘白佛。如是。世尊* V: l+ h. m6 O; R, T# c

' @' A9 Q6 d$ O/ t6 r, q如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭+ w( ^( o! m3 d0 s) O/ f3 |* c8 f

/ F  ~1 w4 p8 g9 n) i, g7 H4 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八六)% q3 N4 S: T/ F
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不0 {; l7 _( u8 e9 o$ H
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比丘白佛言。如是。世尊
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* {, a: i. ^7 I8 @9 T8 Q7 t- H2 p7 \如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不. _9 U) ]: Q, a8 ]- L/ J

" C( y$ B! D* K% m答言。如是。世尊! t  `- r' g/ x1 b( s/ Z
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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, l% ^! ~- m- [' l( H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* O) R" K% |7 T; E3 M6 i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集8 {0 K6 u8 G+ e  {& B

6 _9 T; p  h; @/ r0 F1 z4 Q) h我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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) ^- r$ M) }$ N: y我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭1 H3 U9 H+ w  {* k1 b
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不2 K2 j; X8 @% U' S& W4 _/ V
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6 K  g& T9 K) ]& ~答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死4 ~' ]- `  T2 |. J1 |: Q6 L9 d
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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$ T/ T& e2 E& Y. x2 r; f答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生9 q6 u4 U# V3 l+ l4 e
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何' ?0 A$ Y0 [( h
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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% S, n  d' R8 _( V7 D$ a尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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: [7 X1 ^4 Y; I3 `' |/ u. Y1 P4 P尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师( T6 c. |% ^2 Z

0 b" Y* b9 t- ~, _尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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3 a( a  `4 F4 k9 m, q! j6 i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园$ m6 }4 c) S: P- H% Z  `7 X* f
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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: z0 n" f" F1 z$ g8 w  w多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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3 ?9 J3 J  S. I: S* R6 n如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; f  k/ m0 a3 l* l6 [; |
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍+ O! Q9 f, C) k5 _+ X, y2 V  H6 Y

: ]1 P9 j0 p1 @/ V9 D8 T  C% n愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭, X5 q% J/ a6 p: R( R
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱% |/ `, ~- N( P, p0 a0 a
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻& x8 Z! Q4 v2 }7 d
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; X3 Y& U  ]( y6 I
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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5 _2 x/ e3 Y, G. P: j时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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; f: ]  c6 [8 c7 F5 s7 _尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说: x4 C# O) ^/ h: b1 R4 h3 I5 |

: ?5 X: |/ F- s* W1 @阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行/ t8 B7 b% C: w% v5 N& C1 l
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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( g6 V/ n# X7 \9 z* M$ U9 p2 A复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住+ A' S% G/ h$ q; C
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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0 }+ I4 X. `) O0 F若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察) c) c% R0 C+ E* Q- [5 s

3 ~. W. I0 S7 m" Z4 A; `, N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# Q* x: l% b  M8 k$ ^
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4 X9 d. U4 w" M" w- k8 d7 e2 U4 o尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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+ ]" Y% |9 F# k: [; d复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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/ b. D5 Z, u( N: i" g" u! Q/ w% f, k复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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# w0 v7 X( i# ?复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边* h5 ]; Q7 r: k6 k

4 `! k6 e9 f& o复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭* p6 v# Y6 y0 R/ r) `! A: y
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘' Z1 J! P" \5 a! t$ q8 f
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是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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4 H: i+ c: n+ x佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
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  r9 E+ |9 a0 L# A比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭. [( b: @; _7 f$ K5 O) f
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余8 }  x  j* v; G6 p" {! e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ @8 {% P- e$ t7 x

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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" F7 t8 S3 a4 Z+ O% F; _9 Y$ O; y尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭* O5 F8 E+ c; c. ^- ?2 q+ {

) @+ C5 K8 F# r$ u; o) X5 k) X如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃! G# N$ |6 W7 h3 T: ~
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# \9 [$ p" l% I" r% N( G* B2 h1 |
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园5 e1 z' D* t2 p" f
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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& V/ d2 l. Q* U  S尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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# E, G% S5 ~- l若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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' L2 \6 A& W/ Z! \1 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" w7 ?% ~$ W$ c# k

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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! D) ^' F  s" a尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法- s% b6 l; l3 [7 [: f
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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' Z3 C! @  Y5 x7 n云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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5 a# D, s/ z$ ^* V( q( P多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入
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4 u; \6 _+ ^" Z7 I# {! {1 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九七)
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( ^6 d1 N& X# R+ R/ i+ g如是我闻
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+ G; a. ^3 T0 g* s1 C( S/ P' L一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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1 T  P# Z( f. v, s! o缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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, c3 o* x# {- E, t若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行: ?7 t1 g5 c* r( r- O( K

  q3 j# i1 |$ H$ u$ q7 R. r3 n- {4 J诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# n7 w" |' [% F  (二九八)8 o5 d2 ?+ y7 G
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如是我闻( c* [7 w0 ?2 ?5 w

) ?/ b  t6 K% X' T2 j一时。佛住拘留搜调牛聚落2 _7 |. B9 G* N6 |. E+ O

/ J8 T2 O& Y8 L8 B尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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( t  L* x* [) x& e% O' }: r云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
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5 w" p. M0 N$ b缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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4 P5 e) z$ v3 t  V6 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九九)+ r* n! @9 z9 f! r, _6 O
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如是我闻- I- I5 b0 x* y0 p2 A
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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- a% D1 I1 W9 E/ J" A# l. c' m时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶' [/ O: D0 q8 l5 ]1 M: b

, V) V+ [( f  r, k: o佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭5 v- m  g$ b% D1 ~! N" S$ D4 l
4 [' e) _/ i1 L) K& [8 z
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○○)0 S8 ]- s3 B0 ]$ N% T' n6 z& G  D& W
2 p' n. A% N- r
如是我闻! L& o8 X  I3 g- R

+ |! K$ n' _# A1 h* Y' c9 k一时。佛住拘留搜调牛聚落
" J. K3 s% m7 J+ v1 a1 ?& A: L
( Z9 s! U0 E. Y; s+ ?1 K时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
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5 W9 |: |3 v; N5 E' U4 Z佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记* d* \3 I7 ?; v! x
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云何。瞿昙。他作他觉耶
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; W& ~+ ]' E2 R  S0 g佛告婆罗门。他作他觉。此是无记, p6 U# T: \& B+ ?

. u& d' p* ]+ m% S4 S婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
+ T& E" z  N0 c1 G1 ]" I. f2 S. a* l2 b
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
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+ @9 w# z" g- X' s  (三○一)7 x/ r" U. c, n

& U5 f; ]1 Y- Z$ W5 D) `如是我闻8 ?3 z3 C+ N1 p9 R" r, E; k- @+ M

6 R0 }1 F! d5 a9 c一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
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尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见* ^7 C4 k5 L8 l6 B' E0 D

1 V( l6 Z0 _2 X" l7 _: u佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉& j1 e3 ?1 [4 J* g) J# p5 Z
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  (三○二)8 ^. N2 D. v( m5 V4 q7 ~4 b! l
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如是我闻2 v6 V0 ^9 p0 x5 p
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一时。佛住王舍城耆阇崛山1 o  F. B3 e. c* R5 d$ ?% z  B2 r
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
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+ e! E' ]) b( M7 A时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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3 F- [1 s' u3 J2 M) w7 T7 N佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说9 T" |: L' A7 {$ w1 l4 {
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问4 \7 M/ u+ i* R. u

. `! v9 v: Y$ Z8 t4 `3 G$ j2 J$ A阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
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9 k  Y* i5 |- I  V  P8 I  i佛告迦叶。苦自作者。此是无记* ^* o- [1 M4 s+ I) f

( r( v( _7 d) i$ n' M迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶5 ]& |$ p$ }9 a9 R9 N

' Y6 M  ], y1 l5 E% l佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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迦叶复问。苦自他作耶9 R3 G3 y- N- t& V
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记: ^- J; n0 t+ S3 T- ]& D$ c7 E7 c7 l
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦$ Z* I, X0 V. p* K: @! b4 [
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迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦7 s2 M9 }$ Y3 x$ C
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净' h( w# S8 r9 b: ]7 `3 I& \

) @- @5 s) u2 o0 J+ m! z( P6 E时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我5 X( G$ v9 p0 w7 O$ t$ B+ w+ u5 H

( L; h8 ~# o+ T0 f2 ?, t阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去3 J, x8 ~4 C  M7 o% q: ^; X- w' |

) `3 Q# C& T5 _& e时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白; X: x3 B% Q. u" {5 X% u
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尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得3 k: a6 T' k% G% s' o9 R/ u2 n
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身3 y  L9 R9 j7 p5 o2 J& Y! _/ K9 R# x
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
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如是我闻
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) ]) I% ]; f  q% v5 a一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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, P. u1 L0 u4 P1 @尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说0 w( K1 S4 z. ^# X( s8 G

3 p. f  b# W( `7 l7 C# i第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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3 J+ `: p& F  ]4 X5 S& I0 w佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶) P0 c/ ^+ x" c$ G

* w8 j) y! {' ^$ S佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记. x- ]9 x& i1 q& X  s/ n1 N
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶( T: q  _& {  C  z4 x: t( x+ w
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记  t6 z5 ~; w+ W2 a  |

& y% T" T! p. G复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记# t( e, U0 }. W& d
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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6 G9 P2 Y: Q9 b2 ~6 G% v' _8 J杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三2 ~( x  b0 S8 `$ B9 |
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (三○四)
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如是我闻
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* b, A! u. A$ b一时。佛住拘留搜调牛聚落
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; q" c& L1 m5 _% i尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身% r/ _3 R. l! v

- K; E* ^. Z! ]" P: M2 W何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
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: k. n, `9 \# F若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我5 M3 |& O6 C3 J5 x* M

6 A0 g9 s2 A; P' P* }' P* K( y如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经9 x) c8 X: J) \9 m& V4 c

- h) j1 v/ v" ^& A2 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( \4 f( s4 C& e8 V4 q  t8 F) ^3 Y

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如是我闻4 w/ T0 c- E, P9 f- ^7 c
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
6 ^; H# ?2 G# t1 a, Q5 B3 n9 H% G' Y* X0 ^9 e. D
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
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何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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6 a# Y+ U; H0 w' B诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭2 Y& m( N0 }* U% J9 f! u" S3 g5 y
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作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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. T  R  ^  D" W6 z若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 O7 E% a" W1 G' \5 B$ _
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0 j; o( u# s. M5 J6 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 i3 p, A% x. }9 @6 h% h
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头' c7 s7 m# s8 ?2 j5 W

7 ~. a2 j  b1 ^( u, V7 g5 u又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法& \4 e! l0 ?- b4 a5 u) r, ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 y, y; V8 t9 b+ r9 u: z
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  (三○七)
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6 K5 S- w6 T2 g5 u6 s如是我闻9 v( d9 ]: n$ K8 y) r: Z! S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈, w  k- u" q( {* c2 f$ R( C

5 D5 k2 e% M9 |: x 眼色二种缘  生于心心法
# |8 c) M" D8 ?% B2 k1 C3 r& M9 h( F 识触及俱生  受想等有因
: U3 [) V. j( e( P9 D/ r2 k 非我非我所  亦非福伽罗- k$ n) X, l+ l) G( g4 K
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
$ i! ?, T0 j& O# M 是则为生灭  苦阴变易法
9 O) N  M5 ?2 j# G3 N, W2 T$ f 于斯等作想  施设于众生2 N* q! P: |9 |0 C  j
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆3 ?, U, `" J4 r; k
 亦余众多想  皆因苦阴生
$ w  P# ?( C6 M$ ?9 V 诸业爱无明  因积他世阴: I$ H' |6 c+ ?5 c
 余沙门异道  异说二法者
5 y  ^8 c4 Z1 T% q6 A% ` 彼但有言说  闻已增痴惑
0 \2 c! @1 y6 J3 R5 T* p+ x 贪爱息无余  无明没永灭. k* {- x% a; `; ?" r# G  O* c
 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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" v3 F. Y  d4 {; V2 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( O% ~# K9 @3 A( u0 [7 K

# x* Z( S7 m' C9 [+ ^  (三○八)0 N% [% \2 Q; p4 p* k

# h+ g! w  Y8 z" D: a0 V如是我闻' ?, B, o- [- S7 O) D' g* x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  P: z& k  E+ z4 }* z) q! {; j7 T5 k3 B0 M: h: `% S' H" T$ @& e
尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住& f  M. y! X5 T: @! S' o

; p: J' q7 k2 ]( Y: G5 a如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃5 m7 b4 O0 _* Z6 I0 M0 t

( r, U2 Q1 P( Y! \1 ~  ^3 G+ k尔时。世尊而说偈言, o, [7 X, {5 |, c) u* g  J

% t" g/ A) j5 @# u 于色声香味  触法六境界, M& G$ h: R+ x7 I% f) m
 一向生喜悦  爱染深乐着1 H7 J8 l8 h0 D! \
 诸天及世人  唯以此为乐
8 J% a  k; Q' G' ~' M: t  G3 S9 b 变易灭尽时  彼则生大苦
- f4 y6 s* V4 g" P( A- M 唯有诸贤圣  见其灭为乐
: z: R% Q1 w( K1 O" W- V3 v- U 世间之所乐  观察悉为怨2 a& J2 V6 z* |3 [4 y; p4 ^" B
 贤圣见苦者  世间以为乐
2 x' y8 P: N) \: X) q0 y; I- W 世间之所苦  于圣则为乐  ^! F6 F/ D$ ]0 {- s& v% b! y" X! |
 甚深难解法  世间疑惑生
7 P& j5 P$ o$ I# b# _; [ 大闇所昏没  盲冥无所见# C) E$ \/ W# _6 T
 唯有智慧者  发朦开大明- G6 \# B; V/ i9 Q; N
 如是甚深句  非圣孰能知
7 q6 t$ \3 o: l# S 不还受身者  深达谛明了 
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& e+ p1 j: Z9 l/ k4 O' `7 D+ Z6 k3 ?( e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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