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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
(九○二)
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/ ~+ j9 R! U" ^如是我闻9 G3 @: @( u' R) y* y
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园) z0 F. O+ ]' d& L8 F

# q0 ~  w8 L4 ?8 y尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说
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如是我闻3 t2 q1 r4 ?- F$ ]

& E) p2 g9 [# t, |- ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  h* }, M6 _( G6 w) v尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说
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- e* H/ Q. m% L* w8 B% f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 Q/ h( Z0 j& A9 X/ d; z

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  J5 V" Z0 f9 \( X7 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 \# Z  V5 @( O# [尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒* W+ ^4 \$ \$ S/ E) d7 F7 C4 V5 U; K
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ {( {/ S" f; t

) Z- k) b, l) i杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九○五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中7 b' ~4 F5 S7 l% a- i

. P/ E; h& _) J5 E/ T4 Q& d$ N$ O时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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& n& X5 ]+ M1 Y- p  S舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
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又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记3 g- `1 A4 ^. Q

/ }# ^9 c2 R/ `  w又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶
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  {4 U* M+ j$ X: s/ }- l; L6 H2 x舍利弗答言。世尊说言。此是无记
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4 r* i7 V4 V6 }, j0 H) ^9 M又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶
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1 q& [+ a; P2 Z' I舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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# |* Y' M5 o/ ]) V  O  d诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去' D3 O0 W. ]' ?% @1 D; h
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尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶
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- U  a0 k" S5 |* o% l, I尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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, h% K$ S) w% S1 [. s, O) d8 O' |8 h! ?舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说
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8 o6 j! D' u& M$ h! ]: {2 ]时。二正士共论议已。各还本处
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  (九○六)
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1 H+ L; T4 c" W+ c8 [9 }. X- B/ Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% P9 W8 z% Y4 n* M7 B
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学
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$ k- S* O) W0 H/ V5 \+ |5 T2 [+ x: A佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
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迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没4 n# Q; I0 m( ?, E" e/ l
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迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住, \2 t  x2 \9 a0 s
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佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去7 C) A7 |2 B. t& b, r) k7 f* {

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4 X  z+ Y3 d* x0 J如是我闻, X1 e+ c. W+ X' H5 t% _+ q7 L
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何0 ]  z7 m" W$ k1 m" J' Z) v
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已2 h2 N; u2 K- \3 R/ b  _

& f& c8 Q# J) Y- P" y佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶
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聚落主白佛言。如是。瞿昙
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  m) H* O( L  w1 t7 V) X! C聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶) t+ I5 E# J# X' A! n7 D8 \  Z

0 ~4 z5 m0 ]5 Q6 Z0 d" A聚落主言。如是。瞿昙
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佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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0 g! p/ m% G& F: ?$ k( y+ l1 s聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处+ u+ w+ `' T" O4 g( ~: ~/ N/ [9 s6 |  _

. {" s  L  c6 t1 d佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣
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. T. d+ P, `# [3 K  }4 N2 ?说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪
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尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
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1 m9 |  D$ F& z0 D. l聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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& R: ?' z2 ]& y& w" P5 l; Z4 E佛言。善哉。聚落主。此真实要& @, M% u4 O, P! R; ~2 m4 B

9 b7 s. z  K7 a5 ^尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去
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  (九○八)0 [9 z  C. W6 M+ @' F

& t, U6 R( X' k; u6 X* w如是我闻
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3 R3 p# H( [  M' Y5 M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' f- k# c& O3 \

. }. U1 \# J' [# j0 u尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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- Q8 N+ u( d6 f9 x7 M佛告战斗活。且止。莫问此义
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* f8 _% z# p+ T- P/ [如是再三问。亦再三止之。犹问不已8 w4 Q, s8 f+ C! j

0 E, O0 M1 h: h" u( t6 w佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶4 f; k3 F6 ~; G3 V1 q
3 w! @5 i: i7 X) W
聚落主白佛。如是。世尊
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佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处1 D: h3 {/ N% _8 d) M8 C

0 x8 I- P) B! V1 i% K2 Y佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣0 g6 F& o- i) L% Q

% Y* r# }& r/ a8 }) b! v% V( [说是语时。彼聚落主悲泣流泪( M% ~  B7 N; C& t( ?
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佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说
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聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧, q3 T5 g! O! t' }
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佛告聚落主。此真实要) z# @+ n; J( A6 F; P: m2 F6 {
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时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 h, c2 N: h9 N0 c9 |) z6 ~

6 @6 ]! ^# Y; Z" G: S& E& |时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面7 Q  _# p8 E* S% r

4 n6 Z8 ]. I3 K( A尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法
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8 Y! A, n& I, C  V1 {4 h  w4 u5 h聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何
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聚落主言。便当杀之
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聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫) h" x' d: ?8 F) C1 H2 X
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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% j" a! b! q- o5 O佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
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) m- b! o& ?( e+ J1 n调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之+ G# F8 O2 E8 y& n6 J9 v% k' e/ T

2 Z" C  e* i. O8 E( e佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶  h7 Z4 S6 W% A' Y/ ~

  p) @9 v5 _+ {6 g) O. V调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧/ b( V$ P; o+ H* s3 o2 d
3 N7 S& V' q+ J
佛告聚落主。此真实要0 k6 b* Z; \% x* s( B9 ~

9 H- L( i! j2 U佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去8 h2 Q$ L9 \# \6 q8 }+ k. A

1 B  [2 X( Y  i$ ?  (九一○)5 O3 O0 s: G3 T2 g) F2 `

. ]& d+ S0 B$ K如是我闻% r# d. G3 x! y
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) A" y" B) o( K! n, V0 U& w: S. j
- Q# c6 d" C) ^时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字, l/ o4 h% j) z2 D. X% M
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佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字* ~- C  }- b3 A, G# r0 @, p" G! F- _5 i

6 }/ }, H6 D# ?' d佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩
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佛告聚落主。此真实要
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佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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  (九一一)
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1 P8 D8 m. Z" S% N/ i如是我闻3 @) k2 H' a# ?- k5 e& u
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 a% H* T% g% l; z/ W7 r
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时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶, t' q2 V% E$ i* F# {
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佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法8 ~. w( n7 c7 A
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聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物
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5 b/ n8 ~3 W4 S  A+ Z5 }/ b佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净
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6 T# u5 E+ \8 I! ]摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去* P5 X& ~  s" ?1 D
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
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时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
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诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物8 R8 r" D: K& a) x5 e2 _+ @

$ @* \9 x" K% W# {8 n( N1 ?5 x4 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)
, _. V6 y6 g4 i- U$ U9 o; t7 ^! ?% |( g- h( R3 L; I: s
如是我闻
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7 f, I4 N0 v- q0 B, ~( u5 k- Y3 t一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面8 s/ [* a4 Z- [' C7 V5 p
4 z/ Q6 f' ~& q; I3 q* \
尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益. I0 Q3 ]  F% t! ^& j" d
7 K2 W7 p0 H( _4 I) ~4 ^4 z% r
聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲7 \% J5 U& w9 e; ?6 l# u

( P5 g+ V) J0 F6 Z: w复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者
  [! E( G- |2 t6 n) a+ F- t; F
" ?7 g1 z  v: ]% e( w/ u复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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: j6 }# }2 q) Z/ o聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人$ B! `$ M7 i4 }
2 i: j1 n7 }7 x: I+ S  K( ~+ }
何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲8 F8 z0 P0 E* n, _2 c7 i

; [( \: s  v$ B% t0 f何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
2 {) v' Y* d9 c0 @% }7 J
  j  }1 B+ S; j1 v. {何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲9 N8 G( H1 m* _  T( h9 q/ m2 @
' l; @9 _& Z- \! n* @% z2 r
何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
' I% F0 O6 v- R3 i) a, m' Y$ S7 D' B6 T; i
复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活# L/ j& V7 x% G

2 V- l8 A/ S* A复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活# A+ X1 w: R6 m
' c/ O9 P% }  J) d; \
聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人
' L3 p% l2 ^/ r! Y3 R0 Y4 D! k7 ?' M% g3 i3 w( f, s1 |9 C
何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
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8 M, E2 B  A+ {/ d$ X何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人. I$ h2 j6 X! O1 F9 ^
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何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人1 h& F* v$ p+ j

/ L- l1 l* N- Q: \( A$ ~聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益
0 D% ?4 E. Q* E$ K' n" o  P4 p; z- ^
聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定9 m; s: ~9 l+ ]
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当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九一三)
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' H2 R' |- G4 y' B( u0 R5 ^( F) k如是我闻) v6 z0 s' ^: `

! @/ m5 K. X. K9 H( K: B4 p一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林
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8 r( Z) Y5 N0 ~时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没
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5 h0 K. N4 O8 z3 h1 u, u$ Z3 M佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生. _. i4 o4 ]+ i4 y9 C" X

9 L9 o7 a* Y% i6 v聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不' h3 G. e% w! O9 o) Q1 r
3 E4 E5 X9 |" q1 }
聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦
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佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不
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聚落主言。不也。世尊
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# _0 h; z& D1 d3 O聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不
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聚落主言。如是。世尊
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复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不, v/ O+ U; ^9 i3 u: V  S& \7 N

% x+ E! K9 Y) F- v9 h2 q聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦& B6 t9 _; ], ~( j0 }

5 _- y; B6 a# @$ H' d4 w2 J9 E9 `佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦8 q9 Q9 q; x! C- ]% I9 x
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聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦- p4 V# q+ D0 H3 ?/ W
7 g( ~' L* j5 ~
佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦$ A9 E& N/ l; O% [  D' s, B/ ]" A4 B
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佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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. e4 b- b! w; g5 y  N/ X 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患
" {) v( j2 |) Q$ Z9 v4 S# ~" X+ |3 i 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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  @1 V/ ^  A  L# P当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我. V6 j3 x! d# [# k" H. b* ?
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佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九一四)
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, H  B! D  ^6 Z4 l, f$ B如是我闻4 w: ~8 Z$ J9 u: R: ]

. ?4 n4 U7 `( c一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
% V( Z: f4 H, D* q0 r3 C
+ f0 E2 I4 t3 Z时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面* b: h7 B3 S1 y- L2 l

/ e* M+ i0 d9 g6 V5 {6 Q( t尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶  b8 a" t5 g! S2 ?% k' K; h

0 M7 i: v: W+ X) x' d聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语: ^0 [( J. z5 K( Y& Q  |3 Q2 v. Y0 }

3 Z: k! d# u4 X尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语- b, d4 R% }2 {2 B

$ s: X" a- U. ]+ R, H4 a6 Z尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不7 {1 l0 _3 s" @
: c1 W2 f+ a* z
佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说  m/ d& i2 c" w

- x( F" l3 ^' D% i3 K聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违( I/ G$ R* v" g" q) e* \6 a) I

' I4 r! a% }' [' y% t佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中7 y3 e% j& C5 g, Y
! f7 u0 j/ K: k  s
时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语1 C, i) q1 G$ @9 o* r  m; w: x

3 f7 w0 k  ~/ \$ D: u闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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  (九一五)
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7 k6 [, Z* N! Q1 A9 O/ T如是我闻
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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( a2 L+ H/ L# s! k( B* X1 U时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面! m3 k" V& E& I3 j8 x

. g* L' ?2 H+ f8 i! W尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语/ j/ _6 E( p, k: y% Q

" s5 s+ e$ ]( h; M8 V: E聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
; \5 p8 z7 j, \- Q: O; t  @1 d, l- t* ^5 J& p
尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
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) _4 b* G- H, A4 g( n8 Y: E佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生) N6 T! }9 \; `) ?# Z

: z0 N9 J2 ^' k% _5 t* Z: X' ^聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法
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+ K+ l0 p# N1 J+ y3 e佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种! q: s; e  q! M9 Q2 O8 N5 i4 V
# c. N' C- p* ^0 T  K
聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种
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聚落主。复于何田次耕下种3 t# ^1 h8 W6 z" B; U
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聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种
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佛告聚落主。复于何田次耕下种
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聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种0 o% h- r$ n$ Z1 z  E5 Y' `
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佛告聚落主。何故如是
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; F8 d& \4 k, k( u  @% J/ P% T聚落主言。不欲废田存种而已
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佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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4 ~+ d/ K7 h) B$ O* d9 E( h7 O! F聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住
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( V* C, z9 K( t; V6 ?时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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, w! m+ y# N' ]& t, H佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中
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聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水4 @8 H$ Z% t. A- [& p+ N$ l

! _, S; K5 ?* }2 b佛告聚落主。次复应以何器盛水
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/ ]8 s% H, l. t4 m聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水* l+ B3 G9 ?$ g0 Z7 K

* M, m, a- t7 x0 |2 @& j1 U9 T佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水
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聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故4 a# |! S$ B9 y

: ]# M! ?8 M2 a/ C' H! {& n$ ^佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
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. Z+ a) Z' K7 _& j0 V5 y时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
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闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:21:12 | 显示全部楼层
(九一六)
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. I0 n3 y  O( [3 i如是我闻; ~1 K. U+ p9 r# D5 o: u2 [  K9 z
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中# w9 p: w+ a( f5 X* A

. h+ n+ H; D- H, t! L3 J0 e0 h时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说1 L# Q. m2 g6 n# W% c

' R! l: P: J; |# j. Y聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼
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佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
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6 t; R2 p% A- `: @7 p聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语
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佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼( X1 S: [* M0 X1 v! m
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聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净7 F; _$ S8 P- S; P1 P( K8 c

% e2 i- j0 H6 i$ w9 X聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住2 D2 i* T0 O9 D  i& i6 ?

% q8 A/ @/ `; t尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多! Z: k" [  ?5 P8 K2 K: n

- q( z$ v' n6 h. k: Q聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数
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佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比5 S2 m5 `! H% ~. o8 x" r

( u9 w' {! ~2 t7 C6 M" t说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
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3 n- ~" t' z; q时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去  y1 P& H6 ^3 h" v
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  H) @6 j) `1 k6 p8 B! f如是我闻3 X5 n3 Q8 z* \

) J6 a/ N- }4 a) d$ k1 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 ?4 B( K' Q. Z. S  B尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足/ k7 E# {4 {1 t/ @9 ?6 t
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比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足/ y- |  c& H8 \

, r, o! s% ~  K$ Z  B! k何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足
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' v, ]+ m9 g3 l8 r何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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% o9 o* b% E7 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ f/ f% p5 T: B3 ?7 F% J/ e: X
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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  ~. ^1 n" w* P; P何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足: n$ x  {$ h6 v# V! {/ ~/ t0 @

" w' {$ p. y! Y" L/ f% K何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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5 g8 d, z3 A" o, |4 m何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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  A8 Y5 g, t4 l8 b- N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' s  \0 d, m7 D0 u
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杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三4 `. d6 b3 |$ M3 ^
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译* {' }9 |3 s$ M8 E+ b5 L+ _, C

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( I5 c6 n" x" o
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足+ P7 M* L" @0 r; d( u) ~; B
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足3 g  s0 s, v3 }6 ]' I! ~8 v

/ }; g. M! t% l" \. T& I何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻& `$ s5 D4 N% o3 T8 L2 O, y
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园/ q' }+ T9 d5 y
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尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足
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何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足& ]7 D: e1 q1 W+ ^) k) u, H
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何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足8 Z" _& ~* C0 {) p' r
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何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足4 J; S* k7 J0 s& a: a8 v5 k! B- Q

4 u2 y; Y0 a: F9 y& Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ v! L! O2 A- d9 w0 T
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尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身7 H2 a8 j" I8 X; @

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: Q$ k# d) u8 v5 Z$ n3 T7 _# m9 g尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马
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如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏2 E- M1 D5 R" J$ D  ~

  n; f+ l8 q2 Z, `% Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏
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" ~( a  `& s( y2 U$ B  w佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马/ F8 A6 g6 f$ h3 s
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
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佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何
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* ?! p$ `% \0 y; u4 z! Q马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫; V( C6 Z& a# }5 V  K2 `

: D9 v1 Z: R2 v4 J- A佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩
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# L; r/ e5 ~* N0 S1 J佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软
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( ]9 U6 W# v8 Q0 {9 v# P粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
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3 z# \' n( E+ a+ |彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教
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调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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6 d1 w: g' l5 O: A  r佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我
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7 m! t: u( Z9 |6 T调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
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  z9 O# V7 d0 }9 |佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶
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调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业: Q5 r: g; x7 h9 k7 s

( I- ?; r' W2 h# W- f: j- j! e佛告聚落主。善哉所说
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时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去$ w2 {" s/ K$ _
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- H: P' k: W  ~" b& l
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尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态
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: z+ Y' Y, |7 l2 t) q: l- l3 b& w- f如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过# H2 z5 |. \$ v& S

; g, j7 f+ r9 h9 C. w复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过  a5 }0 T5 v% P& s1 i! l; r( s0 Q
3 i/ w7 a  c. `+ |. X+ H) M/ {
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过- C4 d! t* s: G  H) R

+ p3 y$ U0 W  Y$ ]+ _; n复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过0 d3 k- i3 C3 ^% `8 y

; }& ^! X- c2 J6 J+ l复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过
; M; \% N: B) ~
4 U9 h  W( [* R$ p$ B$ ^复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过
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' H4 J$ e( e! n% i' R$ ~3 \+ _0 K  ^复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过
  |# A  }8 W0 o! c0 R1 L' G! q. _, {2 B) Y4 P" }+ c
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶
  C& F; a( }3 T; ^8 v! r0 N3 x8 I# q* m5 `0 e9 d% R& J0 r
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 t: l/ u( _0 g! Z2 X0 q

7 @" `# h7 Z6 h; }5 j; p4 V  (九二五)
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! b4 t4 X* B# t如是我闻
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9 q2 x6 e/ r, p% j3 k8 A6 b6 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 C$ n( K" ^3 x0 d: ~
& D* q; l5 V& d. E$ A+ m- H
尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德( q" p+ b$ @; @3 M- k" q8 ?
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如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进
4 p% m6 k! Q  Z/ h' ^
- z  b$ w, B& q' n  b" i9 j2 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& Q' J# {: }% q4 A* i# T4 n" q" v, ^
  (九二六)( I; i, N" Z0 S" a& f8 ~
. o  W' j: t% {) h) u+ O% w/ Z) A
如是我闻4 J5 x7 ^6 d: N2 ~
! {, \7 s( U; o5 n2 r" \
一时。佛住那梨聚落深谷精舍6 G% E. H! p$ _# d* \; T

  S  N2 o2 }) M- q尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受+ U, z1 m9 J$ k7 i6 `. O
4 l& e- B  e( h5 {4 ~) q
诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受) J: a+ {- O$ d* s% n& Y! E, z* |( l

9 J! u4 o- y& ]如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅
. G  d1 {$ t" o9 Y/ U
1 l' J3 X% E7 s  m/ C0 e5 n6 Y诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言3 z: a$ i: E$ `, p1 E
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 南无大士夫  南无士之上
  i. l' j" v' P 以我不能知  依何而禅定 
4 P7 F6 p4 j8 W. s' b7 k+ q, p3 N3 p3 z( e! `4 k. V3 N* H- |
尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言" s; r5 A% c3 i! O9 C  p. Z9 v& p

7 p- F% l' r, Y# I4 X 南无大士夫  南无士之上
- d9 `8 n( }# w; C4 ^+ {0 p# ? 以我不能知  依何而禅定 $ {. V) k' ~4 L, ?  m9 j! K

8 t9 V  c) v* C% z# N" r佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言  ]! n! K. b/ c- O1 E/ r

& `& M) `8 P1 m 南无大士夫  南无士之上8 z' t2 s/ J' x: B
 以我不能知  何所依而禅 ; {3 R- h) n, q3 C+ |" `, _
! R9 M+ @( ^% m0 i% D
佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱# L- Q6 b/ n' `0 e+ {2 J. M; N7 j1 L
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佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行' B+ i) T- I; O. S# l/ l5 d

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如是我闻/ S+ D+ f  N( c( d3 q+ ?
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中. e+ Q; ]9 D) Z" N2 I' p& g

0 M+ K9 y8 }9 S时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞
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佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞4 D' Y. t) P4 w7 O

8 Z' }; [) L, i9 @# D% M摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足9 e/ o9 k4 v7 ^" I  L
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佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
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" A0 j3 C; A; \摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足
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佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足; U, I3 R6 K" _9 D; l3 G6 M+ P1 ?
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足
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+ s8 G6 v. x2 }, {& B* T佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足$ W. }/ G0 j3 O7 M: M5 R3 x  o
, a, ]4 O& r/ y, C
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足# K, G1 N, @: u( `: E
2 \( a0 }( j+ p+ P- W
佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足
; }- t% f2 _/ |, H
0 w. Y( [8 ]2 ~( c0 R佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足) P. o6 H( f" ]
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尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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0 |& S4 _) @# s! ?  (九二八)2 z2 \5 o' r- S, U) i' Q8 P  e" q7 \
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如是我闻+ d9 A6 r2 _/ R& c& z

0 V1 U: z& r- P一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中0 K, k  i5 Q" i
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尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞; U" ~8 g7 k4 `# p

) [; U, `" K& @* i% T& O" \) d佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我$ C# X; w. E8 I5 j! L6 r
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹8 U6 v  p1 q; k, i

4 Y9 V- S& x! y5 l) c佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含  j6 j3 c( f9 G* f. E

. H  E3 x, g7 \& M& {# a佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含, R& e& v% q% _$ b
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含
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佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含
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0 ~* {* f8 k8 [( g) [. N时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德
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时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去0 X) ~" |8 {& g/ Z

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
(九二九)
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  G3 b- A4 }( M4 Z* H如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我- {! U+ w5 h8 M" m( Y+ R/ ?( F1 C) _

4 d; l: ]8 X( ~3 L摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事
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: Z+ d' L4 }8 v  v+ w佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事
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摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他( o3 i& s' _& Z0 n% J& L

, s* D% b4 e# n7 e7 p+ @佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他9 P, Z# r- |3 I& L2 F5 R: k

* b1 V- P. m. M  I$ r/ [摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他
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; y. I+ r* w! s6 @佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人! q4 L7 b4 s7 Z1 m

, j, r, S4 W2 t9 V0 g摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去7 I) h3 _- n# y8 H- S
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  (九三○)
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中, c+ g; c. X' a
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处! \! X& x7 }' |' E

: Y( l& O9 G  d' L" Z4 I9 g佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处
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4 j) Z. c" Q1 l: Z5 g/ |, O2 u摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输) v1 i) I3 e/ I$ ~. r
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佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中! J- Q6 t2 R& Y7 U* l& ^

: f4 V: e9 c+ @* v尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃2 z1 o. X% o& u9 S9 x

% A# n0 g8 j" U" J何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃
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3 x3 `. }8 U+ I2 }: e9 E9 X复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃+ ~+ R6 U* ], o8 m' N( F& B
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复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃8 w) H8 p  {. I3 m/ Z3 [
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复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃) M: L; K3 p3 X3 c9 J
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复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃
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9 I- B* Y. r  d4 n" J7 E摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去7 \9 {6 P) A1 }+ T3 A
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  (九三二)3 j- S8 M, I. o" E9 T" o

2 E& s6 d+ K' G- u- i* A如是我闻+ Z, M2 l( H9 |: n, y5 ^9 }

& [! \1 {3 U( _% _% h一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣9 i, D) W$ m  M0 |
' d  u' c' k' {" p$ ]* _) q
时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘5 v* Q5 ^0 o* A% X. J+ T3 M

; g* j7 ~$ V8 S# w- k0 ^/ s* [* L% o佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃6 n7 o) u# Q" F) c0 @4 U
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譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃
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佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九三三)
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& g7 E3 O  F1 `2 d) e如是我闻2 Y7 Z+ {0 ^3 i
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘9 Q% D( @% G) |. K' X
' P( r, Q  x) u6 [/ @2 S
佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 y' N- X* r! _5 z& ]! Z

& C+ {/ E& b7 n. W佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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+ P% n# I6 Y" W) k$ k% B  (九三四)0 s, H8 k& q8 _+ V8 I

. _7 n) ]! `% g/ }如是我闻5 C4 q* W: {( ]! h, J
! g1 ]4 G1 D2 F' c" s! X! T- Z! f
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
! i2 S, ^  e% o
5 Q$ ]+ f. B  v, J+ ?8 ?" J尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
8 ~. v# T1 @# ?7 K, M8 Q. k# w5 c3 G* w; k+ E
尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱! y* s. j$ O. L8 u" b

# K; w! u/ ?+ }摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱7 s' T# A) a) N: f

! Y! g( u+ f1 x# q2 b尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱: t; D/ N7 s" ?+ L. q* _
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尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去
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尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义
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% y& Z9 t& f  k. N% T5 \/ b0 w阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义: T! U4 U2 Q3 x* K$ ?% T6 M- n

( E3 u6 L$ X% r# O6 t' r( h佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层

4 H2 \, l3 Z9 U( a8 R  (九三五)) N! b2 ?  `4 I# Z3 x. K

* G0 }& O9 h* S( a6 L0 o如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法7 {  x( L$ Z+ Y0 \4 [0 A

7 a4 z$ n" K# [+ w7 i6 W摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹5 f2 t" O. `" g0 ]
, T6 \: i& J3 Z* W; }
释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面- s# C5 d2 y/ L  E; e. X0 F
! N  i7 @# ^0 ?3 ~" w9 q  I. t
释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
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时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众5 o( o$ V+ M5 a5 U6 Z0 ?# [
5 j- q7 r. e1 w, E, h+ v
尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何
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" C" i5 _% a" o( Y+ P) R摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实
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佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持/ \7 C7 v) H+ f* j& M1 u

: M; D8 c: N, |2 W' F7 t时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三六)
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如是我闻/ T0 Q6 U0 J" H* I) Y: g" Q

1 \; V4 ?4 |+ o一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中! o+ H, Y: d- n, F9 ?8 ^' h  T& G
$ p3 a& O- G4 W" ~* l: P* _
时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
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% I: m/ y: M# Y: T2 o- R尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说6 r1 \& {; S" m/ R4 m5 k
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佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱
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复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证
2 c3 F+ M: B* u  T: q, }) k
. l* J; S' b$ ^: H4 w# q+ {复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱5 ]$ x1 o0 A% }( f. v1 M! r: ?0 ~
1 C% S* i6 s- k0 \6 D/ D
复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行' b0 G; s* A* O

* l" X$ R& j2 O8 [7 p复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行
& ?4 Z# Z. x5 T, P2 F  H/ T' i  E
0 i; V9 x' q( @) l摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边1 Z7 N! y1 G2 c

& K6 F8 r  D& q: ~5 h( z4 U摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
3 u; R% [+ g1 s5 L  }* I  F$ m6 m/ z1 n  K
  (九三七)! M! y2 z" Q2 I/ z1 r' b
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如是我闻/ I6 Z& ~0 [% L2 y9 B1 D# f" I

" Q( Y2 A2 i6 A: v* k  c一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
. \& w4 a* z+ d. a& y, Z( }$ F5 C6 i3 O8 @4 I; j) W* ?7 G% f+ K
尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱! a! F0 _6 k1 R( z

1 T1 W& n1 Y. f  y% D9 h尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多
8 m( U3 m  E8 x$ k3 ]( w0 ^4 P$ y  A
6 D. W! m, M2 X2 t3 o诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍
1 q. r' X$ `3 A. b' [! V1 ~9 A- f0 {1 r8 `
佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也. l; t; a! ~' O0 q; x6 s' m

# }+ Q6 K1 x4 s, E$ @, D# e+ ~佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
3 U' `: [) y  t- C7 \
( ?6 o$ s9 W" I1 k佛告比丘。色为是常。为非常耶
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比丘白佛。无常。世尊  `" v/ L8 a6 Y- n- M
: j! Q1 b- ^  K
佛告比丘。若无常者。是苦耶
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- p  G! k3 ?* K/ r9 q1 v比丘白佛。是苦。世尊& {& ~2 `2 A, P" v

- ]( z) e0 s0 F, y佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不
& @/ w( x' z. Q; _4 H( P6 [. S. o* `5 n# z( b
比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
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佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 d. N8 T, d; I4 d: W6 \* b5 ]) @  I

* @" C: m7 F+ `佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九三八)( X( x5 M( [' O) D+ B7 Q$ J" q
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如是我闻
2 {- \- ~+ O2 P
. F, o: J3 ]) D$ @5 U( i& H$ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 P( b* g# C" U' ?5 a5 J* b+ P2 Y. z; t+ S' g
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际
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. V6 \: P8 y. g0 G& w6 L佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海
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$ l& _1 C5 T* r+ L3 M" u佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
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5 Z9 i- y! w: {; R$ C0 F; o佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶
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4 C- g2 d( g$ G比丘白佛。无常。世尊
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佛告比丘。若无常者。是苦耶! j. [' s% {! B7 e, r. ~
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比丘白佛。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
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诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦7 e# U& L! e. ~
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 Z  M7 \5 b2 T# @
2 U6 ]) M" W" {7 u' ^4 J
  (九三九)
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如是我闻* }+ o$ Q) @0 ^4 n( y5 r  y

: I* B( c1 D7 E" Z! u( a3 Q! t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) s. a% |$ M6 z. O7 e' Z9 G尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
1 ]1 C3 c4 \  L8 K- e/ L* Y- b# o6 o8 t4 t( I3 {
佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶$ f6 ]4 T$ h7 E  Z( j" P+ C
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比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
$ l1 C& }4 {, Y5 a
" X2 x" n  y, H2 x3 \( S8 e3 C佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶, o/ o) g5 f0 x8 ^$ j* u
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比丘白佛。非常。世尊6 y0 k- n4 W% Q9 a
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乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四# v8 e* f5 l4 v3 h6 L! a& N/ _( G

% H' u; z9 B+ n    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 E. Q1 B9 w: C6 Y/ _  (九四○)
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7 x( f' O6 n1 Z- K, P如是我闻* z- |! s$ G3 J) s9 u4 v4 Q2 `

8 q' g" \5 [0 I/ w- r+ {6 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( M3 a; K2 X6 u6 N* A尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长2 |! R9 K# b0 U+ j) l. K3 A4 e

2 k7 \2 w+ ]* Q( ~+ c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学+ ]' S2 U  G$ E" n: n: `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% W  g/ n) [! \" D' \3 e

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3 T  M+ G2 b- n# {7 }如是我闻
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: F+ ~5 V+ V! U, H# T# b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( U# s7 O- W' N, J尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长+ w% Z: y- u3 ]7 v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- ]& D) s, n$ i  K: i; P如是我闻8 }& M; p0 G) W, r9 [  g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* m: C$ X( m0 w; L5 E
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长8 @2 I. `1 P/ s4 c  J

  j2 j# }- `. s8 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 O* F1 d3 Z  {, }/ U0 h# S5 ~( p
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长8 ~4 H2 ^8 e! ]$ m* u, y3 k' X5 Y; ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 t9 ?& j7 M0 o+ v

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% i! Z: _% C" c* g" j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ D: d) l) r& C

- \2 r/ I5 p9 O; H时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛
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佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙2 D% }& `0 Q( z0 i. h
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行
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尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去  Z6 L* @7 w! ~) v# L" i( W
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时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛  z  r$ c! ]4 D5 a% |8 Z
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数- i- U$ F( [. Z( G, `
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时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行  v8 y6 `8 G! C3 ?; `- z9 \
9 i' Q+ [+ i- ^, g  I
佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分: e2 r8 a( G' E  i3 M- k$ x& p

* a' R9 |$ P% p7 V  c9 ^  r尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉
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  (九四七)
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如是我闻# k: T; n0 y* t

2 _) f* C$ C: M; T6 n! B' W" l一时。佛住王舍城毗富罗山
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尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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尔时。世尊即说偈言
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$ N& `( B! T, O 一人一劫中  积聚其身骨
, C; g) z$ U1 Z$ Q  q 常积不腐坏  如毗富罗山3 Y  Y. }( }3 p! R& h
 若诸圣弟子  正智见真谛6 }- @! T/ n  _- w# u
 此苦及苦因  离苦得寂灭+ m* H  h1 \& u3 \# @
 修习八道迹  正向般涅槃
, h, N/ `# a) y 极至于七有  天人来往生3 V& i; t( Q8 k; U
 尽一切诸结  究竟于苦边 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 c. Z% Q" d3 q9 V9 r  }
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  (九四八)
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$ ]# j: J/ }0 Q, d4 Z& ?( w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* M: ]4 n  Y4 |! O- j

7 j; H8 i1 y9 M尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际1 A# x& q* d4 N2 d. R* l) @
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如) b; o0 J0 t) F% \! l1 @( X

* R& s3 `9 @  ]. ^佛告比丘。我能为汝说。而汝难知
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, K) [" `$ Q" Y$ c8 _比丘白佛。可说譬不/ n$ Z. }9 {) b$ G: ]
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佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长9 ~! P+ H  Z. d! \! z7 F
, @& Y7 N1 v8 [: O+ e. p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四九)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: A! n$ C7 ?) Q

, W$ h6 R4 y( P7 [尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际; V9 Y7 ?% {4 n
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如8 p1 m1 V3 v& K% q7 b

# ?+ n/ t5 q0 `* x- n7 V佛告比丘。我能为汝说。汝难得知6 {; a3 [, u6 H3 `+ p
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比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长7 t' [" h; j7 D8 Z

& X/ s6 X! y5 {' |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九五○)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ A& T& p& @) i+ a2 x
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫
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佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
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比丘白佛。可说譬不( {) \0 u3 H% b5 B/ Z9 W
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长: ^( J2 }+ }6 ^- L) `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 a7 P9 Z! J) i
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 N$ U3 \* e7 X5 H( g9 y# w) p* J; ]

* \0 K8 v6 V$ r: H尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长2 [7 c5 I: d3 o2 N9 k+ H/ `

% t) R* E) z0 K& I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长6 f5 G; t% F# P& {  n4 Z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; T5 \+ Y$ X6 O$ G, _/ ?6 R$ v% g
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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3 s1 w4 v+ [+ M尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长4 S% l4 h" k! X

/ Q( T- P- Q4 u6 n1 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( a3 z4 t. g( a% h. {8 s

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! k! P, `3 v; g% Y尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长# ]/ r# S* E5 H4 F8 E4 S1 h

) Y$ C$ O+ o2 j* @* Q4 R7 w1 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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如是我闻
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# n3 \. a) m! x9 B尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱
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% ^  ~+ ^, t  G, k1 i" M  V3 ]% B诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱9 @1 ^6 |  H  }. m
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
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诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱9 b0 g9 t' Y  J

9 o& F  x, |6 I% N# g1 a# U  j尔时。世尊即说偈言: _' a7 N! e- w, r7 H3 N+ l' y0 W
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 古昔长竹山  低弥罗村邑. i$ X( ~% q, J4 D8 e
 次名朋迦山  阿毗迦聚落/ E6 H0 [) Q6 Z& s5 Z" {
 宿波罗首山  聚落名赤马2 F& D: G1 M) Y# }
 今毗富罗山  国名摩竭陀
; n+ s* A& V0 h. l) c& E2 i 名山悉磨灭  其人悉没亡
& x. o5 V  @& ~% M& _: Y 诸佛般涅槃  有者无不尽: A/ l1 [1 }; F( t6 Y
 一切行无常  悉皆生灭法
0 O( t% s; d( R 有生无不尽  唯寂灭为乐 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, I/ D: i; N- G3 u2 r: j

* R- j' Q" s$ _( q" V  (九五七)
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0 S' j( K" y2 q* Q6 p% t2 W4 l如是我闻/ x, H  ]. L  t% S% d& ]6 ~* Q2 z
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说+ K) `, \$ b8 e$ h: ]. Y* ^
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婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶% a9 t" |8 K- S* N* H. w4 ]4 k

: `9 c3 M( J$ j6 @9 E8 L/ t佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记' w4 P7 y# w' d4 K6 y! F* ]1 {. r
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云何。瞿昙。为命异身异耶) d" l( P' m8 z: n* ]

, C" A  b+ s7 ?6 Y0 t6 k% P% q佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记
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: B; P% E  I" X2 d$ c3 ]婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也
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佛告婆蹉。此说有余。不说无余* x0 F; v- p  A9 _  P

, Y* Q2 b  c* B, t婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余
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佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余# H" I- x8 |3 N' _

8 r' Z3 A5 e% O: M+ e, ?婆蹉白佛。我见火无余亦然1 S, c, ]% ~& P# L9 Y

: j1 \& G# l, B; N+ H' x. R佛告婆蹉。云何见火无余亦然3 O4 y1 F5 s5 l) q* ~3 ^

9 N0 E9 o4 u# d" o. e. B# m9 z婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶
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佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也6 n: R  s% E" b4 R

* Y! K" `/ C, Q" [婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余" {3 O8 e' ?+ z  W6 p3 c

. D/ g7 V! \# r5 ]佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余
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. z. {5 C  Z# S. c婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余* F0 e* B! J$ _6 ?9 P- n, ~0 |2 B

! ]6 w' ~& ?2 M# U' h7 T佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余+ r: I" ]" A* |( b5 r
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婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去
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佛告婆蹉。宜知是时& _, w5 e- s9 D' P5 C& W+ U: T

( w5 {  r( Y9 A% x5 Q$ X婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去) ~8 [8 i4 F* y. n, j& u) o2 B

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住: R: R+ @" c/ _. K

" f4 C* @0 _5 ]) X' w时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不3 _5 f6 Q" b6 n7 W5 u

3 {$ ~0 n. j: j; ^, @目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答
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时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说
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目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着
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如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭" _4 D  l( }3 J& N4 u
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婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说. {1 I  k' j) W9 L$ |% T6 z
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时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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$ Q! G' ~5 ~7 U" O如是我闻
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8 z, [  F$ }- o' l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: P7 K# u) S+ n- m5 T) x

9 {% Y8 x0 J- k( `2 P$ R时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说' r& F9 o' ~/ Y1 s; C" {

3 Q  b! P. t6 q6 h' M$ D+ v尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义3 Y% n. D+ z. q$ o+ `

9 X4 L, P; K% E' j4 F- I尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说6 h) \9 A8 @" K* I( y. W
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶
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婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死( N( x4 |5 u% J$ Q% {+ ?- v& o+ T/ C
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如
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诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行1 G! G0 S5 ?: X! T

& P2 H! }! M: Z. {1 y婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才+ V. @7 ~; K$ n$ I9 G; i1 n

# V- X/ g$ L1 |0 P& c8 z8 W5 r时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去9 q2 K# D% N( F0 r

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如是我闻5 O" o3 n6 |, R

' t! D9 {) A2 @, Z* Q0 |9 W2 L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& q  n; z$ o: [4 J4 `' t  D! ?

7 @& H9 M  I/ b- c: n! l7 c8 G/ c& N时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不% D& d0 _' B, D! q& U4 |

7 `7 Q) \7 C+ ]6 p& J3 Z佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶, K  z7 g2 m4 t3 a+ v: p. I" W

& R# C' o& H# Q, q9 |( e佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死
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婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同& G1 b0 Y, p: `4 G/ I4 S6 Z! y

6 U9 U/ s* {# F& {! N时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去5 M7 z, o9 o4 e+ @/ P, |5 `
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  (九六一)
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如是我闻; b& V: r" v% Q+ }* `

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' U* f" b+ c: \* ^' R时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
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- Q4 `" {/ C. _6 \尔时。世尊默然不答
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如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
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时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问
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佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭
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7 u8 E5 Q. n* J; ^/ d& e佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
 (九六二)7 j3 h! c( X9 y
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园$ {/ h. W* o& p3 P; P! P
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尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言8 T, @* Z. D9 y& r4 Q, h
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瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶
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' x* }( Y1 |  q- F! u% y佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
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9 ^) @( q9 x8 p9 x0 q云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死
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尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说3 l7 d8 q( K- ?) J# @2 v/ X

; g$ Q. O: Z5 S+ m2 T% ]佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生
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' M+ Y8 E4 w! Z6 P; |7 V婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见8 C9 p( M0 W% g6 m% v
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佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然
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婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然* e" S* W% ~( y3 `) S1 a

  ]' A$ t4 A4 v9 c佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不
' C( ]1 ]) ~( G  r/ K) ]. W+ O8 {
婆蹉白佛。如是。瞿昙+ r5 x7 P2 O, V) d. L) J* b

4 d! |: G( d- `佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说& k& a0 f0 U7 @- [0 X( e

1 C# w- e0 d! y7 \, s8 S' J+ c# J婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然
8 r' z! `* Z3 B; e7 ?( P3 y
1 h# C" W1 C9 F6 [佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
0 b- C- ^" ^6 O
/ u( o; a; I6 @0 t  l( C婆蹉白佛。我当说譬" }4 u8 g6 h: P) G; ^/ l
" a2 F2 f4 b1 G  e, n+ ?
佛告婆蹉。为知是时
7 s, y' i% l+ k7 @4 l: [$ Q6 Z6 U6 S& P0 d1 Z8 e& f
婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立' R/ K* H0 z* ]3 L, h

; T- b3 K" x) v" |尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去
2 C6 f' j) E0 t# h' O+ q! K/ Q2 A6 {' _/ t  b/ @/ h$ v
  (九六三)
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. ]% D3 B3 `; x/ {+ }. v如是我闻0 A2 C6 t, @; Y$ B$ z( B6 i
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 Y3 G4 j8 a0 d6 ^
5 |1 [9 T/ C: S0 s
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
* ?3 c# X, q9 _+ i
1 @& t* O* m/ [1 `3 v  O' {$ X佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死6 J. j+ X" }' r+ R2 y4 S
. X4 B3 ~0 f1 l! F6 f: E. I* s( _9 A
婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死2 s% a3 c0 \* h

% f$ \6 V1 V( m佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉
& V$ Q2 v# K2 |! {' W% v3 \
8 d- A) G* b1 A9 h, k2 |3 n佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去  ]6 ^& J  H# m; D4 U( i7 b

8 y& F0 g+ ^3 N. g& }3 i  (九六四)1 s6 y. k, f9 U* T1 x; C
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如是我闻
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) y" c  {6 j0 z( o+ s) O: ^: e1 y- V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# e5 h' |8 e/ j) ]* M6 K时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住
. m- L: {$ c6 I$ V' ^& J: I3 C6 x
& u" Z$ r7 a2 x3 w8 I婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住
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时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然  j: |0 C; M5 `
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尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说
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: H3 V! h4 E1 L( {5 R婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶
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6 E% A7 ?7 d) O! ^7 `" c佛答言。有- N( X" ?$ K) }$ \

) c4 |# \% Z7 J+ L8 E4 K婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解' @" |4 ?; s; I7 i
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% Q/ M9 E: r5 f( N1 E: z3 Q! @

" L7 e5 v" Y' ~& h* [+ Z婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶! l) a* S0 X; y( r3 k

) s0 i1 f2 ]) m' N佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有& k- L) {* A3 p4 A) `
" `, q4 n; K2 s1 G' A
婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不
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; Y; f( P  Y" z! q+ \佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有! K3 ~! M6 s  G2 d! c) x! Q; e2 O% Z0 M

! V. Y8 m7 m# ]$ T4 U婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不
! |3 S8 ?) l4 Q
9 Q8 u  K2 ?( i/ d) Q: m3 _佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
/ b2 {+ X$ G, ^+ B2 Q0 h# Z$ H: c
婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不
% z# T. I2 L' ]; H: Z3 h/ L3 {/ v; `/ |; Y
佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此  q- x0 }( B; x' P+ V$ e

# U! ]; e% Y4 P- j) S婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不
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( O4 w: m9 p- V佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边9 I$ W: z. \. }
9 X$ K) Y3 f2 U
婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不0 F7 u; Z: {& I3 z

$ P2 }; h1 ^# g7 G8 p* n6 R. G* T佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
6 U6 r$ X$ o; H8 L/ j9 x0 g  z5 `4 \$ g% z/ y; Y4 {$ I- l& t
婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬% E$ e+ @  j5 d: w& G5 G

4 C- W+ g5 t4 Q5 E6 j/ y1 i佛告婆蹉。随意所说
1 G/ M+ R* O7 a% I' u& G9 D7 o4 Z) [+ Y1 {6 S5 \% J1 A* X
婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家
% M5 p! I9 Z5 N3 W% D2 P- ]. y0 H, U6 y
佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳7 t& K" x! n' ^7 R( R; H
  V$ O+ M/ k: r1 k" k
婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行
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佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶  `( A" |- O  Z0 m

7 d5 B3 r9 o( s, p# }婆蹉白佛。如是。瞿昙5 z! ]- J) a8 s
1 }5 t! T$ l' E$ v% f
尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足
4 Z# e9 |4 C- \
' z& x1 X7 c" j! V% R' t3 n婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
* u( }3 f2 ]+ W8 d, b$ y/ e) A
6 B  s6 r2 I  j) G) |尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊' M6 Y) s' t; C" R: p: ~6 s
+ y1 x4 `  o  g# J! x) X, i# D8 I
是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有! |. G0 X; r$ M8 ~7 a$ M

( }% g! k3 a& U+ ~* W; u$ ~佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽$ r/ b! d( f& H  d4 ?% R

* k4 ~" U; z  n$ y4 n9 o3 o; e  h尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有0 z# e3 ~" k' Z7 {  Y
% t0 W5 I/ ~3 f
时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养
' P8 h/ P9 D3 J) ^. ?5 o! P" u, b$ f8 I) x  p
尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶
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1 u: o6 D& M& G9 `, J1 q诸比丘答言。尔, E' {& t) I; ~) Y* q
" \, k+ s8 a* X, y  ^7 q8 X
尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦
3 Q+ q; K9 x6 _0 O
) u% ^9 |- H( }& ~( f时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦+ m, ]; P; q, H: V& d  P% e

9 p5 R5 Z' m6 L, s6 }佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力7 `% J8 q# H. v
) Y5 E% Y: j( n* V* k! ?2 f
尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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) n$ V+ R1 R, O" X2 P4 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: p8 t4 t/ ]8 g6 f) e9 s

1 `* F& D4 g& T; J6 g& ?  (九六五)
. _$ M( E2 D- \2 N: T9 o0 u% n: n4 ]
如是我闻
& i2 S( }7 T4 o: [
% s8 j2 P7 Z0 G% K9 O3 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- u3 k7 y+ W" Q3 ?. h4 p
  e9 D; i7 z' [# Q
时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶+ |* \& O' |+ \: W# n$ ?- k1 a& ?9 U, w

' R0 ^; Q/ a2 N: j2 N1 {佛告郁低迦。此是无记
: R' Q, o2 B$ P# N" P) l" f3 d& k
- e" V' G9 m, p; E郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
! Z) r# F% `8 k  u4 m4 H0 s  l- D% T2 j' L, G+ K( Y6 L# U
佛告郁低迦。此是无记
& `% ~# h- O+ x; h& U
2 k6 X$ \$ }  W" n/ D. E郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说2 W: w) d* D: C' ]+ [0 i1 ?7 b
( }+ J0 p7 Q4 v9 e! |; H1 r
佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
% ~2 z1 m' E" n2 f
' W% B  Z( `$ J+ _2 k郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶
9 P* i" |. N3 Q; ~4 |# H6 T( \
4 O" n* q" |  ^- t4 r7 c尔时。世尊默然不答! `8 X8 x1 a+ U% P# }0 Y8 j
" \$ n! s9 B4 ^6 e1 L
第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答
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' Z% k" X& _$ ^9 {/ O尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
- r& k% k6 V, M/ J
" [  N! K1 O5 ^6 B8 ^) _譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出0 {5 w, U$ Q, {, E
6 T( g. e  ^$ A- Y, I
时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去1 s3 G9 g1 s# F2 K5 b. C% q/ e

9 w" ~/ B% O: L4 @4 w" a# g  (九六六)0 S6 n! W) ~1 z8 L0 q
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如是我闻: Z% W' L9 g6 Y. Y% C
  P, N; ~+ |0 i
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中% g4 n9 A& w3 r- m! j$ X
! q9 Y- F! @8 T8 u$ c9 x0 D* {# p5 t6 R
时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不( c& i8 W& x% o1 G2 k
  ?  ]4 d; t4 C7 j
富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭% P0 S( K( t' [0 l

2 h0 [0 m$ B2 F9 B时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶
  l' M8 i1 K; L7 B
) D6 K" l5 A0 M( m3 x佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐4 P' x. W3 N6 c9 Y! l& J

: {. [, d4 Q/ Q; T# L0 G) Z佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)
% \* n- O9 \& G
/ z; W4 q0 n" L, k) h  L如是我闻
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7 O2 t' ?6 [" W' ^2 [; f( W$ F1 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- C9 ^) o( L8 p+ k8 O$ X& w; F
% B$ V& P. e' z
尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声; A' r9 M# x9 T* _. h
; g! u( s' M* q0 F, Q# @
俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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尊者阿难答言。沙门) c1 G: j, J7 I6 t+ I
4 R4 C5 _$ U2 o5 a4 W
俱迦那外道言。何等沙门$ l+ ~6 E3 _) [2 S/ u( F

8 Y/ R' ]+ r2 _6 G$ ^1 `尊者阿难答言。释种子9 R6 W+ I3 X* q% E& {2 B

0 j: I/ H  Z" \3 Q6 q6 n俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不+ Y, ?6 K" v/ ]" m: M0 N4 s& Y
' ]/ h# m. W/ a% J. N1 q* e7 {
尊者阿难答言。随意所问。知者当答" A9 ?1 |. y5 U. R7 J

4 B  I& F- o& O+ u% l0 g俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
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阿难答言。世尊所说。此是无记
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; F/ c  J$ l8 n" M% z# K复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶* h' p; V# Q3 [& V1 @/ C# e3 Z, T
) Z0 n8 g. U3 F# O5 y* R
阿难言。世尊所说。此是无记' F9 l; u0 {0 V
4 t& {. q- j* F+ Q
俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
9 H  K5 K3 O3 n* O3 J) T  I- j; x2 [0 i
阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见1 _9 o; X" ]6 r+ R

  j- H( o- M) n$ f- @& N复问阿难。云何知。云何见5 _6 p+ q0 h5 B0 s: u# K

; ]& g% R- w+ g" K0 Z5 A+ g: l# R# ^阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见4 k. f" A* D4 G; n% b$ b& ?9 ^, S( ~7 S
- K) o, a& [  ]. |
俱迦那外道复问。尊者何名1 ^: g' h% I) J/ D0 J: o, O9 w
6 F% i9 D6 k# i( f# G, u! L
阿难陀答言。我名阿难陀
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俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去0 f0 S: T9 W& Q

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如是我闻7 G) _( F; D# C4 G8 c" t2 v3 `" |

( L: }7 V. W* A3 s( w% B+ }3 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- {4 H3 c% o% \3 w& C# O

$ C$ A) f: b$ U. V. u' b/ \时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面
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1 P0 A0 b/ m9 O1 ~& l5 {/ G% f时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见
1 \2 I% z" ~) B$ ~
+ R0 o7 H' _9 j长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
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诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
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7 l) p$ B$ I  C; _8 G- x长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见* v. Z9 X! B4 Z4 W* s3 q& K- p1 K

2 q% }  m% |+ l. |' ?/ f外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见% s( F# N, B4 ]# Y7 w" F; e4 O

  V/ G0 O3 y5 K长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难8 u8 V5 u3 D, z0 @5 P% _. S! o) B( Z

! ~: l+ t: w" N9 d9 ~8 q时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
. U" F3 |! d( f5 d, e5 @6 M# D) V! V+ I$ ?. P  u( D7 c
复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄
$ \7 N1 }' ]7 c! f# q1 j; a) C) c1 M9 C& x- L  y
复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
( V5 b/ d4 b3 |3 W. z
2 g5 S/ l! I' f% L* T; U6 `3 i复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄* _: c- V8 A' ^5 ]
* z. B1 c) C7 n6 q# i
复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄0 {3 x0 \# x& p* j0 m/ @8 N9 u2 L

, j6 d3 W5 `* ^1 X! p' d* p6 j复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
, z) {5 d" j* g" F
% G# c% O1 W" D复有说言。世有边无边
/ k. k, E1 ?# R9 m7 f1 @
$ x8 z) a( d" _复有说言。世非有边非无边
" w% N3 j8 C1 o1 [/ U8 }% X
  S5 c; G5 Y0 g/ U  X& g复有说言。命即是身+ b& }( \: U! H' {' E9 c8 |" q

0 P# r$ {0 C+ i复有说言。命异身异' `* |$ Y: S: z5 c

% L' b& I, M9 Q; c" C. p7 V复有说言。如来死后有8 N  _6 U  ^/ I6 R- ^

3 d8 @  ~: c- E! T2 L复有说言。如来死后无+ ^/ C, s$ i4 B
9 [8 S" e1 a! b" I, ?6 ^) u& ^
复有说言。如来死后有无( R9 n5 K" A% s
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复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄. t& W7 c: w3 W

, Z& U. x: F! P诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
6 ]0 @) \3 \, L0 j7 c7 h' b4 z7 o! m; d  m
长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎
: P$ ]% O6 n6 E0 G/ M) N: `* w7 ]& ]; B- [6 s
世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说' j7 K0 H7 Q6 v& ~: U

5 U$ d9 I2 B, k5 V+ n6 _9 w; s6 g0 a有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦
, v# s& u6 U; j" z
7 @# ?: b1 I3 O* V, n1 S6 B长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
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彼外道言。如是。长者
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" ]+ Y) T* ^1 N/ o尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说
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佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
* p9 a8 k9 C, r# n# c
$ a9 O6 ]+ h' D! ~# d佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去
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  (九六九)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 {$ s, O9 R) T7 F时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍# |1 G0 L  m; @: I3 O1 C

0 U' y+ P0 ~1 H, r' y( ]佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶- Q1 y$ S# C4 I3 C. `; l
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长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍; _% _# m- R8 E+ I& D
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佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳
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- B( Q( d& c' O" x* v火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生2 C, I2 P) k. J6 r& t

+ N6 G- l2 G, n# L) H) S彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生
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彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生
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1 S" F% \1 R; V彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生! E4 h& ?# S" x: f& w0 Y/ G+ a

9 F/ u; R' `# x- s, U" A( U% L复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住& R& ~5 \$ y/ A7 A* a; b
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火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦& e% X; S- z; m) C1 a$ c

) `! R- J, G8 w当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱" O. ?0 i. S0 g) m1 p% q
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尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行) s7 t# c& r& J; P/ G9 `

3 n1 m; _' c* ^; |佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分! F5 J+ H' C  j6 L! Z

2 P* A, [7 v* `即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
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佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行
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2 O' d  J: Y" q. \杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五  y$ x* @) p: Q6 A, q
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九七○)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# n: S" C- N1 S) q) s% a

: f) b1 v9 A* F2 G时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍* }8 l- ]5 b, O3 r
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时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故. J+ |; A) }3 N% _% b+ A
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尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所
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时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐
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佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答
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8 ~$ E1 I; j; u, J" y8 [: I( [佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住' |8 K* j" j- ?$ ^( s

! V9 |! A" R: j$ w9 \+ `6 a时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然6 w# y0 w. g1 P8 \
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尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去5 n+ V- e9 a: _! u2 G
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尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼
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时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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