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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
(九○二)
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2 w. `) L  c2 L. \如是我闻
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! m1 R, b+ o, ]0 X6 o8 Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园) S; y$ o) V6 F* g, [6 j3 @& T

) H& u$ ?  r$ g# E8 h尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说
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如是我闻" c% F4 x* L# g3 \
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说
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& h  S- S6 B3 m6 c5 U6 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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' Q7 c; E+ K6 d; Q$ ]  |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ w" O+ i# ~5 c+ T. C' t4 _, b
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒# S. ?  k# c& O- M: l+ Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: x9 y, H! y7 ^杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二
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+ [, a. u. Y: l; d- A, v# v    宋天竺三藏求那跋陀罗译6 o, D. j1 j" a& z

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  (九○五)
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如是我闻3 `) m1 C5 T1 E! b& v% W
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中4 G; Q3 l2 x8 P2 T

8 n- g& G0 i$ W  L; I时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶4 g# {# n4 q6 v0 x

  C3 Y  Q+ L5 g# `. v  W2 C舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记, G" l+ D+ H1 l" d; b& D
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又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶. G  R; @! _( O; }0 Q) R7 ^* w; |

  u. `6 A& K% p舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记$ U( r: Z. V$ y  K7 W
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又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶
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' K. P8 o2 P) T5 t9 l: J舍利弗答言。世尊说言。此是无记+ Y2 R* V* n% S$ h. ~
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又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶
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; j3 ~& o# q0 y* {2 z* T舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
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! \2 u# \! g' V3 T尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶+ B+ U6 o5 O+ n/ N+ }& N+ B
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尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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; }& U# `, Q  j1 r舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说- q2 P5 n9 Z! ^) F7 b1 \
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时。二正士共论议已。各还本处5 a% ^- Z+ r2 [( B

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如是我闻! e6 Q9 c6 w" V7 l9 B

0 Y6 d9 ]( i0 t6 A1 C3 }! \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学9 W$ ~3 I& G  S4 a7 L6 I
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佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
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( ?' r% H! R; z: d- t  b迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没; A! s6 ]$ ]9 Q. e9 C7 j

$ k" u. b- l; c9 M迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住
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7 J0 D# C* ?% F- `/ }6 a佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去* t+ J- ], T8 ]: y1 y4 D% ?

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7 A! n$ ]) ^/ Z% P* q( r0 p如是我闻
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8 A9 d* b: ?/ g* S: `% r: S3 s( ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 C, r7 O: T$ K) x

3 W& T- g2 t* e  e: z时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何  \/ _- ?6 _( U: _4 p5 e' q/ H: ?  f

  ^% Z: j  O/ \* U6 d- u佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已
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, V! B/ Z* S. b2 [5 U8 e" ]佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶
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聚落主白佛言。如是。瞿昙
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聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶
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聚落主言。如是。瞿昙3 O# \; x- _. v  P0 d" K. Y8 u. v

/ D* m! w. ~' t) C佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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4 h/ o# o! B% x聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
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/ p: P& A& O7 H, r: s佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣% Y  ~8 E2 ?( P! r: i% J
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说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪
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尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
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* C& q/ e8 U% M' _- G0 d3 x( p$ w聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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佛言。善哉。聚落主。此真实要. `1 D' h4 F/ n

7 K! `6 V; T! ~* A# B尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去
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* G$ k, V: V, Q! z% g, a如是我闻
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8 y4 Z( e0 N, X+ Q- N5 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何& f9 k: \, R3 ?* P, l+ X5 h

  ^* B" \1 Q$ e3 l佛告战斗活。且止。莫问此义
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6 _, d1 |: `+ F1 B3 p, Q7 a$ J如是再三问。亦再三止之。犹问不已
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶
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聚落主白佛。如是。世尊
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7 Z" ^7 Y! C5 ]+ q佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处/ I+ V$ \6 i0 h/ u1 y4 r. ]- s# \2 D
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佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣9 q7 Q, B8 w, X1 _
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说是语时。彼聚落主悲泣流泪' W1 v0 P8 x7 y& ?
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佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说* O! E% W3 ^3 a0 e

6 c1 I; M& ?! U; V聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧! Q( M" _; h7 l& Z8 l& a4 u

" @5 _/ S; d4 j" m佛告聚落主。此真实要, y' X+ R$ a' i2 n2 e  [
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时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去7 c, R  j/ ~  [. [/ s& J$ p0 y) v
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面
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" O# M7 ^/ Y- y! |. D8 f2 R尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法! C) a2 i% v* I: i+ U4 `3 X# U
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强$ i: z" c3 U) Q( d
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佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何9 }$ [1 y. {0 S& u" L. \4 @

4 f# C+ D# c" G4 u聚落主言。便当杀之
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$ k) S$ _9 U: [" g$ b' b! r( K聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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( q3 v) X7 n: I佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱$ R# K# x2 O+ O  }# \; r
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调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之3 A5 L" M0 K* X+ a& Q8 [
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佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶' m0 B5 a  T5 S# c9 t8 a* O: P4 Z
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调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧" @5 G3 {/ X+ g. }9 _2 u
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佛告聚落主。此真实要
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佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去' v$ c$ E1 x9 f, w  d. o; d
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如是我闻
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; D! H% }; W: {, B9 o6 K1 ?$ s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园8 ~! \' V/ y' S5 Z
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时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字$ v  \- r5 @* ]5 ?
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佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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  k( O* \* O8 A* T' z* |; L复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字5 U, E) @$ H8 ]- w1 o& O2 W
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佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩8 _1 h0 u9 n) M" s+ z; J8 @# @+ {

) i: V& h% m! m2 t# e) C; j佛告聚落主。此真实要' O% e7 d. K! w9 R  A0 o. \" n

, g+ ^6 I2 |7 n% W" h佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去1 U0 A! x8 L( A1 \

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* N, \" n8 H, F! c0 F) H7 o+ o* O如是我闻
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; f  ^6 W( r; R; f( j8 w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 x7 B2 T. B3 d6 w+ U6 P' X0 Z时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶. a( _3 r4 t+ m* N& y
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佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法
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聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物
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' f) o5 C  G- H- z6 n, t9 D佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净  n3 W7 K; g  e* I+ ]7 a
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摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去: M3 M. b* p+ x) Z
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
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时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时7 g0 H0 X- }% o* m' q
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去& g2 B# ?1 l, C# x4 C" X* }9 |

2 q6 Z$ b3 I" x$ v4 `) z3 R诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物7 N& X" A9 c- a6 P
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)4 ?( H* t/ N' T) c' I) B7 b

# t2 ?( Q( r% \如是我闻. R# o+ u$ `+ g, w* T' i+ W' ?7 `) T
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一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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# L$ L' Q( N( I+ w尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益. Z8 c2 X& b* q: u) H1 S2 t
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聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲
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复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者0 ?9 h0 @8 D7 D; B

2 N, ^6 B* D. C! z% o复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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* C& @! j: ~5 d聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人: q. n* M2 i# t2 j8 E! I
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何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲- h) j; E( ]( Z
  _# E; q: k2 T  [7 w$ I0 m, _- P
何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
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, K( F( {! o0 Q: Z1 o; x1 @何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲
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' P) ~+ l7 }; f7 R何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
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# u9 u/ M4 B  @- {$ K8 V: l复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
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9 G% X6 k0 G+ N# Z/ C3 k: K复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活+ o$ v% T: q8 i3 A
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聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人7 `/ X8 O/ O2 ]

  Y, U; E7 G4 o4 X何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
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& d5 O, T9 {8 I# V$ D何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人& M  Y8 ?- a/ r9 @, }( i
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何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
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* Z+ O, }6 ^* v. U. R+ _7 s聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益; ~# t* }! e+ c7 L: ]2 i

& Z5 K$ k0 b; R8 N7 q/ w& n  S: A* l5 x聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定( i5 w* F( D/ w1 m5 b$ f, K( G

! r2 d7 S7 Z5 U; B! z当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞: ]+ `6 {! k: }) w4 O
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& N$ K/ A' j: u2 D7 t  (九一三)
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+ t- F9 `0 U% k, \! r% @7 s& {; m- t如是我闻  Z4 U/ T& E+ [! T+ t

( v( F  P( e3 `+ ^) B: B+ _& g7 v一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林0 C: W$ b) r# t9 @/ \

0 Y# W) m( ~6 y& _$ V/ B时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没" y' ?0 g( U- B! W: W# ^6 x! g' H
: Y& T+ A+ [' x
佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生
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) X) D" r; L  ]0 y) L9 a聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解4 F! f0 O+ K0 b9 g
1 v9 t) n5 [" b
佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不
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聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦
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0 t+ j6 \6 v6 {. b佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不9 b/ o6 z0 d+ ]5 w5 r

) M0 ^$ h$ y2 l  j# L聚落主言。不也。世尊
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$ _/ j1 V1 K4 U$ M4 s# T* P聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不8 }- W6 J3 ~4 M6 Q
$ K' ]2 Y9 |: R* p% i7 n
聚落主言。如是。世尊* I, ]- ^. n5 e. E# U

0 ^# o  s1 g9 q" Q6 o+ V% D复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不
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聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦) J3 w; i% l8 z' O1 E3 _8 ?

  a" G' `9 S3 Q2 a" p  S佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦) E. B7 j9 K: P& u/ h8 s8 B. R! Y
* h4 c. S% m) P" x* }8 e7 ]
聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦
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* `( e! ^; o7 r' L. r佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦
& Q9 W* `* {6 f, F6 v% S
5 b+ P0 ~8 W# q" e2 _佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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7 Y* c* I+ t: T! b 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患
1 ~$ Z2 y. }( u( Q2 a3 x  d 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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7 y* G, Y5 }- \4 Z当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
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! R! v: S! p! N! {4 [/ V4 j3 n: ?佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; Q  r$ l: H6 v! R  (九一四)
1 ^! Q. [' B( t$ g" e! a
/ o& w/ ?! {/ `如是我闻& }- H6 W% T+ x0 a2 w
) i, |) V' h, W: o! b
一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
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时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面% W6 z2 F7 ~* }& D& c; j

1 }  `& V6 n5 A$ t4 g5 W尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶2 o& ~3 R0 X$ B5 X
; g) {3 p, e  i7 M$ R, H, r$ c9 K
聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语# t- d* N: y8 T5 Z
' |. Y, Z5 m1 k% z8 B
尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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. z7 P( r5 X; }+ k尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不0 U2 [2 q9 w9 `

5 y9 u6 l- f0 @  }8 _  S佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说" F$ H7 Y) o' V* l2 c# ?* S

( Y  Q7 ?0 l* f6 a7 f3 U聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违$ _/ B! U0 c  _6 V( p
) Q- t' ?' @! P
佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中
% ~) x& P4 Q8 u) E3 z, h' I
% w; c1 g5 q. U, e: u: G& h: r" f时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语
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闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去9 v" z9 `1 K5 ~  C% J# L: e

  m$ f, J& W! j! F1 p: O  (九一五)# U/ i+ \2 l; C6 G5 a
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如是我闻$ ^" U8 A, y0 r2 ]) x
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中- X( b: [; {8 o) l0 X: i; |  K
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时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面3 s1 d- S; z# A

; j4 e0 r% |/ D+ i8 ?" e$ a尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生+ \0 g/ x7 |0 @" k- I
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佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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+ }( f% T4 Q* t3 C聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法
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6 E! y: @  ^; n: |: @" Q/ e佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种8 u) m3 f8 i4 _8 W8 X
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聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种
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- |% }4 Y! Z, M) W9 c' z聚落主。复于何田次耕下种
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2 U. M2 C2 _9 W6 ]8 z1 @5 {聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种0 d, A) c; ]  b, E1 z. q) ?

0 i1 o0 V) s) m5 w: ^& @佛告聚落主。复于何田次耕下种- P3 s1 X9 C! Z! g7 e

4 o5 g$ b2 o1 h聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种
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$ T6 ^5 n' i2 I佛告聚落主。何故如是( D) `7 u# N- @* m  Y

7 _( [" u. S3 ]( g  ^聚落主言。不欲废田存种而已
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% v: X2 B( Q! k$ ?3 @9 W$ L4 A佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住7 F1 ]: J, H3 y5 R

9 v8 v$ }' }/ p9 R5 d3 L( L7 e% e+ X聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住- D  K; U/ U3 q# H4 g/ F# j
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时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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$ S  M. l3 s- C* y. ]佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中# W1 `  _0 H' G, ?

5 s5 U6 k& C5 R7 ~" i. R. n聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水
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佛告聚落主。次复应以何器盛水8 c4 ?7 u1 L8 O9 e; h, L6 o8 f0 s" c7 K

  W& W) o1 n+ Z( H0 u. Z; n聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水
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8 H1 S+ O0 \: |+ r佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水9 L* d' W/ S( `% Y' R6 Y
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聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故
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佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
" f3 X1 e8 R9 Z  ?) p5 F4 S( Q! Y: g: p
时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说& t2 d$ E. s$ Q" E) ?

3 m8 q8 X- J4 h& m% {7 u闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:21:12 | 显示全部楼层
(九一六)% W$ d. b$ V$ V3 T! T( j  e6 W
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如是我闻; |, A  E- J$ Y& b
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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1 I% |* O) _) l' Q$ T' p8 i6 C) _时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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. ?$ ?) n! J7 c6 u尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说2 A( z( M# g. a: a% {( b+ o
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聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼  h: ~2 w# @9 `. S3 I! V* v; H& ]# [

% b8 g( r3 s* Z6 q佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
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) p7 {4 P$ D3 W) f# d! |( q聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语
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佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼$ w/ B8 E+ _8 Y9 o
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聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净. H# N4 `7 O9 t) d% I& p" ~

9 Z# Z5 Z) N7 w2 L4 w, w聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住( A. B0 l9 `1 L: |8 i1 x, p3 P
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尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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& D3 d5 \; K* H聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数# C1 ]& A& {& B& K% g9 J- ]" e
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佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比' W9 U8 J8 h; L* n

  Z+ n. [( Z; m/ l( m. S# S8 t说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
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. A) X" Q# D+ a+ K时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻
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) `/ @7 q1 q7 g: H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足
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何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足& n8 ?' V6 O& T; X0 ^

4 X, n  I. [0 H% D* L2 X4 J何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足8 k1 l1 D9 Q; X7 k6 Y  @

  y% P/ _1 Z! b7 B; P0 Y7 U" T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足, X4 @1 ~0 u% T. ^) @% u1 e
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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7 `6 \/ {6 ~3 q: ]; @+ R9 m何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足/ U* R  S. Q8 @; c
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 p, k" v1 ?' l. H1 n
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杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九一九)
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) L0 O0 T( ], N4 z如是我闻+ T& t/ U. f' I9 H8 J9 {/ k
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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' X* o& W3 Q+ Q3 \何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足! \  z" I  W2 u( }
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足- u7 X4 e: s' W) C$ I5 W' A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园, l7 h1 }) [+ j+ `8 x. H" \, ~, p
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尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足7 R- ^: u) s! y. r# S) }4 v
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何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足
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何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足' _. e% \7 g. l8 ?6 l. r8 q  j! |  M
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何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足, v# p8 v% B% [" k( M
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻1 d/ M1 M5 l4 V$ A- B2 a( J

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$ ], Y# E- u. C% C- e尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身( O* b  T7 Y# c( U

1 W% K& C( n7 u/ t9 r: s$ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 I5 W# J  E; ^

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如是我闻+ l  Y. B# g( Z5 o9 s  o3 j
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马
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如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- }5 n* h$ M( m4 p1 f5 v! E% p
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时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏
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+ B( j  @# {% ?4 k9 N6 A. z  b6 K佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
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2 Y' a2 W6 ^4 B  D佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何) K+ K1 y* y$ y# u

! V8 a/ d0 D5 J% }5 m马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫1 d2 [9 |2 J& ^5 A. T4 U- F4 }& v
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佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩
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' O0 H' j) |/ f: g佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软
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) R& D+ H1 N  ~' \粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
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. }, N4 g6 _( V# C+ u/ H0 U彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教
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调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我( r2 Z$ s4 T9 ]  G

5 j9 z9 e6 q3 Q! I8 }调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
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8 i: L, U" w6 g! t9 Q5 `2 c: H佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶
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调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业) z( z" C* j& A% R4 R' f

& H1 L4 L9 J; ]5 v& R5 F' d佛告聚落主。善哉所说
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时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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3 K* e- u$ m. ]) X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 a' e  a" T. P6 Q# S+ f/ M尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态
/ ]  }+ D3 s0 \: G
( n2 \/ [/ G# O" }3 s" y6 J6 q如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过
9 c0 x6 k/ G# D' Z+ X
. i' k! k" d3 b复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过
3 i+ ~/ c. i3 Y/ w/ ^( T0 C3 @9 l3 u8 m( _
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过* P2 q* P" g) g; q$ I9 q& Z

: |3 R3 U  ?+ o复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过
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0 M! g/ u4 T( h# c复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过  b# j) v: a$ }: b4 q" ^9 i  o

' W1 L8 r4 O8 e复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过* P" |8 g0 t) `/ e  T- C9 m& z. m

( P$ N/ _% L8 n8 G复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过
6 D9 M% B3 H" U$ ^; N: n
& O4 `1 M! v( r7 j' J6 W0 O  }复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶
( P0 s+ h0 L- @  }
" D1 F/ Y. [8 m! [; g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  {# @! E& i0 T9 P5 M

4 A6 n9 [, _+ K/ c/ y, e  (九二五)
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如是我闻
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' n" L" P( g% M7 U* M7 I9 O3 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  R, K$ I) A) b: h. O5 K# W* t1 P

7 y3 c5 k( F" k4 j7 B3 h尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德
7 I$ H% H% m% n1 U/ [1 g1 ?8 s1 p) k1 N
如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进' [7 w! }$ T7 A% ^

6 ?. w0 k" B3 X0 \) r4 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ k$ }% ~! s. o$ s8 H

. E! T- U! j5 E6 y( U0 }! M  (九二六)
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+ M+ @' K6 g' n( J9 n  k如是我闻1 n+ a& F! B! y* b5 `: G+ n+ f
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一时。佛住那梨聚落深谷精舍
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, u6 U( F! p. t: U$ \尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受: |' X" U3 j% w3 m) E* S! g

. d" {& K' c  {! g诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受
1 b- P/ e. e1 M$ i8 b/ j8 A( p6 S- u) X# {" D8 M' n
如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅$ n: X$ w# c) {& F( T' X' C$ v
1 s& F7 H$ H- m  `0 O) j* r/ z# q- [
诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言5 l3 M6 h1 R2 q! Q
9 _- O3 I/ t2 @" G3 T
 南无大士夫  南无士之上
+ b5 e/ ~0 n2 |* q: q1 B' }# _ 以我不能知  依何而禅定 , M1 i' n5 y5 \+ H/ g; x0 c: A

0 k9 K) Q% c4 t3 d+ \尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言1 I8 s# H4 b( q! }; {

% d6 X( n& p" o" y. u 南无大士夫  南无士之上
) d4 U5 _1 L2 W9 k: }0 N, H 以我不能知  依何而禅定 8 u- B* N% T5 S, I7 {1 S7 M

/ h9 _& b5 `0 N6 h" c# S% G0 a佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上0 P1 A( A) |% D7 l* g! Y
 以我不能知  何所依而禅 
: N/ h4 L3 [/ w+ d; G
6 V. K! L: ?/ V7 t佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱
, j8 h1 ^  I: ?- u. O# Z. S+ |& y: I
佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九二七)4 Z0 |1 ~# ~# l' K' e8 n
. Y) A1 z' L" ]: D8 R
如是我闻
( [* m+ V4 S0 B
1 `% r# G7 ~! P& h- y: c一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
3 Y1 |4 ?. t% _' K1 d1 p
+ C6 f+ P" F3 d+ Y时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞  g, D- E* Z. h9 \  q( n, |

8 E! t0 l+ G( c7 L1 ]5 p* }$ ^& ^佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞9 R  j. R: q  b7 {6 ?) u; o
5 E' k3 w) {* B# m9 A# ?
摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足
& Y5 n6 }  @, N' M. Z6 T7 P( G3 }! C
佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
7 N- C, B) {% `" j6 Z  f, i( u6 V0 K1 h# U
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足
& y9 M" [) F/ \( u
/ j4 c' s. \, y: b- C佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
) q. f7 ]+ R5 o. J) I; y' x) [$ f" {8 O+ W! a6 o# ?( }, Q! T* e# k
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足
. X0 }. Z7 d( Q& O) P4 M1 n
) U/ B0 K; Z- F1 m' |' A0 c/ S8 y佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足
# S7 E' H1 c* y! R/ K1 B; R& k# K- }, V% g
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足
' _4 h- O& a0 h& H! r
6 |/ m2 s9 _( j% ~; g佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足( X: d5 p/ N9 F7 R/ k

4 k2 F  s) X3 x9 Y摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足* t" y+ Y, q% F, o

- R; |8 z- }0 ]% G3 d/ C* V佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足
6 d/ J. i' D3 c# x: V- E# i7 M: I9 P7 Z4 N5 _
尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去& P& ~( k- H( I5 B3 H& [, j4 _: `" b
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  (九二八)
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如是我闻8 E% @3 ?. T; E& O5 p( I" ?

0 a; A3 T7 T) Z3 m一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
: i8 e2 }- o% [7 V0 P# p9 @. p5 \$ ]
尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞3 f3 \9 s6 |' w$ N, K4 q8 x# O* t

  o" u# ?. h7 ~5 \6 ]' ~- x; B% ]佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我, t& X" U" ]! Q# _7 A. H5 x

) {: T' k& w- w' n: v5 f摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
; @/ ]: P0 M, b5 Q6 F0 S2 L- j- W2 I7 Z5 N" m( y8 F, Y
佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹4 Z* h8 T: K2 ?# U9 g6 ?
3 G+ I# B* e+ w* c, ?" W
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含
; j2 F( I) v& s$ ?) O% R1 z
' `+ Q' L& L% L4 Y6 @& p佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含2 }- |5 d$ s3 v7 k5 V. H- t
7 H* X8 ~: s: e: X5 O7 f
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含
1 V% V0 @* e+ T" g  `3 I% S6 ~$ ]$ g; c: F* N! n7 }
佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含- s7 b9 N2 e# _& F

6 o7 p% }" a" k7 {) ^8 v  N0 L5 @) m时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德
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时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
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: p. M! C. [! p" G: {9 L佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我& Q" V9 {. b$ L
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摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事
2 _/ L* h) s' H, a3 j  \; S
: w+ \0 x/ ^  C佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事# R' a( E" j6 T  I- @
0 r7 O" W* _) S! |- Q# o
摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
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: l: D4 \# ~8 e: p9 C佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他
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  `4 h& q) _) R6 e( d5 V& |5 x摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他
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9 \2 {  \( I: \( a! Q; n佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人
6 S  M/ }- R3 o! o- J! u( A# P8 t% x9 h0 ]6 s: V! {
摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得/ w+ l) P1 z) z1 q9 L, A
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去& n4 R) D' v; t2 _

; v3 p: E+ a! L- a$ ?  (九三○)
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处3 F0 o* L/ p! `- A0 x5 F
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佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处
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% l8 |+ a7 g+ Y& ^1 ?摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输8 [( j  p8 R6 I) d$ ?' ^3 c
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佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九三一); X' B% p! ^8 {0 h1 D6 x
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中" a- B% T/ V2 I3 e& t! h" M
+ h: A5 o& o- i2 G7 Y
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
0 Z% D, y' ?0 {8 _$ k
0 |; J; T; P$ `( Z9 w- z7 c佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃
/ X0 `& v7 Q9 D
4 q# q5 G) s: Z' T何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃
" \9 \3 T: D- Z5 v: j' _7 r
1 b2 T2 b# j6 W" k复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃4 `& X2 {7 m# P& S; S- A
  [# [/ j. l( L" ^! b
复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃4 k: U) r$ J: q' W

2 c% l9 r& Y2 x* i: r0 X- ~5 v复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃; N" t. w0 o6 t1 I7 F. z
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复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃( M( w1 O; m4 {% O& J0 U
( _5 x" @9 k) W" m8 K0 }3 V
复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃
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摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; R3 y* s  M( [! L* P

! F8 l) H" w$ w时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去' n2 K! O3 E) G) x+ p  n

9 K6 D4 n5 K5 w, b1 B/ i! Q  (九三二)( `2 x% R( Y, e* T' t

( W4 C: Z; E8 \+ E如是我闻
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" ?, Z+ M, P9 Z一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣/ G$ L- W) F  g; W9 _' P

& y+ ~4 K6 X6 ^5 \6 ^  E时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘' ]% o+ r; t9 U- k; ?7 Q: t
, G3 y3 H) U$ J. s; `6 h
佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃" s! u  \2 H, ]; A3 |1 J

9 l$ w7 `2 l, k* W/ N譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃% I! `; Y1 [" W8 i
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佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, N5 M7 y7 F& `5 Q" E: T
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  (九三三)8 }, u% \$ D3 G0 C8 ^
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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% l0 a; V' K1 p4 z时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三四)
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如是我闻" k5 ]6 O, a: M0 D% h, I8 Y4 r, m* c
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶/ l% Y, w' B$ U3 _" C! m' ~" W/ H

2 z  x: w% T; x' @& E! C尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住
8 Y$ M. G8 ~' z* L) {, A, `( k3 Q8 Q: l7 e% h8 `0 A9 c  g/ {* [
尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱
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+ K# I$ X* f! r- M. Q摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱1 @) _2 X8 p8 }
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尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱
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7 ?) p* x& Z. m6 S/ x0 O尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去4 l3 o- q! h$ w9 c' w

$ @7 K9 E/ Q! O尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义: \# X/ i- ]. U+ h' z

  A  D# K, T4 [7 E) }阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义2 ~; ?: e( r; J- g. v. Q# ~1 k

! M- Y8 e+ f1 q佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入9 D7 u/ M- b3 P1 p
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层

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  s3 ]% E+ @0 G* x/ B& M如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法
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* Z/ k9 o1 V% \  s# h摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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( S. u+ P% p% z1 @2 F释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面1 M: Y# k( Q- f

7 K8 _. [' l. o9 @: ~释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
0 S6 U" o9 T5 l7 h/ u( D/ P/ D- w5 W/ B5 y" t1 Z# h
时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众
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# L0 V6 y5 z4 {4 g( m- Q! g尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何$ D" O5 u3 w% ]+ w& j! q$ X

, f( [$ f3 W1 Y: z* J# S" o7 Y% \摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实
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佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持
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1 M8 B. u! G# Z时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去; c# c/ \7 j4 i0 z

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$ c- N2 F4 I6 f* p9 n如是我闻
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5 w! j# \& q/ o+ S一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
2 E- p+ n/ [: E$ \
6 V' O# G  i0 F+ b时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持- Y0 J- E( N0 O7 O( O
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尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说) j  o! a/ ~. t. w) R: `, o* T. v
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佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱1 b+ r6 s& }+ m; O8 i: z
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复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证2 E! p3 S  b1 [% j  a9 k

) z% V. Y, k! `复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱. D6 ?. Y9 M6 X

) ^% I; r: T( W& Z( Q复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
3 ?9 Z& P- p8 v# Q2 ]# R6 O1 o! A+ R6 s3 [
复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行- y0 r6 ?2 N9 c4 u' ?% v5 l

. b; U5 U% i" `6 c8 n) }摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边
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摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三七)
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如是我闻" L  o% l% t5 Z5 S
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
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尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱+ Z8 k; R$ u7 N5 d* E& {

( q$ F: I; c5 b6 V; m! m& P# x尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多& U+ P. o& b/ u1 g
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍" @. u% g: A& ^  |2 {9 r6 @
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佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多
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1 d- s+ ]' I+ B- \0 x诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也
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佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
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佛告比丘。色为是常。为非常耶. l, F7 N2 q5 D9 M0 e# e3 v

+ F/ y4 H8 Q7 P' ^# I比丘白佛。无常。世尊+ b% t: g) ]3 i3 f. M. U: y5 p  B

  K& J7 V& ?" U3 w' i佛告比丘。若无常者。是苦耶
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9 n6 v" B; a  l% l; i6 i; u比丘白佛。是苦。世尊2 w  d3 B: o6 N+ B9 E5 K0 Z
1 Q3 {. {3 w' I* g
佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是: `, ~# a2 S2 D: A3 S" S

3 ~6 S; j, j% ?0 f* n1 s佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ t( F" C' u9 @; z( K- u+ T! H
6 z6 j! m# Y/ t2 y" H7 V, p5 l
佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
4 m/ A5 X) h# ~6 ^& B$ b. ]1 }+ w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 V, Z6 B( g. M9 ?9 F

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# f$ s4 u% g1 p7 s9 T+ |6 @# r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* ^! z1 i2 c! }2 D- E% E尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海
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) I: @1 Z. r6 k. x佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
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佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘白佛。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
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诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
& u* U$ f- a) w$ l5 J- b8 L4 F7 s$ r$ g0 l7 W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# U# w: m; ^" N  \) ^4 V

# a# r+ {6 K3 N- k# J  (九三九)7 {, N0 I0 b! j  }7 H9 b+ Y

3 V/ g5 X) P+ i9 r6 o) l3 P7 H. H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 O: o% N9 T5 q

$ C& y% s+ x. ^" ~尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际- A1 ], b9 d: {2 X2 S7 Q& g  C
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶# f! E5 `. y, [1 \, T7 r
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比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
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. d! V% k, s6 l  v佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶
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比丘白佛。非常。世尊# v% U9 Z4 B. c; R7 C/ u

7 Y/ p) A5 h" t5 a; F) z8 P3 E乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四  k7 _9 z2 s9 R: U: K1 _
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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. ~/ {+ L  S( Z/ p0 A, U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长3 D4 _( s0 q; d$ }8 m% I' s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 l/ V- j- |. O( h# L4 x如是我闻( i+ C$ D$ b9 u4 T6 M

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0 {7 a3 N2 W7 v0 `4 R& _尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学5 T3 U2 V4 s1 Q9 v6 `

- ~* ]/ q5 z' A- A0 F+ S9 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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! g# A) C  f/ b+ W# i: p6 ^. E! r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) K$ J' \' x  `, t

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如是我闻- o! ^+ ^, N/ T0 @5 n5 }" k

7 B7 x  s5 W' K0 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  {: J  V) }0 y, @6 }& w- J/ \- i

' K3 ?" b: h$ ~" ?( U$ ]) T尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长! V! Q2 C) Y, t; w& R; L
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% h( [' f  V: D9 ]
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5 P8 h, A$ o8 h. E# W. a* U# I; D) z如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长
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) f% _3 x1 X% a( w: d' Q; m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. y4 \( J5 K' i# X7 }# g3 m) f" p
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如是我闻" t% l7 K# q$ F2 i) R

8 t. ^& i" t4 f, ]7 R; F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 x7 J6 \$ `+ D0 w' S- S尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长# H1 R9 ^: h' M0 o  c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 O! i! a" y  f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 R' i( c" a4 k1 ^* a
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时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛" e- M& _$ n& q( A7 o) E

3 _9 K+ W7 n3 e9 {4 X7 p; R* f  e佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行: O; E0 o6 E$ ^

" H) y0 q7 g' `- c% w, U2 w尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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* {4 Y* m( E! k) F/ Z时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛  r0 I3 ?/ [2 M6 g: Z' u, I: z, F
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数
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; q9 I6 z& F( S+ S( C2 {/ ?& `* H时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行( v0 |! X2 d7 ~
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佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分5 \4 e% Q1 d' G7 N$ T1 P5 w5 x- |
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尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉
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如是我闻
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一时。佛住王舍城毗富罗山5 K( w( l4 v' N9 k- b) ^/ X

9 S2 B( Y  {; R$ M* b" H尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边  p" E2 I. N; I* F2 [; W$ |7 G
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尔时。世尊即说偈言% r4 n6 Y4 A  A% a, R& g

% M/ r/ g; N' C; S9 B, d 一人一劫中  积聚其身骨6 t/ q1 K/ ^2 F) d- _0 r
 常积不腐坏  如毗富罗山: S3 w0 H! g/ C* p: M; v2 S
 若诸圣弟子  正智见真谛% ^7 ?5 l# B6 t3 |- j$ N) J' _
 此苦及苦因  离苦得寂灭: v3 c) r# W) J1 Q
 修习八道迹  正向般涅槃# Z9 o5 H  D$ y' m3 d9 U; d4 y7 R, q" K
 极至于七有  天人来往生* j* N/ Q- e& f8 W3 m7 C" E9 N: O2 c$ \
 尽一切诸结  究竟于苦边 + o7 L& M1 n$ K1 y8 J0 e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# S, M2 E( `  [
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  (九四八)4 ^/ L$ \/ B1 m  ^- ~

1 k5 z  u4 G: \9 N/ j! F如是我闻2 Y; n5 _3 z' C

" W3 h$ D3 V' A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 N) E; T( \6 [0 r' ^

( u% P( g& j! W6 O/ K) O( y5 [/ I尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际6 \$ V% U: M  ^8 |) t" q/ i( ^
- \( E0 ?: Q0 f9 P1 A
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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8 \! f/ a& ^# g6 c2 l佛告比丘。我能为汝说。而汝难知( t! Q' x& w% r  O
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比丘白佛。可说譬不& Y6 |* D4 T" J4 G* P: r3 t
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佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长$ g5 k3 [, _; Q; X" a! K4 C

4 c$ M% t$ d, L' v" ~# y3 L/ q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四九)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ l3 {! q% J) ?, b& F+ q6 S) g6 A
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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( z4 i! y) j7 S佛告比丘。我能为汝说。汝难得知
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* m+ h* f" H  o/ f4 o( b$ G4 n3 B比丘白佛。可说譬不! F# Q2 M# ], p6 h+ q% S' a

' g: I& _0 X1 s6 \. O  P! g1 O佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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6 a4 X/ k, }) A/ U, O+ Q. H# T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! X$ e7 v* i3 X5 [- h: V# Q
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如是我闻; u- a* I7 t' }

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; R. V9 N4 J4 r. R0 l5 f" ?& k8 N) G8 Z) F尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际+ f5 v7 D% _, a$ \
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫( o5 p/ U1 `: {: I2 I+ c6 y

0 d4 I4 q% o$ u佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
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9 `4 @$ G3 F( E( }/ A+ l( L- |$ S比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 N! m) O5 l: \9 z1 c' ?- w
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9 y  t5 L( B9 c: j1 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 i% T- r, F! z1 l

' S! p! P# V, E+ h7 w尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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) q# N7 G6 |" F7 m; Y! b如是我闻9 q; x7 r6 W& S- z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 L  h% W) C' H* D3 r6 C
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9 ?0 i5 w8 G1 ~' i( O3 M尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长8 \% }- s/ p: z6 C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九五四)
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) E; t- V3 O7 W尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长& i4 z: B4 W) d* k
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; z% T( M, Z  h% i2 F2 k' ?4 r  L

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如是我闻
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# G$ T; }/ E/ m$ M  n4 W! q: n尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长( U; |0 `( Q" R2 G3 u1 K1 o

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城毗富罗山侧
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- E0 \0 m" L0 i) x尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱: ?% z. c4 [* `8 R- z) o

( ^) Z$ Z- ^5 u& X1 H& T诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱
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# P4 r/ I1 F; m2 g5 f5 v- f4 D诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱' U- K, R6 S5 a) o# B

3 M+ Z, E7 B' A% F诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
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4 q$ v/ B: V; N诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
( ^. d1 O/ e3 b6 }  a! R
9 b3 M! F/ |, c6 m0 k1 J尔时。世尊即说偈言
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 古昔长竹山  低弥罗村邑) R3 ~6 l" D6 L+ d3 G# y2 l
 次名朋迦山  阿毗迦聚落
, a. W" O5 H) ]0 l 宿波罗首山  聚落名赤马5 s2 A5 d$ V+ D! a( g% R
 今毗富罗山  国名摩竭陀8 @  R+ }: j( i& Q) e& y8 \3 F& `
 名山悉磨灭  其人悉没亡% P5 j; L- L; I  n/ q9 y2 v
 诸佛般涅槃  有者无不尽
$ }# F0 {& c$ g$ B& Y- G 一切行无常  悉皆生灭法
4 e9 q) r3 E% d8 K- p2 b1 R" n 有生无不尽  唯寂灭为乐 
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% e5 C+ [5 I! w7 u& H; B/ q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九五七)
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: ^7 R+ o! t- M9 u如是我闻7 T8 [" G9 d* X. E; Z

# L) A, c: \+ Y7 u% H0 R9 ?- z3 F一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# \+ Z: w6 y( R% ?: v  j, P$ J( C7 a; j' b! c; p7 k' Y' e
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不; s5 z3 `' M* K$ O: V
1 i6 x7 _  Y% }. g
佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说
4 W* o' E/ f- J$ A9 n! k1 s" w* l9 [" k: i' D6 D7 g
婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶$ c! T5 u8 L: d
/ L8 s" E, G$ j8 D. p$ T' I% R
佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记
( L% u# U" q% B. {3 y* G7 w$ e# `8 |& k" {/ _) J! p
云何。瞿昙。为命异身异耶% \3 ^. ?7 w) |& q

+ O3 `, q' P& f佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记& J7 I0 z5 n+ ^# _8 h6 U2 r
1 B% u; `1 |' }! v8 k7 ^
婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也
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7 V. K" g9 Y( {8 K3 }佛告婆蹉。此说有余。不说无余0 N4 q8 @) a7 R% {) }" W( M& g( G

7 u  B: d6 M6 L' T4 m; Q婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余. X. n$ {8 F. {
9 @. N  r4 Z2 I, ]
佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余: _) f: [- W. h0 Z+ d& W6 @! |

% |1 k" E# }5 g婆蹉白佛。我见火无余亦然
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佛告婆蹉。云何见火无余亦然
0 W: r+ d9 g' r/ U3 b; n5 E& @0 ^! V+ h- r. g/ K
婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶
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$ F0 y$ c, z7 [' a佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也
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0 ?0 @2 l0 _# n% C婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余
9 ?) x" T5 O2 h' Y
* L: V* k5 [2 T0 a! |) L& s佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余
2 h6 |. ?" Z" l0 k4 e# a* ?% h. m) v( q6 P6 c3 z
婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余# c' z3 [6 ], `" c% o  c; I; ~% ?# N
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佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余; @% |8 d3 S8 v  [9 {1 C

. u8 h" y4 Q% _$ ], N! I) A) F9 U婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去, K/ y1 K& d, t0 c8 D
; F' ?% J: r! n9 h: d  [
佛告婆蹉。宜知是时4 V* r" }; f7 L, O' S7 M0 h

0 l4 J' l* m" R7 f婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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7 G. P6 ^* O5 r1 z1 n5 X& }  (九五八)) s# u3 j! z+ S

/ \- C5 s3 C' s5 y如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住
/ }0 q% e4 i, f) K/ |7 D
+ _/ C% x( _! y  X. _时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不( o  ], B; L# H9 K" K) r8 e
# ^0 j; T( m$ B
目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答) F. O! t# g- \) S. a3 [! G
8 e/ G9 U& n1 ~  ^) ]% {. @
时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说* |, [/ S3 N" g  G0 T

/ R9 h) U2 c# ~, Q目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着7 K% l+ B$ Z+ J/ M

% L/ D) `1 x, ?& z4 d如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭: K0 T5 o' _6 A( o/ |' G9 o
% ^9 ~6 m- \& o1 ~  L$ o5 a
婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
4 X( R( a0 T; _6 y
# ?* Z8 O. P5 h" `$ B时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去, l2 n0 C5 f8 n+ D
" }) L2 C# I0 v. s
  (九五九)1 V- B3 K" ?" W
( \) Z2 t9 @' Q8 p+ z
如是我闻) @8 c! L( b. t7 O
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 _8 w% L: }% L' e; s: c9 z% G  [* U4 O7 d2 ]! x% A7 t' y
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说
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( f1 a/ Q( ?4 B+ }7 r尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义
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1 T$ T) j+ C( `; r  K尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说" E0 H& I6 n8 O  q

) s/ D' r" P5 S' u. _' n/ L4 b诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶
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4 H/ R6 \. e) d2 z  i/ ?婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
* B6 r* U! B2 v% Q0 w% O8 U. \; Z' s: T! p" Q
诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如/ Q# }0 Z0 }% w1 l' j) w/ J7 [

4 o5 Z& p3 d. v* _$ D- d8 I诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行
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婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才
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, i; I- B  w( ?1 d2 r% R( t时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去
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  B( ?) J; P; n  (九六○)0 y/ G* e( B6 M3 B6 M
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如是我闻" c6 _  x6 U; o: y

  W6 H. {2 a7 D+ f* i$ A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不% n% B5 E; m( y, `

5 |) S7 }% N% {5 \4 h佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶
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佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死/ z9 B9 X2 }8 \  m
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婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同
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# F. N& N+ v4 r时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去% Z# u/ h; ~* _6 u
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  (九六一)
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% `# _- G: l2 P如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园/ g3 t+ y' K0 p7 h0 C% U/ w$ G0 O' W
4 P* j6 O- v9 r; q
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
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' p- M0 y/ b2 y4 O5 N尔时。世尊默然不答2 f$ S) ], Q' X8 c1 ?
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如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去0 R; Z" W6 t2 S( z
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时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问8 p) `. e$ P6 X( m, ^

4 f5 V( V/ x5 m' K佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭
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1 D; Q/ Y9 Y* r; c佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
 (九六二)1 t* u# \( z0 J% D8 E9 X& b
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如是我闻
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- Z2 V) J* S& A/ k; R5 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 h# Z3 {7 t& o
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尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言
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* X$ ^! K( N4 \, z6 e1 G9 U, L瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶
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; l% W+ q' K" p, a5 T* |7 ]+ k佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
3 w0 O. b: j$ B. W0 p
; s9 n5 B6 M: }/ Z% h. W云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死
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; c1 E( m6 X4 y$ H/ j! N尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
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佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生  U; e( K/ q( m8 ?5 J" Y

/ e: g# t- X# U" W5 _婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见
) a( F9 J' W0 q$ t
: d: n  |7 m) E' d- D佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然
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; ^- ]0 e+ {6 t5 n0 h1 X- L婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然0 y3 q' a7 D& C6 Z/ u5 ~5 [' f

" Y2 h" r3 Z% ]* ^  O佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不
, p7 n, K' i. e; P0 K3 H: L
1 \0 V# A( N4 u0 ^婆蹉白佛。如是。瞿昙
+ y+ X; D4 Q) X+ ], A* R+ d" f  M/ r! \. |( e( u5 J
佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说, i2 j7 n6 I; u3 x- u) k" I
4 N: A+ f' ~& X* r1 O; }+ \
婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然& i8 o. L& B; _

' e% V8 [( v. U9 b1 U: n佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
: s3 r0 i- ]1 m9 \+ m+ I3 e, J4 _% D, s7 c" b% {8 R4 K  m
婆蹉白佛。我当说譬+ b; f6 f+ }% _9 s+ o

; O5 C$ }2 j6 @  F: U1 Q( L" u$ h% t佛告婆蹉。为知是时
: d3 \8 c8 E5 h/ `7 C4 p- y3 H2 j) k; U! ]8 T5 t) V$ d
婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立  t* r& J2 ?! b6 z8 s, Q# G: l' T( a

& J" a; I/ P2 u( s/ [/ W尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去
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( Z; q2 V8 ~: V& W: j* _* k  (九六三)! ?% [( v0 l! I$ g
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如是我闻
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1 R0 u% S1 G# `8 w  m0 J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 j# ]" Q# T/ k

! K2 Q: C7 h- c( c! a$ M/ S时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
3 R0 B' A; v) P( Z7 u% Q+ k% e! r6 }: L, B* L
佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死: t8 G+ x9 e% X! B: N9 U1 [  ]

; h9 ~0 z0 B; W' e2 V3 |0 E" i佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉; b% ^& C: P* o9 x- P7 d  _6 d: y

. k; h; }% H/ ]5 W' k& w佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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! j4 D" ~  E5 A# n  (九六四)7 c* b9 `: K" {# e
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 A* k3 p% V- S) q% n时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住
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婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住& z% {3 z; R* Y
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时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然
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  h# M) i" s7 u尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说, Q; N9 ~* S. r
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婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶- E: B# h( U  A! R7 n
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佛答言。有
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1 ]3 R* F5 W3 @3 f- y婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶
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佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有! t$ Y9 A" I# A2 d& z8 y  F$ O1 D
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婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不& F. b0 L9 o1 Z( h- Y  E! ]5 K# q2 r
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佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有
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" b* u# |! H- z4 d8 ?! p7 q6 J& Z婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不. M, R% f* r3 A: r$ g
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此; t" t2 y& K: V

3 K7 ^( m1 O, r婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不, E& ]) e2 ^5 I9 {7 x
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佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此* x% E+ s  V) F6 k" d- a
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婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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/ P4 L$ l8 ^& l, I! [$ o婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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佛告婆蹉。随意所说  C9 C; u+ n( r* r& {& F5 B7 Q
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婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家
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. Y2 k! i! m: h" A佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳$ n1 e$ Q* h( y4 W. i) J1 O/ H, |
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行
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佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶1 I% r2 E; H7 K4 U* Q% T

, `' N4 ^  U9 U8 J+ M- f婆蹉白佛。如是。瞿昙
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尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足$ H3 f' C8 f# h8 h

4 _6 k% N- Q+ Q  h$ a0 M婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
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9 x! B+ K  D( U: {! t尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊
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是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有6 g% T3 f0 j* v

' ^0 |" x" O. y+ v佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽$ V# A9 \) h# y3 u

# E+ l' r$ C! ~* ]" `* \尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有0 M) `/ k1 l% T& V) a! J! J; e

4 y$ y: c4 t1 }4 i1 s: Z! R时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养+ N: j9 {& m+ h3 i0 g* e! f3 S& ~

( ^" P- D  u- ?+ l" K9 ]3 H/ R尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶- w; F/ }- Q; o, S& G

$ e2 ?, y9 I4 J诸比丘答言。尔
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; M& M4 Y" J% w5 n$ x* }1 j尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦
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. x; s* ~# a8 F7 T: @6 w: r8 P' {时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦: D! P" j7 x8 V  T+ i& M: I& v) G
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佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记- n2 I( M* @4 _$ R* E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻& p; v6 s( X- |, w. z: R& E: a, u

& p0 [' J/ ]9 m" x6 q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶. w1 T. c5 l. l% d7 S# V

: v( E& `! Y* `0 X" E佛告郁低迦。此是无记
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6 L  ~! I1 ?0 T' z/ V郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
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佛告郁低迦。此是无记
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说# k2 n& Z' m- h$ y
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佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边" ^* E1 G1 C: t+ ?' W/ }

  g! G. ^& D  r郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶
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6 q5 h4 |+ E$ t2 k2 N' S9 C尔时。世尊默然不答
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第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答
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) ?$ K  m* W7 |2 v% _0 ~, ~尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解$ K7 `4 B/ Z0 v
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譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出, A% U! {  ]6 G

1 T* ^* [, `+ y3 l/ u时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去3 _$ v1 G; s9 h8 U" g

$ f" Q4 A3 c% g  (九六六)9 e; U" C9 H# Y) n/ @# e) a: ~

  \6 y2 Q' c- b/ _3 k# z9 _* ?/ I如是我闻: a8 }+ s& s! E' W
6 H: m! d' x2 h
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
% s# ?' K0 h# n$ u4 U" T6 d$ K2 l+ V9 K: [" s
时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不5 @( i0 `$ Y4 n
5 M# p0 g- a1 a. i2 d# F8 X8 S
富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭5 X$ H3 Y2 G% Y* Z$ l) |5 n
% `  p. l2 ~; F' Y& ~% `5 b* E
时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去: p7 I8 S- c, `  x
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶
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( F/ L/ I' ^) @  j佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐
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佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)
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2 z" Q, E8 s: C0 T" S/ K* I+ e如是我闻
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; c* j4 x8 T' r3 k5 Z3 L( F1 c- ]: ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: \+ I: a" T+ q( b% B( G% f

- Y4 m: J0 M; \: Q" ^: a尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声
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俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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% Z. i- a9 @, C7 A) D1 ~6 |' c; n尊者阿难答言。沙门) ~7 v. P3 y; i3 ]

8 ^' J) h: m# f# D, i$ Y俱迦那外道言。何等沙门
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% ]3 Q7 f: r8 @% j尊者阿难答言。释种子
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3 ^; Z1 c( W5 w: ~% @俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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尊者阿难答言。随意所问。知者当答# x. d& [8 E, _$ D

* p; K0 `* R0 A4 U  R! H俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶9 l9 u9 \9 v. s+ A5 \
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阿难答言。世尊所说。此是无记
* `# R$ ?' E, R9 j& c* r5 K0 y( \$ M  `# ^- F; |& o1 I
复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶
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阿难言。世尊所说。此是无记* Y' s8 z2 u4 K3 q7 u! x. Z( d' R6 X

0 |8 [4 i% R+ m4 N俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶( ^4 g' h/ y! K7 b
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阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见
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' n4 `0 S8 k0 Q4 S5 O8 p复问阿难。云何知。云何见& Z; C! k/ L% ?0 K
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阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见
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5 b9 E& A& U, U0 x: g' `, V! E# ~俱迦那外道复问。尊者何名
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6 O9 |: A' B$ ^! h6 X' m" i阿难陀答言。我名阿难陀
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俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去
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; D8 x5 @7 ?$ I" a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- `4 x% X! z" H8 Y

) n1 w# a3 E  a$ N* Q时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面! @5 c$ n) w6 G8 p8 z+ h$ ~

+ C  T1 K. `0 h时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见. g! e$ S- x' H2 a
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长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见. ~" ^0 }( L# p5 A; k0 z7 e+ W
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诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
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! V5 w+ X& n3 \长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见
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' V# n- r/ ^' U1 X2 p  J外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见! X- P- j. r5 Y+ B! N" u0 q- s' l  f

# N& t8 Q- u4 j, X* B; Y7 a8 U, [长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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3 c% I( B/ B' F6 j: q4 z3 B时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄$ v7 t4 z- v. O& r8 i; |+ U! O6 Y
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复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄# {+ R& K2 C" r' q+ b8 P7 \' |

! l! ]3 x- I/ ], ~" V. ?, n' \) B: Q7 r复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄5 R1 T  T* ?: U1 Q& W8 s

' J& ]6 @" c0 o0 f1 u复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄. Z6 [2 j+ k2 ^$ X4 o+ a4 j
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复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄+ e+ E! R. v- [0 c: w
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复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
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/ o/ W/ ]( j: u4 s- |  R6 R! l7 T复有说言。世有边无边3 Q( s! ?* ^6 ]( W! @% V
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复有说言。世非有边非无边1 X8 _! R  Q# m
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复有说言。命即是身' f. c- G+ K" ^& [  m
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复有说言。命异身异
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; s& F4 k+ R9 C2 g复有说言。如来死后有
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% f) a$ d1 B5 K0 ^& Q复有说言。如来死后无4 H4 z3 z' b, m7 W; ~7 x. f. n8 |
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复有说言。如来死后有无
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复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
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# ]' [( ^! d  f; J4 V8 m诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见3 ]. F1 u8 C- K
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长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎
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世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说
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有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦" d" D5 `( L# o- y3 {  W: ?

# t% u* o7 \/ G4 h0 S长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
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彼外道言。如是。长者
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说) m' B" h! R9 D* f; u& G$ h, M, O

  F2 M8 c2 T* S0 r" u, U3 Y) H佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论- q( p, Z4 e, u
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佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去3 A- v) V  N! j0 b3 Z- R

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如是我闻
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2 Y- y! [$ m7 l+ z. A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍
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佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶! T1 B/ M3 W, G& [+ f- `
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长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍% ?: V" `3 P3 ~9 m' S

9 {& D$ w) ?5 Q9 Q) y& O$ }佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳
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- K; Y/ v2 `! ^. \火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生/ K3 p( b/ F/ w* m+ ^. G; D5 L

& I8 s  E3 C. h; _彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生* J( j" G0 L7 _8 }
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彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生% B7 I# q' U* m1 C  z

1 e4 G( b2 `& f6 c" r彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生
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复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住5 p; `$ U; a# j7 B$ a7 Y) v- G

; c! K* F' [' W9 W, }. {+ B# j火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦
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当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱
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尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行  ]# b' H* q, t" B" y6 q1 a+ x
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佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分
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  i4 Q# \1 X: l即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
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佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行5 B& v) t( r; f* y. e1 ~
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杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五8 _2 g  [* V- n+ H1 b

3 U9 m3 [0 q; |4 b* F6 a/ T    宋天竺三藏求那跋陀罗译/ h! F2 i, n" l
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  (九七○)
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) S# x6 g. N' y! I2 W如是我闻
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. j& x) \4 K/ T: \' h) p  h/ k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 a' p0 W; ]- E3 g+ N( c1 `
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍3 s" ^0 A- J2 G4 f+ j

' u/ t& m; B. S% W时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故# g& k& W: d) |4 S

& M3 U! b" v! ^9 P& [% U- R5 x尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所3 n  R) K5 Q+ p$ m5 M7 K2 b* H( ]
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时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐
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' F! J$ r& z% {佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答' y2 ]% ^# N8 H6 W* K+ c
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佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住
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时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去4 j/ y7 M& u9 g, {" @) ^3 \
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尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼
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时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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