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发表于 2011-3-11 12:20:28
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（九○二）
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) ?7 T- K3 r4 S& G m9 S; V; u如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. r0 b0 J2 d5 K0 f' J/ F Y0 n尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足．二足．四足．多足。色．无色。想．无想。非想．非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说. J, D" ~9 J+ B e3 v# a
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如是我闻6 A9 o# r+ f" |5 A
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为．无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说/ s! B% L7 j, `3 R8 v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 f2 x: r4 k$ J7 e# Q如是我闻8 ?7 l1 a/ [0 k4 x* v: S: f
' j3 Z) T2 S& t6 i6 W9 `* A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒) v G4 N, U/ T4 ?
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 h. ^+ K0 G8 K6 m8 F5 B! X" i U
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杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二
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7 l; I* f( v$ j% ]6 c- O' ~3 a 宋天竺三藏求那跋陀罗译! x) I- v; M# I6 [! X- B
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% e7 H/ Y0 G- u, s+ Z （九○五）" {* R( r# \6 c" C& ?6 P0 s/ {
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如是我闻- Y7 d* t1 \# x' A# t% ~2 p
0 @: J3 q# s. O$ i, S% U, [: ?; h( g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗．住耆阇崛山中. _4 Z4 `" R: L9 M" G
- I# F( }- }& d! s( F4 {$ Z时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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! h0 W" V7 S: b# z) Q/ J舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
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又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶5 e# }' D0 J* ~) W+ j2 U
- O5 t, r9 I) |/ d T1 P& a舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记" b% s% ~& B8 f6 e: U
, w+ Q" V+ W9 A6 U' x5 X又问。舍利弗。如来有后生死．无后生死耶
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舍利弗答言。世尊说言。此是无记$ S- z2 }) C& b/ w1 w
$ C) O3 Z$ _6 @/ K: H/ G又问舍利弗。如来非有后生死．非无后生死耶- V$ n# ]) h3 R7 y9 {) v6 p
$ m; O3 _5 T1 t B* ]6 i, f舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记7 ~( r! {1 \, C+ H
6 }+ l) J' p& T, E% @3 i& J诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死．无后生死．有后无后．非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
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/ b2 z- \- F8 d& N- n q6 A尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死．后无生死．后有后无．非有非无生死耶
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- r# w7 m" O: _* u0 M尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死．无后生死。是则为色。若说如来非有后．非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死．有后无后．非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃4 m0 y% J$ e; X% k
& B: f6 w& i- Z; H舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受．为想．为行．为识．为动．为虑．为虚诳．为有为．为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无．后有无．后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因．如是缘。故有问世尊。如来若有．若无．若有无．若非有非无后生死。不可记说
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时。二正士共论议已。各还本处
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如是我闻% o! K! q0 W% e: {8 l
+ V+ u' D/ h* Z2 ^9 m8 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 d! g- v, z3 j( s$ ^
. p# v) u8 D8 A尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学" j4 l) }2 F, E
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佛言。如是。迦叶。命浊．烦恼浊．劫浊．众生浊．见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水．火．风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶．欲行诸恶．成就诸恶。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没/ b$ O, A `& O% ~ a0 ~
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迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
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* m6 K" e8 f' V% F, B& O- l迦叶。有五因缘令如来法．律不没．不忘．不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法．律不没．不忘．不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住; {0 | c4 T! e6 O' D4 O, D
7 k% e6 v/ R1 h' \3 k# ?4 H' T佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去4 H) x- K7 L* F5 Y5 |1 c
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（九○七）2 q+ L) |2 y: H, u: F) t% l
/ F' O# \0 j$ l如是我闻2 B( x8 P7 i5 s6 U$ h
3 x% r b* }$ h0 o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已) u* f( G# C' Z
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲．贪欲缚所缚。不离嗔恚．嗔恚缚所缚。不离愚痴．愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪．恚．痴缚耶
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聚落主白佛言。如是。瞿昙
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聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶8 B3 |7 t: W& p! [- X7 H. }6 f
$ i/ O0 x0 k" \* n( y聚落主言。如是。瞿昙
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6 d8 i3 U5 i8 A! [# C佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲．嗔恚．痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚- F) X$ z+ z( X9 N9 ^+ d o
+ B# H* V# c- E2 q2 H+ q$ N' I# V聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲．嗔恚．痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
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佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣．若畜生趣2 A1 \3 V7 E3 m8 U
7 c9 q/ E3 B1 P1 D/ Q! \/ q1 W4 W. q说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪: ?, G* l/ P9 D
+ a. C" a: l7 p4 b s% i尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义" c" i/ }' V+ }) \9 b7 n
5 e7 @0 Z& j, s* \聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛．归法．归比丘僧9 m0 j! O0 Q& a" S# W4 ]" B0 c
! D- x3 }" U& }1 o% T; h4 ?3 U佛言。善哉。聚落主。此真实要' r5 ^- |' \$ K% {
/ ]9 o7 H. l0 \1 l* u尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去3 @% E0 U. j& V5 X; a# z/ d( Z" I/ I
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 I0 {' C/ B I尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何8 F5 e& w1 f: C0 Z
& X! @9 l$ k/ d佛告战斗活。且止。莫问此义, P$ L4 A8 H3 k: N3 q. A8 O- z& C
. S3 ?3 V1 y2 J! U; I1 B5 J如是再三问。亦再三止之。犹问不已! {. m: m3 H# J; x2 }5 d
8 M- ~, Y! W2 n+ E. f& h9 N" I/ f佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶
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聚落主白佛。如是。世尊6 G% K7 [: j2 ]7 W6 U& r
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佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处/ s0 f. d3 ?- |$ s8 O7 K7 Y8 y+ W2 E
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佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见．作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣．若畜生趣) s4 _+ \8 k) [& |% {3 y9 Y T
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说是语时。彼聚落主悲泣流泪
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2 g4 R3 f1 f: t E( `佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说8 |% |( L- W4 J2 h9 d1 p' ~7 d, _
& n: R1 W$ [( M- D1 S5 d$ X# b* t8 }聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧$ B( C# x7 Y. m7 _
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佛告聚落主。此真实要" u. B: N! E) T2 ]" N: G) P$ j
0 e& v+ g" i: R9 v6 f7 F+ C2 v8 _9 \时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去& t" e+ _* R N6 H
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如是我闻
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时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面$ z+ _* i/ r& F& f1 F' x
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尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法6 {3 X5 ^( ^2 S4 P V4 |( d
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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0 L, L; s2 d% ?2 p+ A# u* s佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何
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聚落主言。便当杀之$ T0 ~9 ~: x3 d1 z
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聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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: J. r- d+ p* P; m$ R# T聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何( @3 b! p% |$ ^- Z
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佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
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. l3 v' p3 T2 T: i: h K调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之 L5 y: c4 `5 N
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佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶
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调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧& u, ^! h2 [; K5 C
% q5 @9 t0 P: P% _佛告聚落主。此真实要+ L7 [! A# \9 L8 `8 A
: w! {3 d6 @# z3 u) ?. G" P佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去8 h d! p3 a1 c
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, W. m+ a, v' s: y时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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( J6 q9 P% Y- m% ?* o' w) G: \复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字3 f3 C! ~# e. Q; y
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚．刚强．粗涩
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& k" {" r* c- l* y1 m5 i% A佛告聚落主。此真实要
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佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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& P( Y* p" B8 R6 I （九一一）
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% A* t1 o$ p) ]6 @; A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶4 z) j4 ^# E* X' P! S
* [8 b B$ K, n佛告聚落主。此则妄说。非真实说．非是法说．非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法9 T* u; S% @7 j7 X6 y" q( f3 J0 A( r
8 I/ }' |- k" }聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物
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( k$ Z; F3 |6 e3 ?& T佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净' V4 i: c6 z! H' U! p( E- c, \
3 m( N, a+ R4 }4 W: Q摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去2 p: b% r, G* ?& [
/ ]* H7 ^0 `" H( Q4 r尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
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/ ?; W9 _ o- s. u时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
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诸比丘。国王．大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木．须草索草．须车索车．须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物2 z# n% i, o& \9 L% u6 C8 F
& Y( p m0 ?+ `) W$ d+ u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 |
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