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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
(九○二)
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: f% t7 ?/ z) u* R; L5 K/ I7 t$ }! w" C如是我闻" l4 m9 g  d7 l9 E7 ?- `

) ?( R- G0 ]+ s8 w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 ]/ P: q' X8 Z  U

3 Z, p8 C' g4 ^1 [3 l9 Y  C6 W% {; [尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说
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4 ^5 E+ l4 i2 G; q: I  (九○三)
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如是我闻* H( l+ u0 a; I% Q7 _% {) G
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说
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: ?  R4 a/ c/ p4 `" w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ |+ g: @1 n( C; A0 S! c
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  (九○四)# U; h7 q. v( L) ^- ?) [9 j) x6 A

0 q% R/ G" O8 Q, L" o如是我闻8 U* M2 |6 ]4 w1 h5 J

( S8 O4 Z: v& r6 b; D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园% q6 R  M5 L- h6 ^' P
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒4 c4 C1 A+ n4 _3 w2 s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! g  b" e; ~% W
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杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二& q& s7 W: R8 R; S6 s- p0 n

3 `. c, b. G2 u( k% [" u    宋天竺三藏求那跋陀罗译. D1 E& M# Y" v8 H5 P9 b
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' ?7 i! p& M! r$ f5 d8 e  (九○五)
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如是我闻8 I3 [6 b( ~" [, s: a/ J" s+ Z! m

  }1 f3 X+ v4 k4 M, k- k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中
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时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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3 a" `( Q& ]5 l* {7 R舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记6 C; ?8 s, z9 w% h

- W, B/ r( _# r; e4 Y7 q; m0 @又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶# r) x$ F" w+ K3 l
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶
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舍利弗答言。世尊说言。此是无记
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又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶  ~3 m; |* q6 Z5 S/ L: t) i! `
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去. h$ j  k5 r5 v& h( g5 a4 P
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尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶9 b- Q+ t3 e6 P! Z

/ g7 p; Q- K5 e9 Z% N尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说
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时。二正士共论议已。各还本处! n2 Z+ I$ X2 V% b2 h+ U

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如是我闻) Q+ Z. `8 B3 W4 J

/ \" W. v" {$ g. n; f) s% w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ [: m- V0 w$ G+ o5 z: [  ~" J* O

  J% Y* Q" T+ b; ?* L! N尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学" j  i' n0 B" O2 f

  R/ x$ _8 Q! [佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
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  {9 N; x% x5 C5 s2 B. P迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没% G0 P$ m6 y) w6 M
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迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住( x1 U4 L, C. d9 w% }2 A

, z) P. A, \7 U9 a6 B* k* H" K/ n9 S佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去; R( k3 G) u" q2 y/ |! h

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, l3 p* N! ~3 a$ J3 Y- h如是我闻! |  ^7 ]+ \2 i+ Q8 P
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: Y+ a3 |4 g; d2 m时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已" |& k% Q: C/ l7 q& q3 b( @! h

3 o* v- t& E0 p& ~( E! A佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶6 v6 R1 K0 |) T& G% I2 o( Z
) }7 ?& s. x) b* P
聚落主白佛言。如是。瞿昙% M& {7 q' T1 k. a

- r' X  d: [7 u7 |7 S, {; I聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶0 B; H" @4 W" k9 \' }+ F

$ G( r$ a( K8 A/ B8 @2 e3 ^5 Q聚落主言。如是。瞿昙2 ~0 ?/ Q3 t, S5 a1 }

! t: n+ b. t# l1 c$ D" Y6 [佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
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佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣* O5 F# o. V! ~! Y! C) r
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说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪
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& l7 Q# o' [  C' b2 t尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义. u) h9 S+ J0 t

9 G9 U/ B! m7 k2 n1 M; K1 |聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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2 F4 X6 N7 ]* K9 Z, R% U% p佛言。善哉。聚落主。此真实要. V% Z  B7 u6 \: X. ~; D* o) }
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尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去% Y# o# m  W; e0 M" W
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  (九○八)
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如是我闻1 G( Y$ p! r: A, `" m0 f. L/ l0 f
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; t. `4 x' o' L5 L. ]: }3 ]

5 x/ E/ n& P$ u4 _; c, b" w尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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佛告战斗活。且止。莫问此义
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5 g( c+ Y1 f) r( L4 I, @如是再三问。亦再三止之。犹问不已' F0 s0 Z) [' k& A% r2 a

* L+ @' g; X% R% g0 f/ k9 \9 K佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶# i) J# O8 w6 g, w" K# m
7 O$ o7 }5 h/ m7 n
聚落主白佛。如是。世尊
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! F! o8 U" ?6 `* X* ^佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处+ b) N1 o. q2 z( y7 G
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佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣1 {1 C/ O* h5 W9 q6 {* F6 a3 P1 S

7 h) Z' c3 f) Y2 K% _3 l; u$ }说是语时。彼聚落主悲泣流泪# v( k  n0 z* \
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佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说
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7 u8 @& K% ~9 E3 J& _: D) N. g0 G聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧$ `% Z' N& h  ~' U" f( n4 p
3 v" ]" b2 S4 m/ A4 O* d0 s
佛告聚落主。此真实要
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5 E& W* q/ z, I6 w( E$ j! O时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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6 y+ Q+ |: Y# b9 l1 B如是我闻
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: `6 @, ]& C4 Q3 I一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面# e& F3 u6 D2 b1 m
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尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法2 J3 R, n9 d* ]1 f$ J  [0 `8 `3 I
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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6 E2 y+ ]% P4 ]( ?2 Y佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何, i% O$ L/ `8 p. {
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聚落主言。便当杀之  g; x- I& Y# C& _; L/ W: \5 `0 q5 W

" ~5 q* e- z. ?: H! C7 B聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强& U, `6 ?& s- F4 g
( {8 l- m1 V, {; n
聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
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调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之
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: t, N* ]) ~- f, m6 @4 ~佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶* i1 c( Y" f: S$ S
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调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧
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0 M; n. e( C# J佛告聚落主。此真实要6 b% O6 Y9 @; [! G

3 b8 I+ V% j. l$ V5 E# m2 q佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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# J. j! U. y5 G, Y. x/ z/ C+ N" s如是我闻
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$ T' H. ~+ m7 h+ K6 Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字* q3 U- o% j( ?2 K  L5 Z' r
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佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字9 K& w$ `4 T' {( D9 A
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复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字3 q0 F8 Y3 }5 {9 X

- ^1 _% [" H& u3 G佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字3 }5 T: x$ N2 R' k# f
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩
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佛告聚落主。此真实要. P& G# S9 @9 T! \
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佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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* s2 Z5 C& T3 @1 p  (九一一)
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如是我闻3 }& x/ H6 d. L0 K" J1 ], _3 L4 G
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶
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佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法
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聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物8 a/ p( m  ~1 @- J1 n1 k

* U$ B8 [9 H; U8 W, v佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净  D( G1 h% Q6 H! `' w" K. w$ e3 ^
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摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去1 Q4 \1 O, F, |  T0 Y; v

8 u5 Q+ n7 p+ d1 ~+ R8 M尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂- p2 W2 z! U$ ?; E5 t% |+ O% I

. d" z- [3 a( e, p' y$ F时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时9 ], B* y; J6 M8 H- w3 h
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去3 P3 O8 W$ x4 J+ K9 ^( b2 W

+ w3 Y1 n6 K5 g0 ]6 Q# P& h诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
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) V* X( K9 c8 t8 i# K. n( ~1 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)
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如是我闻) ?1 [2 m, v# Q/ L6 _! h

0 x7 i5 A' r, T0 c, U; G一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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: Y; @" `5 Z1 h尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益# l" d' {( _. P4 F/ A8 Q' }

6 B2 c' C- E( S4 ^/ f聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲
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# Z  x$ v4 f# }& \* W复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者
( d0 i" D0 j& y. N$ @  b! |9 \- M, Z0 o: W* {  B$ I' N
复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人! [. @3 I$ }4 M
7 Y! Y+ l& s# h, A
何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲$ y/ u- n) I1 W, j- O

, r' q' o' Z& m7 T5 J何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲/ C9 E# o) P! I; `7 B' A

2 o/ W) b& \0 |: N+ u5 b何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲/ L3 e5 j) x( R3 j/ A2 W' E
! z( X/ @% T+ X# g( S
何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活6 z) y1 w" R# o4 ~0 N
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复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
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复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活9 i, w/ R! R7 l! X, t0 }2 o& m

6 y$ V8 e" l4 P% Z聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人
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何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
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$ o( F: |$ M. c  V, o4 {* d何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人
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何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人5 V$ D4 |1 V5 p5 w

# U7 r2 H" X9 c' B2 I- I0 ?5 m+ u4 Y聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益
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聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
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当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去6 j; P( c7 J: d7 I

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如是我闻: B+ |* Y2 p2 u: E5 ]  b* B

: n$ S" o4 z7 G/ R一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林1 p3 D. G+ j( ?, L$ x, ?
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时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没0 q/ p% @0 x2 O; S& q9 u" ?
2 d1 H$ X0 P4 S
佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生
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9 c! m$ B8 J7 I' `聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不, l$ [6 D4 W" w! N

) c* o, l7 t# B% b% K聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦2 F# f* F# v* ?8 ~- P5 A. {, }  g
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佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不, L) ^; V0 |2 \1 t0 w) ^6 ]

  g( d/ p$ M- p5 l2 q  C9 w聚落主言。不也。世尊6 Z5 ^8 ?) ?9 U. W

- ?, ]- r- D7 o聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不
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# [/ y1 [8 H: j- r! E: J聚落主言。如是。世尊
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复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不
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聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦
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佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦
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聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦- U3 O+ A; L4 t- r. t+ Y
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佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦
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# ^) V$ |% g( \# I佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言' r6 b" i+ i+ H3 |. g( e% X
3 F5 i& G. Z* R
 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患
) {4 g* I# j$ |) E( G6 E 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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% o( o4 j0 ]3 y- p当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我* j+ J0 u6 s* K- U  u! V; X) Q% Z

% O8 e: P$ y& f/ ]' W1 Q& B$ s9 D佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去3 X& J6 m2 i- g5 O: m! D9 q1 w6 X

& ~# @3 {: d  `$ i% `9 ~: M  (九一四)
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如是我闻
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6 J" ?* ]1 |! X: S, C! o一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
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时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面3 `! |. |, v0 F, q) G
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尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶" w0 e+ q% S) C1 M0 I

5 X% j/ R! s! v6 \, \* t. ~7 E8 @' k聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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, \# l' `9 C9 ~5 i: e( I! r7 P尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语1 n# ^7 n5 @7 C' w' L7 Y2 D/ f
; t- m0 T+ b1 Q! r( T$ O
尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不
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3 B1 a4 f* G3 D+ I佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说
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聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违9 b5 x; ]5 X" k( e/ i% q/ {

! O6 O+ q0 u4 b3 c* u佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中/ L! a, A  M3 U$ ^* [9 j7 t7 d7 y

# W  v. |4 n5 |  M9 m时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语& z1 H/ f: e5 U7 H

4 n5 e" J# d6 E" O+ @, R. V闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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5 b8 B8 o; ^3 @+ B3 K2 f  (九一五)+ f0 ?3 _& @0 l% q: u

- F4 d$ Z* T5 _. J4 S如是我闻# n% {4 J& R$ N( S! }
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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- i" P$ T7 }5 x% N0 E2 B尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语2 ?+ ?1 w1 q1 [8 v) ]! e

. t: Y# @% w7 @4 n8 T% ^' ^聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
+ D" I; R+ m7 @; _) S& ~3 A3 p! y+ W3 [6 J7 D. V
尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
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佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生' W% d2 L& E* _6 m

9 \7 |  T- D1 G4 P9 ?聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法
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佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种
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聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种- R) s$ ?- o% Z4 b' i

1 r/ j$ a" n) A7 K! \聚落主。复于何田次耕下种# W$ A4 d' _" H- S7 `
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聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种4 n# B; s9 z8 D1 h7 ^( L

+ D8 Z* o7 D  j佛告聚落主。复于何田次耕下种& g4 g9 _( A8 W8 r7 k
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聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种7 N& M1 i6 {' e' N3 `4 {% E: ^7 q0 a( W

# R/ H4 _8 V1 i7 J  A1 T' Q8 R佛告聚落主。何故如是
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聚落主言。不欲废田存种而已" F* F8 [1 e$ z8 }" _

- B7 q! \3 C9 Y" b佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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; [! k1 S" T, @4 M  D) s5 ?" U聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住/ v) ~6 k* u  N& _. @: s, U2 g6 U

3 h' ^) S; a1 Z$ k6 }+ Y, I聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住
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时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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/ s# ^; l; [  S  r7 i佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中
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聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水) \1 ^& L3 d3 U) ?3 ?# J2 }
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佛告聚落主。次复应以何器盛水) V1 @/ o  i! f8 p3 @& e
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聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水! X- C  u; \" l+ A' r7 @: _

7 b6 ?. ]5 d7 @3 g& F佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水
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, u3 H2 G! z7 K) Y) ^- C" _6 y聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故5 ^$ g% e* l# c+ @1 z. p1 o2 ]  @
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佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
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时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说5 u$ a1 T: W' J. [% s/ F8 w) N
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闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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如是我闻: w7 h2 A4 y  s0 v% R+ ^1 J

9 G! W2 ]- g) g( B一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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2 I1 q4 R' x9 e时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面7 A" ^7 S8 f* P+ w' c

9 Z% ?3 e5 N5 |! Z/ c7 `. @! x尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说
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聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼
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佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
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3 |% E  X& j9 s  E, z7 F, D聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语- w4 p4 z" y9 R5 a  W( E

6 W$ a$ b7 X) D佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼6 l! T0 G+ n4 y4 i$ f
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聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净$ t9 N: g% l% X6 ~: z
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聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住  ^8 N" f8 ^# }4 E7 J1 R

4 N- k* U5 B# S) |尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数5 S7 l, @5 S4 f4 l
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佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比4 `5 y7 u% [/ ^9 c2 L( L, T' v

: W! `" F- R$ Q) a% M5 G说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
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时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去3 e6 Q7 g1 K3 S

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; J1 q: r  J+ i4 B/ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足
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何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足( f1 ]) t% h# b- R0 q
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何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 F* y7 j  d5 @9 ^5 j

. J" ^; _/ a  b8 B  q4 {8 u* K% I: V) S+ J尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足0 n5 m7 m( A0 v6 T& q

3 h; V8 H6 N& K: _" I' s; D何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足: Y7 W2 {. F/ D
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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9 s, o* ^9 O4 Q: W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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- B8 L$ T2 s/ u- h    宋天竺三藏求那跋陀罗译% q6 W3 Q7 J; z1 w4 s
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足+ R1 f) a0 x' I( c# \

# e/ v* ~- V- {# ~* A何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足& T% |2 j: t0 ^' K: q; g' f- i
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足' M# z3 t* F6 J# u8 S

; A. R: p; v3 @5 P$ s8 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ V; I1 ?# |' y2 ^8 y& m' U尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足
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: i0 e! E" l, _- {4 v1 {4 ?何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足; u/ B: L7 D% R: S5 @5 s5 ?; N
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何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足
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何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足3 c" R+ x) ?0 r& i- t6 ~
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马& L8 F2 X8 t3 u" h- U
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如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 ~# U# X' V/ r' U
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时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏# i( @: G' i6 H2 r: N& x& F9 K

5 X$ j+ q% ?9 N0 |  F$ @  a佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
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) N5 \- f. |3 T! q佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何5 G$ L# s- m3 ^7 d5 i7 y. [% }

7 i8 L! b3 G3 @: n; F! r马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫& x% `) p9 ?4 ^; J! q

/ H+ N/ y, n, w: p佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩1 [1 ?1 F6 T, H/ e

3 Y( E6 a& l; Z佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软3 z8 z+ l" g5 u

9 Y7 [, j5 L( \  c! [3 f粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
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) d0 k! a5 K) I7 W4 ~' A彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教
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/ R+ ?4 K* U3 {; z5 x调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何2 J  g- F# z  P: @% i

/ P$ U9 y9 N8 C. @4 R& A7 ]% I" N/ @佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我
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0 s+ w! c& Q! }8 X- c* M8 n  C$ h; _调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何8 e& s- P; p1 J0 Z1 S$ `: U

+ N% [7 ?1 ?' v  w4 @佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶
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' P2 B9 [! n  ^& a6 q, g4 j( e调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业# k; P& Q9 _* I3 F* g) O
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佛告聚落主。善哉所说
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时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去" P0 @% \8 A9 ]5 _( B8 Z

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如是我闻1 V' d  ^3 I) R( D( y2 w$ x  p3 d
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态
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如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过# P* ?8 k/ y8 h9 f( n3 R8 p% {3 |! [
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过
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% }& u* t$ i% @1 o; @复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过+ z. F+ T+ A  b% m9 Y0 C( I

5 D# L5 ]6 b: p3 n- _7 F复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过
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" N7 D/ Z' X% k6 ^复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过
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) J( E! B' O# L; Q/ Z9 p# l复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过. N: j% G3 @4 v8 r9 X
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶
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5 t2 z' m5 X* N, G+ g/ u2 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九二五)
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' U  _  i$ @2 A3 F0 f如是我闻4 w8 e+ O; ?# h, q/ L

7 {) e! D4 S* b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德; q% K  `; q: D8 j" }& {

+ o6 b  a8 R5 c: `& L) Y如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九二六)( V. `% e1 d* f- o

# X) o8 I% b' Q5 O7 A; r如是我闻7 L7 e4 T5 D  q

8 l% c7 q( _0 R  Q2 X- T一时。佛住那梨聚落深谷精舍% b* e* w  \1 @1 m: S" L2 N5 s
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尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
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  {, e/ C" c) x9 x% T! \诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受
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如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅4 w3 o6 l3 i6 t! @' `6 Q

4 v; R" l1 r9 u1 \' L( S诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言, J4 n2 O& D4 D. t& B/ C% U

' U9 h+ w8 d* i* Q3 v 南无大士夫  南无士之上
/ d2 u% T9 {3 N! h4 ]* ?5 v 以我不能知  依何而禅定 & y' j2 @9 F6 I% h4 r

5 d# L# S& Y% A! ~. g尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上
; ]* ~: ~1 g' [/ j 以我不能知  依何而禅定 
$ ], {. l: a1 {) O& d0 C3 C( w% N* B
) C0 l) Q; H- d2 p$ j佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言8 a  p! C8 c5 u
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 南无大士夫  南无士之上
$ J( ]- B7 C- N" P! w1 Z 以我不能知  何所依而禅 . J7 x) f9 B8 j1 s

& j+ U  m) k" C2 s7 a佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱7 T- i1 A7 @& a+ ~% ^

6 y. V' X0 n7 |. y0 P% N: Q佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! @% V# q$ J' I2 Q2 L& K  (九二七)
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如是我闻2 J- N. ~. f0 k% V
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞
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佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞$ N3 a% i' A0 _& M
! p" }* {( R2 t$ p2 [! W$ s
摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足
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佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足8 E4 m' ^4 E3 r5 O( x& P1 J
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佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足' f6 T$ U- L9 L
7 w, \" T3 d0 v( d6 \. Y) O
佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足- u3 ?/ h$ e! T! w7 e  ?

6 N" L- T5 ^* Z8 N% ]( ^摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足
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. U9 b0 K# X' z- A7 E佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足
7 [( [& k9 S6 J+ B3 m$ W- j% b! F
+ I) Q: z/ m0 e, T! a. O# G摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足' ?7 ~( R. G( H8 ]5 ~5 v6 d7 i3 n
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佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足
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8 }0 K4 r+ R1 p  d2 B' U, @, w尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九二八)6 S6 t& e- \/ G5 s

/ ]  ?2 m. O2 h( H如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中2 _; W, x* V  `7 [6 ^0 ^; a- }
% t0 c3 ?; C! Y  E5 p" X$ {
尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
3 R' S7 u# i. H0 z9 x  }) Q8 K
, l4 |& ^5 i# n" w) w8 h佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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* t) F, I3 K/ C  |& Q1 |摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
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+ V) Z% w; x9 D佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹' o- g0 K, z# N9 O; G# h( [8 X

: a4 y0 H( C+ t) ~. ~7 F2 i摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含
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佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含
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0 R- B2 I" P9 P* V: f! M佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含
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! p1 J9 G( f7 u% k% V; b0 m时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德* @5 [7 ?1 s9 @1 _

" X/ K. K8 j1 w* z! C6 U6 T: l时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去3 n) B$ t; @2 j: d6 z& T4 x! p
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
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8 Y& \" b/ ?: K: W7 w; f4 e% J如是我闻
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; Z3 _# F8 h2 `& k一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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( \8 B! Y2 P3 V5 u4 L尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞$ o, C( \0 J$ E% R1 ~" _) q5 l
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我2 v% i' V- P, Y7 g2 d6 e' \

) {: \$ Z$ c3 P摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事& }6 |) G% O; Z5 o8 g
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佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事
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摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他/ V- ?; w9 s+ ^+ V% k" k; d' c
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佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他  h/ {; }& H  U* L
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摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他# N3 _' ~" U+ R
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佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人* [7 |' h, l  y5 V! ]9 c# Q. r( I

% q8 R3 T4 T4 @+ X+ w. I摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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5 Y% X3 T) b2 X* l! g一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中. t) w) ]+ u4 D7 p5 j; {
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处
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# q! a6 X: o& ?6 C, p' q6 g( @5 _; ?佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处
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摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输1 y) N9 a* o! I* z
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佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天& j, {  y; Q- D& `5 ~, I# C. C
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去5 W+ E" W$ k% A9 E
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  (九三一), P$ q7 {/ _8 j9 ?) Y. w9 d( K5 s& ]

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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
5 S; @; S- K7 K& I. {- n, Y7 J1 l8 o. `& H& j
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 [: h* @. N1 V' s, {/ s

/ u8 i2 {: G: @% o  m佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃
7 U. b$ J* c5 N& e& P' k% G2 T9 }& q8 B& L9 A! e# ?
何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃5 F8 X  T  r" d% `

/ X3 p$ o& Z$ f' @  L% _* M4 c复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃
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/ a% s! K5 i4 d4 R复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃4 J% M, |1 K, I: S& [% [

. D$ @2 ]1 k& U, D8 q8 P( ?复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃
; b$ T- N' d. j" l6 Q/ `' f7 t* ]6 p
摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 y2 L* z+ P; s& k& }$ F1 D

* f0 Y$ ^+ J! L2 r0 w* p& f时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去8 P0 r' m% _7 ~+ T' N
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  (九三二)
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如是我闻
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4 i7 N, i, `' G% G3 c5 y一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣: A5 j% {' A" F8 V  Y# j% q
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时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘% R6 }) |& P) D6 o
) O3 o: e; u9 M' e; ~
佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃) Q5 a1 b! U1 O1 M2 {% I% r6 b

7 ?+ `& Q: j5 m6 r7 k譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃) r  d' Z$ ~7 M; s( m# _, M

9 x. c# a7 ^4 X4 o# f* T' Z佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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2 E8 _2 t- B1 k2 {  (九三三)
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! y2 E9 ~5 y$ g3 K如是我闻
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- o* J0 `8 R/ X7 n+ r一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; D* @" d6 A7 B9 B7 n佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去9 {8 I. \1 R* a, I- ~) s
3 }. x7 O" |0 _: V8 M
  (九三四); m  x% ^: M7 r. ?

) B2 K* U0 I9 X$ Z* o3 H( j如是我闻
& e) ~7 B: F) ?) I/ c* \( p# g/ Y4 ]& F% n9 X% `; F& l6 p5 R
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中1 A% M$ E' {/ x

1 K! x# {; g' [  C尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶2 R7 ?6 d" v) l$ j3 M$ P' C' k

+ v- I$ C, \+ G+ _尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住1 G& u6 y! ^9 F/ m8 \
3 x3 K7 y4 Y# M  h& ?" q# o# g4 W
尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱4 O. L, T3 v8 O
! @0 E5 Y8 t- X* A
摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱
* w1 W8 v2 J  q+ Q/ e* _0 H: k& l/ W9 _* K9 m
尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱8 T0 T9 b' W, u0 W" d* |

7 E, d5 E3 m! `尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去
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- C6 w, m* s# [% B2 q9 {尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义) B* z% L0 y) c  }/ u

, N, R; B& Y; v! N% j2 p阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义
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佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入
) F. l/ x' E! g" v1 [: a) Z9 t/ U) J: a4 D# D; q6 [4 }  T
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层

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, H; a4 D4 h' i+ e2 N; Y1 o3 ]如是我闻
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6 {, P8 f/ `( {0 Z一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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0 ~: q2 `# A: |6 b1 s尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法4 d* T, t  M  D7 c  @
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摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹+ l0 n9 I8 D" q2 g

% f! I6 ~3 A, U5 A5 @1 |释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面" i# u2 d$ a9 j8 `
' e9 D- U9 s4 ^
释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法( I  F- [3 ]) \- b7 ?9 C; r

( N/ F4 ]7 h. v8 j# `时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众
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尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何
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摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实  a8 G9 ]; E0 x! l

6 r7 `1 p3 ^. ~2 ^5 y* o佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持; i( J6 m; `5 j' y; B- [" ^' l. @
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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如是我闻
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; m8 `" G* ?4 n9 {6 \( y/ b一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中) i3 D0 H3 @* ?0 b0 h$ `7 ^
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时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
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4 T8 ^+ O; k5 l: x6 b9 z尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说6 t( T8 n7 ~0 D3 k" y

3 K" h. k; ~) z0 D. t6 O3 ~佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱  Z. ]2 r  C  a7 ?0 J7 m

! q2 r% C; I0 e7 c# y) Z. y复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证
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& A9 q# C* y* V+ n2 r复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱( ~7 \7 j6 J* K" f) f6 {
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复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
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+ j2 M* D( P- F! a* m复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行
4 J# K; S) B; _5 T0 o8 d2 {) z: _4 ~/ |- S" g- ^
摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边9 E' j3 j$ h: t

7 [. V: Z0 e; |$ b7 E摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三七)4 f( ^- V# ?# h$ k* W# _# J! J
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如是我闻
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' B/ N) c4 [' f; M一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面8 M- q7 g$ q# @; I9 g
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尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱
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尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多
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/ V6 F$ C7 |7 k: g( e3 e诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍
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) E6 `& X$ ^8 O& p6 [5 Q佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多
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+ a, \# P4 W% P' ]诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也
& L, s6 D& K& n+ B! \
- k5 m# b# q8 p9 |7 M; c3 x2 O佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量& ~+ f9 W" A0 h8 k  M8 u2 r# ^
4 h5 r! E2 ]7 g+ q& l. e9 o
佛告比丘。色为是常。为非常耶) B7 s! R/ k) ]- E8 g5 s3 c' r

/ E+ }% B( S8 ~0 q/ Y, m' {比丘白佛。无常。世尊
5 N4 y# P( i' A$ P6 Q4 N/ G' K8 n% D
9 |! B; p" k7 d* I- b佛告比丘。若无常者。是苦耶
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7 h! e9 O  Y# S/ c4 A' ~4 z! m8 {比丘白佛。是苦。世尊2 v/ k: B7 _, d1 E0 i& m7 x
: _& l( Z$ S" Y* z: c" u
佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不
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) `" h  }5 p: Q; z比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是/ O& ^8 [4 \0 W6 Z' ?" w
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佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' k8 v" O( Z# o佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱* j: T6 f! z9 X. R" @

. A5 x4 d. h8 h# _9 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 a+ ~" [" `. W+ f' V, p  (九三八)  H$ C8 j& W9 Y& e7 P

# P. `: m2 j. K! U( B如是我闻
5 U0 M" E5 k2 r) {# N: e5 Q
* ], s% I6 w% E! r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 r0 b4 i& M' m! K( p# r
5 _9 S2 P: s7 P% `% d尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际) a8 O, M* R9 Z* G) l  {, O
, C" q+ b/ [# r2 V' w
佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多, i" o& u. j7 m

; B1 \4 n$ l  O( h6 ^诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海1 }( k. G. i2 h+ _; Y

' l! l! v: f+ n5 I6 t" l+ H佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量. F! f+ j( ]! Z6 Z
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佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶
6 P- {# q4 F: C6 K3 b+ E2 c9 b. Z5 @" Q
比丘白佛。无常。世尊
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, D" I* e. |6 n  R+ Y# x# L佛告比丘。若无常者。是苦耶( w, C& Y, J/ `1 p6 E3 S

2 q2 Y( f4 e% m' E比丘白佛。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不
" D5 Q, a- I$ ?* u/ k
- F* ^8 n" j* B. g5 Z7 M+ _. A  Y" f比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是+ G4 y9 K  d/ s. w* \

9 Y) z7 o2 b8 B, M  F* n0 n" U诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
) O: s, u/ N# ]1 d7 c) [- D: d/ P  _6 j0 t) B) l  A: Y: k) X
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 N% c2 L$ K4 X0 r* q" b% p. v: O

2 \4 Y3 f1 T" o2 T# z' y. Y: i7 I) e  (九三九)- [8 [" O9 r7 N# c3 B+ X

, R* G. T% H. P( W/ T7 a如是我闻* F. O' [% l7 q' v6 w" \7 P1 p- u1 X
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 \3 K6 @8 z! N. u

8 d9 J; K& Z7 @" X6 k, V尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际6 F  T7 h6 M9 L# z1 q" u' x

6 z1 H/ K0 h/ K8 g: g. N! e佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶3 ^: N) s! t* g+ J; e
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比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水% o/ K$ `, R5 l" Q0 Q2 |3 V1 |5 l) E

8 H/ U: l" e* \7 {佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶
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比丘白佛。非常。世尊- b7 P6 W! ?. B" y0 M! g9 l

) A! ~3 t! k( H0 w- ~# A( C乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四( b2 E: w& l; _; q* H( I  f

8 h+ y; _* b( V: O6 o    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九四○)
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如是我闻
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+ I2 x8 `, W" f: ]( I& i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ~7 R  H- Y9 p( |. _  i0 p
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长  G: R$ u! s. e  ~$ }7 G7 N

" s+ t( n, s0 Q' x1 S2 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 n! `' z2 g8 S" W
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  (九四一)0 A7 w: v, ?( d9 W7 R) _

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: d/ R- B! p( P/ c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学9 o3 V' A2 c8 P/ l

; N, C7 `* p9 g3 [* ~) ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 E- o; G- `& d+ a0 M5 g# H

8 D" |. Q5 J' v  (九四二)2 _! \# ]6 D$ f" l! o+ G' J5 Z

' r8 \% C8 n. r如是我闻' `7 d& |3 v/ ~
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. X3 }6 b+ ?5 D9 L# T8 ]尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长- Q0 k1 w& t; Y( }

% E% `- _8 J' S+ l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四三)
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如是我闻
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  K$ {2 p5 r2 i. [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ f) i3 |+ U- b" r2 w, l- Z
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  (九四四)
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如是我闻
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+ \2 H# N3 Q5 T, l. G6 m- A. S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: ?; |. ?8 x- m; p. S' ^+ x( O- G, l
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长9 e3 H5 N& ^3 K6 j4 p9 u- g. T/ s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四五)4 v* C5 h* r# X/ Y; H6 j7 J# W
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如是我闻
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+ @; K1 u6 `8 g4 \9 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ ~4 X: Z' Q& f) @尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长
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4 m0 A7 b6 c7 q5 U5 Y" e! B2 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 d$ H! j" A4 m0 w7 Z

5 v" O2 i/ v7 ?5 v. h1 h. M4 B  (九四六)
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如是我闻6 s- L* K/ Y4 T

' g& [+ S5 v6 V- ^& H$ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& D) w2 r# N6 V" j$ `: E" t
% B& Z( J. |- ^- v5 m. N5 A" r
时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛
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! a) ]; v6 e% B9 _# j- m佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行1 ~; N- O4 c9 F  R: I& b
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尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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8 }) |5 }( p6 S4 f. ?% G时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛( O$ i4 n4 e2 k0 ]+ D
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数
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' @) T! X8 L) i6 O. S& o  V时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行- r+ w# n3 h. S, V" O! N6 H4 H) L& ]( h

" D* ?6 L. f% M# U佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分
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7 j. g9 r' x( L5 e6 t尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉: k+ ^& b5 }, Y* y: b! g! e8 M

" |% Z* h0 L" @! L  (九四七)0 L. o+ I  }1 w! F9 h+ _, l' U% S

- b" R) Y; B" H; A. c如是我闻
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一时。佛住王舍城毗富罗山2 u: v& E7 G5 m
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尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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3 A& E  L- z. D: _2 O7 X尔时。世尊即说偈言
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1 {' x6 h0 g0 G( x4 L 一人一劫中  积聚其身骨
  D7 g) o5 o  v' k, O 常积不腐坏  如毗富罗山- ~: Z& ]0 [! n5 k4 k; ?9 s
 若诸圣弟子  正智见真谛
+ c6 A' K% |" |; E  g 此苦及苦因  离苦得寂灭# ]4 N( @; d# P0 A8 T" t
 修习八道迹  正向般涅槃
2 e! Z9 L, E4 E# L$ h: W, } 极至于七有  天人来往生5 A# l6 ~/ _$ \+ y, S9 P1 p% h6 t
 尽一切诸结  究竟于苦边 
6 W- K" ~7 F3 i2 ^; ]0 N% J! M. ?1 u
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, I' A+ e( i- d+ F0 @' A5 s  B
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  (九四八)
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如是我闻& C3 I$ }# R+ k1 `+ }2 \( H" B
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 z- P+ a" o5 Q) E+ N
# n( [, y2 _' v; Q  n! l尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际1 e; ]+ w6 o1 m, W

4 h- g* {; O& r- S  |时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如/ T. _: i. f2 N  y4 g/ T( A

; ^2 `! Z% X; ^6 u; }$ {  x0 ?佛告比丘。我能为汝说。而汝难知7 i$ F( C. k2 \4 V1 T+ i- \8 a
. [2 F! ^5 U) ?! u+ `% n
比丘白佛。可说譬不8 u$ k# J) ]+ B4 n
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佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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, E7 o9 R* v! ~/ L9 z4 T1 C2 O$ c& c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' r* L& D) ]& M1 O9 i1 Q尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际; R9 X; R; Q4 l. Q9 z2 ^4 h4 Z0 g
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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佛告比丘。我能为汝说。汝难得知8 M% D0 C( G, E4 B7 i) s

% b2 l. W$ f" M( {+ f比丘白佛。可说譬不/ \, m) ]8 W+ Z6 m1 P

5 R) H" ?- ], w! Q/ x4 S" I5 w5 z- }佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长( P8 a# j# M  \1 T! X7 }
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 ^$ o! j% t/ I# R$ K) ~4 ^  B$ d尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫! F0 L+ g, ~# s' {* {2 U

- w- @% z8 D0 N( ^4 x佛告比丘。我悉能说。汝知甚难" u* A( v, ?9 b* W! W' Q3 v
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比丘白佛。可说譬不3 Q; \. O6 L: g( D5 Y. U

; e' S3 q2 `" N4 E' O5 z佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长: e  `- m1 u* U! a% |
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ R! z& ?) }# Q4 p
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- M' J8 A: G0 }* s6 U2 J  v尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长, p+ p) f* v6 {
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 }) ]! c: l) ?/ |, B6 H- ~1 ?

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+ C; O& p: U6 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长4 A, j1 I# A4 z: w" x8 t$ m3 L

, [1 X$ `% m$ D, q8 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 h- \3 ^  a1 |3 [! W8 X
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 ~* t3 d! x: |3 i3 f# m4 M" _
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长9 U# X6 q3 l! D* x- |

* z  _  c! }$ G+ \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ u/ c& R* E3 [$ i. a5 E6 ^4 N" P8 t
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  (九五四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长9 B( u  U8 _5 E3 N; \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长; s7 u; Y5 d& X5 T
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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1 F% L* `2 z" H" R; L尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱0 y! T) W+ v8 X/ Q4 j) a$ X

' l3 |6 \: T5 b; E* P$ [/ Z* u0 o( V) V诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱+ a. `' e5 I) K$ C. x
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱2 T! O9 x5 K' u/ C
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诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
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( R2 |1 u8 {7 L: I& x尔时。世尊即说偈言( X! q1 K) X* Q& _, ?$ }8 u
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 古昔长竹山  低弥罗村邑
8 m' z' l% l3 J' [- B0 W3 ]* o# b 次名朋迦山  阿毗迦聚落
; F  o& X. o9 p, W$ D 宿波罗首山  聚落名赤马+ R! _3 ]! B. e( ^" i
 今毗富罗山  国名摩竭陀
- q. j* d) X' Y" n/ ^$ M 名山悉磨灭  其人悉没亡, Z, G* w# ~: t
 诸佛般涅槃  有者无不尽  m, c& a. r8 L1 b% ^
 一切行无常  悉皆生灭法; l+ R4 h, E6 s4 X6 N
 有生无不尽  唯寂灭为乐 
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0 V& a9 i( q4 _6 a7 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. b1 J; i, }  w

; u5 |( r: U  F  (九五七)& D$ S. d- E; L6 K' m

5 p0 |; v! H! Y7 M* ?  R2 k/ E( A+ S如是我闻: w1 r9 j: J) V5 E. u  V

. O. u- T% g5 p6 r5 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园, y; \6 {/ g- E3 A
( S% @: F3 v) D5 \# B& h
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不+ O2 F5 {% a, p- j
* ]1 r# }" Q: a& Q
佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说) A! H. Y# |5 b; _0 z) b, I
" U" ~- u! a0 v
婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶! s+ Y- o7 e  y/ l; x0 \

' x' @% J' I) T% g  H( g8 g佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记
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云何。瞿昙。为命异身异耶* E: H+ K' K5 i2 b" P1 v
" n2 U6 N. Y- x1 E- ]
佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记; X( X* Q3 p9 s% H) {
3 \& d. r3 T: B1 Z& U& t
婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也; M, A* E3 h5 Y; C+ ~

% {2 X% [1 }, W* i1 M佛告婆蹉。此说有余。不说无余
% ], J; W0 D1 K3 E5 @. W  e: I1 L5 k- G* E4 P( a# u
婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余
0 i  Y! a! i% v# K( R. I+ N: e; r* ^/ e! g
佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余
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婆蹉白佛。我见火无余亦然. Z, Y) {# {8 d: x8 @8 M. q
* @; U% {) K; t! j. e
佛告婆蹉。云何见火无余亦然
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婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶
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佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也6 B" i4 |% x& u7 g8 O! V  W7 X, C1 Q

/ P( D$ X% k) y4 V2 ^婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余
1 m& b7 ?8 \1 ]+ S- R! |
; k# d* t9 B/ ?  w8 O佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余- ^  n% D( h( ?* v& ~" G" I
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婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余. ~4 i; N( ?+ P

6 J2 L% n5 B/ ?: Z' X1 n6 T佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余7 Q( O2 a- S9 G8 h4 F

8 @) Q# Q8 a/ F0 A6 G婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去
* h2 u. V" u6 j9 {
/ z0 k) g8 P* C8 Q8 y) J  l) x5 L佛告婆蹉。宜知是时1 O: p7 q4 l1 x

4 r9 E2 ~+ D. B" Z. I) ?婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
  o" H. w% D! X1 \. J. e) v7 i& T4 t& @- _' `/ N+ J; @
  (九五八)
3 a: E$ c1 y4 I4 d4 x3 Y9 p) U, E! I! W6 T6 {/ m+ C% f
如是我闻& G. |/ E& B6 k) Q
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住
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% q6 Y  k+ N7 m  i, h5 f时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不( ^4 e8 S9 V$ F0 M) U7 _
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目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答1 P6 j; V0 O$ `( E& ~# s4 ^2 i
, u$ W. Y' O/ \  h
时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说
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& z) \* y  ?& D( K3 |目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着
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( M' ]# {; t* Q/ Y如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭
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, R& m/ X+ |, I' P( T婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说' S% G  R# C$ V  Y
% b9 k% U, m2 u# o  v; l2 o
时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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  (九五九)# c, [+ I6 d3 y+ ~# s2 u

6 h9 ]9 @5 P  Y) t; N如是我闻
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  f5 Y; L5 \# H$ }0 n/ j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 i4 j$ t) M$ U

' r) \* k% \, k! b* y, j5 t+ r时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说
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尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义
3 s' A$ Q1 X- }
# w3 P4 a) w0 ]! z# W5 L, [; _  [3 e尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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" E$ @9 f. w. p% T诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶- D* c2 t" u. [
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婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死. `6 R. \4 R% t
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说" p* G) \: V1 P0 {9 D

1 v+ ~  X# D- X- w$ o( Q+ b  [! ]婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如! A# g' W2 G- Q; L

+ k! e8 ]8 e2 w! w3 d诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行! e! T. U' U) L2 K& j

( N; {0 x2 M$ _: A1 Z婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才
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时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去
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  (九六○)
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  \3 s" ~* N: o  U. Z如是我闻8 m8 J0 W/ E5 K! y% o: }
" `5 K- y- f  c
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园8 p( |) R% H+ b, F# M

5 M" M) R. W/ e! N* B9 V/ v时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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/ B, ~5 G( O; m8 f9 x  n3 M! \. u佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶
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: U: ?* V, L, t- L+ C4 V  O佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死' }, m- M1 _  ]' \+ J3 {

% V5 \, i/ K4 C# h, @" o7 H; R婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同
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# ]! l7 U" ]) G* L; Y7 F时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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1 \/ d3 N$ P9 N2 R$ B  (九六一)
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9 `( T& L+ A3 T  W/ M) S# p" k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园5 v0 Y7 _0 D. z6 V, N- C4 V0 v7 h
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
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尔时。世尊默然不答
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+ g4 \) E) k8 {" W如是再三。尔时。世尊亦再三不答3 v  I& S# e) `* C
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尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去$ G. Y6 K- x$ b1 ~# ]# l

; R+ H/ i1 f; r8 }0 E$ K5 a时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问
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佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭3 j! H# R# d" q/ E) d, R% ^

. ?, W+ I1 j. S) d佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  b6 H& y+ H; y1 L5 V% J( D6 X/ u尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言
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9 q* w! {: @" ]4 G& `* m瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
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& W& o0 M5 i# m& A) }+ x, k云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死2 w0 N% S% W$ _$ ]; ~0 ]$ l& J
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死8 b9 B0 Z" H# @
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尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
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佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生" _8 P- @6 A" _0 r; Q5 s' l
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婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见1 K; P1 c! m: y
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佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然
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婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然
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佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不8 s+ {- b) V% N5 V1 g1 ?
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婆蹉白佛。如是。瞿昙
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佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说/ E" e" Z+ ~! b' m+ g1 r9 o
: ^( u- l8 y! C5 g
婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然
$ E: F- R$ n. f5 c8 o* ?  q5 [# O- x/ ]3 h/ m0 k  n2 X3 \) e
佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭' T+ [+ e0 O8 b& o! d
# y4 H" Q3 B' ~; L- ]
婆蹉白佛。我当说譬
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佛告婆蹉。为知是时
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$ _; I$ V# i, E' o3 i! K婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
* Q: s. d: A- a! t$ W. {  F* U& a9 D) A# M0 A
尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去1 U  t3 U* c# S- o1 L+ O' g& C
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  (九六三)9 c2 u0 K+ W+ j7 K
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如是我闻
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1 ^" u0 j  c; H% x" e$ S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园8 n# {3 b7 q5 |* K7 \
3 N/ n6 ?1 M0 ~% a
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死' J) k% q" w4 d2 J7 Y
% T' ?7 z' `9 b5 `" R; r9 }9 {0 N$ ?
佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
9 H) v# G' `& {! L$ _) D& k$ Z( b, D
婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死4 h2 m0 H" W% |  |9 p. H

9 d" Y% D! q( w& `" L  w- W佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉4 f. ^& v- B- K! {5 F! ?5 L! |
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佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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  (九六四)
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: d- Q$ B" q$ Z" u+ ~如是我闻
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9 P5 }# i+ I1 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园. q+ g' m8 E2 R- y

: ?+ S! H3 w$ p7 ~时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住1 m4 g4 R+ b$ t

& V9 W% `! W9 T; {# N婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住
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$ j$ l# r9 v9 @* k时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然' l9 R( D# Y( F3 V5 x: s: d

+ k7 M1 Q1 _: V& n) I# c  @尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说, F3 I8 @+ `0 C# j8 ~
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婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶; [6 _6 ~" i+ T0 T1 a+ O' |
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佛答言。有3 r+ g- U# T( m/ `

# S5 g, }, Z1 N/ C' l婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! ~5 H/ U9 n3 e+ z婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶
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1 ]/ G3 D. g6 _: j3 y佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有) B. K$ z- t) Q4 c7 ]* Q

1 D2 }( ^( ]! c: z" \  ~婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不& P5 o0 f5 U( T/ Q1 @7 ?

* U" M2 ?+ K7 {9 m1 \佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有; @8 L+ a9 s; z% \; g
! g) q5 S+ H5 a6 A1 [, ]8 F. z. S
婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不
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) y1 Y4 l; `# F佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
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4 N) j. c8 u2 R婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不3 b- x, b9 {, }/ {8 v) y1 s! W# z

4 z6 x. S# }- j( H佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此
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  H$ A+ Z, ^4 p5 U3 T婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边3 {: y! w9 u" C& e% g) j
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不
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" K. r( F2 b# C佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边; G! T5 j+ _; r

3 f! r. K2 C4 b8 ^% C' c婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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佛告婆蹉。随意所说. T9 _- n; U; q1 o3 i

0 x# j6 x! D, k; V3 E. F7 f婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家  e: N2 b* ~' d1 R

$ ^6 o2 k$ N1 [& ^佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行
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佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶
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7 Z* N' l4 ^6 W! {" v' l婆蹉白佛。如是。瞿昙
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6 A% c! S1 N  l# @尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足
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, x" X9 Q+ X, q婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
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9 X# J% l) c7 X, K% Q8 m$ S9 e: Y尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊
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  }5 D9 \0 S6 P5 I是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有, P. B5 L, ]' ^* P% H" x

8 r0 R7 C' J5 Q$ t7 u) I! j6 b0 X佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽+ F" z) S3 \( w, |8 L0 _

3 v  m" c* I: j1 ^' }尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有! ]% D6 G. A1 l& Y  _

' U8 l* E/ p* q  e. t% ?时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养
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尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶
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+ ~- v! s; r. D诸比丘答言。尔
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* q" i* F8 G0 @% A6 \. @, V尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦
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) T$ w" A' Y, V0 G时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦% x. x; t+ [5 @  d
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佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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1 L* g2 O; E% Y; m尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记0 m2 j9 e% ]- G! ~4 `# s/ m' A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ l, I4 k& X4 D, R8 y! F, E6 F

4 v& C% [: r. q/ \: d. E5 c! I  (九六五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# P; B5 l! C. H1 d. [9 s
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时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶9 e1 k6 W7 x/ X7 w/ G/ v
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佛告郁低迦。此是无记
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* D5 w' t6 }4 H7 G! ~, H, f) P郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶4 v$ L) c& B. K7 m$ `
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佛告郁低迦。此是无记
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说) F- Y% G3 v5 W4 i- ~; j4 M8 s' Z2 p

7 a' `9 x: b9 b: _9 K& M佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶8 {/ U* J4 ?6 l" _/ {# t. S
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尔时。世尊默然不答
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8 Y) c, ^/ `1 P4 q' F0 ^2 W/ m; U第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解& f. N2 v. W* h) h, ], N

% t& c1 _; D# @7 R譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出0 i9 O% n+ G% R- [2 b( W1 U6 j

) _) \( `# e3 i' C* q时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去, V1 A3 k# `7 Y3 [' h

" H* s% @( Z  ^# G  (九六六)9 x( ^& @( C& `8 D- {
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如是我闻
1 v( R5 b: Q# I1 S5 O7 W* c$ z) w1 g* c4 K
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
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时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不# w& i) X9 g* C- _

  _, L( a! L6 W3 ~9 @富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭
6 V( a* Z8 P1 ?2 Q0 I' P/ A3 I/ Y1 J6 b7 ]
时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
8 G) o8 ]. y, m2 J. X9 @6 P5 p: t3 p* e0 i: s
尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶/ n+ Q6 L4 C) _1 ]( \
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佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐# C5 \/ p* V$ c' k8 i- M. a+ Z

% t% l, I/ [4 H佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)
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6 N7 T" t3 K7 M4 A5 T% M( Q! h如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: |7 S. j) E. z1 j& C$ U* r9 P

% \+ x+ u6 K8 h# H尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声* E/ L# x4 R/ B5 ~: Y) j. Y/ X

% G$ ^6 B2 F4 E. I% x俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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尊者阿难答言。沙门
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俱迦那外道言。何等沙门
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尊者阿难答言。释种子6 }7 e6 K) u0 J% `9 w4 H
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俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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- p: D: F; n( Y' }+ D5 Y. }- ~尊者阿难答言。随意所问。知者当答2 x2 b8 r1 @( K# @, s
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俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
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' t6 Y  s. F1 Z) L# {阿难答言。世尊所说。此是无记
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复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶
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* v/ n9 e! Y  y/ r4 x$ j阿难言。世尊所说。此是无记) ]2 W& ?( p# F7 ?3 O2 z
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俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
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' W! }$ B, ?' f2 w; b9 o3 j阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见1 n" T% z- v2 m
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复问阿难。云何知。云何见
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3 k3 m' T# ^5 ]) Z% S阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见
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俱迦那外道复问。尊者何名- K6 Q0 {4 [/ e( }
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阿难陀答言。我名阿难陀( z, s; }/ Q/ v2 X/ ^! e7 F' W

  ]8 i+ t3 ?9 d俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去
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7 y3 q, c- u% Z+ \; h$ w- B6 z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 y6 t% S- x+ @/ h# c8 @* h& h

3 |4 d! w1 K  X8 d9 Y9 p8 h时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面
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时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见+ f% b5 p9 \  S) Q; i% q( N
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长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
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: U$ l% X7 w" Y9 o诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
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长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见
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外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见
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长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
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$ [) M- z6 ^6 B' t0 T: a! V# \0 u复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄
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, i3 r+ E# w7 i# D5 t: K复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄& G. N* ?6 Z6 f/ p9 U, V% c
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复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄
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复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄5 q6 D+ @0 }1 h* U
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复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
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复有说言。世有边无边
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0 M5 o: W. A- Q4 l复有说言。世非有边非无边
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4 h7 _7 w/ W. m6 _0 C, Q( W复有说言。命即是身
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复有说言。命异身异
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; z7 T* M4 g0 _- ^4 {0 V复有说言。如来死后有  n+ y8 s/ R* x
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复有说言。如来死后无7 t0 L9 ~; ]& ?: g$ z% E# `) y
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复有说言。如来死后有无0 g3 n! r* u( `  o( m0 `

& C2 D( b9 i! H) m% e) `; u复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
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诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见: [. s6 B. v9 b% A5 ?8 b
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长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎# f4 D+ o% z8 I% ?

  o' r' z5 ^* l- }" t. U世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说" W/ z% [- w5 p! v

  m" h7 [0 m1 x9 m6 i9 `有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦9 {$ ]6 u: @$ E7 m8 [/ i6 x
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长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
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彼外道言。如是。长者" R7 U9 m( X( b0 B: U: \7 z3 F3 K
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说
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佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
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, V) Q7 b, |. ^1 `# D佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去1 z/ m4 |/ g3 f; p. e0 o

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3 q& u5 d1 C' Y, ?- a8 B: e# i! ?如是我闻
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2 F1 S) B- e6 M  z& a2 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 t+ m: i+ V3 ], W
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时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍
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佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
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长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍
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佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳! u; B" n# R; w8 |8 A

- q7 B* f: d( f9 j火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生
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彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生
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  F$ t1 U, `) W7 D. P彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生
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彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生3 t& \; J2 H; C* v9 d& i; v7 i$ x0 ~
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复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住
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火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦/ |2 Y/ Q1 _! q

* h' Q; Z( g* l3 L9 I. O当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱3 R' [/ d  K7 d6 h. V1 I' g; w

* N' |! P* U0 U尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行
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佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分% S/ k' A! Y$ j$ Z" z* u
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即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
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佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行3 k1 a  @0 ]" @+ ], G

0 C8 i1 O# K; c7 I, q$ e3 ^: y5 D杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译/ a+ ?: i9 v2 s  ~

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  (九七○)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园, r  r; s! J7 c( o

1 v7 }: h( {% ^6 k5 f  C时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍
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# k7 e6 u/ _1 `时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故
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5 A! w, ]2 {! n2 o尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所5 s6 o  C: P/ M- z

8 q7 T( R  @2 g7 n时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐. a3 h4 Y; [5 c, F, Q* L7 T

5 g; u6 p! p3 F7 g+ w6 G% z$ z佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答
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1 N* p9 ]6 f% R. ~3 q( B佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住# p& a0 P+ ~; k4 Q7 i  w

1 u0 b& g$ L& n5 I0 b; o: B时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然: Z& A7 `$ U$ P2 F) i
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尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去
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. G$ r) h' {  u. s0 \/ A5 U尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼! K( |" N/ K: G/ v

- p6 |8 _) B% X1 Z  Z时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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