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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
(九○二)/ R) q' z' m  _7 J

+ ~5 q2 r* h1 {( N+ Z/ r) M  p如是我闻' L# r$ `- `8 q" |

7 u4 b# l$ l) Q1 m: G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' t/ d9 [. b' a" s

# w  z& m+ b2 [2 ]8 Z* J  l尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说
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  (九○三)% w  w- N$ F; o/ U! e: W) c
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如是我闻- j" s' }$ b* i/ z' ^1 j$ Z, a

6 b! M0 f8 x0 P- H5 n  ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  ]4 L- j; U  ]6 p) x5 [1 O
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说, h2 z7 W2 W" C2 N

9 n9 V* O3 q  {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ^  ]8 [* B4 @( U5 u

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒) m3 C5 G3 `) r7 M$ \; h9 y

/ n9 P% ~( f% H+ y( x6 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: ~( @& H- W( H  k+ B; j% B# o

  g6 Z5 l% w3 I/ }; M# d杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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( q8 B% k) w- {如是我闻
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6 \8 H' A. G0 W  A1 }. z* b, j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中, K" @. ~% f( w7 R& d  n' C
: l- E' {0 r' R) o' W
时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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+ b0 o: A1 I& t  Y舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记2 J2 M; R) @# c. g
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又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
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+ v% v7 Y. i5 g7 {# I/ f* @舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
/ ]) h6 m0 C% s5 t' L$ u' |; A: }( u; z$ W8 }% B: q2 b
又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶
. o2 E. [0 _) E0 c6 e( N9 r, w8 e7 H  Y) l3 M7 T" K$ s
舍利弗答言。世尊说言。此是无记# r' E" T* H2 o( N" G

4 R; \8 K  J% a. w( w( q又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶
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8 [) {  c4 ~, S1 s6 R6 m; w舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去1 F' P  y# c* M) Q

. y* \+ v% m  O! a尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶0 M4 S# w! y% V* {! T
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尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃2 c- |2 @3 t4 h7 ^8 h: T
, T$ ^% M0 d4 s, g& ^3 ?
舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说3 L* Z4 b9 M9 a# F! R) v
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时。二正士共论议已。各还本处
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  (九○六)
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2 S! M) ?# z. F( ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) [' h: D+ W1 ]1 z* x/ d. c

% o7 w. x; ~" C2 x7 B; S. F尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学  k" `1 ^  p$ H& ^

5 R) W9 f; ~/ K3 @1 ^/ f佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
8 V5 \9 |5 N+ n: R6 p5 `* Q, W9 N  E, r2 r6 Y  H
迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没% u- l9 j! M  ^/ K

( r/ ~9 Z1 {5 M5 S( R迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住7 q3 U( W" e( w5 o0 ?

/ D4 l- `0 m# r( g# b4 f  m& a佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去
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1 ]# G$ H$ X( U0 F7 M2 ]& g如是我闻1 v. Q6 {1 W9 `* R- t/ f

! A1 g1 ]' k! R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 W7 b9 L" t, G& d# _; v+ |时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何) G, E. W( j5 R) ^" ?
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶
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聚落主白佛言。如是。瞿昙
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! ]9 b6 Q  S! m* G聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶
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聚落主言。如是。瞿昙
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% K$ J" l9 S4 y. y佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚9 G% P/ n  |, ]) {

9 N+ g1 [) Z, w3 K! }% ?1 s, I聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处5 q' C; ?4 @* ^- O2 O

& T- B; R" t0 E) H( |佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣1 b3 ?2 ~. s7 m  V/ g

* k, y- H& y2 i2 M说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪; u1 q+ |, b" n/ |! B: l# }
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尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
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聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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佛言。善哉。聚落主。此真实要( Z% D& V8 R- s! \! O

; T6 j. T* P% U. Q尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去! Y" l  y& e1 _# s, i8 D. l5 J7 e) o

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如是我闻; p' m$ d/ X( t
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 I( n3 {! a8 b2 _  O7 ?% v尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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5 b& K4 }" h5 J9 ]1 x* H- w佛告战斗活。且止。莫问此义
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如是再三问。亦再三止之。犹问不已
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" V$ K3 F9 C) ]9 c8 k) @2 _0 ?佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶: p  y0 L7 D& @5 @8 P5 |! E

( |2 V6 k) B; f7 S4 z聚落主白佛。如是。世尊7 E6 y- V) a% b9 T
# Q2 r" L6 u$ M' S9 _: p
佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处+ y9 g5 w9 [9 I/ Y
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佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣4 h' H4 w8 W7 q! n% t; d- S  t
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说是语时。彼聚落主悲泣流泪
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9 f/ F  x) i$ i4 h0 p$ V佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说5 d  o! B7 g3 Y. T7 T, @
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聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧
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佛告聚落主。此真实要
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8 C& Q- I, A/ C) ?时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去) O; x. q7 p) l& S7 b" b; D

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如是我闻
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+ t( Y  O! S/ a5 d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 V; }: M3 ^; F- v
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时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面% D/ _# P* r/ R! n: t3 T. D
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尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何+ X6 W# w9 `! q5 D9 F' D; I
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聚落主言。便当杀之1 v+ ?# e( x" L' Z

4 S2 }3 z% U1 q聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强  `, b* Z/ }3 N3 [
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聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何3 H; I% b# @) H8 d/ A/ [! ?& b+ x
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佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
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- W# C8 B, j3 u1 ^) [- Z调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之1 _- o% r, t$ H0 X% i: q
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佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶) C0 L1 T8 q4 Z4 U# o

) `: L" o* u0 [' K调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧
$ U3 v4 ]- H% n: @7 N: Q. _- E8 |  G
佛告聚落主。此真实要
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7 z$ b( S$ e$ N/ ^4 S$ ^5 x8 _佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去% f& O: F' Q3 m5 K! o2 K

6 n: G: s9 I9 V4 y+ D  (九一○)
  q* z( H" e' S. x; N
0 f( W" I# o/ |. R( z% E/ Q" ^6 C! s如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 [4 ?7 L1 M& `' v% d
* C4 y+ M7 ~4 x  X' ]- ]' Y$ o  A8 b时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
& v! D9 P/ u* C/ l5 W
0 Y1 {  e' E1 l6 J4 I/ v4 x佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字+ N6 u8 M, w3 f1 W3 z

( w9 @% o& [/ V) b- I, N8 S复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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2 e  U9 i# U7 _) T2 g6 D9 V佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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" X7 g& ~- C3 M' C凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩3 s% L# }; S4 X# E6 x
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佛告聚落主。此真实要
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" x6 D7 s0 j& R1 m1 W# x6 c佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去! U) T1 B; z9 @  y

! L( f* [, ~* t& ]* {/ }  (九一一)
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5 t' l; w, h8 r, a如是我闻+ l- J2 s+ [. @, x3 m8 p: R

4 @& ^0 `- F" x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' L0 }4 J  }/ _, T( j( N
) W( Z! [6 r+ _0 C0 x
时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶
$ L3 G4 Q! I8 L9 L  v
5 l) |& @2 N# ~+ e) [佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法$ g) V  h1 P4 n% P6 }' D

$ T* f$ P) ~/ L聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物
6 Z1 a9 L$ m" L1 L/ c8 [2 r) w5 G0 I  f0 k! b' ]
佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净
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摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去( {: G. T/ x# y3 ~7 k1 j: x! O: I
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
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时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
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0 e% p9 D1 ~% V尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去$ m+ c! ]. x; C9 k6 b

7 c$ X# d" {8 [9 Z诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物" R' ^: ?- Y( J  e1 p2 t2 s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)4 B; |9 q1 r5 V/ ~9 v. T3 ^
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如是我闻% \8 m1 m5 `2 `- u( @# ?
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一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益
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聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲+ u. J2 N+ [5 v
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复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者3 _6 |- J  r: u1 j0 Q
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复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人! P0 U: w: M5 W) s' U
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何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲8 K: P# A. V8 Q( U7 g9 ]" T

5 ?. b4 u: w% g8 J+ S何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
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1 P% R; Z. F" n7 ^3 o  U& C何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲4 {- b; f. C8 z. z

1 G  {+ a3 N1 [8 S% Z何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
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复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
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复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活. v# h3 S2 G. Y. K
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聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人
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何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人6 \7 v% k8 Y1 w8 ~
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何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人
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' V+ D$ z; b; E- N- `  c何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
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聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益
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聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
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当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞8 @) |# N0 ~1 g) ^! x1 m6 E- j
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去- f0 \- I) p9 X6 @; [& {

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& ]' V! z1 q6 C如是我闻1 n' a* F  G, K' d5 O' f4 k# }4 _4 K# F* Z

: @5 C! ?- U  o一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林# s6 D( Q+ ]9 w1 u* m; e

8 T/ o8 ?) L- @1 K1 g) ~: H% H时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没
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佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生
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! S6 c+ h8 {' G2 Z% J; s2 `聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
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/ T8 `' L- j% M7 K9 B/ i: N佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不: Y) x/ H  x2 x7 w" \1 l& `
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聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦5 j8 c- I: d* e8 F+ @# O

/ i, y6 \, a- `佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不
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- A7 O4 D. f6 [( v聚落主言。不也。世尊
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) k3 T7 v1 Q5 r: B  v聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不" ~, @/ b( `$ h4 S3 e3 n
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聚落主言。如是。世尊
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复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不( t% N2 U( s( y% m, c  I, t" \
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聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦
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佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦
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" l4 P5 L, I  ~7 z8 i% V# t) w3 \' ]聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦: k! G8 g( e/ B# n( G* p

) j( z; N2 f' _& D佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦
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佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言; N4 S* D2 H: f4 e5 J3 Q0 c
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 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患$ S$ a% ~5 ]. m
 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 $ g$ V2 _4 ?" O3 E

* r! k9 A4 M5 j+ c当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
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" A* k* Z# U) ^% N# r$ D( z. `佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九一四)
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如是我闻: U7 o4 c% P, E0 j, J

! s9 Z9 p9 o% _7 \) y一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
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时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面5 a2 x  d' t  ^7 \- i# x. x

0 }* m$ z$ h) s9 x& j; W尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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8 f( g! X1 ~+ {' I0 c9 S+ ]( p# e8 f; E, M尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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- l6 N6 {7 Z3 _) j尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不5 U; l  q( L; T2 y
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佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说
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聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违
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  o0 A9 @4 G6 w佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中$ k) I8 e9 R5 O) x! j: U2 ^  F) s

! }" Q  q/ J! n0 T3 t1 W: m- E8 j时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语) L- a! S* H" h6 m8 j
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闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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  (九一五)
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7 g( J. J' z2 n9 H如是我闻' K" m* W& F/ X

- l" P, ^( g& B一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中9 o  n! {# w9 ~+ m3 L) Q- q
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时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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2 l. P0 I; M# R+ [尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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8 q/ L# s% L& J4 Q聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶3 q/ A; N" n7 S

7 ?, M! T0 Q0 z$ g尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语/ m3 p9 ~7 J' b# Q: a1 T; x
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尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
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佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法$ ~+ n' [5 D4 `4 G

4 o/ d' @. t' N! R7 G! D4 O佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种
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+ \! e7 O2 C' ?  p4 {1 `4 b聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种( p! W5 i$ Z- D2 k/ {1 p( H
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聚落主。复于何田次耕下种8 e5 L0 b" L/ v$ W) N+ I: C- B4 K. t
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聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种2 c6 i8 D9 d( l( W2 Z

7 L+ z9 E# r* Z0 j( F佛告聚落主。复于何田次耕下种( g5 l0 m# X) n  b5 |

: I" k  H* F# R聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种0 y2 D& @* q/ J, w5 i

, f' _- x! R6 k1 a佛告聚落主。何故如是
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聚落主言。不欲废田存种而已
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佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住% s, ^* M/ ^0 x  z
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聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住
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时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中) G( F! \3 N# L1 V1 n2 q- d7 n$ J5 O6 m

( M+ i1 e3 l7 v$ s' W+ Q6 E& Q聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水' o, X+ y; v2 {/ |. Q0 l4 ~

& _- }( m- m( d, j0 [& z; s4 m- f: l佛告聚落主。次复应以何器盛水; \* F, y. b+ _
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聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水( ~) z1 P; W+ {! H4 S
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佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水. s7 S! i. L) Z) F; X( m
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聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故
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5 x/ Q2 y( _- ?' p3 h4 e( H* \4 ^佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住* }. M: Y8 s' z7 X, _, q

: |/ c5 i# W) M7 d, C" f0 O时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
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$ O/ d% H5 z# {闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:21:12 | 显示全部楼层
(九一六)( Z7 ^0 w6 U' e* a- m1 f
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如是我闻7 E5 j/ F7 v: ~3 m! @9 I! o1 b" x/ L
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中7 q% Y1 o  V) O. @

( J# E8 Q$ n) {' D; u. n! e# k时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面. u% Y; T) o7 B! b2 I3 X! ~7 m( a

: \# N$ I% m0 H& E8 C) r尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说) ~. h. `% y) @: C9 t, ~, F( r* h3 K

8 c% \8 _" h2 H聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼
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佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
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9 @# g- w  @* J! |( [; l) J. P聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语
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" \. p# l) [/ W  i# ?佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼. l* h" s7 W; x3 S. O# \

3 F* b) W9 ]" E% `& t聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净
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5 j5 p% x, Q; ^+ d. E聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住
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! G9 z) m5 E& z尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数
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佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比+ D. U7 x4 a: `/ t
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说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
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5 ?3 d- ?! v. I3 u时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去3 `8 Q* ]$ y/ P8 A4 u
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  (九一七)
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# h/ h& |3 `- y' h$ R' I如是我闻$ M, r  o% A& }% p0 p  z" Z

+ ]7 G1 a! X* d# _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: M4 ?  I/ B+ M" S& N; L/ H$ w尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足% o) h0 E, M# P- \9 f5 J5 Z

  ~6 A: T% c: q# c7 G: }3 Y比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足. f4 a% [' \3 J! ]5 I8 ]

' l2 K4 I$ z' q! m* q. }何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足
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何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九一八)
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园" h$ ]$ |* m! O8 a' l

$ v" @0 O% T6 W* Y尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足& a) |0 s3 G* e. w1 i! X" z4 {; Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 G. B2 G' ?' F( m1 w

/ Y( F# Q. J* L3 @! Z6 H杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻$ {) N' v' l# ^1 v6 x
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( E1 d% V( d* F% O& E9 V  x

4 _9 Q. z! K: X: f8 E尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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/ j% F  i; ]! P& [3 b" ~何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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" o& y& ^/ r0 u7 R* ^何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足; g! S4 j& N6 H. d
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 j( M6 [9 X- d* W如是我闻( I7 A0 R( o+ M$ A- \) {
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# m. p' p3 g$ y( U, ~
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尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足0 F+ n$ t- C' P7 G8 y5 H# j! H9 H
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何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足
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何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足
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何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足+ E$ N; E, t  O. I3 ?, l( ?/ i

& G1 {2 T' g2 x$ `" |1 z7 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( l6 R1 ?+ l8 r+ G% W9 ]+ e

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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7 J! T. f1 v- S" N% S! }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马+ t9 z$ Y9 X, A+ n3 G* x% q

& ^- O; Y. H, y7 r' X8 S如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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; a$ u% H+ Z4 V# b如是我闻  f. v2 y, E7 [# b! Q
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 L! A. Q! e" \& C' ]时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏( G2 `! c) k3 q
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佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马) R3 N  y! s5 E! Y$ C4 n' r: D

# m6 |3 Y0 M  [) e; F马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
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; v9 c7 E/ v' ^" n" ]: x3 ^佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何! N4 O0 X" m% T& ]: E: C$ u
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马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩
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佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软
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粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也. L/ I1 S) K$ p& ?! F  m& j; w
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彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教
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调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何! K, @! P8 z" m
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佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我: o, x/ n/ Q6 t. W' _6 `
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调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何2 V" X3 {3 d8 y2 e/ V- b9 w/ ~
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佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶5 U( D) f+ {# `7 w% @- ~) r
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调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业( X0 Q# ~( p& \7 d" q2 ?! ~) K! J/ s

4 }. K3 b! J2 p. f$ G- V佛告聚落主。善哉所说) M' V, X& }6 b: g- {4 J3 ?. p/ W+ m

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态9 N) Z# E& R1 \# m/ E8 c3 s
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如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过& K" [+ O7 ~- f

7 Y5 `3 z  j& A) B/ N# W  S复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过
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4 d4 N+ ~( A% [6 y3 y复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过- Z& a* N9 o6 t. B5 v' D8 P1 A

& B* j: J4 P4 p; z/ f5 v0 w. Z复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过
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6 A3 \. ^8 P1 }3 Z6 W! a& J, [复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过8 M6 ^* |3 V" o, C3 \1 m

8 J" ^! x: ]* C9 O& n! l) K: C复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过# R3 k! q, C  E, i2 ]
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过8 p/ P0 b2 \  l; j* d  x1 Y

, e; S# J; f4 o8 i" d' T6 i复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶
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4 \/ m7 M2 E9 h4 p/ v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻& g* D: T2 F0 w
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# |% q# m0 N3 n6 K# S5 m! @, |

8 E2 @. W/ {0 h( C5 l尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德
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如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 X& g2 Z& `5 ^) O0 _

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  ~' I7 }+ g/ w: W! ?  j0 Y7 g. K如是我闻
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3 A7 Z2 B- X" q" }一时。佛住那梨聚落深谷精舍: v1 z  Y! p  [8 J0 r

. `' Q# \8 p  @5 k7 n* q* Q% E尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
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1 ^( t  G  E, k" j4 z' f) T诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受( k: G. y: d6 y: `9 e4 F- I1 m$ k
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如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅! C2 E. e. ~9 V0 K& f! \
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诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言5 X* T. \; c5 U4 j1 |5 \$ G. ^: t
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 南无大士夫  南无士之上7 I7 T& d# b8 L6 _
 以我不能知  依何而禅定 
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0 B" G6 X+ }) }% [  {) b尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言
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/ e. \" E5 S' y; S  ^) S& `% X2 U) j* `; R 南无大士夫  南无士之上
1 E3 J; Y! s# D* d& ~ 以我不能知  依何而禅定 
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佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言, X4 ?% J/ Y% J) i, K
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 南无大士夫  南无士之上7 `' z5 d' u& p7 j! l$ P; K
 以我不能知  何所依而禅 & X4 h) K& X' ^  j( w1 J! [
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佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱1 Q! Q" K% k1 Y& c4 w" E2 ]$ y
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佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! s+ D) c: h$ i' e如是我闻
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0 ^( s2 ~) u7 v1 P& O* W% k一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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; t+ k0 e. Z  x, u/ G+ y# V5 i时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞- I  s9 M; g( s

# T; P! N; a0 E! j" T1 r* G: J7 a3 Q佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞
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9 s! H: e) F) @摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足2 v! E0 A# b3 M) A6 V

  Z, S- P' `& ]8 N8 Z佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足) d# c) L! |" g' ?% y3 A

+ ^1 P, _8 C/ b" Z* k0 T摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足! p0 ?0 X! c/ P; a9 A, r+ @& u, {
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佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足) e3 z* ^( L) u2 K* x9 b; X
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佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足6 y# a) {7 q4 N- \0 n

' ]6 ]1 D, p/ ^摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足
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  [- S$ u3 X! O6 X0 ?佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足" ]( {# ]/ r+ j, T, K

/ X- \# q! E* I" P4 {' `5 B# J; R- c摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足( Z- V1 {+ b; b# Z3 H, g
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佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足! k. N6 T3 l9 R6 {* v4 k, \! |

/ Y6 h8 K0 w& r3 E尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去; t) V4 n3 x7 a- J- P' B: U
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如是我闻
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% w! y0 z' b3 G+ a, z6 m0 [一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中8 p5 E+ u# y( A9 E1 {3 g& v2 _* K

( z6 C: \$ ]: {8 m6 O. F尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
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2 L$ b0 `/ A! Y- ~佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我. ?8 a) h  |/ x' |' ]

6 h7 \& k5 P. v7 }! R- x! L摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
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) _  l) I) e9 x, b, T佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹
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; u0 ]; N: U: R5 I/ H" i摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含+ `5 S/ V  |. s0 T

) K" a! l& K; y& ^( E% l5 P佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含5 b1 c" Z' s) g. @# }( w
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含. k6 S5 M0 l0 X1 {
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佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含
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时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德$ n: S4 }/ {+ }5 u+ M
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时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
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; I, P: \  g& W1 m一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞! r5 U% v1 M# K! z2 V
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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' M' G/ P) X. Q% s! ]摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事& p1 F. I  L; B  B( B, [  d/ x
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佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事8 ~( _3 H5 `& {1 c) I. c0 D

' ?+ @' M2 K& w% i: T摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
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4 I0 o) z# i: K& L. Y* A佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他' D, n7 Z2 Z. p9 K, C* Z/ v) F

- ~& n( d# O5 \+ N% `% D! q摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他/ o6 S7 x0 W0 P8 p  K

! ?. p7 n8 D. J佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人7 ~, B* r. x" A' m1 ?

7 t6 E1 C* O. L, a" r& X摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得$ A) p& G' a) r" D6 Y0 S

. F# Z% n  a: K- i佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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) h5 s& p- O0 e$ ~尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处" y2 s! L" q  r9 V* l
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佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处
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, {9 j* u; x) h  M# a3 W摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输
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佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天6 S6 `9 Y$ M! X6 e0 [: k6 z

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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中0 A4 t. D4 h! h% z

: y, N% I6 k6 R9 u' E9 ~* n7 g0 o2 y! M尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 i, r) O7 [3 |8 ?
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佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃
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何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃& \+ K9 a7 s# x& z  O1 F
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复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃. K, i  @4 z* C3 B! v* V

: {4 [, R  _. \& G) q/ o复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃/ p- a" n, }$ D3 e$ Y& l) d1 a
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复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃
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* y& r8 c" l$ Y, U. W+ N复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃) J4 x7 x- x7 a0 e7 M: n

: {! f3 e8 c! H0 M- }摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 S/ V$ d' k' E1 C/ \+ E时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三二)
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: s# S( e7 o& f) b" n- r7 d! Q如是我闻
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) V$ y3 x% @1 R7 I  i一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣) _" i  n' l6 L+ S. S7 y4 b; g+ {
8 ~5 ^) w1 X$ u7 \5 r
时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃
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譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃3 ^8 o! `( L$ U1 k

) U9 }% T3 S& C: ~; D( R( M6 V佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 q$ `; j- L% S7 T4 y* z  (九三三)
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' B* ]2 _' ]" J# H# ?0 Z0 K. N如是我闻( L1 f) X; g; x$ f% S

" H; Q4 E7 n9 @% h% _一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
' P" P# ^8 H$ b" V0 B! b; M/ V, a2 g# m0 _
时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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# \# \: [, N8 f" i佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 |$ g% C! u1 C% s$ t* l# g- ^; E: ^
佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去6 h% M+ X% S5 f
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  (九三四)
1 R) S- z& i5 u; v. w
$ e! \7 Y$ {0 V% K" a' S% w如是我闻
4 {2 }5 K8 H) T" D% D  E/ m7 r; C4 b# p5 o: ~
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中$ J1 B6 Z5 n- a+ p9 \- K8 a* J
" ^2 O. n& U4 v
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
# `( o' `& C; ^, ]( F2 S( {1 i. p- v9 B5 k4 K- ?+ ~
尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住5 S0 P5 e9 C1 R; H1 c& _) {
; u& @; n$ b& r7 V" V
尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱% T' X* T0 j) c3 t$ r0 o. @: A
- F) p2 p  R" l5 b* t2 ^
摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱
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' H' P$ N! _2 I: c尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱
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) B0 u2 Y; ]. ^. ~- Y尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去5 Y! x2 U; B0 z9 h( U

$ S! D0 _# `& z) v尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义
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阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义
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5 j$ S  l' t, R& n$ R! ?佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入
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" K( U1 j8 [6 @  O% m# C1 z佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层

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( X$ |; J5 m0 C* A如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中4 D" p" Q. n: R- @7 D8 Y

& ]6 u  P6 n9 c2 O& z尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法
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) O& ]2 f* b9 Y. U摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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; J9 v1 x" v* g2 K& `释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
) r8 P/ n8 ~+ ~- G1 S+ @# j2 P3 ]- ^$ I( P
释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
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时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众
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' }/ `$ ~/ ^; m6 C尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何
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# |# t) Q) e7 J/ |, u+ t摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实4 e2 i1 C) }$ K: g, Y

! }* Q5 B1 Y- q" c5 c. o9 e佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去; E6 V8 Q' a: m3 K( b. W
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  (九三六)0 O8 x; M" g& q/ g

1 z9 {# Y5 W0 M" U/ ^8 l2 ?如是我闻
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% c/ o) V# a  m: U. n9 s& L- `一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
) v& \$ f) B) o$ U9 I8 L# `+ k7 A. c+ ~% A$ i: A# u) z
时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
2 z# W% s( T" B  f1 l
* T  R9 u2 M, w尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说
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佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱
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复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证
6 ?! X9 V7 j3 i% g% E4 }2 X' `$ q. i, T# [7 u6 G( G
复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱
( b# a5 s" w. s' b# f
- s  q+ D2 {3 ?3 k1 F复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
1 e* P5 O7 j# p* W, Z8 N& e# U) j6 x8 F' d: q( r
复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行
* X8 @4 G) G; A3 A) _2 E  I  G
$ ~% I5 L4 Y( |. p" r摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边. Q- y! ?0 P: p. b  @

; }, B; @& |+ ?2 e3 k1 v( Y4 j/ U4 ]摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去# o# o1 X1 f3 c) q

/ @& A. _+ X' o% a9 k: W2 h' l  (九三七)- O8 B" a: P: n: Q8 o9 u
: K7 C2 z" s9 y* \: E( s8 t0 L
如是我闻0 \1 p; U8 S0 g* f8 O
6 F# N& A; O4 c) h
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
% ^$ J  r( c! s: m5 A& k
4 e* M8 T$ }( ]: X4 D- s: C( ~  P尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱
5 L, y/ x6 P9 R9 }: E/ F( m
$ m5 m6 J3 t9 ^9 ~尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多
0 \& H# A2 ^3 V
+ u3 k, N$ o% X5 ~诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍' i! d% `+ k6 @4 L; w

5 v' \& l2 v+ h8 z. R1 z佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多4 h! O( C" ]3 N8 j, F

) [8 F9 M0 H  j" V$ h诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也4 K" @/ X' Q" q

! d8 e8 T! Y; n- S1 ^! s佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
& {! C$ o$ d6 d1 I
! y7 C% L3 C9 N* X7 e+ I佛告比丘。色为是常。为非常耶
. K6 {- D1 A1 r; |2 F$ @, K: x5 o& M; M" `+ A8 {
比丘白佛。无常。世尊# K6 f! `8 t+ w1 X$ `  r, ^. _
# u8 \: ~* }1 w
佛告比丘。若无常者。是苦耶1 k7 F5 O, ~9 Q0 _8 M8 \) t
- y, G) ?6 R( E& u% Q3 \
比丘白佛。是苦。世尊' U6 h# O3 \0 x$ K" y& B% X
- H  R  j- h, x# n
佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不6 e" r2 g, h" J6 V* S2 K

/ a9 Y) y& W2 m! u" a比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
. _/ J. ?) r$ l
# @. h* a$ C3 q5 U佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 B% P  e) A: |( S
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佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
" M" I$ `$ L1 Q( ^0 T# k" o4 q" @4 E9 D, Z) ^- R  j
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 A  a/ _) U2 P0 f0 W9 B" V: R
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  (九三八)
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; Q3 r; q% \5 p  A: n( }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际8 a4 L4 k* ^2 ^. Q# X' c
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海8 O" m* C2 \' o4 |* u: ?
; S4 K3 o* ?& o! u. k
佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
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; T4 A5 n6 o( A7 n& f; f" q4 x' t& n佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶% Y7 [$ l7 p. m( P( A/ X- F

& Q* Z  C% o7 v( X9 ?1 H2 ~比丘白佛。无常。世尊
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) v3 Q3 \% X2 n# w9 Y; i" n佛告比丘。若无常者。是苦耶2 U/ j6 k& s" @4 X- d6 e/ I

5 j4 ?5 \4 v! N* M! y; Y. X比丘白佛。是苦。世尊
, i4 p' r1 Y4 K: \, w3 |5 Y$ ?; N% Z# P' O- _2 L
佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不
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: K! g/ k% K5 l& K$ ^1 T比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
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诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. b: ^. z) e+ K' }$ ?! O
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  (九三九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* d! ^) G, D. v) z
) y6 K2 ~- k) J) Z2 L: M
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际0 t$ b1 p: Q) ]8 E8 }

0 l/ N0 y8 Z1 f& K# a6 i' b' D佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶
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! O" F" L' X* R) ?. f比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶& E/ [+ T4 G7 N& M" a5 [. ]8 i9 I

0 M' o* i1 R- x7 ]: ~比丘白佛。非常。世尊7 g7 K0 b* S- {  N+ \# f
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乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有7 R+ g% \3 h. v; o

/ L7 l' r# e4 |8 V4 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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' S" p( U. N% |7 G  D1 O" O0 ^0 y& D如是我闻
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$ F% B! a5 R: U+ z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长& F' ?# Q+ [# E7 j, j+ T9 n; H

  Q0 d# _: b$ o* V3 I& T1 m# |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' u0 H/ _0 Z7 x( H) \  `0 D+ p

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3 K/ {* \- M: q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学: O" O. B" y: m. ^4 G( F; ]. @
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 S* y2 x# J. |

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" c5 x2 U2 o. O9 R
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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. v( [* r/ n5 m4 v尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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) l3 Q9 e7 W9 C+ {0 }) P- B) t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 q0 ?; w1 n5 V尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长
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( h; b) I" \/ N& v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% d. E$ `9 o  s( [: c$ Z

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  D# a0 f" s; V3 P3 b
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长! Z' ~5 d4 W$ _; q* X* S4 N- s4 O  N

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如是我闻
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4 `, ?; d3 m4 V9 i2 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛7 j; P  X; O4 v. C. U& J0 e, _

7 o4 c/ i" G0 x佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙7 @) X! d) _# m, t5 s' L
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行9 ]& {8 h2 U; A- Q( A- \/ g

% w8 U5 V1 [! A4 y) x1 M尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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# @1 J, M( n# \0 L时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛
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9 P. ?' e' z7 g9 A5 z% L佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数* L5 i# N) q) t; h0 R1 ]
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时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行
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佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分
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尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉
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0 {4 R8 E, \9 u- n8 a/ x1 p/ [( a1 w# Y一时。佛住王舍城毗富罗山
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& e" @; i9 x$ ]2 W8 s# ?尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边! B! y! P9 @; g3 l, @
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尔时。世尊即说偈言' G' a0 A& z5 U) z

! F- o1 x! B$ i( Z: p8 G2 w 一人一劫中  积聚其身骨6 i; J% g5 X" l$ G/ |
 常积不腐坏  如毗富罗山6 a& c3 z7 `% W2 s
 若诸圣弟子  正智见真谛
& x3 ~2 `0 y$ T1 V4 j/ ^* E9 ^, N 此苦及苦因  离苦得寂灭
/ N& Q6 O" V! [ 修习八道迹  正向般涅槃
3 n9 i9 Q' r# s: N: z) M6 Q 极至于七有  天人来往生( u8 H$ F% z, X$ F, g9 q. |$ B
 尽一切诸结  究竟于苦边 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四八)6 c; J- M3 E4 |* G+ ~/ p2 O% G

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, C7 H- ?: u& \* ]; d: H% A& `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 q# }" E, |# Q, Y; Y
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际
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) G/ }$ f# k' J7 `! j( E时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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佛告比丘。我能为汝说。而汝难知
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* N$ U0 q! t/ o$ o比丘白佛。可说譬不8 l2 W1 A' U7 r7 J1 x

0 E1 o1 v  E1 w; g! d$ K- O佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长: g) ?7 F( d' z- [

' I5 y  z5 J) {! a" @3 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 Q/ r* ]$ z& t5 P* u
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  (九四九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' B; o4 K* h1 ~  Y6 ]尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际! [: [3 S1 G. s7 t5 N5 k* S
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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! K) {% a( [. B: g佛告比丘。我能为汝说。汝难得知* Z( N9 N6 ?+ Q/ D5 p' {
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比丘白佛。可说譬不/ I! l7 z/ Q6 W, k0 M9 R

% C/ A7 n8 _& M* l9 I8 W/ l佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长* h: _/ p" n  v1 y; w" A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻. O* A9 s) P, \% G4 ?8 K2 T0 l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际: ~: c$ a4 X4 N: E5 n: Y: \8 z
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫
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佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
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% X5 Q4 ?5 ]' W. `2 \  Q比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长$ ~- T4 v/ j3 L8 d# k( }2 D- \
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长5 l: J2 s2 Q: `8 b" z# C* z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 W6 C9 I8 ]: @2 |
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. T/ Z* S' w2 _2 s: w* c

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ j) k* ~8 A: i- e3 {. r
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城毗富罗山侧1 @- b. u3 @: t; l4 S" E5 E& C5 {
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱/ h; E; \# ?' A. {* P
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱! U4 D! {; g* |5 ]
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱: L  H0 O* X" T( g& |

2 b3 I0 W# k9 L2 Y! k: D诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱5 y* c7 @  \9 M% j/ U
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诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱+ ^8 Z7 m$ D4 u* b' k

0 Z5 D; `8 |& \$ k尔时。世尊即说偈言
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 古昔长竹山  低弥罗村邑
4 ?4 k( M: N% l4 A7 l 次名朋迦山  阿毗迦聚落- S$ X( l  [# J2 S. D6 G! F
 宿波罗首山  聚落名赤马
4 ]! x4 ?! V& ]( D# \' }( w" ^ 今毗富罗山  国名摩竭陀
3 ?; y, c1 B0 g- r! h/ R 名山悉磨灭  其人悉没亡
1 r& o, `& l% U7 M9 c- Y6 P' E 诸佛般涅槃  有者无不尽
3 n" O: g: t3 C4 z0 f 一切行无常  悉皆生灭法
9 ?0 h8 _$ _% E+ m 有生无不尽  唯寂灭为乐 
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# {6 t: k! {9 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ~  J9 d3 C5 t
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  (九五七)
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3 |- u% {8 Q3 D如是我闻; M7 d& h7 h- }+ ], y

" H+ B2 _. y+ _1 `2 a" S, L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不
% _6 o! W4 v4 T4 A! m+ R# @' F. e7 z  n3 ^* s  K- }
佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说
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) l. ]8 l2 N8 e( N婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶
0 [$ J+ W, c9 k( w8 z, M- v; E- S6 A- ]
佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记5 c' ~/ y$ \. b8 V% f

% N  `8 P8 R5 C0 X! Z# M云何。瞿昙。为命异身异耶, n, Y5 g/ }: `5 k% {  P
9 c, j2 S2 M+ G8 \. I; P/ A0 |6 M3 D
佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记
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- ?9 F* [: a" a! q4 M' a' M3 ]婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也% V% D" N( ^+ v8 n& h/ ]2 S* `' K

6 K! R( t: e1 h. \佛告婆蹉。此说有余。不说无余' R0 B/ y% O3 B0 Y; N1 Y4 n+ P' k

( c/ F5 @6 _0 r" ~4 z婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余. |7 t5 r4 R( V0 v
1 Z+ i% ^, L/ X1 k8 p/ O& Z; @
佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余
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婆蹉白佛。我见火无余亦然
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佛告婆蹉。云何见火无余亦然7 }+ c% s; B3 X$ k+ P3 f5 w
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婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶2 g) h2 P3 O. C6 O
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佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也
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婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余9 e  p1 C4 Z1 I

: l7 {; N3 _4 @) k) l, L# y# d佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余9 _1 g, j# Z( e8 w0 Y9 z6 C6 s6 q
* o. q. U& u4 a
婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余
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! T5 D& v2 f) Y- m) V( Z佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余
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7 n& M9 {1 T. x+ R% @婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去5 |) Z) i. s! {, M% q
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佛告婆蹉。宜知是时2 y7 J0 m) h" F& w. i/ I
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婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去5 x' j3 v) Y) \( E  X

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如是我闻* `" H% C  m$ m3 g1 V

1 J4 u% _  H6 ]8 Y( C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住
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0 Z7 q* }+ A9 _+ m6 P/ n时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不7 V* f4 U5 R1 K: t  B- h
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目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答
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时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说8 a' `6 Q6 {6 |( R1 Z

$ S8 X. d. j# s目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着
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如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭
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" V4 a& D+ y: a) ~婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说: U" }' o: B6 D) b! G2 G3 t
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时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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2 b* E7 C7 P% A+ Y) Y如是我闻
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7 Y5 I6 M" R& |3 i" V2 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! T9 N+ y' ~; h) C时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说
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尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义
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4 ^$ f" i+ u! _5 s, @+ Z" I尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶- \# ?5 G6 t. O; @* w2 N

% U8 H" W4 [, w  q+ y婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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) V0 N" @3 S% U' l+ S, d, H1 _诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
6 c2 a8 C- q6 F" P5 F/ Q% H
$ J! a# G9 w2 J* Y婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如: {0 I! g4 a3 w+ x- [9 P
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诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行
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婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才; m7 X" [# x, ?8 P& E$ ~

- H' U4 X; Q8 M" ^( @时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去3 E7 j6 i& \: S
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  (九六○)
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- I3 G/ G6 J7 v+ P+ y如是我闻0 b  r& U! n9 V
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 `1 u* |2 r0 U+ D时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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8 _3 J# Q, D% t7 S  _% m6 L佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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/ p/ m  |& c+ E. M5 L6 c婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶/ o; M4 N* s/ [+ w8 \  x4 e

& d% C4 o  m/ z% q6 u. y佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死. r8 {  ~- b: U/ S6 w7 H
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婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同
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( D9 p! C/ t2 R; `时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去- f9 \5 g& ?. W! I

# q9 f) c$ w! n/ D  (九六一)
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! T2 ?, L9 n5 X8 {1 Q% s如是我闻
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" g7 ~% w8 }2 M- y( S4 S/ G9 S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' R* n/ U& M* u5 o

  ~, S# P1 Q7 d* B. I时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶$ ^% a+ _; ^/ \* {4 _& S
/ P0 g' @* @! M) T; c
尔时。世尊默然不答( j* f4 R8 ]4 [. a% t  l: y
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如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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/ F( Z: C  [8 {- e尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
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8 B( L6 V) Q% _. B% f1 I+ R  z" E$ t0 ~时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问
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佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭, {: B/ f1 z: |' M8 `9 S4 w

& }# `8 A, R" T5 x) Z佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
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如是我闻
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  j8 C2 e% E: c8 \" N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- y# \2 ~2 x0 m; p# z

/ V- |2 o  e& G( E4 t尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言) \$ S7 ^& ~! P/ r9 W5 L2 R
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瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶
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4 o" P! Q, I1 Q0 G6 \5 Z9 ^- l佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
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7 o  Q8 }  R) M( o9 T& O% G+ Z0 U3 L云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死/ D" X" T3 q  W% s' m% ^

; I7 _7 G1 k) {+ X2 _; w& J佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死
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; V. ~' T: @# {; g/ v尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说+ q: d+ [2 z/ G9 v6 ]

7 B4 _6 H7 b( f8 ]佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生
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+ `  Y# z# `' y# w( v# `婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见! b$ g1 J4 X2 N; ^+ z
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佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然) H# f' r2 @/ \# y1 L0 t+ w
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婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然1 H- ^  F9 F3 I( \! n" d: g+ z
$ Q' i; u4 G) |/ T
佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不1 S( {. \( v- k$ x6 h8 Z" u
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婆蹉白佛。如是。瞿昙4 b0 w. W# Y4 c7 z6 K
; V$ L2 k% M9 }1 [1 d* K. Y
佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说( E  w5 e! F' ?' f
( d# @: ]: n/ d# `* O
婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然2 [$ d' J/ Z1 R& b- @* S
% q  t% T& k& }- H
佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭. n0 ]9 E# L$ Z1 {7 r; P- [

4 Z% Y# ?% t5 \婆蹉白佛。我当说譬4 I' x3 _; l/ k/ C

9 J8 v9 J7 G% p2 `7 \, a, S佛告婆蹉。为知是时; e- g" l1 A7 B7 W

; e1 m6 ^* e0 _! T% Y6 r婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立# Y4 i( l8 q' w7 N8 }# c" o* i  C( T

+ h) H9 \9 P' T  b( m; y尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去0 X" e( J! f, r

" {" S! D5 s# Q& f' J2 m8 j& R  (九六三)
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- ], e9 W' b" m! h# D# p: M& [如是我闻3 K1 |# n7 m( }  g  e
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) o( K+ k/ H6 r( ^+ w: h5 |3 V+ ^+ Y# D: \5 M
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死3 h" R! |1 E& T. w) g2 j  C

. _* `2 s3 ]3 X" \+ H! k, u佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死$ o# a4 V/ L! y0 n% l' I
8 V) z0 k3 H" Z% }
佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉
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佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去+ ]- [1 C7 ]2 E$ c+ ]
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  (九六四)
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5 A- A. C; ?3 o: j3 T9 C如是我闻! Q9 {1 K0 _$ D
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) x; q) k8 u% t3 S5 z4 M& Y2 u时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住# k. }8 ?3 B) Q( R( p+ o
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婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住
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时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然
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% f0 J% ^( a! x: k尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说/ |4 _" j) |% n. B

( _0 y$ E- z& r) R; L# X婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶! U+ u; V7 x  n9 W. r9 x

! v6 e8 g0 y$ h% k& i0 t佛答言。有- N2 K7 c6 u+ }8 e# Y
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婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 D: c+ @) q( Z9 L, k7 b婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶4 N# l' U5 z1 M! O: M+ h- Q
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佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有, a: e. o3 u4 F% J1 S
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婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不
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# B# v& |5 P# }$ S) A佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有
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8 N, E8 N5 ]# A, T7 }' K  n婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不8 k7 W$ W( j& t5 e+ _' Y6 w' g
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不
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4 `; x9 m' _- o$ V1 [# n佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此
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6 v) Z. A( e& B婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边3 R" ]4 c* k" L0 c% \' ~

7 Q% }( E& ?. W婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不( |* W" W- t9 i1 u3 t* I8 T

! z: ~; C; |$ U佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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佛告婆蹉。随意所说: K- [9 ^# X$ ~# c/ R

/ w( U3 I( ?0 }+ M  z& r婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家
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佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行
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佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶/ g* C- D) u0 R% @

* g8 m) s5 E6 A# x# z3 @婆蹉白佛。如是。瞿昙5 |2 O% ?2 @# `2 N$ n

! b) @; C1 V% n尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足
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婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
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- ?* P5 U* _2 |4 R6 W5 p尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊
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是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有$ T9 W5 K9 i( H

% k, `( s0 @# p/ N8 ^' x$ f佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
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6 K( z: o; _0 Z尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有1 P9 E: X* w: Z9 W3 S: ~
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时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养% G& Z% s4 F( C

$ {) P% }1 K1 I. r尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶% r. [$ w) V3 j
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诸比丘答言。尔
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尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦- S) n. Q# Y, X! ~0 t* [5 J

  v5 F( y* y' c# C0 K时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦& j; ?8 L7 E6 B

0 t& s5 ?( K! U佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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0 Z; H4 S! H% e' Z' o& I0 I( F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九六五)% i3 L# H) J! [& a8 r) p& h  v4 T4 P- u
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如是我闻0 g. K) _" J$ f! M5 w4 L
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶
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佛告郁低迦。此是无记9 V1 Y2 U3 m8 o: r) b+ N

+ l* @: S. J  O4 u5 @0 v2 O3 I3 q郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶- Z- W+ s5 C- j: T7 t

% Q( Q+ G; O8 s5 \$ @佛告郁低迦。此是无记3 ]. f/ ~* w" B
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说
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佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
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4 E) b& ?% o8 @7 v  Z: i郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶
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尔时。世尊默然不答
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1 j/ w9 Y  B  Z& [9 u第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答
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' E8 }% |# l! U% R% H3 t9 X尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解# T/ n. d; v6 ^# G9 s
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譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出
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时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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9 V8 h  i. \4 e如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
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9 i" R9 Z" }0 B( u; e& F' |  Y时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不1 B* k% p7 f+ R5 H6 [, e! j' \
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富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭! o/ c' r, ^, Z2 G3 I
# i: _9 H) I9 Y' e4 P' ^
时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去3 p+ A0 s" |$ @' }& u- f

! v9 s, O, T* G' w: q* W% w1 s4 Z$ t尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶1 y; d: _& Z" `% T: q

/ s7 W% q; _- n7 w0 @佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐
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佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)+ J3 R: z7 M. D) S5 U' {$ Y
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如是我闻) c/ M; t0 f! x. S5 t" U, N1 Y0 p
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园. v5 l9 L# d# g' _3 O$ |& V. }
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尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声6 S) Z7 S6 l. N4 r; v% @

' {1 s, z7 D. G. |4 w俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人0 K4 g6 [) T, e3 g8 V
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尊者阿难答言。沙门3 P# k& l( Q# B/ q3 ]3 {
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俱迦那外道言。何等沙门
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( h( ]' G0 ]( Z& U: D6 W/ t尊者阿难答言。释种子
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俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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尊者阿难答言。随意所问。知者当答
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) i7 c* t1 }' Y7 y8 ]俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶2 |! o% N: k* d4 G8 x
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阿难答言。世尊所说。此是无记
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8 R" h# y, z/ Z% Z1 _; N复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶. f! b; W* E( _' v9 x) c5 x; h
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阿难言。世尊所说。此是无记
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俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
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, `* E6 m5 [+ ^  i% Q7 `阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见
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复问阿难。云何知。云何见, Y; C$ P8 B5 k9 n) Z" _! X3 ]

" l) U$ ]) v& c. B( E  D$ I* Y阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见
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俱迦那外道复问。尊者何名
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阿难陀答言。我名阿难陀4 |3 k5 G5 Z( t2 g$ A

5 g/ ^% C. A  X5 S9 e俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去" I; D6 Z& U: V$ ]9 P2 I

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ]" ?/ I8 b+ S' Y% i6 p- N
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时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面
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, g2 O7 h, f/ L" O* X, T+ q时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见
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长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见( G: r) s  j# f  L2 _% c$ O2 \

* R' m- b* u9 E0 c, ^* t% `诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见5 Z2 I$ m( K+ i+ k0 N5 M; }
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长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见" g1 }( M  o( B$ g' j4 _: ^" S
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外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见
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9 S  K' B. ]4 x% p( E9 W# u/ E长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难+ b1 b* ?) p& f) u5 Q) |
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时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
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复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄( l1 R" d4 R. }7 d

1 K5 o0 I$ b# @复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
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0 u( d7 I' C" M( \! k/ O% u" r复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄/ ^( o% N/ ^+ y8 y  U5 j3 c& W" D0 H
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复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
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7 g: E1 M6 P% N7 B  ]复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄8 w7 e! Y. [, P! g

4 T6 w5 I' Y2 W8 [复有说言。世有边无边3 n0 Z  D% ~& ]6 u2 ~' x: F: z
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复有说言。世非有边非无边
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: E; {4 ?' [6 `' y$ m复有说言。命即是身; d5 c* f' b1 |
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复有说言。命异身异( A8 s& H9 N7 J( V( R
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复有说言。如来死后有; k+ X, @% d" v3 i, D: J
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复有说言。如来死后无1 I- q1 |- @- r) G
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复有说言。如来死后有无
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复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
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诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
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6 u9 O( l' P# K: g4 f长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎6 d8 ~, f: W2 I3 @  @

5 V1 i0 x; ~7 B7 B) z" W世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说
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有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦
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长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶0 n. X' Y" C; }0 S) w, O
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彼外道言。如是。长者) _+ M+ M' W/ b# }% ?) ^
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说9 `7 r5 f* y; s+ P

, o$ Y  w, H7 |: H- p: t. }! ^佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
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9 z- p# Q' i  v0 w* R, O佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去- e, P* q$ h7 F% a
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  (九六九)
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如是我闻4 j, k  S2 j/ e. y  E3 u9 ?

8 G5 m6 l0 G. ^% G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍
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佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶/ S3 b, ^" d% z  O! @  F) `

; ]4 I6 f, ?9 [$ b长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍
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佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳' `0 x1 O% e$ z$ C1 H# F
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火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生
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3 b0 n/ z8 T& A$ D2 m; n4 @8 J+ X1 b彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生
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彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生! m7 v9 i2 X6 }# \

' `7 s8 H, j9 C  o! }4 c彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生
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" c+ ~6 g$ z) O- G( v复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住
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# w1 ?  {5 u8 M5 u. ~火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦! I; g/ J5 T2 z' I% t

$ Z! o4 x+ X7 z* f8 S+ _6 E; y当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱2 i" M+ d" y  {& t# |
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尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行
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% {- H- t+ A! s佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分
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) {, {4 i( P% }" a) C2 B+ ~/ n即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
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, p* L7 _! e8 Z/ @9 V, r( ?佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行
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- ^( t- `$ W9 R( {3 A杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译5 a( W+ ^5 p( K. J0 H
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如是我闻
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8 ~. y0 G  o2 D! w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍
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时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故
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尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所0 u) W2 |# ~) W( O4 Z; u

0 T% m0 V) G8 t4 v; k时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐
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佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答
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: O, K! d: P* G4 k$ @, S9 j佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住
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# J7 l: l+ t4 p7 `0 G- V3 i- ?时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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! w) m' v  y3 |6 c尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去
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尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼. z% P. r* ~2 w' V
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时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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