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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
(九○二)
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: I4 L  m+ {* @& K/ L! M% N) }如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& x/ R& U' D" y) _- @$ r

; A+ `9 x2 E% j" c) v5 j7 Z8 d9 z9 V* {. ^尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说
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如是我闻
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' F4 X1 f$ O7 h, E& n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 d8 ~- O) [( T7 H, i1 }尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九○四)$ g# a: d- ]7 q! _0 S" ^" o
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如是我闻
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0 ^8 i! R7 l5 Y# U* C/ [, G! ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! s- ^5 @9 g' K! n& H
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒
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! @, v8 {% @" Q- z& e$ u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 G1 x6 U* A2 R% q: k

) ]# G# S! R* l! q& i3 m杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二
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6 @. B$ V$ o* b% c. Z+ p) E    宋天竺三藏求那跋陀罗译; n5 z2 q/ Z4 D! e) |$ W- M

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; ?3 L# s6 F/ h1 R1 q" o# A如是我闻/ F7 S& c- V8 p5 w) x1 a' n* Q3 J

. D. D: r5 g& \+ L% R1 {  k# A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中
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% P; a8 T: {- O# M) f- Q时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶: h8 v6 a+ I, Y, R) [) Y! w
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舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记4 }  b; [4 |# o; L
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又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记/ f& s9 d0 R2 c- }7 O& B, V" ?6 U

9 I' `9 c' u* d5 ^又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶9 A/ r+ G! b7 b, e1 N7 v

0 n- k. q( ~. }5 {舍利弗答言。世尊说言。此是无记
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% P& B" v" y" y) k6 b2 `, ?又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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4 E3 x, B: l5 k" i7 L: A: I诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
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尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶$ w& D/ m/ f1 Y7 i7 I% w1 ^3 S

- n7 }# B6 [7 s) J尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说- H! M" }5 S3 {' C
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时。二正士共论议已。各还本处$ c, m" _9 H( }' u

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) c" n# ^' x6 S3 `1 R, ]如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 X/ ]! o! V2 v" W+ x! D
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学" K) u, }' d0 {# j

7 A3 B  i$ K6 h5 G* ]" C8 I- S佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没% E6 A# F, k0 ]6 w
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迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
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迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住4 ~$ o9 P4 o6 O' W$ o, g" b9 y1 s2 r
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佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去
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( h4 I# {# F2 P# p0 Q+ f如是我闻
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0 g! O) p! h% g6 k; {7 c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- i+ [3 P( F: y* v9 ~, l
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时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何) D' Z9 K4 \& f* g
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已8 R. W, {+ @& c- F* Q

9 z& m6 w6 |3 s# Q2 G佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶0 J7 J& O( c' A* n
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聚落主白佛言。如是。瞿昙- n  F# K& c% D

, Q8 A6 D& _5 m' D& T聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶
6 N* W; ^) f1 V; @' Z5 W1 k0 L( [$ R) A: C' X: j
聚落主言。如是。瞿昙% @$ \  ^( {4 D

5 H6 k" J8 G: a佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
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佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣
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说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪# E; x9 S. K# h: f* d

9 |+ B  q; n$ G, T1 Z. x# W2 C/ |尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
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聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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" V; |6 Q& A* o9 ~( j佛言。善哉。聚落主。此真实要8 V" q8 w- a$ b2 f: T9 i

1 B/ l5 R0 N5 `- e% s7 A$ D尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去
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  (九○八)
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如是我闻
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3 v( t& k- M0 E8 \' o5 y尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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佛告战斗活。且止。莫问此义
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7 [' Q: K# D3 H8 b! y如是再三问。亦再三止之。犹问不已
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3 p6 |9 ?/ s, L- A( r佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶7 F6 l- D2 u* Y, M$ n6 s; r5 k! L
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聚落主白佛。如是。世尊
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' i4 z4 ~2 m+ i8 e, j佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处+ r0 I  R% K3 [% e1 Y# D% R
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佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣
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说是语时。彼聚落主悲泣流泪! ?/ D4 G5 h+ w1 {& }" Z8 O, @

( y7 G/ T  z  z6 z, t& s* G佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说( P. T( R. x8 k% _
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聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧4 n. I0 E7 ~( l) J7 q

1 e. C$ L  w2 ^. A佛告聚落主。此真实要5 Z& @  `; q% U  N5 W- ~, L+ K# D. ^

0 W: `4 C1 Z/ l$ M8 z时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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- D2 V1 W/ m8 p: g% A1 h如是我闻: @' P8 k8 ?# l2 E

5 V. e7 q: i2 W$ c3 e+ l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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% X$ c* a3 c7 p1 I$ h$ |" O时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面7 y3 k5 S" G% i: x" V
  D$ Y6 `) l- q! `
尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法' a# I4 ~9 g0 R/ E0 w! F" R
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强9 @$ \! w) H/ ^8 T2 N) F, \/ b" V
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佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何
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  B- O/ y$ i+ Q7 j( v5 U聚落主言。便当杀之
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; L& ]- n, ?- O% d3 U聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强0 C5 }) _* H0 a. \6 c' X

) |$ D6 A' F5 [8 ~. Z6 M( F! ^聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱% w6 ~( D" W# m, J

" c: e" L/ O9 S  i调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之  G: Q5 k5 l% l7 A* X9 p' r% F

4 j( b$ K7 w! `  S& v2 c佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶. I' I  `6 q- A8 e; L, ~# l
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调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧3 c4 e( [6 W6 q% I8 M
8 ^8 ~3 K, e5 `) B. s8 I! C
佛告聚落主。此真实要9 z( H4 B* o4 U9 n

+ {1 y% l/ h5 L$ A6 v( V4 M佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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如是我闻
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% f7 R  a) U. [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园5 V2 K) J" Q& Y# Z% K0 f# P* Z; `
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时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字6 u& X3 g9 p, R. \' E# _

4 M" {* }/ F& n9 Y  y( P佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字3 W" _2 z, O% c8 F
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复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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5 q' S5 i; s, N. B, _4 U佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩, W7 R9 w& o$ k' F6 Z9 L2 n
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佛告聚落主。此真实要5 Z3 ^2 W9 h! \2 @' r6 P6 a1 Z2 l3 Q
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佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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  c  f1 ?4 b0 o/ E# N. }  (九一一)( O3 H: [, p. g2 t

$ R" M; F& h$ P9 \0 R如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 `/ p( O5 X0 ~4 x3 K时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶5 h7 h) k! `0 }/ O- z1 U% i

: I1 Q+ Q* ^- s3 Q) G+ L佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法5 w8 Q0 Y9 [6 x5 J
3 R4 K& ^! m& h. f# t
聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物. y2 u! c; L5 H: m

) \8 K$ U3 D5 w, \  l. `: w佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净
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8 g( F& t# @4 Q2 u7 u摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂, ^% ~% |- {9 K* V4 f8 s0 _

2 n8 y- F) W: @& q8 }, k1 I) v时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时( s6 J  o3 {/ i& j0 _8 U

; N0 I# o, s  b$ @4 b尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去4 y% V5 O  S7 I7 ]8 l9 w1 f( k1 w

* N7 U6 b& P3 X& l2 w# w诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)0 _- c* S7 e7 B8 c
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如是我闻3 b  b% W: T3 E

1 [$ {1 o2 ]; K, N, [8 |# r, r6 F  k" z一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面: J6 z0 H5 S4 o- ?* }; ?! j
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尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益
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4 v8 b( T$ Q# C. I# m9 |" f聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲" p' l0 g2 n& A4 c8 r# c
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复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者
9 O! A* D7 [6 ~. o
+ a. n7 n! B4 O1 s" p% Y- _, k; v# U复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者+ M8 u# p, h. I( f" ]
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聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人9 z- t3 d# R$ d! h: q
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何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲
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1 _2 t4 t1 p1 I( s4 u" b1 x% R" R何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
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何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲
+ q6 R, O' A. ]6 `1 T' @' |
+ C" ]) K$ V# N( T/ V% r何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
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复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
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复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活
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$ z# e% r& Z" g聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人" V$ Y. i' y3 Y6 i
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何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
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" w! h0 W& E* t% }" B0 I* E$ C何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人2 C( _& e% D8 M0 h

0 `& y/ p7 f5 q何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
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0 L3 w6 d& {* N( z9 K5 z: _8 l聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益
3 p7 ?- @1 k: W4 p9 F
" B6 I/ [% z/ @0 W1 ]3 x0 S. d聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
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当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞7 D, q9 z* T( ^9 l

* N. I( h6 G1 _" E, J6 b时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻! k$ ~& ]  s& g9 Z4 {- |7 X
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一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林
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时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没
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佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生
3 k1 [5 w+ a, ^5 |
5 v5 J. W4 S+ ^  x: A聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解8 m  Q) V6 u: c' S
/ a1 v* s- R( R4 f  a: W$ v
佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不
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3 g) ]4 y8 j9 s; B3 D; V+ @聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦
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) d$ u/ z, M1 D0 B9 w7 R佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不
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* Z, Z6 w- ~1 L: n4 ^聚落主言。不也。世尊
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聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不
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# R& I' H: H. \; k+ {2 z聚落主言。如是。世尊$ b- Q5 W4 j' z( j8 j, w1 q: z
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复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不) X8 r' h$ k, {1 r  U* k
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聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦/ {7 n* ~+ n! c2 x! I+ q
0 f$ O2 b- f0 @' \! f
佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦
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1 r* ]6 O# v3 F2 S" @/ a; s  y, M聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦# j& H' I+ l$ s

/ P- H6 I5 \. g8 t9 I9 V佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦4 D. [) s7 t1 d, B1 E
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佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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& [; `4 a/ [8 h+ r& J 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患
/ [: U5 c3 V- c4 e# \2 p 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我* B9 K, W. ^7 P, t) [9 G

% m6 o- O& f) H* M佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去. d# }, j! L2 A- C4 S
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  (九一四)
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# K, T3 k9 E- ]如是我闻6 t; p2 y8 y1 H5 H
  x" B* ~0 H( g3 b9 s
一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
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- P5 P' V( y( c7 m时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面  d3 f) @3 a) K. O. y
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尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶8 R# j2 G) |. x: e# R+ ?$ v

% X& u, p. [* y* B" m, T) ?' c聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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2 X5 [, l2 d; X( H) g0 s尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语8 B( h+ ?2 m! Y, h( g# t
" D- @: m- M3 b: s$ X. }' D  ~
尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不) k$ D1 V( F& \- u
% i# n) N5 m; i: @4 p2 _
佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说# J+ F) C% h! L6 @
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聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违$ v2 p8 e2 N  W! m7 A9 B

) a0 b2 w# x6 ~( T3 S* r$ c8 V佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中
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时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语
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  I6 O) b9 M+ n- z闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去% T( S9 ~/ e! e
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  (九一五)2 h$ ?+ c! ?! ^. g. z/ t5 v# {
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如是我闻
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中* q! E* W9 H2 c7 T2 H* n) z

% u- @2 j  Y& n( j时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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+ u; R  h& g2 m+ P* q! j尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语8 R3 [3 y) u/ {% c# d
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尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生) d: F% \% q" [7 h9 D( H

3 R8 {8 t0 S" S( k$ _+ B佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法
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佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种
0 U/ H" G5 a" _3 C9 p: i5 b4 |- b, L4 c
聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种; y2 v5 n% b& M& S( d, x

. r& I7 ~  K# j3 ^( n, e. H6 o聚落主。复于何田次耕下种% s, D3 I1 z+ N4 I& L

# w* e* r( T7 A! m, J聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种$ |' B9 Z8 d, ?4 D
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佛告聚落主。复于何田次耕下种
. ]& r! Y- G9 r5 i) d, d2 `0 H: h' E( \! u) C& b
聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种
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8 q. g( @& r" H5 t2 K0 |3 C佛告聚落主。何故如是
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聚落主言。不欲废田存种而已/ Z* |$ n8 t; ~0 L$ q0 _

0 C- I8 c* g7 m佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住7 E, T$ r! j; d5 _  \
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聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住% W/ P2 q$ x" l/ |0 I  k

' m6 q+ Y! j7 P- F$ Q- J% ?3 V' ~聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住9 x2 J- j; ~( [) @

1 {! P/ T! S6 _$ X& W! v9 b% Q时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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1 M8 O( E/ l5 @$ s) i; L佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中
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聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水- k9 e3 ]  @) c6 r; ]9 n% V, f6 R

$ @! E1 P* j. U& ?佛告聚落主。次复应以何器盛水
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聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水  }) J+ o! a7 ]! ~4 E6 {- |$ {+ C
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佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水$ O+ Y4 w6 |6 s5 D6 u- |, d' ]7 ^
) }, t" E' z3 s  S
聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故6 V: j6 q! Y" x4 e  @% U

5 y. h) q" u3 P; z* _4 W佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
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2 B6 X9 p( e3 |0 k时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说- |; X0 L. @, R9 `' P: f1 Y  ~% O* e, z+ n
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闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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(九一六)
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如是我闻
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+ S) N0 h9 G5 T' m* T% v; p一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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" U* A1 Q8 {& a9 H时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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  l4 ~/ e4 S0 j1 V尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说
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聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼
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佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
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聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语
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, D- S% u( V$ O, o! [1 d( ]; O佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼1 f& {) B2 P* j! i: Y3 J6 U
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聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净
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聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住
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: c, @) S  u9 i4 z; v! \尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多, [2 J3 f0 V2 a# i/ ^8 o6 i) K
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聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数9 m4 U2 e- I4 H( \& }. }' Q* z* z

, a$ G1 k. Q1 Q! v佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比
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说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心6 a: \+ {( ]8 F  N! C* R" B

4 `) u) H8 F; Y  Y% i9 |时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻) j& Z7 U# Y' I  b. A
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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  I& T$ o( T" p& Z6 E& `; A比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足
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5 t. S6 q6 j1 ]# R% D何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足
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何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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# p# Q. ]6 Z- B, N# R* H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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. v% L% C  U4 C& V7 ?( f; ~何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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* W5 Y7 }  \! u8 t/ O& a何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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* P4 s% @. G  Y7 g. v, Z    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ g! m" h* x. |* I$ L% @6 T$ B+ g
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0 W7 G; h+ ^, w5 E+ I尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足; E: H- M  @  [  D/ }
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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$ T5 H/ O" q% {' w何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足0 Y. P0 x. P, D& {4 O  g

% @, L" E* s9 u! ^: X9 I何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' b% z/ U$ {1 L, E$ x0 L( H4 I" y
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园8 w9 ?3 f* n/ U) ]+ `8 Y: U
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尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足: X" }2 q, F0 }

6 v3 l, g3 X, [0 q5 `+ s何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足7 I9 b+ w5 {" c- E
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何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足
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何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九二一)
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如是我闻8 @: S2 J0 I# I7 q, D

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1 D( N7 X/ K* a; h- i8 `尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身
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2 o( P4 k; H9 b5 [3 E8 ?0 F, w6 l; m2 ?1 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  [( d9 M; M: K3 _/ Q6 V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 N4 R& `, \8 y8 l( i, Q1 N+ O
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尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马  K% h& e# q+ G
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如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  R8 k1 s, x, o* @3 O9 i, x8 h" ]

- `$ w# U( R7 L8 f时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏
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佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩! v* T- _/ G& O7 H

/ L# q0 N# b0 p, J- w佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何9 W9 T( e) b0 m/ e( V" v4 ?' c

8 k) o7 ?7 R4 j6 T! |( q/ G马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫7 R, L+ T/ z2 o) h: ^- V- c

2 r* M* V1 ^7 k1 Y佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩
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) d9 T3 R5 I; A& q& {# U4 H佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软
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粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
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; K9 v' r" y  a; G3 S2 u/ k彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教
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" l1 H, S! r2 p+ Z; [& f* M调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我! P8 \9 n; x  B0 K, ~! G
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调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何8 m; }- r0 o* G4 ?) H

  X/ ?" J/ [0 x2 F/ X# @8 w; t. R佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶- e- d( s# z  v/ u0 S  a

  X$ j! ^# h& H& Q& s9 I/ G  b调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业
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佛告聚落主。善哉所说! _; S% _$ R/ ~( K. U
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时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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如是我闻/ n& I, }1 W3 y" s- n0 J/ |1 R0 k
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- Q3 `  h  B3 w! F2 x) h- g

; G/ \! ?8 ^3 i, d- X% a& t2 q/ r尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态  w8 F$ u' B- p% X- f9 ^

/ n+ D7 C7 g. v如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过
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" f! j9 ]- V! w" j' m; f. p: ^复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过& I8 {& _' Q, r4 h9 W
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过6 V" I1 w, S( F) |: K+ x* g
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过
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6 _5 a& {8 I; \( U3 X4 a复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过7 l9 z' [7 @5 p8 p) Z6 T
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶$ f" W- ~; q  C2 `4 l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九二五)
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如是我闻, ?2 Q' _. O' V! O5 p1 y

' K3 Q6 e; \. U+ i) S$ l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园" M5 O+ v- S: ], X) r- U/ E
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尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德- i9 o) i8 R3 J* Q( n" J: A+ D

8 Q( q/ w* K- Y- W# ?如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进
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& ~+ O  R4 }3 h8 M& M* |& r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 j# z! n! `. I5 X9 U6 p+ d

. ?. K1 f: L4 u6 B/ K  (九二六)5 x" b* K: O: S+ i
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如是我闻1 m5 A0 p; N4 a9 e# E8 k" [4 W" Z

# w% k) V8 N$ s3 Z9 O- S8 G一时。佛住那梨聚落深谷精舍
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尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受* L6 B1 B- G3 p. v0 g
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诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受
" f- e. [! T& C6 T( a3 N" _
* Y) Q, `  k4 t8 F; y7 x" h: b5 W如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅
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诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上
8 Z( G" U0 t; d0 ~9 T* L& X3 d/ h 以我不能知  依何而禅定 & @- I# F+ V# R4 s0 c0 D

* h- [, c7 u- c$ y! w2 ?尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言: _7 k; ?( W- X, p3 M- s/ G/ ]  W3 X

" D& |5 B# {' Q& o 南无大士夫  南无士之上& p4 Y4 s/ H& F2 z
 以我不能知  依何而禅定 - z% d8 N( W; Y

' [5 Y* T3 H, I/ N3 r  R( M佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上
' z9 K/ ]  t$ }5 P/ I 以我不能知  何所依而禅 ! l$ ?' Q' ]: l4 ~3 r; Z9 M" S3 C

. Q2 e& c3 a: D4 C0 m; p佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱; N) K8 C. h2 e, @2 Q
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佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行  V' R3 k0 s$ l

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如是我闻& F2 N( i0 L( b
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中( ^3 Y6 p# }& J& M6 t9 v0 L1 [8 }3 I

+ _: y6 U* e$ b" ~) `5 X1 F* Q! N时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞
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佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞3 n0 W, |) x& g6 u# N4 v. q
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摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足& ^$ }# p  I% [- R$ m- B

' @0 O4 e0 y$ j/ R! p佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足1 d7 b' O9 \2 N% t/ E
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佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足/ Z% n' E3 j3 C/ H5 N
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足. o0 U5 o1 R$ Y5 g. d8 b8 E
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佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足
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, S0 i$ ]( v% u3 X( O  Y摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足
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佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足" m8 W! @9 U! z: _% [! r9 X9 c7 q( X
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佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足$ f3 }' ~  Y% x& `
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尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去' y5 a( u, `9 P- h" S9 ]8 B7 ]

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" S7 c9 X/ m, e7 `" A# M. z5 a2 t如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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8 F4 j' `: k/ E尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞" v* R' V6 T' k. R, X) _
7 g: X$ e: }0 B% a6 }+ z
佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我1 z8 c. p8 S. Y( f+ b

. d; {$ B; D' M摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
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, p0 W: k* a6 g2 _  `佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹
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* Y; t% p* L2 V3 i' p; c  y; B摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含, g2 ^3 s7 Y6 g. o2 q8 _, G: F
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佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含$ R- E5 q# Z5 d
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佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含( \5 w  O! U8 H8 h' H% c

9 `; t0 [7 x6 y( A时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德
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时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
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9 Y3 |9 }2 R; l- N+ I1 n# h& K$ Z一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞! d! G) o2 W3 J* c- U

8 G* O$ S6 c3 x/ W+ S2 D1 V7 {佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事
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, x4 @( t" K( E1 F5 B佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事
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/ J4 l. o+ O/ V摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他! Z8 T/ U) y( K. N* p/ E8 O
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佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他) l- E8 }: |* u$ n
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摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他
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佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人
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摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得+ |' D' m4 Y9 A' S* {: q
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去/ x/ s: C) t6 v3 g& P  @4 Y, a
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0 {  B8 N9 l  f! T0 y6 H/ `尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处
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佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处3 G0 @7 g, A" a0 d" _+ t; f

# ?& C; t2 z3 b, L! P摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输
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, Q" k4 p/ K& ^$ p' y! A9 c1 D* F佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天' V$ p2 Y# `! S

7 ]1 Y& ?+ S4 P& |+ f) S时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九三一); L5 ^/ L" C/ X( X
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中* V  Y5 w9 P% ?6 C8 w

$ w6 |+ k* u8 Y, M" s: a( ?尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, U  b) ~8 p. Q* |1 i' P- ~1 g  r佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃' C" r: W# Y3 S2 N5 C9 f) R

- t: S/ o/ w' M; }/ q何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃
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! s7 S0 q% i0 H  K: E. Y! |# S复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃& C8 `" V7 v3 s8 E$ N3 e& A
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复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃0 ~, S6 a3 w8 \) X. ~

: r5 |$ x$ D( R! h. j复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃1 q* U' o* N8 W: p. A& A
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复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃
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! Q6 W$ H/ I4 Z复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃- o$ E* y5 n1 U% u3 R0 R/ G

& W" ?0 z" c. o2 b# n1 H摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: f! \: O- Y; i! b" `3 F
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去! [, [( f7 W' z2 j

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2 _+ D, l9 }! R: H1 o+ w如是我闻, ^. P8 ~) j- M6 q- D
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘0 E7 i1 A5 I. I8 P3 H# j9 [8 }9 [

; b7 G  k& D- I9 K佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃
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譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃+ o2 s4 k( k5 G3 j: a
4 v; H. u& H3 F$ a& U; O8 p3 |
佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九三三)
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如是我闻7 g8 {. h4 F) r/ t* J! F% N! X
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘, |3 u+ V; y: k: m8 o/ Q; n
( W% Q- u) y' w; d4 l
佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( v+ j6 a' \3 B" U( F% W
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去& f0 t' W& E0 ?# a5 B9 [; q; F

: K8 I8 n! j" F  (九三四)
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中' n5 L  m: x. X
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
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* k  O( b9 j7 l* c& Y. N$ A6 f尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱* `- V) L0 }- u/ ^7 h3 u. A

8 K; {; b$ o+ \7 Q; K摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱
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0 t0 @; Q2 u/ H6 X. P尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱! F* X& B* f3 I) k& ^

( d! k8 G( N# s* [# c3 }* J& C尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去- `8 A/ `' Z1 n9 ]  l# O! H. }4 b2 g
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尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义  N5 B0 C9 E8 c+ f0 v. a
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阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义: ]8 ?: O0 M, X# J' r% t5 u- q$ e

6 [- t) ~9 Z( n/ n' g* J, X6 V; m佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入( ]! \+ V) s  b3 v8 r

, O% y4 Z0 [: B% r5 {4 K佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层
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  (九三五)9 u' b% d& g2 H* c) e9 U, W

2 E& A4 N2 g- J! J. z. F如是我闻/ x: m  X% d4 P4 D* n+ M3 [' f* p
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中% M: v. S9 y+ h2 P) c1 q

) j/ U) |9 \9 f0 U# t0 _3 [+ H9 ]尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法1 o7 g* P% Y" l4 [4 i

3 v( c& ]6 A+ ]+ r/ {" M+ n摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
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% f5 `: ~. J! Z! C" d3 l& X' e9 g时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众2 e( V( A8 a8 Q& q. c. j
# X( w+ s) m+ ]
尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何
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摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实
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佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持+ z6 x: C# v* |1 o" f
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去! V4 e7 S. x# ^! o

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如是我闻- K* f! d/ {2 x8 B0 V  H

3 W6 j& g; P# H9 t一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中3 ~+ E/ n4 C% k: B1 u1 T1 j
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时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
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尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说
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7 C4 |% }- p$ O佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱8 \# x& |- j- p6 s
0 U  \. t, `0 n3 I% _/ C7 H' Z3 R
复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证2 B) o$ d6 V' M- J

3 i! U! y  {) w' W复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱: b# S/ [8 n) B6 V5 C1 Y# T& n

4 o. n. a  ]4 y, C2 {7 s# b, i9 J# @复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行% N# h. g0 @- U

. H  ^+ I: N% K; r# T. B' s6 `8 i复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行, W' G7 |  v0 q# y5 l

1 B+ V4 j' J5 h+ K3 e$ g' F& r摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边
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摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去' ?8 w$ @4 e: k0 V

) C; e6 b% y% G/ z. S  (九三七)
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如是我闻( X& ~& X7 N! I6 L: f

4 E# [- t% U7 z一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
7 d5 B' P# `1 G. c( o3 ]# q- }( ^
9 y" U4 j/ q/ j7 ^尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱0 I( b: j  E, m* d1 g
3 {0 b1 J; R  y5 I
尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多+ p( G% w1 B" p7 k- A  r' K7 L

- K0 E% q/ l9 b0 _9 P诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍* p# U' o% ~( K' y' q4 o6 V
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佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多6 u) U4 p5 ~' P* ?) b

: I' I. T/ N5 e诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也
& ?- F. @3 ^& o. M1 H, h! ]
* P! ^8 ~: z7 ?佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
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佛告比丘。色为是常。为非常耶
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( x; \- E& e+ t+ O) K比丘白佛。无常。世尊
2 Q! ]5 e4 b2 O6 B2 ~
. I" f1 R/ S  I佛告比丘。若无常者。是苦耶
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  P* k3 V, k# y9 K比丘白佛。是苦。世尊; s& _) i% c! V" _

- w. \( P4 H. c& k# f" f( e7 m. x佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不
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( E( Q1 V; s! e( i7 ~1 L  ^$ h8 ]比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是* Z1 A5 A: Q( H. O) }- {

% M  Q) h% }/ d% v3 R8 b' l佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 E- C$ Y4 @* L7 l2 W; V6 \+ y( }" \8 X" C
佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 r& a. x; z8 r! t+ l  (九三八)
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如是我闻. M: h( R6 @$ X( T. ~
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 A9 ~. t7 y7 h6 T$ n
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际) ^0 m) a( ~* Q4 c, K4 o
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多2 ?4 h- q" j- v

  s" {" k% u3 H/ b! {# A1 V( E诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海
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. \/ G: T) ?: S, s3 q$ L3 a佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
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# U/ G& M  r& c0 d( E  \佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊, j2 w9 @  b" ]$ a4 ?' n

# R2 b  y3 S( L6 d+ a; M佛告比丘。若无常者。是苦耶: v  V; J: P, @' _5 Q. [# _3 l

4 T" d7 U+ b0 b) j7 A' `: `4 U比丘白佛。是苦。世尊
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: q- U) I( Y  i& Q4 B" Y& X佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不' i% L3 ]1 {6 b' Z7 x
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是! |' x. P. J0 c1 H3 q) l
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诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦/ {( M- q2 N5 p2 q

" p: `% N8 o7 M. F7 \# ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; V9 D4 T) d+ j0 t: R  (九三九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; ^2 f$ E. L! r: ~) v5 g
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际! E, P; G$ u$ |! }, x
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶- o. J0 A0 z4 ]+ o" E' w

* L  ~( U" |1 V# x7 L比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水2 t3 q( g  E$ J4 b2 e" @! s  {
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶& z. o8 y! J: }+ N

9 Q9 E+ l* s! f0 e5 ~" a  p比丘白佛。非常。世尊* u. E8 I/ b" [) k6 F% J

% @  O1 i/ G8 l; @" Q7 E1 N/ Y乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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. w: N9 R) \( v# F5 K5 b/ ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四
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$ P9 Y& K5 [0 q6 F8 p    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九四○)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 I9 m2 q- O: O  ]+ S

" b) l: {% p( Y6 m尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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如是我闻' l4 a- S% o- Q6 v7 H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 S, }& u# R. q

1 X6 U6 M# r1 t% g" p0 t( a$ J尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学
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+ J; {/ t/ b3 h5 }9 F3 _5 }1 F. O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四二)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长9 j3 Y, {" X1 C5 f- R

' p$ R- J: P0 S. {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四三)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( z2 B% V. J) v* G0 q8 U( |, o
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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' j/ w+ S0 a$ h1 \0 V+ Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻# I% K1 Q: \+ t  e% d- N  o4 P

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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长; t. A. j1 J5 M$ z- y" [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; w# ~8 X- Z" J7 c& ]* Y
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ W& o4 Z3 T+ R3 j% }

3 i6 ~3 l( |  @' K9 R% G6 x+ G) H时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛
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佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙0 q6 t* w" q/ a& H( e3 s
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行' r* G) E6 f8 `4 N8 V- T* o6 x, F
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尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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" j. M$ ^3 q+ q0 ~; L( ^时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数6 N3 h  o" o, ?  G, H4 K, j# V' a# e
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时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行# {! X3 k- F& W% O
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佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分7 x. y& l8 @% ~5 K, N
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尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉; u! L, V" h) ]8 @" ]( ], c. T
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$ q: y8 c7 i/ c! M  r7 H- {一时。佛住王舍城毗富罗山! d; E& ?* }5 t2 s

0 T& ^9 h# r0 I+ r$ L2 R+ F. F尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边$ V- T0 ^# L. @/ N' H4 ~9 Q
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尔时。世尊即说偈言8 s, H5 A8 t1 O! j* u  m

* w- Y- I6 h( m( B" } 一人一劫中  积聚其身骨. B: X, X- L( F3 ^. i; A
 常积不腐坏  如毗富罗山, X5 ]5 H' w  P$ J  H
 若诸圣弟子  正智见真谛
6 G2 k+ `& V" R1 A0 k 此苦及苦因  离苦得寂灭. Y' w9 K8 Z# J  y6 H; f- S" ^
 修习八道迹  正向般涅槃: I3 C8 l' A- n- d  H6 k
 极至于七有  天人来往生) w3 I+ u: r+ @8 C0 g
 尽一切诸结  究竟于苦边 3 u. i. ^- b7 S
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 J* c) o0 F7 f! N$ I9 x% }5 [
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如是我闻1 v5 N! T) }) d6 A9 g7 ?
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 Q. `* \" L% i" p: `! f
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际3 |% j( S# v- N5 J; ?& ~
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如, F$ B# a, K- O  a# c
( k$ ~2 z1 u% S: N2 }' H9 [: T( D" D
佛告比丘。我能为汝说。而汝难知1 L! T, n* j9 {( L  c2 s' Q, a

" |6 _$ z5 G2 X比丘白佛。可说譬不. Q8 \0 x8 F# Y1 g, O! f  o

: d7 p* T* d9 E' Q4 q2 U* D& m0 J佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# l; b3 k* p8 W1 `% j

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3 k  N# s9 ]9 F- D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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6 s( X8 x8 s' Z/ u& M时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如+ p$ @# v8 k" u- c" P
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佛告比丘。我能为汝说。汝难得知; B7 b4 t7 D! e* u6 P! X
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比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' J! O1 [4 e2 L" F' q
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫
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3 }+ E2 p! g& m: A3 z佛告比丘。我悉能说。汝知甚难+ O+ w* }$ V  J7 ~% i
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比丘白佛。可说譬不% x7 Z. l9 n; X6 Z0 V) {$ y

* ^+ O* E; u( j# Y9 `$ \- g佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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* \5 D  L! n( B7 p4 A尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长8 e! o2 t' j  ~  j. B; ^4 e

) {( b( U; p" B4 C/ E+ F0 s2 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 ?. r1 ~+ u/ k+ ~, g3 D

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 o- |7 a0 M/ g  k  x& B6 i尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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/ [" z- C# V0 a7 ?1 b尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城毗富罗山侧  A* f3 H9 c! w% @0 i

% P% ]/ }7 N% H- z% t( P尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱
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- L* v$ [2 Y' C$ z) I4 x诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱5 E3 `4 G- i7 V* {- s- m; l& W/ F
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
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诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱8 Q, v# y6 n" I8 R4 o/ y" h
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尔时。世尊即说偈言
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" \. |- {+ X3 v  M 古昔长竹山  低弥罗村邑
9 b& a* I4 B$ H3 m7 X 次名朋迦山  阿毗迦聚落% d$ ]) r$ S2 }/ P
 宿波罗首山  聚落名赤马
/ c; r3 ]0 k* h  S; X2 [ 今毗富罗山  国名摩竭陀
4 P4 B) R4 |2 ?) l5 b6 H) O4 M 名山悉磨灭  其人悉没亡# B6 L: b0 {; {3 [
 诸佛般涅槃  有者无不尽
; {% O4 L4 i3 @8 \# F  L& t 一切行无常  悉皆生灭法
0 e+ j6 q( a, f5 J2 W8 X( h 有生无不尽  唯寂灭为乐 
6 P7 J: Q. S% h4 }. Z
! L# {5 w- u  M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九五七)
( q; N  a' Q# n4 U
: @( i4 l* I$ z" E- Z( f0 Y如是我闻
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" h, ~2 P5 ^6 F, p, A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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3 Z0 G5 E) N" T8 g6 o佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说
  ]) I5 J) g0 ]0 j9 F6 u3 A+ q2 D, _' o: G9 |9 I
婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶- J( o- d7 d; ~1 Z9 Z
; u) [$ F- ~" K1 p8 R
佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记3 h" z5 W2 ?  m8 U, j

* N, }. k& E+ P. X2 {+ d0 }# J云何。瞿昙。为命异身异耶
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# e4 }1 Q# B* r佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记, I4 x6 Z" H" o# X' ]. C# o# f

* O) Z* Q. n/ V) ~: G. J婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也* |: e# i* B# r3 M
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佛告婆蹉。此说有余。不说无余
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婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余/ u3 O! U& h7 X/ q# j+ n

- x$ B) n' p. p' M佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余
( P  z. ]+ s, i$ [4 ~1 f' B( H6 f6 \: e9 W; X  Z! P, w
婆蹉白佛。我见火无余亦然
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. _4 h  n  i4 F" L8 ^3 w- c8 h佛告婆蹉。云何见火无余亦然
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婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶
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佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也3 `, N8 f1 o" o% K

% @5 [/ ^) p# w) Z4 T/ C婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余, R4 \: D5 d! x$ r+ t% Q

  ]6 I8 p- E- C6 P  Y6 \佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余( X! V- q+ d  ~& q) Z

* B3 ]( L& @! u* r4 y" K8 F# L婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余
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佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余" _: T# a, \# r' O, A4 F1 v& [
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婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去
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) ]3 G6 D" n. r, u! t8 Z! U佛告婆蹉。宜知是时
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7 c' m6 ^% A9 t) |9 d; K4 X婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去3 c8 J  J$ B+ f; O) ^8 R
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  (九五八)
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$ x1 o* C7 R3 C; _. m如是我闻
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' }; Z0 R! n: }8 n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住6 |" Y# d% @7 t1 F0 p

9 M8 s% v; g7 v+ ^0 N, Y2 g" M( |时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答% u( C, m) y  p9 I3 V* z
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时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说
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目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着
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7 h  i& L5 A$ ]) t7 w4 q6 l8 `如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭" K8 J2 t% u7 d4 q

4 A% I3 W. z2 n8 n婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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2 `; `0 {+ Q. g/ L. a9 s$ X  (九五九)
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$ A3 j5 Z) l4 u, V8 ~. p7 B如是我闻% H- i) o- R# }/ z

& P4 u: O: I# o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说) _# e, b! e5 U! K, f
3 z, j% I) k' f# t
尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义( K9 x" ~' e# Q- }0 g2 h* R/ Z
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尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说6 _. I4 m, r3 s7 g7 |( S1 V& p

7 b6 G: i3 k2 y( ]2 k诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶
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婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死/ P( K( ?4 a: c" x
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说# X& C8 v. r* a, l
' y: i! J/ f; ?& s
婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如- A) O# q1 S5 F0 b
+ H# d/ h3 Q- L2 l2 O  x3 A. S
诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行4 @0 l7 d# Y" q: ~

" m$ @( w, L8 q/ B婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才/ p+ l+ W6 S- s# N

+ \3 L0 |0 `) Z9 J时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去& w/ L( r2 W6 Q
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  (九六○)' T" @) w. W  d

; z; g' I* j' t3 w3 T7 U4 Q6 A如是我闻2 P8 p' m/ ~6 C! e* u* ]
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶6 j  u7 A) n. e( ?0 X4 |% I

0 C) R; W! K0 m4 L2 \9 z佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死4 ?/ n) u( m) a5 A7 U3 n9 f, c0 h
; k) X% s3 ?# K# D
婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同* G6 s% B9 A6 v2 N' J" O
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时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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, d4 H  n9 e9 @& n+ p5 q2 y  (九六一)
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如是我闻7 M8 R% N& ]1 n$ m4 _

! K! T/ E" ^$ E  z5 G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 a( K/ y+ P$ k8 n, O% I; y时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
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, e3 s( Z9 u2 v/ g# Z尔时。世尊默然不答- M8 z' O6 ]* b7 N2 S( B
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如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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6 |9 i) @. o3 J尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
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$ B/ |8 y3 g  P! l" D9 e8 Y时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问! s2 y4 ]* m# G( O

, L* Q9 J2 |. s佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭8 _& ]. p; a5 @3 [& \7 K
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
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如是我闻" h: S7 i: g  n0 v
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言
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瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶3 z% M/ S* k7 d5 ]+ C7 R
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄& t0 i$ w9 @9 R* X( Q% V) {1 d

! {; {# D: r# q7 K$ d云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死$ h% B- G4 b6 t$ j/ f

! K+ ~7 a* q; ~4 j# ?佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死
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5 O, A4 {" T+ Q: R尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
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* L2 A. q# b9 Q3 y, o7 X$ B佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生: y- A: q( u. @# v% F

2 r! S! n. s7 a( D* n2 @+ |1 H婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见
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/ t+ a" |& R4 ^! C7 ^佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然
: I* z$ R7 C  Z! a" K. v; [+ d, f
( C( h5 w  q0 l4 b1 r. ]! v, W; K1 p婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然
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佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不8 o8 u+ t6 ?/ W0 G4 i
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婆蹉白佛。如是。瞿昙
9 P7 g4 p: ]3 k+ X# _
! s' G$ g; N- P, G佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说
: h( z8 Z' ~7 _$ }
; r: x: a3 o1 Z婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然
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& ]6 i# ~9 K5 H$ S' g  O+ _佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭# ^& e8 U0 O% c
4 v# z, t( Z# H: [( L
婆蹉白佛。我当说譬: S7 X7 p; W- g' I

; l( _7 e6 I! s* a) O佛告婆蹉。为知是时
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婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
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尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去
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$ j1 f* p; ?- ^( Q  (九六三)
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3 A( o, C* ^! U( g) j如是我闻0 _: \' e- Y  {2 m9 z3 p$ \
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& D" H" ^! Q' [4 @" ~$ {$ O" f$ S' d$ p" p
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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  t( q. v9 s  U+ U佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死5 E6 g' |0 ], J5 q. P9 x

7 _3 y/ Z2 L/ o" A婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉
7 L; [: S7 h$ E* b% z& t# A: ?3 v1 k/ @) n* C9 k- r
佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去6 K, [- B$ f8 l" D& G, n! F- I

! K) l& f3 T+ G( o8 J! h  (九六四)
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如是我闻
6 t+ K6 e2 ~% m7 g1 {, c7 J/ E+ z* t9 G9 p4 J+ B
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# B8 q7 N7 b  y! e. F7 \

- T( M- c, m9 l" N& \- m" `% _& I时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住1 c( |0 H1 @3 U+ r% Z- E
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婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住1 p; s, r2 X$ k$ b% A% S% W* _
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时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然+ j; e. {  c7 `3 y' t

+ n% V- H2 J( v" p; C0 k尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说
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婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶) M5 O* H7 l  X3 U4 L" G) U

, ^; `) \* M: u. P佛答言。有* o7 a" o. E" S" D8 E+ c4 W; O! @- f0 Q

9 C3 l, d. q/ f* }5 c婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解! e5 _7 Y7 x0 Q! }% s: ]5 W" _
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶8 N+ D7 Z: L2 V) l' N

, E/ _  R1 i; s) @; @佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有3 F% `' n/ U) o% v5 I/ R7 \

2 J' v: S. v4 [, e+ A# |8 C婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不- t, n7 X1 i* P  O% i4 H+ \

8 p0 Z3 \4 o! ~. b- u佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有6 w" [7 W" G: J& H8 ?: b
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婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不
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/ j- k5 J1 R1 k& @5 S佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不
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. z2 g- y+ g/ ?, K佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此3 d2 @3 T7 k9 s

+ w, }% g4 a% g/ ^3 N' [婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不; b, R3 O; j3 i6 O

8 H; a* [7 |5 t! Z# T佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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: C) A% }2 A0 ?/ r# ^1 v( |# Y( d婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不+ V$ j) q% y- z% k9 J
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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佛告婆蹉。随意所说% w. y* x6 M8 ]. R* ~, E

; s$ o! N: C2 u3 w7 ~; o婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家# H0 v. g3 Y3 m' k2 |$ a" u
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佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳0 j/ {- w5 O( C" {
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行
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佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶$ X" G, n8 q8 P
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婆蹉白佛。如是。瞿昙
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尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足
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6 R7 t: M- c6 F+ P3 V婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法6 p9 t+ a( n! u8 e* L+ {3 T

# g1 H: W4 }' `- F' G尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊
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是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有
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佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
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尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有( i4 w: a" `/ Z) |3 l6 l
0 i2 ]/ p$ q) \7 o2 U; B
时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养
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尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶* Y8 M5 ~7 M! B6 _) G2 ^
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诸比丘答言。尔
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尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦! {8 w* Q! r# j

/ B; _0 S  \5 y! |: F时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦
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# a3 R+ M- d; O佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力5 R/ o, I+ d! W& ~; Y2 X8 p$ P
4 E6 k1 ^, N4 H, G
尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九六五)% Y+ j! b) n3 q7 W) `3 z

! c3 s& v6 D  u+ _* h8 ~, W& y如是我闻
, g7 v! p7 `- D  R8 m- u: y7 B# N% ]! H
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( ^2 A& |( k5 \9 n1 @
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时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶
! J2 r4 x6 k" k; `/ q2 |) j; D
$ W0 A: V3 |% B# Y2 p( F) s佛告郁低迦。此是无记, N: g( b8 _1 F" m8 W

0 i( ~! y0 o+ `1 O& N" `郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶0 |; L; j! n& h% [4 T- \) d
  U2 c9 @; D# B' W
佛告郁低迦。此是无记
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) A" x+ U' t5 b/ P/ j# `郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说
; V& _5 [$ \0 F) C3 B0 ?) T' B! J% |& E7 Y  w' _. l
佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
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5 G) W% w  r# G3 j4 D郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶
& p8 B1 N! G, p- x  p$ `9 j5 d$ k& P  ^; _* v
尔时。世尊默然不答
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& w% A- o( u9 f# ?0 A. p第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答, I$ ]4 \  Q3 M1 s$ D$ j& F
0 J) ^4 W& F. t9 w: }- f2 `
尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
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譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出; g' e2 [' @4 g; c' Q" Z. M
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时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去# s  s0 E7 ^. ?( ^) J. ?

& g/ n# W# Q; C' G7 R: \  (九六六)
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4 T" K2 _* @2 }/ H$ X/ k" V如是我闻
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: W% b& O" ^, N; _9 k7 W+ t( w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
8 l4 K0 K7 O& w2 u- R/ N
% `! U* p7 z' \3 M& P时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不& f5 K, h' _+ W: o
/ }* G+ w1 K, i, z# ~6 g
富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭& @# V6 c9 W4 [! _* y& i

$ Z$ |- n' `2 e/ d& ?+ j时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去. @8 z# H( m, Y# }- A1 Z1 y

4 D; }" z( A. K3 u尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶, c6 x1 y6 S7 ~5 B- H
* W) r0 \+ \* o
佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐
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佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)2 u. ?6 w* [3 Z
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如是我闻
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7 @. Q) i7 \6 _9 Y* @! ]: S# e0 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; ~& E4 F) @# ?* ]尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声/ r0 X1 i; D# X0 R4 H
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俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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; q- k! |4 l. G尊者阿难答言。沙门! p8 L7 R0 Y; J  X4 r
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俱迦那外道言。何等沙门8 i/ R* e/ N# M) z% A
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尊者阿难答言。释种子, H9 ~' ^, ~% J" [1 c
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俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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5 F. B2 y+ ~; k尊者阿难答言。随意所问。知者当答
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: f' q% i# p% k6 `; Z$ _. ~俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶  x+ R  e& P5 J. x0 t9 v8 I

; f9 t# @: U0 V$ n7 P# C阿难答言。世尊所说。此是无记5 c7 G0 w: S& j
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复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶5 s! t/ h) d0 J  H
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阿难言。世尊所说。此是无记- @% P2 ^# x; z  l! D1 {

  \9 V* w9 {4 Y" b: H& ]俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
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) ]9 M8 M/ J: j7 X( c5 C4 z阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见
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+ Z8 f* a/ r# R% Y+ G复问阿难。云何知。云何见3 t* Z" I4 d" ]' e1 R+ g" Y
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阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见
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俱迦那外道复问。尊者何名
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( O& M: G5 C% k7 h, |  a' M阿难陀答言。我名阿难陀4 R/ W% f% D" x

+ g6 ?# `; [; a. D8 d8 ]俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去( Y9 m4 n- n8 C7 q8 V) B  O0 E
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  (九六八)
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如是我闻0 S5 {, b) O4 [. V( Y1 ]6 P4 t

4 n" K& i/ H, e- i& R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 ~9 ^2 M# z1 i# x2 R
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时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面. Y" ~$ G* {4 g

# \# p5 L4 l2 q时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见- g  V, m" ]) ^+ ~3 p( E7 C; W+ C

% U/ a1 k' w' f' R' ~长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
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诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
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长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见) E+ g; K3 r7 ]; Y9 n8 k
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外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见
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) C3 J  o. V; H, N* R7 ~长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难2 d% E  F9 C' h' q

$ t* B. y: {, y8 P时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄* h) _6 T/ {% R. h: M' _
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复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄
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复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
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复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄1 f: }. j4 \0 p' E" E
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复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
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& z2 h& k6 _) C6 d' M- m复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄% L. V% `( h8 Q0 g# u
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复有说言。世有边无边
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复有说言。世非有边非无边
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% N/ e) U# V9 X( B/ c复有说言。命即是身2 \# Q- ?3 r3 D7 g

. x) n( \& X4 _3 V$ |1 H  Z% o4 k复有说言。命异身异% |5 v0 ~2 h" x0 _- u, n* m4 c: `
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复有说言。如来死后有) I0 A# z6 ^3 t! {
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复有说言。如来死后无
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复有说言。如来死后有无( V( D4 H5 l; B- T6 T/ |4 W

1 O( ^) {# Z/ o复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄+ ~" F  [0 N1 P& K
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诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见1 d, D4 m0 m! |4 M0 o( i; b

5 }' A3 F6 L  g8 K长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎
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世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说# E8 P$ V5 T. v" ]0 L0 H3 w

! @- k' H6 F7 K( J* Q有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦! z& b$ T- o( U5 N. @) c

( v- Z6 ^2 U9 f& ?$ `& |长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
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# W" z# Y+ ?/ P彼外道言。如是。长者# @- Y, i/ k( F0 r- s- t2 X/ \
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说4 |  z) y  N2 r% W* M

; [9 J* V  _* c% L+ A$ h" M% l佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论$ \, P) P7 j2 h! |- U4 @1 _

+ e$ {# H3 \7 N" U3 @+ l佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去" K! ]3 s! g- Z0 {3 k
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9 d9 W% t- R; S如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 @1 ^8 ?3 ^/ W  U, r7 E1 J

7 E7 c1 p. z) K时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍
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6 O' ~7 b9 p: L5 t& o佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
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长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍1 B: p7 u7 L. E  K9 X( o% J

. _, \) E4 c# y! f6 F佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳
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8 I7 R) x6 ]% ]% j4 Y. K6 z火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生  a  Y" g" u7 \' L% m0 l1 ?
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彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生
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彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生
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* v( b* K2 e: J# i# W$ ^( `彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生- e/ s  g+ B# \+ c+ }) ^* Z
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复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住
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  L' b, F' l2 h# s, ~& G火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦
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1 Z, r. Z4 {4 m) g& E5 A当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱
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尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行: \. D! A# Q6 Z

1 L' c! F) R/ z& S$ l8 N佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分
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即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉; S3 E3 E" Y7 q% j
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佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五
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* w6 P* {+ R- f. G    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍2 z; ~  b0 p$ v7 J! o8 N, q& G

' z, a, O; U2 ^, J时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故" {+ y: ]3 h# [; u6 a

9 |1 Q1 ]& h) \( d# Z5 ^尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所
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6 H5 A! G4 E$ M! H$ i! M4 I时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐. U* O5 r& ^' D; Y2 N/ U+ U0 S
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佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答* V, h7 z0 a& R( l, Z5 N6 e1 g
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佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住
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时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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* w0 R4 E& F7 @! r尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去
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尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼
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; B- s: z. O. B& j( r3 s" D时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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