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发表于 2011-3-11 12:25:31
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（九六二）1 k, x9 M5 m! D; W) h5 Z0 u6 U2 r
4 x, m0 M$ t2 m; c6 X( t如是我闻+ C2 o! N- ]+ ]8 x" |
) q. P' G& D( P3 z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ e2 T; ]( ? m尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言
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$ W0 j1 h7 ^3 M7 T* D4 s+ [瞿昙。云何瞿昙作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶/ j$ p" n, X& Z+ `4 C+ ?
! {5 J: d" f$ r! m佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。世间常。是则真实。余则虚妄6 i: G/ Q e+ v5 X
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云何瞿昙作如是见．如是说。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死: g7 ^ |" ~7 {& p% O5 N
1 B% ^0 L, ~' O- I b佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。乃至非有非无后死8 A1 \6 g# ?1 i6 |7 ]- }+ N+ t3 y
9 U: R; S4 [5 Z9 r尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
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' N) m" ]" M# i! N1 z+ C佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见．此是观察见．此是动摇见．此是垢污见．此是结见。是苦．是阂．是恼．是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生．老．病．死．忧．悲．恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非有边非无边。是命是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。此是倒见。乃至忧．悲．恼苦生
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婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见8 m$ ^+ o4 s( D8 ` [% F
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佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。作如是知．如是见已。于一切见．一切受．一切生。一切我．我所见．我慢系着使。断灭．寂静．清凉．真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然 b" r5 D! a) t# g) I4 X% A
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婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然* [# s6 ~5 ^, ~6 N. G! I
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佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不
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( S* w3 p. o% f; X, J婆蹉白佛。如是。瞿昙- o/ v2 t+ @! P9 Z, T3 ^( [
. a4 F9 V8 M% z佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方．南方．北方去耶。如是问者。汝云何说- q5 d0 w# W5 I* B- G. t3 b
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婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方．南方．西方．北方去者。是则不然
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佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受．想．行．识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南．西．北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
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8 Z8 q) M# Q0 ?+ m5 ?) R婆蹉白佛。我当说譬
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! ~$ D* I3 V2 s1 u* W佛告婆蹉。为知是时6 @* l0 P, I* g
- X; E8 z) S6 d1 \% o" h婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法．律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
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4 ?; k) `$ e. M6 ?( q/ f尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去- a) X0 p: v, {0 ?. I& A
2 N `3 G2 U9 e/ v ? （九六三）
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( ~* z4 z; F6 e; P如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死+ _9 ]- O, n; e2 p4 j0 u8 S4 e
' e4 [* W# I3 Y佛告婆蹉。于色无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受．想．行．识无知故。作如是见．如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死4 q- V: u( c% [( B9 c
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婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死3 F- J- G$ f: F |$ l
: I1 K3 J; B, v: C; b4 y佛告婆蹉。知色故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受．想．行．识故。不作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知．知。如是不见．见。不识．识。不断．断。不观．观。不察．察。不觉．觉
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6 i" }8 t7 x' a! Z5 w佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去+ |( ?2 i. r( Z l1 W6 e2 S
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（九六四）
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如是我闻
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d |' _( _% b! n: V) \2 Q) r5 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ ?! p* d: x% E/ T( F时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住
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婆蹉种出家第二．第三问。佛亦第二．第三默然而住, z, C& H3 B g- B# ^- U( \/ K
) Z9 A- v l3 b1 K6 Y/ u3 ?时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然! G8 y# R/ Y/ C. @% m
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尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说: J! T% {- v, y
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婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶
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佛答言。有0 e2 E+ i6 ~. e4 W" z, k' l' d" M
. W6 }9 D6 S% w0 l' o' h婆蹉白佛。当为我说善．不善法。令我得解
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9 x: M5 ~. O. n# r! z8 u: J7 Q3 g佛告婆蹉。我今当为汝略说善．不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚．愚痴是不善法。调伏恚．痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪．恚．邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法．三种不善法。如是。圣弟子于三种善法．三种不善法如实知。十种不善法．十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚．愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 ]4 r" {& h! R8 J' g4 R% W) V" w婆蹉白佛。颇有一比丘于此法．律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶
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; G. Q: ~2 Y! |2 e* V+ x8 C佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有众多比丘于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有
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; i) v6 D) `7 q9 h" E! Q* R婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有不3 M0 ^; f' A' G1 `
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佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有& u7 [8 }5 p- G& Q( w; u
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婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法．律度狐疑不; r, P: c( I( u7 G
% s. n' E1 M; I5 S/ {2 w* H1 I: O3 N佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法．律断五下分结。得成阿那含。不复还生此, s: F4 P, p, ?0 D; p6 ^8 Y
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法．律修持梵行。于此法．律度狐疑不; B9 b( m( z: L/ O5 [. e" c2 q- ^
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佛告婆蹉。不但一．二．三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法．律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此
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婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法．律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法．律断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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0 C3 X6 N: D+ R2 Y+ Y% V婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法．律得度狐疑不) s) p/ g/ x1 U9 B& s
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佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法．律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。及优婆塞．优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修诸梵行。及优婆塞．优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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) Z5 H9 o3 O2 t$ z# w7 M佛告婆蹉。随意所说6 P' N5 |/ m8 o6 y
8 [: I9 X A- f6 D @4 k% ?4 u婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法．律亦复如是。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。若男．若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法．律求出家．受具足者。几时便听出家8 O% H0 _! Z- w
5 m1 |* |6 u+ W+ D佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法．律求出家．受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳5 @/ a+ a+ P7 y6 n9 Q# ^* o4 I" |
5 ^% E" n1 P, d6 `( e( x* `婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法．律欲求出家．受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法．律而得出家．受具足。我当于瞿昙法中出家．受具足。修持梵行, K' p6 i! P* d- O( _) {
9 l7 c, d+ w! \3 m& }& I+ M1 g1 h" m佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶
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婆蹉白佛。如是。瞿昙
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" O2 w2 v, Y$ j8 T尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法．律出家．受具足4 Q! K3 w" m: o" e
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婆蹉种出家即得于正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证如来正法
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% y/ O4 A5 |2 ^3 f$ Q尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。彼一切悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证。今当往见世尊
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是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有! A) n# z. t# J- x& R/ A% C
, s+ G+ |& T' G佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止．观。此二法修习多修习。得知界．果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽; r3 u8 @ X0 K G& j$ W1 k2 D0 x
" u# R# b0 p) z0 B尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有# S) |/ l' {* \, h& R
# U& n' a9 w5 `/ O9 W5 X2 U时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养
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3 U3 _; C5 f/ R, s. \7 G2 b& b尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶
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诸比丘答言。尔
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尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦
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1 M$ b F- l5 D0 x7 ~; p/ @2 z& V时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦
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佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 j9 v# H, ~9 @$ _
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（九六五）6 h/ i$ j |. l1 [) `' m
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如是我闻4 G/ F) y! c" k+ i
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; k- y: A5 Q: n
" r+ {( ~$ z- Z! M7 N: p- c4 K) y时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶9 w8 b$ i# a; B
9 z% L4 D5 l; Q佛告郁低迦。此是无记. e p7 r% B# P
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
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5 z) J7 e7 |1 P# J+ M# ~! [- H( q/ o5 ~佛告郁低迦。此是无记& [7 [$ C8 d% s0 Z" d/ i
8 p5 Q6 V$ X1 c' _; N8 d郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说
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佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶
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( E/ ?( \) y, Z* m, N6 n ^尔时。世尊默然不答
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: H' C8 q# W6 Z8 p8 Z3 O第二．第三问。佛亦第二．第三默然不答$ j3 E0 a2 {/ d. b6 Q% K* w
) m* [ Q1 d; X2 ^; F尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
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0 Y: J* W# s) j9 f& B譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出; p% u5 J* S8 B& v& n
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时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去4 I3 _: Z& z& h k& q# E$ d
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（九六六）$ }; @' Z; \- Z2 I p4 _
0 h& _" Z8 O+ f* S如是我闻' A$ e( P, N' \' c, C5 d
$ F* o/ k5 q( T$ V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中, U& t; l% I/ G6 D6 _
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时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不
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# P$ V0 q9 j, Y1 o富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我．我慢．邪慢。世尊为说。令其断灭
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t$ W) B5 ? j$ E5 }7 `时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
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' I& w2 C: n0 K* z. A( @尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶
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$ ?) a5 I. x* u: D# Q$ B8 r1 k0 U/ ], t佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世．他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐7 {0 @+ ~0 M5 P- ^3 x
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佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行 |
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狗仔卡
显身卡