杂阿含经

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如是我闻

一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久

7 E$ @3 Z/ u5 g' o& c- S- D尔时。世尊独静思惟。作是念。不恭敬者。则为大苦。无有次序。无他自在可畏惧者。则于大义有所退减。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安乐住。有所恭敬。有次序。有他自在。大义满足。颇有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人中。能于我所具足戒胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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复作是念。无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人能于我所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法令我自觉。成三藐三佛陀者。我当于彼恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。所以者何。过去如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸当来世如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住

5 t- ]1 m4 D' A' C- |) R6 J尔时。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。叹言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚为大苦。广说乃至大义满足。其实无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人于世尊所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令世尊恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法。如来自悟成等正觉。则是如来所应恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。所以者何。过去诸如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸未来如来．应．等正觉亦当于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住

时。梵天王复说偈言
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　过去等正觉　　及未来诸佛
; L; x6 R) G' |5 ^　现在佛世尊　　能除众生忧
5 `! h- O$ K. X# o9 N　一切恭敬法　　依正法而住
　如是恭敬者　　是则诸佛法　
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5 Z* o) H2 Y& Y! \6 u) [时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

) n; i" `  z' l) A$ y/ u) \　　（一一八九）
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如是我闻

一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
' f% Y- _, W0 O; k6 N5 O  e& k
尔时。世尊独静思惟。作是念。有一乘道能净众生。度诸忧悲。灭除苦恼。得真如法。谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若有人不乐四念处者。则不乐如圣法。不乐如圣法者。则不乐如圣道。不乐如圣道者。则不乐甘露法。不乐甘露法者。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若乐修四念处者。则乐修如圣法。乐修如圣法者。则乐如圣道。乐如圣道者。则乐甘露法。乐甘露法者。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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  O. q6 E4 A) [7 W) ~' u% w; {尔时。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。作是叹言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能净众生。谓四念处。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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时。梵天王复说偈言
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　谓有一乘道　　见生诸有边
' Z: m$ p9 G4 B5 j　演说于正法　　安慰苦众生
' z# _; L+ a2 y# ]! F: E　过去诸世尊　　以乘斯道度
　当来诸世尊　　亦度乘斯道
　现在尊正觉　　乘此度海流
　究竟生死际　　调伏心清净
6 y+ x3 f4 V( t7 @2 P- f　于生死轮转　　悉已永消尽
% k; c! W. ~' A" }4 n5 W5 b- u* n　知种种诸界　　慧眼显正道
　譬若恒水流　　悉归趣大海
　激流浚漂远　　正道亦如是
3 ~% e4 P& c" B" G　广智善显示　　逮得甘露法
　殊胜正法轮　　本所未曾闻
　哀愍众生故　　而为众生转
　覆护天人众　　令度有彼岸
4 Z: H1 c, @* m+ g0 H　是故诸众生　　咸皆稽首礼　

尔时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

　　（一一九○）

如是我闻

9 b2 B2 |1 e) p# L! @# @# d3 v一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久

1 g! d& h! z" \2 k" a6 Z尔时。娑婆世界主梵天王绝妙色身。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

　于诸种姓中　　刹利两足尊
! p/ |: X) o( `/ f　明行具足者　　天人中最胜　
( u2 R  q9 _7 b6 b9 @
佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天
( F2 G2 C' a) z
　于诸种姓中　　刹利两足尊
& H6 m, i- ^! j$ ^8 n　明行具足者　　天人中最胜　
8 Q1 m$ v+ B/ v
9 n/ X# Y$ \+ z, X& ]" V6 v8 L6 u佛说是经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现
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　　（一一九一）

如是我闻
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5 l4 `- _% J0 T; P一时。佛在拘萨罗人间游行。住止空闲无聚落处。与比丘众夜宿其中。尔时。世尊为诸比丘说随顺阿练若法
2 g* V3 ~: k& {- n5 z, v
" s2 |' {/ q8 ~6 `; [- t' H时。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘萨罗人间游行。住一空闲无聚落处。与诸大众止宿空野。尔时。世尊为诸大众说随顺空法。我今当往随顺赞叹
' B2 }/ b1 C; i/ W( J2 W
! S" r! S. s+ M4 O) W$ x譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
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2 w1 t- E; j: }4 o) D; L　习近边林座　　断除诸烦恼
　若不乐空闲　　入众自摄护
' L% s. u# ^3 x& t+ W$ j- o0 y2 [　自调伏其心　　家家行乞食
　摄持于诸根　　专精系心念
　然后习空闲　　阿练若床座
　远离诸恐怖　　无畏安隐住
　若彼诸凶险　　恶蛇众毒害
　黑云大闇冥　　震雷曜电光
　离诸烦恼故　　昼夜安隐住
　如我所闻法　　乃至不究竟
0 t+ M' y3 P! C6 e9 M+ T9 B　独一修梵行　　不畏千死魔
/ M0 j6 h. a  q5 e# a! h5 D　若修于觉道　　不畏于万数
　一切须陀洹　　或得斯陀含
5 I- k$ s0 o) s1 R4 i$ G6 {9 l　及阿那含者　　其数亦无量
& h0 |/ l8 G" H! |0 Q* A% ]  Q# u　不能定其数　　恐怖于妄说　
7 M7 c! X9 t6 G4 B- a& s3 y
+ K: }0 z9 u; r9 P  @- M4 {) h时。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜已。为佛作礼。即没不现
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　　（一一九二）
% F( ~6 }; y, B2 J% A1 Y( L% b
如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中。与五百比丘俱。皆是罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。尔时。世尊为诸大众说涅槃相应法
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/ b1 ~5 ~! ~, e. x时。有十方世界大众威力诸天皆悉来会。供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世。作是念。今日佛住迦毗罗卫国。如上广说。乃至供养世尊及诸大众。我今当往各各赞叹

作是念已。譬如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。第一梵天即说偈言

2 ?* `3 E- A+ c, }" j5 v9 v/ A3 N　于此大林中　　大众普云集
　十方诸天众　　皆悉来恭敬
　故我远来礼　　最胜难伏僧　

7 g+ Q6 X# a! T# Q# V第二梵天复说偈言
) J) L% V; L- _8 e
　是诸比丘僧　　真实心精进
' z" T$ L3 d5 s  F% J" A　于此大林中　　摄诸根求度　

第三梵天次说偈言

. {8 O5 \9 D5 q  |　善方便消融　　恩爱深利刺
　坚固不倾动　　如因陀罗幢
　度深堑水流　　清净不求欲
) @( E' P8 c5 L) Q" l3 W# I　善度之导师　　诸调伏大龙　
0 ~; n& w7 U+ j! I" p
第四梵天次说偈言

$ ?4 @7 j8 f. w5 v5 e　归依于佛者　　终不堕恶趣
　能断人中身　　得天身受乐　

各说偈已。四梵天身即没不现

　　（一一九三）
8 e* Y# v- B6 S, n* g. J
/ C6 t7 E% N3 `0 Z0 L6 _如是我闻
/ c0 @" l. K9 R" h$ n  d) B" \- s4 y
4 _2 S' K5 T0 |/ m$ t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往诣佛所。尊重供养
2 g6 a2 L1 a( T) k5 R3 ]
时。娑婆世界主作是念。今旦太早而来见佛。正值世尊入大三昧。我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房户中。以指扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。于舍利弗．目连所起净信心。汝莫长夜得不饶益苦

8 o8 H4 E8 l- l4 }/ p* k( B5 n瞿迦梨言。汝是谁
1 K' F) z2 M: t) W/ |( i( j& t/ F
梵天答言。娑婆世界主梵天王

瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶
9 b/ }  E: ?0 d2 B% l) q8 ]
梵天王言。如是。比丘

4 u4 A5 A& d0 ^) d# c; C瞿迦梨言。汝何故来
) \) P+ D4 @9 Q1 u2 e$ k4 u+ @
娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即说偈言

　于无量处所　　生心欲筹量
　何有黠慧者　　而生此觉想
4 B. Y* |0 _3 D( S6 q  w! Z　无量而欲量　　是阴盖凡夫　

/ b, `9 V' I3 j4 P时。娑婆世界主梵天王往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。亲觐供养。我作是念。今旦太早来见世尊。正值世尊入大三昧。我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中。徐徐扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。当于舍利弗．目揵连贤善智慧者所起净信心。莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言。汝是谁。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨复言。汝何故来。我作是念。此不可治。即说偈言

　于不可量处　　发心欲筹量
: @( r1 c% V, |6 K; S5 l% b　不可量欲量　　是阴盖凡夫　
& P' u) |6 r. e+ ]) U3 X( d
5 N+ i' d6 y* T" p佛语梵王。如是。如是。梵王

　于不可量处　　而发心欲量
　何有智慧人　　而生此妄想
! ^# a5 W. }! Z! }' H# L3 Q　不可量欲量　　是阴盖凡夫　
% j' I" n  d0 b' ?' O
% _/ j$ s4 {9 Z$ `) ^  |佛说此经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。从座起。为佛作礼。即没不现

　　（一一九四）
. F  o+ }% O- k" ~, u% O6 Q( v" I: a
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。大梵天王及余别梵天。善臂别梵天。日日方便。往见供养世尊
4 ^5 [% T3 ]6 X! `3 K. z
( o: e$ c. ~9 g  C+ m时。有婆句梵天见别梵天。善臂梵天。精勤方便。而问言。汝欲何之

彼即答言。欲见世尊。恭敬供养

& {0 C" \: s; E2 O$ r) b" \时。婆句梵天即说偈言
+ x& ^* p, C# K
( M8 s( z( I. U, M: n& k' M& Z　彼有四鹄鸟　　三种金色宫
# `& y4 T+ ]4 c3 n+ q　五百七十二　　修行禅思者
　炽焰金色身　　普照梵天宫
　汝且观我身　　何用至彼为　

尔时。善梵王．别梵王。善臂别梵王复说偈言
! {: M; H$ |' D, s9 h3 D
　虽有金色身　　普照梵天宫
6 Y' @% R+ m. Q& H! o$ A/ A　其有智慧者　　知色有烦恼
  A9 F0 @& ~6 b' u/ r, T　智者不乐色　　于其心解脱　
, t; Y: [3 i: i2 F1 Q
时。彼善梵天．别梵天。善臂别梵天往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲来见世尊。恭敬供养。有婆句梵天。见我方便。而问我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往见世尊。礼事供养。婆句梵天即说偈言

　有四种鹄鸟　　三种金色宫
9 w/ u8 ?/ s9 n% `2 x  ~% k　五百七十二　　于中而禅思
+ I+ h2 k3 E/ ^　观我身金色　　普照梵天宫
7 A9 Z9 X& Z5 R　汝且观我身　　何用至彼为　

我即说偈而答彼言
% B% N4 @6 I0 _3 O8 \
　虽有金色身　　普照梵天宫
5 a- A: G$ u* A- c　当知真金色　　是则烦恼事
3 U( m5 D0 H* G8 L: k' t9 I1 t　智者解脱色　　于色不复乐　
& Y8 c; t6 J( p0 ^
* v$ l9 @" A' q2 b& C佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天

  b2 H1 i  {" W( r　虽有真金色　　普照梵天宫
　当知真金色　　则是烦恼事
& C$ p! N% j. S7 j' }+ V: D4 ?: S　智者解脱色　　于色不复乐　
0 G/ P1 e/ F1 w% @$ p) U
7 \, r" p+ ?; M* h4 u0 O: O3 R时。彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故。说偈言
* S6 X6 ^0 x6 v
　夫士生世间　　利斧在口中
( C; n3 ]7 ?  h& e0 N　还自斩其身　　斯由恶言故
　应毁者称誉　　应誉而反毁
　恶口增其过　　所生无安乐
( a& @8 Z& ~8 y& \+ G$ q! o　博弈酒丧财　　其过失甚少
- `' _. N! b% o4 ?2 q0 y# T　恶心向善逝　　是则为大过
　地狱有百千　　名尼罗浮地
　三十有六百　　及五阿浮陀
　斯皆谤圣狱　　口意恶愿故　
: }! N$ W0 b) }) H1 V; G; X- d
佛说此经已。彼诸梵天闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

5 a& p1 R( @9 C* t, U1 ^　　（一一九五）

如是我闻
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$ s. r3 @4 i! J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' H0 _6 z) u& W/ o4 I) Z
. a1 R! k+ K$ Q1 Q2 ~时。有婆句梵天住梵天上。起如是恶邪见言。此处常．恒．非变易法。纯一出离之处
( Y& f- M' L  y. ~" \" n) y4 ?. q
尔时。世尊知婆句梵天心念已。入于三昧。如其正受。于王舍城没。住梵天上
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* C) p4 {* T: x9 J4 z4 N: C9 Z" Z婆句梵天遥见世尊而说偈言

& M1 O# t  F% H$ g  V5 I7 l& ~) \　梵天七十二　　造作诸福乐
0 \- L6 o5 z+ r9 n( b  o3 ^6 u: [　自在而常住　　生老死已过
4 _9 G& m" y0 J6 H" J- Q) C　我于诸明论　　修习已究竟
　彼诸天众等　　唯谓我长存　
3 ^! e$ G% _& Q- T- R
尔时。世尊说偈答言

7 d3 Y  k7 }. c$ ^- _& a　此则极短寿　　非是长存者
　而婆句梵天　　自谓为长寿
　尼罗浮多狱　　其寿百千数
2 V& X. ~) Z$ L& n! E　我悉忆念知　　汝自谓长存　
: K% u% u1 H) U% {  W6 m3 V
婆句梵天复说偈言

　佛世尊所见　　其劫数无边
　生老死忧悲　　皆悉已过去
9 g9 d: ~! W( m  t2 J  Q; _　唯愿说知我　　过去曾所更
+ V" Q; {) V* L& m　受持何戒业　　而得生于此　

尔时。世尊说偈答言
8 z) c$ c: x2 U: E5 o
　过去久远劫　　于大旷野中
8 _! e; g1 K2 }2 `: V/ ]　有诸大众行　　多贤圣梵行
4 ^9 U% p6 G5 i  r, |0 s2 _　饥乏无资粮　　汝救之令度
! e$ P* B, a1 m. U/ G3 |1 m2 w4 a　慈救心相续　　经劫而不失
　是则汝过去　　所受持功德
1 P: A$ N& m" A5 q" s　我悉忆念知　　久近如眠觉
　过去有村邑　　为贼所抄掠
　汝时悉皆救　　令其得解脱
　是则过去世　　所受持福业
　我忆此因缘　　久近如眠觉
" {# B- r+ y# _; d3 k　过去有人众　　乘船恒水中
- B7 n' m8 M7 q　恶龙持彼船　　欲尽害其命
　汝时以神力　　救令得解脱
　是则汝过去　　所受持福业
　我忆是因缘　　久近如眠觉　

3 |" Q, a. _% E# b2 s婆句梵天复说偈言
6 j. p; {# C9 J) p
　决定悉知我　　古今寿命事
　亦知余一切　　是则为正觉
7 m8 W0 i6 X+ L* w　是故所受身　　金光炎普照
- c) Y; V# [  u) I1 @! q2 N　其身住于此　　光明遍世间　

; r2 f- C- k" ^5 ^0 Q/ }尔时。世尊为婆句梵天种种说法。示教照喜已。如其正受。从梵天没。还王舍城

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（一一九六）
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如是我闻

8 ]- Y3 W) c5 w& f! O0 e5 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一梵天住梵天上。起如是邪见言。此处常．恒．不变易。纯一出离。未曾见有来至此处。况复有过此上者

尔时。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天宫。当彼梵天顶上。于虚空中结跏趺坐。正身系念

尔时。尊者阿若俱邻作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过人间眼。观见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现彼梵世。在于东方。西面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

尔时。尊者摩诃迦叶作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天上。在于南方。北面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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时。尊者舍利弗作是念。世尊今者为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于西方。东面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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尔时。尊者大目揵连即作是念。今日世尊为在何所。以天眼净过于人眼。遥见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于北方。南面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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尔时。世尊告梵天曰。汝今复起是见。从本已来。未曾见有过我上者不
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; H' D1 J- ~2 l: ^1 {) k8 s梵天白佛。我今不敢复言。我未曾见有过我上者。唯见梵天光明被障。尔时。世尊为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天上没。还舍卫国

' f+ }) |4 f) A1 s尊者阿若俱邻．摩诃迦叶．舍利弗为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国。唯尊者大目揵连仍于彼住
! ?8 h( e, D; \- T0 _( E
5 d) L, \; F  z$ h1 H时。彼梵天问尊者大目揵连。世尊诸余弟子悉有如是大德大力不

: @0 J0 H' w- ?, O) d7 p% t4 Z; ]时。尊者大目揵连即说偈言
, q) o0 L5 v' g" t4 B- R
) ]& Y4 L% d7 k  K2 o　大德具三明　　通达观他心
& Q+ O2 w/ c6 U$ M　漏尽诸罗汉　　其数无有量　

: e- u/ u) x0 p时。尊者大目揵连为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国

　　（一一九七）

$ u: y0 K: s* b% Z如是我闻

8 E) W' C1 t/ P! q一时。佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林
0 q" ^7 \$ w& S# Y$ H6 f6 O
尔时。世尊临般涅槃。告尊者阿难。汝于坚固双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃
; E- Q+ m# r6 L6 t( e: ^
! [( I2 |: ]2 ?时。尊者阿难奉世尊教。于双坚固树间为世尊敷绳床。北首已。还世尊所。稽首礼足。白言世尊。已为如来于双坚固树间敷绳床。令北首
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于是。世尊往就绳床。右胁着地。北首而卧。足足相累。系念明相
( n7 D- M4 X/ [( X: k# i
尔时。世尊即于中夜。于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已。双坚固树寻即生花。周匝垂下。供养世尊
0 k' M  j8 F. q
  f6 G4 C' p- y" ?. a# |3 t* O时。有异比丘即说偈言
; a2 c9 _& H' B/ a" t0 N
　善好坚固树　　枝条垂礼佛
& X, g. B7 f/ f2 P* C1 K　妙花以供养　　大师般涅槃　

3 i  q' {. z" B6 |) ^( L寻时。释提桓因说偈

　一切行无常　　斯皆生灭法
0 Z4 X; o, I+ }- o( U　虽生寻以灭　　斯寂灭为乐　

( t- Y2 R) o4 w1 G' L: R寻时。娑婆世界主梵天王次复说偈言
# v8 A! d; n1 K
　世间一切生　　立者皆当舍
  r) |" }9 a* K9 o　如是圣大师　　世间无有比
1 b+ U0 O2 M  Z3 F8 Z$ Y　逮得如来力　　普为世间眼
; k* a4 O+ i* I1 q* V3 m+ q4 k# r- S; j　终归会磨灭　　入无余涅槃　

尊者阿那律陀次复说偈言
% }+ |: o8 o. V/ r9 Z  {7 }  X
- e! Z$ b9 W' X& Y: Z　出息入息住　　立心善摄护
　从所依而来　　世间般涅槃
　大恐怖相生　　令人身毛竖
　一切行力具　　大师般涅槃
9 f0 J. o: V8 h. K0 S: U! m( F　其心不懈怠　　亦不住诸爱
4 o- E% J4 P0 A5 W6 l　心法渐解脱　　如薪尽火灭　
6 U& ~6 G3 c. c/ g; v
$ j+ i# B3 o' K$ N" A如来涅槃后七日。尊者阿难往枝提所。而说偈言

2 r5 ^$ g* V" l8 Q　导师此宝身　　往诣梵天上
　如是大神力　　内火还烧身
* x+ C$ j" x5 T( x4 p　五百[疊*毛]缠身　　悉烧令磨灭
　千领细[疊*毛]衣　　以衣如来身
/ T$ }- k2 x2 {* J: J7 c1 J　唯二领不烧　　最上及衬身　
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: a4 d, ?9 W/ ?- p( Z尊者阿难说是偈时。诸比丘默然悲喜
1 A* c1 @+ N9 G' Z( n5 m
杂阿含经卷第四十四杂阿含经卷第四十五

) x  a& o' j/ g　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
3 p& t$ Z0 H6 y" m

　　（一一九八）

7 g- F, E' @2 r9 g* m2 n如是我闻

" j1 v4 b% ~" q! W# Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时。阿腊毗比丘尼晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往诣彼比丘尼所。语比丘尼言。阿姨。欲何处去
9 q! g9 B  {& o+ P1 g2 k
比丘尼答言。贤者。到远离处去
- V) a( Y' C# n3 C
* ^1 r) o7 i/ u0 d! p, d( G时。魔波旬即说偈言

8 A9 d6 C' r; F6 i0 o8 c9 G　世间无有出　　用求远离为
　还服食五欲　　勿令后变悔　

时。阿腊毗比丘尼作是念。是谁。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。奸狡人耶
; e7 p: N3 t! p5 V, e& k
8 w3 ]. `6 N4 B+ s心即念言。此必恶魔欲乱我耳。觉知已。而说偈言

/ W) ^; {8 x. ]: w' _　世间有出要　　我自知所得
　鄙下之恶魔　　汝不知其道
) V! l1 t& \, j, b. g' r　譬如利刀害　　五欲亦如是
　譬如斩肉形　　苦受阴亦然
　如汝向所说　　服乐五欲者
　是则不可乐　　大恐怖之处
7 m6 Z5 O* |! S" |% G! \& ]　离一切喜乐　　舍诸大闇冥
　以灭尽作证　　安住离诸漏
1 D; X  J1 K# O3 `8 R　觉知汝恶魔　　寻即自灭去　

1 x7 W1 Y2 J$ C9 Z% _: K# H! A; F+ W时。魔波旬作是念。彼阿腊毗比丘尼已知我心。愁忧不乐。即没不现

0 c& a  n3 ~- P. i+ ?4 r　　（一一九九）

5 _; a6 F* p# ^5 ~9 G$ M6 }+ g5 _如是我闻
9 X4 D4 H- M8 c  H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着右肩上。至安陀林坐禅

+ O) P! X8 Z) k+ k1 B5 c7 m时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师檀。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至苏摩比丘尼所。问言。阿姨。欲至何所
, F( Z) S) [- h
答言。贤者。欲至远离处去
" u& K% e# h$ r7 K2 l9 Y$ }5 I
时。魔波旬即说偈言

　仙人所住处　　是处甚难得
* h! n4 G& D& Y  U　非彼二指智　　能得到彼处　

时。苏摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作此思惟已。决定智生。知是恶魔来欲娆乱。即说偈言
9 z1 T5 E1 ]2 Y" h( q$ A
　心入于正受　　女形复何为
0 `! x, o+ f+ g2 ^' G" ?　智或若生已　　逮得无上法
& ?4 x9 Z% y+ ^. @( x& Y: H- f　若于男女想　　心不得俱离
+ D; ?  O' E- `! Z3 f1 A　彼即随魔说　　汝应往语彼
　离于一切苦　　舍一切闇冥
　逮得灭尽证　　安住诸漏尽
　觉知汝恶魔　　即自磨灭去　

1 n  ]) `8 m- Y3 G4 W( R- q时。魔波旬作是念。苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔。即没不现

　　（一二○○）

# |3 W. k6 s& `/ k' T( J如是我闻
# f& J7 C# i4 ^, V$ Q2 w& f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 ]' k2 D- I& [" c7 k- \. l  F1 G
( E* |( X. A0 b, a  s( |时。有吉离舍瞿昙弥比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。至舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所。而说偈言
* R9 F# u" \0 _! M$ x" s! Z
　汝何丧其子　　涕泣忧愁貌
　独坐于树下　　何求于男子　
' ~' z* ]3 G1 F6 {; e% |  t
9 ?, \. n1 c  g" v" z时。吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念。为谁恐怖我。为人。为非人。为奸狡者。如是思惟。生决定智。恶魔波旬来娆我耳。即说偈言
6 c' K5 e% z4 J
　无边际诸子　　一切皆亡失
　此则男子边　　已度男子表
# V+ Q, W' p0 w7 H  i$ \9 z$ t　不恼不忧愁　　佛教作已作
　一切离爱苦　　舍一切闇冥
, `. r5 u( M( z6 A　已灭尽作证　　安隐尽诸漏
# b. i9 A  V  R! @: ~. ^& m) I　已知汝弊魔　　于此自灭去　

时。魔波旬作是念。吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼。即没不现

　　（一二○一）

如是我闻
2 s! Z2 o! L0 X6 O1 d' @1 l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有优钵罗色比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

  J. l% O: i+ \7 i/ e时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优钵罗色比丘尼所。而说偈言
% u; z# U% j+ J1 l; i* C8 t
% N! d- p8 j/ ]( m$ c: A  m　妙华坚固树　　依止其树下
( q# I+ o, V4 Z; T7 p6 m　独一无等侣　　不畏恶人耶　
. W1 a  u9 C  q. g# V
, }: C/ [6 s# x. w" B8 E时。优钵罗色比丘尼作是念。为何等人。欲恐怖我。为是人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得觉知。必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言

　设使有百千　　皆是奸狡人
# n9 y9 v3 k0 h! A7 |4 B7 w6 w/ H　如汝等恶魔　　来至我所者
　不能动毛发　　不畏汝恶魔　

8 y# R2 M. Z4 {- z2 Y魔复说偈言
; [9 _1 y/ c! d- f7 a0 l# Q" j
0 [2 H: Z* P: f3 m" v　我今入汝腹　　住于内藏中
% G' `1 k: S7 k; L  m6 n5 R- ]0 Z* Y　或住两眉间　　汝不能见我　
7 i+ E. L7 I, s5 ]6 @$ @
时。优钵罗色比丘尼复说偈言
! Q, _% B& E/ R6 \
　我心有大力　　善修习神通
　大缚已解脱　　不畏汝恶魔
　我已吐三垢　　恐怖之根本
; U, p: Q2 Y$ g$ F- i8 v& \　住于不恐地　　不畏于魔军
4 I. [' U( y, K% o6 m8 k3 r5 k# O　于一切爱喜　　离一切闇冥
  {; |; a1 D# _/ V. M. p/ j: `　已证于寂灭　　安住诸漏尽
! w- |3 |6 H' z/ c. s　觉知汝恶魔　　自当消灭去　

& L- ]: M) U* G/ D时。魔波旬作是念。优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁。即没不现

3 E2 |# e8 ^# |, z' ~% Y　　（一二○二）

, Q$ {4 Q7 n$ X* L如是我闻
% h# j, x# ]1 b- a& b
# m% D: r4 |6 u5 L! _+ K4 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
& V4 {) |7 J3 `9 n& B
# J1 F: F  G; U! l3 h$ T$ }( X时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸罗比丘尼前而说偈言

7 D( R7 q2 z( [7 x! }0 |　众生云何生　　谁为其作者
: `- l& d; k" l7 Z　众生何处起　　去复至何所　
+ z5 `) T8 ~$ G( d. ^! s
尸罗比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作是思惟已。即生知觉。此是恶魔欲作留难。即说偈言
9 T  l3 p8 K  f6 @( }! X) O3 v8 ^$ ^
: X# t7 F" W6 p7 O" `" |　汝谓有众生　　此则恶魔见
　唯有空阴聚　　无是众生者
　如和合众材　　世名之为车
' N  e/ T: i, j　诸阴因缘合　　假名为众生
　其生则苦生　　住亦即苦住
! K- o: p# }# Z　无余法生苦　　苦生苦自灭
　舍一切爱苦　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　则自消灭去　

9 w4 y& ~0 b( \时。魔波旬作是念。尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
$ y( d# k& V( L) s* L$ X" u+ t$ t
7 d  k- z5 Q/ I2 H3 g7 v7 a; D　　（一二○三）

$ E1 ?8 T/ A$ L0 u2 D. ?4 }. _如是我闻
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: N9 }8 E$ q! B/ O5 i; _3 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' h  B, _2 n9 P- c时。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

+ }5 M) {/ `' ]' Z7 }9 B' o  ]时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。至毗罗比丘尼所而说偈言

　云何作此形　　谁为其作者
　此形何处起　　形去至何所　

毗罗比丘尼作是念。是何人来恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 p7 g9 p+ b4 t1 {
　此形不自造　　亦非他所作
- [/ C& C/ g2 L3 s, e: k　因缘会而生　　缘散即磨灭
, N. r" n2 n. z* U0 O　如世诸种子　　因大地而生
　因地水火风　　阴界入亦然
4 i% u* z" S4 v* p　因缘和合生　　缘离则磨灭
　舍一切爱苦　　离一切闇冥
! ?" Z5 u7 l6 L; m, s' w* a3 e　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　恶魔以知汝　　即自磨灭去　
9 x# j+ t. A. g" r
( l" b6 I/ h6 g/ l时。魔波旬作是念。毗罗比丘尼已知我心。生大忧戚。即没不现

qzx86

　　（一二○四）
# V  L$ B- g  f3 L. _( a
如是我闻

0 M( H/ D* r9 B7 ]' m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有毗阇耶比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
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* C' r2 O6 k; w时。魔波旬作是念。此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至其前而说偈言

　汝今年幼少　　我亦是年少
! Y) l! n5 Y! ^" O　当共于此处　　作五种音乐
! R+ G( \" ], j- Q2 s" c　而共相娱乐　　用是禅思为　
3 Q4 N" k9 x- k, p, t$ u. \
时。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。为奸狡人耶。如是思惟已。即得知觉。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

' ]; \) o- v" F; N, Z6 w& x　歌舞作众伎　　种种相娱乐
　今悉已惠汝　　非我之所须
　若寂灭正受　　及天人五欲
　一切持相与　　亦非我所须
　舍一切喜欢　　离一切闇冥
# ]5 w% w2 C' `　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　当自消灭去　
4 ^, R% t5 a: y" M
* V" e* p2 j: z时。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

( {+ n0 M7 ~( Z1 f! O* u, u# P　　（一二○五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 x: x1 j" r! l时。遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。至安陀林。坐一树下。入昼正受
5 @4 X$ r# T' d; p" \3 }5 |
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。洗足毕。举衣钵。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。化作年少。容貌端正。至遮罗比丘尼前而说偈言

　觉受生为乐　　生服受五欲
　为谁教受汝　　令厌离于生　

时。遮罗比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。为人。为非人。为奸狡人。而来至此。欲作娆乱。即说偈言

　生者必有死　　生则受诸苦
　鞭打诸恼苦　　一切缘生有
( A7 [1 p$ |6 a6 A1 j4 f5 e　当断一切苦　　超越一切生
　慧眼观圣谛　　牟尼所说法
　苦苦及苦集　　灭尽离诸苦
　修习八正道　　安隐趣涅槃
, `' c) q+ {1 P; l　大师平等法　　我欣乐彼法
- A' F- X; G% z3 O, z　我知彼法故　　不复乐受生
+ E7 v( ?, [9 b　一切离爱喜　　舍一切闇冥
: ^5 E" Y, x! k* Z　寂灭以作证　　安住诸漏尽
7 B! _% Q- X# L9 h5 L　觉知汝恶魔　　自当消灭去　
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" i7 g( K+ a8 Z  V* W4 Q时。魔波旬作是念。遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一二○六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 @" M# ?3 S; p* D# i! e
$ O5 \9 `" T+ H# v时。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
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- B5 O# o2 M; d1 D1 e" O6 [; {时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优波遮罗比丘尼所而说偈言

　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化乐他自在　　发愿得往生　
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7 @% g6 m' m' T/ m, F) y优波遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为是奸狡人。自思觉悟。必是恶魔欲作娆乱。而说偈言
" n) ^6 }# H( n6 @4 q& U
# d0 ?2 k4 C6 ~) ]/ F( U9 g: s　三十三天上　　炎魔兜率陀
! a4 J  `8 U: ~　化乐他自在　　斯等诸天上
　不离有为行　　故随魔自在
+ i$ x  a5 V, ]8 I5 d　一切诸世间　　悉是众行聚
　一切诸世间　　悉皆动摇法
& J) V+ @' v. t. g% t" x$ b　一切诸世间　　苦火常炽然
( z2 C2 P( k" p　一切诸世间　　悉皆烟尘起
　不动亦不摇　　不习近凡夫
　不随于魔趣　　于是处娱乐
% L8 V. A. G+ n$ A/ O( Z7 F　离一切爱苦　　舍一切闇冥
2 C5 v, D2 i" }0 b: _; n　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已觉汝恶魔　　则自磨灭去　

5 P% @! @2 T. \. ^  f) M时。魔波旬作是念。优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧寂。即没不现
3 p+ Q: b2 P" M3 z& a. w% z* H
/ ~6 k" Z" d7 \9 x- j( b6 ]　　（一二○七）
+ n9 N1 y' G0 c/ ?7 [6 ^# T
+ }* x1 x) r" ^( D+ H如是我闻
/ p7 S" O. ]0 [* Y/ n0 S- C: }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 d3 p& J: g; ~. v! z  M
时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
9 i) h% j' c5 C" F" c+ Q/ `0 Z
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言。阿姨。汝乐何等诸道
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比丘尼答言。我都无所乐

时。魔波旬即说偈言
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0 j: H5 _: P, z1 X$ y9 a　汝何所咨受　　剃头作沙门
( |4 w& y: |: z　身着袈裟衣　　而作出家相
　不乐于诸道　　而守愚痴住　

2 M& l! F6 z0 s# C1 Z9 b7 h4 u7 L0 d时。尸利沙遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟已。即自知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　此法外诸道　　诸见所缠缚
　缚于诸见已　　常随魔自在
　若生释种家　　禀无比大师
6 L! I8 c% y& O% V' Q　能伏诸魔怨　　不为彼所伏
: R: O+ l8 i8 s5 k1 {$ P　清净一切脱　　道眼普观察
　一切智悉知　　最胜离诸漏
- }3 y8 y8 @9 t8 ~+ _: E　彼则我大师　　我唯乐彼法
　我入彼法已　　得远离寂灭
　离一切爱喜　　舍一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　如是自灭去　
! s: Y# B' h5 J% _; S
+ Q: P( x5 w0 W. l, I' h时。魔波旬作是念。尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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4 S$ l6 c* A5 y, Z$ l9 u! f! |! t0 H　　（一二○八）

如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
$ {8 c* X% @# m) P* Y
3 T' s; |+ V9 c尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前坐。月初出时。时。有尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。欲说者便说

- Y: B5 ~) T) y0 }% G. q时。尊者婆耆舍即于佛前而说偈言
! V. g7 g. f5 b9 A4 t2 E4 K" w) v' p
7 E5 l9 ?; f) [/ K　如月停虚空　　明净无云翳
　光炎明晖曜　　普照于十方
, `# G6 r6 _' [9 T' e$ J　如来亦如是　　慧光照世间
  F' D) [5 V: M: x2 `: l% D　功德善名称　　周遍满十方　

  G7 K- A3 M! v5 `尊者婆耆舍说是偈时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
  |) V$ F0 q! Y! m" e+ F: \- ]: @
　　（一二○九）

如是我闻
6 `  a: h; u8 h! q* F
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
9 q# {7 H: i! X& Z' r4 k
% ]3 r8 t6 A  U4 C; W- m尔时。尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处。来诣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而说是言。久不见世尊。久不见善逝
0 H9 |- R# H7 w$ ~. j
+ k/ e- m- T8 C( N% {2 }尔时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我今当于尊者阿若憍陈如面前。以上座譬而赞叹之。作此念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
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佛告婆耆舍。欲说时便说
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时。尊者婆耆舍即说偈言
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- o7 l/ Q2 E/ O3 `  b　上座之上座　　尊者憍陈如
　已度已超越　　得安乐正受
　于阿练若处　　常乐于远离
0 X, P+ K$ q; s　声闻之所应　　大师正法教
　一切悉皆陈　　正受不放逸
　大德力三明　　他心智明了
　上座憍陈如　　护持佛法财
4 i: a3 r) M4 a1 P　增上恭敬心　　头面礼佛足　
* D' R& P- N  y% N% W! F
, `4 I& V2 T/ J' j- r' @- v尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
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　　（一二一○）
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如是我闻
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一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
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" C) l6 o5 j: P" F' q1 D/ e时。尊者舍利弗在供养堂。有众多比丘集会而为说法。句味满足。辩才简净。易解乐闻。不阂不断。深义显现。彼诸比丘专至乐听。尊重忆念。一心侧听

时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所说
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舍利弗告言。随所乐说

尊者婆耆舍即说偈言

8 x1 A5 n1 N9 S: l# A+ m/ v　善能略说法　　令众广开解
$ a& [7 _2 i$ S8 w9 ~9 O8 H- f　贤优婆提舍　　于大众宣畅
　当所说法时　　咽喉出美声
　悦乐爱念声　　调和渐进声
　闻声皆欣乐　　专念不移转　
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; D+ s+ G8 S- X/ p7 y. E8 k+ r尊者婆耆舍说此语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

. e+ [% U+ w/ L2 |, I' q4 d　　（一二一一）

$ q; D+ t% T: q& H5 u如是我闻

一时。佛住王舍城那伽山侧。五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。断诸有结。正智心善解脱

* d5 }7 i7 X: @尊者大目揵连观大众心。一切皆悉解脱贪欲。时。尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。作是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

! l" y+ w1 h. a, x/ U# |* ^1 A佛告婆耆舍。随所乐说
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, X+ G7 }* X! |6 s3 y3 k1 y4 e) X时。尊者婆耆舍即说偈言
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　导师无上士　　住那伽山侧
　五百比丘众　　亲奉于大师
8 `  o2 W. L' q: r* ^9 i( m, [　尊者大目连　　神通谛明了
7 i& K8 K( |3 k  i　观彼大众心　　悉皆离贪欲
　如是具足度　　牟尼度彼岸
　持此最后身　　我今稽首礼　

尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
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（一二一二）

如是我闻

# K2 G' ~: r5 _( u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断除有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。世尊记说彼现法当得无知证
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尔时。世尊临十五日月食受时。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。我为婆罗门。得般涅槃。持后边身。为大医师。拔诸剑刺。我为婆罗门。得般涅槃。持此后边身。无上医师。能拔剑刺。汝等为子。从我口生。从法化生。得法余财。当怀受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌责事

尔时。尊者舍利弗在众会中。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊向者作如是言。我为婆罗门。得般涅槃。持最后身。无上大医。能拔剑刺。汝为我子。从佛口生。从法化生。得法余财。诸比丘。当怀受我。莫令我身．口．心有可嫌责。我等不见世尊身．口．心有可嫌责事。所以者何。世尊不调伏者能令调伏。不寂静者能令寂静。不稣息者能令稣息。不般涅槃者能令般涅槃。如来知道。如来说道。如来向道。然后声闻成就。随道．宗道。奉受师教。如其教授。正向欣乐真如善法

我于世尊都不见有可嫌责身．口．心行。我今于世尊所。乞愿怀受见闻疑罪。若身．口．心有嫌责事
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/ A: E8 q; W0 X& ?' b佛告舍利弗。我不见汝有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。汝舍利弗持戒多闻。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厌离智慧．大智慧．广智慧．深智慧．无比智慧。智宝成就。示教照喜。亦常赞叹示教照喜。为众说法。未曾疲倦
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4 D, X3 _! e! [+ Y譬如转轮圣王。第一长子应受灌顶而未灌顶。已住灌顶仪法。如父之法。所可转者亦当随转。汝今如是。为我长子。邻受灌顶而未灌顶。住于仪法。我所应转法轮。汝亦随转。得无所起。尽诸有漏。心善解脱。如是。舍利弗。我于汝所。都无见闻疑身．口．心可嫌责事
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舍利弗白佛言。世尊。若我无有见闻疑身．口．心可嫌责事。此诸五百诸比丘得无有见闻疑身．口．心可嫌责事耶

6 Y: ~  B* v* U4 e. p# \! b佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不见有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。此五百比丘皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。已舍重担。断诸有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。我记说彼于现法中得无知证。是故。诸五百比丘我不见其有身．口．心见闻疑罪可嫌责者
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2 a( N' G7 [+ [4 H. i6 T舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既无有见闻疑身．口．心可嫌责事。然此中几比丘得三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱
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  k% {% K4 b$ L- P. p+ B佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脱。余者慧解脱。舍利弗。此诸比丘离诸飘转。无有皮肤。真实坚固

时。尊者婆耆舍在众会中。作是念。我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。随所乐说

! q3 G2 b  c* k' v9 p时。婆耆舍即说偈言
) w6 q. K, a2 Q* E7 z* s( @) R
: W: I" j$ n# Z# n+ n　十五清净日　　其众五百人
9 s& e" S: u' ]% L) d　断除一切结　　有尽大仙人
8 N, r8 g3 A2 A; T  T　清净相习近　　清净广解脱
　不更受诸有　　生死已永绝
　所作者已作　　得一切漏尽
8 T, s- e8 _  ?　五盖已云除　　拔刺根本爱
　师子无所畏　　离一切有余
9 n% h- `3 B6 @2 D2 S% K　害诸有怨结　　超越有余境
　诸有漏怨敌　　皆悉已潜伏
　犹如转轮王　　怀受诸眷属
　慈心广宣化　　海内悉奉用
　能伏魔怨敌　　为无上导师
: A  i# g: s- _6 J- L4 E　信敬心奉事　　三明老死灭
* P9 s9 }2 r" U$ J　为法之真子　　无有飘转患
5 y: o0 R. Y# o; m/ K　拔诸烦恼刺　　敬礼日种胤　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二一三）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) z& J" t4 r+ h4 _0 E" V" ]3 ^* ^尔时。尊者尼拘律相住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久。有如是威仪。依聚落城邑住。晨朝着衣持钵。于彼聚落城邑乞食。善护其身。守诸根门。摄心系念。食已。还住处。举衣钵。洗足毕。入室坐禅。速从禅觉。不着乞食。而彼无有随时教授．无有教诫者。心不安乐。周圆隐覆。如是深住

+ {% \) S. U& j1 ?8 }1 x/ D0 I时。尊者婆耆舍作是念。我不得利。难得非易得。我不随时得教授．教诫。不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。即说偈言
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　当舍乐不乐　　及一切贪觉
: V' }8 A7 G5 X- e　于邻无所作　　离染名比丘
0 I7 Q4 L8 ?' c( z3 n　于六觉心想　　驰骋于世间
　恶不善隐覆　　不能去皮肤
　秽污乐于心　　是不名比丘
% t; T8 F' }0 p　有余缚所缚　　见闻觉识俱
　于欲觉悟者　　彼处不复染
0 G0 n3 U+ k- R7 l/ W　如是不染者　　是则为牟尼
9 ~* q/ R) ~6 H# E% |　大地及虚空　　世间诸色像
, ~; B1 I: p) \' j) z) _' D& U: L　斯皆磨灭法　　寂然自决定
　法器久修习　　而得三摩提
　不触不谄伪　　其心极专至
　彼圣久涅槃　　系念待时灭　

时。尊者婆耆舍说自厌离偈。心自开觉。于不乐等开觉已。欣乐心住
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　　（一二一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难陀晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。以尊者婆耆舍为伴。时。尊者婆耆舍见女人有上妙色。见已。贪欲心起

时。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色。贪欲心生。今为生厌离故。而说偈言
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2 F2 s) Q: p, F　贪欲所覆故　　炽然烧我心
" y$ t" V* i; Y9 t* O! Y　今尊者阿难　　为我灭贪火
6 |/ _: C, C. ^& t+ k　慈心哀愍故　　方便为我说　

尊者阿难说偈答言

　以彼颠倒想　　炽然烧其心
　远离于净想　　长养贪欲者
　当修不净观　　常一心正受
0 q' o$ \9 v1 i8 k3 p. L　速灭贪欲火　　莫令烧其心
　谛观察诸行　　苦空非有我
& p0 V* X6 @( w/ t" M! ]5 G　系念正观身　　多修习厌离
* Y0 P0 S5 l2 J& G: V' F　修习于无相　　灭除憍慢使
# q5 M" ^3 l, Q　得慢无间等　　究竟于苦边　
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尊者阿难说是语时。尊者婆耆舍闻其所说。欢喜奉行
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　　（一二一五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& K5 f+ \! p# Q8 X+ w时。有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。请其食分
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8 u( d# P& P; o7 a; `时。有众多长者妇女从聚落出。往诣精舍。时。尊者婆耆舍见年少女人容色端正。贪欲心起

3 T: f" h# _6 c$ |1 |& T, S& L时。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得乐。见他女人容色端正。贪欲心生。我今当说厌离偈。念已。而说偈言

% n7 x# S8 W, r& g2 S$ ~　我已得出离　　非家而出家
　贪欲随逐我　　如牛念他苗
! v' M& |' Z' g$ |　当如大将子　　大力执强弓
　能破彼重阵　　一人摧伏千
% V) u" i# U7 i: L" t7 O　今于日种胤　　面前闻所说
　正趣涅槃道　　决定心乐住
　如是不放逸　　寂灭正受住
5 u% V. Q. ]' s3 B: o　无能于我心　　幻惑欺诳者
　决定善观察　　安住于正法
; `6 G, \" f0 q! {　正使无量数　　欲来欺惑我
* S$ }  P( z2 i$ j1 y; z7 f% k　如是等恶魔　　莫能见于我　
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5 C. h" c: x+ n% ?时。尊者婆耆舍说是偈已。心得安住

9 q6 @9 z- k( i) s# v/ ^8 ?8 U0 Z" {- o; `　　（一二一六）

+ R) l! r# L# H/ }3 ^7 |- L2 o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" P* n3 }+ j  V* R时。尊者婆耆舍自以智慧堪能善说。于法聪明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈。即说偈言

7 [& r2 _3 |, a; J　瞿昙莫生慢　　断慢令无余
6 ?) `5 b- o8 w. N# \- [　莫起慢觉想　　莫退生变悔
5 Y" b6 x  L" P- t( m　莫隐覆于他　　埿犁杀慢堕
; I; o" K, [, r; K2 Z" ?. C& f$ @9 a　正受能除忧　　见道住正道
  t2 Y$ F& F8 P$ F/ {　其心得喜乐　　见道自摄持
　是故无碍辩　　清净离诸盖
$ D* g. ]" |: L( a% h# B+ @　断一切诸慢　　起一切明处
　正念于三明　　神足他心智　
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7 t1 m$ R% `4 R, S5 M时。尊者婆耆舍说此生厌离偈已。心得清净

* j+ M" ^7 _: }, z+ C' p7 b& ]　　（一二一七）

8 R  N+ x6 J; {& Y! q0 w如是我闻
0 x) p- I0 K6 l6 b/ Q$ l
" h2 F. w% [! N  X# T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! Q; G6 l0 i2 ^; F; [时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。独一思惟。不放逸住。专修自业。逮得三明。身作证

. D( V& B' Y+ ?4 \% a8 I时。尊者婆耆舍作是念。我独一静处思惟。不放逸住。专修自业。起于三明。身作证。今当说偈赞叹三明。即说偈言
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　本欲心狂惑　　聚落及家家
　游行遇见佛　　授我殊胜法
　瞿昙哀愍故　　为我说正法
　闻法得净信　　舍非家出家
　闻彼说法已　　正住于法教
% X  y4 c' i- O0 i7 P! c　勤方便系念　　坚固常堪能
2 I; ^6 A4 P6 c6 I- @" U　逮得于三明　　于佛教已作
　世尊善显示　　日种苗胤说
　为生盲众生　　开其出要门
8 c0 G# u; m* |$ N0 l9 T　苦苦及苦因　　苦灭尽作证
; k- x/ i% p! T' i& X　八圣离苦道　　安乐趣涅槃
+ m: Z. T) k: G+ e9 B5 ^- {　善义善句味　　梵行无过上
; E; X, \4 ^2 ^* K　世尊善显示　　涅槃济众生　

+ ?$ w. [# `* T2 n( Q8 u　　（一二一八）

4 A- M) T+ p( r# c1 f; S. k* B  M: T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说四法句。谛听。善思。当为汝说。何等为四
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　贤圣善说法　　是则为最上
　爱说非不爱　　是则为第二
　谛说非虚妄　　是则第三说
　法说不异言　　是则为第四　

! G" v. P3 e6 s诸比丘。是名说四法句

5 q. h+ ^1 ~4 `- K& d尔时。尊者婆耆舍于众会中。作是念。世尊于四众中说四法句。我当以四种赞叹称誉随喜。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
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佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言

, d$ d; ]* m# n& P: s, }　若善说法者　　于己不恼迫
　亦不恐怖他　　是则为善说
% |7 j4 ^* l* X9 }4 w' T　所说爱说者　　说令彼欢喜
5 b( N; J* M6 |8 ^6 C2 C! A8 d　不令彼为恶　　是则为爱说
　谛说知甘露　　谛说知无上
　谛义说法说　　正士建立处
6 w" U8 O, T' j2 h8 N: M6 i- c% S　如佛所说法　　安隐涅槃道
. o( S. k. y: [7 J* N: L　灭除一切苦　　是名善说法　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二一九）

如是我闻

一时。佛住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱
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0 E/ I# a9 f1 B2 e/ g% T/ X尔时。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳间。作是念。今世尊住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。我今当往。各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已。即往诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
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　无上之导师　　住那伽山侧
0 l& x$ x' b. v2 g8 S　千比丘眷属　　奉事于如来
　大师广说法　　清凉涅槃道
　专听清白法　　正觉之所说
9 k8 t$ y5 w0 ?8 g& B& j　正觉尊所敬　　处于大众中
8 C- y$ L+ F% s5 g3 @# Z1 V　德阴之大龙　　仙人之上首
) c4 k2 X* j' @% B& `　兴功德密云　　普雨声闻众
　起于昼正受　　来奉觐大师
/ t8 T1 K& P' ^2 n' {. @0 y% w8 P　弟子婆耆舍　　稽首而顶礼　

世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。随汝所说。莫先思惟
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+ [0 N1 G6 F% {; w  Y5 o时。婆耆舍即说偈言

5 A: D# G& g; s* X9 X$ u% r　波旬起微恶　　潜制令速灭
　能掩障诸魔　　令自觉知过
　观察解结缚　　分别清白法
' a# G" a! y/ E" e+ Z0 O　明照如日月　　为诸异道王
　超出智作证　　演说第一法
　出烦恼诸流　　说道无量种
) `, T0 A" ?" S: H　建立于甘露　　见谛真实法
　如是随顺道　　如是师难得
　建立甘露道　　见谛崇远离
" G4 d7 @( M6 a6 I　世尊善说法　　能除人阴盖
" b! E% O' C, U! ^9 e　明见于诸法　　为调伏随学　
" @( d. Q5 L" u! B
尊者婆耆舍说是偈已。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

+ F2 f# ]0 V" I; O/ X6 f% M) E' A) w　　（一二二○）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊为比丘众说四圣谛相应法。谓此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛
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# ^4 [  i8 f! B3 `* X时。尊者婆耆舍在会中。作是念。我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。如是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说
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; w* E, P; V$ Y! {" t+ s佛告婆耆舍。随所乐说
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时。尊者婆耆舍即说偈言

　我今敬礼佛　　哀愍诸众生
　第一拔利箭　　善解治众病
　迦露医投药　　波睺罗治药
/ s- n* Q1 G) e# p, f  f8 G8 }; Q' R" r　及彼瞻婆耆　　耆婆医疗病
+ O8 a. J% I+ p. W% u) ^2 Y7 r) M　或有病小差　　名为善治病
　后时病还发　　抱病遂至死
; w" \: K7 o* s- [+ p* W8 C　正觉大医王　　善投众生药
& G; K+ ?) H5 @( E5 x9 {8 L( M　究竟除众苦　　不复受诸有
　乃至百千种　　那由他病数
　佛悉为疗治　　究竟于苦边
　诸医来会者　　我今悉告汝
4 J, ^- P* F, ~, u% |3 M& L　得甘露法药　　随所乐而服
; [" u- k/ h* M$ M! ]# x　第一拔利箭　　善觉知众病
　治中之最上　　故稽首瞿昙　
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尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

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（一二二一）

( z& h; g7 {3 @7 g7 u如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' U- g; |, X. m" T/ |7 |3 r时。有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处。疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人。瞻视供养

- v: v( b# J' R彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃
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时。尊者婆耆舍作是念。我和上为有余涅槃。无余涅槃。我今当求其相

尔时。尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已。持衣钵。向王舍城。次第到王舍城。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言

　我今礼大师　　等正觉无灭
/ h. P0 v$ v% m+ A$ ~+ p6 Q　于此现法中　　一切疑网断
　旷野住比丘　　命终般涅槃
  g& z; l* H% Z4 m7 i7 _, N2 y　威仪摄诸根　　大德称于世
　世尊为制名　　名尼拘律想
　我今问世尊　　彼不动解脱
1 I# f' h7 ]6 u3 N　精进勤方便　　功德为我说
　我为释迦种　　世尊法弟子
　及余皆欲知　　圆道眼所说
# s( g0 m6 O! a　我等住于此　　一切皆欲闻
　世尊为大师　　无上救世间
# [" h, A7 w9 g( X8 {& {9 x　断疑大牟尼　　智慧已具备
0 T* u! M  _% Z/ }　圆照神道眼　　光明显四众
　犹如天帝释　　曜三十三天
1 i& c! V; L+ K5 o　诸贪欲疑惑　　皆从无明起
) O' J( l( c! H9 x　若得遇如来　　断灭悉无余
) J* y2 W* [  |　世尊神道眼　　世间为最上
　灭除众生遇　　如风飘游尘
6 h4 [9 c% o. `- l3 m. z2 p　一切诸世间　　烦恼覆隐没
　设余悉无有　　明目如佛者
7 h  m* p* ]6 p8 T: r　慧光照一切　　令同大精进
　唯愿大智尊　　当为众记说
* o5 u9 i4 T( p9 p1 p　言出微妙声　　我等专心听
: O  e) ~  ]6 l+ ?- C  m　柔软音演说　　诸世间普闻
　犹如热渴逼　　求索清凉水
　如佛无减知　　我等亦求知　
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  B( \( |1 _9 h; C$ m- V& v尊者婆耆舍复说偈言
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　今闻无上士　　记说其功德
" X3 ?7 U: Y1 c3 q( X$ i0 G　不空修梵行　　我闻大欢喜
　如说随说得　　顺牟尼弟子
　灭生死长縻　　虚伪幻化缚
3 f! [6 S; h" S　以见世尊故　　能断除诸爱
% x, ]4 s) ]+ `  o- ~　度生死彼岸　　不复受诸有　
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佛说此经已。尊者婆耆舍闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& {2 t3 G* a) ]% \7 o! V9 m杂阿含经卷第四十五杂阿含经卷第四十六

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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# j4 j+ e" W+ Z; i　　（一二二二）

2 v2 a% K9 N  E) @; [7 ^, l' d. J0 M如是我闻
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5 s7 Q# b/ d) L1 w  _' u! W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 R4 r0 n% [" L* w& b$ t尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵斗战。阿修罗胜。诸天不如。时。天帝释军坏退散。极生恐怖。乘车北驰。还归天宫

须弥山下道迳丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时。帝释恐车马过。践杀鸟子。告御者言。可回车还。勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者。为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道。御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策。即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫
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+ j$ C! E8 D  y% e& c4 t# ^佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈心故。威力摧伏阿修罗军。亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当修慈心。亦应赞叹慈心功德
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0 S5 T9 R9 p5 S" d% B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二二三）

: b( l( W! c0 C2 k5 a. F如是我闻
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  _$ Y% M( Z5 w( p4 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城中有一士夫。贫穷辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多闻广学。力行惠施。正见成就。彼身坏命终。得生天上。生三十三天。有三事胜于余三十三天。何等为三。一者天寿。二者天色。三者天名称。诸三十三天见是天子三事特胜。天寿．天色．天名称胜

6 Z5 n' c! E* P  W余诸天见已。往诣天帝释所。作如是言。憍尸迦当知。有一天子始生此天。于先诸天三事特胜。天寿．天色及天名称

时。天帝释告彼天子。诸仁者。我见此人于王舍城作一士夫。贫穷辛苦。于如来法．律得信向心。乃至正见成就。身坏命终。来生此天。于诸三十三天三事特胜。天寿．天色及天名称。时。天帝释即说偈言

9 K1 l# @  Y3 S8 ~( v　正信于如来　　决定不倾动
2 {0 [; {$ }* }% m- S  y3 b　受持真实戒　　圣戒无厌者
- G$ C9 w0 B0 ~9 k6 x0 X2 J. ?　于佛心清净　　成就于正见
+ H  s% z# c. D4 ^" L$ p1 C　当知非贫苦　　不空而自活
　故于佛法僧　　当生清净信
　智慧力增明　　思念佛正教　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) R) p9 F6 Q4 D; t! N5 {8 c; e　　（一二二四）
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, v/ y9 i& w! c( ~1 o8 X+ V如是我闻
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( b/ Y% f1 g/ W" A/ R一时。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时。王舍城人普设大会。悉为请种种异道

有事遮罗迦外道者作是念。我今请遮罗迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼干子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今当令佛面前僧。先作福田

# J  ?/ ]& M. m8 {8 z5 \时。天帝释作是念。莫令王舍城诸人舍佛面前僧。而奉事余道。求索福田。我当疾往。为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门。仪容严整。乘白马车。诸年少婆罗门众前后导从。持金斗伞盖。至王舍城。诣诸处处大众会中
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- I# V2 l2 }: t: b: b1 ]/ w4 e/ Q诸王舍城一切士女咸作是念。但当观望此大婆罗门所奉事处。我当从彼而先供养。为良福田
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+ e) J, k. P- B$ J- C时。天帝释知王舍城一切士女心之所念。驾乘导从。迳诣耆阇崛山。至于门外。除去五饰。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

　善分别显示　　一切法彼岸
　悉度诸恐怖　　故稽首瞿昙
9 s- Y7 h; O7 ~3 q- n# |$ O　诸人普设会　　欲求大功德
3 X3 [5 E4 I- \6 P! o6 f　各各设大施　　常愿有余果
, L3 N9 `/ k7 _8 V. m　愿为说福田　　令斯施果成
　帝释大自在　　天王之所问
　于耆阇崛山　　大师为记说
( W5 N+ }. ?) t0 w　诸人普设会　　欲求大功德
　各各设大施　　常愿有余果
　今当说福田　　施得大果处
2 e5 N% ?2 c3 |( O: }8 K$ ]　正向者有四　　四圣住于果
　是名僧福田　　明行定具足
　僧福田增广　　无量踰大海
% k5 Y+ j. c4 l$ B　调人师弟子　　照明显正法
　斯等善供养　　施僧良福田
　于僧良福田　　佛说得大果
* O0 }3 j* Y- H5 r7 l- @1 |, X; y　以僧离五盖　　清净应赞叹
　施彼最上田　　少施收大利
3 F2 |; }4 k( B　是故诸人者　　当施僧福田
　增得胜妙法　　明行定相应
7 U$ j3 M! ]) _1 t2 P$ p　供此珍宝僧　　施主心欢喜
　起于三种心　　施衣服饮食
　离尘垢剑刺　　超度诸恶趣
　躬自行启请　　自手平等与
, f$ u2 o. _& R7 ?( B$ c& r　自利亦利他　　是施获大利
* M; D; C# i8 f　慈者如是施　　净信心解脱
0 f6 `6 v" \3 l# q$ \8 X# z　无罪安乐施　　乘智往生彼　
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时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。为佛作礼。即没不现
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尔时。王舍城诸人民即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。唯愿世尊与诸大众受我供养。尔时。世尊默然受请

% ~6 b- }* x, b! c0 N, V+ K是王舍城人民知世尊默然受其请已。作礼而归。到诸人会处。具饮食。布置床座。晨朝遣使。白佛。时到。唯愿知时

尔时。世尊与诸大众着衣持钵。至大会所。于大众前敷座而坐

王舍城人知佛坐定。自行种种丰美饮食。食讫。洗钵澡漱毕。还复本座。听佛说法
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尔时。世尊为王舍城人种种说法。示教照喜已。从座起而去

　　（一二二五）

( k# O6 E2 O1 R: G- t% G如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说。差别者。时。天帝释说异偈。而问佛言

　今请问瞿昙　　微密深妙慧
9 B9 V4 Q7 Y/ s3 I& E3 g4 _6 P1 D% z　世尊之所体　　无障碍知见　
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8 \) M2 ~. e% R, H/ t众人普设会。偈如上广说。乃至为王舍城诸设会者说种种法。示教照喜已。从座起去

　　（一二二六）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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/ T% H9 `" j+ _* ?时。波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提。诸人传者。得非虚妄过长说耶。为如说说．如法说．随顺法说耶。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处耶

佛告大王。彼如是说。是真谛说。非为虚妄。如说说．如法说．随顺法说。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处。所以者何。大王。我今实得阿耨多罗三藐三菩提故
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' q2 v$ d! e/ @7 ^波斯匿王白佛言。虽复世尊作如是说。我犹故不信。所以者何。此间有诸宿重沙门．婆罗门。所谓富兰那迦叶．末迦利瞿舍梨子．删阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自证得阿耨多罗三藐三菩提
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佛告大王。有四种虽小而不可轻。何等为四。刹利王子年少幼小而不可轻。龙子年少幼小而不可轻．小火虽微而不可轻．比丘幼小而不可轻。尔时。世尊即说偈言

/ H( R3 ^# A1 F# L) r) w: L　刹利形相具　　贵族发名称
　虽复年幼稚　　智者所不轻
" s* g7 \& o5 q2 F　此必居王位　　顾念生怨害
1 x6 c, O  \. a# c　是故难可轻　　应生大恭敬
　善求自护者　　自护如护命
! d# x$ p( g1 g( [- X3 J, w　以平等自护　　而等护于命
" p' Z) \  P; a* U- A! d　聚落及空处　　见彼幼龙者
* A7 t! N7 \* i2 k4 p4 v　莫以小蛇故　　而生轻慢想
　杂色小龙形　　亦应令安乐
3 Z# s/ O) l4 |2 I' O2 s: O; x$ Q　轻蛇无士女　　悉为毒所害
　是故自护者　　当如护己命
　以斯善护己　　而等护于彼
　猛火之所食　　虽小食无限
　小烛亦能烧　　足薪则弥广
4 o2 q4 b6 P% ?　从微渐进烧　　尽聚落城邑
% k9 o% M8 N: Z3 G; v3 f　是故自护者　　当如护己命
　以斯善护己　　而等护于彼
( C* d7 j" ?. R) `/ ?　盛火之所焚　　百卉荡烧尽
　灭已不盈缩　　戒火还复生
　若轻毁比丘　　受持净戒火
1 v6 X' \, ?. `# O6 ^& b　烧身及子孙　　众灾流百世
　如烧多罗树　　无有生长期
( U- s4 ~2 D' r4 X! u" J$ _2 e　是故当自护　　如自护己命
　以斯善自护　　而等护于彼
0 C% i+ w, z3 E, V+ D$ C　刹利形相具　　幼龙及小火
/ Z) U3 s$ Y) |& M$ E　比丘具净戒　　不应起轻想
　是故当自护　　如自护己命
) t2 a- V# `9 G, u) q: ]　以斯善自护　　而等护于彼　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一二二七）
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& R* D# H0 N- b' S4 S如是我闻
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! F; C3 ~2 ^6 J$ [: C- D7 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王有祖母。极所敬重。忽尔命终。出城阇维。供养舍利毕。弊衣乱发。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。弊衣乱发
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* w/ D6 {$ M  R3 z% k% w波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。极所敬重。舍我命终。出于城外阇维。供养毕。来诣世尊
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佛告大王。极爱重敬念祖亲耶

波斯匿王白佛。世尊。极敬重爱恋。世尊。若国土所有象马七宝。乃至国位。悉持与人。能救祖母命者。悉当与之。既不能救。生死长辞。悲恋忧苦。不自堪胜。曾闻世尊所说。一切众生．一切虫．一切神。生者皆死。无不穷尽。无有出生而不死者。今日乃知世尊善说
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佛言。大王。如是。如是。一切众生．一切虫．一切神。生者辄死。终归穷尽。无有一生而不死者

$ S$ B4 {/ F; S. }+ l+ V佛告大王。正使婆罗门大姓．刹利大姓．长者大姓。生者皆死。无不死者。正使刹利大王灌顶居位。王四天下。得力自在。于诸敌国无不降伏。终归有极。无不死者。若复。大王。生长寿天。王于天宫。自在快乐。终亦归尽。无不死者。若复。大王。罗汉比丘诸漏已尽。离诸重担。所作已作。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。彼亦归尽。舍身涅槃。若复缘觉善调善寂。尽此身命。终归涅槃。诸佛世尊十力具足。四无所畏。胜师子吼。终亦舍身。取般涅槃。以如是比。大王当知。一切众生．一切虫．一切神。有生辄死。终归磨灭。无不死者。尔时。世尊复说偈言
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) S; z% \0 n3 k! K( b　一切众生类　　有命终归死
( @  I) f4 G( x  @: l9 V+ Z　各随业所趣　　善恶果自受
: H. _; k% \& L/ R/ F. M　恶业堕地狱　　为善上升天
　修习胜妙道　　漏尽般涅槃
9 q' [2 t3 Q) }# l/ c. j　如来及缘觉　　佛声闻弟子
( L  c8 @- h. n* f1 G- C　会当舍身命　　何况俗凡夫　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ T& u2 s* `: d　　（一二二八）

8 G# u4 R- X( x" b7 T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独一静处。禅思思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处独一思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念

佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。彼虽自谓。为自爱念。而实非自念。所以者何。无有恶知识所作恶不念者。所不念不爱者。所不爱所作如其自为自己所作者。是故斯等为不自念

若复。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。斯等自谓。不自爱惜己身。然其斯等实为自念。所以者何。无有善友。于善友所作念者。念作爱者。爱作如自为己所作者。是故斯等则为自念。尔时。世尊复说偈言
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　谓为自念者　　不应造恶行
　终不因恶行　　令己得安乐
6 U( S& A/ m5 }, R8 C8 ^　谓为自念者　　终不造恶行
) V; Y1 a  r8 f5 a4 S" j　造诸善业者　　令己得安乐
# Y, u% \! A' E# G& c　若自爱念者　　善护而自护
! R) m2 q1 C: \1 ^- x5 M$ |. y: m, ]　如善护国王　　外防边境城
/ A3 _! ^5 z/ i' z% _& w( r　若自爱念者　　极善自宝藏
　如善守之王　　内防边境城
6 A3 _; y; c+ x, s& N' d$ U　如是自宝藏　　刹那无间缺
8 c) V' G7 {7 a( N　刹那缺致忧　　恶道长受苦　
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& T" D1 H1 B1 p4 K9 {/ w佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二二九）

1 Q6 p6 x6 k" ^1 z; X3 p  A/ s( J如是我闻
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  `3 [% {3 b7 @% X3 K, I) i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。波斯匿王独静思惟。作如是念。云何自护。云何不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。而作是念。云何为自护。云何为不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护

! f9 f  A# u4 a: w0 Q0 z3 t2 D# f佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。而彼自谓能自防护。象军．马军．车军．步军以自防护。虽谓自护。实非自护。所以者何。虽护于外。不护于内。是故。大王。名不自护。大王。若复有行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。彼虽不以象．马．车．步四军自防。而实自护。所以者何。护其内者。名善自护。非谓防外。尔时。世尊复说偈言

. {7 ?3 p% [; s　善护于身口　　及意一切业
4 H$ x6 F: U3 W1 l) H; E4 F　惭愧而自防　　是名善守护　

( {$ |# a* E/ |9 c9 m  d% R时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三○）

9 a! y) `: H& C如是我闻
/ T  T: v5 U. ~  B
/ ^2 K  q2 V: Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ B( k" r6 H6 N' g% k时。波斯匿王独静思惟。作是念。世少有人得胜妙财利能不放逸。能不贪着。能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸。增其贪着。起诸邪行。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世间少有人得胜妙财。能于财利不起放逸。不起贪着。不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸。生于贪着。多起邪行

, S* l/ s" q0 o% t2 y. _3 t+ [: M佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得胜妙财利能不贪着。不起放逸。不起邪行。世多有人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。起诸邪行。大王当知。彼诸世人得胜财利。于财放逸。而起贪着。作邪行者。愚痴人。长夜当得不饶益苦。大王。譬如猎师．猎师弟子。空野林中张网施罥。多杀禽兽。困苦众生。恶业增广。如是。世人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。造诸邪行。亦复如是。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言
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　贪欲于胜财　　为贪所迷醉
　狂乱不自觉　　犹如捕猎者
+ A  {: z0 ^2 w6 G/ N9 L! f& D　缘斯放逸故　　当受大苦报　

9 x! [9 m' l' x8 C0 b佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三一）
* X/ Q' X+ H# _! t1 E( n8 |5 [
如是我闻
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5 h3 ^, ]8 D  \- R  ~) o+ n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ Y4 w; R- d) a5 F9 u时。波斯匿王于正殿上自观察王事。见胜刹利大姓．见胜婆罗门大姓．见胜长者大姓因贪欲故。欺诈妄语。即作是念。止此断事。息此断事。我更不复亲临断事。我有贤子。当令断事。云何自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓为贪欲故。欺诈妄语

$ N- I9 j& F7 d/ Y时。波斯匿王作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于殿上自断王事。见诸胜刹利大姓．婆罗门大姓。长者大姓为贪利故。欺诈妄语。世尊。我见是事已。作是念。我从今日。止此断事。息此断事。我有贤子。当令其断。不亲自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓缘贪利故。欺诈妄语
) s4 u; ^- V/ i3 h3 L  q. L3 x+ U
5 `' b5 L  i: J  z+ b  U. o6 d5 g佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。彼愚痴人长夜当得不饶益苦。大王当知。譬如渔师．渔师弟子。于河溪谷截流张网。残杀众生。令遭大苦。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言

　于财起贪欲　　贪欲所迷醉
' K/ t( P6 k! }　狂乱不自觉　　犹如渔捕者
* f4 f7 c/ Y: r  U　缘斯恶业故　　当受剧苦报　

) d: N  L4 `# ~5 b) D佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 A) y2 }0 [4 e. c9 e　　（一二三二）
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& ~( B" G2 q1 E& N- l如是我闻
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  _+ w. f, l2 v) H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 `1 o$ M/ _' p; X9 s" u时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍卫国有长者。名摩诃男。多财巨富。藏积真金至百千亿。况复余财。世尊。摩诃男长者如是巨富。作如是食用。食粗碎米．食豆羹．食腐败姜。着粗布衣．单皮革屣。乘羸败车。戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门．婆罗门。给恤贫苦．行路顿乏．诸乞丐者。闭门而食。莫令沙门．婆罗门．贫穷．行路．诸乞丐者见之

佛告波斯匿王。此非正士。得胜财利。不自受用。不知供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。恤诸仆使。施与知识。不知随时供给沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。长受安乐。未来生天。得胜财物。不知广用。收其大利。大王。譬如旷野湖池聚水。无有受用．洗浴．饮者。即于泽中煎熬消尽。如是。不善士夫得胜财物。乃至不广受用。收其大利。如彼池水

大王。有善男子得胜财利。快乐受用。供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。给恤仆使。施诸知识。时时供养沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。未来生天。得胜钱财。能广受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭边有池水。澄净清凉。树林荫覆。令人受乐。多众受用。乃至禽兽。如是。善男子得胜妙财。自供快乐。供养父母。乃至种胜福田。广收大利。尔时。世尊复说偈言

) ~+ G1 |+ L9 ]. d$ V/ B' K　旷野湖池水　　清凉极鲜净
　无有受用者　　即于彼消尽
　如是胜妙财　　恶士夫所得
　不能自受用　　亦不供恤彼
$ y& \* _( w" Y) K! _　徒自苦积聚　　聚已而自丧
　慧者得胜财　　能自乐受用
　广施作功德　　及与亲眷属
; s/ I( I4 m2 }* d　随所应给与　　如牛王领众
* i8 U- c; h7 l/ v" r2 G% K　施与及受用　　不失所应者
　乘理而寿终　　生天受福乐　

- f* U/ k0 L: f- o& t/ N佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
$ S# D2 C2 L, M( W5 P) B0 S* U
　　（一二三三）
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如是我闻
- O. {2 u+ k: R5 W- f. E
5 `; W- R; G+ J- K' |& k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有长者。名摩诃男。命终无有儿息。波斯匿王以无子．无亲属之财。悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物。身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。身蒙尘土。似有疲惓

波斯匿王白佛。世尊。此国长者摩诃男。命终有无子之财。悉入王家。瞻视料理。致令疲劳。尘土坌身。从其舍来
" Q9 f4 h+ T( C8 }5 Z" K
/ s1 Z5 V7 N( D佛问波斯匿王。彼摩诃男长者大富多财耶
* l/ V. _( i* [5 F
6 H8 ?. O  q$ C  g: X9 h& m8 u9 Y波斯匿王白佛。大富。世尊。钱财甚多。百千巨亿金钱宝物。况复余财。世尊。彼摩诃男在世之时。粗衣恶食。如上广说

( \% z$ H' V* p9 {8 |/ j0 @佛告波斯匿王。彼摩诃男过去世时。遇多迦罗尸弃辟支佛。施一饭食。非净信心。不恭敬与。不自手与。施后变悔。言。此饭食自可供给我诸仆使。无辜持用。施于沙门。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍卫国中最胜族姓。最富钱财。以彼施辟支佛时。不净信心。不手自与。不恭敬与。施后随悔故。在所生处。虽得财富。犹故受用粗衣．粗食．粗弊卧具．屋舍．车乘。初不尝得上妙色．声．香．味．触。以自安身

复次。大王。时。彼摩诃男长者杀其异母兄。取其财物。缘斯罪故。经百千岁。堕地狱中。彼余罪报生舍卫国。七反受身。常以无子。财没入王家。大王。摩诃男长者今此寿终。过去施报尽。于此身。以彼悭贪。于财放逸。因造过恶。于此命终已。堕地狱受极苦恼

波斯匿王白佛言。世尊。摩诃男长者命终已。入地狱受苦痛耶

, c/ U" J& G+ ?8 B佛言。如是。大王。已入地狱

5 i$ z' J' C: U) ?& i$ c: ~+ x时。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭泪。而说偈言

5 m* ]& Y4 c+ {+ e  G　财物真金宝　　象马庄严具
1 h9 w$ M' H/ @6 U4 _　奴仆诸僮使　　及诸田宅等
　一切皆遗弃　　裸神独游往
　福运数已穷　　永舍于人身
9 L: X. B8 E) ]( W. q　彼今何所有　　何所持而去
8 v( L" U/ l' O! i7 o　于何事不舍　　如影之随形　
/ k) {# d% T3 n. k# M
6 f& K& _  ~' D: r- Y) ]尔时。世尊说偈答言
* g* o1 N& m( G2 l) c
; ~3 l8 y% v, g, W　唯有罪福业　　若人已作者
& c8 w+ v: a0 W: [  |　是则己之有　　彼则常持去
　生死未曾舍　　如影之随形
( y7 |+ Z, I& S8 y# l1 w　如人少资粮　　涉远遭苦难
8 p% `: Z+ y& F3 |/ V; l　不修功德者　　必经恶道苦
　如人丰资粮　　安乐以远游
　修德淳厚者　　善趣长受乐
- K8 y/ E) c% p9 y4 `5 M- f　如人远游行　　岁久安隐归
　宗亲善知识　　欢乐欣集会
　善修功德者　　此没生他世
6 O6 ?( U! G  {7 M4 H' H) A　彼诸亲眷属　　见则心欢喜
　是故当修福　　积集期永久
　福德能为人　　建立他世乐
. ]. w+ R" a( v: }　福德天所叹　　等修正行故
　现世人不毁　　终则生天上　
. j6 r4 U( K$ N! J0 r: z
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: _; v* W: Q; Q9 y3 I: n　　（一二三四）
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( x/ J' e5 K7 Z; v. i  u如是我闻
$ k' @% `5 m7 B4 x5 `. H& ?
0 q- e: }( y- h9 W4 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# _& J9 Z6 g9 I, ~$ S
8 y: z% a0 M* }$ V* J( L尔时。波斯匿王普设大会。为大会故。以千特牛行列系住。集众供具。远集一切诸异外道。悉来聚集波斯匿王大会之处
1 k, o) g; ?& V/ p
  w! v; g- N0 |7 s( Y. Y, Q8 a时。有众多比丘亦晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种外道皆悉来集。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种异道集于会所

尔时。世尊即说偈言
* Z7 D0 j4 L& o! f; d$ a* |" _
. f( S. z5 ]$ {6 c& F9 C　月月设大会　　乃至百千数
2 c5 Y$ o# g$ c7 Y+ a9 a- Y　不如正信佛　　十六分之一
& Q9 z# c  A5 s* B- n5 {8 b　如是信法僧　　慈念于众生
; b  W1 i6 C0 |  e　彼大会之福　　十六不及一
5 F& ]3 E" y/ ]' P) z% a1 S% r- O　若人于世间　　亿年设福业
. R* F; C' j: I$ R% |9 E9 Y　于直心敬礼　　四分不及一　
5 @5 d9 u5 A' a
" J5 S- ~8 `) H' S, b9 p& V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. R1 f  Y- U1 N7 z7 ~# y- g
　　

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　（一二三五）

7 I8 w: }1 I  B9 f0 M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 Q1 S0 f1 O3 I5 z8 z
时。波斯匿王忿诸国人。多所囚执。若刹利．若婆罗门．若鞞舍．若首陀罗．若旃陀罗。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被录。或锁．或杻械．或以绳缚

8 ]  b% k9 I" P" E时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王多所摄录。乃至或锁．或缚。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻波斯匿王多所收录。乃至锁缚

尔时。世尊即说偈言
2 Y# J/ d  w; k9 I$ r, V
　非绳锁杻械　　名曰坚固缚
　染污心顾念　　钱财宝妻子
: P: c9 l5 G( M, m' ^' `　是缚长且固　　虽缓难可脱
. g6 O( |, |" A) J$ r/ W" p# w　慧者不顾念　　世间五欲乐
) L9 R+ I8 h% ?% V& k　是则断诸缚　　安隐永超世　
' Y$ z  V5 E9 V. F! @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; m4 F# D. S( h% Q' y　　（一二三六）
) w, @! _: o) Q8 H( l# L
* g$ h" P0 X7 l3 j( Z+ h如是我闻

  g8 I% l9 r2 V( o8 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) p1 m8 l* }  k, g9 t/ v- O
时。波斯匿王．摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。象军．马军．车军．步军。来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至。亦集四种军。象军．马军．车军．步军。出共斗战。阿阇世王四军得胜。波斯匿王四军不如。退败星散。单车驰走。还舍卫城

" q; H: b. \( r3 n% D& Y1 ~2 n  B时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王起四种军出共斗战。波斯匿王四军不如。退败星散。波斯匿王恐怖狼狈。单车驰走。还舍卫城。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。如是广说。乃至单车驰走。还舍卫城
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尔时。世尊即说偈言
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: J( W5 A( t9 w. q; i' X' o　战胜增怨敌　　败苦卧不安
　胜败二俱舍　　卧觉寂静乐　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二三七）

0 E/ d) z; w7 \& E: z6 T如是我闻
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- I3 Q/ u) X' g" }2 A0 M5 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 O' W; e. x3 B4 a0 w
时。波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王倍兴四军。出共斗战

4 ]: P1 k6 d# y/ h- X# w# b" L波斯匿王四种军胜。阿阇世王四种军退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马．车乘．钱财宝物。生禽阿阇世王身。载以同车。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿阇世王韦提希子。长夜于我无怨恨人而生怨结。于好人所而作不好。然其是我善友之子。当放令还国
, T# j6 F: n9 b: f1 r
佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝长夜安乐饶益。尔时。世尊即说偈言
* \! [% H2 h( v% |9 w
　乃至力自在　　能广虏掠彼
9 S6 @. |5 \$ Q1 ]! y　助怨在力增　　倍收己他利　
& E" v+ r: c3 v' |- c" ?
佛说此经已。波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三八）
; k, o8 O: b, s7 M: F/ G
* o4 r; S* F  H- i5 e9 h. d% V如是我闻

( y2 S! q! ?. M6 k- |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知此法。是善知识．善伴党。非是恶知识．恶伴党。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我为善知识。众生有生法者。解脱于生。众生有老．病．死．忧．悲．恼苦者。悉令解脱

大王。我于一时住王舍城山谷精舍。时。阿难陀比丘独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。作是念已。来诣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。我时告言。阿难。莫作是语。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。纯一满净。梵行清白。谓善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故。当知世尊正法。现法令脱于生。有老．病．死．忧．悲．恼苦者。离诸炽然。不待时节。现令脱恼苦。见通达。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。尔时。世尊即说偈言

  n$ r' f; @" g) k  ^7 q　赞叹不放逸　　是则佛正教
　修禅不放逸　　逮得证诸漏　

( h& S/ A* ^) m# b8 H! ~3 _3 A佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二三九）
: P, t! Y7 V$ N& D. o- Z& f
如是我闻

7 ?7 g# E  R9 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- a6 [( c, q, @$ G) N$ C时。波斯匿王独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．后世愿满足．现法后世愿满足不。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．现法后世愿满足不

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足。谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足
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# f7 m' {" U, X. e) S5 C' U" l1 s大王。譬如世间所作粗业。彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是。修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后法愿满足。如力。如是种子．根．坚。陆水足行。师子．舍宅。亦如是说。是故。大王。当住不放逸。当依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人当作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦当如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛将亦如是。国土人民应当念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛将住不放逸．依不放逸。我等亦应如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。则能自护。夫人．婇女亦能自保。仓藏财宝增长丰实。尔时。世尊即说偈言

  P5 H: A( f, q% y; w9 r0 l　称誉不放逸　　毁呰放逸者
　帝释不放逸　　能主忉利天
9 J, u; j! R! t: `- r& T+ b( O　称誉不放逸　　毁呰放逸者
' I' n2 g) K' i& J　不放逸具足　　摄持于二义
　一者现法利　　二后世亦然
- n  h& _, [* l! \. z$ }+ f7 ^# r　是名无间等　　甚深智慧者　

0 _+ @- o2 j2 _9 k% L; j佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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+ \$ s, y6 U$ q  ~　　（一二四○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。此有三法。一切世间所不爱念。何等为三。谓老．病．死。如是三法。一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者。诸佛世尊不出于世。世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。以有此三法世间所不爱念。谓老．病．死故。诸佛如来出兴于世。世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。广白世尊

" O8 ?8 [1 @4 S$ e0 d' n+ [佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世间所不爱念。谓老．病．死。乃至世间知有如来所觉知法为人广说。尔时。世尊复说偈言

: v% I2 Q& H' v+ {* X7 s　王所乘宝车　　终归有朽坏
$ h. [  \* ^! _- Y　此身亦复然　　迁移会归老
　唯如来正法　　无有衰老相
0 l1 b7 [8 c8 j' n# o. ?0 R　禀斯正法者　　永到安隐处
# H  W9 F! A' M9 |  X/ H5 z3 K　但凡鄙衰老　　丑弊恶形类
　衰老来践蹈　　迷魅愚夫心
( ?! [' f- l/ @* ~# ?　若人寿百岁　　常虑死随至
　老病竞追逐　　伺便辄加害　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

杂阿含经卷第四十六杂阿含经卷第四十七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一二四一）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得净信。诸在我舍而命终者。皆得生天

佛言。善哉。善哉。长者。是深妙说。是一向受。于大众中作师子吼言。在我舍者。皆得净信。及其命终。皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶
6 E9 `" E! T+ p8 ]3 o6 Q
' j7 X' S" C# }& }1 \3 s长者白佛。不也。世尊
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! t; z: z3 o8 L; u# b+ ~: S复问。云何。为比丘尼．为诸天．为从我所面前闻说
( V, k3 ]9 D  P' K5 N! d0 B
长者白佛。不也。世尊

2 N- ]% {1 W0 W8 P4 Y云何。长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上耶

/ y; |( V; X2 C+ Z) E长者白佛。不也。世尊
7 ?0 \" H0 J( {  P. l" G! ^
佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比丘尼．非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人于我舍命终者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。于大众中作师子吼。而作是言。有人于我舍命终者。皆生天上

, M, a) o" l' `& O3 T长者白佛。无有比丘大德神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我有众生主怀妊之时。我即教彼。为其子故。归佛．归法．归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知见。复教持戒。设复婢使．下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛．归法．归比丘僧。受持禁戒。随我教者。辄授五戒。然后随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。若佣作人。亦复先要受三归五戒。然后受之。若复有来求为弟子。若复乞贷举息。我悉要以三归五戒。然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。称父母名。兄弟．妻子．宗亲．知识．国王．大臣．诸天．龙神。若存若亡。沙门．婆罗门．内外眷属．下至仆使。皆称其名。而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘。皆得生天。或因园田布施．或因房舍．或因床卧具．或因常施．或施行路。下至一抟施与众生。此诸因缘。皆生天上
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; m. S& d* a+ c. h$ _, w佛言。善哉。善哉。长者。汝以信心。故能作是说。如来于彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉生天
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" O7 K" R& ^2 V5 [0 P4 h尔时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二四二）
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, r( Y/ i: z/ s0 `! e1 H- z如是我闻
5 q, ~) h8 {. M5 `4 R
# O+ A/ f; K) U+ ]8 j& e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) e8 n. z% \- r6 f尔时。世尊告诸比丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在诸修梵行上．中．下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处。学法不满。欲令戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。无有是处。解脱知见不满足。欲令得无余涅槃者。无有是处
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如是。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。而威仪具足者。斯有是处。威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无余涅槃者。斯有是处。是故。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。威仪满足。乃至无余涅槃。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& E" ?1 N1 S  \6 w- j& }　　（一二四三）

0 X, Q& M# P8 }' o# F如是我闻
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7 |: \# i5 h: x1 ?9 V! S' h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭．愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗亲．师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生趣。以有二种净法。所谓惭．愧。是故世间知有父母。乃至师长尊卑之序。则不浑乱。如畜生趣
2 d" O* S$ I+ D- N
/ k; K6 v/ Y# w  Q尔时。世尊即说偈言

: L$ ^1 i" n$ {' r0 B7 w$ J　世间若无有　　惭愧二法者
　违越清净道　　向生老病死
8 k5 a7 c0 s) W) t8 z) C3 N　世间若成就　　惭愧二法者
　增长清净道　　永闭生死门　
  E0 h3 z9 P8 U5 @5 m1 W

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# `2 U; |3 h% `7 I　　（一二四四）
5 u" `; J- F( Y7 [3 z8 D
( {9 ?# }' k& [( }3 T$ D4 K. Q! c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 T- e) k/ q/ s6 n3 w& G4 `) I尔时。世尊告诸比丘。有烧燃法．不烧燃法。谛听。善思。当为汝说
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云何烧燃法。若男．若女犯戒行恶不善法。身恶行成就。口．意恶行成就。若彼后时疾病困苦。沉顿床褥。受诸苦毒。当于尔时。先所行恶悉皆忆念。譬如大山。日西影覆。如是众生先所行恶。身．口．意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生变悔。心生悔已。不得善心。命终后世。亦不善心相续生。是名烧燃法

4 l9 t& }  @, D" P云何不烧燃。若男子．女人受持净戒。修真实法。身善业成就。口．意善业成就。临寿终时。身遭苦患。沉顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身善行。口．意善行成就。当于尔时。攀缘善法。我作如是身．口．意善。不为众恶。当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。后世续善。是名不烧燃法
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6 r2 ^- I: x4 ]& u- X尔时。世尊即说偈言

& v6 {/ s+ ^, p1 a- h$ p5 l1 l! O　已种烧燃业　　依于非法活
　乘斯恶业行　　必生地狱中
- j( `8 q0 @2 |5 z5 j　等活及黑绳　　众合二叫呼
　烧燃极烧燃　　无泽大地狱
　是八大地狱　　极苦难可过
2 |5 |( b# L) }; h# o) P  Y% ~- X　恶业种种故　　各别十六处
/ g- J4 j4 @8 K( P5 t3 l　四周开四门　　中间量悉等
% {2 D& p+ G) [3 h% f　铁为四周板　　四门扇亦铁
　铁地盛火燃　　其焰普周遍
7 T& Y4 q5 a/ ^3 y1 U　纵广百由旬　　焰焰无间息
7 r5 [" w! Y- s) b" E# G/ }　调伏非诸行　　考治强梁者
! l+ L; v. v, Q5 T. ]8 ^0 F3 O　长夜加楚毒　　其苦难可见
% e  k( I2 }3 I% q5 K) C& [　见者生恐怖　　悚栗身毛竖
, m+ k  j* {# @$ u" O　堕彼地狱时　　足上头向下
　止圣柔和心　　修行梵行者
　于此贤圣所　　轻心起非义
% U0 c% G2 ^6 F- U" [( D　及杀害众生　　堕斯热地狱
# a6 M1 m) ~5 }) D  }9 a8 ~　宛转于火中　　犹如火炙鱼
$ N1 G) t% \3 c7 @% r! C　苦痛号叫呼　　如群战象声
% N, h7 V, R4 V　大火自然生　　斯由自业故　

. E& w" Q+ Q$ t1 j1 {5 K  O2 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐。众生离身恶行。以义饶益。得安乐故。是故我说舍身恶行。口．意恶行亦如是说

  n6 {# e) `0 M: |- ?" ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# \3 \1 u# F7 @* A0 ?# {　　（一二四六）
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2 b: q3 c5 j: U6 [* ~如是我闻

( z7 {, r4 z9 Z; z一时。佛住王舍城金师住处
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尔时。世尊告诸比丘。如铸金者。积聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上烦恼。刚石坚块随水而去。犹有粗沙缠结。复以水灌。粗沙随水流出。然后生金。犹为细沙．黑土之所缠结。复以水灌。细沙．黑土随水流出。然后真金纯净无杂。犹有似金微垢。然后金师置于炉中。增火鼓韛。令其融液。垢秽悉除。然其生金犹故。不轻．不软．光明不发。屈伸则断。彼炼金师．炼金弟子复置炉中。增火鼓韛。转侧陶炼。然后生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作钗．铛．镮．钏诸庄严具
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6 a% v# k& N$ w' @1 Z如是。净心进向比丘粗烦恼缠．恶不善业．诸恶邪见渐断令灭。如彼生金。淘去刚石坚块
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复次。净心进向比丘除次粗垢。欲觉．恚觉．害觉。如彼生金除粗沙砾
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: h! S( A6 f/ ?" e5 o% t复次。净心进向比丘次除细垢。谓亲里觉．人众觉．生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢．细沙．黑土

6 \7 \& J( X5 D! h* N. k4 i  E5 m复次。净心进向比丘有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金除去金色相似之垢。令其纯净

6 @/ n; _3 l3 b( h复次。比丘于诸三昧有行所持。犹如池水周匝岸持。为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师．金师弟子陶炼生金。除诸垢秽。不轻．不软．不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严具
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# Y/ u2 B9 e/ _5 F. q% u复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心一意。尽诸有漏。如炼金师．炼金师弟子陶炼生金。令其轻软．不断．光泽。屈伸随意

% W7 @( G3 h9 ?" d* ]8 R0 T. L复次。比丘离诸觉观。乃至得第二．第三．第四禅。如是正受。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。于彼彼入处。欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金。极令轻软．光泽．不断。任作何器。随意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于诸入处悉能得证

& {5 t/ B1 G5 ?& x- y0 c' z5 x% F2 y佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四七）
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( M) c* k1 p0 |1 m9 Y如是我闻
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/ p3 a; V( z- b" U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- N8 ^" U1 U8 D: c& l9 u( D尔时。世尊告诸比丘。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则于是处其心下劣。若复一向思惟举相。则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则于是处不得正定。尽诸有漏

4 U) Q# F' P7 ^3 [, U6 n. _以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心则正定。尽诸有漏。如巧金师．金师弟子以生金着于炉中增火。随时扇韛。随时水洒。随时俱舍。若一向鼓韛者。即于是处生金焦尽。一向水洒。则于是处。生金坚强。若一向俱舍。则于是处生金不熟。则无所用。是故。巧金师．金师弟子于彼生金随时鼓韛。随时水洒。随时两舍。如是生金。得等调适。随事所用。如是。比丘。专心方便。时时思惟。忆念三相。乃至漏尽

, t& v0 i- j7 q  L+ V& R9 Y0 J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* H7 q) V7 ^7 W: t: l　　（一二四八）
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如是我闻

* V- t5 d: c0 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 t, U9 d9 b: z; l9 j尔时。世尊告诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此岸。亦不善观恒水彼岸。而驱群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄澓。多起患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次驱第二多力少牛。随后而度。然后第三驱羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母。亦随其后。得度彼岸
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如是。比丘。我说斯譬。当知其义。彼摩竭提牧牛者。愚痴无慧。彼诸六师富兰那等亦复如是。习诸邪见。向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山崄。从峻岸下。峻岸而上。中间洄澓。多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧。不观此岸。谓于此世。不观彼岸。谓于他世。中间洄澓。谓境诸魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难
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8 b  l1 y" R4 W7 T* C3 T" ^' l彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。谓如来．应．等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏。乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸

5 i& O* u( A# @2 a1 p, V1 g如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻断五下分结。得阿那含。于彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

- o& }' `6 T& R如摩竭提国善牧牛者。驱其第三羸小少牛。随其下流。安隐得度。如是我声闻断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦边。横截于彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

# Y, h5 R9 y/ Y7 B如摩竭提国善牧牛者。新生犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻断三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

* U3 q1 h8 u: @/ }7 h4 e尔时。世尊即说偈言

　此世及他世　　明智善显现
　诸魔得未得　　乃至于死魔
　一切悉知者　　三藐三佛智
　断截诸魔流　　破坏令消亡
+ s4 o. g0 q! N% m' h　开示甘露门　　显现正真道
　心常多欣悦　　逮得安隐处　

/ \3 S9 d1 D  q8 X# t- y" X( q+ H0 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二四九）
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6 g: u( n* r6 m/ n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛。令等安乐。何等为十一。谓不知色．不知相．不去虫．不能覆护其疮．不能起烟．不知择路．不知择处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能领群者。是名十一法成就。不能党护大群牛

' I" i; J3 A1 D如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等为十一。谓不知色．不知相．不能除其害虫．不覆其疮．不能起烟．不知正路．不知止处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多闻耆旧。久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者称誉其德。悉令宗敬．奉事．供养
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# P9 C; k( O# i$ V8 k0 p云何名不知色。诸所有色。彼一切四大。及四大造。是名为色不如实知

% A) G" {$ t) f; u云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知。是名不知相

) p( w3 i. E) O- Q# x云何名不知去虫。所起欲觉能安。不离．不觉．不灭。所起嗔恚．害觉能安。不离。不觉．不灭。是名不去虫

云何不覆疮。谓眼见色。随取形相。不守眼根。世间贪忧。恶不善法。心随生漏。不能防护。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。是名不覆其疮

& W- {/ H2 |* [$ K: I" ?3 s云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显示。是名不起烟
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% y6 i, p; V' B, V9 @+ e0 A云何不知正道。八正道及圣法．律是名为道。彼不如实知。是名不知道
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# t2 X1 T2 }0 M( R' u& E云何不知止处。谓于如来所知法。不得欢喜．悦乐．胜妙．出离．饶益。是名不知止处
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云何不知度处。谓彼不知修多罗．毗尼．阿毗昙。不随时往到其所。咨问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等法为胜非恶。于隐密法不能开发。于显露法不能广问。于甚深句义自所知者。不能广宣显示。是名不知度处
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7 p& t) X& e4 o云何不知放牧处。谓四念处及贤圣法．律是名放牧处。于此不如实知。是名不知放牧处
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云何为尽[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆罗门长者自在施与衣被．饮食．床卧．医药．资生众具。彼比丘受者不知限量。是名尽[(殼-一)/牛]其乳

* R5 f* u) X3 X: N% ~9 b- |云何为上座大德多闻耆旧。乃至不向诸胜智梵行者所称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼上座。乃至令诸智慧梵行者往诣其所。以随顺身．口．意业承望奉事。是名不于上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行往诣其所。承望奉事。令得悦乐
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! K# V7 z* N0 X$ }& U& s, T. b彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等为十一。谓知色．知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐。如是。比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色．知相。乃至十一如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二五○）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中

4 g, V9 u" g& R) A# a. \; d时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱

+ n4 f) f# a7 ^; C3 I: q: h& v  z尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食
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( |# f6 n4 `/ ]) C3 e9 S, G1 X& b佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求
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那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬
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佛告那提伽。宜知是时

% g$ ]2 K0 s8 @* y0 k; X; g/ S那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请
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佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐

那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐
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复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学

佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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" C* P7 l' B# K/ H　　（一二五一）
2 D3 H- w+ {# m5 T- ?  L6 C) V" a- g
$ f% |7 ~( a$ `( q' W7 b如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利
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6 a/ J2 L! K6 F7 S" s, l4 m2 c" n佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍
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那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处

+ B1 B) e7 e% }那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处

8 _, @- t7 n: k  t1 r/ W那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落

# X  S* P8 x3 I8 O% ^复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去
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- O$ p& v6 w: r. [7 v　　（一二五二）

. f# l) g; D: Q: c( e4 I& U/ C如是我闻

3 P: j* H3 a+ d' M一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便

如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便
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- r! r7 `$ ]* ]; ^( ~当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% E  u: @7 ^+ q' i2 l8 l$ o4 d　　（一二五三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷
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" e* g/ }. w1 _8 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 m% D5 S, z& i8 U9 d　　（一二五四）
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: ^. N9 m' K+ c, d尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺

- [% c4 z& E( l譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五五）
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( w, {! O( g3 [6 h* R) W3 x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, A# t* d' u9 b* F1 h尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不
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比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困
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如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五六）

如是我闻
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2 H2 N# {! T* P: }) c! d4 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( e& Q5 `& e: H尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多
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比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比
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佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五七）

8 n  b1 N1 O( l8 S3 k, d, P1 K; S1 c如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
. n  g/ |5 ]) p
' v! D( F' ]7 `0 e2 T尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何

佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难
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* b2 E2 i2 x% v/ G- `比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说

佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不

比丘白佛。捷疾。世尊

3 Q! a1 I/ L% k4 ^* E8 V  ]佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五八）

如是我闻

7 `  E4 h8 E8 w$ n4 v一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
5 P+ V7 {9 g1 k
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木

如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不

* z1 g: g7 p& i; F) ~比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学
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8 j. m, U2 p6 P* E, N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- |# Y. `0 }# {　　（一二六○）
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  x' P) x$ d* d' U' H8 r6 g+ x) e如是我闻
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! d; u4 d) N- m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死
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如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

& s2 k0 X$ ~3 V* `7 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' @- h  E1 m3 f3 ^% k尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵

诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二六二）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣

. l5 c7 Q' A9 f3 Z& S4 c4 `! \尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不

诸比丘白佛。如是。世尊

佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学

* f  c( I: s2 H- X( R$ T$ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六三）

1 n2 ]% I3 K7 P- P如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  W9 k4 ~0 l( @1 r0 ~7 C# d/ N尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一二五○）
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! `& [! r; c: g7 |; h如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中
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时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱

尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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5 h" |4 \3 z" D0 g8 `尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食

3 `3 z# j! ]) G1 l8 h' b佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求
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那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬

! Z8 q4 u1 p' f3 e* F佛告那提伽。宜知是时
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% z# ?2 k4 V6 D- z- A那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请
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  ]8 b' U3 P) `0 k: v5 ~: E佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐
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那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐

3 |9 T/ X0 D" ^- J- a7 X6 f复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学
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2 O& a5 n1 L% T& l6 n0 [佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二五一）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利

( n" n0 F. @+ }9 z, U" h佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍
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$ T) F7 X6 u" \4 v那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处

那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处

那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落

复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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2 }% {8 }6 U3 L" z佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去
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9 [1 c6 U0 u: j+ v　　（一二五二）

如是我闻

7 j! I" a" B7 |# h& j! A一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便
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如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便
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9 ~& W! N: G- V当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便
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' m# d: X% y4 i* {/ x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  W' T+ T! Y/ t; |　　（一二五三）
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如是我闻

. I: |2 r7 d( L; j  d; h, _8 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 P2 N4 K7 C9 v5 c& o. y3 Q尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷

3 p- X; @6 A  l5 T! Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* _  s; I5 c+ L! K, G% R2 x8 p尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺

; Z; o" ^6 L6 x5 \' I8 L8 ]譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

: i1 \/ h) |& ~( ~# t( f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 k) ?: |& W/ H　　（一二五五）
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% w9 e2 Q# a( W0 S6 L& [2 B- }如是我闻
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: J8 O+ L# I* [8 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; O: U: x2 p6 ~尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不
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比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困

如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ |6 T" U! h" f8 N　　（一二五六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多
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比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比
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! s. `8 l. Q+ P" r0 n: R& D1 ?佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心

" L( U$ N$ I3 R5 P( B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

& h  q5 W- a, V$ g, L) ~, A) Z( c一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱
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6 F; s7 H  X/ w, s3 }- Z时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何
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佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难
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$ i% _; v3 w4 r" L5 X) [比丘白佛。可说譬不

5 `% F) `& V9 k/ l7 z! t4 F; A佛言。可说
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7 o' M# Q( b8 D& K4 _) I佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不
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, B' ?' c; S8 r# f: C6 U比丘白佛。捷疾。世尊

: e7 ]1 m) P0 `2 \( W. p7 M5 W佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是
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　　（一二五八）
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木

如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益

  R/ Q5 q5 j, h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: n9 H7 b2 U9 `4 A) y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 L! d- ?& d; t" h. P8 W3 P尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不
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比丘白佛。如是。世尊
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6 [% p1 k) v& S; ]佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学

' c, H7 _& l9 n' u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ [) ~" w6 l3 _! o* W& r3 X6 i尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死
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如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

& W$ z8 u* g4 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

+ B- X4 A' G) G! T3 u7 x, y2 u+ @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- u* R$ ]7 S& v" j1 M8 a" Z尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵

诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学

4 `' X1 u' J/ {7 h6 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣

尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不

8 z1 J  j/ D* f' N8 p9 Y& f$ b诸比丘白佛。如是。世尊
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% E/ d' Y5 J2 K# j  ^) F佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学

: w! G9 A) o* C3 t& N5 o; s+ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行