杂阿含经

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如是我闻
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9 [$ [7 u! w0 e8 o( S6 m$ I一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
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尔时。世尊独静思惟。作是念。不恭敬者。则为大苦。无有次序。无他自在可畏惧者。则于大义有所退减。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安乐住。有所恭敬。有次序。有他自在。大义满足。颇有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人中。能于我所具足戒胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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复作是念。无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人能于我所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法令我自觉。成三藐三佛陀者。我当于彼恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。所以者何。过去如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸当来世如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住

& j+ W' H7 d8 C尔时。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。叹言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚为大苦。广说乃至大义满足。其实无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人于世尊所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令世尊恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法。如来自悟成等正觉。则是如来所应恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。所以者何。过去诸如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸未来如来．应．等正觉亦当于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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2 m7 B! y' X2 J3 z5 n时。梵天王复说偈言

　过去等正觉　　及未来诸佛
　现在佛世尊　　能除众生忧
, l; [1 i# g$ u- _　一切恭敬法　　依正法而住
　如是恭敬者　　是则诸佛法　

. [4 I3 G- V9 E# N* A时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现
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　　（一一八九）

- m& u0 |# P1 y! {! T$ i如是我闻
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一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久

) m, n# L+ _0 v0 G' ]4 \尔时。世尊独静思惟。作是念。有一乘道能净众生。度诸忧悲。灭除苦恼。得真如法。谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若有人不乐四念处者。则不乐如圣法。不乐如圣法者。则不乐如圣道。不乐如圣道者。则不乐甘露法。不乐甘露法者。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若乐修四念处者。则乐修如圣法。乐修如圣法者。则乐如圣道。乐如圣道者。则乐甘露法。乐甘露法者。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

' Q4 N% ~6 p/ q6 }* u, D) \尔时。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。作是叹言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能净众生。谓四念处。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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时。梵天王复说偈言

　谓有一乘道　　见生诸有边
" _4 o3 g' @: @$ w. |0 B　演说于正法　　安慰苦众生
  ?6 @  Q; b, n& S- X0 c* m4 b　过去诸世尊　　以乘斯道度
7 c% r4 s. J) o- q; k! F+ ?　当来诸世尊　　亦度乘斯道
" {* T% P0 B* B　现在尊正觉　　乘此度海流
3 H# S  S. }9 @0 ~! |- e　究竟生死际　　调伏心清净
( ]% E. Y' y/ q6 e. l+ R6 _+ ]$ ^& J　于生死轮转　　悉已永消尽
　知种种诸界　　慧眼显正道
: s6 w" V+ \/ d! ]9 y' p　譬若恒水流　　悉归趣大海
　激流浚漂远　　正道亦如是
　广智善显示　　逮得甘露法
　殊胜正法轮　　本所未曾闻
　哀愍众生故　　而为众生转
　覆护天人众　　令度有彼岸
3 t; J4 q' }% c% [　是故诸众生　　咸皆稽首礼　
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尔时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

- N1 Q- U. L& W* i; H　　（一一九○）
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如是我闻

一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久

( x9 s& X+ Z, x! I6 i3 K5 `尔时。娑婆世界主梵天王绝妙色身。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

　于诸种姓中　　刹利两足尊
0 E6 A4 m6 U; b2 }4 _* B　明行具足者　　天人中最胜　
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/ E, O7 l6 v$ m! H3 R$ m& A1 E7 I佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天
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3 i+ ?2 I: J1 l- @. r3 B5 Y　于诸种姓中　　刹利两足尊
　明行具足者　　天人中最胜　
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佛说是经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现
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　　（一一九一）

; T; H8 n# j( L8 r+ u4 T, }如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。住止空闲无聚落处。与比丘众夜宿其中。尔时。世尊为诸比丘说随顺阿练若法
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时。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘萨罗人间游行。住一空闲无聚落处。与诸大众止宿空野。尔时。世尊为诸大众说随顺空法。我今当往随顺赞叹
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  a$ q/ b. g. o1 N% H譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
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% B# B6 U# A: Z) X7 R; k　习近边林座　　断除诸烦恼
　若不乐空闲　　入众自摄护
% T8 `0 w9 Q9 Y3 K( B# b　自调伏其心　　家家行乞食
　摄持于诸根　　专精系心念
1 B3 A' G& l. x$ I　然后习空闲　　阿练若床座
　远离诸恐怖　　无畏安隐住
　若彼诸凶险　　恶蛇众毒害
/ s4 y8 S5 Y* j. ?. u　黑云大闇冥　　震雷曜电光
　离诸烦恼故　　昼夜安隐住
　如我所闻法　　乃至不究竟
7 G: O; w* _+ H3 e　独一修梵行　　不畏千死魔
! p+ A: N) F+ I; M" q5 j, ]　若修于觉道　　不畏于万数
　一切须陀洹　　或得斯陀含
　及阿那含者　　其数亦无量
  ^; z* d* @% @9 B9 U7 y1 b9 R　不能定其数　　恐怖于妄说　

时。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜已。为佛作礼。即没不现

. l: t2 c" ~  g) ]2 l6 j　　（一一九二）

( S6 I5 {% c, }- [6 p/ w. R如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中。与五百比丘俱。皆是罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。尔时。世尊为诸大众说涅槃相应法

+ A) r2 k! l% U* d. N( u' `+ \时。有十方世界大众威力诸天皆悉来会。供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世。作是念。今日佛住迦毗罗卫国。如上广说。乃至供养世尊及诸大众。我今当往各各赞叹
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作是念已。譬如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。第一梵天即说偈言
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0 n' h8 L8 R9 t　于此大林中　　大众普云集
3 W7 }8 l8 g. V4 o% I, O　十方诸天众　　皆悉来恭敬
$ n/ x, T$ k6 W　故我远来礼　　最胜难伏僧　

第二梵天复说偈言
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) T0 S& B" E9 A3 Q/ M　是诸比丘僧　　真实心精进
2 J" x3 Q# `( j, ~) }. `　于此大林中　　摄诸根求度　

第三梵天次说偈言
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+ @7 c/ Q( s2 ^　善方便消融　　恩爱深利刺
$ ^# t  x! R8 J2 D( ?* G  |0 N' O0 U　坚固不倾动　　如因陀罗幢
　度深堑水流　　清净不求欲
　善度之导师　　诸调伏大龙　

7 x% o+ d0 L8 u第四梵天次说偈言
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+ w  u$ y/ w/ y9 \4 J/ z　归依于佛者　　终不堕恶趣
　能断人中身　　得天身受乐　

' x. G' B, r( o  z0 S0 b8 j( B各说偈已。四梵天身即没不现
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　　（一一九三）
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9 \" x; F( U6 j# }) s) w如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往诣佛所。尊重供养

! S/ G! m( q/ k: U9 D3 z3 [时。娑婆世界主作是念。今旦太早而来见佛。正值世尊入大三昧。我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房户中。以指扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。于舍利弗．目连所起净信心。汝莫长夜得不饶益苦
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瞿迦梨言。汝是谁
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) d. z8 L: k- k8 Q( U5 G! r梵天答言。娑婆世界主梵天王

瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶

梵天王言。如是。比丘
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瞿迦梨言。汝何故来

娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即说偈言

8 C) i. [" }. D/ M　于无量处所　　生心欲筹量
　何有黠慧者　　而生此觉想
　无量而欲量　　是阴盖凡夫　

时。娑婆世界主梵天王往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。亲觐供养。我作是念。今旦太早来见世尊。正值世尊入大三昧。我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中。徐徐扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。当于舍利弗．目揵连贤善智慧者所起净信心。莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言。汝是谁。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨复言。汝何故来。我作是念。此不可治。即说偈言
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1 E) ^/ u* k/ f# t+ G( @　于不可量处　　发心欲筹量
　不可量欲量　　是阴盖凡夫　
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佛语梵王。如是。如是。梵王
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　于不可量处　　而发心欲量
1 U) |7 C- c& O" n5 ]　何有智慧人　　而生此妄想
　不可量欲量　　是阴盖凡夫　
2 s% c+ H" @8 C# G  G& X: e/ a3 E
佛说此经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。从座起。为佛作礼。即没不现
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　　（一一九四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 ^5 l. E$ E1 U尔时。大梵天王及余别梵天。善臂别梵天。日日方便。往见供养世尊
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, ?7 ]# z1 ?, O& Q, {时。有婆句梵天见别梵天。善臂梵天。精勤方便。而问言。汝欲何之
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彼即答言。欲见世尊。恭敬供养

时。婆句梵天即说偈言
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　彼有四鹄鸟　　三种金色宫
　五百七十二　　修行禅思者
6 y5 Q8 G+ }2 h" X1 r! k　炽焰金色身　　普照梵天宫
　汝且观我身　　何用至彼为　

  L' H- y7 A: p6 N7 p$ x0 O尔时。善梵王．别梵王。善臂别梵王复说偈言

$ S2 V% a0 p% q, K5 _4 H9 J　虽有金色身　　普照梵天宫
' j! T, E" n1 q$ z5 w( B& P, N　其有智慧者　　知色有烦恼
; Z$ c# n  k3 e2 M) v2 d0 z5 G) C　智者不乐色　　于其心解脱　

时。彼善梵天．别梵天。善臂别梵天往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲来见世尊。恭敬供养。有婆句梵天。见我方便。而问我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往见世尊。礼事供养。婆句梵天即说偈言

1 [, G) N9 t  B. Y0 ]　有四种鹄鸟　　三种金色宫
! R# v0 V3 ]9 Z- \　五百七十二　　于中而禅思
　观我身金色　　普照梵天宫
5 Z4 [- T; i( ^  `　汝且观我身　　何用至彼为　

" |0 t! I1 v3 P' M9 Z9 s! }- z% p我即说偈而答彼言
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5 _7 U; F" N+ G" l& ?: _; g/ x2 V8 W　虽有金色身　　普照梵天宫
9 u0 n* a! c1 b. j' \: }/ Y　当知真金色　　是则烦恼事
7 W) \6 a9 ]- D# A- g9 s6 Z" Z　智者解脱色　　于色不复乐　

佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天

* {  J2 v$ z& ]1 f& h* C; y　虽有真金色　　普照梵天宫
( M0 ~6 o& K2 p+ D　当知真金色　　则是烦恼事
　智者解脱色　　于色不复乐　
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8 K7 c5 h* ]6 d: J+ G- J6 L时。彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故。说偈言
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　夫士生世间　　利斧在口中
　还自斩其身　　斯由恶言故
( F" m0 ]0 o- D: g: Q　应毁者称誉　　应誉而反毁
　恶口增其过　　所生无安乐
　博弈酒丧财　　其过失甚少
　恶心向善逝　　是则为大过
　地狱有百千　　名尼罗浮地
　三十有六百　　及五阿浮陀
& [1 L+ I- \: {7 h$ [( M; V7 ]. J6 u　斯皆谤圣狱　　口意恶愿故　
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佛说此经已。彼诸梵天闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

$ \; D6 _4 \+ K% v8 O　　（一一九五）

4 n) Y, W8 L, o# j* r, [, v) a如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! Z  S+ e4 d& t8 f& v时。有婆句梵天住梵天上。起如是恶邪见言。此处常．恒．非变易法。纯一出离之处

9 E, E' T+ A% i0 b2 i& P8 E; z尔时。世尊知婆句梵天心念已。入于三昧。如其正受。于王舍城没。住梵天上
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婆句梵天遥见世尊而说偈言

2 p! z8 J+ R) c: H0 r　梵天七十二　　造作诸福乐
　自在而常住　　生老死已过
8 w2 M4 @/ r& L9 M　我于诸明论　　修习已究竟
% M( J  L7 y; P4 m9 ^4 b$ Y　彼诸天众等　　唯谓我长存　
* n) M. S* J- k' q/ g4 J. \5 [
# h/ K6 w# U( u尔时。世尊说偈答言
7 Z6 G% P& L7 c, Y+ m; L1 r
　此则极短寿　　非是长存者
　而婆句梵天　　自谓为长寿
& j( j1 J; `- V0 q　尼罗浮多狱　　其寿百千数
0 x5 F; v+ m7 t. T0 r　我悉忆念知　　汝自谓长存　

婆句梵天复说偈言
) h1 \& b9 F. o/ L. t, s4 I
　佛世尊所见　　其劫数无边
　生老死忧悲　　皆悉已过去
　唯愿说知我　　过去曾所更
　受持何戒业　　而得生于此　

: M, O% y4 Y4 o/ _9 r  e& |尔时。世尊说偈答言

; ~' C2 w. `# x6 ?. r1 T　过去久远劫　　于大旷野中
2 \. Z! J. S% N& s# h* X& m　有诸大众行　　多贤圣梵行
　饥乏无资粮　　汝救之令度
　慈救心相续　　经劫而不失
1 R/ @2 B7 D) r% H　是则汝过去　　所受持功德
　我悉忆念知　　久近如眠觉
2 \9 s0 j5 d& @: T% u9 @　过去有村邑　　为贼所抄掠
9 R0 P- h2 J8 p: H/ R7 M　汝时悉皆救　　令其得解脱
　是则过去世　　所受持福业
) B8 ]8 [- J3 ~1 _　我忆此因缘　　久近如眠觉
1 z8 E2 E$ c, {7 x6 J0 s  x　过去有人众　　乘船恒水中
% d( A6 Z4 H( e% Y8 S　恶龙持彼船　　欲尽害其命
　汝时以神力　　救令得解脱
; [/ O# T& h# Y# S% E/ U* Q# F5 |% H　是则汝过去　　所受持福业
　我忆是因缘　　久近如眠觉　

0 q% h# ^) K% `# m婆句梵天复说偈言

　决定悉知我　　古今寿命事
　亦知余一切　　是则为正觉
　是故所受身　　金光炎普照
4 a* G1 P. w  j' o　其身住于此　　光明遍世间　
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尔时。世尊为婆句梵天种种说法。示教照喜已。如其正受。从梵天没。还王舍城

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（一一九六）
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如是我闻
6 N) f) B5 |; j6 p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有一梵天住梵天上。起如是邪见言。此处常．恒．不变易。纯一出离。未曾见有来至此处。况复有过此上者
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尔时。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天宫。当彼梵天顶上。于虚空中结跏趺坐。正身系念
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% B& S' R' _7 `* d4 j尔时。尊者阿若俱邻作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过人间眼。观见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现彼梵世。在于东方。西面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

尔时。尊者摩诃迦叶作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天上。在于南方。北面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

) ^5 f) k8 g% G时。尊者舍利弗作是念。世尊今者为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于西方。东面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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尔时。尊者大目揵连即作是念。今日世尊为在何所。以天眼净过于人眼。遥见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于北方。南面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

尔时。世尊告梵天曰。汝今复起是见。从本已来。未曾见有过我上者不
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, y, R3 o, h  R* Y梵天白佛。我今不敢复言。我未曾见有过我上者。唯见梵天光明被障。尔时。世尊为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天上没。还舍卫国

尊者阿若俱邻．摩诃迦叶．舍利弗为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国。唯尊者大目揵连仍于彼住

时。彼梵天问尊者大目揵连。世尊诸余弟子悉有如是大德大力不
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3 D9 ?# F/ R4 F0 F- i. C时。尊者大目揵连即说偈言
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. H6 b. \7 S4 n$ h" V　大德具三明　　通达观他心
* O% k8 t1 E& o8 f　漏尽诸罗汉　　其数无有量　

时。尊者大目揵连为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国

　　（一一九七）

如是我闻
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一时。佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林

# K7 ~* I' K& k: [尔时。世尊临般涅槃。告尊者阿难。汝于坚固双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃

, b  h, c) L$ z- @; z时。尊者阿难奉世尊教。于双坚固树间为世尊敷绳床。北首已。还世尊所。稽首礼足。白言世尊。已为如来于双坚固树间敷绳床。令北首

于是。世尊往就绳床。右胁着地。北首而卧。足足相累。系念明相

; _  d  S0 |) T  F尔时。世尊即于中夜。于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已。双坚固树寻即生花。周匝垂下。供养世尊
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时。有异比丘即说偈言
  t9 u' y. B/ a" H* A3 G3 {
' Q5 \6 A' V0 @6 i3 r9 G' W　善好坚固树　　枝条垂礼佛
　妙花以供养　　大师般涅槃　
: e" G* f- N) B3 F, T. X6 n
& G# L3 h7 ?: `寻时。释提桓因说偈

+ X' x0 y' n, E) ]/ z& q2 y6 s7 x! ~4 f　一切行无常　　斯皆生灭法
$ @6 i8 @4 i! r, o/ U8 o　虽生寻以灭　　斯寂灭为乐　
8 W7 V7 B7 Z  _  G7 Z; |- T
寻时。娑婆世界主梵天王次复说偈言
  G% `* w. q8 }8 Y4 s
  G1 k7 E4 W# y7 ]　世间一切生　　立者皆当舍
7 W* a* M9 f1 Y+ Z2 y　如是圣大师　　世间无有比
　逮得如来力　　普为世间眼
　终归会磨灭　　入无余涅槃　

- U8 N6 j- H& P/ F, {8 \; S尊者阿那律陀次复说偈言

　出息入息住　　立心善摄护
　从所依而来　　世间般涅槃
. X- u) M# E% J1 t( f! i　大恐怖相生　　令人身毛竖
) L+ L& s: y' r0 i$ @( e$ p" [　一切行力具　　大师般涅槃
　其心不懈怠　　亦不住诸爱
　心法渐解脱　　如薪尽火灭　
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如来涅槃后七日。尊者阿难往枝提所。而说偈言
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　导师此宝身　　往诣梵天上
　如是大神力　　内火还烧身
　五百[疊*毛]缠身　　悉烧令磨灭
　千领细[疊*毛]衣　　以衣如来身
　唯二领不烧　　最上及衬身　

2 r9 b  w- o5 T( F' {; d( ~尊者阿难说是偈时。诸比丘默然悲喜
9 K) b9 K! a" ~
杂阿含经卷第四十四杂阿含经卷第四十五
) W- v& p9 M# y+ u  v& I
- N1 q2 o3 r6 F- {9 }7 `　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


5 ^* a6 [5 _+ Z; V　　（一一九八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 \; V; k- l$ u( [' ]时。有阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时。阿腊毗比丘尼晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往诣彼比丘尼所。语比丘尼言。阿姨。欲何处去
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比丘尼答言。贤者。到远离处去
! U! p- [1 Q/ }
时。魔波旬即说偈言

　世间无有出　　用求远离为
　还服食五欲　　勿令后变悔　
* o, S- B6 l5 }  `! l$ D, R: ^& y. {: B
时。阿腊毗比丘尼作是念。是谁。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。奸狡人耶
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心即念言。此必恶魔欲乱我耳。觉知已。而说偈言

' d+ B+ V- s# B" {* a　世间有出要　　我自知所得
( c' `2 I* B1 F5 t) P$ L% k9 z　鄙下之恶魔　　汝不知其道
　譬如利刀害　　五欲亦如是
0 k$ M. C2 u. _3 k, y- c　譬如斩肉形　　苦受阴亦然
　如汝向所说　　服乐五欲者
" L, i/ y# W3 q) D3 g+ v' o　是则不可乐　　大恐怖之处
  a* F* }8 T0 O$ s, F, W2 ^0 {　离一切喜乐　　舍诸大闇冥
7 ]& n3 K. u# r　以灭尽作证　　安住离诸漏
9 A+ @$ ]; P9 e" B- }- }　觉知汝恶魔　　寻即自灭去　
3 a3 }) Z' f% _7 E! O4 s/ y: b+ ]
时。魔波旬作是念。彼阿腊毗比丘尼已知我心。愁忧不乐。即没不现

　　（一一九九）
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1 Q) u3 x4 H# B3 P如是我闻
9 e9 R* V$ k; R9 }) k
6 M  F. z# `4 B0 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 R/ V: _  {6 m时。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着右肩上。至安陀林坐禅
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7 I' ]/ `/ ]; r$ T: l& T5 I时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师檀。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至苏摩比丘尼所。问言。阿姨。欲至何所
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答言。贤者。欲至远离处去
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( _) Y- T2 O) p# z时。魔波旬即说偈言
6 S5 L4 k. Q/ G
　仙人所住处　　是处甚难得
　非彼二指智　　能得到彼处　

时。苏摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作此思惟已。决定智生。知是恶魔来欲娆乱。即说偈言

  r$ I; R3 J+ Q2 Q. j8 y: N; E　心入于正受　　女形复何为
　智或若生已　　逮得无上法
2 ?- S: ?' L0 Q, _8 r; R　若于男女想　　心不得俱离
, i+ P, M9 i5 @, f　彼即随魔说　　汝应往语彼
　离于一切苦　　舍一切闇冥
& J4 n; \- n2 |/ P4 l% H: M( o　逮得灭尽证　　安住诸漏尽
　觉知汝恶魔　　即自磨灭去　

时。魔波旬作是念。苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔。即没不现

# B1 n2 p5 Y/ k% A# K' G6 T3 d　　（一二○○）
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如是我闻
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9 ^5 v8 D, K/ Q' e5 ^/ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有吉离舍瞿昙弥比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。至舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所。而说偈言
* j& T1 G; J, G9 ?8 \3 a6 S
# Z9 p* n# K3 A$ ?8 N5 ^　汝何丧其子　　涕泣忧愁貌
　独坐于树下　　何求于男子　
( l2 n, o( w6 y( C
3 w: z9 J) g% `3 W5 u/ a7 V时。吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念。为谁恐怖我。为人。为非人。为奸狡者。如是思惟。生决定智。恶魔波旬来娆我耳。即说偈言
9 u% C1 K" t# d
　无边际诸子　　一切皆亡失
　此则男子边　　已度男子表
& W# g# I) [5 K( v* f! @　不恼不忧愁　　佛教作已作
+ ~. W# R0 n% u1 h) P9 X/ ?　一切离爱苦　　舍一切闇冥
# p% K1 e( Y* ~- h) K　已灭尽作证　　安隐尽诸漏
( D8 z: V1 m2 [/ w* @　已知汝弊魔　　于此自灭去　
, p" G9 y2 G* v6 g
时。魔波旬作是念。吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼。即没不现

　　（一二○一）
  n5 f- @+ a' a; J/ I: F
& \- C9 {1 N/ k9 M- N' T如是我闻

& N: ]2 I+ k, \6 q( d0 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有优钵罗色比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
: P) `# y: i. Z+ Q; Q8 Z2 b
5 T: W4 Z% u9 ~( N" r3 v% t时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优钵罗色比丘尼所。而说偈言

" c( ?3 S0 g. f4 {- k# R; f% {　妙华坚固树　　依止其树下
　独一无等侣　　不畏恶人耶　
) @5 k* D% P7 ~0 I$ v3 }/ Y3 I
( d: q+ E) N6 B! w) x1 q0 K时。优钵罗色比丘尼作是念。为何等人。欲恐怖我。为是人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得觉知。必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言

0 F# u) g' p7 L' [$ W8 b　设使有百千　　皆是奸狡人
/ l' m  |; x8 c1 U　如汝等恶魔　　来至我所者
　不能动毛发　　不畏汝恶魔　
3 S$ t. d$ r5 F+ e" @1 x, x: `
魔复说偈言

　我今入汝腹　　住于内藏中
　或住两眉间　　汝不能见我　

时。优钵罗色比丘尼复说偈言
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) H. S/ ?6 ^& K6 J' J　我心有大力　　善修习神通
　大缚已解脱　　不畏汝恶魔
　我已吐三垢　　恐怖之根本
　住于不恐地　　不畏于魔军
* Q9 E; U* o' R3 m　于一切爱喜　　离一切闇冥
# X% O% j7 ^" i　已证于寂灭　　安住诸漏尽
, r3 l! s4 m- Z7 [9 ?6 I5 r* L5 e　觉知汝恶魔　　自当消灭去　
" Y' B0 R2 f- T8 {+ g/ n# X4 T$ ?, N
2 f0 X! N, D. H$ m# E+ w时。魔波旬作是念。优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁。即没不现
. m$ {) w# _# Z
; W$ R* [9 |  [" j　　（一二○二）
. t7 K7 W! c$ z% {" z
" q+ X5 O( C; @3 z8 l4 t; M如是我闻
  P0 R2 w2 t' `& m+ B; i
; ~, @5 V; O0 d/ ^5 s( l; j: w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 I& [- ?) {1 S" C7 n时。尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸罗比丘尼前而说偈言

　众生云何生　　谁为其作者
1 v9 }% b7 G+ e9 ~6 \6 P! p　众生何处起　　去复至何所　

2 C+ J4 C' L2 t0 Y% F尸罗比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作是思惟已。即生知觉。此是恶魔欲作留难。即说偈言

　汝谓有众生　　此则恶魔见
　唯有空阴聚　　无是众生者
　如和合众材　　世名之为车
+ c9 y! {% M, K1 x3 F% V* e　诸阴因缘合　　假名为众生
　其生则苦生　　住亦即苦住
　无余法生苦　　苦生苦自灭
　舍一切爱苦　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
' ~) @0 ]3 Z* M　已知汝恶魔　　则自消灭去　

" |. ]; ]# ~4 j$ E( N时。魔波旬作是念。尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一二○三）

如是我闻
7 }5 \, p& s1 c& \. M
# T( x* y3 Z- O4 ?3 L7 \! f+ @5 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: T9 G% X8 B# \  _  p; P时。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。至毗罗比丘尼所而说偈言
6 H1 f# N: w- ?
% x. N* G8 J/ p* |( a4 X7 ~* o; h　云何作此形　　谁为其作者
　此形何处起　　形去至何所　
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! P' S/ p3 U) ^& M. X  v( W毗罗比丘尼作是念。是何人来恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

3 p& p* R! [" [  n9 X' z　此形不自造　　亦非他所作
　因缘会而生　　缘散即磨灭
　如世诸种子　　因大地而生
/ T2 s* a" }1 h3 i, U　因地水火风　　阴界入亦然
　因缘和合生　　缘离则磨灭
5 x7 Y8 F2 F- T& o* M6 a# b　舍一切爱苦　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　恶魔以知汝　　即自磨灭去　
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时。魔波旬作是念。毗罗比丘尼已知我心。生大忧戚。即没不现

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　　（一二○四）

) r- U- R$ R$ r7 G3 L% s1 i如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; u1 N1 R, [8 z8 F% x时。有毗阇耶比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
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' ?& x* f/ v) _时。魔波旬作是念。此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至其前而说偈言
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　汝今年幼少　　我亦是年少
8 R% r& [7 n3 [- x* ]2 A' w　当共于此处　　作五种音乐
/ _) b$ q8 N0 D　而共相娱乐　　用是禅思为　
& v: g* F1 l1 a2 B# V! y
% }0 `' F% O" }% u8 Q: x时。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。为奸狡人耶。如是思惟已。即得知觉。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　歌舞作众伎　　种种相娱乐
1 M3 C7 o) L) Q( H0 f; Q( E　今悉已惠汝　　非我之所须
: z# |% u0 g# r; h9 ~$ w　若寂灭正受　　及天人五欲
* A+ l) i4 \4 y　一切持相与　　亦非我所须
　舍一切喜欢　　离一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　当自消灭去　
1 s& ~* K4 g8 I& x3 B
5 \: F' y" V" _: P$ G时。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一二○五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 w5 m+ u. j4 ]
时。遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。至安陀林。坐一树下。入昼正受

- J, t% D$ O; C1 \7 v( w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。洗足毕。举衣钵。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。化作年少。容貌端正。至遮罗比丘尼前而说偈言

* t/ j' e% m$ v& K% x　觉受生为乐　　生服受五欲
　为谁教受汝　　令厌离于生　

时。遮罗比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。为人。为非人。为奸狡人。而来至此。欲作娆乱。即说偈言
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! }4 [; L- l% d& e" U! L　生者必有死　　生则受诸苦
% w, E* o: I$ S2 X* B: v　鞭打诸恼苦　　一切缘生有
9 q( _; t/ H5 E% B* i　当断一切苦　　超越一切生
　慧眼观圣谛　　牟尼所说法
" d) Z7 h# `* f" i* w5 Y4 |　苦苦及苦集　　灭尽离诸苦
　修习八正道　　安隐趣涅槃
1 k4 A# o8 n2 @* P1 @　大师平等法　　我欣乐彼法
　我知彼法故　　不复乐受生
　一切离爱喜　　舍一切闇冥
; Y7 {" K: T" `. `9 c6 \! O　寂灭以作证　　安住诸漏尽
/ W" }8 b3 ?, v2 S4 c+ @% w7 u2 H, P　觉知汝恶魔　　自当消灭去　

时。魔波旬作是念。遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一二○六）
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) G- ^7 g8 b: y6 K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优波遮罗比丘尼所而说偈言
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9 s* ^3 Q1 e! M/ ~* x　三十三天上　　炎魔兜率陀
$ i  _$ `8 M7 l) a: W: V　化乐他自在　　发愿得往生　

优波遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为是奸狡人。自思觉悟。必是恶魔欲作娆乱。而说偈言

　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化乐他自在　　斯等诸天上
9 O3 f6 m* }9 b# C4 {! ]! J$ X' ?　不离有为行　　故随魔自在
  S# J# v+ q, q; v　一切诸世间　　悉是众行聚
+ D0 L9 p3 w% _; W! \　一切诸世间　　悉皆动摇法
" P; p) A* k% f" b  |. K: `　一切诸世间　　苦火常炽然
; L+ Q3 O1 s$ o! Z: [0 \& t7 \　一切诸世间　　悉皆烟尘起
　不动亦不摇　　不习近凡夫
1 W6 L3 y! \0 R) V5 H2 A( ?　不随于魔趣　　于是处娱乐
# W, `: r8 Z7 }# J9 A3 h; \　离一切爱苦　　舍一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已觉汝恶魔　　则自磨灭去　

2 y  ~6 K* U" E; i时。魔波旬作是念。优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧寂。即没不现
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. a* s+ |7 f" H( W  A　　（一二○七）

* ^5 r" ~. f/ ^. V) g7 V( z( t3 u5 Y) m如是我闻
* I/ E# o. ~2 z5 K- D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ [, q8 \% W. ^7 z时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
; h: K. U) v$ S* ?7 O
) t! k9 @, L1 l3 _2 W  X" h时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言。阿姨。汝乐何等诸道

比丘尼答言。我都无所乐
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时。魔波旬即说偈言

　汝何所咨受　　剃头作沙门
　身着袈裟衣　　而作出家相
3 j  R; g3 c7 N# s4 Q# t( [　不乐于诸道　　而守愚痴住　

时。尸利沙遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟已。即自知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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3 A  k  P; A1 Q4 b9 ^7 f, D8 |　此法外诸道　　诸见所缠缚
) m6 ^5 c8 F& x. {　缚于诸见已　　常随魔自在
2 @: x% p0 h. k: M  ?0 P　若生释种家　　禀无比大师
" L2 b+ a6 X; D* j8 s　能伏诸魔怨　　不为彼所伏
　清净一切脱　　道眼普观察
　一切智悉知　　最胜离诸漏
　彼则我大师　　我唯乐彼法
$ r  H6 j& A" @1 h9 @; ?% x　我入彼法已　　得远离寂灭
　离一切爱喜　　舍一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
8 N" s" L( N( r* r2 F, H　已知汝恶魔　　如是自灭去　
9 c$ e7 ?- D6 ?' g; B7 M& F. H
时。魔波旬作是念。尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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4 ~& Z9 f! T; M7 ]　　（一二○八）
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4 @0 {: I5 t# W6 Q! }; Z7 {如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧

尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前坐。月初出时。时。有尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。欲说者便说

时。尊者婆耆舍即于佛前而说偈言

　如月停虚空　　明净无云翳
- ^5 V6 L  C- P7 j3 f　光炎明晖曜　　普照于十方
, e4 K' X: e3 \1 ?7 F3 h　如来亦如是　　慧光照世间
# D/ U0 c% L& W7 k) d　功德善名称　　周遍满十方　
+ A: ?- ]1 }9 P6 d" U0 G; ~
尊者婆耆舍说是偈时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

　　（一二○九）
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* v' B+ ^2 c" z, `6 T一时。佛住瞻婆国揭伽池侧

尔时。尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处。来诣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而说是言。久不见世尊。久不见善逝

尔时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我今当于尊者阿若憍陈如面前。以上座譬而赞叹之。作此念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。欲说时便说

时。尊者婆耆舍即说偈言
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　上座之上座　　尊者憍陈如
　已度已超越　　得安乐正受
　于阿练若处　　常乐于远离
　声闻之所应　　大师正法教
　一切悉皆陈　　正受不放逸
　大德力三明　　他心智明了
　上座憍陈如　　护持佛法财
" h$ o3 o, o0 ?" |3 K　增上恭敬心　　头面礼佛足　

尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

  q* g; `  H3 [4 |+ a9 ~9 M" T　　（一二一○）
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如是我闻

& H1 _' X  s5 }/ H" J* z" n* c一时。佛住瞻婆国揭伽池侧

; G% G; L9 c% l& K7 X4 J# @9 C时。尊者舍利弗在供养堂。有众多比丘集会而为说法。句味满足。辩才简净。易解乐闻。不阂不断。深义显现。彼诸比丘专至乐听。尊重忆念。一心侧听
. m2 A) y5 }! ?) w; g
时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所说

舍利弗告言。随所乐说

尊者婆耆舍即说偈言

　善能略说法　　令众广开解
　贤优婆提舍　　于大众宣畅
　当所说法时　　咽喉出美声
; W4 i, l- c! r" c　悦乐爱念声　　调和渐进声
) g4 p# H( c* v7 g2 E  T　闻声皆欣乐　　专念不移转　
. o1 s3 X- o- c
尊者婆耆舍说此语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

7 m" r. ^: u: f6 h# n9 C　　（一二一一）
/ _5 n$ l9 ~7 m5 J- T9 c: d
7 L% @* c- X* D5 n" }4 ?% N如是我闻

5 c% K* I4 n* {7 c6 C: r一时。佛住王舍城那伽山侧。五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。断诸有结。正智心善解脱

尊者大目揵连观大众心。一切皆悉解脱贪欲。时。尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。作是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
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+ y; X1 t7 F1 i/ `, g佛告婆耆舍。随所乐说
$ @) f1 j: `0 J: ^* Z9 ^/ x) X0 {
时。尊者婆耆舍即说偈言
. G& `- n3 R5 E+ w' V+ T& U, ?% S+ T; S
　导师无上士　　住那伽山侧
( a0 X5 n! {- F! \　五百比丘众　　亲奉于大师
0 O8 [% L- c  t. T, R) c& a　尊者大目连　　神通谛明了
; F5 T! o! G) u/ u- o9 V8 `　观彼大众心　　悉皆离贪欲
　如是具足度　　牟尼度彼岸
　持此最后身　　我今稽首礼　

& M. {  {7 j$ y& {尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
  k# r/ Q; o6 @) {

qzx86

（一二一二）
! y, {* J2 B/ v& V! j: h
如是我闻
* H0 z3 h- O5 K; S: s" O
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断除有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。世尊记说彼现法当得无知证
& W$ x  T7 @- g% P1 s
% Q. K/ B, x1 w" s3 m6 S7 ^  t尔时。世尊临十五日月食受时。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。我为婆罗门。得般涅槃。持后边身。为大医师。拔诸剑刺。我为婆罗门。得般涅槃。持此后边身。无上医师。能拔剑刺。汝等为子。从我口生。从法化生。得法余财。当怀受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌责事

  q! Z) u: E  h+ M' B) f4 A& ]8 v尔时。尊者舍利弗在众会中。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊向者作如是言。我为婆罗门。得般涅槃。持最后身。无上大医。能拔剑刺。汝为我子。从佛口生。从法化生。得法余财。诸比丘。当怀受我。莫令我身．口．心有可嫌责。我等不见世尊身．口．心有可嫌责事。所以者何。世尊不调伏者能令调伏。不寂静者能令寂静。不稣息者能令稣息。不般涅槃者能令般涅槃。如来知道。如来说道。如来向道。然后声闻成就。随道．宗道。奉受师教。如其教授。正向欣乐真如善法

1 x% q/ u5 _) Y) a( M$ X5 j* M. F) I9 l我于世尊都不见有可嫌责身．口．心行。我今于世尊所。乞愿怀受见闻疑罪。若身．口．心有嫌责事

% O6 j3 \  s$ g/ W6 ]5 o  y佛告舍利弗。我不见汝有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。汝舍利弗持戒多闻。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厌离智慧．大智慧．广智慧．深智慧．无比智慧。智宝成就。示教照喜。亦常赞叹示教照喜。为众说法。未曾疲倦

7 p* c% C3 p7 Y: {* s譬如转轮圣王。第一长子应受灌顶而未灌顶。已住灌顶仪法。如父之法。所可转者亦当随转。汝今如是。为我长子。邻受灌顶而未灌顶。住于仪法。我所应转法轮。汝亦随转。得无所起。尽诸有漏。心善解脱。如是。舍利弗。我于汝所。都无见闻疑身．口．心可嫌责事

2 v0 R1 d: V; [) Y. B舍利弗白佛言。世尊。若我无有见闻疑身．口．心可嫌责事。此诸五百诸比丘得无有见闻疑身．口．心可嫌责事耶

佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不见有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。此五百比丘皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。已舍重担。断诸有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。我记说彼于现法中得无知证。是故。诸五百比丘我不见其有身．口．心见闻疑罪可嫌责者
* z& o, E, `; z8 q8 D/ M
舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既无有见闻疑身．口．心可嫌责事。然此中几比丘得三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱
6 s- N: I* Q: ?' p" L1 u8 V/ s
佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脱。余者慧解脱。舍利弗。此诸比丘离诸飘转。无有皮肤。真实坚固
9 @6 H7 X2 V( {* P, `; L% t
时。尊者婆耆舍在众会中。作是念。我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
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& Y+ V8 s8 ^2 N2 A  f# k/ H; ?佛告婆耆舍。随所乐说
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/ P  m5 Y& U, V0 X6 m! Q/ K时。婆耆舍即说偈言

　十五清净日　　其众五百人
　断除一切结　　有尽大仙人
: K( p2 d, v: j9 A9 w0 _　清净相习近　　清净广解脱
　不更受诸有　　生死已永绝
　所作者已作　　得一切漏尽
4 t9 l5 F2 h; A+ p* U6 v6 W　五盖已云除　　拔刺根本爱
　师子无所畏　　离一切有余
( m; [6 d) D. B8 Y　害诸有怨结　　超越有余境
　诸有漏怨敌　　皆悉已潜伏
　犹如转轮王　　怀受诸眷属
8 `: A) {- N& f7 _　慈心广宣化　　海内悉奉用
　能伏魔怨敌　　为无上导师
　信敬心奉事　　三明老死灭
; E6 O' f3 \* r* v' x( m　为法之真子　　无有飘转患
. V( E5 j7 e. `0 q3 I( b9 o　拔诸烦恼刺　　敬礼日种胤　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 F+ _/ v7 V! W1 s　　（一二一三）

9 }2 x( Q8 \9 a  R& L8 H如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; S2 I1 ^4 W% E7 D- j3 e
尔时。尊者尼拘律相住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久。有如是威仪。依聚落城邑住。晨朝着衣持钵。于彼聚落城邑乞食。善护其身。守诸根门。摄心系念。食已。还住处。举衣钵。洗足毕。入室坐禅。速从禅觉。不着乞食。而彼无有随时教授．无有教诫者。心不安乐。周圆隐覆。如是深住

. p- d. N1 e9 Q9 K3 C时。尊者婆耆舍作是念。我不得利。难得非易得。我不随时得教授．教诫。不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。即说偈言
1 X% Y5 Q7 q1 n, t) u) e
5 Z. q7 \. u* s5 t$ M6 {, Y4 b  r　当舍乐不乐　　及一切贪觉
　于邻无所作　　离染名比丘
　于六觉心想　　驰骋于世间
　恶不善隐覆　　不能去皮肤
　秽污乐于心　　是不名比丘
　有余缚所缚　　见闻觉识俱
　于欲觉悟者　　彼处不复染
1 |: e/ Q' m% W( i9 A) f# [. M1 u　如是不染者　　是则为牟尼
　大地及虚空　　世间诸色像
6 ]. r0 O& h+ |, D% \# n2 Z7 H　斯皆磨灭法　　寂然自决定
　法器久修习　　而得三摩提
　不触不谄伪　　其心极专至
　彼圣久涅槃　　系念待时灭　
; p2 S7 c4 z8 z' r  Y: z& C0 {
6 q4 E& |" M6 {; G- ?" a+ Q时。尊者婆耆舍说自厌离偈。心自开觉。于不乐等开觉已。欣乐心住
; _5 Z, B' e. k4 N( y
6 \: d# @3 H0 C. D% x  F$ @& N6 `　　（一二一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 @% @7 M+ x; Y+ t  ^# H
! K$ g. ?! ^* e尔时。尊者阿难陀晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。以尊者婆耆舍为伴。时。尊者婆耆舍见女人有上妙色。见已。贪欲心起
- r0 r. J. r: [5 B
时。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色。贪欲心生。今为生厌离故。而说偈言
2 W( l3 E/ Z/ p; k9 l
　贪欲所覆故　　炽然烧我心
　今尊者阿难　　为我灭贪火
+ _& \/ m+ c6 X1 u. j) i　慈心哀愍故　　方便为我说　

5 l  [" F; n9 k* A. k尊者阿难说偈答言
  R/ K; P3 l$ U( X
　以彼颠倒想　　炽然烧其心
　远离于净想　　长养贪欲者
　当修不净观　　常一心正受
+ J/ H$ ]$ @1 Q  w7 z3 ^( q　速灭贪欲火　　莫令烧其心
　谛观察诸行　　苦空非有我
. D9 b5 h& b" p" m　系念正观身　　多修习厌离
　修习于无相　　灭除憍慢使
! `" {% w  m% ]' O0 u# x　得慢无间等　　究竟于苦边　
1 j6 T/ e# M& |, Q9 ^: ?
+ T9 Y7 A# D- n; h; J尊者阿难说是语时。尊者婆耆舍闻其所说。欢喜奉行

9 W6 g8 w: ^5 R( X2 x; a　　（一二一五）
+ _, C+ k2 L' t# z7 Y6 k
* r* _5 @" E* {如是我闻
/ X, m: W3 f- M3 h
% w$ p! P0 N2 N% o) K& X* e! |# Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& v5 F6 S  t4 a" K9 E4 [/ }, u5 m
时。有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。请其食分

时。有众多长者妇女从聚落出。往诣精舍。时。尊者婆耆舍见年少女人容色端正。贪欲心起
2 b) g* U" G' g  f" m* I
时。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得乐。见他女人容色端正。贪欲心生。我今当说厌离偈。念已。而说偈言

　我已得出离　　非家而出家
　贪欲随逐我　　如牛念他苗
% {" t4 w5 `' T　当如大将子　　大力执强弓
　能破彼重阵　　一人摧伏千
　今于日种胤　　面前闻所说
　正趣涅槃道　　决定心乐住
) s! J1 N% I7 l* ?+ F& S  f2 R) H　如是不放逸　　寂灭正受住
8 l! G/ i: C, X4 {- Z　无能于我心　　幻惑欺诳者
& d. Q" |1 M  d" R7 P8 \. N" a　决定善观察　　安住于正法
　正使无量数　　欲来欺惑我
8 ~* r! X1 ?) b! \  m6 }9 I1 n　如是等恶魔　　莫能见于我　

时。尊者婆耆舍说是偈已。心得安住
! f8 P! [/ n( w7 {- Q
! i/ @/ S* A  {　　（一二一六）

如是我闻
$ M( N4 B' L6 G! G4 D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 }; X& Z1 t8 f3 R
时。尊者婆耆舍自以智慧堪能善说。于法聪明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈。即说偈言
# j, Z' y; h! ^
　瞿昙莫生慢　　断慢令无余
　莫起慢觉想　　莫退生变悔
　莫隐覆于他　　埿犁杀慢堕
　正受能除忧　　见道住正道
　其心得喜乐　　见道自摄持
　是故无碍辩　　清净离诸盖
2 A8 [8 o- G# S3 @8 i, A: _　断一切诸慢　　起一切明处
" _! Y. {" |- \1 P! b$ K# X+ u　正念于三明　　神足他心智　
# A6 S- G3 H) u+ F
. K, X7 u9 v. a' y. ?时。尊者婆耆舍说此生厌离偈已。心得清净

, y7 o+ ?, O4 S& `$ C2 q* P/ r　　（一二一七）
; N( V) K4 W7 j+ _
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ ]/ r2 g1 l5 d: v5 ?6 M
时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。独一思惟。不放逸住。专修自业。逮得三明。身作证
  ]8 Q3 V+ Y9 F$ Y; Z4 W
时。尊者婆耆舍作是念。我独一静处思惟。不放逸住。专修自业。起于三明。身作证。今当说偈赞叹三明。即说偈言

  B$ S! o# S, E; H! N8 Q　本欲心狂惑　　聚落及家家
　游行遇见佛　　授我殊胜法
4 J0 ^2 w0 O8 j9 O　瞿昙哀愍故　　为我说正法
　闻法得净信　　舍非家出家
: {( p# e# \5 e$ s　闻彼说法已　　正住于法教
　勤方便系念　　坚固常堪能
　逮得于三明　　于佛教已作
; W7 U4 z; ~8 O  q; S9 p# s# A　世尊善显示　　日种苗胤说
- I* R$ \* p9 m5 x# N, I* z7 M　为生盲众生　　开其出要门
　苦苦及苦因　　苦灭尽作证
　八圣离苦道　　安乐趣涅槃
　善义善句味　　梵行无过上
. u0 f& C$ F8 z; b# B　世尊善显示　　涅槃济众生　

) w0 V3 |% L1 ~　　（一二一八）
1 i; [! i" [+ l
如是我闻

* k" f  {0 M" ~& m4 w5 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! {  B3 p) E6 i0 L& n& c. _
尔时。世尊告诸比丘。我今当说四法句。谛听。善思。当为汝说。何等为四
4 f3 `9 Q+ n8 N/ A- Z
　贤圣善说法　　是则为最上
　爱说非不爱　　是则为第二
　谛说非虚妄　　是则第三说
　法说不异言　　是则为第四　
+ j) u. |7 G/ _& }( O( n6 `% a
$ L, P" a. f- W) P诸比丘。是名说四法句

; a3 s/ X. `6 d! m6 f1 }% _" g尔时。尊者婆耆舍于众会中。作是念。世尊于四众中说四法句。我当以四种赞叹称誉随喜。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
: M  e4 O, @: u. J2 k# O+ Y. L) q
: t/ ~6 Y# @, E  ~( T( k佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言
' K, p3 Y! C+ s
! Q: ]' h  N  X0 q7 C　若善说法者　　于己不恼迫
　亦不恐怖他　　是则为善说
　所说爱说者　　说令彼欢喜
　不令彼为恶　　是则为爱说
( B' ^3 l8 T6 \# {7 a' @3 ?　谛说知甘露　　谛说知无上
! O6 N" W- e) n  r　谛义说法说　　正士建立处
' U2 q8 Z$ @% L& e7 e: j( [　如佛所说法　　安隐涅槃道
& E' r6 w: {/ ^) p　灭除一切苦　　是名善说法　
* Q# {  @* j8 S4 r( g9 d+ x
, @9 R) |: T) U; Z& c. ?& y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  ?! i, Y: T3 E" f) \) P
  U" ]* B. F3 d4 {; p" ?0 a　　（一二一九）

' d* K' `; s+ A4 L. W& {如是我闻
+ |7 R& u! |5 B* V) D, O
一时。佛住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱
, S6 t3 M7 s8 Q- G4 T
尔时。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳间。作是念。今世尊住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。我今当往。各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已。即往诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
7 U8 L+ L4 p: f% K, G2 y( ]# v
　无上之导师　　住那伽山侧
　千比丘眷属　　奉事于如来
# x) d8 v( v1 t* K+ e　大师广说法　　清凉涅槃道
* v* q9 D  V% e, g" ]　专听清白法　　正觉之所说
+ e3 c6 g* f  |" ?/ U　正觉尊所敬　　处于大众中
　德阴之大龙　　仙人之上首
* `: K0 ^% r" H% e" ~) z　兴功德密云　　普雨声闻众
5 B) }; k4 n- U　起于昼正受　　来奉觐大师
. f* |. J' ^* `' i( g+ y% ?　弟子婆耆舍　　稽首而顶礼　

世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。随汝所说。莫先思惟
5 u+ z" O' b9 C9 ^* z
3 r/ I& A; i8 ^! Y时。婆耆舍即说偈言

　波旬起微恶　　潜制令速灭
6 Z" a# S/ w2 z: q8 E　能掩障诸魔　　令自觉知过
  T. f4 o7 ?  X. @& q　观察解结缚　　分别清白法
　明照如日月　　为诸异道王
　超出智作证　　演说第一法
# ^- ^/ [- [- B( p9 d3 Q- J　出烦恼诸流　　说道无量种
　建立于甘露　　见谛真实法
　如是随顺道　　如是师难得
　建立甘露道　　见谛崇远离
0 f% L5 D; N( r　世尊善说法　　能除人阴盖
  v- \# t( b' B+ B3 ?　明见于诸法　　为调伏随学　

9 C1 |: x- @; V/ y4 Y尊者婆耆舍说是偈已。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
5 [7 J# w# H: w# v3 }1 J
3 U5 F" Z" i8 g, }( Y　　（一二二○）
9 y8 }) Z" G: O6 B
& O, n' b9 Q6 H; Z+ X' B( Y如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊为比丘众说四圣谛相应法。谓此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛
6 Q! a7 R4 J9 X) I# h
6 B$ o5 T' \: G4 C; V$ s9 S时。尊者婆耆舍在会中。作是念。我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。如是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言

5 r9 y, W* ?' Q" r+ g" b　我今敬礼佛　　哀愍诸众生
$ O: B  ^3 q. ?) K" u8 x　第一拔利箭　　善解治众病
% b" f: U' C6 L: _, |; A　迦露医投药　　波睺罗治药
9 i/ C* g( [, {9 J7 B% s$ _　及彼瞻婆耆　　耆婆医疗病
  m) T$ m5 C- S/ B& F% L( \( [　或有病小差　　名为善治病
　后时病还发　　抱病遂至死
/ j/ e+ X+ w. q5 s/ |, ^6 y　正觉大医王　　善投众生药
, [  @+ c/ X6 \2 P( |" k　究竟除众苦　　不复受诸有
  ?% |7 ]# `& j$ K' v8 |　乃至百千种　　那由他病数
0 Y7 v# h6 M: W　佛悉为疗治　　究竟于苦边
　诸医来会者　　我今悉告汝
2 z5 a+ P" R! f* }: x: }　得甘露法药　　随所乐而服
　第一拔利箭　　善觉知众病
　治中之最上　　故稽首瞿昙　
0 u$ c3 p, G, d; x; s
/ _# L4 U' v$ m2 y: q尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

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（一二二一）

如是我闻
9 C2 e9 p: q# D, M8 Q
6 a% A( m; `8 q# o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  g# H& C& D8 S; N
时。有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处。疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人。瞻视供养

/ n. r$ U5 O9 @. j彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃
# [" V: O: b1 W' i/ o
  _* {7 u' K0 E2 F/ q" e6 n: N时。尊者婆耆舍作是念。我和上为有余涅槃。无余涅槃。我今当求其相

尔时。尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已。持衣钵。向王舍城。次第到王舍城。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
0 g5 w' E6 S1 C8 N6 x! F
　我今礼大师　　等正觉无灭
0 u: x1 Y  Y4 [$ Z3 `' `* _5 {5 N　于此现法中　　一切疑网断
8 M, Z; c3 ~4 j' B# X　旷野住比丘　　命终般涅槃
　威仪摄诸根　　大德称于世
　世尊为制名　　名尼拘律想
8 q( X& q, `1 @* o　我今问世尊　　彼不动解脱
: b$ ^) [/ L* v. |　精进勤方便　　功德为我说
2 e* u/ u! Q  r: A　我为释迦种　　世尊法弟子
　及余皆欲知　　圆道眼所说
8 @9 v( H7 Q8 G) D- }# E　我等住于此　　一切皆欲闻
　世尊为大师　　无上救世间
+ W5 O" T& C" |. R0 z　断疑大牟尼　　智慧已具备
　圆照神道眼　　光明显四众
7 s; X6 k) f' [+ n$ r1 ?8 E% i　犹如天帝释　　曜三十三天
　诸贪欲疑惑　　皆从无明起
　若得遇如来　　断灭悉无余
　世尊神道眼　　世间为最上
: D* X% g# X3 w　灭除众生遇　　如风飘游尘
9 t, u! P% f6 F4 `$ ~5 K　一切诸世间　　烦恼覆隐没
# G* X' B) n- _  S　设余悉无有　　明目如佛者
; l5 u# ^  ?8 T6 l1 D　慧光照一切　　令同大精进
+ ?" p/ q0 A( x+ v( ^　唯愿大智尊　　当为众记说
' R8 r: r3 U, p, ~6 V0 p5 T1 f$ F　言出微妙声　　我等专心听
　柔软音演说　　诸世间普闻
- h( d, E) ]" u% _　犹如热渴逼　　求索清凉水
  x, e% f' }8 \) k; T% S4 n" L　如佛无减知　　我等亦求知　
' Q$ E" _8 B& Z
5 |9 @. e! M; J尊者婆耆舍复说偈言

1 P% m& q8 |& L0 f8 C/ J, g# N　今闻无上士　　记说其功德
　不空修梵行　　我闻大欢喜
　如说随说得　　顺牟尼弟子
　灭生死长縻　　虚伪幻化缚
　以见世尊故　　能断除诸爱
　度生死彼岸　　不复受诸有　

佛说此经已。尊者婆耆舍闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

杂阿含经卷第四十五杂阿含经卷第四十六

4 z5 Z* h/ w: d) ^　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一二二二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵斗战。阿修罗胜。诸天不如。时。天帝释军坏退散。极生恐怖。乘车北驰。还归天宫
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0 ^: q: j/ g) e6 b须弥山下道迳丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时。帝释恐车马过。践杀鸟子。告御者言。可回车还。勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者。为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道。御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策。即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫

0 S6 I  d3 a  o$ ^& A4 p1 {佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈心故。威力摧伏阿修罗军。亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当修慈心。亦应赞叹慈心功德

  R! U$ t- {" C1 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二二三）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城中有一士夫。贫穷辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多闻广学。力行惠施。正见成就。彼身坏命终。得生天上。生三十三天。有三事胜于余三十三天。何等为三。一者天寿。二者天色。三者天名称。诸三十三天见是天子三事特胜。天寿．天色．天名称胜

) W( @' a, Y, L1 [5 r余诸天见已。往诣天帝释所。作如是言。憍尸迦当知。有一天子始生此天。于先诸天三事特胜。天寿．天色及天名称
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: z2 I2 M$ K% S/ c' u时。天帝释告彼天子。诸仁者。我见此人于王舍城作一士夫。贫穷辛苦。于如来法．律得信向心。乃至正见成就。身坏命终。来生此天。于诸三十三天三事特胜。天寿．天色及天名称。时。天帝释即说偈言

　正信于如来　　决定不倾动
0 J5 `4 T" ~9 z　受持真实戒　　圣戒无厌者
　于佛心清净　　成就于正见
' K+ N6 {. f: e" o  C2 c　当知非贫苦　　不空而自活
　故于佛法僧　　当生清净信
　智慧力增明　　思念佛正教　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 V% ~& w3 P( o+ o5 ^. t; ]　　（一二二四）

如是我闻

1 S, ]/ p; e" d  ?) h. \$ |. C& Z一时。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时。王舍城人普设大会。悉为请种种异道
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有事遮罗迦外道者作是念。我今请遮罗迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼干子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今当令佛面前僧。先作福田

: I+ z$ m# p8 t/ C0 q. s时。天帝释作是念。莫令王舍城诸人舍佛面前僧。而奉事余道。求索福田。我当疾往。为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门。仪容严整。乘白马车。诸年少婆罗门众前后导从。持金斗伞盖。至王舍城。诣诸处处大众会中

诸王舍城一切士女咸作是念。但当观望此大婆罗门所奉事处。我当从彼而先供养。为良福田

1 |( W/ o, Y2 B( P2 `1 g* W* d时。天帝释知王舍城一切士女心之所念。驾乘导从。迳诣耆阇崛山。至于门外。除去五饰。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
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) A9 C" F4 @7 l8 T. L; f　善分别显示　　一切法彼岸
　悉度诸恐怖　　故稽首瞿昙
+ `/ r. F3 i+ D# F　诸人普设会　　欲求大功德
　各各设大施　　常愿有余果
4 z% T& K2 w5 |8 ^1 @　愿为说福田　　令斯施果成
　帝释大自在　　天王之所问
　于耆阇崛山　　大师为记说
　诸人普设会　　欲求大功德
　各各设大施　　常愿有余果
　今当说福田　　施得大果处
　正向者有四　　四圣住于果
　是名僧福田　　明行定具足
　僧福田增广　　无量踰大海
" H  @) V7 q/ |9 s. Z: F! M3 }　调人师弟子　　照明显正法
　斯等善供养　　施僧良福田
　于僧良福田　　佛说得大果
　以僧离五盖　　清净应赞叹
: X; O; k$ @. M; I　施彼最上田　　少施收大利
　是故诸人者　　当施僧福田
　增得胜妙法　　明行定相应
8 t6 }$ r  c" @8 V3 V5 v　供此珍宝僧　　施主心欢喜
* Q# ?* h. e) Q, M2 p　起于三种心　　施衣服饮食
* X. Y7 U6 [) o% a/ ~　离尘垢剑刺　　超度诸恶趣
, i5 c$ Y: \# X5 B" ]1 d　躬自行启请　　自手平等与
7 c0 v% \. H. S　自利亦利他　　是施获大利
" P3 K, G6 z4 d* }$ v　慈者如是施　　净信心解脱
" T% v4 Y: @0 M* B8 I% k6 q4 @　无罪安乐施　　乘智往生彼　

时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。为佛作礼。即没不现

尔时。王舍城诸人民即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。唯愿世尊与诸大众受我供养。尔时。世尊默然受请
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7 h: H4 b8 M! o+ p6 Q是王舍城人民知世尊默然受其请已。作礼而归。到诸人会处。具饮食。布置床座。晨朝遣使。白佛。时到。唯愿知时
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. r) _3 A' X7 |, d& x- H3 z尔时。世尊与诸大众着衣持钵。至大会所。于大众前敷座而坐

5 N+ o  J% n4 V' k: i. Q: R王舍城人知佛坐定。自行种种丰美饮食。食讫。洗钵澡漱毕。还复本座。听佛说法
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! A6 Q6 x& ^1 g' {6 p% |尔时。世尊为王舍城人种种说法。示教照喜已。从座起而去

　　（一二二五）

/ }- j, y# n. N* J& U& M如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说。差别者。时。天帝释说异偈。而问佛言
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$ n  v, {2 H- Z3 R6 [　今请问瞿昙　　微密深妙慧
　世尊之所体　　无障碍知见　

众人普设会。偈如上广说。乃至为王舍城诸设会者说种种法。示教照喜已。从座起去

　　（一二二六）

如是我闻

6 T. i$ U+ {9 O: e* Z一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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' W7 l- |3 j$ W1 _! K) n3 b! v时。波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提。诸人传者。得非虚妄过长说耶。为如说说．如法说．随顺法说耶。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处耶
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佛告大王。彼如是说。是真谛说。非为虚妄。如说说．如法说．随顺法说。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处。所以者何。大王。我今实得阿耨多罗三藐三菩提故

波斯匿王白佛言。虽复世尊作如是说。我犹故不信。所以者何。此间有诸宿重沙门．婆罗门。所谓富兰那迦叶．末迦利瞿舍梨子．删阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自证得阿耨多罗三藐三菩提

6 \' O) n3 k) _  J" C5 l佛告大王。有四种虽小而不可轻。何等为四。刹利王子年少幼小而不可轻。龙子年少幼小而不可轻．小火虽微而不可轻．比丘幼小而不可轻。尔时。世尊即说偈言
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" g3 k2 U+ ?. k. d　刹利形相具　　贵族发名称
　虽复年幼稚　　智者所不轻
* n/ |3 t, i" H$ c# V　此必居王位　　顾念生怨害
　是故难可轻　　应生大恭敬
! X: `  q6 L- C6 s3 e　善求自护者　　自护如护命
　以平等自护　　而等护于命
　聚落及空处　　见彼幼龙者
/ J# L! [* p$ C* a  s7 S/ E8 [　莫以小蛇故　　而生轻慢想
　杂色小龙形　　亦应令安乐
　轻蛇无士女　　悉为毒所害
. d9 t% V, Z$ ^9 X5 h$ P3 h( J　是故自护者　　当如护己命
　以斯善护己　　而等护于彼
　猛火之所食　　虽小食无限
　小烛亦能烧　　足薪则弥广
6 y. j. @. n" t5 P　从微渐进烧　　尽聚落城邑
# I' l! @4 e& P; Y& n　是故自护者　　当如护己命
3 l1 y% V! d- n　以斯善护己　　而等护于彼
) R1 O& B3 h$ l" r　盛火之所焚　　百卉荡烧尽
1 z, {5 e; J5 E% F9 J& J4 O5 g　灭已不盈缩　　戒火还复生
　若轻毁比丘　　受持净戒火
1 K& O. K* M6 u' N　烧身及子孙　　众灾流百世
　如烧多罗树　　无有生长期
) n+ G+ Z) J$ W; `' E7 L1 f+ K　是故当自护　　如自护己命
　以斯善自护　　而等护于彼
　刹利形相具　　幼龙及小火
4 c0 G1 O! m9 {" c1 R! P! U　比丘具净戒　　不应起轻想
　是故当自护　　如自护己命
' N2 ?$ p( `( G7 x7 _8 Q　以斯善自护　　而等护于彼　
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: ^1 _! f7 T' [* I佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一二二七）
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" ^: }$ R6 O% ?% o, t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& F1 o3 a( |  F: R, e/ w时。波斯匿王有祖母。极所敬重。忽尔命终。出城阇维。供养舍利毕。弊衣乱发。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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: f5 H- S; @; R$ V尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。弊衣乱发
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+ \0 X! W3 `9 l5 t: t0 A, K波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。极所敬重。舍我命终。出于城外阇维。供养毕。来诣世尊
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& g( F! S: W4 |: N+ \/ G7 q, I  r6 {佛告大王。极爱重敬念祖亲耶
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  W! x6 n. [% b波斯匿王白佛。世尊。极敬重爱恋。世尊。若国土所有象马七宝。乃至国位。悉持与人。能救祖母命者。悉当与之。既不能救。生死长辞。悲恋忧苦。不自堪胜。曾闻世尊所说。一切众生．一切虫．一切神。生者皆死。无不穷尽。无有出生而不死者。今日乃知世尊善说
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. R0 d" |) [6 L& a. g佛言。大王。如是。如是。一切众生．一切虫．一切神。生者辄死。终归穷尽。无有一生而不死者

佛告大王。正使婆罗门大姓．刹利大姓．长者大姓。生者皆死。无不死者。正使刹利大王灌顶居位。王四天下。得力自在。于诸敌国无不降伏。终归有极。无不死者。若复。大王。生长寿天。王于天宫。自在快乐。终亦归尽。无不死者。若复。大王。罗汉比丘诸漏已尽。离诸重担。所作已作。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。彼亦归尽。舍身涅槃。若复缘觉善调善寂。尽此身命。终归涅槃。诸佛世尊十力具足。四无所畏。胜师子吼。终亦舍身。取般涅槃。以如是比。大王当知。一切众生．一切虫．一切神。有生辄死。终归磨灭。无不死者。尔时。世尊复说偈言

$ Z& x$ |% K6 v5 _/ L　一切众生类　　有命终归死
) G; J; e! r! ~9 X　各随业所趣　　善恶果自受
　恶业堕地狱　　为善上升天
　修习胜妙道　　漏尽般涅槃
" G& w+ p- P4 N( O6 I' M　如来及缘觉　　佛声闻弟子
& U  R& h3 ]4 V; _- u　会当舍身命　　何况俗凡夫　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二二八）

如是我闻
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! [& b) P. P8 f) L/ A/ x. k' B& k( n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, S0 ?  K# Y! _5 A) O/ X6 V
# F$ W8 u1 ?- N, C) n3 F* {- P. B时。波斯匿王独一静处。禅思思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处独一思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念

8 Q$ x( F- Q" P" Q2 y% S  ^佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。彼虽自谓。为自爱念。而实非自念。所以者何。无有恶知识所作恶不念者。所不念不爱者。所不爱所作如其自为自己所作者。是故斯等为不自念
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若复。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。斯等自谓。不自爱惜己身。然其斯等实为自念。所以者何。无有善友。于善友所作念者。念作爱者。爱作如自为己所作者。是故斯等则为自念。尔时。世尊复说偈言

- E$ {; R/ ^6 s　谓为自念者　　不应造恶行
* p. W/ e9 {+ e5 Q% J　终不因恶行　　令己得安乐
　谓为自念者　　终不造恶行
$ g' t5 W1 g6 @/ J* \/ Z9 I　造诸善业者　　令己得安乐
　若自爱念者　　善护而自护
- s5 l+ p7 Z4 E  T! X' P　如善护国王　　外防边境城
7 |6 q5 x8 k" x& T) |9 }' j/ F　若自爱念者　　极善自宝藏
　如善守之王　　内防边境城
　如是自宝藏　　刹那无间缺
　刹那缺致忧　　恶道长受苦　
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/ W$ W, y1 e4 j- k# H. ~佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二二九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: S" S1 n3 z* H  d尔时。波斯匿王独静思惟。作如是念。云何自护。云何不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。而作是念。云何为自护。云何为不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护
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+ {2 `8 r: _" ~5 H# u$ _# s* ~8 o佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。而彼自谓能自防护。象军．马军．车军．步军以自防护。虽谓自护。实非自护。所以者何。虽护于外。不护于内。是故。大王。名不自护。大王。若复有行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。彼虽不以象．马．车．步四军自防。而实自护。所以者何。护其内者。名善自护。非谓防外。尔时。世尊复说偈言

  P/ o0 L9 w  ^% }* c5 w/ G+ ]　善护于身口　　及意一切业
1 m' k* Q2 _9 L+ Y　惭愧而自防　　是名善守护　

, g* {# L9 H4 @; V时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

/ ?% r$ U1 v1 G/ U4 N　　（一二三○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。世少有人得胜妙财利能不放逸。能不贪着。能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸。增其贪着。起诸邪行。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世间少有人得胜妙财。能于财利不起放逸。不起贪着。不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸。生于贪着。多起邪行

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得胜妙财利能不贪着。不起放逸。不起邪行。世多有人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。起诸邪行。大王当知。彼诸世人得胜财利。于财放逸。而起贪着。作邪行者。愚痴人。长夜当得不饶益苦。大王。譬如猎师．猎师弟子。空野林中张网施罥。多杀禽兽。困苦众生。恶业增广。如是。世人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。造诸邪行。亦复如是。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言

　贪欲于胜财　　为贪所迷醉
　狂乱不自觉　　犹如捕猎者
* z( g* f# x% @" \; l　缘斯放逸故　　当受大苦报　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二三一）
( X9 \3 d* x/ h9 F
* w2 ?! P% R. I4 P0 }  a如是我闻
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, p0 N) R' D5 ~! r' r6 v1 B$ g+ B+ B# t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王于正殿上自观察王事。见胜刹利大姓．见胜婆罗门大姓．见胜长者大姓因贪欲故。欺诈妄语。即作是念。止此断事。息此断事。我更不复亲临断事。我有贤子。当令断事。云何自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓为贪欲故。欺诈妄语

; Q! |7 y/ ?7 h7 {1 k时。波斯匿王作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于殿上自断王事。见诸胜刹利大姓．婆罗门大姓。长者大姓为贪利故。欺诈妄语。世尊。我见是事已。作是念。我从今日。止此断事。息此断事。我有贤子。当令其断。不亲自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓缘贪利故。欺诈妄语

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。彼愚痴人长夜当得不饶益苦。大王当知。譬如渔师．渔师弟子。于河溪谷截流张网。残杀众生。令遭大苦。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言
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　于财起贪欲　　贪欲所迷醉
　狂乱不自觉　　犹如渔捕者
　缘斯恶业故　　当受剧苦报　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) W4 L$ ]- _- P& N; Q9 F$ {　　（一二三二）

1 Q  E: O& t8 X+ }; z4 \4 ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍卫国有长者。名摩诃男。多财巨富。藏积真金至百千亿。况复余财。世尊。摩诃男长者如是巨富。作如是食用。食粗碎米．食豆羹．食腐败姜。着粗布衣．单皮革屣。乘羸败车。戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门．婆罗门。给恤贫苦．行路顿乏．诸乞丐者。闭门而食。莫令沙门．婆罗门．贫穷．行路．诸乞丐者见之

8 _. P: A2 ^3 E, U佛告波斯匿王。此非正士。得胜财利。不自受用。不知供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。恤诸仆使。施与知识。不知随时供给沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。长受安乐。未来生天。得胜财物。不知广用。收其大利。大王。譬如旷野湖池聚水。无有受用．洗浴．饮者。即于泽中煎熬消尽。如是。不善士夫得胜财物。乃至不广受用。收其大利。如彼池水
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2 \. U* H, ^8 ^% \& M9 t大王。有善男子得胜财利。快乐受用。供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。给恤仆使。施诸知识。时时供养沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。未来生天。得胜钱财。能广受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭边有池水。澄净清凉。树林荫覆。令人受乐。多众受用。乃至禽兽。如是。善男子得胜妙财。自供快乐。供养父母。乃至种胜福田。广收大利。尔时。世尊复说偈言

　旷野湖池水　　清凉极鲜净
　无有受用者　　即于彼消尽
　如是胜妙财　　恶士夫所得
　不能自受用　　亦不供恤彼
　徒自苦积聚　　聚已而自丧
　慧者得胜财　　能自乐受用
　广施作功德　　及与亲眷属
: g/ |0 q' q3 u3 k/ K: R/ y2 F　随所应给与　　如牛王领众
　施与及受用　　不失所应者
　乘理而寿终　　生天受福乐　

0 ?8 `4 v  f+ h2 _1 f8 B佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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9 O! z; e- T6 a  `. p$ B* ?$ Z- V! J: H　　（一二三三）
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) ?9 D5 f* t. i( f. ?5 t" A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# {8 \* H, M' R' l尔时。舍卫国有长者。名摩诃男。命终无有儿息。波斯匿王以无子．无亲属之财。悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物。身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

$ z6 _+ p7 l3 ~7 ^& h5 Y( b尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。身蒙尘土。似有疲惓
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9 ~4 [2 S' Y, y- o2 q( y波斯匿王白佛。世尊。此国长者摩诃男。命终有无子之财。悉入王家。瞻视料理。致令疲劳。尘土坌身。从其舍来

佛问波斯匿王。彼摩诃男长者大富多财耶

! E- b* U- [8 }2 z  d8 T" d- ~波斯匿王白佛。大富。世尊。钱财甚多。百千巨亿金钱宝物。况复余财。世尊。彼摩诃男在世之时。粗衣恶食。如上广说
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6 ^( U) B7 N1 ?- m. N佛告波斯匿王。彼摩诃男过去世时。遇多迦罗尸弃辟支佛。施一饭食。非净信心。不恭敬与。不自手与。施后变悔。言。此饭食自可供给我诸仆使。无辜持用。施于沙门。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍卫国中最胜族姓。最富钱财。以彼施辟支佛时。不净信心。不手自与。不恭敬与。施后随悔故。在所生处。虽得财富。犹故受用粗衣．粗食．粗弊卧具．屋舍．车乘。初不尝得上妙色．声．香．味．触。以自安身

& X* x" w6 O" k2 Q2 M9 F& M复次。大王。时。彼摩诃男长者杀其异母兄。取其财物。缘斯罪故。经百千岁。堕地狱中。彼余罪报生舍卫国。七反受身。常以无子。财没入王家。大王。摩诃男长者今此寿终。过去施报尽。于此身。以彼悭贪。于财放逸。因造过恶。于此命终已。堕地狱受极苦恼
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波斯匿王白佛言。世尊。摩诃男长者命终已。入地狱受苦痛耶

4 [& X7 b% y0 E/ ^2 e$ n佛言。如是。大王。已入地狱
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时。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭泪。而说偈言

　财物真金宝　　象马庄严具
/ p% f0 s/ _( b( q　奴仆诸僮使　　及诸田宅等
% V4 k) D  ]6 ~. H" K　一切皆遗弃　　裸神独游往
- F2 @1 _7 h& [/ n; T  w4 T　福运数已穷　　永舍于人身
( a& D- k% Z( C1 i# m" I: ^　彼今何所有　　何所持而去
　于何事不舍　　如影之随形　
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尔时。世尊说偈答言
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0 w5 a; r6 e4 Q　唯有罪福业　　若人已作者
　是则己之有　　彼则常持去
8 y# a+ {  L1 b) b) y8 W　生死未曾舍　　如影之随形
　如人少资粮　　涉远遭苦难
　不修功德者　　必经恶道苦
　如人丰资粮　　安乐以远游
　修德淳厚者　　善趣长受乐
7 E( p0 Q) n! _4 r9 e* G　如人远游行　　岁久安隐归
$ J3 n4 I" N% s+ k8 `　宗亲善知识　　欢乐欣集会
　善修功德者　　此没生他世
　彼诸亲眷属　　见则心欢喜
5 P/ E( M/ }4 M　是故当修福　　积集期永久
　福德能为人　　建立他世乐
) k. O* J2 }. l/ x9 G. N/ Y/ q　福德天所叹　　等修正行故
; C* r& c  i. x　现世人不毁　　终则生天上　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二三四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; }7 v: n4 H7 d* \0 ]' ^尔时。波斯匿王普设大会。为大会故。以千特牛行列系住。集众供具。远集一切诸异外道。悉来聚集波斯匿王大会之处
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时。有众多比丘亦晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种外道皆悉来集。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种异道集于会所
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尔时。世尊即说偈言

5 G9 T) C- T1 \- A　月月设大会　　乃至百千数
　不如正信佛　　十六分之一
　如是信法僧　　慈念于众生
　彼大会之福　　十六不及一
8 n. z' I6 }, q* f4 V! V4 c6 [" B　若人于世间　　亿年设福业
7 E4 l9 w3 H1 @  L　于直心敬礼　　四分不及一　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一二三五）

; R) o* f: E- }) x& c& c5 A& e如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王忿诸国人。多所囚执。若刹利．若婆罗门．若鞞舍．若首陀罗．若旃陀罗。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被录。或锁．或杻械．或以绳缚

时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王多所摄录。乃至或锁．或缚。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻波斯匿王多所收录。乃至锁缚
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尔时。世尊即说偈言
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　非绳锁杻械　　名曰坚固缚
　染污心顾念　　钱财宝妻子
; ]; g4 Q. U1 W  o　是缚长且固　　虽缓难可脱
　慧者不顾念　　世间五欲乐
0 G' }# v4 [; D7 w! z( H: `　是则断诸缚　　安隐永超世　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ B8 N* G/ X6 x7 D- ~/ K! O　　（一二三六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王．摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。象军．马军．车军．步军。来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至。亦集四种军。象军．马军．车军．步军。出共斗战。阿阇世王四军得胜。波斯匿王四军不如。退败星散。单车驰走。还舍卫城

时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王起四种军出共斗战。波斯匿王四军不如。退败星散。波斯匿王恐怖狼狈。单车驰走。还舍卫城。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。如是广说。乃至单车驰走。还舍卫城
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尔时。世尊即说偈言

, v/ v8 i6 q& @( s# ^& ^; g　战胜增怨敌　　败苦卧不安
% _' ]& W! r: u% o1 i　胜败二俱舍　　卧觉寂静乐　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二三七）

" H/ n, n, Y+ {$ x" a6 P# ]7 \如是我闻

4 v9 M4 y8 X' g" L7 B' \" t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王倍兴四军。出共斗战
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波斯匿王四种军胜。阿阇世王四种军退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马．车乘．钱财宝物。生禽阿阇世王身。载以同车。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿阇世王韦提希子。长夜于我无怨恨人而生怨结。于好人所而作不好。然其是我善友之子。当放令还国

, V$ {  M( n' r* [佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝长夜安乐饶益。尔时。世尊即说偈言
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　乃至力自在　　能广虏掠彼
2 w, c' y4 v* k1 H3 ]　助怨在力增　　倍收己他利　
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佛说此经已。波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 C# H. g! @, v, l　　（一二三八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: k! O2 p+ }0 C9 N8 v2 z时。波斯匿王独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知此法。是善知识．善伴党。非是恶知识．恶伴党。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党
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$ r+ Z: p: X/ @9 e8 u1 j佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我为善知识。众生有生法者。解脱于生。众生有老．病．死．忧．悲．恼苦者。悉令解脱

% E3 H# m9 [! p3 l大王。我于一时住王舍城山谷精舍。时。阿难陀比丘独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。作是念已。来诣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。我时告言。阿难。莫作是语。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。纯一满净。梵行清白。谓善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故。当知世尊正法。现法令脱于生。有老．病．死．忧．悲．恼苦者。离诸炽然。不待时节。现令脱恼苦。见通达。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。尔时。世尊即说偈言
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  o- x3 @. r4 `6 R/ c% ]  P" w6 X　赞叹不放逸　　是则佛正教
6 y/ P0 A$ [+ x( ~" j( y　修禅不放逸　　逮得证诸漏　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) S( j$ a' @1 {- j) X, ]时。波斯匿王独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．后世愿满足．现法后世愿满足不。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．现法后世愿满足不

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足。谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足

大王。譬如世间所作粗业。彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是。修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后法愿满足。如力。如是种子．根．坚。陆水足行。师子．舍宅。亦如是说。是故。大王。当住不放逸。当依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人当作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦当如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛将亦如是。国土人民应当念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛将住不放逸．依不放逸。我等亦应如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。则能自护。夫人．婇女亦能自保。仓藏财宝增长丰实。尔时。世尊即说偈言
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　称誉不放逸　　毁呰放逸者
8 G5 W$ l; N7 K9 I  K8 r+ J: z　帝释不放逸　　能主忉利天
5 }! ~  U- ]/ M3 R: F　称誉不放逸　　毁呰放逸者
　不放逸具足　　摄持于二义
1 e; |4 \. J- g- {' f/ A　一者现法利　　二后世亦然
　是名无间等　　甚深智慧者　

  p0 l) ]( x& U5 H2 X# J8 [佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' A0 b6 H2 [: ~5 G6 d, x　　（一二四○）

如是我闻
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3 B/ W5 Y- O* z7 i8 I+ x  [! V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 R/ h6 I  G5 Z' Z$ Q- W/ I时。波斯匿王独静思惟。作是念。此有三法。一切世间所不爱念。何等为三。谓老．病．死。如是三法。一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者。诸佛世尊不出于世。世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。以有此三法世间所不爱念。谓老．病．死故。诸佛如来出兴于世。世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。广白世尊

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世间所不爱念。谓老．病．死。乃至世间知有如来所觉知法为人广说。尔时。世尊复说偈言

6 T$ ]  e. J' o# E　王所乘宝车　　终归有朽坏
* H' }3 `8 b) Z5 n　此身亦复然　　迁移会归老
　唯如来正法　　无有衰老相
　禀斯正法者　　永到安隐处
5 ?7 g2 Q5 t9 l' S8 d$ R  w2 ~# P2 X( z　但凡鄙衰老　　丑弊恶形类
　衰老来践蹈　　迷魅愚夫心
　若人寿百岁　　常虑死随至
　老病竞追逐　　伺便辄加害　
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  H; ^: P! @5 ^1 [佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

杂阿含经卷第四十六杂阿含经卷第四十七
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1 M' x! _; K' g( j　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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! g! A6 D0 [! `0 o　　（一二四一）

/ u! ]2 e3 V5 m' v+ K2 w3 J0 N3 a+ ?如是我闻
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4 A  h$ I+ a/ S+ @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得净信。诸在我舍而命终者。皆得生天
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佛言。善哉。善哉。长者。是深妙说。是一向受。于大众中作师子吼言。在我舍者。皆得净信。及其命终。皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶

长者白佛。不也。世尊

复问。云何。为比丘尼．为诸天．为从我所面前闻说

长者白佛。不也。世尊

/ n) W$ K4 ?0 K$ T  p7 A$ n% a云何。长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上耶

长者白佛。不也。世尊

/ ^# R, [( @" H1 n# |佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比丘尼．非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人于我舍命终者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。于大众中作师子吼。而作是言。有人于我舍命终者。皆生天上
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4 \9 o9 u- e; i/ b. d8 H% v  k长者白佛。无有比丘大德神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我有众生主怀妊之时。我即教彼。为其子故。归佛．归法．归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知见。复教持戒。设复婢使．下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛．归法．归比丘僧。受持禁戒。随我教者。辄授五戒。然后随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。若佣作人。亦复先要受三归五戒。然后受之。若复有来求为弟子。若复乞贷举息。我悉要以三归五戒。然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。称父母名。兄弟．妻子．宗亲．知识．国王．大臣．诸天．龙神。若存若亡。沙门．婆罗门．内外眷属．下至仆使。皆称其名。而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘。皆得生天。或因园田布施．或因房舍．或因床卧具．或因常施．或施行路。下至一抟施与众生。此诸因缘。皆生天上

佛言。善哉。善哉。长者。汝以信心。故能作是说。如来于彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉生天
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  m& ]5 V1 m' @# K, r6 z5 E尔时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 Q7 V% o0 f3 K* H0 i　　（一二四二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" R% f: P5 J6 ^1 \0 R
6 N# \5 g3 o% C2 C& D% ~尔时。世尊告诸比丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在诸修梵行上．中．下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处。学法不满。欲令戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。无有是处。解脱知见不满足。欲令得无余涅槃者。无有是处
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# n0 q5 _1 v0 f: j7 c' F+ ^如是。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。而威仪具足者。斯有是处。威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无余涅槃者。斯有是处。是故。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。威仪满足。乃至无余涅槃。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二四三）

. [$ Z: H' L) f4 |$ l2 ~6 V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭．愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗亲．师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生趣。以有二种净法。所谓惭．愧。是故世间知有父母。乃至师长尊卑之序。则不浑乱。如畜生趣

+ I0 D5 \( k' E" l$ A/ v尔时。世尊即说偈言

　世间若无有　　惭愧二法者
　违越清净道　　向生老病死
　世间若成就　　惭愧二法者
　增长清净道　　永闭生死门　

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四四）

2 Z5 {: B0 _  M" ?如是我闻
2 Z( r" K. H$ X0 _
: T) }6 Y5 r  t2 h; u; |4 V! V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有烧燃法．不烧燃法。谛听。善思。当为汝说
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云何烧燃法。若男．若女犯戒行恶不善法。身恶行成就。口．意恶行成就。若彼后时疾病困苦。沉顿床褥。受诸苦毒。当于尔时。先所行恶悉皆忆念。譬如大山。日西影覆。如是众生先所行恶。身．口．意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生变悔。心生悔已。不得善心。命终后世。亦不善心相续生。是名烧燃法
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云何不烧燃。若男子．女人受持净戒。修真实法。身善业成就。口．意善业成就。临寿终时。身遭苦患。沉顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身善行。口．意善行成就。当于尔时。攀缘善法。我作如是身．口．意善。不为众恶。当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。后世续善。是名不烧燃法

* k7 P$ H, x# Y1 V8 }尔时。世尊即说偈言
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( E2 m% F, N8 g  `: s7 t　已种烧燃业　　依于非法活
　乘斯恶业行　　必生地狱中
　等活及黑绳　　众合二叫呼
　烧燃极烧燃　　无泽大地狱
　是八大地狱　　极苦难可过
　恶业种种故　　各别十六处
　四周开四门　　中间量悉等
  n2 }8 q: k9 I' S. N9 L　铁为四周板　　四门扇亦铁
　铁地盛火燃　　其焰普周遍
　纵广百由旬　　焰焰无间息
( Y7 ]6 x, F/ C  ]; {3 u　调伏非诸行　　考治强梁者
　长夜加楚毒　　其苦难可见
　见者生恐怖　　悚栗身毛竖
  m% v( r1 F+ j　堕彼地狱时　　足上头向下
　止圣柔和心　　修行梵行者
& i1 G& A1 c6 G; n& g% ]5 w　于此贤圣所　　轻心起非义
　及杀害众生　　堕斯热地狱
& \# U  v" F8 e' |. v1 r( f& i　宛转于火中　　犹如火炙鱼
6 o# }( O. N* h+ E9 @0 B　苦痛号叫呼　　如群战象声
5 w3 ]& Z5 q  R% [+ J5 A3 h　大火自然生　　斯由自业故　
0 z$ }* T6 y. o1 u
% v$ S# U, P$ H( o0 {: l& l" h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. k7 _% I! t3 m7 `7 w* Y  D/ `
　　（一二四五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 \( R, o( j: B" P* }1 Z
& T3 @- I5 x& A0 G尔时。世尊告诸比丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐。众生离身恶行。以义饶益。得安乐故。是故我说舍身恶行。口．意恶行亦如是说

* T, N$ N7 M3 e( q" L3 h* w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四六）
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) Y5 n/ s) j: F3 q! v如是我闻

3 |/ A) j" n5 ~; Y4 s0 ~一时。佛住王舍城金师住处

. h* n* |" v0 E/ |% @, k4 G: z2 R尔时。世尊告诸比丘。如铸金者。积聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上烦恼。刚石坚块随水而去。犹有粗沙缠结。复以水灌。粗沙随水流出。然后生金。犹为细沙．黑土之所缠结。复以水灌。细沙．黑土随水流出。然后真金纯净无杂。犹有似金微垢。然后金师置于炉中。增火鼓韛。令其融液。垢秽悉除。然其生金犹故。不轻．不软．光明不发。屈伸则断。彼炼金师．炼金弟子复置炉中。增火鼓韛。转侧陶炼。然后生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作钗．铛．镮．钏诸庄严具
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如是。净心进向比丘粗烦恼缠．恶不善业．诸恶邪见渐断令灭。如彼生金。淘去刚石坚块

9 _- X, w/ T# t7 t1 g& z1 q复次。净心进向比丘除次粗垢。欲觉．恚觉．害觉。如彼生金除粗沙砾

5 Y" L, _9 Q* x) V复次。净心进向比丘次除细垢。谓亲里觉．人众觉．生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢．细沙．黑土
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0 e) M6 v0 u( B) c0 p复次。净心进向比丘有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金除去金色相似之垢。令其纯净

4 F, n2 [5 z/ z( e/ m8 r  o复次。比丘于诸三昧有行所持。犹如池水周匝岸持。为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师．金师弟子陶炼生金。除诸垢秽。不轻．不软．不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严具
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9 q. N" p5 R  g2 \! J# E复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心一意。尽诸有漏。如炼金师．炼金师弟子陶炼生金。令其轻软．不断．光泽。屈伸随意
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' E# z6 J! b; _  r复次。比丘离诸觉观。乃至得第二．第三．第四禅。如是正受。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。于彼彼入处。欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金。极令轻软．光泽．不断。任作何器。随意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于诸入处悉能得证

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 M  R2 @1 O! B* ], ^. V, Q- T　　（一二四七）

5 l" p( `" @) F9 H: z. F如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则于是处其心下劣。若复一向思惟举相。则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则于是处不得正定。尽诸有漏

以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心则正定。尽诸有漏。如巧金师．金师弟子以生金着于炉中增火。随时扇韛。随时水洒。随时俱舍。若一向鼓韛者。即于是处生金焦尽。一向水洒。则于是处。生金坚强。若一向俱舍。则于是处生金不熟。则无所用。是故。巧金师．金师弟子于彼生金随时鼓韛。随时水洒。随时两舍。如是生金。得等调适。随事所用。如是。比丘。专心方便。时时思惟。忆念三相。乃至漏尽

  ~* |) G( {% J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; d9 H% e  S  e  X, S% d　　（一二四八）
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3 N& h7 V  z9 _6 {( @5 c6 O) s如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( n' J  Z* P7 E0 m7 M9 ]尔时。世尊告诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此岸。亦不善观恒水彼岸。而驱群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄澓。多起患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次驱第二多力少牛。随后而度。然后第三驱羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母。亦随其后。得度彼岸
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1 }* K: X' P3 L- N" v' X2 a0 W2 r如是。比丘。我说斯譬。当知其义。彼摩竭提牧牛者。愚痴无慧。彼诸六师富兰那等亦复如是。习诸邪见。向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山崄。从峻岸下。峻岸而上。中间洄澓。多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧。不观此岸。谓于此世。不观彼岸。谓于他世。中间洄澓。谓境诸魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难
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# z5 x" G  _9 z9 b  l! ~" F% C4 L  b彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。谓如来．应．等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏。乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸

如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻断五下分结。得阿那含。于彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸
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如摩竭提国善牧牛者。驱其第三羸小少牛。随其下流。安隐得度。如是我声闻断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦边。横截于彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸
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如摩竭提国善牧牛者。新生犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻断三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸
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尔时。世尊即说偈言

　此世及他世　　明智善显现
3 X: X0 _8 V( A- i　诸魔得未得　　乃至于死魔
　一切悉知者　　三藐三佛智
( W0 Y( j0 w; ~6 n) w　断截诸魔流　　破坏令消亡
　开示甘露门　　显现正真道
　心常多欣悦　　逮得安隐处　

: Z5 n. o4 T7 u$ z% D: R- A' M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二四九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛。令等安乐。何等为十一。谓不知色．不知相．不去虫．不能覆护其疮．不能起烟．不知择路．不知择处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能领群者。是名十一法成就。不能党护大群牛

如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等为十一。谓不知色．不知相．不能除其害虫．不覆其疮．不能起烟．不知正路．不知止处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多闻耆旧。久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者称誉其德。悉令宗敬．奉事．供养

% \0 A: b! h1 |/ O云何名不知色。诸所有色。彼一切四大。及四大造。是名为色不如实知
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云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知。是名不知相

云何名不知去虫。所起欲觉能安。不离．不觉．不灭。所起嗔恚．害觉能安。不离。不觉．不灭。是名不去虫
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9 V; w4 z6 M6 i9 C* z6 u0 A$ K云何不覆疮。谓眼见色。随取形相。不守眼根。世间贪忧。恶不善法。心随生漏。不能防护。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。是名不覆其疮
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( m4 M$ z1 x5 g2 t- A3 F云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显示。是名不起烟
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云何不知正道。八正道及圣法．律是名为道。彼不如实知。是名不知道

2 k, f' W1 M1 q云何不知止处。谓于如来所知法。不得欢喜．悦乐．胜妙．出离．饶益。是名不知止处
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2 d8 r* D* r  G) [7 }云何不知度处。谓彼不知修多罗．毗尼．阿毗昙。不随时往到其所。咨问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等法为胜非恶。于隐密法不能开发。于显露法不能广问。于甚深句义自所知者。不能广宣显示。是名不知度处
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云何不知放牧处。谓四念处及贤圣法．律是名放牧处。于此不如实知。是名不知放牧处
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云何为尽[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆罗门长者自在施与衣被．饮食．床卧．医药．资生众具。彼比丘受者不知限量。是名尽[(殼-一)/牛]其乳

: @) `' ]( J+ [8 y1 R云何为上座大德多闻耆旧。乃至不向诸胜智梵行者所称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼上座。乃至令诸智慧梵行者往诣其所。以随顺身．口．意业承望奉事。是名不于上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行往诣其所。承望奉事。令得悦乐

) `0 o* {& ?! O& S! v+ U彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等为十一。谓知色．知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐。如是。比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色．知相。乃至十一如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他
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1 G, ~3 }' I1 \2 X6 A1 h. Z. B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二五○）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中

# D, x2 y5 y; ^* ~0 A2 k; G: _8 B0 P时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱
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尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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) R9 L; J& `# r尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食

佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求
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那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬

& F4 U& N. k% L4 s佛告那提伽。宜知是时

! Z! Z! r0 v( |( I那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请

佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐

那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐

) v1 b# L! |5 k0 R复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学

佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二五一）
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9 f# z( b  u# i- l" D如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利

佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍
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3 t+ h5 J( W% W4 E6 ?% r; O; ?$ g0 R那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处

9 _* p, X9 t  t那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处

; @$ H# w. k6 s) S5 V那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落
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复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二五二）

1 }  M9 Q2 n9 M4 V如是我闻
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

4 y. l% E4 d2 y* r$ d8 ~! t+ D3 I" w尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便

如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便
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当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五三）
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6 Q; _, V5 }+ S% n( @, A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! C! o) |9 ]( c1 z+ b: l3 D尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  L* k0 L) f6 M; F　　（一二五四）

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: `$ ]7 F& ~" @  P8 A- b8 l: m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& p& p& r5 s& S9 b尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺
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譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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9 w5 d2 N2 F" Q# r/ P3 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五五）

0 t6 ~! ]# Q2 h4 A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 N/ N6 x) P* ^* X: q尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不
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+ D# e& }  A2 I5 i6 V比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困
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如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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- V5 x  {/ p, Z3 R( O. R& `6 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( d1 a0 n, M8 f$ B3 A+ r7 }9 S　　（一二五六）
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* ]3 @7 X# ~1 f) T! b  z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! a9 {- D2 l4 F0 Z4 p4 C尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多
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. l! n7 [, |" z$ W比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比
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; u: R, b3 m: U) q/ l/ J1 \; U, X佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五七）
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱
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0 Y8 d8 ^9 y& N; ^) {时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何

佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难
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% S& ^; ?7 R" u# t比丘白佛。可说譬不

佛言。可说

佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不
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比丘白佛。捷疾。世尊

佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是
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7 n6 [6 z" m" U" c6 I6 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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' D( y9 T* n( z" S) n如是我闻

: u3 R2 ^! V- x  K6 r+ q4 K一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木

5 y$ k& C6 F# K4 g如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益

) I6 g% {3 }& i! D* ^0 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- p$ u& O6 G' g& o4 Q9 g. c9 S　　（一二五九）

! @! Z+ U' u* j  M- N; H+ W如是我闻
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+ S( g5 d! c  k/ l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不

比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六○）
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如是我闻

- l! c- a" {1 ~' M9 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死

如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* J2 o$ y) I7 \% B6 w1 I6 H　　（一二六一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% q% y9 w; w" f) }# _, v* H尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵
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诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学

* v( J7 q; d, o( q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ J' \" q& ]4 P# ^, a& L6 m2 v, L　　（一二六二）

如是我闻
" ?8 v) B1 W9 ]7 r3 {0 \% [9 N
) T" u- u# {* q  }1 v4 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣
" q! H$ o& f2 Z& D5 A' _. g
尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不

诸比丘白佛。如是。世尊
* X1 G' Z. A! R) W3 b; c, G
佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学
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* h) i0 ], K& F9 F$ ^* F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  c0 z2 X' L- U/ L　　（一二六三）
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如是我闻

+ c$ q+ C$ J0 S3 ^6 h) Q. g7 y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学
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+ ~- X/ J0 O; L0 w4 Q8 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一二五○）
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# x& t# T7 g+ S% N/ C! B如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中

时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱

8 y+ [: ^# N) ?- e* @尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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6 [' N9 R0 Y& z& k7 c& y" _( T尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食
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佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求
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那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬
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佛告那提伽。宜知是时
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6 ~/ M9 M9 s5 v0 c& r( z4 Z$ W那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请
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8 V( l" ~& W3 ?9 e佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐
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1 P+ V  I# u: q+ @1 g" R/ e2 Q- T" m那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐
, X1 n& v! _  V& ~/ l' U3 ]* a
- w; i, ?$ K8 [' |& M6 e* c复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学
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佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

8 R4 Q3 B' E! Q' Q- i( h0 `( e　　（一二五一）
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如是我闻
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9 c! m/ O& g. y4 L一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利

佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍

那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处

( z; B1 I% }; s: c0 m0 ?那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处

那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处

9 W# f# g7 t" H" J" y1 \那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落

复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学

4 [4 E0 ?1 U% B) ]& n! `佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去

- N/ c/ }; A' g5 ^- |0 h　　（一二五二）

# a. x9 _4 c) _如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便

如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便
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$ k, a: h* i0 z5 L4 i7 t# l当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便

% L2 U7 e4 v6 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五三）

如是我闻

8 E' t# ]: N* n7 O6 x; a* [/ g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 c0 n# p  A: G) ]
尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 O; A+ p( r5 M5 q2 ]　　（一二五四）
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: z8 L" N, F& Z5 L4 @如是我闻

7 o2 @5 c$ B1 B" z8 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, a# H: h0 o6 @+ U6 z$ T尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺

8 J9 ~) ~& G5 j& _2 I3 y譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不
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% f0 W# I. u' D! V- {3 Y, [比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困
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$ t2 r0 V( [2 U9 L# `' c如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五六）
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7 H; Q. a. ]! Z" {如是我闻
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+ t* F4 _9 v2 ~: B% b2 A$ R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多

比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比
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佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五七）

6 S  F5 u4 {3 {' L如是我闻

- R# x! x" ^. B9 J一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

2 R# X' l1 ^- g9 A7 O+ U) ^. }0 `$ p/ _% a尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱
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% l" ~& c8 v$ t* p. @时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何
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佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难

比丘白佛。可说譬不
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- j1 b6 }) l. x( Z9 e4 E9 o佛言。可说

$ L/ _- `. e/ W0 N# q, J佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不
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. t/ b. {# M. e; u2 c) X比丘白佛。捷疾。世尊
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5 d2 i' j! \- Z( g* m佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是
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% g$ N# s) J" M3 k1 ^( w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 a% x. \1 E: G" k　　（一二五八）

如是我闻

3 \* J$ A/ S, e* q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

" `0 j; |2 Q) B+ C! A! S尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木
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如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不

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佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学

& b: R+ f+ J* b7 B' x7 I9 l1 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

6 K- e. `- C( r. H( O* ]0 N( J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死

7 j& `8 I. F! h( q* h如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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6 Y9 m. y/ z+ T! y1 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 K7 p+ W* @2 A. F3 b尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵
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) x& \; j6 W7 |  [诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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# S! H& K; R7 b: t# E如是我闻

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5 V$ N, S  x% S! L4 f7 |尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不
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诸比丘白佛。如是。世尊
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1 G6 m4 u; N0 C( n6 ?1 |* X9 g佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学
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' n- I/ y* b( m+ A$ D& @& L: D; k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( b" v; z6 T# y  p3 N　　（一二六三）

# P& o1 [: D6 ]9 X, B如是我闻

2 Z+ p7 a8 i: h5 k: ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 B' ~! B: q% O尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学
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1 D! J1 [6 i6 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行