杂阿含经

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如是我闻
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3 G+ u4 s: O9 n: Q一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
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尔时。世尊独静思惟。作是念。不恭敬者。则为大苦。无有次序。无他自在可畏惧者。则于大义有所退减。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安乐住。有所恭敬。有次序。有他自在。大义满足。颇有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人中。能于我所具足戒胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住

复作是念。无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人能于我所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法令我自觉。成三藐三佛陀者。我当于彼恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。所以者何。过去如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸当来世如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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尔时。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。叹言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚为大苦。广说乃至大义满足。其实无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人于世尊所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令世尊恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法。如来自悟成等正觉。则是如来所应恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。所以者何。过去诸如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸未来如来．应．等正觉亦当于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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时。梵天王复说偈言

　过去等正觉　　及未来诸佛
3 S  q7 p- N' L0 B9 u( _8 J- W　现在佛世尊　　能除众生忧
　一切恭敬法　　依正法而住
　如是恭敬者　　是则诸佛法　
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; y  |# @" B$ l4 Y8 H8 `时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

　　（一一八九）

+ K$ ], i  ~# e' c1 e如是我闻

一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
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尔时。世尊独静思惟。作是念。有一乘道能净众生。度诸忧悲。灭除苦恼。得真如法。谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若有人不乐四念处者。则不乐如圣法。不乐如圣法者。则不乐如圣道。不乐如圣道者。则不乐甘露法。不乐甘露法者。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若乐修四念处者。则乐修如圣法。乐修如圣法者。则乐如圣道。乐如圣道者。则乐甘露法。乐甘露法者。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

尔时。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。作是叹言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能净众生。谓四念处。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

2 d2 W, e' p3 N5 Q7 K! a时。梵天王复说偈言
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1 z8 c/ I$ ]- D) T4 H7 I  E　谓有一乘道　　见生诸有边
　演说于正法　　安慰苦众生
　过去诸世尊　　以乘斯道度
" ]8 G3 J2 X8 `6 j0 u　当来诸世尊　　亦度乘斯道
　现在尊正觉　　乘此度海流
　究竟生死际　　调伏心清净
+ _* L0 u/ i% {　于生死轮转　　悉已永消尽
　知种种诸界　　慧眼显正道
　譬若恒水流　　悉归趣大海
　激流浚漂远　　正道亦如是
" `9 M3 c7 x# i& v+ B　广智善显示　　逮得甘露法
　殊胜正法轮　　本所未曾闻
　哀愍众生故　　而为众生转
! k- K" N, O& M  R　覆护天人众　　令度有彼岸
: b3 X  K6 B9 i5 w1 N) ?6 _　是故诸众生　　咸皆稽首礼　
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尔时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现
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　　（一一九○）

) l) R/ S0 }- l6 f" G如是我闻

一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久

尔时。娑婆世界主梵天王绝妙色身。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

　于诸种姓中　　刹利两足尊
: O7 g* O. x. k　明行具足者　　天人中最胜　

佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天

# ]7 b3 h/ s& Q8 ]% r6 ?+ y. Y　于诸种姓中　　刹利两足尊
* ~; g  L8 q2 n3 X  d　明行具足者　　天人中最胜　

佛说是经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

　　（一一九一）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。住止空闲无聚落处。与比丘众夜宿其中。尔时。世尊为诸比丘说随顺阿练若法

+ \6 L* h& Y& g! m7 g9 I- L, k时。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘萨罗人间游行。住一空闲无聚落处。与诸大众止宿空野。尔时。世尊为诸大众说随顺空法。我今当往随顺赞叹

, h7 N& a7 y  ^' S0 H, r) l譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
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　习近边林座　　断除诸烦恼
　若不乐空闲　　入众自摄护
　自调伏其心　　家家行乞食
　摄持于诸根　　专精系心念
　然后习空闲　　阿练若床座
. Z; w) d( e, c, l　远离诸恐怖　　无畏安隐住
- Z" G6 S9 e+ j/ ?5 N! n5 Q　若彼诸凶险　　恶蛇众毒害
% o  T) b1 U5 ?% V9 \3 Y　黑云大闇冥　　震雷曜电光
0 I0 @. S: ]% r; j) Q* g　离诸烦恼故　　昼夜安隐住
　如我所闻法　　乃至不究竟
　独一修梵行　　不畏千死魔
　若修于觉道　　不畏于万数
: {# s. P8 _( f& C　一切须陀洹　　或得斯陀含
" g# O9 h( y1 w: S7 F4 Z$ F　及阿那含者　　其数亦无量
　不能定其数　　恐怖于妄说　

3 @( b6 p( U5 E1 C9 j时。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜已。为佛作礼。即没不现
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1 L9 t# u" F# l　　（一一九二）

; I5 ~! y! x% j3 ^( A# E. B" H1 g如是我闻
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- E* E* I% @$ U& c一时。佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中。与五百比丘俱。皆是罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。尔时。世尊为诸大众说涅槃相应法
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时。有十方世界大众威力诸天皆悉来会。供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世。作是念。今日佛住迦毗罗卫国。如上广说。乃至供养世尊及诸大众。我今当往各各赞叹
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1 t/ b6 ]+ _" {/ r作是念已。譬如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。第一梵天即说偈言
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4 C7 z" }5 I( k, M- P7 B　于此大林中　　大众普云集
　十方诸天众　　皆悉来恭敬
　故我远来礼　　最胜难伏僧　
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第二梵天复说偈言

　是诸比丘僧　　真实心精进
　于此大林中　　摄诸根求度　

1 G3 }6 R8 s  e3 u; z* Q) z第三梵天次说偈言

4 k) e% E3 [/ V' w, ~8 H: S　善方便消融　　恩爱深利刺
　坚固不倾动　　如因陀罗幢
  `: X% o6 B2 }8 |　度深堑水流　　清净不求欲
　善度之导师　　诸调伏大龙　
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第四梵天次说偈言
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) E4 f' N+ n+ b; ]" E% R* g　归依于佛者　　终不堕恶趣
3 ^8 q+ s' ?2 N5 K9 s5 d　能断人中身　　得天身受乐　

各说偈已。四梵天身即没不现
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9 ]7 E! S# O4 _' Z( e4 {* u　　（一一九三）

6 x' l8 j! J0 M) g如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往诣佛所。尊重供养

  k' S6 |9 B" |时。娑婆世界主作是念。今旦太早而来见佛。正值世尊入大三昧。我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房户中。以指扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。于舍利弗．目连所起净信心。汝莫长夜得不饶益苦

瞿迦梨言。汝是谁

1 Q, e8 _0 L0 }/ j/ A) `+ b梵天答言。娑婆世界主梵天王

; B- m3 q& {5 e$ q瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶

梵天王言。如是。比丘
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% \3 f1 k' G$ R瞿迦梨言。汝何故来
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娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即说偈言
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　于无量处所　　生心欲筹量
; |6 Y$ \  h$ B- A# C' I　何有黠慧者　　而生此觉想
　无量而欲量　　是阴盖凡夫　

3 b$ t# h, c0 ^! A) _! p3 S时。娑婆世界主梵天王往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。亲觐供养。我作是念。今旦太早来见世尊。正值世尊入大三昧。我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中。徐徐扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。当于舍利弗．目揵连贤善智慧者所起净信心。莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言。汝是谁。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨复言。汝何故来。我作是念。此不可治。即说偈言
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, c% B1 K' q5 l　于不可量处　　发心欲筹量
+ p& `0 G; x! ~- [' K　不可量欲量　　是阴盖凡夫　

佛语梵王。如是。如是。梵王

　于不可量处　　而发心欲量
　何有智慧人　　而生此妄想
　不可量欲量　　是阴盖凡夫　
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佛说此经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。从座起。为佛作礼。即没不现
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　　（一一九四）
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  Q( k" F8 S7 W% \' b/ ]如是我闻

& O  K$ v; G" _  x6 ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& C; r( Q2 J  I$ a
* U4 ^: C! J6 C% _1 A% A尔时。大梵天王及余别梵天。善臂别梵天。日日方便。往见供养世尊

时。有婆句梵天见别梵天。善臂梵天。精勤方便。而问言。汝欲何之
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- `$ |! n7 T+ Q1 H0 }( ^4 }  p3 ?& @彼即答言。欲见世尊。恭敬供养

# @. T8 Z2 E+ l$ F, h时。婆句梵天即说偈言
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　彼有四鹄鸟　　三种金色宫
　五百七十二　　修行禅思者
" c. k; u: K, g- @1 Y4 ?9 g+ C& m　炽焰金色身　　普照梵天宫
5 p0 G, X$ W8 t( r　汝且观我身　　何用至彼为　

2 X+ Z5 w% E$ S尔时。善梵王．别梵王。善臂别梵王复说偈言
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　虽有金色身　　普照梵天宫
　其有智慧者　　知色有烦恼
3 i' l: p$ L6 G" D- ]8 H2 d* Q　智者不乐色　　于其心解脱　

; K% |2 t. T6 V" X时。彼善梵天．别梵天。善臂别梵天往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲来见世尊。恭敬供养。有婆句梵天。见我方便。而问我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往见世尊。礼事供养。婆句梵天即说偈言

　有四种鹄鸟　　三种金色宫
　五百七十二　　于中而禅思
　观我身金色　　普照梵天宫
　汝且观我身　　何用至彼为　
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我即说偈而答彼言

　虽有金色身　　普照梵天宫
　当知真金色　　是则烦恼事
　智者解脱色　　于色不复乐　

- H& o8 s6 n' s, k- [! d佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天

4 a6 s# w8 F7 q( h　虽有真金色　　普照梵天宫
　当知真金色　　则是烦恼事
. f+ `. J' ?. H  g" U& B2 Z; H" e& F　智者解脱色　　于色不复乐　
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8 b2 W$ Z+ m; D2 [' c1 O时。彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故。说偈言

　夫士生世间　　利斧在口中
4 D& k" `* o5 b" R- X6 F4 @. k　还自斩其身　　斯由恶言故
　应毁者称誉　　应誉而反毁
7 u; b# K- v: B7 P$ g　恶口增其过　　所生无安乐
+ x0 l8 N7 y1 X" p3 D$ _7 D　博弈酒丧财　　其过失甚少
　恶心向善逝　　是则为大过
　地狱有百千　　名尼罗浮地
　三十有六百　　及五阿浮陀
　斯皆谤圣狱　　口意恶愿故　
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% t6 [; M6 ]" [7 T+ Z2 {2 y佛说此经已。彼诸梵天闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

+ g  v- t, Z; u' d0 V; N　　（一一九五）
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0 {/ Q. u: @9 e+ B/ r如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: D" X! k4 A, [! Q2 Y- ]时。有婆句梵天住梵天上。起如是恶邪见言。此处常．恒．非变易法。纯一出离之处

尔时。世尊知婆句梵天心念已。入于三昧。如其正受。于王舍城没。住梵天上

婆句梵天遥见世尊而说偈言
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$ I1 d  f9 X" k" l; B0 ]! B　梵天七十二　　造作诸福乐
　自在而常住　　生老死已过
　我于诸明论　　修习已究竟
　彼诸天众等　　唯谓我长存　

尔时。世尊说偈答言

　此则极短寿　　非是长存者
　而婆句梵天　　自谓为长寿
( P' P3 a8 _3 e* D1 `　尼罗浮多狱　　其寿百千数
　我悉忆念知　　汝自谓长存　
0 g: ~  B) Z4 W5 \
' R$ v, @4 E0 S& m* U婆句梵天复说偈言
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1 l4 ]! B: p( w. _7 d　佛世尊所见　　其劫数无边
0 r7 j4 o  i7 ]/ p　生老死忧悲　　皆悉已过去
　唯愿说知我　　过去曾所更
( d& m- N- k; B　受持何戒业　　而得生于此　

尔时。世尊说偈答言
' ?2 Z$ W/ z# x; Q7 p- v
4 B* R2 T' I+ @( |# S　过去久远劫　　于大旷野中
　有诸大众行　　多贤圣梵行
　饥乏无资粮　　汝救之令度
8 T1 _. @' y/ j1 J9 C" D. ~+ |8 h　慈救心相续　　经劫而不失
* W3 A/ }& J3 b' u6 h7 ]: H, J　是则汝过去　　所受持功德
: M( v( v, t4 J. g) B　我悉忆念知　　久近如眠觉
$ D9 [: n. P4 b' I) m　过去有村邑　　为贼所抄掠
" [% @0 k6 O, V1 X( t0 Q$ r　汝时悉皆救　　令其得解脱
/ m& S8 |# J" r9 `- K, N　是则过去世　　所受持福业
7 B! o- J# B$ v( x　我忆此因缘　　久近如眠觉
　过去有人众　　乘船恒水中
　恶龙持彼船　　欲尽害其命
$ I# T5 _6 }0 Q5 q( y$ s  ?　汝时以神力　　救令得解脱
- |' y- [2 F8 v# O　是则汝过去　　所受持福业
　我忆是因缘　　久近如眠觉　

/ S# z9 y0 K8 Q7 X婆句梵天复说偈言

0 V2 i! \' ~* w0 z　决定悉知我　　古今寿命事
/ m( X; K1 d3 s  N% U; {　亦知余一切　　是则为正觉
4 R2 ?- l8 z$ v　是故所受身　　金光炎普照
　其身住于此　　光明遍世间　

尔时。世尊为婆句梵天种种说法。示教照喜已。如其正受。从梵天没。还王舍城

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（一一九六）
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$ e3 X; D4 Q5 v) I如是我闻
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7 }4 t' X1 q/ l/ I# f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 P/ p4 p4 C5 }9 G6 J& m时。有一梵天住梵天上。起如是邪见言。此处常．恒．不变易。纯一出离。未曾见有来至此处。况复有过此上者
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尔时。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天宫。当彼梵天顶上。于虚空中结跏趺坐。正身系念

% z2 @$ g0 @3 f' a尔时。尊者阿若俱邻作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过人间眼。观见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现彼梵世。在于东方。西面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
& e$ ]( [1 ~2 g! b. k
3 ^1 g9 M1 i9 z8 m/ l( u尔时。尊者摩诃迦叶作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天上。在于南方。北面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

+ V* w' U' w- q/ N; E时。尊者舍利弗作是念。世尊今者为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于西方。东面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

尔时。尊者大目揵连即作是念。今日世尊为在何所。以天眼净过于人眼。遥见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于北方。南面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

尔时。世尊告梵天曰。汝今复起是见。从本已来。未曾见有过我上者不
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梵天白佛。我今不敢复言。我未曾见有过我上者。唯见梵天光明被障。尔时。世尊为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天上没。还舍卫国

尊者阿若俱邻．摩诃迦叶．舍利弗为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国。唯尊者大目揵连仍于彼住

时。彼梵天问尊者大目揵连。世尊诸余弟子悉有如是大德大力不
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时。尊者大目揵连即说偈言

　大德具三明　　通达观他心
$ C/ X5 Z2 b) L" [  X7 {! q6 I　漏尽诸罗汉　　其数无有量　
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时。尊者大目揵连为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国

　　（一一九七）

如是我闻
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一时。佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林
; @. [$ }  J& |
尔时。世尊临般涅槃。告尊者阿难。汝于坚固双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃
0 z' d) O# i3 s: D% q$ \% k1 b
时。尊者阿难奉世尊教。于双坚固树间为世尊敷绳床。北首已。还世尊所。稽首礼足。白言世尊。已为如来于双坚固树间敷绳床。令北首

于是。世尊往就绳床。右胁着地。北首而卧。足足相累。系念明相
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尔时。世尊即于中夜。于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已。双坚固树寻即生花。周匝垂下。供养世尊
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时。有异比丘即说偈言

　善好坚固树　　枝条垂礼佛
　妙花以供养　　大师般涅槃　

寻时。释提桓因说偈

& r2 z9 G7 i' s; F9 G　一切行无常　　斯皆生灭法
5 k1 |* v' ~4 o$ b$ m5 n　虽生寻以灭　　斯寂灭为乐　

5 k7 c8 e+ Y! G$ D2 s! k寻时。娑婆世界主梵天王次复说偈言
2 q! i8 }- S( q4 G$ f; B; S1 L
1 g( [) A/ g7 j; `0 a3 x　世间一切生　　立者皆当舍
+ E; k  L3 M. ~　如是圣大师　　世间无有比
　逮得如来力　　普为世间眼
　终归会磨灭　　入无余涅槃　
" f2 a4 A/ L' N7 I) X
0 W& K# h6 J2 _/ s8 p尊者阿那律陀次复说偈言

( W7 @# d( a8 H8 I2 u! \! E1 Y　出息入息住　　立心善摄护
　从所依而来　　世间般涅槃
  `# ?4 V# }: W9 g　大恐怖相生　　令人身毛竖
1 Z& M" \$ R$ T* W! _5 q! u　一切行力具　　大师般涅槃
, l5 ~+ P- r4 D5 n/ G% [. u　其心不懈怠　　亦不住诸爱
　心法渐解脱　　如薪尽火灭　

如来涅槃后七日。尊者阿难往枝提所。而说偈言
7 ?. V# g" J$ G" N! X3 E) x8 K
　导师此宝身　　往诣梵天上
6 q# }: ?$ P9 ]　如是大神力　　内火还烧身
　五百[疊*毛]缠身　　悉烧令磨灭
　千领细[疊*毛]衣　　以衣如来身
9 ?% b- x0 P4 j　唯二领不烧　　最上及衬身　
6 x6 z! H! T( F) A
# _# k7 ^7 T; `! b# `尊者阿难说是偈时。诸比丘默然悲喜

杂阿含经卷第四十四杂阿含经卷第四十五
3 D9 s4 H; z5 O, W
% U8 ]3 A8 b/ O8 G' S; A$ z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
! p% X+ ^5 g0 Z+ ^' B

2 A) i  e2 x; \8 A　　（一一九八）
& p7 Q5 z% ]6 d
; K& i  G6 u8 {& S0 O+ Q3 J6 X如是我闻
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7 p: T: c8 S$ {' E7 y/ z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时。阿腊毗比丘尼晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅
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6 q0 V$ o1 \* n) _1 b8 `& n, |3 d时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往诣彼比丘尼所。语比丘尼言。阿姨。欲何处去
+ Q& x) ?( i  t  [! w) E
0 M5 s% E9 h6 X7 k比丘尼答言。贤者。到远离处去
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4 k& x) z' L* I5 U% G# j, q时。魔波旬即说偈言
, J5 P* a; b- Z/ H6 G! H( v' J. H3 ?
　世间无有出　　用求远离为
　还服食五欲　　勿令后变悔　
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时。阿腊毗比丘尼作是念。是谁。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。奸狡人耶
# b6 M4 d: {, q
/ h3 A" |/ Q5 c心即念言。此必恶魔欲乱我耳。觉知已。而说偈言

: t3 S5 z* m* t) \# ~! ^　世间有出要　　我自知所得
　鄙下之恶魔　　汝不知其道
　譬如利刀害　　五欲亦如是
　譬如斩肉形　　苦受阴亦然
+ ^5 K" i1 [7 Z　如汝向所说　　服乐五欲者
! B2 j: r1 N5 f, F' |, n3 c+ h" n　是则不可乐　　大恐怖之处
　离一切喜乐　　舍诸大闇冥
. P4 z# p- W, o4 `" j" }7 Y　以灭尽作证　　安住离诸漏
. u- A3 F7 Y6 R/ I* D　觉知汝恶魔　　寻即自灭去　

7 ?/ w/ a1 A7 ]* e! o时。魔波旬作是念。彼阿腊毗比丘尼已知我心。愁忧不乐。即没不现
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　　（一一九九）

如是我闻

) e3 Z3 l$ F' M0 [& p2 D: |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着右肩上。至安陀林坐禅
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师檀。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至苏摩比丘尼所。问言。阿姨。欲至何所

4 ]8 Y" K) R( B% m答言。贤者。欲至远离处去

* O$ y2 `8 l* M" k- u9 l! i' j3 i4 W, E时。魔波旬即说偈言
6 ]- p) x- R; Q. ~* M
　仙人所住处　　是处甚难得
　非彼二指智　　能得到彼处　
8 [. P" j) L) x' L( g
时。苏摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作此思惟已。决定智生。知是恶魔来欲娆乱。即说偈言
, E7 L4 `* S# u& M1 b4 Q
9 I$ ?/ f- |8 Q& j6 K' [　心入于正受　　女形复何为
% Y* O* N, |/ g9 I, S　智或若生已　　逮得无上法
　若于男女想　　心不得俱离
7 W5 l# U0 G) o, X3 k" v　彼即随魔说　　汝应往语彼
% B2 X# q" e* m4 C5 l　离于一切苦　　舍一切闇冥
  H5 A2 e! _0 g1 F9 I  K　逮得灭尽证　　安住诸漏尽
, D+ J# U5 t: B4 W& ~　觉知汝恶魔　　即自磨灭去　

, W7 E, V2 `7 S时。魔波旬作是念。苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔。即没不现

! G9 Q, P/ a# o) P# z　　（一二○○）
9 T9 l8 s6 S8 S% o& e% E
如是我闻
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* S$ f  R/ r% G# |+ `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 |3 H6 q4 R* j) A* C# {时。有吉离舍瞿昙弥比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。至舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受
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3 ]0 I* L9 w0 S8 D6 o时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所。而说偈言

　汝何丧其子　　涕泣忧愁貌
　独坐于树下　　何求于男子　

$ B1 O; x8 f( X1 _时。吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念。为谁恐怖我。为人。为非人。为奸狡者。如是思惟。生决定智。恶魔波旬来娆我耳。即说偈言

　无边际诸子　　一切皆亡失
　此则男子边　　已度男子表
　不恼不忧愁　　佛教作已作
　一切离爱苦　　舍一切闇冥
　已灭尽作证　　安隐尽诸漏
" w4 v) P( B6 D, A# K　已知汝弊魔　　于此自灭去　
; b2 w4 F8 L9 D: ~: J; @( s
. a5 b4 n& e" \" `$ p0 R/ D时。魔波旬作是念。吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼。即没不现
1 l6 G& w( d. x
　　（一二○一）
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6 ]  b& j1 o& ^; V! t如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有优钵罗色比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

* \, b" X( Z9 v4 W/ u' w6 H: P时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优钵罗色比丘尼所。而说偈言
: E8 e! Z; C" ^% T1 q) Z! Q
" @- H# l5 o5 u　妙华坚固树　　依止其树下
　独一无等侣　　不畏恶人耶　
: c3 O- {6 ?# g0 o/ D: r  w3 z
时。优钵罗色比丘尼作是念。为何等人。欲恐怖我。为是人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得觉知。必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言

　设使有百千　　皆是奸狡人
　如汝等恶魔　　来至我所者
　不能动毛发　　不畏汝恶魔　
$ P( D$ j4 {  Q* [$ _' ^; t0 W
魔复说偈言
9 N8 w/ m# P) n) E1 {/ c, S
) s. ?7 O; d7 e7 P　我今入汝腹　　住于内藏中
/ k: T6 o) {0 u$ \; m/ J　或住两眉间　　汝不能见我　

& E6 f9 j- n$ p, T% w时。优钵罗色比丘尼复说偈言

　我心有大力　　善修习神通
4 K3 B6 I( ^! G+ l0 t% C; u　大缚已解脱　　不畏汝恶魔
- y3 e( [/ U( n: {; v　我已吐三垢　　恐怖之根本
　住于不恐地　　不畏于魔军
　于一切爱喜　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　觉知汝恶魔　　自当消灭去　
- ~( R/ N. |6 u+ C+ }
时。魔波旬作是念。优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁。即没不现

6 ~1 H2 a' ^4 n& x/ u" v　　（一二○二）
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/ h& w0 g4 w! h% e* _# S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 W+ N! B% F7 [3 g: B( q8 P' {时。尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸罗比丘尼前而说偈言
5 m1 D/ z: r& U2 T/ X5 `, A
　众生云何生　　谁为其作者
　众生何处起　　去复至何所　

尸罗比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作是思惟已。即生知觉。此是恶魔欲作留难。即说偈言
- Z7 x' h5 N: ]. v
2 t* y2 I& m0 u5 k　汝谓有众生　　此则恶魔见
　唯有空阴聚　　无是众生者
　如和合众材　　世名之为车
　诸阴因缘合　　假名为众生
　其生则苦生　　住亦即苦住
- H) b7 d0 z$ i) Q' I$ Q　无余法生苦　　苦生苦自灭
6 }( H0 r+ W# C　舍一切爱苦　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
2 i7 {0 t/ v1 {6 u5 \% k　已知汝恶魔　　则自消灭去　

. o' W) U  t7 D* t/ x时。魔波旬作是念。尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

" z& D1 e) J, L+ z7 b% {) r6 Y　　（一二○三）

. q8 [& L) c1 A+ F# O如是我闻

* F  `2 a& D  [+ K2 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( S- ^0 `4 s4 g  g- a# v, S! p
: m. _5 e2 O- h; z: v$ v时。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。至毗罗比丘尼所而说偈言

, ?4 e  ]1 O. V7 {: y　云何作此形　　谁为其作者
　此形何处起　　形去至何所　

& a5 w7 B% R% Y3 [: M毗罗比丘尼作是念。是何人来恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
" ]7 g% a/ {- o/ v5 @( R9 T# G
4 k3 ?! {' v3 t　此形不自造　　亦非他所作
　因缘会而生　　缘散即磨灭
7 `2 _( v* }2 x2 w0 q　如世诸种子　　因大地而生
; R- r8 m: G- G' s, F2 d　因地水火风　　阴界入亦然
$ K0 j4 d/ e( p0 d5 ?　因缘和合生　　缘离则磨灭
. }) A$ E4 R1 p　舍一切爱苦　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　恶魔以知汝　　即自磨灭去　

3 \/ W& Q6 Y# ^: p. }时。魔波旬作是念。毗罗比丘尼已知我心。生大忧戚。即没不现

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1 ]- s4 {5 m. q: o　　（一二○四）
7 U/ B. y) A4 u$ b, H3 d$ h
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- d( }& y. P5 e8 T2 X
时。有毗阇耶比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至其前而说偈言
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　汝今年幼少　　我亦是年少
　当共于此处　　作五种音乐
" o. T+ S8 t  l* M- a% B, {+ A: Q　而共相娱乐　　用是禅思为　
+ Z! ~" m: r( z+ _# n$ l. I
/ T7 |7 h$ f8 J) {时。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。为奸狡人耶。如是思惟已。即得知觉。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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' M! E) e" ^7 x/ Q' L　歌舞作众伎　　种种相娱乐
　今悉已惠汝　　非我之所须
　若寂灭正受　　及天人五欲
　一切持相与　　亦非我所须
& o6 q; s. C' u# J) [+ W' K9 ~　舍一切喜欢　　离一切闇冥
. ?2 G4 Z7 d2 C) o, Z　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　当自消灭去　
( K% T" }" x: `/ F3 U$ Q
时。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一二○五）
4 ~+ k( ]# h) Q
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 g8 |* W! E. F- |时。遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。至安陀林。坐一树下。入昼正受

3 P  `1 P7 F; t9 X$ H' R( x1 D; h时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。洗足毕。举衣钵。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。化作年少。容貌端正。至遮罗比丘尼前而说偈言

9 I# @% B8 e8 Y+ f) F( \% N　觉受生为乐　　生服受五欲
  n  z3 ^. l8 n　为谁教受汝　　令厌离于生　

9 N  ?( ^$ {, m4 O; f时。遮罗比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。为人。为非人。为奸狡人。而来至此。欲作娆乱。即说偈言
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　生者必有死　　生则受诸苦
5 f- t5 v; E- A+ t9 a1 \8 `　鞭打诸恼苦　　一切缘生有
+ M8 f% C4 b7 {5 M5 b1 D　当断一切苦　　超越一切生
　慧眼观圣谛　　牟尼所说法
　苦苦及苦集　　灭尽离诸苦
　修习八正道　　安隐趣涅槃
　大师平等法　　我欣乐彼法
& B* A) T6 J. w! l1 T　我知彼法故　　不复乐受生
　一切离爱喜　　舍一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
- x$ x; w% i0 q　觉知汝恶魔　　自当消灭去　
* @: k5 j7 x4 `
. t* j4 G; V8 g时。魔波旬作是念。遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一二○六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 [3 e0 G( c, S1 ~/ d: \时。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优波遮罗比丘尼所而说偈言

　三十三天上　　炎魔兜率陀
; f$ Y( O) J, Q% `  e5 m3 J　化乐他自在　　发愿得往生　

优波遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为是奸狡人。自思觉悟。必是恶魔欲作娆乱。而说偈言
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　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化乐他自在　　斯等诸天上
　不离有为行　　故随魔自在
1 R6 r9 W$ E5 b4 m9 W6 d) z0 k　一切诸世间　　悉是众行聚
　一切诸世间　　悉皆动摇法
7 u- B" a# E* |$ V& _3 e5 I" D; Y- f　一切诸世间　　苦火常炽然
* N& P: `# J! X　一切诸世间　　悉皆烟尘起
　不动亦不摇　　不习近凡夫
4 L: E  Z4 J/ l/ \; d0 a/ e/ X　不随于魔趣　　于是处娱乐
　离一切爱苦　　舍一切闇冥
/ X- Y3 A) [/ O, T, q; r　寂灭以作证　　安住诸漏尽
$ x9 @: E0 x" ?　已觉汝恶魔　　则自磨灭去　
) d0 w1 ]/ T& G: j* D, H
6 S' K; g+ W. X6 r9 D$ @" N时。魔波旬作是念。优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧寂。即没不现

2 q: O3 {0 B2 F+ k: D　　（一二○七）
3 W& D* @& e( [* L/ J% e: X
如是我闻

, s$ T* g) V3 K; ~2 L+ M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言。阿姨。汝乐何等诸道
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7 y3 z' c7 Q. w* j* w0 G比丘尼答言。我都无所乐
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时。魔波旬即说偈言
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: q; r: E+ T: e( ^  z　汝何所咨受　　剃头作沙门
! [/ u( h- E, Q; J　身着袈裟衣　　而作出家相
# o9 f" M: v2 _　不乐于诸道　　而守愚痴住　

时。尸利沙遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟已。即自知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
# ^: T" o+ F7 J2 L  O. X# n  {% P. V0 h
　此法外诸道　　诸见所缠缚
6 \9 z) O+ T! q( @8 H8 i　缚于诸见已　　常随魔自在
1 w5 b  d7 a4 `! k9 W9 S7 w6 C　若生释种家　　禀无比大师
　能伏诸魔怨　　不为彼所伏
& k; V) `6 B& a& ~7 r, c　清净一切脱　　道眼普观察
& d5 N5 j( s, R8 ^　一切智悉知　　最胜离诸漏
　彼则我大师　　我唯乐彼法
* o" F: Y% H8 ~3 N! C　我入彼法已　　得远离寂灭
( T8 i7 E# l' T5 V2 m; i　离一切爱喜　　舍一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　如是自灭去　

时。魔波旬作是念。尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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1 s% A0 @5 h* d$ b( o　　（一二○八）
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如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
; d' a: F6 X5 Q/ ^. a
1 {" Y- L3 g& t( T尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前坐。月初出时。时。有尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。欲说者便说
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* F3 r0 P5 J5 b$ |0 v时。尊者婆耆舍即于佛前而说偈言

　如月停虚空　　明净无云翳
　光炎明晖曜　　普照于十方
% K6 Y! U/ _* b# Y7 [& n$ l　如来亦如是　　慧光照世间
　功德善名称　　周遍满十方　
( e  ?1 g) v5 e8 X
尊者婆耆舍说是偈时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
# z" ^9 b& y1 c: O0 H
& A0 M) c5 b% E- f　　（一二○九）

如是我闻

7 [, A& E6 J# q8 e+ w/ v* }, G" p一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
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尔时。尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处。来诣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而说是言。久不见世尊。久不见善逝

尔时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我今当于尊者阿若憍陈如面前。以上座譬而赞叹之。作此念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
0 X( q1 U# X. \! Z
佛告婆耆舍。欲说时便说
$ P4 n4 ~* [( B8 s) B' d% ?% R
1 J: _% ]/ Y# e/ v  n6 s$ ?时。尊者婆耆舍即说偈言

　上座之上座　　尊者憍陈如
. v+ X+ h5 D$ y　已度已超越　　得安乐正受
# A. P& Y9 l7 w1 X1 P, f5 v　于阿练若处　　常乐于远离
　声闻之所应　　大师正法教
　一切悉皆陈　　正受不放逸
　大德力三明　　他心智明了
$ Y# O1 z0 p/ n3 v% a　上座憍陈如　　护持佛法财
　增上恭敬心　　头面礼佛足　

尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

　　（一二一○）

- T- G7 \1 X, `) V) m' \+ D( x4 n如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
' L, p5 J* f/ B0 o, M3 u
时。尊者舍利弗在供养堂。有众多比丘集会而为说法。句味满足。辩才简净。易解乐闻。不阂不断。深义显现。彼诸比丘专至乐听。尊重忆念。一心侧听
3 R  a7 o. Y7 j3 J! u1 S1 p
$ C( o+ ]7 S: H0 g' Y/ J; ]9 g时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所说

1 y$ N: N# P4 O9 U' T9 `4 r0 e舍利弗告言。随所乐说
; m9 _; r, L; ~9 `+ }) X  d
尊者婆耆舍即说偈言
* x7 S. ~3 A' C2 U! a
　善能略说法　　令众广开解
　贤优婆提舍　　于大众宣畅
　当所说法时　　咽喉出美声
　悦乐爱念声　　调和渐进声
" ?2 a/ U( ]9 W, F3 V　闻声皆欣乐　　专念不移转　

尊者婆耆舍说此语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

　　（一二一一）

如是我闻

一时。佛住王舍城那伽山侧。五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。断诸有结。正智心善解脱

尊者大目揵连观大众心。一切皆悉解脱贪欲。时。尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。作是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
! B1 s+ a* N1 X1 U% o0 v7 |% b
佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言

　导师无上士　　住那伽山侧
6 |  x- F7 Q5 O0 T& A　五百比丘众　　亲奉于大师
　尊者大目连　　神通谛明了
　观彼大众心　　悉皆离贪欲
" a# ?  U* L/ `0 r! V& B9 l　如是具足度　　牟尼度彼岸
! ]9 E$ d) ^& C0 o& u, T　持此最后身　　我今稽首礼　

尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

qzx86

（一二一二）

如是我闻
9 c. u2 j0 D, H& y/ j
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断除有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。世尊记说彼现法当得无知证

尔时。世尊临十五日月食受时。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。我为婆罗门。得般涅槃。持后边身。为大医师。拔诸剑刺。我为婆罗门。得般涅槃。持此后边身。无上医师。能拔剑刺。汝等为子。从我口生。从法化生。得法余财。当怀受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌责事
) ~& _$ {5 l3 j* z  t
尔时。尊者舍利弗在众会中。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊向者作如是言。我为婆罗门。得般涅槃。持最后身。无上大医。能拔剑刺。汝为我子。从佛口生。从法化生。得法余财。诸比丘。当怀受我。莫令我身．口．心有可嫌责。我等不见世尊身．口．心有可嫌责事。所以者何。世尊不调伏者能令调伏。不寂静者能令寂静。不稣息者能令稣息。不般涅槃者能令般涅槃。如来知道。如来说道。如来向道。然后声闻成就。随道．宗道。奉受师教。如其教授。正向欣乐真如善法
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我于世尊都不见有可嫌责身．口．心行。我今于世尊所。乞愿怀受见闻疑罪。若身．口．心有嫌责事
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7 F# X7 s$ Z- E- R0 R! J; `% e佛告舍利弗。我不见汝有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。汝舍利弗持戒多闻。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厌离智慧．大智慧．广智慧．深智慧．无比智慧。智宝成就。示教照喜。亦常赞叹示教照喜。为众说法。未曾疲倦
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* `2 m/ I1 n7 I+ O" g譬如转轮圣王。第一长子应受灌顶而未灌顶。已住灌顶仪法。如父之法。所可转者亦当随转。汝今如是。为我长子。邻受灌顶而未灌顶。住于仪法。我所应转法轮。汝亦随转。得无所起。尽诸有漏。心善解脱。如是。舍利弗。我于汝所。都无见闻疑身．口．心可嫌责事
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0 l7 i8 I: z) P+ w! }7 P$ G6 f4 C舍利弗白佛言。世尊。若我无有见闻疑身．口．心可嫌责事。此诸五百诸比丘得无有见闻疑身．口．心可嫌责事耶

3 A- w1 i, s0 W2 ?7 y佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不见有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。此五百比丘皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。已舍重担。断诸有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。我记说彼于现法中得无知证。是故。诸五百比丘我不见其有身．口．心见闻疑罪可嫌责者

) H( u+ ^9 T6 Y- l舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既无有见闻疑身．口．心可嫌责事。然此中几比丘得三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱
1 v# h/ P6 g, L! W" V4 x
' n+ C" a+ }1 b, V, W1 R+ K佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脱。余者慧解脱。舍利弗。此诸比丘离诸飘转。无有皮肤。真实坚固

; y, b, w4 k/ q; V7 G时。尊者婆耆舍在众会中。作是念。我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
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佛告婆耆舍。随所乐说
' i- }9 Z. a% z5 ]
7 [2 ?* J$ P) a$ @; s: e7 e时。婆耆舍即说偈言

　十五清净日　　其众五百人
　断除一切结　　有尽大仙人
　清净相习近　　清净广解脱
　不更受诸有　　生死已永绝
! r# ]3 ]) n* z- \- u  \( Z! t　所作者已作　　得一切漏尽
　五盖已云除　　拔刺根本爱
2 A  ~" v# B# S8 E% ]+ A* n　师子无所畏　　离一切有余
0 k: Y7 R" R2 u: A9 b4 V+ `　害诸有怨结　　超越有余境
: W+ Z0 F4 a& j+ a* I$ @　诸有漏怨敌　　皆悉已潜伏
　犹如转轮王　　怀受诸眷属
　慈心广宣化　　海内悉奉用
" K% B$ P6 b( w7 m$ ]/ A　能伏魔怨敌　　为无上导师
　信敬心奉事　　三明老死灭
  l" i% V  a+ [) F* s0 x　为法之真子　　无有飘转患
　拔诸烦恼刺　　敬礼日种胤　
+ X$ L2 C+ B7 Z
0 k- k% q2 |# k0 t0 |佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二一三）
1 I/ f# [1 x% H+ M7 l6 C
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 E" d& F% _4 }; d" J  R) `
尔时。尊者尼拘律相住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久。有如是威仪。依聚落城邑住。晨朝着衣持钵。于彼聚落城邑乞食。善护其身。守诸根门。摄心系念。食已。还住处。举衣钵。洗足毕。入室坐禅。速从禅觉。不着乞食。而彼无有随时教授．无有教诫者。心不安乐。周圆隐覆。如是深住

时。尊者婆耆舍作是念。我不得利。难得非易得。我不随时得教授．教诫。不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。即说偈言
1 i. T6 B9 v7 w
　当舍乐不乐　　及一切贪觉
　于邻无所作　　离染名比丘
　于六觉心想　　驰骋于世间
) W! P# B0 H1 f  j4 h# K: A$ f　恶不善隐覆　　不能去皮肤
　秽污乐于心　　是不名比丘
　有余缚所缚　　见闻觉识俱
2 |) v% f% }/ @6 G, C1 ^　于欲觉悟者　　彼处不复染
6 @4 `+ g: k  p3 Y! j7 W/ A　如是不染者　　是则为牟尼
9 r3 A9 |4 ?) S1 x# ~8 g　大地及虚空　　世间诸色像
　斯皆磨灭法　　寂然自决定
　法器久修习　　而得三摩提
　不触不谄伪　　其心极专至
　彼圣久涅槃　　系念待时灭　

时。尊者婆耆舍说自厌离偈。心自开觉。于不乐等开觉已。欣乐心住

- H* ], @& W7 ^% o/ L, z: ~, p　　（一二一四）

如是我闻

$ s# ~! d' v( ?3 O6 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& ^1 a/ A! Q- z( ~7 M尔时。尊者阿难陀晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。以尊者婆耆舍为伴。时。尊者婆耆舍见女人有上妙色。见已。贪欲心起

时。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色。贪欲心生。今为生厌离故。而说偈言
! n6 G. I/ Q; r5 H
/ [, ?, [8 d5 Q" y/ j# H　贪欲所覆故　　炽然烧我心
( X- J9 o( M+ e9 c! X) ~+ t* G　今尊者阿难　　为我灭贪火
9 R+ M4 Z/ f+ o6 @1 [* `　慈心哀愍故　　方便为我说　

+ L- M9 f7 h$ G- P" x" F/ u尊者阿难说偈答言
  C' E' u3 r8 p$ i' w
" d5 M8 [! o, o' }! j　以彼颠倒想　　炽然烧其心
　远离于净想　　长养贪欲者
8 ]$ J$ t- X% A. v　当修不净观　　常一心正受
! B# a, z% y* V3 c/ z" G1 ?　速灭贪欲火　　莫令烧其心
　谛观察诸行　　苦空非有我
　系念正观身　　多修习厌离
( l7 R5 a" Q; `  J# A5 S* F0 n. \! j) H　修习于无相　　灭除憍慢使
　得慢无间等　　究竟于苦边　

尊者阿难说是语时。尊者婆耆舍闻其所说。欢喜奉行

0 m  u/ L5 ?- y# m8 I' |　　（一二一五）

7 N$ r% b% [0 C/ C$ E+ Y如是我闻
4 D( @5 C# R4 h) M
. ^+ h  w( U6 g0 _  I7 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# N7 ]& U5 H; ]! U
" s3 C' x5 Y! s( o. E+ i  b8 g时。有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。请其食分

时。有众多长者妇女从聚落出。往诣精舍。时。尊者婆耆舍见年少女人容色端正。贪欲心起
* |: p2 E, d8 _% @  x
' D7 X- ~# U5 Y2 B4 e时。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得乐。见他女人容色端正。贪欲心生。我今当说厌离偈。念已。而说偈言

1 q8 M% m+ e8 }3 G' r　我已得出离　　非家而出家
　贪欲随逐我　　如牛念他苗
8 e3 A5 F$ v: I' X3 p9 Y# @　当如大将子　　大力执强弓
　能破彼重阵　　一人摧伏千
　今于日种胤　　面前闻所说
　正趣涅槃道　　决定心乐住
　如是不放逸　　寂灭正受住
　无能于我心　　幻惑欺诳者
2 ?" A) ?) \% Z1 s　决定善观察　　安住于正法
/ n, o/ E& s$ Z( g" u　正使无量数　　欲来欺惑我
" l- K- g. i( |/ [　如是等恶魔　　莫能见于我　

时。尊者婆耆舍说是偈已。心得安住
  J# v6 Q$ K3 F8 u% \
　　（一二一六）

如是我闻
! T5 d: p5 K* e. \; y% A+ K
: t$ O0 s4 L" u0 g# u8 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# q" d- x2 ~/ x+ a* x时。尊者婆耆舍自以智慧堪能善说。于法聪明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈。即说偈言

) w+ T, L: ]. i3 I　瞿昙莫生慢　　断慢令无余
　莫起慢觉想　　莫退生变悔
　莫隐覆于他　　埿犁杀慢堕
. z9 p5 f6 J7 o8 u　正受能除忧　　见道住正道
( E0 A$ }0 P# Q; h　其心得喜乐　　见道自摄持
　是故无碍辩　　清净离诸盖
8 U% _# W% u3 _6 m/ A7 r　断一切诸慢　　起一切明处
　正念于三明　　神足他心智　
. {) {4 w6 W% w- p2 R& F9 n5 v# t
. |6 s4 @) \9 h$ Y5 ?时。尊者婆耆舍说此生厌离偈已。心得清净

# y) R3 r3 h# e4 Z) S; s; z+ T　　（一二一七）

+ X% M1 V9 K0 }7 t) j8 K+ m. b2 l% Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* J" p0 a5 U# K/ j" a; O5 }; R时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。独一思惟。不放逸住。专修自业。逮得三明。身作证
2 I+ ]: n: S+ [# l  T6 R: R( H
! s- _! x% y0 m& L时。尊者婆耆舍作是念。我独一静处思惟。不放逸住。专修自业。起于三明。身作证。今当说偈赞叹三明。即说偈言

( E2 T+ W. p' a  o9 W! _- B　本欲心狂惑　　聚落及家家
; z' A$ \/ Y. X# {( V　游行遇见佛　　授我殊胜法
( {3 `. }- n3 V9 s) h　瞿昙哀愍故　　为我说正法
　闻法得净信　　舍非家出家
) [" R4 I% q( o- _- o7 F4 O2 S) b5 o　闻彼说法已　　正住于法教
" Y; h6 {6 l3 Q/ c　勤方便系念　　坚固常堪能
　逮得于三明　　于佛教已作
　世尊善显示　　日种苗胤说
　为生盲众生　　开其出要门
2 e, D3 a, i0 d4 j  C　苦苦及苦因　　苦灭尽作证
　八圣离苦道　　安乐趣涅槃
/ D+ @9 G+ [7 j9 g5 Z　善义善句味　　梵行无过上
　世尊善显示　　涅槃济众生　

8 ~  f& q5 S* D, P' {2 o' @3 P# _　　（一二一八）
8 T: L& z+ t  U2 A  A
如是我闻
: C6 ~) g& h: s; o' Q, q$ m4 @) y
0 [# J4 J: d  h1 G7 d7 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 U# o' {: ^+ D: H0 h/ G0 V尔时。世尊告诸比丘。我今当说四法句。谛听。善思。当为汝说。何等为四

" Z# _3 e5 y6 q3 k7 {' E, o　贤圣善说法　　是则为最上
- H( k0 k! v+ J5 e+ B/ l: X7 U　爱说非不爱　　是则为第二
　谛说非虚妄　　是则第三说
" O2 y$ D3 N  |　法说不异言　　是则为第四　
2 x% ?+ u' r. x
' F. N+ C4 A" J0 t. Z% |- z  D诸比丘。是名说四法句

尔时。尊者婆耆舍于众会中。作是念。世尊于四众中说四法句。我当以四种赞叹称誉随喜。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

2 }& @/ u6 o- y; i佛告婆耆舍。随所乐说

. a) K+ ?8 @0 Q时。尊者婆耆舍即说偈言
" L3 H: ^0 O: A9 a$ w
　若善说法者　　于己不恼迫
8 [- K$ ?- S, r/ l" j1 @　亦不恐怖他　　是则为善说
　所说爱说者　　说令彼欢喜
　不令彼为恶　　是则为爱说
3 e( g# D7 p, g. C" U0 v1 p　谛说知甘露　　谛说知无上
" `- c( Z  u9 q# o# J. n: o0 i　谛义说法说　　正士建立处
　如佛所说法　　安隐涅槃道
　灭除一切苦　　是名善说法　
3 k8 ?# C7 h0 [; s3 U3 {: x4 _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 z: i, x0 n& O
0 m1 B6 `1 x# r* e# z; P2 F# v4 X　　（一二一九）

如是我闻
4 B- k. J  A1 o( F- N. J
一时。佛住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱

尔时。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳间。作是念。今世尊住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。我今当往。各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已。即往诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
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! b) l( W; _, a% t) X7 l+ @　无上之导师　　住那伽山侧
3 F7 @! m) D# O% _, y6 w: s6 c9 z　千比丘眷属　　奉事于如来
　大师广说法　　清凉涅槃道
1 P5 K( q" u" g6 X) I( ~　专听清白法　　正觉之所说
3 P: ]2 Q* c- L: \1 S0 @/ z　正觉尊所敬　　处于大众中
　德阴之大龙　　仙人之上首
　兴功德密云　　普雨声闻众
　起于昼正受　　来奉觐大师
　弟子婆耆舍　　稽首而顶礼　

世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。随汝所说。莫先思惟

时。婆耆舍即说偈言

　波旬起微恶　　潜制令速灭
+ n1 B/ m% C9 E, e　能掩障诸魔　　令自觉知过
' ?& l- ^5 G" b* h$ }2 ~' h　观察解结缚　　分别清白法
　明照如日月　　为诸异道王
　超出智作证　　演说第一法
- g! `! I0 M, x$ X- p7 S. I　出烦恼诸流　　说道无量种
- s2 n9 K7 N7 H3 C1 D- C　建立于甘露　　见谛真实法
# o1 Z6 L: D; \4 M$ ]　如是随顺道　　如是师难得
　建立甘露道　　见谛崇远离
　世尊善说法　　能除人阴盖
$ X# Q3 e  Z6 A1 F7 W0 q* j8 z" v! B　明见于诸法　　为调伏随学　

尊者婆耆舍说是偈已。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

　　（一二二○）
+ H! i6 p0 M5 s- i# [% D. B% T4 O6 A+ [
0 u5 R# y% L) K: j$ b如是我闻

0 u; Y9 m; V% _. Y: j2 J一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊为比丘众说四圣谛相应法。谓此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛
( }  l' l  c( j4 O$ C& I
时。尊者婆耆舍在会中。作是念。我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。如是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言
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　我今敬礼佛　　哀愍诸众生
) W- n" c- p% g　第一拔利箭　　善解治众病
　迦露医投药　　波睺罗治药
　及彼瞻婆耆　　耆婆医疗病
　或有病小差　　名为善治病
　后时病还发　　抱病遂至死
: v5 C( M9 H- a- E3 V　正觉大医王　　善投众生药
5 Z$ e( L7 X6 i' ]! H' C4 Q+ s3 l　究竟除众苦　　不复受诸有
　乃至百千种　　那由他病数
4 ^! F$ T! h* w9 _/ V) x$ Y　佛悉为疗治　　究竟于苦边
　诸医来会者　　我今悉告汝
( ]7 H7 Q) n$ [3 u2 T2 S! d$ u　得甘露法药　　随所乐而服
　第一拔利箭　　善觉知众病
7 k) k, Z, v. ^! v8 V6 p　治中之最上　　故稽首瞿昙　
0 }8 g9 T5 c( u3 _! Z7 |3 L
$ e$ |  b; t5 D& Y$ D; i0 h尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

qzx86

（一二二一）

如是我闻
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' G: m) o" s+ H0 y2 D2 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* F$ w( g9 F8 h. k9 \
时。有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处。疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人。瞻视供养

彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃
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0 q  ]( A. _! W) b  x时。尊者婆耆舍作是念。我和上为有余涅槃。无余涅槃。我今当求其相

尔时。尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已。持衣钵。向王舍城。次第到王舍城。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
* E& S2 h! m7 X: P1 V( P( q: B# B& p
& S0 h8 ^7 u! T2 f6 b6 \( y* F( a　我今礼大师　　等正觉无灭
　于此现法中　　一切疑网断
& t8 y) v' ~. W. ]8 s  v　旷野住比丘　　命终般涅槃
　威仪摄诸根　　大德称于世
　世尊为制名　　名尼拘律想
2 e0 P' q- G! i2 `# Z　我今问世尊　　彼不动解脱
3 n' f$ |$ W$ i' U( c) ?# e2 o2 D3 h2 ]　精进勤方便　　功德为我说
　我为释迦种　　世尊法弟子
! T- K, _' t; i9 N6 y　及余皆欲知　　圆道眼所说
　我等住于此　　一切皆欲闻
　世尊为大师　　无上救世间
　断疑大牟尼　　智慧已具备
　圆照神道眼　　光明显四众
　犹如天帝释　　曜三十三天
　诸贪欲疑惑　　皆从无明起
) v/ g: l' j9 _: r/ @: ^　若得遇如来　　断灭悉无余
　世尊神道眼　　世间为最上
7 C$ k/ r  U  M$ \! ~　灭除众生遇　　如风飘游尘
　一切诸世间　　烦恼覆隐没
　设余悉无有　　明目如佛者
　慧光照一切　　令同大精进
) r6 f, k+ I4 W* G　唯愿大智尊　　当为众记说
0 i: y: J6 v3 E! Z. H5 O　言出微妙声　　我等专心听
　柔软音演说　　诸世间普闻
　犹如热渴逼　　求索清凉水
' `  E- ?1 n& {, R　如佛无减知　　我等亦求知　

! m5 O  N  S- N尊者婆耆舍复说偈言
2 f- s) y" ]' J
( k7 I4 I! [+ D0 q' J9 k　今闻无上士　　记说其功德
! s! y# t) \' M( H  [6 |　不空修梵行　　我闻大欢喜
* l' [) y7 f$ k$ D3 V' t　如说随说得　　顺牟尼弟子
　灭生死长縻　　虚伪幻化缚
　以见世尊故　　能断除诸爱
1 V; q/ q: h' G　度生死彼岸　　不复受诸有　
0 i# N6 J1 v& Y' J  }2 M- C, D
) K- P# A2 Z. j; u佛说此经已。尊者婆耆舍闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
9 F" x2 l+ N+ O
1 x5 o" d" \2 K杂阿含经卷第四十五杂阿含经卷第四十六

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
$ \$ Z2 Z9 i* ^. A
5 T2 _* @& ?: {2 k2 v! S; M5 k) e6 e
3 I: E3 K, t* F0 D3 ]　　（一二二二）

如是我闻
5 p' L3 l* i, s1 `6 r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- u- T2 @4 p- n+ l尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵斗战。阿修罗胜。诸天不如。时。天帝释军坏退散。极生恐怖。乘车北驰。还归天宫

须弥山下道迳丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时。帝释恐车马过。践杀鸟子。告御者言。可回车还。勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者。为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道。御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策。即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫

* t1 S+ c: L! K( D* K$ E佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈心故。威力摧伏阿修罗军。亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当修慈心。亦应赞叹慈心功德

4 x8 |2 u6 a* e7 Z2 u1 r8 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二二三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; w% G- [& _. {  E: T* [, Y
时。王舍城中有一士夫。贫穷辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多闻广学。力行惠施。正见成就。彼身坏命终。得生天上。生三十三天。有三事胜于余三十三天。何等为三。一者天寿。二者天色。三者天名称。诸三十三天见是天子三事特胜。天寿．天色．天名称胜
1 T% X. O( Z& [+ k
, v8 ]# K  I: E余诸天见已。往诣天帝释所。作如是言。憍尸迦当知。有一天子始生此天。于先诸天三事特胜。天寿．天色及天名称

) ?! e9 s2 F7 Y: @' |3 i2 |& ^0 W时。天帝释告彼天子。诸仁者。我见此人于王舍城作一士夫。贫穷辛苦。于如来法．律得信向心。乃至正见成就。身坏命终。来生此天。于诸三十三天三事特胜。天寿．天色及天名称。时。天帝释即说偈言

　正信于如来　　决定不倾动
　受持真实戒　　圣戒无厌者
　于佛心清净　　成就于正见
　当知非贫苦　　不空而自活
. s7 M/ q6 J& d9 z5 c　故于佛法僧　　当生清净信
' q+ ~- `# j9 P. Y2 J" n　智慧力增明　　思念佛正教　

% n3 J3 y: ^9 b, n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二二四）
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如是我闻
$ o* d  p6 F3 D- u# b* Y- J
一时。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时。王舍城人普设大会。悉为请种种异道

$ Q6 [5 P, M. d* G0 |; G有事遮罗迦外道者作是念。我今请遮罗迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼干子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今当令佛面前僧。先作福田

时。天帝释作是念。莫令王舍城诸人舍佛面前僧。而奉事余道。求索福田。我当疾往。为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门。仪容严整。乘白马车。诸年少婆罗门众前后导从。持金斗伞盖。至王舍城。诣诸处处大众会中
! C1 c/ f8 W; u: B# r
& h8 ~! w  k- ^( v) j' }9 U诸王舍城一切士女咸作是念。但当观望此大婆罗门所奉事处。我当从彼而先供养。为良福田
& i4 z- h" T5 t# ]
; Q" s% c& ^( J- D1 R时。天帝释知王舍城一切士女心之所念。驾乘导从。迳诣耆阇崛山。至于门外。除去五饰。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

) _# ]' o) G2 m2 Q/ u/ v* Q　善分别显示　　一切法彼岸
　悉度诸恐怖　　故稽首瞿昙
　诸人普设会　　欲求大功德
　各各设大施　　常愿有余果
　愿为说福田　　令斯施果成
　帝释大自在　　天王之所问
5 H1 N4 V* u) B& v0 b/ I3 }1 G　于耆阇崛山　　大师为记说
　诸人普设会　　欲求大功德
　各各设大施　　常愿有余果
4 X% B+ c0 T6 W8 K& Z　今当说福田　　施得大果处
　正向者有四　　四圣住于果
* i( d# O5 n# b4 J　是名僧福田　　明行定具足
　僧福田增广　　无量踰大海
; q# \  P: R% u/ F4 p　调人师弟子　　照明显正法
　斯等善供养　　施僧良福田
2 o2 ~1 y. G4 K! f. @+ I* x　于僧良福田　　佛说得大果
　以僧离五盖　　清净应赞叹
( P5 [6 x; A2 x$ V* a9 r　施彼最上田　　少施收大利
　是故诸人者　　当施僧福田
# ~. t. x! r& \* e: m4 v. e　增得胜妙法　　明行定相应
　供此珍宝僧　　施主心欢喜
　起于三种心　　施衣服饮食
2 D6 ^1 m& o5 w/ S' L# I　离尘垢剑刺　　超度诸恶趣
　躬自行启请　　自手平等与
+ F  k7 D9 i6 r$ O" {　自利亦利他　　是施获大利
+ `+ ^( e* X2 ~% G# a  p　慈者如是施　　净信心解脱
　无罪安乐施　　乘智往生彼　

4 Z$ g4 K$ k! Z3 r: ~时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。为佛作礼。即没不现

$ C) P! k% s; N  F6 h( r6 u尔时。王舍城诸人民即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。唯愿世尊与诸大众受我供养。尔时。世尊默然受请

是王舍城人民知世尊默然受其请已。作礼而归。到诸人会处。具饮食。布置床座。晨朝遣使。白佛。时到。唯愿知时
3 ?- a6 B% t- Z+ Y) R" y6 K6 m
6 m* J- q. D5 i% U尔时。世尊与诸大众着衣持钵。至大会所。于大众前敷座而坐
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6 V! y0 o4 Z% a王舍城人知佛坐定。自行种种丰美饮食。食讫。洗钵澡漱毕。还复本座。听佛说法

1 |$ f1 ~+ `+ D, j3 K1 `% V尔时。世尊为王舍城人种种说法。示教照喜已。从座起而去

7 q: l9 x) n; M4 D2 K　　（一二二五）

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说。差别者。时。天帝释说异偈。而问佛言
3 u4 v# p  T" t8 g. @
　今请问瞿昙　　微密深妙慧
　世尊之所体　　无障碍知见　
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: C/ T( L7 d* D$ s" \众人普设会。偈如上广说。乃至为王舍城诸设会者说种种法。示教照喜已。从座起去

; \- f8 `) [8 U2 l$ E# {: y% ?　　（一二二六）
4 z" Y+ K* i5 O# D2 s/ }) {9 @
如是我闻

5 W4 q. r7 j5 g3 j& @1 A一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提。诸人传者。得非虚妄过长说耶。为如说说．如法说．随顺法说耶。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处耶
) W9 ^, |/ ^$ w/ E8 F0 T* M2 I
; M" M2 R" G% e佛告大王。彼如是说。是真谛说。非为虚妄。如说说．如法说．随顺法说。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处。所以者何。大王。我今实得阿耨多罗三藐三菩提故

波斯匿王白佛言。虽复世尊作如是说。我犹故不信。所以者何。此间有诸宿重沙门．婆罗门。所谓富兰那迦叶．末迦利瞿舍梨子．删阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自证得阿耨多罗三藐三菩提

: a  h, g2 O. f5 [& |+ O佛告大王。有四种虽小而不可轻。何等为四。刹利王子年少幼小而不可轻。龙子年少幼小而不可轻．小火虽微而不可轻．比丘幼小而不可轻。尔时。世尊即说偈言

　刹利形相具　　贵族发名称
) n; O/ V& I5 e" Y3 u　虽复年幼稚　　智者所不轻
　此必居王位　　顾念生怨害
　是故难可轻　　应生大恭敬
& q& O$ A( t. s8 v" O( V　善求自护者　　自护如护命
　以平等自护　　而等护于命
　聚落及空处　　见彼幼龙者
5 b2 R3 x1 u" R　莫以小蛇故　　而生轻慢想
　杂色小龙形　　亦应令安乐
+ D) o+ J3 l3 ]; `0 _: p, _　轻蛇无士女　　悉为毒所害
- K$ ]8 j, _- f  W6 e9 D; s; x- n　是故自护者　　当如护己命
$ O  ?* b0 f9 E# f5 \) {　以斯善护己　　而等护于彼
' u/ h& D1 d# v; @　猛火之所食　　虽小食无限
. l% A# Z2 {0 l4 j- V　小烛亦能烧　　足薪则弥广
0 O" k& a+ d; j* `4 a　从微渐进烧　　尽聚落城邑
　是故自护者　　当如护己命
' B% }' k" v  T( a0 F2 u2 t　以斯善护己　　而等护于彼
　盛火之所焚　　百卉荡烧尽
. V& m( i, a* d/ b# Y9 K　灭已不盈缩　　戒火还复生
% l% k) D4 `& T, l　若轻毁比丘　　受持净戒火
! C' g( W5 g1 x4 S* X# R+ M　烧身及子孙　　众灾流百世
# Q9 V' p% N5 [$ W　如烧多罗树　　无有生长期
% t  ]) l! H* \& A　是故当自护　　如自护己命
　以斯善自护　　而等护于彼
) v$ `7 Q; p  x0 c9 x5 M# \: f　刹利形相具　　幼龙及小火
- F; U0 H6 x4 K6 W" p& H$ _0 ]　比丘具净戒　　不应起轻想
. }0 b! i, q4 c. ^4 C　是故当自护　　如自护己命
* t5 `" F- t9 |9 Q　以斯善自护　　而等护于彼　

& \5 {0 Y3 G" u# G( V1 P1 Y0 j. z佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一二二七）

' w' _/ _2 [" G3 |5 G  ^7 H如是我闻
0 @1 d( `% h2 \/ k' t
: h3 j3 h2 ?; E) v" I5 @# q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王有祖母。极所敬重。忽尔命终。出城阇维。供养舍利毕。弊衣乱发。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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) \) P& v6 z& ~. ^8 v0 \9 |) N尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。弊衣乱发
, ]: z  j: K# ?) j" U3 o4 \% @
+ ?. M2 v2 s( C% \3 p1 V; ]波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。极所敬重。舍我命终。出于城外阇维。供养毕。来诣世尊

! B  q0 {% G* l' V- ~! d- o) I/ I  M  ]6 q佛告大王。极爱重敬念祖亲耶
% L4 F0 W+ p4 Z% _* j8 B" x
6 J4 u0 L; ]7 B5 E波斯匿王白佛。世尊。极敬重爱恋。世尊。若国土所有象马七宝。乃至国位。悉持与人。能救祖母命者。悉当与之。既不能救。生死长辞。悲恋忧苦。不自堪胜。曾闻世尊所说。一切众生．一切虫．一切神。生者皆死。无不穷尽。无有出生而不死者。今日乃知世尊善说

, s4 D" Z' N! M) k- f4 i4 O佛言。大王。如是。如是。一切众生．一切虫．一切神。生者辄死。终归穷尽。无有一生而不死者
% w' m, J  K+ p% O
佛告大王。正使婆罗门大姓．刹利大姓．长者大姓。生者皆死。无不死者。正使刹利大王灌顶居位。王四天下。得力自在。于诸敌国无不降伏。终归有极。无不死者。若复。大王。生长寿天。王于天宫。自在快乐。终亦归尽。无不死者。若复。大王。罗汉比丘诸漏已尽。离诸重担。所作已作。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。彼亦归尽。舍身涅槃。若复缘觉善调善寂。尽此身命。终归涅槃。诸佛世尊十力具足。四无所畏。胜师子吼。终亦舍身。取般涅槃。以如是比。大王当知。一切众生．一切虫．一切神。有生辄死。终归磨灭。无不死者。尔时。世尊复说偈言
& K: L' ]0 D8 @9 T' I# n, L
  V' J, K# J& O3 ]5 I- ?3 w/ s　一切众生类　　有命终归死
8 s: R) |4 Y' T　各随业所趣　　善恶果自受
　恶业堕地狱　　为善上升天
+ t- W8 h, J; _- \　修习胜妙道　　漏尽般涅槃
4 U& x/ m0 d' r( z( V$ S  X　如来及缘觉　　佛声闻弟子
' M3 J: F3 e4 B9 j7 |　会当舍身命　　何况俗凡夫　
5 x3 \& K! k2 ?$ \
9 O# W; `0 c" H% L4 m佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ m0 h% t4 G+ j　　（一二二八）
& P4 x  c$ f) K& \# _. t9 p2 I( K% I
如是我闻

$ a0 z7 e! C# v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 ^+ T. k  a% ?$ ?1 M
时。波斯匿王独一静处。禅思思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处独一思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念

佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。彼虽自谓。为自爱念。而实非自念。所以者何。无有恶知识所作恶不念者。所不念不爱者。所不爱所作如其自为自己所作者。是故斯等为不自念
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若复。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。斯等自谓。不自爱惜己身。然其斯等实为自念。所以者何。无有善友。于善友所作念者。念作爱者。爱作如自为己所作者。是故斯等则为自念。尔时。世尊复说偈言
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6 J7 K7 i$ j( R9 I0 k　谓为自念者　　不应造恶行
% W$ D5 A. s1 p1 u0 Y/ j( v/ _　终不因恶行　　令己得安乐
　谓为自念者　　终不造恶行
　造诸善业者　　令己得安乐
9 I: C% v# T5 |' f　若自爱念者　　善护而自护
3 |/ w8 i; \& k/ ^8 j9 y  t4 N　如善护国王　　外防边境城
　若自爱念者　　极善自宝藏
" p6 }' `* f6 K, p+ B7 p　如善守之王　　内防边境城
0 j1 x+ `# {) P2 v/ t　如是自宝藏　　刹那无间缺
　刹那缺致忧　　恶道长受苦　
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- R8 Z& x' j* u% M佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二二九）
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1 i$ h- i5 y9 C; L. E0 N  |如是我闻
" s0 {8 M* ]- f0 e" k9 I% x+ p
( B5 o7 V1 H4 B, e" ~9 ~- s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- C& a# ~+ _: p3 W7 S
# z. V% S% U. \5 K4 I尔时。波斯匿王独静思惟。作如是念。云何自护。云何不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。而作是念。云何为自护。云何为不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护

佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。而彼自谓能自防护。象军．马军．车军．步军以自防护。虽谓自护。实非自护。所以者何。虽护于外。不护于内。是故。大王。名不自护。大王。若复有行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。彼虽不以象．马．车．步四军自防。而实自护。所以者何。护其内者。名善自护。非谓防外。尔时。世尊复说偈言
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2 ^- ?) ?4 A. w* L5 n4 A" [　善护于身口　　及意一切业
　惭愧而自防　　是名善守护　

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三○）
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9 }6 w2 H1 g6 h2 y如是我闻

/ Y1 I1 C' _4 x- e$ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。世少有人得胜妙财利能不放逸。能不贪着。能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸。增其贪着。起诸邪行。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世间少有人得胜妙财。能于财利不起放逸。不起贪着。不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸。生于贪着。多起邪行

# l% ~# P4 F3 a& S( R佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得胜妙财利能不贪着。不起放逸。不起邪行。世多有人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。起诸邪行。大王当知。彼诸世人得胜财利。于财放逸。而起贪着。作邪行者。愚痴人。长夜当得不饶益苦。大王。譬如猎师．猎师弟子。空野林中张网施罥。多杀禽兽。困苦众生。恶业增广。如是。世人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。造诸邪行。亦复如是。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言
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　贪欲于胜财　　为贪所迷醉
& D- ?5 K( p3 F( V6 c" j7 p. |　狂乱不自觉　　犹如捕猎者
& l, [" }* l1 k8 L, s+ }+ m　缘斯放逸故　　当受大苦报　
7 j; x; u# M: |, |% }6 w
: T; ?* r) R# {% u+ V4 B. z佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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2 y) F1 g7 J0 e+ e/ @0 B( e　　（一二三一）
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) a# B- |6 c, V如是我闻

7 ?- y5 @7 F+ [3 u( P0 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% }5 W& B3 ~9 C: O9 r时。波斯匿王于正殿上自观察王事。见胜刹利大姓．见胜婆罗门大姓．见胜长者大姓因贪欲故。欺诈妄语。即作是念。止此断事。息此断事。我更不复亲临断事。我有贤子。当令断事。云何自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓为贪欲故。欺诈妄语

时。波斯匿王作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于殿上自断王事。见诸胜刹利大姓．婆罗门大姓。长者大姓为贪利故。欺诈妄语。世尊。我见是事已。作是念。我从今日。止此断事。息此断事。我有贤子。当令其断。不亲自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓缘贪利故。欺诈妄语

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。彼愚痴人长夜当得不饶益苦。大王当知。譬如渔师．渔师弟子。于河溪谷截流张网。残杀众生。令遭大苦。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言

8 A1 R6 ?' E; i; u) P　于财起贪欲　　贪欲所迷醉
　狂乱不自觉　　犹如渔捕者
6 X+ r! t) b: }　缘斯恶业故　　当受剧苦报　

" M# B! Z% E, r! W佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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! y* W  I- @& X. E' U) V) F+ W　　（一二三二）

如是我闻
9 s% |1 Q) K5 C4 B* k
$ B; T+ q8 @1 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ s4 ^, Q( s" h5 V# U+ {( e
时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍卫国有长者。名摩诃男。多财巨富。藏积真金至百千亿。况复余财。世尊。摩诃男长者如是巨富。作如是食用。食粗碎米．食豆羹．食腐败姜。着粗布衣．单皮革屣。乘羸败车。戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门．婆罗门。给恤贫苦．行路顿乏．诸乞丐者。闭门而食。莫令沙门．婆罗门．贫穷．行路．诸乞丐者见之

! e8 U; J7 j7 Z5 R$ x. ?: U9 Z佛告波斯匿王。此非正士。得胜财利。不自受用。不知供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。恤诸仆使。施与知识。不知随时供给沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。长受安乐。未来生天。得胜财物。不知广用。收其大利。大王。譬如旷野湖池聚水。无有受用．洗浴．饮者。即于泽中煎熬消尽。如是。不善士夫得胜财物。乃至不广受用。收其大利。如彼池水

大王。有善男子得胜财利。快乐受用。供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。给恤仆使。施诸知识。时时供养沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。未来生天。得胜钱财。能广受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭边有池水。澄净清凉。树林荫覆。令人受乐。多众受用。乃至禽兽。如是。善男子得胜妙财。自供快乐。供养父母。乃至种胜福田。广收大利。尔时。世尊复说偈言

& g: D# @. @8 w　旷野湖池水　　清凉极鲜净
　无有受用者　　即于彼消尽
8 K) o6 z8 P' N% e　如是胜妙财　　恶士夫所得
　不能自受用　　亦不供恤彼
* g  q, A3 j1 |　徒自苦积聚　　聚已而自丧
　慧者得胜财　　能自乐受用
3 [/ }0 l5 T* N2 B　广施作功德　　及与亲眷属
　随所应给与　　如牛王领众
　施与及受用　　不失所应者
　乘理而寿终　　生天受福乐　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ _  e4 l! N6 s
$ t2 i6 I4 c3 U, H/ c8 w尔时。舍卫国有长者。名摩诃男。命终无有儿息。波斯匿王以无子．无亲属之财。悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物。身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
' ]* T% I+ l! q5 z0 U
- G, C: V' Z- f3 M尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。身蒙尘土。似有疲惓

波斯匿王白佛。世尊。此国长者摩诃男。命终有无子之财。悉入王家。瞻视料理。致令疲劳。尘土坌身。从其舍来
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佛问波斯匿王。彼摩诃男长者大富多财耶

/ w* \  P$ ?+ k! a, g7 c! M" Y波斯匿王白佛。大富。世尊。钱财甚多。百千巨亿金钱宝物。况复余财。世尊。彼摩诃男在世之时。粗衣恶食。如上广说
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+ M! `: t5 [2 R3 z" y- h: x佛告波斯匿王。彼摩诃男过去世时。遇多迦罗尸弃辟支佛。施一饭食。非净信心。不恭敬与。不自手与。施后变悔。言。此饭食自可供给我诸仆使。无辜持用。施于沙门。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍卫国中最胜族姓。最富钱财。以彼施辟支佛时。不净信心。不手自与。不恭敬与。施后随悔故。在所生处。虽得财富。犹故受用粗衣．粗食．粗弊卧具．屋舍．车乘。初不尝得上妙色．声．香．味．触。以自安身
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复次。大王。时。彼摩诃男长者杀其异母兄。取其财物。缘斯罪故。经百千岁。堕地狱中。彼余罪报生舍卫国。七反受身。常以无子。财没入王家。大王。摩诃男长者今此寿终。过去施报尽。于此身。以彼悭贪。于财放逸。因造过恶。于此命终已。堕地狱受极苦恼

波斯匿王白佛言。世尊。摩诃男长者命终已。入地狱受苦痛耶
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佛言。如是。大王。已入地狱

时。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭泪。而说偈言

　财物真金宝　　象马庄严具
" H4 H' K- B% ~　奴仆诸僮使　　及诸田宅等
　一切皆遗弃　　裸神独游往
/ T$ g7 B9 M9 \　福运数已穷　　永舍于人身
　彼今何所有　　何所持而去
　于何事不舍　　如影之随形　

, A: _3 s2 c% u5 B" ~尔时。世尊说偈答言
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4 u& t) ?$ f% v) f0 y- V　唯有罪福业　　若人已作者
3 U2 J3 u$ f9 K$ Y2 e# b2 |　是则己之有　　彼则常持去
　生死未曾舍　　如影之随形
　如人少资粮　　涉远遭苦难
　不修功德者　　必经恶道苦
　如人丰资粮　　安乐以远游
　修德淳厚者　　善趣长受乐
　如人远游行　　岁久安隐归
　宗亲善知识　　欢乐欣集会
" d% K% s# `3 V$ e6 a　善修功德者　　此没生他世
8 X$ s# G! q- m+ W  i　彼诸亲眷属　　见则心欢喜
. ^: R: M2 l& W　是故当修福　　积集期永久
8 L( `# a# P3 E- ]. E* m! b, T# O　福德能为人　　建立他世乐
( e# F) m3 i5 K$ O4 t+ V+ B　福德天所叹　　等修正行故
　现世人不毁　　终则生天上　
1 L. M3 ]. C  N
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三四）

! |! {) n  F. o5 M$ w7 K9 p如是我闻
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. w6 M6 t9 V, y; }9 U* Z3 h& m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: [, Y, v& W" V. c! r  O$ m7 N尔时。波斯匿王普设大会。为大会故。以千特牛行列系住。集众供具。远集一切诸异外道。悉来聚集波斯匿王大会之处

时。有众多比丘亦晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种外道皆悉来集。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种异道集于会所
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尔时。世尊即说偈言
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　月月设大会　　乃至百千数
6 Q. {' s1 N' e% i. \　不如正信佛　　十六分之一
6 m: e/ N. W' \, H" H　如是信法僧　　慈念于众生
　彼大会之福　　十六不及一
　若人于世间　　亿年设福业
- D8 M6 r  u8 O6 c- q+ }　于直心敬礼　　四分不及一　

& z, |) k% R, j9 W8 ]5 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一二三五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王忿诸国人。多所囚执。若刹利．若婆罗门．若鞞舍．若首陀罗．若旃陀罗。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被录。或锁．或杻械．或以绳缚
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时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王多所摄录。乃至或锁．或缚。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻波斯匿王多所收录。乃至锁缚

尔时。世尊即说偈言
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2 E2 O2 G) y/ g6 p& z- j　非绳锁杻械　　名曰坚固缚
, J& z3 o4 F2 d1 K: K2 ^+ d+ i　染污心顾念　　钱财宝妻子
+ G, |2 y, z. f$ d　是缚长且固　　虽缓难可脱
+ }% I* g3 ~+ k9 ?% j+ A　慧者不顾念　　世间五欲乐
4 q. y. g! u. p2 l, x　是则断诸缚　　安隐永超世　
) [& }( W) _' P- L" \5 A  Y) g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 E, b1 d  K6 ?% ?　　（一二三六）
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* ]7 A3 m: W8 t" u9 Q; l' l如是我闻

3 F8 i, ?. N* f& c- `; O' D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 h$ M+ q/ |; K# J7 \时。波斯匿王．摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。象军．马军．车军．步军。来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至。亦集四种军。象军．马军．车军．步军。出共斗战。阿阇世王四军得胜。波斯匿王四军不如。退败星散。单车驰走。还舍卫城

6 _" l8 L  B. b2 c) S时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王起四种军出共斗战。波斯匿王四军不如。退败星散。波斯匿王恐怖狼狈。单车驰走。还舍卫城。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。如是广说。乃至单车驰走。还舍卫城

尔时。世尊即说偈言

　战胜增怨敌　　败苦卧不安
　胜败二俱舍　　卧觉寂静乐　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# q( Z# R/ H8 S% z" d) |　　（一二三七）
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& X7 q% L0 D& w8 c如是我闻

- a$ a4 `! b2 d4 h) c' E& x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ?% ]& j  _$ z' o. P( V( U, {时。波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王倍兴四军。出共斗战

$ ~, H) @" v8 e" G* C4 H波斯匿王四种军胜。阿阇世王四种军退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马．车乘．钱财宝物。生禽阿阇世王身。载以同车。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿阇世王韦提希子。长夜于我无怨恨人而生怨结。于好人所而作不好。然其是我善友之子。当放令还国

佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝长夜安乐饶益。尔时。世尊即说偈言

9 ~0 |1 a! o  W4 \$ p1 F( u　乃至力自在　　能广虏掠彼
7 ^/ U! n1 F4 A3 K+ E0 \0 L　助怨在力增　　倍收己他利　

# ~5 L% a4 H: {0 v0 r: K* k佛说此经已。波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  m" w8 ^5 j& R& D时。波斯匿王独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知此法。是善知识．善伴党。非是恶知识．恶伴党。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党
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佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我为善知识。众生有生法者。解脱于生。众生有老．病．死．忧．悲．恼苦者。悉令解脱
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大王。我于一时住王舍城山谷精舍。时。阿难陀比丘独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。作是念已。来诣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。我时告言。阿难。莫作是语。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。纯一满净。梵行清白。谓善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故。当知世尊正法。现法令脱于生。有老．病．死．忧．悲．恼苦者。离诸炽然。不待时节。现令脱恼苦。见通达。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。尔时。世尊即说偈言

　赞叹不放逸　　是则佛正教
　修禅不放逸　　逮得证诸漏　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三九）
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. `, h3 r1 r) ^* i如是我闻
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/ D& O4 S- R% w" \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．后世愿满足．现法后世愿满足不。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．现法后世愿满足不

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足。谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足

8 J# Y7 P: \& [大王。譬如世间所作粗业。彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是。修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后法愿满足。如力。如是种子．根．坚。陆水足行。师子．舍宅。亦如是说。是故。大王。当住不放逸。当依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人当作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦当如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛将亦如是。国土人民应当念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛将住不放逸．依不放逸。我等亦应如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。则能自护。夫人．婇女亦能自保。仓藏财宝增长丰实。尔时。世尊即说偈言
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+ g: f2 }8 T; ?) T, _/ E7 ]( _　称誉不放逸　　毁呰放逸者
　帝释不放逸　　能主忉利天
. u" [$ I) |0 s/ ]　称誉不放逸　　毁呰放逸者
; _/ U$ m2 a# E2 G0 L! O　不放逸具足　　摄持于二义
2 [7 F) O/ C7 ?' @9 f" y% i  T　一者现法利　　二后世亦然
0 j- V5 i9 Z, [0 X: H, g　是名无间等　　甚深智慧者　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# J- U% E9 r9 R0 D9 l7 s2 T( A; p　　（一二四○）

% }( T3 d9 |; W& s6 R0 K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) G& h  {  a; R; _7 o2 Z- g2 _时。波斯匿王独静思惟。作是念。此有三法。一切世间所不爱念。何等为三。谓老．病．死。如是三法。一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者。诸佛世尊不出于世。世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。以有此三法世间所不爱念。谓老．病．死故。诸佛如来出兴于世。世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。广白世尊

. @' k3 R* I. b* q/ L( b佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世间所不爱念。谓老．病．死。乃至世间知有如来所觉知法为人广说。尔时。世尊复说偈言
+ x' C0 ~, X" e# A
* n; c# M8 N5 |- R　王所乘宝车　　终归有朽坏
　此身亦复然　　迁移会归老
　唯如来正法　　无有衰老相
) a" ]. u, L+ v/ O% F　禀斯正法者　　永到安隐处
  w( V8 j& y' K　但凡鄙衰老　　丑弊恶形类
/ n% u! e# [' @# R* n# w+ P5 ]　衰老来践蹈　　迷魅愚夫心
; I9 g9 c' ?1 ^( L+ l　若人寿百岁　　常虑死随至
　老病竞追逐　　伺便辄加害　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- l: C6 Y* C9 d$ r% P杂阿含经卷第四十六杂阿含经卷第四十七
3 Y3 r5 c0 M+ N2 h; z+ V
; L( e  f7 |& t1 Y8 c9 Q$ t　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一二四一）

: ?$ `- P9 `5 Q如是我闻
3 G8 s8 h% P+ d5 t* a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得净信。诸在我舍而命终者。皆得生天
# l, O) I: @3 n: t: o1 x
: e9 f- A( h+ t) o/ x佛言。善哉。善哉。长者。是深妙说。是一向受。于大众中作师子吼言。在我舍者。皆得净信。及其命终。皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶
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  r; a0 l5 b0 T) ?长者白佛。不也。世尊
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复问。云何。为比丘尼．为诸天．为从我所面前闻说

$ z$ `5 H% k% E! Y长者白佛。不也。世尊

- Y- P2 l2 T  `! M2 e& B9 I云何。长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上耶

& x- ]. O1 _: Z. w长者白佛。不也。世尊

佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比丘尼．非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人于我舍命终者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。于大众中作师子吼。而作是言。有人于我舍命终者。皆生天上
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" w5 @9 j. A& I$ q& z长者白佛。无有比丘大德神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我有众生主怀妊之时。我即教彼。为其子故。归佛．归法．归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知见。复教持戒。设复婢使．下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛．归法．归比丘僧。受持禁戒。随我教者。辄授五戒。然后随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。若佣作人。亦复先要受三归五戒。然后受之。若复有来求为弟子。若复乞贷举息。我悉要以三归五戒。然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。称父母名。兄弟．妻子．宗亲．知识．国王．大臣．诸天．龙神。若存若亡。沙门．婆罗门．内外眷属．下至仆使。皆称其名。而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘。皆得生天。或因园田布施．或因房舍．或因床卧具．或因常施．或施行路。下至一抟施与众生。此诸因缘。皆生天上
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佛言。善哉。善哉。长者。汝以信心。故能作是说。如来于彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉生天
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( r6 [$ c$ e) ]尔时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二四二）
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如是我闻
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' _# t* `# p6 B4 g7 `+ T" y8 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在诸修梵行上．中．下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处。学法不满。欲令戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。无有是处。解脱知见不满足。欲令得无余涅槃者。无有是处
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如是。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。而威仪具足者。斯有是处。威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无余涅槃者。斯有是处。是故。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。威仪满足。乃至无余涅槃。当如是学
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( z( y4 A' S4 @, V$ Y8 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四三）
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如是我闻
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: w, {* [, d( }0 m) ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭．愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗亲．师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生趣。以有二种净法。所谓惭．愧。是故世间知有父母。乃至师长尊卑之序。则不浑乱。如畜生趣

尔时。世尊即说偈言
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/ t* t( z% _) Z) A　世间若无有　　惭愧二法者
6 j* K$ r8 g& U) |( G6 y6 {　违越清净道　　向生老病死
　世间若成就　　惭愧二法者
2 r: G0 N0 u; {/ u3 }　增长清净道　　永闭生死门　

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二四四）

( b% r6 h( m% n2 b! ]2 J如是我闻
' H! G( i3 y3 r# ]  W
8 {! u% e  \/ J4 i1 Q  ^4 w# t# V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% v+ e7 p: q7 L+ W: i尔时。世尊告诸比丘。有烧燃法．不烧燃法。谛听。善思。当为汝说
' i! G8 T* m9 q( t1 l9 L: z; X$ i
+ D% n' i6 L. v, `. _, \0 l云何烧燃法。若男．若女犯戒行恶不善法。身恶行成就。口．意恶行成就。若彼后时疾病困苦。沉顿床褥。受诸苦毒。当于尔时。先所行恶悉皆忆念。譬如大山。日西影覆。如是众生先所行恶。身．口．意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生变悔。心生悔已。不得善心。命终后世。亦不善心相续生。是名烧燃法
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, N! e1 M, q( W% ~9 \9 r; Q# d: t5 k云何不烧燃。若男子．女人受持净戒。修真实法。身善业成就。口．意善业成就。临寿终时。身遭苦患。沉顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身善行。口．意善行成就。当于尔时。攀缘善法。我作如是身．口．意善。不为众恶。当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。后世续善。是名不烧燃法

尔时。世尊即说偈言
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4 y  g1 W- p0 G7 _/ ^8 U" z. w　已种烧燃业　　依于非法活
　乘斯恶业行　　必生地狱中
　等活及黑绳　　众合二叫呼
　烧燃极烧燃　　无泽大地狱
　是八大地狱　　极苦难可过
! ?/ W$ a, G$ r) r* P1 {　恶业种种故　　各别十六处
+ z: f: l& {$ N9 ~6 \% F! k9 _" x　四周开四门　　中间量悉等
3 W& U6 v- x( j& K　铁为四周板　　四门扇亦铁
) f& O$ i' P) @0 L, c  z　铁地盛火燃　　其焰普周遍
　纵广百由旬　　焰焰无间息
　调伏非诸行　　考治强梁者
  A' r+ d! D- I" V) \. G8 s9 P　长夜加楚毒　　其苦难可见
# r: c" y+ @: B　见者生恐怖　　悚栗身毛竖
　堕彼地狱时　　足上头向下
0 _8 w" W1 v! b  N　止圣柔和心　　修行梵行者
$ C6 D$ S" V7 \% C& p' A　于此贤圣所　　轻心起非义
4 f3 c8 x1 O2 i% q' D　及杀害众生　　堕斯热地狱
/ [7 P2 t. s* w& ]　宛转于火中　　犹如火炙鱼
( \$ F) s0 w( Y# B/ w7 y8 \　苦痛号叫呼　　如群战象声
　大火自然生　　斯由自业故　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二四五）

0 G) w$ K% ^3 e) c如是我闻

3 l, P7 T  X2 d# J' _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- n; \) m) X5 v, ]- u: [$ J
尔时。世尊告诸比丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐。众生离身恶行。以义饶益。得安乐故。是故我说舍身恶行。口．意恶行亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四六）
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/ F% J8 |! s5 q2 l0 ~如是我闻

一时。佛住王舍城金师住处
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尔时。世尊告诸比丘。如铸金者。积聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上烦恼。刚石坚块随水而去。犹有粗沙缠结。复以水灌。粗沙随水流出。然后生金。犹为细沙．黑土之所缠结。复以水灌。细沙．黑土随水流出。然后真金纯净无杂。犹有似金微垢。然后金师置于炉中。增火鼓韛。令其融液。垢秽悉除。然其生金犹故。不轻．不软．光明不发。屈伸则断。彼炼金师．炼金弟子复置炉中。增火鼓韛。转侧陶炼。然后生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作钗．铛．镮．钏诸庄严具

) F: D. N& P* r& O- m9 ?* R6 a如是。净心进向比丘粗烦恼缠．恶不善业．诸恶邪见渐断令灭。如彼生金。淘去刚石坚块

复次。净心进向比丘除次粗垢。欲觉．恚觉．害觉。如彼生金除粗沙砾
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9 L3 \3 Z, R* B! O, u& o. D! I. k' i复次。净心进向比丘次除细垢。谓亲里觉．人众觉．生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢．细沙．黑土
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3 g9 \( h: r# D$ r复次。净心进向比丘有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金除去金色相似之垢。令其纯净

( o0 E+ t! D$ v  n+ k$ V/ v' u复次。比丘于诸三昧有行所持。犹如池水周匝岸持。为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师．金师弟子陶炼生金。除诸垢秽。不轻．不软．不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严具
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复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心一意。尽诸有漏。如炼金师．炼金师弟子陶炼生金。令其轻软．不断．光泽。屈伸随意

复次。比丘离诸觉观。乃至得第二．第三．第四禅。如是正受。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。于彼彼入处。欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金。极令轻软．光泽．不断。任作何器。随意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于诸入处悉能得证
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" o  f/ _) c: }8 G; J# }佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四七）

9 X3 |5 [" Q$ q! f  X& a% H如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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* G. f3 t. i+ k, l' K尔时。世尊告诸比丘。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则于是处其心下劣。若复一向思惟举相。则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则于是处不得正定。尽诸有漏
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" _% |4 W) V. Q5 X+ e! W# u以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心则正定。尽诸有漏。如巧金师．金师弟子以生金着于炉中增火。随时扇韛。随时水洒。随时俱舍。若一向鼓韛者。即于是处生金焦尽。一向水洒。则于是处。生金坚强。若一向俱舍。则于是处生金不熟。则无所用。是故。巧金师．金师弟子于彼生金随时鼓韛。随时水洒。随时两舍。如是生金。得等调适。随事所用。如是。比丘。专心方便。时时思惟。忆念三相。乃至漏尽

! H4 D; t9 h. M) g佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 M& g2 S3 W* {- @( [" s6 v& H　　（一二四八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ ~8 d1 t% v* O9 B1 G1 T尔时。世尊告诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此岸。亦不善观恒水彼岸。而驱群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄澓。多起患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次驱第二多力少牛。随后而度。然后第三驱羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母。亦随其后。得度彼岸
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如是。比丘。我说斯譬。当知其义。彼摩竭提牧牛者。愚痴无慧。彼诸六师富兰那等亦复如是。习诸邪见。向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山崄。从峻岸下。峻岸而上。中间洄澓。多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧。不观此岸。谓于此世。不观彼岸。谓于他世。中间洄澓。谓境诸魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难

6 ~" k" [2 ?, W( r4 M& s* V彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。谓如来．应．等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏。乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸
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如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻断五下分结。得阿那含。于彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

$ w& h2 V0 T; j; h, r如摩竭提国善牧牛者。驱其第三羸小少牛。随其下流。安隐得度。如是我声闻断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦边。横截于彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

% H- e4 ?* e# |  u$ Z' q1 I9 j如摩竭提国善牧牛者。新生犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻断三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸
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尔时。世尊即说偈言

9 C, c/ }, k- [) w　此世及他世　　明智善显现
" p! a! g. K) {9 W, C　诸魔得未得　　乃至于死魔
, \( p0 c) v% E4 q　一切悉知者　　三藐三佛智
5 ?+ m$ a# l* P  h9 Q　断截诸魔流　　破坏令消亡
' ]: z3 @' {  c* p/ p% a　开示甘露门　　显现正真道
　心常多欣悦　　逮得安隐处　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 r6 `  [$ n% e+ i　　（一二四九）
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/ h2 s7 i3 q6 i9 |* b0 T5 y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" \, q  I  w7 @* L* Z3 i8 E尔时。世尊告诸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛。令等安乐。何等为十一。谓不知色．不知相．不去虫．不能覆护其疮．不能起烟．不知择路．不知择处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能领群者。是名十一法成就。不能党护大群牛

如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等为十一。谓不知色．不知相．不能除其害虫．不覆其疮．不能起烟．不知正路．不知止处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多闻耆旧。久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者称誉其德。悉令宗敬．奉事．供养

4 X4 H3 o0 v! d/ L3 T0 x云何名不知色。诸所有色。彼一切四大。及四大造。是名为色不如实知
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4 V" Q; B3 W' d) Q- I' ?0 P" j云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知。是名不知相

  j4 Y) H7 j# _( c! p- R, ~1 d云何名不知去虫。所起欲觉能安。不离．不觉．不灭。所起嗔恚．害觉能安。不离。不觉．不灭。是名不去虫

云何不覆疮。谓眼见色。随取形相。不守眼根。世间贪忧。恶不善法。心随生漏。不能防护。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。是名不覆其疮
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云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显示。是名不起烟

云何不知正道。八正道及圣法．律是名为道。彼不如实知。是名不知道
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9 T3 D* k4 H6 V云何不知止处。谓于如来所知法。不得欢喜．悦乐．胜妙．出离．饶益。是名不知止处

5 w6 Q  P+ c. b& k& X云何不知度处。谓彼不知修多罗．毗尼．阿毗昙。不随时往到其所。咨问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等法为胜非恶。于隐密法不能开发。于显露法不能广问。于甚深句义自所知者。不能广宣显示。是名不知度处

9 r5 l3 K& m5 Y: a6 k6 [  M6 d云何不知放牧处。谓四念处及贤圣法．律是名放牧处。于此不如实知。是名不知放牧处
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云何为尽[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆罗门长者自在施与衣被．饮食．床卧．医药．资生众具。彼比丘受者不知限量。是名尽[(殼-一)/牛]其乳

/ L) b# z, e: J$ T0 c云何为上座大德多闻耆旧。乃至不向诸胜智梵行者所称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼上座。乃至令诸智慧梵行者往诣其所。以随顺身．口．意业承望奉事。是名不于上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行往诣其所。承望奉事。令得悦乐
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彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等为十一。谓知色．知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐。如是。比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色．知相。乃至十一如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他

6 q" p! v8 r- }: {# a2 x! z4 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二五○）
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' \2 e. y. `, ?( R如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中
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时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱

尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食
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- [1 l3 p  e: P/ q" J. p3 {佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求
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2 V, ^+ e" R, p) g( \1 V" Y那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬
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佛告那提伽。宜知是时
5 ~3 w, j% E. r, @' g' C
3 ?( }2 O% }9 ]+ }: @那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请
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佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐
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+ H1 B9 Y, F) n6 I! @& D8 @1 S那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐

! i& L: q% J, a/ O! ~复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学
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佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二五一）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利
0 Q0 ]3 d# @* G! v
佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍

6 P- y' w' C/ H. e# s那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处

那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落

! x8 B* g7 s* H( \- L" ?复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去
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* z6 |# ?# u  C0 C. @" D　　（一二五二）
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( v- _6 z3 ^! a8 J+ b如是我闻

& m  `" t5 J  p- g4 I: m0 p一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便
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如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便
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, ^. I+ n- g' H6 `6 U- o当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五三）
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8 d/ ?0 t1 N5 j* o# y3 \& u如是我闻

3 t# Y6 v$ L* B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 F) f) B; m( ?尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺
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, i# C$ c( I4 Q- r& z譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

% x/ {" G. }8 v9 }# |# ]% ^5 q7 ]. N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 {3 k- @: s4 D3 W: _2 }( _5 G& c　　（一二五五）

  r5 [5 \- r  l5 k如是我闻
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+ F6 |1 `! N; g- p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ S: p& T! ^6 t. m2 a: Q' T尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不

& v3 M* N7 v! L% {' ]. j比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困
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$ R4 f7 A- E; P9 B) f- F; x如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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7 {% G4 X+ ~' P! ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五六）
, ?& C+ A' U, B0 \. T5 B7 o: ]
7 o9 J9 h# V1 Q0 b: z/ U如是我闻

( W, k: h1 k) p$ M  s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  M8 K& Z- [4 f9 i. X尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多
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比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比
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% d8 d* k! U' `/ o1 Q佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五七）
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如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何

佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难
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比丘白佛。可说譬不

9 F3 X; S: v4 N" p佛言。可说

佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不

( D6 W- h; e0 }" T  w$ E, _  a! t比丘白佛。捷疾。世尊

佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是
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, M. S* F: w9 [% s5 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 z4 N" e0 U# y& p, a. Y9 j" b　　（一二五八）
! g/ F4 X: k; b# M& T$ C
- Q5 q2 v) j& E- ?- d7 B如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木
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  \' W2 E" s9 M" `0 B1 }. s如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ |; F0 c/ a# C* @　　（一二五九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不

3 C! H8 v( J6 M( E4 j& Q比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死
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' n4 x( @" j  ^0 H如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

2 U- C' n: ~+ J6 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* j6 ^& k/ c/ J$ R+ S4 Y- x3 D
; G- K7 O' B2 v/ e1 ]* N　　（一二六一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵

诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学
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- b. b% {# l6 }# F* e$ R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二六二）

如是我闻
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# u7 N0 s- Z' N7 f5 H( S: h一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣

尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不

诸比丘白佛。如是。世尊

0 X! `/ u" f' b- `3 p' G佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 X$ Q  a- a( t5 Q% n　　（一二六三）

8 ~3 l9 k' E- u6 i/ R' b如是我闻

3 }+ Z' {  c# R1 Q3 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# e7 c8 d9 B2 o* y( P  }尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学

. T$ g; W, Y. T! Z$ @" T6 K5 F+ v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一二五○）
+ q' Z9 L$ `6 Z. D7 X) h$ }% Z0 Q
1 W4 A, l! e% n; T; S" e如是我闻

7 b% v6 f7 v& Q+ X2 o( T* H* s& @一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中
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时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱
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+ k8 n, T" J) C; i  b- O尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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# H+ L8 S, ~6 V( _2 `0 ~" m8 _$ t尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食

佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求
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7 E8 P1 Z' S& m0 ^那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬
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4 I6 b8 v- ?4 P$ o. V+ q0 L佛告那提伽。宜知是时

那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请
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) X. k1 L9 o; M) H$ b3 [1 c佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐

0 U- D8 O2 [9 |8 D7 b那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐

复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学

佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二五一）

- I  ^# t% A5 t* b6 \6 V" q如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利
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佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍
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那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落

1 G; c$ \$ W( E' U! N7 K1 g复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去

　　（一二五二）

如是我闻

) Z( X" }! Y8 A- o. V一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

) F: ?8 X6 U5 K+ c* I! w尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便

6 c, s7 j, r9 e; }如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便
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当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五三）

) M. \) R- S) [$ x, g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷

$ {" a% a# L  l( H/ Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& {. D! z! Z* s; m4 E　　（一二五四）
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如是我闻
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4 M; W% U8 y; o: p1 I! J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺

, Q, X5 ?; H( X7 I: T# w譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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1 d! G  {& O% I' Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五五）
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如是我闻

- U# [% v1 Y' f8 e6 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 ^3 D% t$ v% o尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不

) o, q! [& t. j' n- ^3 h比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困

$ o9 f8 b8 c$ K2 \4 z% d+ E如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ T0 h$ Z+ U( I+ A) m! ?- S尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多

/ V1 `' l* u9 J  Y9 w+ [/ e/ n比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比
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佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五七）
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如是我闻

1 }4 D4 |6 O2 ]9 q+ [一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何

佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难
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/ P% |) Z8 J7 B' ^. v% ~+ `比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说
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$ G. |+ h9 E5 [佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不

5 F. p! {* A% y2 A( W比丘白佛。捷疾。世尊
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佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是
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# b6 R4 V- n) W# v5 D4 p  y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五八）

如是我闻
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% r, l- j/ {. w4 a1 j一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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( R4 V3 I8 \) N; M. G! z尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木

( }  e  x! y7 w6 N  @如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益
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5 e5 U$ \+ P" z! F0 h. @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学
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2 a2 d) X( O! q+ P; Q: H5 e0 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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# E5 S% ?, l2 d' r7 r8 C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死
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; M) w9 R# J% C; e3 W8 I+ Z( l如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

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　　（一二六一）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ ^7 J: k; e" r$ y, S+ P% i& J尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵

诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学

7 k( C8 ~+ {9 S/ v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) x6 R' p/ C' s4 X- [5 n0 p! I( f& k- O如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣

尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不

/ H3 R9 L, f2 _' Z0 h) X% Z诸比丘白佛。如是。世尊
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; }( v5 E) d0 s/ p0 i" m# s: l佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 M/ r, C2 i5 ]3 d# G　　（一二六三）

; T. g- P6 |9 j* z$ U' S' ?如是我闻

0 g6 x2 W& r2 `9 p  H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* h6 |  r6 Q  C1 y; A+ }0 I尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行