杂阿含经

qzx86

（一一二五）
) n/ c  F) _8 u4 u4 P- m
如是我闻
5 |( @4 ~( x! n* x' K
* \; c' M- s) y+ T3 `" k& Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
5 G, C, {0 i3 E/ z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' q! A9 g$ [+ v
9 f  u, X6 J. H( y& I* p( v0 u　　（一一二六）
# i  L, L! \/ P3 k; [* h7 v
如是我闻
& y6 x% [0 B( f* k6 Z1 B$ Y' f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ p% J$ ?0 m7 |8 P1 Z
尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
9 D# _7 O2 V9 W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 u  X( G3 x6 q　　（一一二七）

如是我闻

4 v: D9 @/ V% O$ K) J6 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 G) O  H1 l% p0 |
尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
, e- u4 t1 E3 A3 ^' M- R& U
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ J0 s) M0 ]: z7 ]7 c
8 G; o: Z7 A3 j  w. N( Q* N- q: O如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
) n; x4 L& \' i
　　（一一二八）

如是我闻

5 A5 Q) M6 y# H8 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 H- x: w( }: T) A
8 \5 Q/ B7 r* ]! w0 b5 ], ~尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

  E! C' E+ ^4 ?( F* W( X$ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( V8 x6 ?$ P7 c/ Q$ \1 z. G　　（一一二九）

! }( L# n8 z5 E. y  |8 i, u7 C如是我闻
/ l0 {) a2 v9 W. g* |
) t8 T) u& r1 W& |3 P1 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 Z" \0 _6 T: z
尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
# A& j' Z/ h) m) m* [+ s
' X9 _$ r2 g1 p* B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# z$ M0 n3 a) f
# z; n3 B: ]9 [$ h$ O; Z) p　　（一一三○）
4 }# T9 L' O# x, F
. e/ u0 g7 n' d. L如是我闻

% A; O8 n% w! ^0 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
. ~" k8 P! s  ^0 ?0 o3 `
3 b: F- E5 Y; B& h, N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 `0 H6 a) V6 s. K  q如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

/ _) Y3 \3 x% l) r/ G& Q　　（一一三一）
* C2 P9 @4 |3 y# x- p2 }
, _: Q! Z( t2 Z& f- q1 F- p% G0 m如是我闻
8 G, l+ t, @4 M+ d
7 t5 Q( J9 G& u; `& c; J3 q8 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
# x; T, B. p4 N0 D7 Z/ l
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# S2 ?/ b. f5 _* M$ D: ]; z8 R　　（一一三二）

如是我闻
  P; J: q2 S' F  G# E
& J. @$ r8 k# D. X% F4 f5 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  i- _$ l6 `2 O' n2 b& \1 J: {$ ^
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
) ^: r# D1 _# a  o! |' l; A6 B
$ t8 u" H# R; B" Y$ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）

如是我闻
! c  C+ Y9 a& n( @' ?7 b% _$ K9 F
0 I6 s8 p" ?+ p% g8 s, \. O) Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; g, R  f( w6 t( q8 T
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
$ F8 R. r6 f4 Q# _* n; Q4 d* A
# q) d' T& c' c% V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" @4 ?9 v/ G/ d, k; ?: ]* a2 F　　（一一三四）
+ j% N7 x" X8 K( O0 e
- m: }1 R7 t- p( W% f4 P如是我闻

: w5 h4 B) F7 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
  i* R% ^( U+ u" _2 M
/ B" q& R) E2 u" N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: h0 G; t5 f- M
　　（一一三五）

# c! j" e' B0 I. {) S0 {% ?0 |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
4 [1 [: j+ B/ `; v: S
尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
6 h  I# L5 _, e% |; x
6 [; v* n9 _. w3 M6 V" g时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
9 p7 U. ]. f* l
& I3 K4 r% u4 G- q4 t4 Q# `一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
& p) D# C3 J; U3 E6 L4 x
2 r3 M; @# N2 B一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

$ P$ [! e6 G* p7 S7 C一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
) l& J8 G- n2 P
如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

　　（一一三六）
0 c. O' w  q0 M8 i% n0 ^* p
& c& T" i1 K3 h% ]8 }如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
4 q! p! B0 e+ Q5 p% C
佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

+ R, U' M5 X9 d1 U) j% D佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

* |2 t4 S  H/ L7 m) j: V; m尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不

比丘白佛。不也。世尊

6 L2 e; @( f! g& k- ~$ }( x佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
+ s1 w# L3 x& @6 J- A' _$ o
尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

& n. z% {% b: i' K% I诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
* t2 R; C7 v  W# v
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
( R/ z" d2 f4 w7 y
  l3 n0 E3 W) x! i$ n3 C5 o$ p2 D% E佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
. r. ^+ ~- h5 P
) ~% m9 D5 D$ q3 l2 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% p% _+ J' Q- b
1 P, b! S; W6 }  d3 ]　　（一一三七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ u' f/ j1 W- ~" E9 t/ c
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
* k, r8 i) r  m. F# U
( T4 o3 F/ }8 Q: }+ M, J若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一三八）

0 a, S# f3 W, q1 L/ N如是我闻
2 a8 `/ g! ]# h1 t# d% R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

8 {. I: c% z* B. z3 t& V2 l尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
3 Y$ @% o/ M, |. Q- a2 h. i
摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

/ J# d0 h9 |" t9 H+ F$ L时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住

3 F9 T) x. \9 i5 d$ V尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

/ S4 k5 s( Z" x2 X尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

" {9 ^2 }0 o( g' p( N" q1 r+ @! L二比丘白佛言。实尔。世尊

佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
/ U1 n% i8 D; ], j5 U0 K
# D" Z/ i# o5 C( g, u二比丘白佛。不也。世尊

* w. V3 l, ]$ O2 a3 n& b佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

2 n1 t( b% B4 e" g9 D9 ?0 \" s( b! G6 Q二比丘白佛。如是。世尊
( y0 t6 ~6 _- b4 d+ c8 i* S- |) J
佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
: [+ y) S( _5 J$ y+ f% D/ ?# R$ Y
9 a+ Y) R  u3 h) w2 ^, `. t时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）
6 I1 U) F0 t6 ]4 w7 H
如是我闻
$ `: N0 f* W4 w2 j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 \5 M* R6 X+ n尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
' r5 A" a$ o8 ^7 f: f9 u9 _
尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

3 M; t5 t# u) T4 z# a佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
- z! m  f7 J  j* b
摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
$ I$ |! {! E5 S
世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

  |1 U& ]/ u3 {) P佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
# [4 P1 l: }9 L! W, o
时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

　　（一一四○）
- f% H/ t" ?6 f$ O7 F( ~4 ^
3 v- d6 }/ i. {) Y2 k如是我闻
' P3 b4 k: d/ v* M- W
  {2 e6 f# ~, r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# q5 I5 R- n$ g6 B. `
) x4 W6 |! p2 E: e9 q尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

& b1 S" X( b) C8 `尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
4 T$ J# q2 y9 o/ i$ g6 r& F4 n7 ]  c
尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
- x& R6 }7 U( X% r0 B& _
佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

, w+ u1 I# F. e% Z$ k8 Q3 P佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
% r/ [9 p1 z1 M5 n) X9 D! e
佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
' P7 i5 R, d" B+ u
! x+ i; P2 H, S6 O. z+ a% q佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
( |) t/ b% {2 x- d+ }
如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
7 ?& L8 ^! z3 a
0 u, X; b' C1 |% a' {; k, r& [% B, J- [佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

. \4 D: M: f& A　　（一一四一）
" L+ `! N( s2 y' n  X+ b7 |4 q
如是我闻
$ ]( n& @$ d; [' X
' l4 {, r" Y* H5 u6 b4 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

- H: Z; w( z! D% K; a尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
/ G  K: c, W: `3 n* p7 H. v* v
* J$ n( }6 ?, H叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
4 b: ^& U: z( F5 y  |" Z$ e
' O' k1 N2 V) `4 }3 n/ k0 f' @) s1 X佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
% g) x2 ~+ E0 C' f/ d
迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

0 k7 p8 K6 P+ p  ]- N$ A佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
. _$ u: Q. {9 A5 x. Z4 H, ?
  O4 z; M  T0 `9 g% ?佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

2 r- _; i6 ]2 m* b1 ?0 [佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

9 h6 L; n* P) b" U4 y& x5 [　　（一一四二）
, {3 i2 i- T, ^( U
0 L' O- i/ k1 e- n* r5 Q+ P  n* ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, m/ i# u' M+ l尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
) I, f& `3 D2 ]' j% B. B
" \- W/ L& ~% w# Y4 i时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
* U2 U; [. ~0 Q" ~4 i, y
尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
5 k; w) ^7 R3 l/ E# P
彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

5 v# M5 g% J+ j  r. f4 B尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
7 p' O* P1 K$ A" d  H1 G+ e
% _4 @# t5 U) C9 z: Q% h$ W% n佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
  E# S( @) v8 q9 X+ r- w! ^
0 Z* e  [: ~9 ^0 h4 j尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

! C. P0 w" ~: m  \尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
' a" Z6 x2 j( u! I7 u6 }
, d* U: I* E; L+ R  c# m尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 \; V8 v/ s* E& w4 x: O
0 A9 d- E' G, ^2 V, ]　　（一一四三）
$ g% E: C! g3 ]% d6 F
6 b. N# A% I! q1 s# `9 l4 H如是我闻
7 I" t) e4 z6 y) ^, [$ M
' B6 G2 m" S9 n2 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
* ]  B1 |) @; Q; Z; o* e( P
时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

尊者摩诃迦叶默然而许
) ]. {6 x2 Y+ e$ w8 @% g
2 A, N( n1 A6 `( d& t0 b9 s时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
( u& y3 {4 j, A( J. p9 y
尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
3 f4 o8 F) |- ?/ B  @; p* d( R
尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
9 U3 n& l0 u9 r9 U2 M  \8 F
7 O2 W2 Z6 h$ o# ?阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
1 g1 d6 p9 R3 i3 B3 d/ r/ p8 P
# o" X" H( R2 o) L# E4 i1 }" `阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
$ z+ @2 v; _" u  i. @3 N$ ?1 ~% M
阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
% \. \% D8 y6 e4 M$ W
+ S- S) w4 A* Z# w. [阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

0 O: ^) H% Z" y答言。不也。尊者摩诃迦叶
: l0 U# {3 u9 }0 h: x/ W7 S
8 s+ p9 q2 B% M" D; f如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
+ F+ Y( a- O( ~% c* s0 b! a: T
' u, `/ S* n$ Q阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
# _: G8 J& D8 h8 X' j2 D: Y
+ I" m+ B4 F$ m2 W% w) K/ W  ?时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

qzx86

（一一四四）
+ Q' v' R6 c8 n  I, i1 o" J
如是我闻

9 f0 b9 s: @9 q; Q) F0 m# L; \一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
0 P. e! j6 H" q% m- |+ a3 f$ b
/ G/ Q8 `! y" d0 p2 O! |* Y+ W时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
$ j0 \% G( Z* s2 C0 A: H" V
% s9 x( W& ~. y4 e( M9 c尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
# a* H' b& y9 D/ ~! p% D  I1 }
阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
% d- p" v9 B2 d. A
. u" D$ z+ y: D" j1 q尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

$ I, {8 |1 f9 o" Y5 e尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

3 `+ [3 ?: w! R尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
) e9 q; }! R/ @+ Z# w
尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
' z+ D( ^$ U! [6 g$ x0 E, T
! ?" V: r' v, K5 R阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

- O5 T9 l, N( W( M" O1 o尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
: M' e8 m7 l2 B/ k
  Z" r+ O' P: e+ a5 @: m杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

8 `: {7 G+ j7 m6 ]* t' L9 V, P　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

4 K6 L7 c: ^3 Z/ ?( |1 b# o
　　（一一四五）

* W2 x; F  l$ W' {: y+ K4 K如是我闻
# w5 @3 u- y, N( m. \1 y
: p" ~9 @( S# i" X& Z2 a1 R- ^7 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

8 i* e. t0 L* K' a6 v佛言。大王。随心所乐处
# Q# V0 I3 B( B. Y3 e
" b3 `) s7 G6 c. l波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊

, ?$ d3 i$ w) ^3 o" p" F! D如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
1 C1 z, _3 g- P7 v( f7 u8 L
, c# ?7 I8 D9 |2 Z. @/ A1 J王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

王白佛言。重赏。世尊
7 x: \5 P! E7 ?6 J8 T3 e
% L/ t7 J3 c* x% L+ e4 b如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊
; z: B5 v2 M5 X+ j" b* o# O6 O/ H* J
佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
; e) V; V6 s9 m; O1 N( E
　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
, C: q! O1 Q7 `( k4 s& V! K7 c( X　忍辱修贤良　　见谛建福田
7 h! O" V( ]- a: f) U: F　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
% V0 ?# T- F9 F. H2 E　人表林野际　　穿井给行人
9 o* g% h8 T! q! R! S, `　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
1 X; Z" w0 u7 p5 E7 J& W# v7 i　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
" K: [. b1 A, |7 z: d( N　钱财丰饮食　　常施良福田
0 j8 m5 m, f, v* g% V* D" c　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

/ T% t6 i# k+ Z2 @, c佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 [  W- \. i" z4 N; Z1 p
( ~8 l: b6 a/ X8 v1 n6 r8 v　　（一一四六）

如是我闻
# i$ X- _  n% W7 ]7 q6 _4 K
7 L/ M& V- j- `" Y3 [& ~$ G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# M  P, @% q0 V: v0 B! L
3 ?4 O) O8 K( }# M6 s- ^& h时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
# j% |% u# ~6 q6 p; Y1 p
% f) T# w- A6 f# W6 H$ ^佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
/ @4 b: E4 d# {8 b: @
* {  M  V) J6 V) W云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
. L  m4 C: G1 D7 h% f0 Q
云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
, n% {9 @' P1 u+ T0 G; i( |& |5 ^　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
0 O, G3 \  k( @. I) }% I/ r! x1 q　见沙门道士　　持戒多闻者
# X0 i5 v, l+ X. b3 ^　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
& W: _' u6 Z$ L- x' R) i　当堕泥梨中　　从冥入于冥
- f6 `  L/ D& z) ^5 g& j　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
0 X5 C3 X9 U. h4 L" h　见沙门梵志　　持戒多闻者
$ B1 y. N$ L: l& S　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
# R3 H! }/ E0 J9 P7 ~/ t　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
; c& l. g5 s2 Z; \' p9 I" I9 ?5 W　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
, ?" w7 [. ^+ B; n. i8 z) |/ E3 F' x　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
2 [0 L: @. u1 b1 ^* d; ]　见沙门梵志　　持戒多闻者
  z. T. u5 n( y* i$ x　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
6 \* F0 H- }  M' J. Q7 D　生三十三天　　从明而入明　

9 z/ E$ ]% d/ S' S+ u佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) q9 u' M0 k4 l" P4 W
　　（一一四七）

如是我闻
9 y6 ^' y" E* n6 d% W
9 V9 A+ s7 U4 i- O; ]! o# g/ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ f' h5 Z& n5 F2 n0 o: j8 p, V时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
& Z% W: Q8 z. r
佛言。大王。从何所来

波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
, A3 |5 U, L( `- o) ^+ K( e' ^
* t. K9 ~2 p0 J, _/ t1 Q佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
2 C( _8 x9 ?- D: \/ {: v
王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

0 W; q5 ?2 q) w/ R. x: h6 a1 t王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
/ j  l; s) K$ h
佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

) C* p3 J: K4 O: D) |5 M9 g　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
. x/ @% A4 U6 I1 l; Y; \5 r　非兵马咒术　　力所能防御
- Z" |% q' S) n5 ]" p- h* G+ K　恶劫老病死　　常磨迮众生
  {! b8 v. h: |: {4 a　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
2 U" Z. w- |1 b1 I) i3 Q! C; B　一切皆磨迮　　无能救护者
6 m7 s- ^( O  O" H8 w: x　是故慧士夫　　观察自己利
# W' o+ N( B% @% r& ]% n  u, ~　建立清净信　　信佛法僧宝
: n3 \; I% p) ~$ K1 n2 Y3 {$ }　身口心清净　　随顺于正法
+ ~/ i2 T3 N% y; P　现世名称流　　终则生天上　

: E  g& C; O; h  x  s1 n1 N* @佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

（一一四八）
5 T) c9 y7 ]& S
, V+ n( U% r; }! u  V如是我闻
! J& \! G! E5 U" m. ]) y( i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ i2 h, o2 X+ J% A时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
8 ]& Y& M2 z+ Y5 {0 A' v7 U
王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

/ J) z) b% v: W) r7 M4 f1 W尔时。世尊而说偈言

' q. }. L4 [0 N! f　不以见形相　　知人之善恶
) l% V* S/ f% ~8 N2 ]4 ^1 z　不应暂相见　　而与同心志
　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
) z( b: q, v1 h2 d　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
$ W2 S& P5 j1 c; h　游行诸国土　　欺诳于世人　
0 @, Y# w$ I$ c, B2 G
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四九）

2 O2 h8 H! B1 z& o1 T+ a. y如是我闻
( v% p: J# n' _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 D+ t4 P: P+ p( |
2 B( G/ j) w! N时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

/ `7 I2 V$ y' N+ K尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

1 v8 s1 ~8 `# r: u! ~佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
% P) {3 {; L- c$ V
5 z" `% B) n2 y% `% S善说。世尊。善说。善逝
) }2 `2 ]1 n; N. z4 b- D5 ?, E
* _  l8 R0 S; u8 y- O佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
. n2 O5 \( N) P- i: g
5 Q1 j  J. X. j" F时。栴檀优婆塞即说偈言
/ d& |3 o5 Q+ H  l7 c. v
　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
8 @. \- s3 B! G; K5 s2 N- Q5 o& s$ C　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　

5 p5 _$ s0 S6 F" r+ E1 s% ~1 A1 y时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
1 Q/ D3 m- U7 g: O, F
尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
* D, `4 \1 y0 p* O, C, i
时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

  _/ r3 I9 v0 Y( ^7 Y尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

/ a7 L) |$ h( w- h$ a" a, O7 b尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
+ h) o3 M, Z1 Z2 l
& `4 F! r6 n' @, t" }% ]　　（一一五○）
/ D0 c+ R% M* L* {) |
5 s$ C( s* X# V/ L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

. ^/ T# D7 D9 o" O# U/ j尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

  {& l0 |4 i% D/ T. G大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

尔时。世尊即说偈言
( ?2 A7 U7 ?: a. \" j
8 m4 J6 a8 R; p0 F% U: F8 D' O　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

  ^3 B, v5 {+ [5 N9 U& t0 w时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
  \3 z! ]/ B8 Y' X* Y
% d; \8 _. d4 h/ y1 D郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

* @/ E+ t; w- Y0 S7 Z　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

/ b7 S' X- ]- l/ Y5 s如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）

如是我闻
6 R" S6 K5 l! z, V' ~0 Y$ D
一时。佛住舍卫国

" J; V7 c6 v6 z+ j! v3 D4 }* i3 @4 @时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
" {3 `6 \( _* `
! U% s: c: o% q1 _9 P; B尔时。世尊即说偈言
  r* P2 t* P* D/ a0 `3 S, t3 v
　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
6 b/ |8 T' i" f　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
0 C0 D) f/ M! E" _　起嗔恚能持　　胜制狂马车
% b5 W8 j; ~" w　我说善御士　　非彼摄绳者　
/ j4 i# {7 n3 a( M: x1 Y
! L2 o1 y0 x) z, E; u时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 Z& U# U8 K$ ]9 J( n. W1 @4 }; c( ~4 s　　（一一五二）

; c4 o1 ^) s6 o- w9 ]+ a2 x如是我闻
- z* ?# k9 q6 k6 @8 _# }
, b3 h/ X2 t2 U9 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 @% ?2 o0 h# g+ \* ]时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
8 Y# G. L5 I6 w% x+ A$ i
9 o; {; p+ H% L" H: ]: N宾耆白佛。如是。瞿昙

4 [# b: ]* e$ p8 z佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

9 Q/ y( v7 g2 l$ _! N8 h宾耆白佛。不受食者。食还属我

佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与
$ D% _' b3 r3 y' |
佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
. P' i0 J$ K* M
/ @- k4 T( g1 w1 T( Y- q1 O宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与

# F$ |( u5 L# ?佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

! z0 d3 K: S3 W  r1 o1 j: {宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
2 w# N+ l) D4 J8 M1 d
尔时。世尊即说偈言
6 ^* V; t3 g  g+ a
7 U2 @' p6 X: O8 L　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
, {7 S1 g; w6 g, x　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
) e8 f. N% U* b! x6 m; e7 i
尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五三）

! q: C5 s8 ~+ t3 Z如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
6 S) d- s  a" J
尔时。世尊即说偈言
( M0 q+ L  I& C
　胜者更增怨　　伏者卧不安
4 c: A0 p$ l1 L　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

& j! z5 T$ p# J. y. S7 ~婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
& K0 Q+ `. o$ f: `8 W

qzx86

　（一一五四）

如是我闻
# T4 E& }4 Y8 L! ]7 q8 d
/ Y0 E& B% `- ]. y  Y) K0 c9 X$ o一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
! e* g( v* l2 V/ L0 R* b# ?
尔时。世尊即说偈言

) X/ e8 [# u. N* J6 `: r　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　
9 |6 S! |2 y6 m! _; D
% \& N) g+ F8 E% ^时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
) h6 u* x" S' T! n) Q2 R& J8 l; U( r
- q: t, H4 ]" \. D/ j( I5 c时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
# V. i& N3 @/ M; ^' e
　　（一一五五）

  w% U) f3 r" U3 b如是我闻
$ {- ]/ ]) ^9 p6 p  }
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
6 h4 m; k6 V! `# X! q$ J
! P- F/ |- Z: A时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
8 _: t$ J% M  \/ Q3 n
尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

; J: N% g8 U; }违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
) t3 W, A+ W/ D! P
尔时。世尊即说偈言
( R7 q$ z. W3 @6 _$ P7 N+ o
- a! A! a7 r' P' S  J# e　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
! t1 T4 s9 N; ?5 v) \, X. x5 m# t　调伏违反心　　诸不信乐意
% L+ a) |7 n) h0 t: \. c0 j! z　息诸障碍垢　　则解深妙说　
% r1 H/ L( S% s5 M' t: T6 |" v
9 {. j# `6 z! Q& d4 o时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一五六）
9 F3 S" ?/ L9 j* K% \6 t
2 A2 c! m2 K2 B9 `1 e, D如是我闻

3 ~* g# }" Z5 Y( c9 s' D4 D! Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
, V, |) W+ z4 v% y" I  }# O
时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
5 f- W% E9 |# G0 F# W& x! J$ ^8 b
佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
; }) y! v( u& ~' n$ P
　若心不杀害　　口意亦俱然
& [% X" {" b3 E* w* h; V　是则为离害　　不恐怖众生　
6 X) k" `  y0 g" p/ z0 o- ^, @
佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）

7 c, k# ?# V- M8 _2 {) `如是我闻

5 n, u$ ^! E% \# z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
  }& Z# R! W1 r* w! c! }( P( t
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

5 ^$ R8 x" a* a  V- z+ p如是二日．三日。乞食复至其舍

火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
( u4 P. K5 E4 k% N6 i
' v5 g1 `/ B+ s5 ~尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

# x% y) t/ D! P; M. P" L5 N  [　王天日日雨　　田夫日夜耕
3 g' ~5 f" L# `' |) e　数数殖种子　　是田数收谷
# D* J+ _7 J" W; Q7 k1 p" q　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
5 i. }2 J. b9 w& ^　数数生数死　　数数忧悲苦
* U0 E8 G' b/ ?- V1 }$ C　数数以火烧　　数数诸虫食
1 c7 h# v& e3 Y, C! |, q% b3 Z　若得贤圣道　　不数受诸有
" d9 X* A3 P7 h- U5 n　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　

) t  Z/ D9 W0 B0 H# B时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
$ {1 P* s+ g4 F9 B1 p8 c8 ^$ |　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
/ S/ X% H( j  }% m: M- `+ w　已尽诸有漏　　秽法悉已断
/ v$ P4 q8 I- b; |5 `) J  |5 }　供养以饮食　　于其良福田
* h2 N. [2 j# s　欲求福德者　　则我田为良　

1 D7 v/ }1 f- Y火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
& ~: \. ^* J+ b! x: v( K/ U) @
# [, y2 B/ I1 k* x5 A( \  N佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

2 R" z1 x5 E0 Q# m* f0 m) Y% p时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
: O/ X, @6 [$ C7 p" P
时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

' I* i7 t: i4 c* B( b, D& f, u8 [彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）

, x/ a8 Z! }$ Y5 `( R4 }如是我闻
5 ?* C$ `$ c& L. q( m, v4 R' E
$ n7 P; @0 B+ c$ J& p: N7 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
4 p; C$ b1 i8 K3 L: [
时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
( D% a( N) B( Q4 @0 c
时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
- K4 f3 d2 z! ]
; r+ A5 {, V6 x: R8 `& O　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
  f$ t4 ^7 Q+ m) j! c　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
  F) q& W) w5 S! h
尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
( {+ J/ |* f5 W+ ^, h　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
& r2 x! a9 C8 y+ p* R　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
# U9 Z7 W3 h' q
% ?& C% J  Z& O+ V0 b# {时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
9 ?  W  y& e4 B3 y4 f; M; ^
是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

& I7 T: v. S. m% d9 q% S时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

0 g+ S# x' m2 C5 q其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
, g! m$ K4 C& z; M% J( E
时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
5 }/ O: g. Q" K3 g; m
时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

; _' h& j3 x8 P# s  R佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
5 l2 O% }; R  l5 @( H$ G
8 g% f% S( C  U; y% Q" c- f即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
. k1 J! A) w/ I8 L2 v2 C
　　（一一五九）

2 M1 D5 C! F" r0 B1 B$ X/ }0 H, p/ Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 B, f, ]  w& t
( w6 T' [( d+ a5 c6 I$ w+ T时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
& V( O/ I- _- |- ^2 @8 r
佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
, @6 u; Q( g  Q- X0 n
时。魔瞿婆罗门即说偈言
5 p3 X& {% t% o9 }" Z( D9 Y
　在家所为作　　布施复大会
) P5 u/ z9 p( I& A  C　因此惠施故　　欲求大功德
5 ^  f* V1 y8 y2 }3 A$ Z　今问于牟尼　　我之所应知
8 }6 C' K0 [) C" r0 d2 X  n* e　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
; V6 r# C  C& d4 A2 |- M　云何随乐施　　生明胜梵天　

( S2 L" Q# X. V* F尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
1 [" [7 O$ k! b4 x　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
) b3 N* b+ n2 `5 T" @1 ?7 U　若于其中间　　所得诸善心
# B: t$ W/ {8 C* T4 E　正向善解脱　　或余纯善趣
' x7 t9 W' |- w, L- {: u　如是胜因缘　　得生于梵世
3 e+ ?' j; e9 @- s0 r: I/ _- h　如是之惠施　　其心平等故
" o* U. M5 O& A　得生于梵世　　其寿命延长　
4 d. ?6 s: c* j) ~8 z+ w
! J/ ~9 x, E! {4 `( l时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
$ v4 s" C" J  l" s- h
　　（一一六○）

4 d0 w; {' |+ h; O5 l. L如是我闻
- T6 P" M' M% P2 a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; |+ M6 I) L5 {0 S0 s/ `5 v# c
时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　无非婆罗门　　所行为清净
; }2 t- g1 r! V' g6 n; m　刹利修苦行　　于静亦复乖
) F' [# P0 T7 P5 Y　三典婆罗门　　是则为清净
, d% L7 R5 `! d! ?# n. T' d# D　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言
  C9 n& p0 z: H5 C, O
& o" e/ p6 B& N- p0 @  V9 o1 e5 m0 `9 V　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　
, b; m9 B& w: k' j
$ y9 |* b5 w  p( C9 k婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

, w9 `6 {6 Q# j; E3 _) {; i婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
8 f. E  y' t9 o# c- s
佛告婆罗门。宜知是时

' f% V: y5 C% S; ^6 L, V2 {持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）
/ ~- k/ X) c3 j! [+ i/ q  ^5 x
1 g2 G' W( k# k9 _- {如是我闻
1 i6 ^4 }- d$ `& g
7 W5 {) I9 K1 J0 s8 M* a9 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 `! G* y2 E/ p% K. I5 |尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
" k) a1 G2 S+ Q$ O& J  y
" o. {2 U  T/ N% l' K. V　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
+ I1 y5 ~- Z# ~# L5 H, P　成就何等法　　罗汉婆罗门　
. W3 z; Z5 s: G  C# z  x4 o) V" I% p
尔时。世尊说偈答言
( v6 E6 N9 t! k# k" ?
　宿命忆念智　　见生天恶趣
+ O; s0 a* u9 C, A9 f　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
7 V- V  R0 X5 U
佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六二）

如是我闻
1 E! V; Y: o4 h; V' O( o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  X1 F6 l3 O5 Z! l% a5 P世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
8 K3 |6 y7 b$ o0 n
, |9 i8 K; `2 P: O4 j8 }时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
+ w: C  m* i& O2 e# ^$ k! O
世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
  _' }; |3 ]: |9 m  G( \0 |
7 B7 L9 Y3 k7 h; B8 Y" P8 X3 I阿难白佛。如是。世尊
5 I2 i1 D, A8 y
, l! X" R) B( H7 F佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
, h  w$ I4 x* _1 B* r# O7 r& e
# M6 ~/ R! \* N尔时。世尊复说偈言
# @# ~  n! {0 S9 L8 y
( y  y( P. G- M( a6 Y3 w　不行梵行故　　不得年少财
1 R: z& x4 `/ f' x6 s3 K+ Z　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
% U! H# n( ]" n$ d
2 n( V6 I& F4 f: _$ n, `$ ^( X佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
: @. Y* |* z& Y. ]8 k
　　（一一六三）
/ C/ u. q9 Y. k3 q
如是我闻
$ g/ L+ Z- V2 s. O3 x$ l
3 D, l+ Y1 ^) Q' }0 h/ p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

　老死之所坏　　身及所受灭
2 W+ u* s/ v0 J( C　唯有惠施福　　为随己资粮
/ W7 p6 L' g* k! z4 b' Z　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
8 h5 h- d2 A+ d* ^; w6 b3 A8 l' I　于群则眠觉　　非为空自活　
5 J1 P% X+ l8 I7 B
* t" k3 q2 j! ^9 j% j佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

9 j4 T7 ~! P  T# V% ?
& r, O/ j7 a- n$ n# h　　（一一六四）

如是我闻
( n1 c+ n- v1 {+ ^. K
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

: @/ }% {+ ]* i7 G7 I. r7 z2 o( h3 X" q时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
1 H: R1 ]' Z$ }4 v& O
6 u& `: u) Y' C( @6 B6 F. B6 Q　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
6 F/ h$ q5 |4 a/ }& j$ k) G
有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
1 D4 F; r0 {  d3 x9 |. R1 E( k
复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
" g+ P% S3 L/ N7 G4 B
复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
% W' m0 O; S8 b; e3 l- L& g5 G1 c
复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
! W" W; S. s  [) O9 E
& Y7 z! c. f8 Q; A$ @尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
! k' f$ e  w* ]. I
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ c. c! _  B* l1 E# U
9 T$ d6 y) ]+ y/ {0 b9 D1 U　　（一一六五）
2 `! b. s4 M. f% X6 d" y1 L
  L( b6 z2 O8 C( s如是我闻

0 _" \5 G3 f: n, e一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
  G/ y3 K% k4 H. S& E/ d0 U' R$ |9 S
. ?" Y; d# d, Y! L3 y' N5 w时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

7 G/ N/ F! `% n/ e: M; r  f尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

- r- s7 Z) A2 k# R1 }婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
7 d8 ^' p9 z' [) U& E& C5 H
尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

0 K# e7 [# ?9 V" [& [: v" |( V婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
  G) h. R: J$ \8 t% n1 S
2 f4 _$ C/ T, `- s尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
7 `) R! R5 u7 e+ n
% c7 \& n% b5 p: v婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
2 H2 ^& B) `2 |' T( D
尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
7 Z+ v  k" P1 }1 [- G
4 f2 L, W+ t' P5 c* }5 U& F( P" A尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
4 G: F( W3 ?3 {! E
2 P: \( V: u$ t时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
* u6 X, ?% v; b
3 @( E5 a! t! t& i/ A- n! g　　（一一六六）

; c3 ?- b/ W# R2 s如是我闻

* X& x+ M" J; N! Y/ C: C一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
% U" |: p* q, |4 j; L+ L
尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
  o! P$ O/ S. _( D  ]7 ~+ v
) s" @' N) _; j! Y8 Z诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( l# G' b& A. z　　（一一六七）
  E% B+ B3 y  _$ J/ A8 ], |1 d
如是我闻

- Q/ C8 P) ~0 P# J2 G6 o一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
; ]0 I% R3 i# e
- I# x5 o1 k. N, j尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
8 v( z9 y' b! ^# C5 n# g
" k* T8 O" \$ b9 _5 v诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
+ e* i( A- \! _* V
尔时。世尊即说偈言

　龟虫畏野干　　藏六于壳内
+ s: _6 o% E4 Q　比丘善摄心　　密藏诸觉想
4 [' {$ J4 `: ]4 a　不依不怖彼　　覆心勿言说　

8 K$ v' d+ E! |. Y2 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六八）
8 E4 n* T9 i  m; K
$ |' v6 j$ q, W如是我闻

) H& O+ j( n% ^$ ~( X一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
0 G% |# }  p8 R9 B# c8 \3 m2 Y
尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

% C5 U; k% |+ \" H) }诸比丘白佛言。如是。世尊

' o. L/ {9 O7 H佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
" h4 d/ R( {+ g+ N6 Y
比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
/ d; ^4 i) f' \8 X3 p* F" q
/ Z  s1 B" H; p% k如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
) |$ H8 H. R0 R# e
: C& m7 C0 _% i诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
: Y( E9 S8 i0 o( P- l
尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

2 j/ F: [/ I3 m5 {毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

7 o; f1 l1 L) ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Q; Y5 ~" Z' a3 H2 `

qzx86

（一一六九）
2 {5 }) |3 O+ V! t9 u
) l0 k* P' l2 D如是我闻

% R& C( F! C% L4 Y" ?一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
9 O9 l+ ]+ O' O& z& I# i0 M5 ^
- r, O$ |' m) J: f7 B若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

答言。不也。世尊
' l+ z7 Y1 n6 S' v: e9 t* `
所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

" _* _4 U" J4 d: L尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 u+ b: @  i2 a9 O" a: A' W
+ a& e) G1 G9 J6 T　　（一一七○）
0 D7 h. n9 {7 G8 ~/ v
& ~+ j3 T& k  V, u7 R$ u7 v% T如是我闻

- @* }6 Y2 N( f一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
) N( z0 J8 p! |9 ]# D1 M
3 X; ]4 t% Q8 @. E! W1 B, r我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, v$ l) k9 `$ T
* a/ G/ e) l& ?2 j+ ?　　（一一七一）

3 l! c* {1 @. J如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

' n2 C8 I1 T% a- j" c/ a3 P尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
: ^0 X; e& i- ~- w0 }3 U
7 U9 f# x# f; B0 ~8 W# v8 k诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
4 d* \. f6 H4 z/ {+ G% o9 |+ g3 R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 _. ]# b# K4 Y1 H* Y　　（一一七二）
7 P) s0 m. N2 X3 i7 f1 @* i, t
% H! J0 r" u2 J2 J4 H如是我闻
* I* |# t' @+ Z- M, \4 _9 v0 m/ m
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
' X7 U6 U6 E4 x, m6 f. E  b8 W( {
尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
6 W8 p# N6 a$ j6 ?% d- o
( M8 E2 t$ B* e' O( I% p人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
6 F2 B+ A* Q  p' U
  i- G4 i& m9 `7 s3 V% ]1 {4 ?如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
' d# I2 Z: V$ ]/ {; `) [# _4 ?
* _& x- G5 g" ]4 X+ W6 v0 z- a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  u( J# W4 X/ i
　　（一一七三）
8 R( a8 T6 I! N+ l5 c
如是我闻

" O* y0 h' {" H* g一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
' L/ C5 H0 ~) n& k) F- M
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

/ `2 x; z# T' a, {9 Y9 A( u4 V云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

9 |* J! a1 v  \( G  d1 C譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

& x/ _# ?: W( r1 ]& o+ c. R. d5 }; e或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
  a, e! U7 K3 e
& ]7 Q" Q4 d( {答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

  v3 o, b& \: J# y佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
6 m! v  Q" k9 d
/ @1 j/ u  y% }$ s, {5 w答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
: t% l, n1 r" F0 R. r6 T0 B8 B
( a0 w4 n1 _1 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 R. k! y/ q, ~4 O

qzx86

　（一一七四）

. u# o! r) F4 F0 o如是我闻
1 g7 |+ X/ i5 c7 `0 D! N6 @
- {0 N5 x  [' R1 x一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
2 H2 t5 z8 Z! f4 j' f+ v. O+ j2 R
' `( J4 b) U. N, N8 \" d  \  e/ M9 W答言。已见。世尊
5 {8 n& v: X$ o$ _7 U
, ^, f: R( Z, I# Y; F2 L+ H1 X佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
  n1 W6 _" H0 I* I# r9 z
比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

0 d; Z" ?( |2 @, Y0 Y" R比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
3 f& X) _$ e8 L5 G3 K+ B! W0 K$ A6 N8 ]
& F' W. u3 \, z/ ?& p7 u! ]佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
9 m3 E2 r( q% c0 n6 {9 i
# G: |: z, X% u时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

0 f" f) w0 D; r* R/ j" s* ]# x时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
; p/ B1 v3 d  |1 c4 M) o1 W
时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
+ R" ^3 [' ^/ }
( a6 [2 G; r& p佛告牧牛者。汝送牛还主不
4 \  [2 }1 ?! r' t
3 b4 l2 G/ }7 H) z, B; W$ J牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
* W# W, _' y6 f
时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
: r. ]2 _9 t- a% {
+ S, a. _+ _6 ]  K佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
2 z+ W5 E2 v' z- {; Q# M
时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

* r" I6 R' N- ^$ S" \4 g2 b7 U出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
+ M. c6 E- [# J# _+ ]
　　（一一七五）
; F1 _4 Q( T& A: l
- E9 J: X, Y& F' P& w, ?; l( {如是我闻
. h5 ^6 O( s' D) y& X) W2 t( u9 ^
5 l0 k9 O# Q8 r5 J; `' S& [! K; Z4 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. ?: |2 Q$ |2 L" n4 O
# e/ D4 H8 I# c1 `8 y; i/ ]时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
5 K* R! d/ j# `
比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
* ?. ]. |9 ^/ h( _- Y1 ~; z7 X
是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
$ s3 x" F' }* [1 |* [/ F
彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

( ^; ]  z$ M8 @时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
6 Y7 I8 [- @+ s
佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
& q" a) O8 D' v4 J
8 T; V  K0 b  i! N$ [7 M5 U4 ]时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

5 E7 w8 H1 I2 D; m是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
) T* C# o! V5 I) A  w
; E) ~0 P$ J  i& W9 {是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
, P, K2 z0 x) R! l2 O  z" R+ f  m
如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

) m8 q/ @* l5 K1 [$ e* X; I2 V1 P譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
+ m  R! j/ \# A) d# E
佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

/ a$ c7 w8 R& d& y% N* l( A: y佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
4 }. U( f6 l6 f( X
尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

* t$ p, R' e8 M7 v/ [　　（一一七六）
) |- {, u& D: J  N1 [- h" R
4 d9 S! w+ k; H5 S/ L% ~如是我闻
  t* e, }& N: A! l% Q
一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

$ Z* C) x. O. r3 h3 x2 i4 ~尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

6 Y% }# F4 }* {7 h" C" T尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
/ |2 r4 K, H5 }% e- i- a
时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
  M* q" [# U7 n1 r4 \1 V. s
$ Y5 P. g( m6 z6 _+ b时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
4 n- S% ~: L( ?6 J, W; v0 W
尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
% \% N5 s/ R3 a, j+ g
尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
4 @$ q$ d) H  g: \) z0 J
尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

" X# p+ v- V. \- _* S5 P尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
+ Y1 y: a7 X/ j& m
尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

: J" Z! ?9 h1 @# ~  M3 O譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

  Z" P9 a/ N) z' @云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
1 d+ ?2 L/ [3 D) k. R
如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

0 h1 r2 H8 x; P0 P6 [尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
5 j: |! h% ~% h, R1 d& @
; b* d4 _% w0 W; F5 V. n! {) H7 [  z  v  z尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
! a) ?* ^, C+ `, ]8 U) x
+ T: ~8 t! A; f% N5 I& S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; ]+ Z- m! v2 w, [2 h　　（一一七七）
' z$ W3 ~8 O! l8 `% ?$ C' }+ d
0 g, e5 d# Q# T. K7 R( S& H6 `; @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 w; q1 `3 y& [& k尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

1 R: X' n$ ?2 @7 Z& Z/ {! n( c然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

# Z8 L8 _% T- L6 ]$ E如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

. R( A% i; {; e# ^! W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

/ ~. p9 p9 ]7 s4 T' i0 F杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

- e' w; I% `* V5 y
　　（一一七八）
) }5 ]) h2 _8 y9 X
4 Q5 O' \) ]- Y, q! z, i如是我闻

% P* a! v6 T, w  }一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

$ @4 K; D. f. C5 K7 V时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
; X  D; d$ R, C7 n6 ~
6 I9 A) m1 Q' i$ A3 Q时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

7 }" s+ @" G1 W尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
: Y) [$ {& F+ R* s
彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

; S+ z) z# S' y9 j/ e$ u! n　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
+ Y3 g/ Y: m: @* v: ]. l# ~7 y0 X　今丧弟七子　　而不生忧苦　
0 o& T) J' b& p0 P: _" c- A
1 m0 A/ L+ r8 F5 l婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
- \* _, `4 N+ Q　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
2 f  }' a* T# f3 Q, ~: C% A/ H' Y5 e　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　

时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
8 T- k* o8 M: z
! A1 B" p+ J- b! v4 d4 |+ w　未曾所闻法　　而今闻汝说
- w: E" M/ B) r5 \. f* f　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言

　今日等正觉　　在弥絺罗国
" O; E' U% e+ G0 w  c! u　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
2 h! m5 T6 ^3 `; a, I　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
) t0 V" c: I  w　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　
) u+ f2 [2 o  }( i/ i5 q/ `6 A. O1 N8 L/ E
其夫婆罗门复说偈言
2 F1 {/ m& m% u+ U" }0 F" L7 }
0 g7 T0 u) E8 d" o3 g4 V8 d　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

优婆夷复说偈言

$ B) M2 V4 p6 f, z　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　
" G, O; h( J' `) H7 U! T
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

9 Q; D2 t4 i8 w$ j时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
& z, H  g5 A, b% V1 ]
时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
9 \: O% n% m! `% M" a$ N$ k' t
# b( p1 X. r$ g1 S御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
- ]1 y, X& x" G5 ~8 U; G' _- V  }5 {7 j
时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
2 J4 r  p. _" a* [+ ~4 Q5 t
御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
$ @) B+ }% N$ B' x! i% A9 t- |; }
优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

) x( L; C  r; [, o! W4 g: [! q御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

# z  x+ i8 E& M3 s优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
" [% F5 B8 O& g. r* `$ ~% R8 w8 g) c
+ G; m2 O7 N9 g6 Q+ P- A% W; A彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）

如是我闻
9 q7 |: ]+ m" P+ U7 W
一时。佛住毗舍离国大林精舍
7 I6 N4 g# r4 v' T5 I; s
时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
2 n7 z7 e  u$ E( b/ E6 T3 t
时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
4 \: t; n5 Y1 S
　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　

% i9 _( R2 r7 ^- k尔时。世尊说偈答曰
' R! b  P% D, P( h
　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　
. C, x. Q4 |2 V7 x* S5 f1 Y  e, N& {" ~
6 |( Y1 ?4 L! |: `' b- R1 g5 i. ^时。婆罗门复说偈言
" d) K8 I/ c& Z  e0 A8 M
: r( m! }$ N$ Q　最胜梵志处　　如比丘所说
* W" v& |. k# Y　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
3 r/ R5 p" w9 Y4 }  F5 ^　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
- b( Q2 L" z3 E2 n　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
* F, F, @4 M5 m( e! y, G" |1 _　悉养孤遗子　　是故安乐住
6 X& S6 i# f+ C. s, V( M" R  h: M4 G　沙门今定无　　七不爱念子
8 i5 \! l5 L, X　放逸多负债　　是故安乐住
# M) v8 G* ~! K$ G# L9 e. A# a　沙门今定无　　债主守其门
& D7 U8 i- z2 y0 k" `% P　求索长息财　　是故安乐住
& Z+ k( d, Y# ?- [　沙门今定无　　七领重卧具
' p7 e4 z! B' I/ o5 l6 R) p　忧勤择诸虫　　是故安乐住
+ v9 ?3 R. h8 S' z5 i8 r　沙门今定无　　赤眼黄发妇
( a! Z1 z8 J& E1 G3 \　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
7 a% H* H; l+ s& v  c, C　常忧其羸乏　　是故安乐住　

& W' u1 Y( ?! s- ]. O8 T尔时。世尊说偈答言
4 e- O  w7 a% f- v) F1 F4 f% Y
" J0 r3 E; g# @; z　我今日定不　　晨朝失其牛
3 ~' Y" h% Z3 b. A* M2 w　六日求不得　　是故安乐住
+ C* Z' x+ F+ g. e3 Q　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
1 C! o2 o. o; W* c　畏叶便枯死　　是故安乐住
, V4 B* c! g2 R: d. q　我今日定无　　寡女有七人
4 b% v9 ^: h+ b　悉养孤遗子　　是故安乐住
# T- L4 ^8 Y0 k( ?) g8 J- W+ N　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
1 ]( i5 t6 e( ?　我今日定无　　债主守其门
6 L4 _2 \/ x3 Y3 g. d  h　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
( n/ w* J1 f& {: j8 x; q　常忧其羸乏　　是故安乐住
4 W6 |$ b+ R' b* b  Y　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
1 n7 ]2 t( t3 w* V- ^3 s: y
- B+ m) a+ I. c& R+ i# w尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

/ _* {9 M4 @% k* x9 F* x9 O" T" H- ^佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
* P9 C3 g$ B/ ?2 `' m
, G" K( m6 E; x5 @: ?/ K$ i; P尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
+ Y+ S& ?  S/ r- @" Q
( B- [; ~8 Z9 u5 k) V4 B: P　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
3 M0 K* W- x7 W
　　（一一八○）
3 l( Y  P- ?' w# a
/ M- A" N% L- z1 i  i如是我闻

一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
6 z% F' v- h: _
2 ]6 f' c4 V' k. Y尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
3 P8 I6 }7 k% k! `5 Y" R3 o9 M( x
尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言
' g; F3 X' w) a- d! r
3 Q% d0 p  @4 G, a　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
' x+ u/ H( f% G+ c/ f) V+ u& K6 w2 p　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
. e  v& ?: P$ V8 z+ C/ W　贪恚痴悉断　　是则名智者　
# ], o+ U# b, `/ [/ {' z
时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
$ N0 Q- a" F) l3 U+ R: D
尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
" Y% p0 `" C2 z# K; T9 c
% Q4 j$ n3 T- A8 R　愚智群聚会　　非说孰知明
6 p' K. b2 @! h  X9 o　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

, Y6 S2 _! [, R7 K% }尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
3 h4 E9 c' X8 W- Z2 ]5 y
　　（一一八一）
9 z7 l4 i5 p7 t% F9 s
如是我闻
8 s& ^" Y  L; _5 j+ I
( X# J' m! P0 Y. I$ P一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

; X3 l* e0 D* x# e# ?尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
6 N' r% c7 G% S* v; C1 A
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
% _1 U& G, Y( z7 C. @* @4 D* P
　何等剃须发　　身着僧迦梨
  N: t5 @+ H" g　住于彼门外　　为欲何所求　
) K! i4 R, j# n# r) g! A
7 \2 y/ G! ]- Z' j$ s; \& Y尊者优波摩说偈答言
# A8 H- \: r. X; B, t3 x9 O
8 ~5 O7 q8 \5 o1 M& W" Q　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
1 e& V4 J* g2 H7 Z1 a
时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
8 r/ ~* x' g3 S7 `" }+ O6 b
　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

尔时。世尊说偈答言

　若得宿命智　　见天定趣生
! D& t! a5 h1 T4 _* f　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
$ j6 ^- [7 x8 H5 E2 `9 ?1 ~　说名婆罗门　　施彼得大果
: I8 |1 x, D6 b; `4 ^3 o　施彼为时施　　随所欲福田　

% I  ]/ ^  \# b. V, T4 g时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

如是我闻
1 s% X, G! ?1 i- j: }
) m& b$ |1 S4 `% N4 W一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
4 m. d) e  k3 N4 K( Y
) g7 K8 U) s* `0 W) k9 p! L0 P" J时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

  {9 \) e; d% S& l$ F; Q" s　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

% V" c4 Y# a8 s6 m- M尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
% [9 j; m* b& Q! y& W" E
8 D! e% g$ I9 E% H" l# o0 b5 K　　（一一八三）

; B1 p! l% L. ]/ [6 S如是我闻
# X" m5 S$ m$ ]) }8 `
一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
4 }4 E1 f% u  v
- w& r, v- T+ D% g+ i时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

, A* u/ }5 h: J8 V0 }时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

8 G9 U% V" s0 ]8 {　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
6 m( m" W  ]+ Q8 E　无歌舞音乐　　寂默住空闲
3 M+ ~+ ^1 z3 ?9 z　我所未曾见　　独乐深林者
* F% m, D; ]3 z, L　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
3 {3 B/ w4 N* S5 G$ T% r　何故深林中　　苦行自枯槁　
6 W8 H7 q" l+ l, ^
* _- x  }& E% W$ G# P尔时。世尊说偈答言

+ S) H* B$ x- y, C　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
4 f% f7 m( D1 d　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　

婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
3 d: n9 C( j+ H' K, E　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
, \! Z' u! _1 O/ n3 P% N　能尽众苦聚　　乘出净无垢
/ u+ ^5 x8 l# a1 v! ~/ H　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
! N9 B3 g5 H$ U  Q# L/ Q. L　断除于一切　　有爱之结缚
5 q$ b2 o9 L3 {: O　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　

时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
: h: O+ I# S$ s; x* L$ d
5 d" @1 T( E( ]9 \* r0 S7 |* l/ M　　（一一八四）
( ]5 J: p' i4 o6 }/ Q) R; I" X
如是我闻
$ x7 b3 Z- n7 L, E, J* H' Y! \+ R) U
6 J3 ?9 i# s( X一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
) Y5 I/ F" q7 b( B: z
尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

4 q: a9 ~" U0 o1 ~$ o4 S- _时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

4 {: y1 F. w$ M6 L" `尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
/ @9 E& m) M# n4 E0 u0 R
时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言

8 W1 e" o  Y, P/ L: l) H  d　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
- M0 \! ]$ y0 s. h# B　下贱种姓中　　生坚固牟尼
0 `% ]4 |$ a3 _* X# \　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
7 e; }7 e4 y; L4 O3 ]/ C, R5 {　而今正是时　　应奉施余食　
$ n, t; C* ]8 p. O1 u) v6 T+ k
时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
3 s. z& K/ x0 V& K% O; f
　我今吉良日　　求福修供养
# Z# V" Q& m6 g2 q# i0 {　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

% O$ O2 |: ?1 Y$ L2 ~- h* @2 N# @佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
% O1 \6 ]% z$ L( P
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
) ~+ Z9 _9 F" G' m& j# W+ j
世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
6 ~0 g+ q6 B* q6 p) p7 g0 g　汝今弃薪火　　起内火炽然
+ ?1 Q9 g! P( Q% Q; `3 j) C　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
$ i6 i5 H! o+ R2 c1 ?! b　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
4 o- N; [3 r# n4 b( D5 m　澄净清流水　　智者之所叹
% Q$ B4 K( d  _8 A　人中净天德　　当于中洗浴
& `' I9 i# y9 P, `* P, p7 B　涉水不着身　　安乐度彼岸
5 l2 Q; f3 V% F* L6 |　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
% [2 q/ \  O/ a+ x  X# r　人中天净德　　当于中洗浴
7 R3 N1 O* Z, P3 x3 O　涉水不着身　　安乐度彼岸
& X6 K: B+ H& G% A$ a/ a　真谛善调御　　摄护修梵行
　慈悲为苦行　　真实心清净
! r$ i/ W% c4 q- E　沐浴以正法　　智者所称叹　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
' P5 G) D. Q2 [/ G
9 g7 D" r* x, _8 V4 ]　　（一一八五）
1 n, _$ B6 c' H0 O& v& D
如是我闻

* d$ \9 y$ K. ?* k# J( @一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
/ ^! ?, l& ^4 w! ?  y( @/ @/ X
时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

1 g7 f- }9 P0 c- @! i8 _. k6 K佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
* R- W! `& ~+ A: a1 m; M: _$ H' N% [
婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

; @* j/ ~# D+ T, F, J尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
/ r' V3 v! T7 i' ]　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
' p! s' F& e2 Z" Q# q5 r* A　净业以自净　　是生于受持
, f4 ^( Z* d0 ~; \1 J　不杀亦不盗　　不淫不妄语
2 e5 s- ^+ ^, A& x+ Q　信施除悭垢　　于斯而洗浴
7 r" x+ |% O( ?& Q　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
7 A9 ^* U- f9 d2 ?  x! o　以水洗尘秽　　不能净其内　
6 q9 z' l: o6 n! u8 D0 f7 {
- g5 v0 B5 t: }' n/ Q尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八六）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
0 o& C) E, ~+ u2 |/ F9 C4 h' w3 z
时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
- H. \5 p2 G5 x! E( `: {7 f
1 J2 T* g! ]( E* s5 p9 H$ C　外身萦髻者　　是但名萦髻
  S/ \/ F7 \% w& N8 j! u8 o　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
3 W: f2 r* v- e, U1 J6 [
0 G2 j! c: H; s5 V尔时。世尊说偈答言

　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
% @& C  }- M% |( I" p0 b' Y
; v' e2 K3 k" u3 f) a7 ]6 g( \时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八七）

% I. p  ]1 o; Z如是我闻
, H4 ^8 c  o3 D! J
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

9 j+ d7 Z1 [& v$ {: Z! x8 n时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
3 I# v; Q5 E! Z* O! C3 F2 Z* n
　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
% Z' W1 I3 c& Q- _3 {　我今问瞿昙　　如此萦髻者
1 V7 a! m9 i7 W0 {7 h　云何作方便　　于何断萦髻　
, U4 H& Y# I" R$ y5 ~9 ~
尔时。世尊说偈答言

　眼耳及与鼻　　舌身意入处
* g: X  K/ ?! [. `3 Q　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

2 F! R( r8 y! g3 ^9 V* b佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
% k2 V/ Q" `6 k* h6 `/ S" y- j7 }
/ g4 Y+ C7 f0 Z% I, D# ^　　（一一八八）