杂阿含经

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（一一二五）

& w9 p- B! ^8 d如是我闻

4 X) ?! T: O; o: v: j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& b% \0 z% |6 L9 R" |7 x4 Q/ p尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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. O% z  q2 c' C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* c! q$ X: t% ^3 V/ p3 Z& a　　（一一二六）

如是我闻
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& i8 k" b! R( E/ ]/ N  D: S1 c1 C, k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) Y/ Q6 {- ~* b1 @尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二七）
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, g2 I: n& U& d" R# I/ Z! F# E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

2 E3 p% s+ e# y/ Z" B: X1 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

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如是我闻

: E% d; q/ b+ Z! E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* P7 n# x! R! `尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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; q2 ?. `, H, h! A3 p& M( Q* b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- d  b6 m3 l3 L% s. n! C( J　　（一一二九）

/ I/ z* \" i  Q  _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 F, x7 @6 i2 e　　（一一三○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 [3 `) E! [; L( s尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# K, e2 r6 A1 D" s* a' \如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

　　（一一三一）
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2 p, A( W, @/ ]5 ^& `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 z4 m( Z# x4 L3 C. ~3 H尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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! t' E6 m# F, {4 s) R1 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 O3 j* z8 G+ g. z$ e7 t3 r尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 b+ Z2 N- V+ Q9 o7 E8 G　　（一一三四）
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如是我闻
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- l. e! |5 A2 f) Q3 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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8 X& h& `9 l( e& x% N1 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; W$ _' l% \5 I7 Y尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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1 |! s7 }  q. W1 N, o) u+ _尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

7 H1 i, m. R5 k: W6 L% k8 T$ d3 W一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

3 q4 b0 O1 K% b5 A- c; i如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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　　（一一三六）
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如是我闻
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8 ?! m5 l) o. ]) ~6 a一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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+ U) N; q' y4 O( v尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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6 }6 ~2 a4 R# ]8 z9 u) n7 {诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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7 Z4 [6 S% H5 h  I* t" L佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

$ \) @+ ^4 d% t( K' f尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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$ I$ W( Y0 Q0 `5 s; f; c1 `; {佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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0 m6 m2 N. I1 c( K若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 u: M! n" g( a0 L+ _3 ^2 `尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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6 {- s2 V  X; o' A6 h2 k7 u, ~7 B若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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/ O% n/ M6 P/ ^1 g% A% j; y/ l/ g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

- m, G: v9 S! _3 R3 Z尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

0 Y( R, H. V1 e) r& Z; W+ e) P! G摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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7 O) k  f' t- w6 I1 O1 v' J/ T时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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5 u) b  y  A& D尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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$ l, U! J1 K- _! c/ V9 V7 y: g" n2 R$ |时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊

佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊
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- r4 H- b6 ~5 v' @8 Z佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

二比丘白佛。如是。世尊
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  _' ?7 U" R& ~佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
* M( @+ ]* ^, r. L" @7 M5 |
# d" U6 b8 {7 A时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

4 d( f+ ?" w9 b佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一三九）

9 m- a0 C5 h2 @! p. Q' Y- D# a+ l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ {. \6 x  u1 s- O尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
* O. Q7 l+ a: J1 g
# K* X# J4 p, i5 C% n1 j佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
6 U/ M1 y, |) r7 i% f3 z- H' j$ o
尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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　　（一一四○）

* {3 u2 P1 r+ N) ]) |0 f8 t, h3 i# P4 ~7 Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

) Z9 Q( G2 W- |) Z$ k尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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+ p7 z: U4 H6 l% Y* J6 y' X尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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  @' {. D5 f$ e佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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/ O  ~$ Z$ I( Y佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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- b* _6 S# \! j5 O# p- o5 M佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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* h& F; h5 }- i如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

5 }7 z7 G% e2 a佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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* q- a# Z! Y! N/ ]4 V( J　　（一一四一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 z$ K# {  W6 A- j* [4 q尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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7 f4 U! U" Q# J/ ]! ?$ C- j% E叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

' M# ]- C+ b7 s. _佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

% M7 u7 @+ {! a) d& ?5 A迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻
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5 G# X# r0 N+ x" |1 A7 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) Y/ X- ~; r  t& N! n  p9 A尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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$ N# i; k- U6 y2 Y2 A- a时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜

) U" i- v3 O5 m9 ~8 e" A# O4 r尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一四三）
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/ N: [: G# p1 @( u3 O如是我闻

6 F: f: a3 e! X) i, |( Q" l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

( _) F( v" O! k- m时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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尊者摩诃迦叶默然而许
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时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

! |: J0 G9 d, U: m0 p时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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7 _3 w* R# A  g; F尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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, P6 C4 J: C! @* ^' W/ q& b尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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" D- f% ]: W& A* _$ v1 S阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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! m' p8 a* O. I阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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. W( A  B3 N7 G9 Z& p阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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/ v' [% ^+ C/ t% I0 M答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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如是我闻
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5 k  B& I. ^% W8 N一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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- N# W, Z, C' b' d% g时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

- v" c, L2 ~3 M4 I阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

3 w/ e% z3 g$ p  c+ ~* s$ `$ z尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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* Z! M1 N, ^" v/ r/ X5 S2 h尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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5 j  R4 w1 f1 ~8 O( @# j尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

4 F6 _# D: V( |- K3 \; q% @* H阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

8 z5 X8 I1 s5 U& ~: X* _尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

% o4 L5 G; }& }杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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6 `, v6 N! V' W! x. r! d) O2 H
  r/ K: K/ b, L) R' c5 L& v. }　　（一一四五）

  |) v+ s) U7 M/ Q! j如是我闻

# _0 y& k+ H% h6 e3 f; J7 t' e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 X& @' G. [4 @0 a时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

6 x( Y% P( Y  X, Q- O佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
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如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

! L1 X* Y; i5 i( e4 l0 Y. k  \7 D王白佛言。重赏。世尊
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: Y: j+ ~3 M' j0 K* m如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
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2 H% s( s0 B& @% `王白佛言。重赏。世尊
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佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

2 E: {" t- `$ B: h, a　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
( p: I9 ?: L  e* c　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
. [5 b$ h& k# J0 q/ c3 ?/ c8 w" _+ J　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
; H4 ]2 O5 G7 C/ U- y　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
% _/ g: c9 j3 z  Y　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
) K0 D( P3 u+ ]5 N　譬如重云起　　雷电声振耀
6 \$ F5 Y& J. u$ f1 Y　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
; E1 c4 \, h5 F( p( ?8 e) v* X　钱财丰饮食　　常施良福田
) u, k3 g( X# z- w+ c　高唱增欢爱　　如雷雨良田
. H0 t/ d! |  g7 A: G; L　功德注流泽　　沾洽施主心
5 M5 `( Q, r4 D: c" l　财富名称流　　及涅槃大果　

  c1 q8 d' o1 r佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
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大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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3 C$ y" o. }0 t. X+ w% z' \8 x$ W云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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- h2 v$ k6 X4 a) q% K. P# N云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
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　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
' z$ n& y9 |7 `! z3 \% \　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
6 j% b/ {1 t# \) V" Y　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
' L/ I/ E, h8 C- w　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
6 {' A! H  D) o- @, u　若有贫穷人　　信心少嗔恨
7 i7 z( k9 D- J$ |0 c　常生惭愧心　　惠施离悭垢
6 R8 I1 m- U# d" m% E" @0 F　见沙门梵志　　持戒多闻者
: h, J, T( r" p5 A& b  h　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
, `: @/ T8 r) b) L　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
  r8 @; t8 }; I- i; j7 Y: B　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
. f9 ]3 x( S' `1 ]7 A　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
5 ?0 U, T5 k' l# [　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　

1 E) ]1 @# C5 u5 H佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四七）

. v: W- v# E2 n4 L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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7 B5 C! Y) t, P: {5 }( e! b! [佛言。大王。从何所来
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0 C9 A" b+ R, a波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

# w' `4 L" ~1 ^& b佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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+ V! e% t8 B- S& @' l- ?" A4 U' S2 @2 u) E王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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: P! Q) Z* b' Q3 b; r当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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1 M+ Y) @; Y& C- P; Y/ B, Y! T佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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3 r' s% j& A; x  R8 X! |: S　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
. d- u8 R& @2 Z  _　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
/ N# p* ~) v/ X- p7 r  V6 b1 c/ ~/ h　在家及出家　　持戒犯戒者
0 G$ a; j' {1 _; c& R- J# c  c1 y　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
, |1 W$ q: f- u, A: _2 t4 Z3 R　建立清净信　　信佛法僧宝
- t/ }8 X3 \6 e6 h' m& ?+ S　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　
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0 Z& X# _5 {3 D  q  ^5 ], C佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
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4 S- b) a3 `  ?$ w如是我闻

. ]( P6 M2 o$ S" K2 d1 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 Z- W5 N+ |9 t( ?& K8 w时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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3 L2 C3 i( y7 r0 ?时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

0 v$ @) Z3 h$ G- b/ f! i% F1 _4 F王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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- M, w. u( {0 X+ n8 P0 l& V% H王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

$ s1 c" ?3 a2 y$ w尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
# ]7 |! V1 z! J7 R$ O4 e% e- g　不应暂相见　　而与同心志
　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
% l' B) t4 X( I; F　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
- B0 R5 P0 |2 [) K
　　（一一四九）
* M  _  z1 v& S# [: n
如是我闻

5 a+ K2 i4 M* M3 S( P8 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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0 {5 g' |! y- A  u0 g- Z" U尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

# w) R+ T& l% A- \3 W( `* o佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
6 P- h3 a$ \- U* f% x3 Z# d
尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

善说。世尊。善说。善逝
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佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言
; E, A4 V" M# ~" ?. N0 L7 k! R
　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
' d4 l  ]6 g/ H　摩竭众庆集　　如来出其国
* I- u5 R. J" p) u. [, }0 D1 l% `　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
4 y0 {  T) D6 _& }　随日光开敷　　芬香熏其国
* _! m6 W, V0 g3 a/ ^+ e" G　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
6 g0 s0 g' |. P2 }0 t+ ^1 u　为眼为大明　　来者为决疑　

% S- J* H) {) a, y时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

  @  P7 B/ E6 y" Y  z6 w$ d尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
* j3 f; {6 X; M9 X
时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五○）
' H6 V$ D" L0 ?# c+ X% l
( C- Y% m& W  o如是我闻
5 S/ z/ J, L8 r6 z: o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 g+ D7 G# I: ?* F
时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
- L9 F% A) X" c
大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

. ^3 Z9 n; l* o尔时。世尊即说偈言
- l& p  D% H9 ]. m1 N) G$ Q- f7 I; j
　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

# i$ a- j/ S  P- _0 u+ m. Q2 U- q. ?时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
" u; g+ E* Z7 W9 j# V& e5 W
郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% l; s. c6 W( u/ V% D6 v8 ?" F时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
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9 ?; e. p0 ]" o0 Z5 `! e　人当自系念　　每食知节量
+ p/ K: w' d4 [  H  i' w　是则诸受薄　　安消而保寿　

如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
2 Y2 G4 [! T2 {" r: i8 k0 n
　　（一一五一）
( v3 y0 F7 S7 n3 @' |) T) M
如是我闻

一时。佛住舍卫国

时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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6 }  c; N# n( n3 r( D尔时。世尊即说偈言
, O( v+ ^3 l. X% h
, o' {5 l6 b; x* g4 A, i" t　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
. }$ B' Z% l1 e$ t: o4 E　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) |) ^& R( I' f  e; k4 u
. `$ t; [, V4 ?' a/ e3 u* i9 u　　（一一五二）
' k  H% V9 T2 K( f! ?% q
如是我闻

6 z/ C: R' t9 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- b2 o4 P% N3 ~/ ~
时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
! o5 b* ?; w: z' a" T; P$ s
尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙

佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

# g0 L  {; E! Z( O9 F宾耆白佛。不受食者。食还属我

佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
+ H: G6 n5 c: U/ N& V
' ?, c2 R& Q2 Q% O3 @) B宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
4 P$ Q  H- d  c, D, f3 C
# @* u5 @4 y& E6 n3 M( V; f$ k. s宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与

佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
' ?6 N5 D3 q7 u
0 q! M) C  O$ w$ \! ?. m( Y9 o宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

尔时。世尊即说偈言
! a- ~2 A5 K7 G* w' u. k+ n6 A
　无嗔何有嗔　　正命以调伏
' Q! r( H5 X: Q" \+ _6 b　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
6 H" A8 E( g# x# P　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
  ~: b( F, A) \8 f5 _+ K" B8 s　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
, D& g  j8 l# }. v9 \4 r
尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
1 P# R, z. J9 ?! H
* O/ A# L7 `: M　　（一一五三）

如是我闻
( @, f6 c5 H3 r" C8 m
: b; h* m# x" ]9 t. U5 k一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
+ P9 o+ F! P3 g2 S9 h# t
; C5 K+ }. u5 |$ q0 {时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

' B/ ~- _" C- F( }尔时。世尊即说偈言
; I3 @( e6 N4 y; ^( W; A
　胜者更增怨　　伏者卧不安
: y: K8 h, ^: v2 t7 O　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
# |2 A$ d. u/ @3 r6 \# j+ g3 p: I
' q+ M+ [- v3 Z3 d婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
2 x8 Q: t1 K. A& j4 h  P4 c
* n) ?, B4 ?' A时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

qzx86

　（一一五四）
: F* s1 R- o. k! Q) J
. |) |( v4 F, @如是我闻
3 D9 ~- s% _& F( D9 j
1 Q* r1 d/ R+ W, e2 v2 U一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

% [9 |5 k" E# ]. s  M% k尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
& J6 o# B& n* ~0 T　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

& }$ D& X" Q4 d5 p时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
+ E) U$ i- C5 r/ O7 t
" F# Q- a& [5 d+ w; y/ B8 k* m4 ]时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
* Q8 ]8 D4 \& o& e& r5 A
　　（一一五五）
' H9 Z% D2 b! l, E6 f
如是我闻
1 z- _( s& O, p1 [9 K* R
1 B2 B" a& v  i' T9 d一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
8 q( s; U8 z' j* `7 O( Q! w
时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
' \2 O- ~0 d9 N7 \( d
违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
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7 t& z. ~+ h6 u0 `尔时。世尊即说偈言
* L! q5 J7 d1 I- Q; i& j5 F
# y# m$ Y8 j. Q6 ?8 N　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
+ v: G* \& u; `　息诸障碍垢　　则解深妙说　
, h  K7 E9 x: M$ }
" Q& a8 ~# b1 v/ n% G  h时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
+ t$ _3 M' d! v- \, U
　　（一一五六）
' q8 q6 C4 ~7 a% I
% B% p" |5 h% b: y0 X  p% ^如是我闻

$ c, I' A% I$ {- b/ ?& U* Z, A: }  k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

- J* ?4 L$ a; u  }! Y时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
+ [" `6 L6 C* O4 j  Q6 i
　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　
; t- {$ Y7 t9 O- p: S0 w
8 D' {8 S. U! y: Q1 V1 a) r/ `佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一五七）
; Z' i/ g: f7 ?* X( V
, ^# B$ W- D1 B如是我闻
% G* Y! F: p) e- l/ o7 U5 Y3 Y& Q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
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如是二日．三日。乞食复至其舍

火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
( I$ e1 z) Y# ~/ V
7 w+ ]5 e9 x" y5 e4 Y+ J# b2 E$ D尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
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" `+ B* w# i" z  n! \/ H　王天日日雨　　田夫日夜耕
6 e# `( {) A  R2 b( L9 V　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
: Q9 ^: n3 `+ _3 b' V: x　数数有求者　　则能数惠施
* v# H& w" ^8 c. y8 g( r　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
, o! @3 d8 I0 ~　数数以火烧　　数数诸虫食
3 ~0 C# h- i+ i* {1 G, \! w6 X　若得贤圣道　　不数受诸有
6 A/ j) d+ o+ D1 u: Y& r0 X　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　
- h, H2 x7 d$ M' A8 F4 t
( L- x7 \0 E4 c  S时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

% s8 r$ |5 ^( |" y2 I, t　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
0 \& Q/ O! Z/ O- y/ Q' P, z　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
# ^/ y8 g) C& T1 w% w  Y　欲求福德者　　则我田为良　

7 l% u+ g; y0 ~- L. X火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
  T- Y) A2 _% ^# E6 O
佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
$ E8 S) c* {; v6 ]; W. }
' X4 j% |* v, s; Y7 \; D时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
$ \- m% l! o) v
时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

' q# p; @, j4 D3 C- g1 u3 X/ h佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
1 \# z9 o3 ]" s; Z  K9 V
彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
3 N# j  q% a3 w: s5 q! f
& E. ]: {' T0 k! e  w- k1 T　　（一一五八）
8 J' c0 J0 |. k$ J; c0 b
如是我闻

/ n1 X( g0 @) c; e( a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
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! ~4 _7 _3 E$ u- R( \$ c时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

1 T, p2 }; E8 I/ X" q; F　为杀于何等　　而得安隐眠
( ~& z$ F4 A5 W& X( ]　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
+ E- j% P7 L) N, D4 g) ^5 N/ O+ S
　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
7 f/ C& `& _: @/ p" Z　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
' ^' P; z, A/ T# G* p- S! Q2 O
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
2 Q+ x, ]2 p, Q3 r
其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

- ~5 M- o6 Z/ q% M4 d9 S时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
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时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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+ D0 l6 z% h: ?, E" m0 L7 T佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五九）
  H( n- {4 N2 @
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 y, Q( ?' ]0 m2 k8 X时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
6 {1 ^0 p* a4 m& |
时。魔瞿婆罗门即说偈言
  u) |6 D0 I" B1 G% `: B, s" r  a
: D6 U; w8 H4 ]# J　在家所为作　　布施复大会
' Q. W  d( r% b* _( `　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
$ l. _8 N9 n- i4 t  g+ Z　云何随乐施　　生明胜梵天　
( J- D0 r% N' O, a# O* j. s3 ^; r
尔时。世尊说偈答言
. l1 @7 ?5 D' l& [/ ?
　施者设大会　　随彼爱乐施
0 v: f3 q9 A! S/ K　欢喜净信心　　攀缘善功德
& {# s6 q0 u  E* s/ [* z/ Q　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
" ?! D" E. A; T9 Q# D+ u" N6 `0 T　修习于慈心　　其功德无量
" d, B! r( J' G' z　况复加至诚　　广施设大会
( S4 ~! x% j* x2 {1 E　若于其中间　　所得诸善心
+ i& A0 a4 V1 A: |  S3 P　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
) J4 g7 }' Z3 d; n: R1 s& E1 n　如是之惠施　　其心平等故
3 @! O# p& ^: h5 t; k/ }& L　得生于梵世　　其寿命延长　

时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

8 g1 @& S1 ]$ j: i$ k' U　　（一一六○）

如是我闻

; m; D, p! H% B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" F$ J: b$ P# K" Q* ]
  G. v2 n' A6 h  @, e时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
( Z" v4 s# l) t" I# p2 A　三典婆罗门　　是则为清净
9 _0 p! l0 ]5 S3 H! G+ Z# }* k2 t　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言
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+ G' k8 r3 e: X  J9 i　不知清净道　　及诸无上净
$ u% l: `8 ?6 X" d) o8 U2 R# X2 Z　于余求静者　　至竟无净时　

8 Z' ]  H6 V. X6 d+ K  o1 ~婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
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+ M- Y6 W2 B2 h! @' }佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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1 `0 {; I3 j! d; E! K8 ]1 g婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
5 G  A% y/ z# z- E" A
: q9 q% d/ ]: x% f8 Z佛告婆罗门。宜知是时

! E( Z' \/ ^1 u5 Z4 E2 ?1 C持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）
' Q, R0 ]3 Z* I3 u
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; d+ G6 U' l# O尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　
1 A. K$ t0 e; C2 `
尔时。世尊说偈答言

　宿命忆念智　　见生天恶趣
6 x; C. a$ y9 I; f5 u　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
5 J3 @  p3 M' y　具足于三明　　三明婆罗门　
( O5 O: D* H/ p8 e
( M  |& A0 f2 T8 T佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六二）
: v; A; d# l$ D$ l( _1 i
如是我闻

" C7 T0 e( `% U# y' D# F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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' U9 x# j4 U" v, n( f5 c+ ^, _* ^时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
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6 y8 r8 n0 |# M4 s  o$ S* }6 t  B世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊

佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
7 ^# o2 j+ r# n4 e( r0 }
　不行梵行故　　不得年少财
# M/ w9 j1 q* J  ]( y# Q4 ~　思惟古昔事　　眠地如曲弓
1 P! u; t+ q: n5 D, I* R9 |% H　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

7 r8 E; s% _4 ?. t: k佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六三）
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) I/ F* D, p9 u. V如是我闻

! B; B% X; I& x9 [5 ?- K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
& {' ]) C3 s3 v5 B0 A6 ?6 L. Z
　老死之所坏　　身及所受灭
# P+ t. |' z. {2 ]! e　唯有惠施福　　为随己资粮
- N6 j7 }% _) a6 q　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　
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佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三

$ g# v# `' y2 ~1 `4 ^( F; v　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一六四）
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如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

3 ~6 ?! x- O) y; [8 D5 [% T' F时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

# c8 x1 M% J: v1 F　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
: g' C' B7 D" r
诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

2 J* C; T/ J7 U+ l6 h" ?/ ]& ?有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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+ E. o' N% d6 d0 r; v) n  T复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
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复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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0 ~8 X2 l& _& S: A复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

* J; q1 t/ Y+ i. j尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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" j- y( D; b6 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）
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, E* [1 f; s; Q; ]如是我闻

5 h0 I! u, P, [0 h6 u一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

1 H& @) L) W# O* M! K时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

* o( P/ E) H. T婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

) I/ L( {: W$ u& A9 P尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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  a2 L5 e  R& N6 q& K8 X婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）
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如是我闻

% s# B/ j' K" j/ J一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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- G. q, n1 }5 o' L尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 V" N5 @3 `/ R* D　　（一一六七）
. d+ g  h' G' Y  V* e
如是我闻

/ C( L- _: Z  M7 G# ?" Y一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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  K. b3 o1 w# T. P) y2 c尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
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; \9 D7 q6 T8 \诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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9 ?/ }0 k5 @- h6 R3 `尔时。世尊即说偈言
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% o- {8 H  k# P, c* k& I2 f+ w. U　龟虫畏野干　　藏六于壳内
% R5 i# p( x' T* v% q　比丘善摄心　　密藏诸觉想
% C3 i9 x2 |, |% `　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: C( E7 v' u- s9 Y　　（一一六八）

" u5 w( y) j5 p如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 Z6 w) M& ~7 `% d$ F+ F尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊

佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
! C! T: u3 |6 B* W. P8 a' G8 Z
) n5 X1 b. ^! |5 w如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

$ q0 B" g- b! x+ p诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

0 u$ k8 R7 S4 L! p6 B尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

! k: j1 l1 q- P: k. Y9 k5 z毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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/ D/ R5 X6 ^1 k- Q# I, f, k毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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0 b0 @! N% P4 X# E9 F0 ^! X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

; t" \4 x, |/ R5 s0 W' s( d尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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3 G1 ^1 d. B0 H  O: V答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

2 t, B! G( C0 r9 ?8 Y) C+ z9 p# ?+ f尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

5 T  x( m! y9 [* [0 m( M, I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  x  |5 L9 J9 T5 x　　（一一七○）

如是我闻
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: a) R& Z4 q2 w% t8 D& }( o一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
- B* }0 d! _: z0 M: @; n: J7 H% i
$ G8 C3 U* u0 {; p% B! H尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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5 D/ }3 Z9 {% F5 {6 _我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* P7 ?$ g/ m/ ^/ a; E9 M+ b　　（一一七一）

6 R# M0 ?% f+ F: V( X$ J如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
6 H# c  m$ q. S  m1 }, E
尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

# x. i2 y6 {, ]  S诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）

- }0 I+ E# A9 a+ [如是我闻

) v: K! o/ a% s( I: I一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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. S% C  q8 r- B" ~) K  [' ?, p5 B尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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6 x6 o* ~2 z0 l+ H! R: o* S人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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. O. f$ A4 a- s, Y/ d: I; d6 Z" w如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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  F9 Q$ `! [& M* t& k如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 A8 X$ x, _( T! |' c" C! P　　（一一七三）
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如是我闻
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# H5 W8 g. K  o' `一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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) k3 K& j" Z5 F. Q9 {' ^云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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3 k- d( ?1 z  F# T譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

! U, P! c. b* \; O4 b或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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8 T  u. K( L+ P. B- r: Q答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

4 W, s. N3 i% J6 n; w5 b- q2 X2 \7 @1 B佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）

5 L& S7 D/ Y: |4 U4 F如是我闻
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一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 k- z! ~9 }0 f+ p* M尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊

佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

比丘白佛。如是。世尊
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佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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$ j1 Z; Q8 t( S! T. k时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

# o8 q6 c1 a, \7 Q$ _佛告牧牛者。汝送牛还主不
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牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

" M9 M% z* p3 D8 H$ s时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
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时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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2 H) W2 ?7 z, S出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

7 u. V1 O, S- a' ]$ L# [　　（一一七五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ ]; s1 I+ f3 q9 D3 b时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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- l; N$ a6 v2 z: g. }4 H5 T是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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) [) G1 K/ L/ G) D. z+ {" c时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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7 w- z' C; R# n3 P彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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7 ]9 [1 J* j5 h" ~0 a/ z/ q是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

7 k& e  c, z6 t* i4 ?$ P4 `9 j佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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9 t6 Q" D! R5 g8 j, \. C是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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# Z* U1 j, t) \( E- {: i% u/ X如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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+ `/ B" o6 Y( ]/ {佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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9 o! O; d; F' |6 [尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

　　（一一七六）

如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

$ q1 |" ^6 N+ \, p- g; j尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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) ^2 G; L* R1 r: t: A: r. s时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

3 b3 B$ M+ Q" b& `时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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: D2 G' b! I  ~- G& U; k尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

- P8 U4 c* P- `尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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" b, o5 H( n3 h1 W譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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  G) l% Q3 \5 n9 S: q0 P& q云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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/ t, z' \6 [- ]7 `, c4 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# T; j- H# P: p% e- O$ z  i: [  G尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

* W) Q. c9 ~; r6 ?然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

4 e+ R$ v/ [1 r3 B, I+ ]. j& J/ G0 o有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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& l$ `) @' K" J" T/ F+ B( h如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一七八）

如是我闻
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一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

/ R) H6 U+ \! R9 \+ y5 L% p尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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: e: p* C3 E1 W8 _; B7 n# s3 Q时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
  g/ L' m+ x6 P, ?: |' m
' j2 B/ `, ]' q' T尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
; D# c$ S2 F" {! V8 v8 o
彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
- G* t$ K& F0 m$ K+ v, n9 c
0 b+ Z2 ?4 }4 G5 k( ~- W　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　

% v9 R! \- z9 |4 \6 C2 \婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
% A9 `1 a" p, a! L
　儿孙有千数　　因缘和合生
) a% m1 N; L! ^! Q6 ]+ K4 l　长夜迁过去　　我与君亦然
& T+ C* u0 v. C$ ^1 F　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
　我已知出离　　生死存亡相
, A2 u+ B$ ^# z. H. b0 G6 K, Z　不复生忧苦　　入佛正教故　
" h# _, ]6 D, m" v1 [" e; N) g+ U
时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

　未曾所闻法　　而今闻汝说
3 o" H5 T' ?: N' Z/ T* H* _　何处闻说法　　不念子忧悲　

* l" R$ D! b" @' x$ X; c4 T婆四吒优婆夷说偈答言
+ n6 H; S" o& y2 n) p
/ u- ?; \5 o% Q3 J  K8 d　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
6 b! T& E$ _$ [8 N3 ~9 n　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　

/ b  h# D& U( \* v( w7 ]* V) r/ O, p. q其夫婆罗门复说偈言

　我今亦当往　　弥絺庵罗园
8 r7 g2 V$ u7 f5 ]) A9 d　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
, q2 B; T. V  m6 N
优婆夷复说偈言
( G4 a- X& V5 u" l& Z# |! C9 e2 B
　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　

( Z$ _: g2 u' Q$ y/ v9 A尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
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, b: j4 L' S& N5 [彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

1 A0 Y& F( u& p! t时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
; e* y5 B7 F; H( g" b) s
时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
  x6 K- u; R* W+ ]
御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
" H2 w1 a" m) E' F
" B' H* h6 ~) Q' C% n( c8 g$ H时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

* }) C7 K6 i3 R+ A御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
. q# e" P$ j$ |6 `) W/ n% S6 g
御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

0 `2 l: R  _  k' w' z3 }; Y: [优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

+ x7 U/ o/ W) W, }0 ^1 i彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

% i( R& D7 N) k& u* f/ O6 x　　（一一七九）

8 u) b8 \# p; `3 G如是我闻

+ S+ Q" f8 X# d. @7 e" x+ G4 z一时。佛住毗舍离国大林精舍
- V# \/ J5 o, t
! ?- O8 Z3 Q+ T, l1 I2 y时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

* |& `9 V+ ^( b: ?' G时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

　云何无所求　　空寂在于此
' V8 ~9 B) v( S# e, b1 x0 s# m　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰

* h5 M/ M' ~$ x! ?+ v+ r6 [　若失若复得　　于我心不乱
) A9 a4 w& s6 {4 b3 u0 Y　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　
1 E  j1 Z- B6 Z
时。婆罗门复说偈言

8 W" c/ O4 d7 z( m　最胜梵志处　　如比丘所说
; F. T8 Y  w) x! H( G- V- B4 h　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
' F$ T* [/ k6 o( Z9 C$ O　沙门今定非　　种殖胡麻田
- E. s, e4 A5 g' `+ h- I3 N　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
# d2 }# d4 e, o　畏叶枯便死　　是故安乐住
( m  V4 g* V% `% B* k　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
9 T: \) h8 L  h& X; r　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
0 b* |! c# {* H3 H+ G7 L  D; Q* i% `　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
4 T+ V7 w: t- x: H& @3 _' @　沙门今定无　　赤眼黄发妇
! O0 s# S# r( @9 q: o　昼夜闻恶声　　是故安乐住
. z2 X$ J# r9 B6 O　沙门今定无　　空仓群鼠戏
. Q- ^% ^! w& p/ Q* U  a7 T) J　常忧其羸乏　　是故安乐住　
7 O- b( l' e1 e+ ~1 C% U+ }3 x8 ^
尔时。世尊说偈答言
7 ~) U% h" L) Q/ _* U* j7 x3 Q1 n
　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
( V0 [. ]4 D; f( ~2 H# r. B　我今日定无　　寡女有七人
  O$ p: o. W7 `0 \. p# F, s) d　悉养孤遗子　　是故安乐住
7 X2 K; u+ V8 `! B* ]　我今日定无　　七不爱念子
3 L1 ~5 o5 R% Q! w+ p　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
, t  A5 k# e. s　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
6 j" r2 S2 M( e. F' j　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
0 R( K$ |3 q, S　不舍念不念　　众生安乐住
, V' z$ C5 w( [6 t/ c" }8 [1 i　断欲离恩爱　　而得安乐住　
  d% V3 D) _  f* \
( Z, g: Q2 J# D: i# m: b/ ?尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

* a: `. [  X- _佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
6 W4 x7 R! d4 w8 D/ A3 y; h$ o% I
4 t7 i) }7 j( o% K0 b尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
- \- P& J) }" `# S0 L6 B# z
5 F* m) X; a4 f* c5 T　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
- t; W0 V: K4 W5 {: c
- R" ]% v: i' W+ v　　（一一八○）

如是我闻

4 a  i& v  J7 z, N; B6 M( D! [一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

0 h+ n9 b% h6 h; K. Q, P尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
3 s% r3 U1 W/ u& M( n
尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言
" M+ |& @2 I8 W% }! u" b
+ |) u' N  d. Q8 z) Y4 X" S3 V5 Q　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
1 ~6 B; U' U) a: l( j　贪恚痴悉断　　是则名智者　
5 R% G* a3 _$ i5 h9 h! [6 k* [
+ p$ d# b3 o+ f6 [* S时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
( y; C  ?2 v$ _$ X' k/ _
6 F. |/ P3 Z# K8 H2 j3 h　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
8 G# \1 o1 V- r8 d0 g# `. c　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
9 }0 X) l4 y5 B4 [- o& m! T
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
$ `! a; l! P, l/ Q7 v4 T
& j5 v- t$ |4 D. f3 }. y　　（一一八一）
' F7 E2 N0 ?) i. V3 J
2 e. ?% H$ x. [& W如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

8 f0 X: y- M6 F0 U2 g% R/ S尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
+ [5 u: B' n- Q  \% Y9 H
0 F7 d) r/ B& N9 D+ @时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
6 z2 x( w7 ~- [! A+ }) i/ y
: ~' T6 {. D2 x$ `% ~; B" j, P　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

尊者优波摩说偈答言
/ I! v% m. r  X3 R9 Y
1 @; {8 _5 h4 a4 z　罗汉世善逝　　所患背风疾
9 f3 A1 p3 v- r# d# z& g　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
! ^1 _, ]- Y" h9 \0 C
时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
" R* U7 m" ?9 [; D' O
% F5 ^1 c' |5 I, Y! ?# I" i　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　
7 d6 P- e) N5 [) v% O
8 {# E; V0 ~0 i! S" H尔时。世尊说偈答言

- A* q! s* `, i　若得宿命智　　见天定趣生
; [7 s2 F- l3 A: P! K. T& R; L　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
9 x# `4 S! Q% _; s. e+ W( b$ g　施彼为时施　　随所欲福田　
! l+ H% ?5 _0 h* Z; i8 z) K
时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

如是我闻
+ a0 S7 Q( U& [8 }# O5 R) k) X
- B9 [: U) F6 L, W' u/ u! i4 G9 K0 H$ t一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
* y. q3 Q' R+ G
　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

: O8 d' c1 w0 h3 [, ^, g尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
3 V9 N6 F- V8 ^1 I$ `" O
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

　　（一一八三）

' I' o+ q9 l: c. ~/ a$ J  k如是我闻

% I8 w. R0 I2 j* P9 y一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
/ M9 O. Y. E" r& v1 r6 q
8 X# [7 ^9 A# y. K; P时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
% S4 |) U, z1 i/ N( K
. ~8 m7 R5 u) ^5 |8 _3 V时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
5 ]1 f5 H  ?/ c; \1 O5 j9 Q; y2 E
　独入此恐怖　　深邃丛林中
' k6 K+ Y/ ~( T& V/ O　坚住不倾动　　善修正勤法
3 X! ~2 A  y, U) I0 [5 u　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
/ l8 L3 ?' j& i% W　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　

, @. T( V) f: w( X! |尔时。世尊说偈答言

　若欲种种求　　诸界多种着
4 F" B4 j6 U/ l- c2 S- E　彼一切皆是　　愚痴之根本
' v6 C% [$ K5 I' P6 s% D3 [* C$ P　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　
: V  `+ u0 B9 x4 s: j" U( H% k/ C
婆罗门复说偈言

2 k9 T! Z, K5 D0 Y　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
% @/ s! W) \: H  t) U/ {% B　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
* E6 Y! I2 |# |' l　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
( H  J, f( D) e　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
& M0 C& z$ v5 N0 R+ \　断除于一切　　有爱之结缚
6 _6 _3 s# L1 K, z9 U) m/ a- G! i　如水生莲花　　尘水不染着
* |0 n+ M8 u9 t- U( c　如日停虚空　　清净无云翳
' \% Z* Z( y3 I9 D　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　

9 X+ ~" {% {4 d6 O+ `. U时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) V" X5 G1 k# Y" b
+ Q3 S% K  P: p. R, j　　（一一八四）
: j& j  \" K4 y/ `2 ]* _: G5 r6 T
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

0 Z0 d  r" J0 b- s7 A4 I尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
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时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
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1 `8 M. \% X* u6 ]7 ^2 Z时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
! U* M2 D) s1 t5 }& y4 m' |9 a
% N4 d- E7 ~/ U% {; W+ |, s　汝莫问所生　　但当问所行
1 Q5 L* [$ i+ n' q* x8 O0 n; q: C8 ~　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
! z3 S1 r( l2 }1 i$ N" X! Y' H; r　而今正是时　　应奉施余食　

; D, g" H+ i7 m/ V- ?, t2 R时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

8 d7 F) j) P1 L% D& J　我今吉良日　　求福修供养
$ |: h6 ~" A( z6 `- N. L1 X/ z* K9 |8 O! e　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
9 U) I3 @( y, I, g) G$ {3 u  h
3 N5 V4 Y) [/ t* j3 f1 @尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

; `: g; B( r, h. k! C, P) k孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

2 U5 E6 x2 C. n8 X0 R2 a时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
0 [6 H- a# U, _7 P  O0 n* c& F7 }! f# A7 u
! W. [' k  _0 ^& ~7 L6 n世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

! B/ l( O' C8 l- Q% U2 g　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
9 W* o/ A+ l1 ]3 x: T1 Q　此则恶供养　　而谓为黠慧
( P% h# z, Z( ]　作如是因缘　　外道取修净
1 m' W7 A; [% L# m6 z1 @　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
, v. c( ?9 A" ]. M, s  E% G0 S　胸怀燃火处　　欲火常炽然
& L2 n& ^# A+ u! i: [8 G+ @; }: D2 N　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
: r( ^3 Z" ]0 H9 S; t　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
+ a+ k8 H9 n; S& ]　涉水不着身　　安乐度彼岸
" U& T; k& T. S' r4 N+ z1 P4 y　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
1 q/ W# ?  }/ t" m+ c3 b" |　涉水不着身　　安乐度彼岸
/ S. H( \* c1 z. E　真谛善调御　　摄护修梵行
7 R, Q! |8 [+ \8 p9 z8 p　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
+ f3 Y- `: l6 {% ^! V2 S, E0 h1 X, D
尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
6 W5 |, G" }3 B9 {% E
　　（一一八五）

( h. J8 Z' a$ g; B9 D& Q2 V" M如是我闻
1 Q2 ^, |, m! [' N! A! R- q
. f6 H, }" K7 e  P一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

' L/ P$ x0 v- i5 X. h. g时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

9 Y1 e% p% F( K, q6 A  Q佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
' B) ?. O1 \- U
婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言
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9 _" G& X8 R& q/ {' ^# Z$ ]　非孙陀利河　　亦非婆休多
0 S6 ]. {7 v8 `3 x　非伽耶萨罗　　如是诸河等
+ v' A- ]* F4 K" Y; [3 |) l& K/ ^3 v8 f2 i　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
, \; n- O. k1 a7 r$ M( w6 `　其清净之人　　何用布萨为
% |! j/ w% `$ |: r* s2 F　净业以自净　　是生于受持
" u' O/ h4 N3 H　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
) |7 W9 b" S; ^4 V1 q5 E- Q　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
/ m* Q" ~3 R  t4 g8 z0 R　以水洗尘秽　　不能净其内　

9 Y! H- D8 P/ K3 M( a) q尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八六）

9 S# r, i, a" g1 \如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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) ]# }* h1 ?: r' q6 D( {, `) O时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

9 I& G+ ]7 [+ P　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
6 `. K& G3 D& r, i4 A) D  u　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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尔时。世尊说偈答言
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1 s- ]5 J/ b2 l* f) a　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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8 }; h, [6 P" h2 F5 u6 M, \5 P时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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$ @* d- W! ^* `5 G　　（一一八七）

/ Y, M' f/ a% R7 x4 _; V3 ^如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
) ~. F0 F" |. B9 a. z( s7 H. j! A
* W  s+ q0 h$ m2 D8 |) M4 j　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
8 w3 p7 Y- M" G% P; E　我今问瞿昙　　如此萦髻者
! ]* C& h8 u" {　云何作方便　　于何断萦髻　
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尔时。世尊说偈答言
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! F. C5 C) y5 q0 {　眼耳及与鼻　　舌身意入处
2 g. C$ R' [1 q　于彼名及色　　灭尽令无余
' ]4 n! t" w9 g　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

+ q) y3 X" B. K( U4 S: q佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

6 |4 E7 ~" H! q$ p0 a' h# b　　（一一八八）