杂阿含经

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! C8 f, l% B) l2 c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- l  ]! C! n! `9 [- H尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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2 @. j: j8 w; K' G8 q6 ?( p" {0 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 L3 B$ K; H' y4 Q尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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6 b9 a4 F- k; Z( v5 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& N$ D$ n' J! E/ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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; n7 @; K! i! r( |# M7 e3 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ x/ {" g2 g8 ?8 h& b如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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5 V6 f( Z, J4 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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  [, p, [9 q+ Z5 u; ^  E( @" F+ t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; G# Y' W) p7 x) `尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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2 g! z- ?# D" D' i+ A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 [$ z/ Q* v% E' e0 H% A& Y3 f如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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如是我闻
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3 Z6 ]5 f  J/ m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; S6 t) U% O8 O尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

$ [6 @2 F6 P# c) H3 \! B% u1 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# P2 o2 N* g& D* C- h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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4 K8 z$ `9 r5 z1 w# F0 {) E. |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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3 L- F* d/ H2 R% h* c+ T% u* V如是我闻
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; k  B7 [! _$ t' s( m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 b; j. G  b! J9 a0 |8 G+ ?( k尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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4 j" ~2 J0 q$ R  c* r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& v1 m4 ~# ]: X. E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 c+ g, B6 M2 x. j尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

  M: ~1 o3 B. ?. }' d一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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) A" U1 ~, ]" {: o1 ]. C时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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* _8 e% q# u6 N5 W# U8 E/ S* U如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

　　（一一三六）

如是我闻

0 B  Q7 W$ b' l, @1 ]: l+ ^一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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* C! ^7 C" o7 j5 d" @尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

+ \! ~$ t* |1 P% I0 b佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

  [; K6 g' @- W诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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, j# E3 S! j' e. ]$ M佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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% K: o  T3 T$ F2 R尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊

1 B# v: h! @4 S8 i+ S' e" k佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

" F$ Q, U  y( Q) ]若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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5 O9 m5 P4 f/ L7 B) R4 T6 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三七）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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+ h6 A' P/ C6 e$ r+ N% m' l若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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! a: f4 k4 F# B; n摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

1 G& n" Z! H1 N: ?+ C# Z4 R尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

! c* u9 J" g% ^时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊

佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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) |% v3 E( G, d6 y& K4 _二比丘白佛。不也。世尊
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; ^* [2 n) V3 y" W佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

二比丘白佛。如是。世尊
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2 j  }4 N- y* Q/ R佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

1 s( q6 l2 Z. B时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）
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如是我闻

: Q0 e2 {* \' m; J8 ^) Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

5 J" C$ c& {" f+ F8 L3 H5 H尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

6 b, O6 g  M; c0 V佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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: K) M( w7 S$ b) j( B/ [时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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# G! H6 b# I* l# ^  {# a- D　　（一一四○）

: F% O, Z+ a; ^) p: B+ o如是我闻
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" y4 X' b; c( i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

( s# i4 Q- N# d, I尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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$ y, |/ G$ z$ I3 z9 x尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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# @0 @# D0 z9 Y4 w  q3 f2 v佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

6 I9 n4 D& I$ S4 R# R8 @8 l摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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3 W  c8 H/ S: Z! p4 e3 j! L佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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* i1 A. f7 i: O% `佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

; z. A* Q' M% x! z; O* Z* z佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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4 p! \2 \  E' B8 ?7 j7 w佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四一）

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5 G7 s  I1 }# u$ d, i  ]& H尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

- J# r1 y& P9 N$ y5 L( {8 m% a9 C叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

& J2 N/ k8 a% a% h5 o9 {佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

" c- @& a* b. ^迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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; `) C" u! ^" l9 h佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻
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6 F- G. ~: W! P1 W0 f- `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) ^+ {- @4 b; Y尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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+ q: [! X  h; }尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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5 D- N3 u* A0 @8 H6 h7 R7 i% v尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 e- v' {) X) N% ^5 M$ l) G" ^　　（一一四三）
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# k$ ~' a1 q! O( ~* w0 o  D如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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: Z8 w0 V, o6 u- J# |7 V尊者摩诃迦叶默然而许
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时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

/ p% B9 T9 S1 r6 c尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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  y( Y/ n/ J( I6 ?) H, j阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

9 x' _* c4 I& }2 {- m8 {8 R  B5 V阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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2 S& M' R- G+ ]" S1 ^- O1 Y% x阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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0 ~+ h) X" m- r) L0 i! M& E阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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7 R' w9 J, }  G: e1 b* Y. A答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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2 d5 }# Y; v, u* ]" Y; k9 O阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

% {( r& F( u5 }! O7 U: H5 m5 e如是我闻
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一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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' `5 l, c$ [& z* h% G- }% s尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

+ \3 t- k8 J/ o% C阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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: h+ S. X) _5 T: G2 U尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

- x; X6 y4 d- A3 Y! Q6 H' s阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

$ w' R0 T. e) G% G尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

/ T% I* `/ A# Z  v: C3 r时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

* A( N4 m% |4 `尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

; G; k! P6 k5 E/ p4 c1 Y% f9 ^佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

9 h, }; q7 W) @  Z) [8 j/ _  |. N阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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* M% G2 W* f2 [+ X8 P尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
; p* j, n! c& c
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
) C1 [3 T5 m& R2 T5 U% ^1 L, V3 m" N

) {, j" |3 \& u' `: t) v5 V　　（一一四五）
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如是我闻
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& h0 Z+ T. C5 z, a( y( ?! q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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3 I4 N6 R- U& ]2 \佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
. T' r8 @; e! O& }
6 |" [) @: a$ W7 V/ c如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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7 r# u" @, C) R% M8 c9 B  y王白佛言。不赏。世尊
; D2 C& M- Z9 w. S, e9 i3 e, e
) ~2 R; _5 p- E1 ]' n% f) n佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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! Q: C4 z% q5 U% z' z' j王白佛言。重赏。世尊
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如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

$ m. k3 L# E% m  H王白佛言。重赏。世尊

9 Y; j9 Y1 s: ]6 j  g佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

; U. k+ k/ v* c( o9 U　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
* E! P- N$ s4 ]- l, k: j3 s- q" v　不赏名族胄　　怯劣无勇者
$ |% Z! L9 S" M9 U$ N　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
5 o2 Z2 \& e% ^+ U0 ]　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
) |% `& f6 t. p3 n　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
2 K, p$ I  c- u2 \8 S* X/ S　戒德多闻众　　行路得止息
) {( }7 y6 z) c5 d# n" g　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
' V3 y3 k( Q  Z　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
" U0 i, f2 H; l4 t* D　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
! |1 Q/ [4 |0 N3 H( R& p; g! @; y! l　功德注流泽　　沾洽施主心
- g* J1 a% L$ V8 b# I$ |5 E- d　财富名称流　　及涅槃大果　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四六）

1 p& G; B9 k+ i2 F! {3 y9 O' n. z如是我闻
& S' U8 j$ Z3 L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( v( o, I: Z9 A3 i0 q- e- D
时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
3 K+ {( }( L! w+ S5 a
佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
  g+ Y2 O+ {2 t6 b
% _# h9 Z+ {3 b8 x大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
6 c  q* S  e, f7 M
云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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& H+ P, s  T" `$ }云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

% n7 Z4 O) e. F# N5 W+ n　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
! M7 C# t: S: }) ?- N% }　毁呰而不誉　　障他施及受
- I3 x2 [3 ?* R/ R2 t3 f　如斯等士夫　　从此至他世
) [* K& l/ t% A　当堕泥梨中　　从冥入于冥
0 w$ U9 l" n9 P' y( s) v　若有贫穷人　　信心少嗔恨
6 t8 v) L& l0 X1 K7 g　常生惭愧心　　惠施离悭垢
! d# y7 y1 c4 R! K$ O　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
5 l! N& |& U1 j" ?  M# L　如是修善人　　从此至他世
" |, t! W) u0 o8 o9 h8 Z, P8 C% {　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
, h* a' k' y5 g$ U% m  L　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
* z) N; M. e7 z: j　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
! f* s2 t0 P! J* G5 B　如是恶士夫　　从此至他世
( D$ b5 B) Z2 Y& \8 V　当生苦地狱　　从明入冥中
: J2 I2 \( t: ]9 ^　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
4 L+ K5 h* P; _　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
2 A6 l2 h6 k+ p　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　

2 s& v, B0 W$ k佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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# f) m3 B  V" S. [7 W* f$ Y
+ z/ d4 g7 j0 f/ \5 P( O如是我闻
$ {& B% C3 [0 N: b) Q, f3 C
, @! G8 m" u0 G- }2 {" K8 ?" X7 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

5 z9 \; E+ k0 D9 w$ z# @% p佛言。大王。从何所来

波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

0 @# g$ v- w, q7 e) T! H9 {/ o王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

8 S( b& D! z9 s, G. C! b佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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7 c  P! o- t- v当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

& \" o, |4 c* a/ S( @0 O佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
8 v8 v* T8 c, w( M8 `) C
　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
　非兵马咒术　　力所能防御
6 M+ f7 [  Y9 G9 R$ `+ H5 x& f　恶劫老病死　　常磨迮众生
! `! N. Z4 I9 x7 [8 ]　四种大族姓　　栴陀罗猎师
+ y  z+ N7 m2 r5 I4 n6 S8 }' T　在家及出家　　持戒犯戒者
9 e2 D* {7 M' u- p1 }4 m6 C4 }. b　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
5 p# O3 h; v- R+ o- [( Z5 F　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　
6 C* f! ^+ Z, \( A# ]
0 U! P! p+ {% S佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
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如是我闻

0 n  u# a  F8 o; q& z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 U% R" C( G) [3 u) T' h9 g4 `时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

0 V2 L( s! f( o时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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/ |& k1 Q5 M  n% l$ O  `佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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2 ~- m' r: @9 G& W, r3 f王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
0 Z" W, ^) |, D" I6 B8 I4 e
( K) Z2 M  f8 B# y, m尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
  j) O7 g4 v7 @- C4 {3 u/ x　不应暂相见　　而与同心志
9 L6 N9 F+ L2 ?, P$ n　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　
( H, s! L7 X, O' p
# T4 ?1 E8 C9 [' m" r5 v( ]佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 G/ W1 M! u- b, W5 G　　（一一四九）
1 v* t. h" _# S. F
如是我闻

; x9 v6 }+ \  O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! }% |  g% [: K* l. n9 E时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
" O0 H2 {+ D, }
, E0 u" s! R  I" ]5 L9 G7 R尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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/ L+ s  j- d, Y4 i7 e, ?$ }佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

# o) W, e! m4 u6 @; C4 t: u5 N2 I8 t尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

  a. M, O) n8 P9 f4 c3 w0 w' M- V善说。世尊。善说。善逝

佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
4 B& l' f. J& u9 X3 }8 O
. p% n( C: }' B' E# k( f时。栴檀优婆塞即说偈言
, G. Z# D0 D( B! _; q9 N' A
　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
" k, ]$ S2 r+ c9 X8 g0 N　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
7 [, V9 G3 d: j5 U　如净水莲华　　清净无瑕秽
+ k+ ^, E: |# Y% g' E　随日光开敷　　芬香熏其国
  R, x% U3 n6 ]2 ], e( n1 G. h　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
; r7 K9 Y0 S  D1 p　为眼为大明　　来者为决疑　

时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
& R( q# f) }/ u/ h( V* R  Q
尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

5 s) B+ [2 s/ `- ~尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
  r7 x6 T& @( w4 [
! ?/ c; \  ~( N4 \' S8 e- Z# H0 O! x尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
* b: m7 T  t* M1 j7 k
　　（一一五○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
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. ]7 y& Y# \1 z尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

& n* R2 R- }7 A* _2 A1 q尔时。世尊即说偈言
; z7 p: K( G: _
7 B1 K  h7 J2 z" g　人当自系念　　每食知节量
9 O) J6 u3 r2 d　是则诸受薄　　安消而保寿　
" w, Z  v* Y; z4 ^6 }
时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
& \- F! m. C! u: e! j4 ^8 ]
( A( e+ O$ q8 F9 H" F郁多罗白王。奉教当诵

5 H; F7 U& k! N4 J7 r# o5 p( N/ ?时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 u0 M% N4 L9 q* \
时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
! n: k2 b. E' [
　人当自系念　　每食知节量
+ b  \) w  w+ w' c$ B　是则诸受薄　　安消而保寿　

. q* |: j0 }" Q" A4 z& I+ h如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
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9 k) }0 a1 K' R　　（一一五一）

) l, t& h- K# c) M0 g如是我闻
" @  x( U! H# ^: i: N
一时。佛住舍卫国
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, X' S' B. E) m' X8 v时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
  w# t; W2 ^. ~& j0 @
尔时。世尊即说偈言
3 |% x* L% E! x, U
　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
) ^# l! [' N- e: U　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
; W5 ^& B2 I# _& ^/ d, |& n　我说善御士　　非彼摄绳者　
7 ]: A8 ^5 Z8 j0 f1 c4 g$ N
  A4 N- R6 ^0 J4 `/ M# ^时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）
/ Y9 c: k$ x* l( }: X' V
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' Y. H9 e; g: \3 d& j, Y: ?" B
. q7 b# o0 m+ a2 X% ?时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
+ l2 h. ^2 }  r1 K5 u. L
( s; m+ L, s3 a' j5 }尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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宾耆白佛。如是。瞿昙
; V" ^- O6 j2 t! G* D5 f5 }; i
佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
+ g  G6 o. a4 k7 ~! C& n
宾耆白佛。不受食者。食还属我
+ U2 d7 A: Z' Z; z; I# O% L& f
) `4 D, a/ J9 B& {佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

/ ]8 S$ ~  |1 M4 r2 u宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与
% H1 g  y. o9 k+ a0 e. `3 [( n
佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
' }3 i+ |% p$ t
/ o8 U! }0 P; X* e) {; W宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
8 a9 O$ V0 z1 u( z8 U
+ S. C; u) [. F" G* F" Y. N9 q) y+ ?佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
  @" i* ?- a, K( S( R
$ e4 q5 a. ~$ N5 c. V宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

尔时。世尊即说偈言

! d/ ~- t* l: o: |, V6 E　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
3 e1 A+ _% |. L2 a# c7 J, \8 Z* {　以嗔报嗔者　　是则为恶人
& k' B6 m" P' `5 R! J9 }+ ]　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
! l/ q1 Q0 `* [" u$ Q+ w; Y
　　（一一五三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

) G7 a0 r% n, s6 t4 P, O+ }* G; n时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

$ @9 l$ f; y" c$ z% n: S; p: [! E1 C尔时。世尊即说偈言
) Z( m- F; W% O! U
　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
! U: C! p+ {& j  K$ ~
婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

* A. c3 p+ g2 e时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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qzx86

　（一一五四）
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0 z5 p3 e& c' ^1 {8 N如是我闻

+ I( q" P2 U  ^一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
0 D$ ^/ o) @% U! n
尔时。世尊即说偈言
- I) t9 ~" n: G: V- b% w- p
　若人无嗔恨　　骂辱以加者
  n7 W7 a7 o/ U% H3 P6 [) K7 e$ q* I　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
. G9 ^: w. N. B3 R
  t1 t/ L+ F. O! {. ]8 M5 K时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
( V* m: F2 s5 a0 o/ A9 f! V
4 [7 k; Y* A' v) E% X! z　　（一一五五）

" e5 s5 O5 L% |) g; g" ?如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

+ ^9 V4 I. V6 {尔时。世尊即说偈言

% U- M6 _: d: L% C# d# B( E- ?　违义婆罗门　　未能解深义
; x1 K  k& X  k- c! m　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
2 c) J% q% f( @; f! g- Q5 C2 R: l9 n　息诸障碍垢　　则解深妙说　

3 B! H+ c# H7 X+ E0 U) ~1 N$ `+ d时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一五六）
1 X( T4 ?- R) ^5 ]( M+ l
" T; o: G$ N, y" B6 d' c如是我闻

' N9 e0 [: ]; ]: Y: z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
3 v6 w# \2 f+ T% [1 }  |! |/ I
! K/ G2 x) w8 b; Y9 q时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
8 p% n, Q2 S* S$ \9 k
佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
8 y. {4 x3 z# U( t
! F' b2 C5 W; [2 Z; O9 V　若心不杀害　　口意亦俱然
; r! h! L6 m4 j6 T* {* Y　是则为离害　　不恐怖众生　
2 z4 k) m2 `' G  n
佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）

" u; H( G1 R' R9 Q5 `/ @如是我闻
& b* j( l( I' }% n' u
) S1 E3 C8 t7 Z, O" Q& \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
5 u0 k" [: V2 e" x& M7 X
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
4 Z) c* a8 {. k, w8 S: h' l
如是二日．三日。乞食复至其舍
; n  m9 U4 k- x0 U% N# n6 E, k
火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

% o* v& v. V9 ?3 _* B尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

0 b2 `* W  \* f  B& D, a2 {0 P　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
9 H8 o5 M8 z, J　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
, `' h. F: o5 {　数数惠施故　　常得大名称
; W6 c3 n$ Z7 e　数数弃死尸　　数数哭悲恋
! K  g* h# q4 f! q/ C7 r3 \　数数生数死　　数数忧悲苦
9 U% K& o8 ]+ X  }$ Z　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　

5 `8 d! Q6 E; S# M时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

* I6 s9 c9 G5 y7 l　因为说偈法　　不应受饮食
& D+ g7 }  n  E6 H　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
/ a$ j8 _6 ?) K- D. o2 Q　应以余供养　　纯净大仙人
  G8 L; {# g2 f/ Y1 z) k" f* N3 s　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
. Y% y! }+ z+ o( a  T　欲求福德者　　则我田为良　

火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

: @8 X3 K/ [- Q$ C/ }0 [4 d佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
9 V  f5 C) w1 X- i, p
时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

  ~) l) F3 J- X佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
4 t3 W4 C! {8 Q3 S8 E
彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

0 f# q0 {1 |' d& y. m/ u/ G; R　　（一一五八）

& R. y: G8 S0 i2 f% |* e- M6 @如是我闻

# M" n6 S6 o- W* D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ w( J* _1 Z; o
时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

- k$ a7 Z: A; i& ]9 ^' R时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

" R8 P& R/ Y; q* E. Y) [  X妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

. x: |& X& H$ m  r5 h　为杀于何等　　而得安隐眠
* |+ Z5 Y3 c0 S$ `, p　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
# Q0 |' V# _7 s5 p6 [9 U　杀于嗔恚者　　而心得无忧
9 t/ y4 W; g$ {5 ]　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　

6 K3 g) q- ~" T+ H4 B8 b时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
9 p0 l/ b0 V5 Z$ |
6 @% z5 S) A; E  u是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
7 L! l1 c5 j3 e. O3 C2 `; O3 W# |
" q  _3 V2 q2 Y时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
3 l! O9 ~' z- N  s1 ^/ R3 @
: J6 `; E+ T  d其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

: \. p  A4 r6 U& B6 z* p4 ~  B其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
: J. h. v4 k6 w9 M5 w, E5 D2 M
! x4 i. i: [+ x) L时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

  P* a1 R; c: X  H1 g时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
( @' r4 R8 D* i5 \8 u$ G! V. A1 d
' ]& Y" E3 ]# p0 }- L　　（一一五九）
$ L1 l# z. R9 V7 Y) A6 d( Y8 d3 B
% y. }  L" ?) g4 V- P如是我闻

- {# b0 H3 j# J+ _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 C# t+ g8 i$ B* d
' |. r) M: L4 K! d$ g" V2 g时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

5 U/ \* D1 T6 F, w3 ^1 ]! e佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

' M- o- z. Z. ]9 R. }时。魔瞿婆罗门即说偈言
. x4 U  z+ U* l9 t
  V9 ?1 H& n( @, b/ d8 l1 c　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
1 B% F. I! I4 _# k　同梵天所见　　为我分别说
$ j0 r: _8 Z  W6 f3 o* v) f( f7 i　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
- F! W. @6 X0 e( U  p& G　云何随乐施　　生明胜梵天　

4 t; U/ B0 _" y7 G6 J% h" W尔时。世尊说偈答言
& g# s+ r0 ~  w7 V. ^; b, T! W
9 t! \2 S! s7 \: b& F　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
( `4 D% t; P. P- y5 {8 \/ p& |　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
% Y) P2 U( B9 u1 ?4 m# R　况复加至诚　　广施设大会
" _  m& y4 d7 Q$ ^0 w( X$ {　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
' u  N- {: F; |% x　如是之惠施　　其心平等故
8 d% L6 m) l8 M  @　得生于梵世　　其寿命延长　
; u, j# F/ y1 |: g+ t9 `3 U
时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

' u/ z* a  L) C+ E& K1 G　　（一一六○）
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1 }7 v- d" k0 I7 ~  |如是我闻

9 Z6 A( o) s$ t( Q  {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  V$ ~- Z6 e2 t& _# ]
% ~1 f- t& T0 _/ E! A: W时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

2 B3 V4 `' a# b4 |* d3 I7 N　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
4 P& Q1 s1 E, m) h. [! W　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言

　不知清净道　　及诸无上净
/ a+ W/ n! H# x# g　于余求静者　　至竟无净时　

  f& e, R2 M" L5 A婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

: g+ z4 ]0 |6 H  l, v8 q- M1 }佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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) G% I* ]* v3 Q, M5 w( Q! }婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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佛告婆罗门。宜知是时
0 n7 A! J$ r- i. R. }
持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）

如是我闻

* \8 v( [4 u# `- S4 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
* `! s3 X* h7 d0 S& r/ P! {+ ]
　云何为尸罗　　云何正威仪
1 e  v  Q% f+ B# S+ e+ X　云何为功德　　云何名为业
9 s; A/ y; ?  x# Q6 {% i" w　成就何等法　　罗汉婆罗门　

" ?2 k# e  l" S1 ]8 r. e0 V  X尔时。世尊说偈答言
8 k9 b& q6 g. Y
9 T! B2 r7 M& W! h. y9 q　宿命忆念智　　见生天恶趣
8 \1 X/ m$ r; R. L* k& F　得诸受生尽　　牟尼明决定
+ R* ~9 s/ f9 Q" @6 c3 k, Z, w& j　知心善解脱　　解脱一切贪
5 I. F% i. [- P" F　具足于三明　　三明婆罗门　
% e, P5 t; e( T
佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六二）
3 ], @& @8 w& q% S# {9 V6 }2 G/ h
7 t$ K+ o4 R/ x! N% M7 H如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 G) [& u/ y2 }6 m, _
/ Y( ~6 n1 r) H; b$ Y/ n世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
8 q/ I3 q6 w4 ]( k; R
) m  s  f- j6 f: w2 `3 G6 l世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
" A, H5 a% s4 p4 ]; p  c
- C9 I7 d# d( P" V% S阿难白佛。如是。世尊

佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
$ p# [( N$ z( M2 i; ~
　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
) i7 F0 r4 p# D1 g/ h7 [　不修于梵行　　不得年少财
. Z, w9 D( I5 u) [　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
' a% H$ L, p! C/ N8 @6 j' x# w
  ~$ ~( s; O, U( u( P　　（一一六三）

如是我闻
1 q! S5 u. K4 G$ n" U
3 J9 u" I  c, q. ~, [3 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
) w" z* M; Q2 b7 ^
　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
  Q7 w' l1 E8 [! l　依于善摄护　　及修禅功德
& L' Z  k1 J) J& M  A& T　随力而行施　　钱财及饮食
( I. K0 ^# k, [& m* W  [# s" w　于群则眠觉　　非为空自活　

; S' h  g; x7 c$ ?! p2 p佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
  A# i, M- T0 h8 Q% D9 e
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
% f6 c. k! \' ~  E6 Q" x0 B

　　（一一六四）

: s6 R4 O; d/ x1 @  T% H# t; o如是我闻
$ _5 t' T7 s8 D" F: {+ h
' S% B. y+ o. j# |2 D: }- u一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
  d) G3 x0 G2 f& `! N% l
" h; [' h9 L: c4 N+ w4 P7 ~时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

: l# }6 Z  b1 r9 S　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
; |: h  M3 B: e3 r& g8 ^9 ]2 ^　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
6 R/ G& m0 f4 I6 K! T3 B
诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

) ^% W6 H$ F. ~' v. `4 `6 y. n有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

+ ^/ R7 K$ V, T) Y* o( d2 I复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

# v/ P( K* R7 c+ ]9 o1 j5 a9 X复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
0 A% I" }$ l2 f
, n8 H" P+ F, R/ d8 t+ \$ @' O% K# T复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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* f! |" {7 V5 d7 a复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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( K. N1 y, `. o& |复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
2 L) V; t) S  @
- |. r4 S! e- H尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六五）
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* c! c1 G9 g# s+ W如是我闻
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) x6 n" u9 E8 V$ W8 I) X+ C) V一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
6 U) s6 X% H( z& W
尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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# B4 k/ W9 K* ~0 P# w婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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1 `7 ~! S& p  ]7 M) f/ b0 M尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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2 F2 S& f+ ?# O　　（一一六六）

如是我闻
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: O4 N# _5 h! E" c/ t: A2 ?! T一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

. s7 e. h! w+ B) M. X尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
. r4 o9 h3 Q1 w9 }- n
* E; k2 i% U5 \. J( w0 j. o$ p0 z诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六七）
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' o2 `: E, d2 _& E  e4 N; a如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
' H0 V2 K' G7 E0 S
尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
& D! G& Q, {: b8 C3 R$ ~* Z
尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
0 e# w+ M7 B) t3 l　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 V6 q5 G. y0 O　　（一一六八）
2 V! U' A  Q/ b. ~# a
2 E( ?1 R; K4 ]) @  m# G& u如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
3 G- F2 ^5 w, L8 c' M% {
尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

, T" b. ^$ p/ Z- w诸比丘白佛言。如是。世尊

佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
0 _7 ~0 u3 e5 d3 o/ _: ?) b
如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
  Q& K/ w% z# n9 D7 P+ v7 X
/ u9 Q' }0 r4 O1 b; c诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
# ?) a8 a" ?: v+ b; ^* c& x
尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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9 K8 R+ l6 ^4 V毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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; y5 n' o- l3 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）

6 V5 q5 A! q$ c/ q5 W如是我闻
1 p- A" I2 X6 N  [
, T4 f/ E) \* J7 K一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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8 V9 g, e9 G$ @$ u- h4 p. h$ k3 x若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

答言。不也。世尊
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. H3 H- e2 J+ k7 t1 ^- O所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! [  e( H0 d$ ]& _( N) l　　（一一七○）
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- _9 }( ]( K- W$ w如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

) J! z0 P  U: R' b, o  G& L! H尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
* I5 q, B* f6 x/ D& Y# {  [
0 r9 x% g6 \/ i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 Y" K# {$ u) `! I# @　　（一一七一）
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( L4 a3 W+ _( P7 _8 ~( z  H如是我闻

; y. V. V4 [+ Z6 v4 e一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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% u. j0 J7 K8 ~; [尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
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如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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0 f" x/ Q- _% a9 f! ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）
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如是我闻

3 H% Q+ l1 X$ v一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

8 {4 ?. J) t! ^# W尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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; q3 u8 ~) x" Z1 M# W* ]) }9 P如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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8 ]% y8 `! ~# [8 u  k如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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. Y0 E" y( W$ [7 h# a/ v$ a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七三）
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% y8 J$ C" p8 X% m3 ^如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

0 D3 h/ F, i4 a$ t5 X( u2 ]) A  n: _尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

! [$ o  [: m# @6 M$ X9 R云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见
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云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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, w6 {( d1 Y1 Q譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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6 X# t0 j1 C9 G  {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）
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5 V  o2 @# l  ?2 y) A+ k* C8 p如是我闻

一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ e, ?- \7 K. Q尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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$ _: Y2 I* V3 ^) C" x5 U, G答言。已见。世尊
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佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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1 [8 ?2 |2 l9 P. ?8 [( c  R1 c比丘白佛。如是。世尊

3 ~3 v) \* w) J/ `佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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( i- d% a- x; U1 |# N. V" q比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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; m8 ^+ M/ Z  M+ x9 W+ P- t1 C佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) i) j! x$ ^; \/ ^. r( c4 G0 \$ |& h时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

' A4 b3 `) P" ]- Z时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不

  R0 m3 n4 P" J. t& g9 ~牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

- m: j# p8 P6 X7 t　　（一一七五）
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% O, n% A0 W3 b- u" X* j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 }! h- S9 j# k9 c3 U4 K9 K1 G时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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' d) n: s0 I0 S" j) g比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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* _% {- G0 V" r( }; T/ r. X  Y! L是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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) {! e% t; G- S0 q" z- d如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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0 d6 A5 c0 d4 S  B/ y譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

  ?3 L( u) G5 e佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）
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3 V/ Q( o" R% F* E* V4 H如是我闻

  B/ O: X) t5 h7 T& {$ ]+ G" v* x! X一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

9 O- t7 z: A6 W" ]尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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1 q& T: i9 l2 s3 u尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

2 L2 A  _3 E5 ~0 O时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

. d( s9 Y, N: N$ w! i! P尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

! _% b) M: {* [3 {! ~/ E$ |% `  s尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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  E* V- i; n6 e0 j  e云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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7 e: p/ P2 ^' ]2 ~0 z如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

8 N; A$ ?- S2 B) [/ ?* v& r$ @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( u' ^& u- C" a6 t! m尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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- ~, \6 \. O1 Z/ M* }然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

' V! o1 v! V3 g- ^( b0 r( j# @. v有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

! y, |1 c9 V/ V$ E  r3 s2 v1 D& r如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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% C% x: p/ [# A" J) ^0 c6 C杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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( ]  n8 S  m1 c: y! }9 L% v) E% t　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一七八）

# h; w: e0 z/ S. k2 |+ _; W/ W如是我闻
3 Y- I" ^( i2 i+ h8 }) D' c+ P
! x/ {8 w: V4 U9 \( S" y3 K" d一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
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# D8 ~  `6 J, M. g) ]5 a. R6 M时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
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; o+ P  e* G, R$ E! t尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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% q5 ^$ ^% a+ P+ Q! L6 O时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
0 L0 g1 t: a- _) s, c' u4 b
彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
) l- K; G9 Z0 y0 I9 D! g3 j
　先诸子命终　　念子生忧苦
+ m: }/ P( m, ~/ v　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
7 u+ d+ A5 }: k" \! g2 W
婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

( y# g( U, T: K% G$ j% a; N　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
+ w) S/ r, i8 A& ^, n" d' h% U　子孙及宗族　　其数无限量
$ R0 l9 p# M. u0 }; U  w; q5 z+ q　彼彼所生处　　更互相残食
5 {% f# T/ L6 M  X, r7 _　若知生要者　　何足生忧苦
　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　

/ _8 s/ n" y* U) s: u; K时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

　未曾所闻法　　而今闻汝说
& c4 F; ?/ [$ p; D　何处闻说法　　不念子忧悲　
  n/ U3 `# ^# i% t' B1 Z" ]) h* A
婆四吒优婆夷说偈答言
* e" Z! W6 S* w! m6 U
　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
6 o$ \3 Z3 Z: x' {9 T5 [　演说一切苦　　苦习苦寂灭
* l' r  O6 F) r2 o: g, D  k　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
+ u! ^- o1 x4 c/ ]" _, K　则是我大师　　深乐其正教
$ t5 X( s  B4 U　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言
# K! r) n5 R- Z+ E8 t
　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
1 T) v* a" O4 h7 g; }& A, j
2 e7 \9 e. E  Q7 N$ r4 k! \优婆夷复说偈言

　当观等正觉　　柔软金色身
6 r" d$ t1 f3 C3 a& n- ~' J　不调者能调　　广度海流人　
7 Q8 q- w% g+ ]7 x
! I- j7 m% w3 ]' w8 a* H8 f2 O3 g+ d- h尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
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( ]4 B; w& e, y' z时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
4 }) S& k" d6 m
/ _' Q3 [" k. C$ @2 w时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
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  i( C, M8 B6 |, }$ z+ ~0 Y4 ~御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
6 ?" d, w! e& B& a7 k
时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

( x+ B5 v0 _8 ]) a7 N0 P* I优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

1 }" H; D9 k0 ]3 h! A御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

3 a( b0 k, k$ Y. S1 u) t优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）
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' _# D# R# N, m6 W4 C$ K  F7 w如是我闻
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一时。佛住毗舍离国大林精舍
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" M* X6 g4 }" L时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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# E# N- H0 ?3 w" C& v时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
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% j: [/ v& _$ w* \( G　云何无所求　　空寂在于此
9 u# s( P6 a& q0 }& q0 x　独一处空闲　　而得心所乐　
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' V2 y7 F4 e7 ?, @. P4 W' e  T8 L尔时。世尊说偈答曰
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& Q5 l6 c' Y; D　若失若复得　　于我心不乱
( S; t' Y! l. |9 \) q. K　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　

时。婆罗门复说偈言

; u: h0 ~/ [6 `) W: }　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
* t- ]: Q/ B7 ?- h; z　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
+ Y$ b) K8 y7 f/ p2 h2 A; v- _　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
. d- t1 m4 @  f/ w4 g9 h7 T　沙门今定无　　寡女有七人
; K( x5 j. g* g　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
0 v) x5 u, }) K. o8 h, D( q　沙门今定无　　债主守其门
( T% k+ ~# r& R, o2 J. K  b5 m8 x　求索长息财　　是故安乐住
! C: g. L6 X9 o+ U& |　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
6 j; I) @5 U# m# \1 |　昼夜闻恶声　　是故安乐住
1 H# M0 I& O! g　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　
  q, Y4 L( a/ e( n
尔时。世尊说偈答言

5 q' q9 U3 t6 ]  t% i, b　我今日定不　　晨朝失其牛
7 W5 [. \) k( h9 d1 f5 Y　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
7 {; f! N" v" v9 g: _. L6 W　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
% L3 @1 j% X3 E* A　我今日定无　　寡女有七人
- D/ ]' I+ d0 a8 @: J9 Y　悉养孤遗子　　是故安乐住
: z2 m! V4 e- d6 o9 `　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
  U. d! U- l( e& U- {5 P2 R2 n　我今日定无　　债主守其门
) M' W; d4 A7 }7 m- A7 |　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
- Y# a# G5 F7 S. j5 ?　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
6 Q, c5 j$ I5 q; M& y4 U
尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
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# u* f5 s/ m/ s5 i! s佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
' F# L( W# b3 m3 t& N
( C( g# O4 U8 i; O' R　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
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　　（一一八○）
# {% H7 T0 e( k& S1 H7 U
如是我闻
  s1 j" d& g( d
+ a- A( d  t3 q. c* W0 Z一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

2 Y7 T' @! @: B" T" B3 P) O/ h尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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7 _8 b4 |) P9 W& r时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

( _  J0 t3 U: n+ |( A* O/ v. |7 L3 C尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
, @3 Q/ h5 F5 g/ j0 k7 ~
3 C6 z5 n7 F" B9 l7 ~$ i尔时。世尊即说偈言

9 }/ @) C; P% }, Y: v; f　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
& R$ a' R5 Y) i2 ]　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　
' `! l- ~; D: o& z  h' `& D# {' k1 n
时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
, h- Q9 F* k* f  F5 ]! @& ~
% t- j7 l3 e& u% p尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
' }# S4 h( ^  Z$ P
　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
$ M9 T% {6 R" ~- C/ ?. i' V　说者显正法　　建立大仙幢
$ u. Y; @+ ], I* W, ~: z, O　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
8 H7 o  I2 l0 B: m" j  g: e8 \4 ?7 c
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

$ R/ v2 E; a0 h2 R4 k　　（一一八一）
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如是我闻
! {( A: w: R/ H1 u) t2 T7 [
! t5 D4 k; O  e- c1 u" @一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
5 k# T0 D+ L- H: f5 k) W
尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

尊者优波摩说偈答言
" a' a8 B( c8 y7 t- ~$ ~; S
　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

( s# X1 Z# m! R: Q5 K( B时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

　何言婆罗门　　施何得大果
" I: d8 u9 O& @+ I　何等为时施　　云何净福田　
4 N% C+ v$ i1 ?/ p: P+ ]# B
尔时。世尊说偈答言
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　若得宿命智　　见天定趣生
9 Q6 ]" M0 X$ q' e7 b- ~$ g# A　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
& Q& `, w" `6 r5 e. C0 R  r　施彼为时施　　随所欲福田　
" q) J& d* O! \
时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）
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& n- c  F& H5 p1 M, j0 ~! n如是我闻

% ^8 @. g3 P0 b9 v% M一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
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, x- K6 t: S  S2 l　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

尔时。世尊说偈答曰
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1 ~! f! e; P# G% J+ ?$ j( O: D　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
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时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
; i4 _# N! H" I+ ~" b, Z4 }6 x
/ D: }% L  I+ c3 {1 S  X* p　　（一一八三）
. [1 D/ F/ w& X, y% E7 a6 d: _: }
  ^. i2 H6 y! r1 Q3 F: Q如是我闻
6 J+ H: i1 }2 \8 T: j
' g1 Q1 C1 a9 _, t5 n一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
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2 i' {# a; l8 b& \# u: _: a时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
8 J( d1 ^+ Y5 ^& ]" o9 T
. B7 S, S" E* M- @$ e; Q: C时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
* R# M: h8 A  A" L7 S
时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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2 I2 A9 F  F8 n# M% D　独入此恐怖　　深邃丛林中
0 V* o1 ]) X  k$ b4 R% k1 r　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
/ U7 p2 B4 f0 A* k1 `8 A7 `　我所未曾见　　独乐深林者
+ n  @, W6 W9 ?" I* j- Z　欲求于世间　　自在增上主
/ a1 a& v9 W7 z$ f& @0 Q/ [. O& F　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　

$ s' Q' l+ l* i! P尔时。世尊说偈答言
5 `4 }$ A1 X) z/ A* q
* n. g- R0 I( ^, t9 ]  o5 I　若欲种种求　　诸界多种着
# ]# h* x2 Z" g" ]　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
* `7 P6 K+ E. m% O　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
% [! X/ E9 ~- I4 o　得无上菩提　　禅思修不乐　
8 b+ v9 I: M  O
8 Z$ o1 _' |! O5 V, a% I& b+ W* D婆罗门复说偈言
) ^7 J6 p/ u. p0 c# D) `# S
　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
  E) _! `: V, Z# _' t6 B3 d& B　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
% [' @2 |; |: o+ c. K　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
+ A$ G# z; L) r8 s* h　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
# Y; ?$ [3 M% B　如日停虚空　　清净无云翳
# [5 L/ }. ?  I2 @& L/ S; J9 g7 Z　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
% y! d/ U1 L* W! Y9 `9 N9 e　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　
# E- v/ _% p$ f0 X' A& t
' }7 Z: I4 m+ H+ P5 H1 n5 j时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
, s* _9 b. W" e  b7 t6 |
/ r9 D1 {1 Z( F; C& D　　（一一八四）

' z  t8 ^$ w  Q- j/ [- R1 @0 x如是我闻

! g) _+ a+ M2 }! K, O1 P+ H一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
! R. v6 K4 {' [0 k( q" c
尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
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尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
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时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
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尔时。世尊即说偈言

8 v0 z0 J. A2 P3 n' P: i2 [　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
' Y' U4 h! G( K1 u　下贱种姓中　　生坚固牟尼
  a- H$ N) ^9 A4 |  a　智慧有惭愧　　精进善调伏
% x1 |; y5 c# k" I  C$ g7 s  w　究竟大明际　　清净修梵行
9 u, L& Y9 ], {8 e6 T　而今正是时　　应奉施余食　

时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

7 ^% m0 b7 W6 Z8 }' @+ {　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
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( l2 I+ p# I; e$ o1 R' K/ j/ v* ]尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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6 S2 X8 T/ x: ]9 h# Q3 F孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

! K* u/ F4 J) s" E! U8 T* r时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

( E. L* Z7 X% p% u- H　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
5 p) n! D  o, A* a  v7 y7 I　此则恶供养　　而谓为黠慧
. {$ X% v$ Q/ L4 @( [　作如是因缘　　外道取修净
. y, f8 V" r( \　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
) l! \9 o: H" a9 t% r. r　妄语为尘味　　口舌为木杓
9 L3 O1 a* x# V5 t. S4 Q# J9 Z$ O　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
" N& W* S; E, e0 |6 Y* Y4 e8 [　正信为大河　　净戒为度济
+ s8 Q- G$ ?( `6 o  p6 P9 O" S7 J　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
% e% {% Q7 r# x) ?　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
0 s7 C5 E) h6 l　真谛善调御　　摄护修梵行
+ x3 f; N- S* b3 r! u　慈悲为苦行　　真实心清净
7 z2 j' U: [* ?4 [& D# |! Y　沐浴以正法　　智者所称叹　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一八五）
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如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

0 X" v8 v% i" k% I佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
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6 c1 v% ~" T/ a. ~: ?( o3 P尔时。世尊即说偈言
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, V* z9 o( a7 C1 o4 i) b6 |　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
6 K1 I' U. i+ d6 o　作诸恶不善　　能令其清净
5 v! \( E/ |( T: u. Z- g, V　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
5 G% J; V' k% I/ R　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
$ m: B3 E* p. F　不杀亦不盗　　不淫不妄语
  T* l6 Y, \: c+ p3 w　信施除悭垢　　于斯而洗浴
5 V1 L# i$ {, ~% L: l$ x　于一切众生　　常起慈悲心
2 L- f/ T' u4 u2 P( z　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
4 F# D( Z. l1 o( N5 K) j) X: q* F& d　以水洗尘秽　　不能净其内　
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0 [% S. a* U; t6 |0 z尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

, Q3 j( _  h) s9 C% n　　（一一八六）
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如是我闻

. T8 [* S# b! u2 d一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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0 |- u) q0 V0 I　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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& b. V; ?8 U5 ~5 b* o# Y( Z尔时。世尊说偈答言
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　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　

5 L. U+ e: t% @时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

1 l- t: O" _5 L　　（一一八七）

+ ]" g" Q& j- p如是我闻
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8 B: o  K! t5 _) F3 _一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
0 `: M; j8 A( p! M6 Q; J1 D　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　
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尔时。世尊说偈答言

　眼耳及与鼻　　舌身意入处
1 X$ `7 a) f) ~) f$ `　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一一八八）