杂阿含经

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6 r8 K6 p6 r, U. s7 R. c1 h$ A如是我闻
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7 {) n5 n; z# d% V4 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* }) T( c9 b: V+ [+ H8 v# L$ \尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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) f8 p2 d- I# R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 v5 L3 z% a" ]8 e3 f5 p5 _/ k: j9 t尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

# L! h% N$ v" L6 I6 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

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. B2 A7 z( g( ?) S* ?3 \4 B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  ?/ n3 c2 N: G$ w+ h, L* O- s尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二九）
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如是我闻

* ?' k9 r2 T2 ^2 O7 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

( p' A: z! I) Q( G. d; ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ G4 Z) w4 }& Z1 }3 m' f如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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5 y5 v" s& T) K7 M% ~- f如是我闻
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5 t3 S; x3 S9 K7 w5 a6 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

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　　（一一三二）
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- D, l" f, m. Q. P0 f$ z% v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- B3 O: ^7 W0 i- h7 o. z8 B尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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$ G* |/ V6 O6 q4 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三三）
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. _  i; u/ B+ E6 E  T如是我闻

2 Q  G5 y$ _1 F& o8 C, j; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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/ B  Q- ~3 X; u& D! C. H: W4 j( P  D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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* a& I) n6 b1 J5 J& D2 o5 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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3 g9 S  y' \. y1 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ y4 ]5 }' i: v- Q( C/ h- A0 B- {, d尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

1 c, W# U; K, ?; D, ~尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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- i" Z/ \7 c! h* ]( J/ h4 e时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

# `6 m' X8 a; S  k一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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. N9 C" y4 r6 e5 L一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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5 r5 A" Q# A% h2 u5 z$ u* M- ~$ u如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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6 y$ A/ w- J" s( p. q尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不

) l1 o( @0 E) V8 d4 Q% G比丘白佛。不也。世尊

7 G; Q4 Z1 C! g# ?, H5 y佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

0 Y! f9 G% V8 Y5 w* ^; ?尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

2 ~: ~+ l/ Y' @1 G$ i1 K$ {% E) ^诸比丘白佛言。不也。世尊
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! H' s) Q- E5 W. E佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

2 N9 A6 Z  G% r7 X8 b& p/ q尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

0 t! J4 U5 j0 _0 k* w+ @& G5 k佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# Q- C, r7 d3 W6 u　　（一一三七）

" L) ?1 m" y6 m$ w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  ]3 U' j- r  ]% \. @* O- o' N( u3 f尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

- E& Q3 E; k( p9 s. \若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）

如是我闻
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, S$ w$ P% H1 q, g' l# E1 B$ y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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  e9 D% G4 z  g/ n6 T$ H尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

5 O6 ^+ |9 s! v+ ~( i佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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时。尊者阿难即默然住

" r, S' M; u) R" h/ G0 t* V) m尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊
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- X1 k6 E8 e1 X" V* @1 l佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
( G+ B. [; I  m7 `+ p2 C1 j3 U7 c
( E$ M& z* Q8 W% Y3 X; J二比丘白佛。如是。世尊

佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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7 ^; ]( Z! i: h/ _5 I' g$ A3 Z时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

+ z2 J3 J/ H3 Z6 K* x1 i5 n' K/ _佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

9 ?9 h, o! D+ \8 K时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻

, u2 f1 H& s/ S% V! _" O* a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 l; C6 b/ T  ^6 |5 D尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

/ G) N) X" X5 t) @% ~0 C9 l. u尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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: [. t: n. G0 m3 k8 _佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

/ ^5 \3 ?; s0 Y9 J3 I7 G摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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, R  q, \- q! [5 ^: b: \" L世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

/ Z% s0 f. L0 ]6 @. m佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

* e0 g2 A/ T  A9 O  p% ^0 k时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

　　（一一四○）
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如是我闻

9 M' q/ X' i9 S# l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 E% |+ M% }6 g* u尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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/ M/ E1 c% z- V! e. U0 O尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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/ H4 U/ \. J  B! K* {摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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2 v0 w1 \6 p* }佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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" s/ K' x: [: L5 W9 L1 k佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

: f6 A: ^4 p" P& j( S% U0 ?如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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% y7 j) l: p4 ?) P佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四一）

3 h- I- g' g/ o% H如是我闻
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3 O! N5 A# r8 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ q4 Y. a+ y8 c4 K! G3 R% |尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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$ G4 n. p1 I- u) y/ k尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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6 G2 h' `9 g# C叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

/ k) e- _& |  ?佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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" j0 X8 W3 n) x6 o$ w+ E1 n4 c佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四二）

如是我闻
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6 C! F" X& B- R) J. ~6 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: `4 \3 x; X& W! L尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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# A" Q/ a" O% a  l- Q: J时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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) R) o0 p- H3 s3 g: u% W" w彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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/ ^5 s! v4 k3 B) M7 {# @尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

8 r. a, X1 N9 v: a" p尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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2 i; n: F8 I) T3 P尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

2 \6 j0 I  w+ ]$ _: Y5 X- E' B) V- N时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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; w7 d0 x% I) L. n( H, Y& I尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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: {' W3 f7 P( U尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

5 F4 \4 q* v* O9 N& v0 n阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

% W* d* H/ M- s$ R阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

4 B; S. k! `; ^. j  c/ V阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

: E( e+ r# }5 |答言。不也。尊者摩诃迦叶
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1 I/ N; |+ v2 Y9 w9 ?0 G如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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; U& Z! v$ T, J9 i阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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& G: d) x5 G" @+ g' ?; i% p2 [时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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如是我闻

一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

7 E/ ]( H/ {4 A& X) w$ O时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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1 A2 @9 e- K. L' n9 [' Z阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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6 q3 m, h2 E# b尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

  Y7 f6 }; N: c' a阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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) S* `8 [. T( X/ [; k# }尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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# n0 G3 i4 j2 u- o, H+ ~8 d阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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! @2 X6 `5 e- J* ]6 u) I尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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0 T+ ^" h9 y+ _时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

% D/ L( U- E3 w5 B尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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1 t$ P( g3 P# m% v' f# O: {尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

6 S1 u3 x8 I7 ~0 k! U$ p3 K　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


1 P" `% z- p3 w/ Y0 P  _　　（一一四五）

如是我闻

4 g; k9 K( A' [6 I& D2 ~/ E3 ]/ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 T3 _: J. {7 \
' v+ R1 Y/ h; v' m: e时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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: U$ t9 K0 F6 r5 M* Q0 y! o佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊

如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
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  a# Z8 c, N# y  j+ j; T7 a* b$ D5 s% C/ q佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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# K. d4 u1 k. V$ ^王白佛言。重赏。世尊
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如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊

( y  R6 ]% K* p" M; g3 g5 P佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
3 h3 }- x( z; T1 B
　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
* `$ K8 B6 @, L. Q1 ?: |　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
0 k! ?( k0 x. J# r8 D/ r4 q　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
, V8 G8 ]2 s4 ~; {0 G6 ^　人表林野际　　穿井给行人
/ j) _$ w: R) r' i5 G　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
3 O6 A$ j" K; l  {' j　戒德多闻众　　行路得止息
$ `0 m7 E7 K" I6 ?　譬如重云起　　雷电声振耀
) G0 k) ]1 G' R4 y8 ^　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
3 z! P  q! ^+ E. N　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
: r7 f# s  |8 L) G& r　财富名称流　　及涅槃大果　

1 n: P3 H3 W7 Q  H3 F: Y佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

. |& u: r& Q# P　　（一一四六）

5 ^" E! Y$ m2 g5 V  s1 ~如是我闻

9 ]0 v) V% g1 j+ M4 s5 V2 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" z2 T2 U+ G) Y. T
时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
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佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
: I8 I4 ]4 @, T" A
0 H( F! K. d0 ]大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

* J$ L& Z& N4 {% Y" d' f云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

5 Y3 v; I7 f# T7 N# ^% o& x　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
  P( x( f( ?2 N. ]' E% x% H　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
' c3 X" }. V: t; k/ Q1 s( `9 T　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
; s8 o. Q7 C9 e5 W　见沙门梵志　　持戒多闻者
- K8 d1 e0 q8 p, N# m* I( d; P　谦虚而问讯　　随宜善供给
2 {- ?! }4 K5 C! @3 `　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
0 }! D4 {1 P0 }% G　善趣上生天　　从冥而入明
- a. `) j1 V! C. Y8 l6 D/ q) s　有富乐士夫　　不信多嗔恨
0 \' `! `6 Q& O  I: i. e7 ?) l　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
. h, O& j) k( u3 }7 z5 O, V　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
5 ]4 A" P5 \: Q' P4 e　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
: [  R$ h9 t/ w" }; W6 G2 ?) [　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
% l: ?6 ?7 m# ~) V' Z2 }9 T/ D+ _　如是等士夫　　从此至他世
6 W3 f" _5 \5 n+ j: q2 U1 d% l9 w　生三十三天　　从明而入明　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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* D4 K# X: ~* L; L+ G+ @$ H+ A" @　　（一一四七）
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如是我闻

) l4 M+ f  n) _1 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ x& V7 {; E3 \时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

佛言。大王。从何所来
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波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
  T" m& N9 D" v% G2 B" o
% b. o/ {# H2 G4 h+ t" l: A2 z7 F佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

! C% W0 k& u5 Z% b王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
- o$ o" n# m7 c5 f& A  [
王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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  [1 A# a3 C5 a# ?# d佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
: d. q9 ?9 ~3 T; o
+ \7 i) G2 O0 R. t' z　如有大石山　　高广无缺坏
, P, x2 v6 y( l7 g3 ~; c7 u　周遍四方来　　磨迮此大地
/ w6 R4 @' W& F8 W  [- L　非兵马咒术　　力所能防御
. b- }8 s. w0 `3 H4 b& D　恶劫老病死　　常磨迮众生
; i6 H9 d* b( x( G5 [9 a　四种大族姓　　栴陀罗猎师
3 C* o5 F( ~$ B$ d0 `/ z* h　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
1 j9 c! ^( |" D+ Z, j+ Y　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

7 D; L4 P2 u7 Q9 M$ T/ {+ A8 K时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

: z5 b. a. a( W( C" }- l2 s王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
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+ H4 S9 A  r0 X, x9 X/ H0 C尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
3 M& `2 a1 ^9 {5 h5 R9 R　有现身口密　　俗心不敛摄
3 A. {" }, S8 M　犹如鋀石铜　　涂以真金色
% N" P1 X! }- J, ?6 C　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
6 m6 f; ]6 k$ U; \: y5 B0 e) X" E! Z. k　游行诸国土　　欺诳于世人　
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: {' B! H: [  \) _) F1 g* d佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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# L# |3 a! o2 ?　　（一一四九）
) D7 u4 ?) l* z/ U9 U
" r* e( }7 d, m  V如是我闻

: A9 ?  ^* r2 H6 @0 E  h! f8 C' q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 A: c0 r' Y, k8 U7 Q3 f, H6 b: M
# s4 O% ^0 L# c时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
( m5 @$ I  k0 Q$ Y, G: |
佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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3 e2 T$ D% S& t! A善说。世尊。善说。善逝

: {# D' q0 n  f% e) v; d$ [7 u! b佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

, j- w0 d4 D/ K/ @) W! |, B. A# b时。栴檀优婆塞即说偈言
; T0 }. k, B' k( r9 z5 Y
+ ]) h- G, f, ^! f) w% i8 |　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
2 v' q2 P& U4 k" x8 w　观如来慧力　　如夜然炬火
& q; v; [; ?5 R6 o& U　为眼为大明　　来者为决疑　

% x1 x6 e9 u5 Q( j8 b8 D& f时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
: X9 R) l: j$ P' X5 y9 |
尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

  [, H3 u4 i# g) f5 A9 s& M/ P时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
2 I  g: t9 i5 a4 D5 g. Y
尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

" S7 V. w$ @5 I7 m9 C9 Y8 W　　（一一五○）

. ^+ l) P- e  [如是我闻

( S) S/ Z* {$ g5 F1 ?* H' L/ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# J! i5 s8 C8 E! ]! Z, u时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

( p, K( `/ a" R尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
, l' c& \# k5 h. P8 v; J* @
尔时。世尊即说偈言

　人当自系念　　每食知节量
+ Z$ b9 s, e( g/ o' m, x　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
) B( d7 n( o+ c
郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
2 X5 u$ }' l/ F$ D" s
) R+ Q) n1 U0 w时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
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) V9 ?7 }# C# H9 O$ P  C　人当自系念　　每食知节量
* P4 m/ r7 c, K9 q. N& a* E1 |　是则诸受薄　　安消而保寿　
! v! u+ A2 d, ~
& {2 e# c- j! w如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

! k' E; H; B/ X" ~2 r& }　　（一一五一）

- _. L: |& L0 ]- g( W3 m5 g# A如是我闻
6 Q  i! n0 P2 O: P" k( K
一时。佛住舍卫国

# A. ^& ~2 Z3 d# O; x4 B: ]时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

尔时。世尊即说偈言
5 P+ ?9 V) i) i* t
0 N" f& j- n9 ~　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
: y9 n  H1 D' a2 ^　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
: w0 f& l: M7 S3 N2 }/ F7 h1 b　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

2 p% ^  P3 Q0 a$ w# m$ F时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）
( d5 l4 ?% U4 }5 R  b9 b% J1 r
3 H7 {, Y* C: j1 S0 A如是我闻
9 _4 o( W  d: F( d. \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" i6 y! G- y8 i9 L6 D5 J) d时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙

佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
+ [7 n5 T+ r! t: V
$ Y0 j$ B; v8 N* u: m6 c宾耆白佛。不受食者。食还属我

+ P2 _  H7 x5 W$ z+ k5 t8 H佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
# m& X9 k% \3 y& b# ]
宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

1 ], Y3 e7 i( s; v2 C; q: u& B佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
6 g# Q; O- H3 @3 f7 ^# T4 \! J
佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
( |0 z' P* N& \! f
宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

# U/ C) S% a: ^7 n+ M- ]尔时。世尊即说偈言

　无嗔何有嗔　　正命以调伏
* e# t# ~( p8 h0 w' N# X7 L8 a　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
) J  ?% S; ?  ?- e, s) r　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
0 t2 q, G% J' e' k8 \* {# N+ W
) J- m/ c: t9 {0 F& O　　（一一五三）
1 q  {, I8 f% F  }5 B1 U
如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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9 |, l* Y- o. c/ Q# \尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
: L; M. Z2 M. t+ j
9 s, i0 n. S$ Z5 a4 {时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
1 [2 j4 a' ]$ M+ \( {
# n$ |2 b2 h+ _9 \- E+ G% L& Z% l尔时。世尊即说偈言
4 s8 X3 n7 Y+ b; Z* a
1 g4 `# z8 p: w/ m" P! U　胜者更增怨　　伏者卧不安
: e  v7 J* N, ]. X6 I2 T1 J　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
# I) N, W2 K+ x& C* F, P9 w+ m
婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
7 [! }' G2 Q8 `8 e& u; ?; }

qzx86

　（一一五四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

8 @3 U& g' q( \) Z2 H# `尔时。世尊即说偈言

/ e, S! f% [" ]+ l　若人无嗔恨　　骂辱以加者
7 v/ b7 C* U/ j: E  y　清净无结垢　　彼恶还归己
7 s* z' ^; N9 z" H' J& ~　犹如土坌彼　　逆风还自污　

7 Z: z' }, `: Z  y& n" ^时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
& L% [" k' O6 H& J1 E" T
2 c" M. @; \2 D5 h1 z0 z# ^时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一五五）

1 a, @4 }& {8 M$ ^如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
2 V9 _# r; N; g3 K: v  d
' {) v- J9 Z* K; x4 ?: E时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

* R* f: }; A. r- b违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
% i* ^' l! o, f& c+ [! W/ h
尔时。世尊即说偈言
, [1 J" q  M* B3 k
　违义婆罗门　　未能解深义
: a' f9 r3 z, l" P9 L) w4 i0 M　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
' H  e2 m5 d5 |; z# E# j; E　息诸障碍垢　　则解深妙说　

# P7 b: a' t2 f/ |1 P时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

# A" s' Y6 X) @3 K9 I+ S  e　　（一一五六）

如是我闻
7 R8 L5 K( z  z0 r; T
/ q% ^2 E( C5 y' f' D, X6 J: U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
  E9 I3 _$ a  @  T) x
0 s7 S) b: Z. c  A; N0 [时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

  v, p  ~7 }' p9 x" K! D- H& u( S佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

. e2 L# V6 _4 ?. D# t　若心不杀害　　口意亦俱然
3 y% ~+ n8 v/ a* n5 M- S　是则为离害　　不恐怖众生　
. A0 K  b* e$ ^6 }
佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
3 q" }' S9 g9 s  z8 J
) H& K" }, J4 p, f5 a　　（一一五七）

" R: B% |) l# a# p9 J/ ]0 ?如是我闻

6 y5 ~, K& q1 r* I3 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
2 W/ R* [& X! D* s7 I' M& J. Q& B
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
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如是二日．三日。乞食复至其舍
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火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
6 W, X$ h! l- d% f' P
. ]. N- V& z# X7 p1 i$ x! ~　王天日日雨　　田夫日夜耕
+ L$ W* P8 C: r, M8 m; T  f　数数殖种子　　是田数收谷
) o: L: `4 {9 M　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
; _! P! {  h: F% t　数数惠施故　　常得大名称
8 h3 Y5 E1 g: z- [6 y) g$ ?( g& L　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
1 K( k  L. r* s* i/ b9 L　若得贤圣道　　不数受诸有
9 V: K$ x- u: i- \　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　
% }1 |$ ?7 N, h
( Y& v3 R% P6 q3 c. k时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

　因为说偈法　　不应受饮食
' H) t" D* u6 w  H　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
7 r( H/ c. O% n! |7 r　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
& S. R# P1 [4 ]* [. m　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　
' j8 G/ c, ]3 K" [) L
火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
: K) U! @4 [6 g& P
6 ?8 w8 q9 N  L时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

3 K+ A# N% A$ X时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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7 I! _0 |+ N9 [& |: w- }  u* K　　（一一五八）
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7 o$ ]' X$ d1 X7 r/ N3 H  @+ ?9 u如是我闻

! g9 H  C" I/ Z" Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
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妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

9 u- H, O2 [; E时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
$ f$ r" u' U8 Z) T
. _( h! m: ~# C" X; p- }　为杀于何等　　而得安隐眠
3 x1 |3 O: h4 i+ W, W' E　为杀于何等　　令心得无忧
+ Y* O1 N5 a+ [, g5 Z5 x# S　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

% P! @4 b3 \. }, p( b1 _3 D尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
$ I/ S  Q) r3 C6 q; d  j　杀于嗔恚者　　而心得无忧
' n" ^. Z& v1 n; @6 B9 l$ _) g1 \+ k/ l　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
6 m1 W- B  F- a6 c; D# `: Z8 x　若能害彼者　　其心得无忧　

/ y0 g0 [9 S2 z2 p% L/ R' Z时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

# T* v6 F  w: s2 s5 N是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
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时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
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其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

9 |9 I- o( @, {3 e- O时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（一一五九）

( q; B4 o# [' `" t# a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
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佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
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8 l! Q; ^: l& h$ y6 q/ l时。魔瞿婆罗门即说偈言
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　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
4 F( x/ W0 r5 x+ [　今问于牟尼　　我之所应知
' ]& ~0 M- [9 u" T4 s, e) z　同梵天所见　　为我分别说
0 Q9 f' z/ k3 U3 ?　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　
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' h7 q  t. P8 l尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
1 P  e1 k7 o8 B  ~+ C" p% S$ g　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
( g: Z4 P% {2 J0 R6 K- f7 W+ n; ~　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　

# f% U2 n: j( @7 h8 M0 W时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六○）

  q& ?% ~4 h* A% X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 t& h+ ]7 a! {* y' e; G( i
1 W; B4 u, R# ~; k时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
9 ~7 I- H  C  u3 U9 B
　无非婆罗门　　所行为清净
3 @) e% [% G+ Z$ x　刹利修苦行　　于静亦复乖
9 Q; k* n& J7 I; y+ M. u　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　
7 X: P0 e. I5 y5 n
尔时。世尊说偈答言
( ~3 e6 T( q& J' P
9 {1 B9 g; L% j, `! H+ H- m　不知清净道　　及诸无上净
) q1 ^) l4 ?2 ^3 ~3 u　于余求静者　　至竟无净时　

1 L! U. k1 R* A0 {6 d/ ?4 {婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

0 ~) A7 m2 O) H- \( V, u- t佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
" j/ A/ v6 a" k
婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
- `7 a# k) ~0 ]2 a# r% \
& i8 k0 ~' A0 X& H, P5 f8 E佛告婆罗门。宜知是时

) V- [# ?4 @- q" Z2 X8 g' d! d持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
# J4 v7 J$ a9 u4 f7 T5 u2 {
　　（一一六一）
$ f& h' o2 M( x/ J( h
如是我闻

6 B$ n  I( E& h7 Y7 S! v6 t4 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 l+ ~9 @6 c3 R7 ?2 G& L尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
" z$ e6 S' E! F
　云何为尸罗　　云何正威仪
  h- v  @2 t# A　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　

7 b0 @- E7 D5 B) T+ W5 ~! m尔时。世尊说偈答言
" K  z, h/ W% E# V2 Q- V% H
　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
6 ?9 a9 K6 _1 g3 R9 g8 s　具足于三明　　三明婆罗门　

+ G" _) M% O9 C) Q( [- i8 x* b/ Y佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
- q  r7 v! e, N  h3 {
　　（一一六二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 h) O* H/ g, l9 h+ e, V世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
: o# f/ m7 l- `6 ^. O  [- n% T
- H$ f% g" Q( x2 Z2 `9 v时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

" N$ y5 \$ \5 w. U  l' t( }) h4 ?世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊

& A* Z2 p1 ~8 @. O佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
! \- `+ d1 C2 r( g
0 K2 u, j, f9 w8 T　不行梵行故　　不得年少财
* d  ^5 U4 j2 T7 w- r　思惟古昔事　　眠地如曲弓
1 Q7 l0 s* l" }1 d& G. w+ f% ~2 p　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
* S" |6 w0 [- W& R) @) A0 i
; Y& W3 O- O& L7 F/ S　　（一一六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

　老死之所坏　　身及所受灭
1 D9 D( J* j* Q  f" J　唯有惠施福　　为随己资粮
8 u( ?1 O' B  s- ], k6 G　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
0 b0 s" H- |* C5 e' w　于群则眠觉　　非为空自活　
0 g1 ]. b4 x8 Z7 a
  ?% v- ]& G  D; M0 o佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
" R) y* G. @+ d( Z( X
+ ?1 p/ l- K. u6 l8 p: N　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

2 l' k( P. f; a
0 W4 R2 @+ c/ s! i　　（一一六四）
: w, n+ i- b" @$ n7 n, E5 B6 W
7 I9 s% n1 I4 N2 i  h如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
) u: D/ {. t3 r+ p
! n- p, d: s% q2 Y8 p* E2 q. ?时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

7 E( s7 L% l# ^* \- f: V　若知二边者　　于中永无著
% @/ a4 g3 F, C3 ?+ a　说名大丈夫　　不顾于五欲
" N; l* U4 R6 A3 f　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

9 U) K, t0 {, U, c; {0 N# c0 x诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

7 b" e# f5 w2 |1 p- J  F4 U; o复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
% B. @& M  L7 T. v' v' U( E( H, N
4 }" k  H8 H! Q1 l- z9 F5 L复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
0 |* m# z8 h& y+ o
* R7 P' R) B4 f. F9 N+ Y复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
3 |- E5 O9 ?4 q5 \$ v
2 ?: U- ~! X+ \  @. u1 d* M复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
8 Z1 B( g6 i4 F+ a- L+ Y
尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
  l0 U3 N) G) z& y
佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

* K6 @! \9 \3 _- I3 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）
! g, {- Q5 x, I5 v
如是我闻

一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

7 q. a; U  o8 E" `- T时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
: I. T2 l( Z" C! [
( k( W* m8 @+ ~: ~. g尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

  E* L4 U: N' x4 c, e2 z; @婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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  d" _0 ?/ o/ C3 i/ ^4 u* K  g尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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, P# s9 p( D1 V婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
) {0 h) r2 v- i. S& F2 V, ]" C
: o- z" d2 |5 E1 m# S尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
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& W4 H# P5 |. }$ ?尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
  F5 Z) r) I* H+ K$ x+ Z# H
尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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0 F) E- p) F# v: x& Q  i0 p时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

+ B" t8 l; ?2 X6 H0 s6 e　　（一一六六）
+ X, I2 `# d- D# {1 R
如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
7 h$ L' h- B6 p; \# t- r: }7 S1 J
5 h1 t# D* H" F尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
9 v0 P* u' @& l$ y4 ]
/ k* y; U/ P, ~& N5 I诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
* c, c/ k2 E( e4 F( i$ V
4 @) H$ t" \( _- y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六七）
9 ^" `5 G% s0 I7 g( q
如是我闻

) B5 ]+ C3 h# J& l! x2 S, r一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
; e6 S2 }- M( z' A
诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
0 R, t5 ~9 ~9 {
尔时。世尊即说偈言

3 W$ e( h9 u/ j/ Q　龟虫畏野干　　藏六于壳内
8 }* s* }, m. x0 t( l- ^. m0 N　比丘善摄心　　密藏诸觉想
' f- a& x4 [( T$ S& ^2 |  t　不依不怖彼　　覆心勿言说　

  [' D; m# O6 B. W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 Q$ b4 U5 A9 K& U) J
/ o8 g1 b1 o* W　　（一一六八）

- X& J( J2 ]+ f" J) O如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
% _9 o; [4 B7 S6 x/ D
尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
- {; m$ g# u3 O. H
0 V8 M9 f% H& L3 B0 T4 D诸比丘白佛言。如是。世尊
4 f. I# a- W# a9 R. m- h
" x2 N% G# P9 }" D8 f佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

& C/ f: C9 j1 X; Y4 V比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
' u# V$ b. a3 t0 G: t# E
诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一六九）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

( r/ H! k# \) o  t6 \尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
' o$ g3 b! p3 c8 T; b; _
若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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: g3 z6 Y! n/ w& k) ^. Y3 _( j' x; F答言。不也。世尊
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. Y$ C) a; `) ?所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

* o; _8 a; l2 I5 S' T尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
. @4 z) D# M/ M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- ~, U. p  }5 V+ y, t6 }5 @, L　　（一一七○）
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如是我闻
0 h$ [9 \/ [' U) h+ j+ l
) P2 T: _* }4 ~( D# K4 b9 t4 O' U$ b一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 d5 Z# g! u0 d2 X5 ]' e6 ?尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( U& D% e- j8 p6 N& i( g* o9 P
　　（一一七一）

如是我闻

3 {, J$ [7 V" V: I/ G7 M  O一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
: u/ t) O- |' g+ i' t: z& H) o$ A
8 p$ A9 g3 V" z0 M! d如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 k, F# _1 X) H7 A7 b　　（一一七二）
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9 y' v# z& s( }8 r; ]2 H9 o如是我闻
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/ M5 z+ t  h3 c) }  j一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

+ [3 v" L6 w* K  J% o0 D人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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8 i/ F4 o# k/ e& P+ t+ |! H如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七三）
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  G$ l3 |! g1 R) k如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

% {- L7 }6 H3 a- X6 M7 t尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见
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云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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& t- M" i8 ~) x% b! P# ^9 T云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

7 d3 _. [9 U+ H: X+ x答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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7 U; P2 X( w; k; [- l5 N( L佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）
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& Q( `! h" B" _% ^5 J; C* q如是我闻
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; u- f  i; Y- G3 n$ i; U6 \7 o/ }一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) a0 |8 r6 ~% l) x; w" X2 e尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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答言。已见。世尊

& z1 D4 Y- l* I% j5 b7 [佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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/ ?# I2 F3 \% ]. `比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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' |- V+ M" H6 v, `: U比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

% M/ G' v+ }9 v, \- n" k& A时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

4 X2 U! o: ~; H- e' U2 W5 t时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不
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2 E& D  Z2 r% R9 v, q; S牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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+ ~) C: f$ c4 F4 R. O佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

; }$ q. ?. L6 o: h4 n时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

6 E" a$ i$ {1 _! E/ L时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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# m$ i- f) `* W, ], T. c1 v8 H9 P佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

　　（一一七五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  c9 g: @) _5 a7 j; G; ]5 y时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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% k* Q7 U, G" ~* y% V& G比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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+ \( {. J# g! A5 C1 y) O6 l是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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. P& k+ |3 I9 [5 ^, h时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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# @% d3 K4 z( ]是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

, J# B3 Q' \# @! I, l! e# H% {! G如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

+ M# c( D# e5 k佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

9 L: z' _- M% p尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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1 r# z6 N. c* ~" f- S如是我闻
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一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

3 `5 i  D7 T* D+ I尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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0 a7 o! m" l) V( }; r时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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- R: }. B8 E% I7 w3 f7 \8 V尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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3 L7 s  C& X- B3 B9 W) o尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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4 t2 }1 ~& J; I- |' K! {5 S云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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3 ^6 w2 q  `# s  l( ~2 o如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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9 U; t) H8 z/ v" b0 F尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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+ u' l7 i! g- \8 C! T- s3 ~( l3 I尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

$ x3 w8 ]0 v; k: i, _5 h; J: K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" E% T. P3 G0 Q& L7 X1 `' F7 P( q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

& C9 ^1 p" c5 g6 o7 N" V  |- [然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


+ G% e+ H# H; p7 u/ s　　（一一七八）
5 J; ^, \( y: D! N0 e6 E+ a& _4 m
3 K0 M" ^9 O$ p5 c4 o如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

: B" O! Y; J; i( f时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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2 [* p6 k/ l5 t尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
9 w; j( e, N; Y. M3 |' H+ B
时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
* W" i0 f0 J. ?6 Z+ E$ b% n
' I5 K/ Q2 ]( g% a& Q' E7 X4 v彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
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* o4 i" ~) ]; \& B! o( L　先诸子命终　　念子生忧苦
, r3 u! f6 }; z* T0 L　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
+ x7 J: {6 W( Z# i  J/ k
婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
0 Q6 P) ]4 Z5 f) ^6 }
　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
5 A% k! D, E4 e) ^  ^　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
( n* u2 A# n% d; c　若知生要者　　何足生忧苦
8 {% q/ k$ }9 U1 \, q3 b+ K　我已知出离　　生死存亡相
* ~  K+ s+ A/ o; A　不复生忧苦　　入佛正教故　

时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
& v! Y/ d8 x& j& r7 {
　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　
7 {) }% p; [7 ^" N, t7 C8 [
; c1 F: F; D0 T3 h4 p婆四吒优婆夷说偈答言

9 p% o$ z3 l* t5 w% N2 R　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
* C+ A( P/ s8 W, C% F  k3 |- J; r　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言
: l5 u# F$ ?, U) F0 i
% h5 D5 ~6 Y# a, J0 n0 Q　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

6 @% c$ G7 Q( M6 ?# `/ D优婆夷复说偈言
/ L% l2 R& b% \4 F
) v9 M: X4 J% G) ~* t. I" \　当观等正觉　　柔软金色身
2 c6 R$ g$ n, W3 U) ?! R9 _! ~& U　不调者能调　　广度海流人　
: t0 j) Z2 n) ~
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
6 I: [; i& u8 A
8 r3 Q7 ?3 ^6 Z+ r% M2 r( }时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
- H( O* k" m8 S
时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
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+ M/ `& _- K6 D1 ^" o御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

- I$ T, |6 A9 O5 [时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
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: ?. q' F1 _" C, S5 b+ {7 y+ c御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

! p3 U6 O0 A& f5 ^) L# v5 v' {优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

, k, Q, F/ X" C4 n御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
2 z& o( T7 e- D6 T9 T$ r
优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

( a9 T$ r- S# h' y+ |) n+ w% l　　（一一七九）

( ~* E# A; R1 p6 X4 P6 @% |如是我闻

一时。佛住毗舍离国大林精舍
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6 C1 g/ ^% ~8 L7 W) c6 X时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

5 o. W, \* I7 ]　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰

9 t+ |/ u# z) u4 h0 m　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　

) n* t2 i+ n. e- K7 I时。婆罗门复说偈言

　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
3 {) Y1 V. y5 l$ d, i" r　六日求不得　　是故安乐住
8 |2 S1 |- t6 p9 @5 Z0 @4 u　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
1 L% a8 |5 a* d! m% m5 N2 A  h　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
9 s6 p; {% d* K( D; N4 Q% ~1 m3 H　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
+ D; T8 Z7 F8 p, w　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
4 G' Q: _9 X/ r: M( Y　沙门今定无　　赤眼黄发妇
* ^- K4 U! ?  n2 r　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　
% S4 V, _  e: h- M
尔时。世尊说偈答言
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% p& M8 M7 M( J　我今日定不　　晨朝失其牛
1 }% T# n# T( O: v! n5 n1 [　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
; t$ O6 g1 B7 ]4 P9 L! y* W　常恐其荒没　　是故安乐住
1 n! W; w! f3 r　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
4 O$ O2 a( g* ?, P1 F7 ^# ^7 [　我今日定无　　债主守其门
( H6 K5 u- X$ a7 E　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
/ i( f: v; g( I% N+ P( f　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
, y% ^$ q, s. a2 I+ I; g: o5 s　常忧其羸乏　　是故安乐住
5 \. a/ b+ Y* H& \) j) m; Q　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　

) u  V, D3 g; m, }) {  @7 {尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
8 Y- u! x  x, O- o
尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

　我今甚欣乐　　大仙法之上
6 u' y( Z5 a' l6 c1 L　得离贪欲乐　　不生见于佛　
' O; R0 {3 v. d& d9 X. a2 M4 Y
  Z+ E" @  H6 e1 z　　（一一八○）

如是我闻

一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

5 R+ L4 X/ d6 c" f0 j" g( r$ ]+ p尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

, B8 O. c1 Z/ Z( S尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
- [0 N) {+ X  ?% n2 `9 Y
尔时。世尊即说偈言

　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
/ K; w$ |" H0 Q6 v" I0 `　贪恚痴悉断　　是则名智者　
4 S7 F9 M& {2 Z5 W9 ~
" F  m; \* }5 b) d! Z3 G时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

% C' H: X6 P1 i2 H1 `尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
. X5 k& f. Y) D' w3 m
　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
' Z. d$ f' w7 ^　说者显正法　　建立大仙幢
* }8 g5 W; L/ S　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
* D6 y& K( O0 r3 ?4 J# `
. d0 O8 _) `' n1 b8 c尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

　　（一一八一）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
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时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
7 Y) R. r, ^1 p3 }5 K
3 J5 r) {1 _! a3 ?) Y3 [4 K　何等剃须发　　身着僧迦梨
" y7 V3 b% T, ~, A* T　住于彼门外　　为欲何所求　

尊者优波摩说偈答言
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+ Q5 F1 K$ h* v5 S& v' N( J, c　罗汉世善逝　　所患背风疾
* c. C' r  X& a+ p. [& g, s8 K( C4 m' {　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
2 V/ O, ~1 d: F+ H4 P# E
时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
, W# M! S; \; u# ^, N3 d
* b# U  c" \" s- J* a! O, q. _1 P时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

　何言婆罗门　　施何得大果
' r& K8 |4 S( c6 p+ |( v; |# J. |　何等为时施　　云何净福田　
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7 F" `' i( H9 b4 ?2 Q* S5 a$ ?尔时。世尊说偈答言

2 W0 Z! N# t; _8 J) y　若得宿命智　　见天定趣生
) h- g1 g7 o! o# @# R  g' r8 o　得尽诸有漏　　牟尼起三明
. m4 j- L& @9 O　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
* H" ~" A7 V8 `5 S! n; a) H5 M  l　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）
; l; b2 E1 C  K0 p" J9 W
( A4 ]" ~& J' Q( R' c4 o如是我闻
  j) `: i/ |' \/ s- e" K- Y
9 [: v, L+ R8 j7 U一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
8 D) ], O0 A9 u+ T5 n- c/ _
9 X  B+ N9 ~" ^" f- m时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
$ u6 n" h9 R+ G
" ~  Y: N, t: I$ `0 u　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　

5 e* p% N5 F% @4 J' @3 s时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

　　（一一八三）
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如是我闻

' U' W3 z1 r5 J1 i0 u& p一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
% H- F' v; Y: @" |3 f
& j9 E6 F9 S, I7 Q# o/ ?7 w/ @. i时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
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# c$ t! o4 Z, u3 w2 u时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
# ^+ C$ N4 ~7 g" ?　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
2 @1 c, @/ s9 a( n% ~　为三十三天　　天上自在乐
2 u5 L# s' R* I4 b7 E% G: M　何故深林中　　苦行自枯槁　

尔时。世尊说偈答言
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　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
: ~- d6 i% V! f5 r3 e( L3 h) K　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
5 F: x  I; C$ d( M3 v　于一切诸法　　唯一清净观
* k& F( z5 I1 A1 W　得无上菩提　　禅思修不乐　
$ F4 Q- {! {! l
+ }/ j1 {. X* g9 Q婆罗门复说偈言
& A; v" E0 G( d# s
1 I5 ?5 s0 J  T9 }4 q! M9 z　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
( O4 D4 _: }% m- ^( S　如来天人救　　巍巍若金山
$ [; y3 {% H3 M: B　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
9 T  `& c  R( ^/ t$ ~　论师之上首　　言说最胜辩
1 V7 J1 _' D+ ~5 m9 d　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
; r- p+ k) I, _" N　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
- j% l' j, h! J, M　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
0 Y/ Z; x3 s3 D( R　调御师之首　　敬礼无所畏　

时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, s/ T) ^4 _7 g" @" ?/ v* O' r　　（一一八四）

; G, c# S9 D! X7 E3 I! W0 I如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
6 [& P( q# G- t1 f: O
1 G0 J4 c/ n1 r尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
4 x; J$ J- Y) q3 q1 g# R/ e# {
尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言

　汝莫问所生　　但当问所行
* Z. c; h* h* g2 g5 A　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
& J) ~* I* P5 S# u/ W　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　

时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

  e) J8 w4 Q) X6 T% ]# ]　我今吉良日　　求福修供养
3 C9 C! R) h  |' Y; l% E, D2 c% A　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
3 O1 @, c- t) P$ ?7 h- E
8 g0 s, B$ o& }' E2 J& Q) f& ~尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

5 r- ?( ^' P4 X: f佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
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　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
5 j9 `& V& J! g* ~3 H　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
( F/ J) W+ ]7 V6 Z　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
1 w$ h% s- x& v) h8 U) j  X1 g　妄语为尘味　　口舌为木杓
4 @# `  c, j6 m8 o　胸怀燃火处　　欲火常炽然
- m, K- l) H7 H5 c　当善自调伏　　消灭士夫火
. Y+ z' t( P6 }' X. |　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
, \1 o4 q/ E3 i* y) A　人中净天德　　当于中洗浴
- C0 u* Y; w+ c% v　涉水不着身　　安乐度彼岸
. K; p; D$ o# s3 {　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
% T3 z  ~: u6 Q1 s; H" @　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
9 N9 R3 R3 J# }! {7 y6 O6 J3 A! K6 W　真谛善调御　　摄护修梵行
8 S$ O5 p) L- {7 I* y　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

4 d& l* T, e3 t3 I: u: L# [' V' d5 z尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

2 W* j9 w5 p1 y5 }, c　　（一一八五）
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如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
) [# D& L3 s$ _, {' G8 ]# F. w
时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

# L8 G2 ~+ u4 c4 t! e/ u! ^* c婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言

% |- M% T2 }; Z, f% t　非孙陀利河　　亦非婆休多
+ K8 x: H% @- P" }　非伽耶萨罗　　如是诸河等
6 k2 q  o; M1 {, _8 E4 b2 M3 r　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
, y6 l+ |7 G: p　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
2 B( p! N9 j$ L' r  P. F　信施除悭垢　　于斯而洗浴
8 s8 m! T2 a( M6 Y( y5 Y　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
$ |. D2 A9 C/ R5 }: u　以水洗尘秽　　不能净其内　
% f% Y2 `- W- G2 h" |
尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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; L, m/ B* K+ w! ~+ t7 c5 O8 [　　（一一八六）

7 o6 @. C. d- r. [5 X9 o如是我闻
1 d* A  k& w9 x( C
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
) i& P% T  l/ I5 f' t" k
) M. R! @$ z" m/ y" R+ R4 y　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

尔时。世尊说偈答言

　受持于净戒　　内心修正觉
! Z' f& ?* [' F% T2 I6 Z: G　专精勤方便　　是则解萦髻　

) G! Z6 `7 t2 d" g时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
& \* x& d6 b4 y0 g8 B  L
& j% \. Q& j! f) `8 B: {. e# {　　（一一八七）

: f$ P7 {' S* I" K1 R如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

! B; @8 D- n" f  E! w　身外萦髻者　　是但名萦髻
/ K9 H* ~/ k6 b* O. g* ]　内心萦髻者　　是结缚众生
! H6 |/ d" P; p; ?7 V9 T　我今问瞿昙　　如此萦髻者
5 b1 j. q( l6 ^# V3 \　云何作方便　　于何断萦髻　

- [, \7 I' @5 L4 H2 {尔时。世尊说偈答言

" p/ s3 Y) d5 O2 H" W; f' Z　眼耳及与鼻　　舌身意入处
: m/ Z6 H: e, K2 d　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
% @# ~3 D' T3 D& p5 Z4 {
1 f" D; Y6 m  k. I) D佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）