杂阿含经

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（一一二五）

9 V% o* G+ G! y如是我闻

  p, z; A7 w- Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）

如是我闻

+ \1 b5 p" j# a( F1 B. s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 n* h: T- e% a! t1 ?
% E; Y: z& x/ v6 z& `: r6 E* W( b# D3 m尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

& T- r, M  L" t! @% O8 \5 z- X' [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二七）
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如是我闻
4 f- x4 J1 Q% S+ L' h) S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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  F6 {# `. K7 G+ `$ C6 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: a1 p3 r4 t1 X5 m& v如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

　　（一一二八）
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2 W  h6 Z. o& S9 V如是我闻

/ \9 g3 a+ j; K3 ~4 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% z3 P' a3 Y/ R8 f3 P尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- D2 w& p0 M; i1 ]! {) S5 ^) l　　（一一二九）

+ Y8 M! h, t5 ^, C8 `5 _如是我闻
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* ]- Z" n0 u& G8 s4 d' B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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! m0 Q5 W' n8 f! N" H2 l( u% I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( k) `7 l' ]# O% R5 J
3 Z% q( h8 y, ]+ w如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

$ j4 p, ^0 m& h  b; B$ F! m$ |! G　　（一一三一）

+ G% _" a  A  \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 a( ^' o; y1 r2 k( A$ N　　（一一三二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）
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5 @( c( u$ K1 C, o$ l! y如是我闻

7 m8 O7 w! T# d( J; G! v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, z" v/ t" ?" \9 Q  A尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 i2 V) K1 U; M8 J6 h0 S/ d　　（一一三四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" f, a3 e$ W2 ^9 z8 K尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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/ @" a9 |3 \+ M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) I" f" Q5 R3 k/ w; v$ v　　（一一三五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

( l9 ]7 P# Z% r* j1 `: c) F尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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# l  t" I( y8 G4 j, k3 P一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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# W  @9 y1 f5 \2 Q6 `- w8 i5 V4 R' f一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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- L* I: f$ w& ?6 n时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

　　（一一三六）

如是我闻
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# |0 q9 K, b7 N7 h7 x% z一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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- ^/ u; J; O" }* [佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

, J3 ?$ N' V- M) V, e! o尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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- M6 p4 `* h8 s0 @+ i, s比丘白佛。不也。世尊

  B3 T% H# W2 v7 X/ U9 g4 ^& n4 R7 {佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊

0 x0 l. K+ g) G' Y) }  Y佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

# ?: {9 z9 q" U: |# d尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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( g% s% F5 T1 A( V/ P" T$ V) ~佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

* O/ c4 t/ n! T% b; F若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

2 E5 R8 D' m: u$ l' [  _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三七）
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9 Y  o, h0 b  S$ H. d如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( o* v: i; }7 f5 k3 {尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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6 X# v+ `: {2 ?: `& Z4 H若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）

如是我闻

$ t6 v- e' }' ^3 S) e+ P. h8 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" b: e' N9 A% M' p- m: c# G4 w" }% H尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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2 k& }! p" G& M3 w3 X尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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1 z3 C* I4 ^' ]1 L" B# H: l8 J佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

3 A$ {9 s& F: a: m摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

: u2 s/ V0 l4 C0 w* }时。尊者阿难即默然住
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0 P8 X, t2 v7 c  p/ u尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
: U0 i% A, Z9 Q
8 [1 D- j& Y9 E& R尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛言。实尔。世尊

1 Q# b' {2 b7 ^( c' B佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

! K$ x; p* J' y% Z" W7 a二比丘白佛。不也。世尊

佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

+ z3 M5 W6 ~* n二比丘白佛。如是。世尊

佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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, k9 B: r1 x0 n1 S4 M佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" R- s: e2 p; i; {- y2 R4 }2 v0 q% @9 z尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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; s6 s$ M# j! s( T9 L/ ~/ V摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

% s2 }" _4 [: m4 w3 l世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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8 V, n+ W3 @# c/ S5 r! P0 {佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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+ U) z( h$ m5 d2 B4 H3 R时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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0 e& I, _7 S' z" `( x  g% @: P　　（一一四○）
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如是我闻

1 {- k8 h! a: \% {/ D2 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" C6 r8 U9 l- {) o, H5 s: v尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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1 V& J8 c  g6 U% {  _' X尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

8 _; Q$ v" k" x尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

" E# j2 M) O2 Q9 p7 M- ?5 d摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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8 l4 ?% k% K$ I佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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# u$ k* U( F6 A& z# r  {6 T佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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& Y/ D" f+ d/ k. r  ?2 E如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
) K/ p6 L3 o) s. ~& d
# x) O' q! r. Z& Z, n+ L$ P佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( A9 l9 U9 z( b" q( D$ V( [0 q　　（一一四一）
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! ^) p$ t: I+ V2 A如是我闻

. P  A, U$ H4 Q# Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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7 Q. B" f: a* w. {7 p4 g/ X6 j尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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) G1 v. j! H8 h2 T# {6 ^佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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% ]& a' B6 g) V* [' K+ b迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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9 B7 o2 e5 r. r% U佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- C( \  X) a, [. j1 B6 e" J8 [, e　　（一一四二）

/ l, [8 }0 L# v7 J( z如是我闻

9 L4 c, ~/ I$ O# L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

2 S! P1 v4 C6 f# f3 a5 U尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

+ |! `0 ]$ N+ F尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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0 S1 p: S7 H; r' b& {2 H: _尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一四三）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

9 ?. H4 c9 \) n! X, F. F/ u尊者摩诃迦叶默然而许

0 \3 Q- [$ u) s7 p时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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! p$ N1 p, A& v% @3 w$ }尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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! p' }1 N- G9 K" Q; C( T+ \  N1 v6 V尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

4 }! \& W" D7 O, N1 j( Z阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

如是我闻

4 X/ ^1 Y% [8 @# w& \一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
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( r4 D) A/ ~$ g4 W( L阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

' K& d% ?* v9 X& K8 i尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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5 T% l; I  R' [9 B# M  X. Y尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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$ S# o% P/ Y5 S0 y& l尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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1 ]+ n2 H/ Z# L: K  m+ Q0 B尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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& i: r0 J6 D7 j2 u6 g, b杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


( j7 k% l9 |3 m% R　　（一一四五）
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( h! b5 A( V. q/ ~( e2 }; q9 }如是我闻
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7 e2 |0 o8 H" Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 r1 e0 F" b! X! p6 A' T% i: y# y5 p时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

# o/ z; y5 X# ~2 h0 z* a7 T王白佛言。不赏。世尊

6 I1 X' ~: x' m6 Z6 U( F如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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+ {. E/ }+ }; i+ l0 y王白佛言。不赏。世尊
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4 @# d. }$ ?* i2 J' d$ \  ^佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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, m# Z- ], d/ y/ E王白佛言。重赏。世尊
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如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊
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  w5 y6 i' L) t+ X" q佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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& d1 A! M, o" ~/ E8 X　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
6 H5 K& ?  K- y+ Y+ X　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
0 h# l# U% u+ p　贤圣律仪备　　成就深妙智
$ a5 {4 C: F; ]  x　族胄虽卑微　　堪为施福田
% P9 p; n" `9 M1 o$ C9 O- t- t　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
) Y. k+ t' M  ^! R6 K6 t　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
/ E' C+ h4 P: q9 O8 [0 ]& }( l　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
; a, F8 O+ T! ~　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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3 e/ {; L1 p' D2 k. ]　　（一一四六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 N4 J4 @$ c; Y3 S. d5 d( B
3 k' D# N6 d; p7 N6 m! f8 h时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

; N5 ^9 Z$ D4 P  h2 l. E: E佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
* i9 U' k; z; f3 {　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
' x$ t" j; ]3 G3 b: V6 p, r　见沙门道士　　持戒多闻者
2 z  {, L4 {, j; Q/ R+ ^4 s　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
$ \, T. |* e! y# ~　若有贫穷人　　信心少嗔恨
( e4 z2 T- G; F# A6 l- c5 v" _　常生惭愧心　　惠施离悭垢
! W5 q" k% U+ v7 i　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
# ~0 z' g* M" h! B8 X2 t　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
2 P0 H6 Q7 M& h4 S8 E4 ~: l　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
# g: M/ V# j$ B9 H　如是恶士夫　　从此至他世
! d4 U  i" L3 v/ G# I　当生苦地狱　　从明入冥中
, v4 W/ l$ o7 u7 p# w4 _$ i　若有富士夫　　信心不嗔恨
+ o6 ]( z3 h8 X5 z　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
8 ?7 [* ?2 y3 b& e& v　生三十三天　　从明而入明　
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6 Y& ?+ p: k) }; x* M佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四七）
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5 x3 M) L- }9 |% x2 G如是我闻
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* ^6 f0 ^+ O6 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ C  ~3 Q1 p! M* ^# D时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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' h; e: \6 P/ u$ E5 |佛言。大王。从何所来
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& D% i& E  X# y波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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6 F: P) i3 N( V# |佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

1 `( P4 M7 D7 d7 p& t5 |王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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% {/ R- s1 s4 t( U( I, S+ }佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

# S+ U/ M$ r1 n8 v1 J王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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6 M4 J& \+ ~4 I佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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' ^+ N1 @8 I  B2 Z8 C7 y/ G　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
+ ^% t: C! u; j　非兵马咒术　　力所能防御
& `7 f; n! m# H) }9 n0 z  z& `/ E" [　恶劫老病死　　常磨迮众生
4 s8 c1 P/ _. I5 Z　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
9 F$ U/ a" E* Q3 Z8 K# V/ L　身口心清净　　随顺于正法
% m% [. j9 T' L; w; u　现世名称流　　终则生天上　
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& N7 q* C3 t# [# ?) J! w佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）
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- q7 S. a: f$ N如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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: N) c$ x) m$ P. I时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

/ K/ F4 O, X. H王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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8 x7 H$ Y1 R7 p8 e! [9 k. l佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

尔时。世尊而说偈言

& L; A8 C1 L; [8 Z7 e5 F　不以见形相　　知人之善恶
! I0 j( j) h$ p　不应暂相见　　而与同心志
& I6 V. A, v+ o$ \9 h　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
( z* g$ Q" a" e6 ^% q+ L9 Q　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 x5 o% ^4 ?$ L) L) u　　（一一四九）
; K+ o- ^, I, c5 f
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 V8 ~% O4 C8 L# @  H2 [时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
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  |! Z8 U! H9 ^尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
! ?) l7 D. I$ `2 Y2 R. a; d
善说。世尊。善说。善逝
  f4 o" P( J$ R, j9 V. i
佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

- d$ ~3 B' [4 c: a8 R时。栴檀优婆塞即说偈言
) l; V. k; o6 L0 L1 d5 `- e. [* l
3 _; s# w" O7 \: h7 h. G　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
# Z6 U) P9 c0 ?　摩竭众庆集　　如来出其国
# [3 t8 r- P! l　名闻普流布　　犹如雪山王
) [+ g6 K  `: l( L$ S  x6 B/ g　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
+ t; O0 R% b4 y　为眼为大明　　来者为决疑　
6 I3 n: ^/ h- ]% _% a
8 l  p3 w9 F  [$ e3 ^时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
- P7 ~) T! }9 @: ]5 o- ^. [  K9 p5 \
尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

4 i# l" ^" {7 b6 {尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

$ W8 Z2 |: I' C. Z尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五○）
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1 U9 H/ X% ^8 Z( U$ F如是我闻
% Z( H* ?/ \. c: Y: ?
2 V% Y7 f0 k' f( l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
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尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

尔时。世尊即说偈言

2 E# a/ j$ S  {! ^1 l/ m0 A; ^6 y4 ]; K　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
0 S1 v, b& z5 l- C
时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
# }1 c' q' O* |
郁多罗白王。奉教当诵
8 ^5 C4 u8 i* X6 c$ ]" r& p% Z% M! l
% D3 ^9 a( D6 u9 z. n时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
3 B  v* Z) `) w/ S
$ P. E1 O& D" @- u5 |# Q8 W. a时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

- B8 S3 R  M+ f+ a' o3 P, i2 w9 ^　人当自系念　　每食知节量
- a: _/ L" S2 n& j( e: w2 I# n* {+ l8 z　是则诸受薄　　安消而保寿　

8 Q& [/ {: H3 N% X, b如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
! I$ M& m& c  p$ R1 d& W; `4 ^
　　（一一五一）
) A1 y8 q- Y, \: H5 Y3 |) ?3 C
如是我闻

$ m2 z9 ^6 ?% O  J一时。佛住舍卫国
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" Z3 l& K  z' c7 j) ]) p9 S时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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4 F4 i' C3 ?/ U! @$ B! q4 m尔时。世尊即说偈言
5 D# ]' J  ]! J  b7 J. g% N$ N- `1 i
5 B, |% H  K& }) k# c　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
3 O/ C& q0 R9 ]4 N- X　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
* d& Q9 Y' R7 Z9 `  O) \　不骂亦不虐　　常住贤圣心
! o8 Y# h. S, W; A8 x, U$ S9 w2 v" k: P　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
# y% R5 H) V: @% c　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）

0 X# x/ Y) I: o8 g3 A. H# i5 E如是我闻

3 ?; s3 Q* j1 Z2 B* D) L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 b  J7 I* j1 e& v8 V0 p时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

0 E$ [1 U; \- d尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙

% W( k" m' l9 @! a$ V7 g佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

宾耆白佛。不受食者。食还属我
6 c& H! ~3 ]" B* M8 L, c7 E% o7 S
9 Y' P2 m& T) f) }  w" J0 P佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
2 ^7 _! x/ v! f& A4 {
宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
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1 Y9 Z5 @! C$ B  G9 q  o) b& m9 i4 q佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
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宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

7 O4 u* n& S/ Z2 R; s' K. q0 `# E尔时。世尊即说偈言
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　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

1 I6 b& V4 {5 [* d' q尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一五三）
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5 W0 g+ J: W' p+ s1 p7 `, p( [如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
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时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
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尔时。世尊即说偈言

" X4 j: O, L! R  ^1 Y' H2 I　胜者更增怨　　伏者卧不安
1 g4 r% g' `; \" w7 ?& G" B　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

9 X; B) }  V- k  J; M婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
' L# M! _: R' J( D1 F2 l$ `

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　（一一五四）
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( Q8 e+ _/ b4 i% h% `  `如是我闻

8 J9 q1 I! y: Q! s一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
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尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

. P- \+ {5 }# L+ U, F) j& {时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

0 f9 U9 n  Y0 w2 S8 a. a时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一五五）
1 Z# }, j* Q- L# i5 _% y0 `- N8 R
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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# t! r3 q4 l" ~0 t2 q时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

! g& b: u" p2 q5 W$ [  Q尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
" Q2 e* P# g% `; E0 A7 V
违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

尔时。世尊即说偈言
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* J( _% }- O( C1 l　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
- ~% @( ?% t! R; ~7 o! y　息诸障碍垢　　则解深妙说　

" t6 w! J$ V9 p- I; U' y5 r  o时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一五六）
( g3 d! S$ f1 v( E) P' i2 a
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
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佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）

; W! e9 l% n8 G  o0 e$ E4 @; m如是我闻

4 A- v0 J6 w  b" N; v9 k3 S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
; {3 D( G* i: p7 t
1 K, r! l) s+ F0 b; X! a) I0 R( J火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

如是二日．三日。乞食复至其舍

火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
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尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
; K! P" `3 S9 Q$ C; T　数数有求者　　则能数惠施
' S& [% ], O2 p' m, c  v+ Z& K4 V　数数惠施故　　常得大名称
5 ^: Y9 Y8 z: T3 N　数数弃死尸　　数数哭悲恋
9 l4 w- b* q+ R$ W  U　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
1 M* S+ a/ `! L4 J3 y　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
# N& k+ [" d% ?! X6 F　不数数火烧　　不数诸虫食　

8 @0 Z% }: z1 w# f% `时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
1 I# s8 z& Z9 Q　婆罗门当知　　斯则净命活
; t# ]% g/ Y: T5 v4 ?　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
- i/ S: l4 N5 {　供养以饮食　　于其良福田
( v" C( r6 Q; q# y5 t　欲求福德者　　则我田为良　
. F- T! ]7 H4 J$ l
1 h% e; h% \9 X5 u9 \8 w火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
) d: ?& [1 J* ^' K0 v2 o
佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

! ?' ]8 I; q( A4 V9 x1 W时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
, n, R- ?. ]. |- C5 V( j
时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
0 M8 N# t- Y& q( v  l& d* [
佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

; x& p! ^8 O/ W' m! j彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（一一五八）
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1 p/ V# ^3 h  Y如是我闻
& S7 V2 ?, z& w- a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  ?) G/ h2 k3 f# e% \
时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
' L# L9 J% ?. ~+ u
- v  B- D- @1 s( ?妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

* q2 p6 L7 d9 _0 H% g8 A' }$ _  ?　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
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尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
+ X& @1 n& H& T9 @. k1 P) ]9 a
7 h4 L/ o  q. b. M. k1 {1 w　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
; L- @6 L) }( L' P　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
. t3 U( Y1 v* h: K  H/ f0 X
9 d: I4 V4 F# L5 I9 P时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

( ]0 t  C% t. ]6 O& q; x/ n是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
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" ]; {, @( V2 e, ~- v时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
0 q% C" ?& D# f; b- K
其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
0 s# X: i, j6 y" G2 ^3 p5 ?
即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
9 D+ |& n- ?8 k* R2 ^' J) M
　　（一一五九）

如是我闻
; ?. y# p8 ]9 U; G" k* D* K- A; u
+ K; s% z. @5 d% d- q0 V9 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
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佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

7 E/ b8 g+ a8 n' P; p时。魔瞿婆罗门即说偈言
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/ v1 G( q, e: z" G　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
3 |' _3 z9 M% x, I% |, a　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
9 \6 D2 i& R4 X8 O$ d. N　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　
& T  p! I1 Z' D/ {* c
尔时。世尊说偈答言

  u: f2 k6 g( l1 e6 k0 c( ?% v　施者设大会　　随彼爱乐施
1 A. e+ j. U- n+ }5 G% E　欢喜净信心　　攀缘善功德
8 T: E" Q+ |. p, A　以其所建立　　求离诸过恶
- p% h1 g6 X; z3 C! b9 @　远离于贪欲　　其心善解脱
( e8 t4 ^! F' W1 E2 {% d$ x* }) |# w　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
* X$ \$ A5 J, Z/ `' _" P" C　若于其中间　　所得诸善心
1 P; J% h2 n% R# h. E, X　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　

时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

/ N5 x8 @' y7 B　　（一一六○）

如是我闻

1 P) w3 `9 g1 E& r5 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ a* }' a) n. n2 z时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
, O9 f' ]! {2 J5 N0 ?/ H! k
+ n) [9 ^* ]+ @2 k  ~$ X5 T　无非婆罗门　　所行为清净
' ]6 k8 C  y  r: e& _0 P　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
! E. K1 C. S& N! f　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言
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3 N1 V: f& |" F" T. [　不知清净道　　及诸无上净
# n' i, w* @" \* Z+ M　于余求静者　　至竟无净时　
  I9 G* \8 Y! N( ]
婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

; L% ^" A! s2 C  i$ o佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

佛告婆罗门。宜知是时
' ]" a3 T' p( B5 v3 I
持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
% T7 f4 n# g: Y
　　（一一六一）

如是我闻

* m& ^9 Y3 p- C! Q% Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

7 P8 R  {" v5 w1 J　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
  m/ W7 h1 S( [9 y# `0 a8 F　成就何等法　　罗汉婆罗门　

尔时。世尊说偈答言

( h) K* U; X" z) g6 S" q% x" F　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
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1 ]" [$ \4 C. r% s, O0 r- k, q, f佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
! `' b, O# |, ?5 H! j
# ^2 F# Y: ]4 C　　（一一六二）

如是我闻
4 u0 Q$ r, m! q' L  d
+ s4 H" f0 Z6 Z  _5 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. t- B# o/ z# y* p- M, q- }世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

$ y9 O, X0 j1 g, @9 |时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

3 K2 k1 U3 K3 O+ B3 I! w阿难白佛。如是。世尊

佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言

1 F: s& {% U. f$ E* @; M& ?' J. V0 C$ p　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
( E% Z# g2 b" n　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
3 K. @" Q' s+ F. |
佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
7 n) F# Y' I2 Q
　　（一一六三）
6 l1 e5 i7 Z6 d' E
如是我闻
6 z+ O( ?2 H0 D. }8 p" v2 ~2 t' B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

　老死之所坏　　身及所受灭
$ T) B" n. J# V　唯有惠施福　　为随己资粮
2 D1 v' k5 A8 b- A　依于善摄护　　及修禅功德
+ u1 a7 ]# E3 n9 _3 R  K, L$ G　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　

7 i/ z" A/ J$ v. p; x) k/ Y佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一六四）

6 P( U8 y3 A1 T! t" }如是我闻

0 @! _+ s6 Q7 x一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

% `$ c0 j5 O' E9 [! m3 n* W时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

1 l& u& v& a6 i; O$ ?　若知二边者　　于中永无著
2 @9 _0 C' z$ c) b/ G! @　说名大丈夫　　不顾于五欲
) J0 Y3 t( }  B; k6 ?　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
1 m8 F: q5 y8 Y: {8 P# e1 {0 a
8 Y) `! c1 u# M: ^有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

  j& {6 W+ j: Z" L2 T4 V8 P复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

! Z0 V) m- r' A$ @% A复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
' H+ }  u/ n$ b6 D8 b4 i
复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
6 c. F' m8 E8 V: [0 A; b
2 `5 u5 H7 h- C! X2 e复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

: ^) i$ `# f( |3 X( k8 |. w6 W8 h尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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& x2 k3 z# d4 \9 w3 A佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

$ U. h. s, @# b0 _! d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  L: Z" t3 M$ V% E% ]; n　　（一一六五）
2 f& s; x  M8 F- v
如是我闻

2 V- m. ]; s) V0 b/ B# ]8 M一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

" u, C: q* m* H( h  e6 ~/ V时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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" q, ~" D! p( J" s) e尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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: W" d: A, Z+ b! v% c6 P+ v2 p1 p1 ]婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
; V# \! m4 w# a& R, j
: {& {# u8 h4 w婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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3 h( m7 e+ L% E7 |/ {: N3 w婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

! H1 [4 J& j# o; A尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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2 f0 U7 v+ t- u' i% j# j# n1 w　　（一一六六）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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2 X) O& N, h0 R* V2 i: K! W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' R8 U6 V3 T, G+ p1 ]* g　　（一一六七）

$ x8 @$ \* s0 Q% k8 W0 Z如是我闻

7 c' E2 c6 L, \9 y一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
6 S$ N7 u# ~0 a5 o7 T
" T* l# J5 i  Y. A尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
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$ w! N& t, B6 _( B$ f% Z' P诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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: {8 Z( n' Q2 L0 q4 P; }. G尔时。世尊即说偈言

6 \! b- s$ Z' Q+ N　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 W' W. ]6 y) h- Y+ \! R
　　（一一六八）

; k  R  }# L: _9 v! g: E( I如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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9 ^5 b% W  L, C) ?/ \7 D' d诸比丘白佛言。如是。世尊
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佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

3 h3 Z" K) [4 `比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

- q. T; p3 m# \0 D! H诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
" [6 W9 e! q* y8 d
# r9 l1 g  O( L5 P2 I尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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7 }3 n# D6 @9 E  [3 r& i  j毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

5 m% n9 k" k4 q5 d& f/ y& [6 [" ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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! {5 b* {9 X) x) ]6 w0 r* o若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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答言。不也。世尊

所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

( U2 D2 t  t3 r( k4 L8 R尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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! y2 X$ J4 q1 D, T# k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ L" U& e. V" s　　（一一七○）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

. x3 D7 i' d: F8 A, p6 F) i尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
8 J0 }, B  ~' @9 ^
我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七一）
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5 `4 i, H+ h& W; ~0 o$ [' c0 b+ h2 ^如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
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如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
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诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
! {9 P$ r) Y3 j9 ?% \8 ?) [
* P) i6 j- Z2 `- q* G. p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）
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. _+ o8 R+ [8 H- E! r6 a如是我闻

( `. @4 p4 s1 s9 v" @一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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! E6 N: w# H  ]7 X/ i" g尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

2 S, i8 c9 D( u& u' Z1 B3 T如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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# w# t" S- X7 M/ B2 r- d8 _  r如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

8 g$ O7 j. |2 l; N$ p# }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七三）

如是我闻

: n% {# n1 v& i5 v6 b7 |8 P0 S# f4 `一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

7 D5 @# a$ W. `  A5 {( S尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

# I! g( D% ]  u云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

/ C' g, O  P9 h, e! f2 k云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

0 e: A3 y3 H. P8 `( K# T- T2 s1 E2 S或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

) G/ U7 H/ E2 {答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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6 P& z7 ]* K9 B7 a3 W6 A2 e3 k* Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）

: }$ v( |: x' z5 _) c如是我闻

一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

+ m% m. `7 c- S( S, j尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

' A4 G/ y$ @- R: R/ p- D5 r答言。已见。世尊

佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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9 g/ T2 `( B' D# u/ @8 U2 f$ Z比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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+ x/ T5 u$ m# P* w# [佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

. o- _" N  R1 _  U' ~6 |/ g/ F时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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) ~) W, g' r" Q# d时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不

+ [) U! y& V, [) y+ m" l, M. `; W牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

& K) o: S2 }( h  e" b( s4 [时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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3 z, B7 Y# G6 h" B$ I7 `$ j' Q佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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7 @! u  q( w! ?: j- D时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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* ~% T9 u1 P' M佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

3 v* _3 l5 c$ h9 T6 t+ {8 R; \8 l8 _出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

　　（一一七五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' k3 v6 ?' p+ ~) a时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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0 p6 M) _: G# H& [& c. s比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

4 `, \2 l$ T* X6 p彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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& ^# K7 N% j2 R2 a+ d- L时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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. ~; B8 `. |  F( w$ e彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

7 u6 ?/ @7 y! t: X是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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$ R: @  _! S) i2 k# p/ H. w+ A时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

" ~) N1 }' j: o7 _: g, P, e! U如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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8 |2 r" K: D+ s- \- b; c譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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: b# T& q$ q1 H4 ~佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

　　（一一七六）
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, \7 M8 z7 ?/ Z如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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) V. `+ P( y$ `) n尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

! l1 l" z& q' Z: N, c尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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( l3 a; \- a9 V1 ?* O( H时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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2 F! s- u1 h2 ]& |* o" z尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

+ ~$ N3 B, K/ m尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

" ]: Z* G" N* J2 P尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

6 j3 K* t8 T1 M2 ?( s, ]' A尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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5 p" x+ L6 m) \7 l譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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" a9 \/ g; c/ k# L1 h* C8 ^云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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4 g$ x8 C- ^5 b" b6 v' A& o如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

$ ~+ E' ~3 {( ?1 }( a! Z尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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4 p- |9 j2 h0 H' ]8 C1 E! d$ V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: m% g- _( z4 D　　（一一七七）

如是我闻

0 _  R* l/ d! H+ m* {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 k. [" j6 o* D2 t  P( n* ~# |尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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! v4 {. N5 H& I6 w- k然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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- [$ O. s# C. x: W有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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. h% x0 K) m2 w1 t; a( j7 P! p如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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0 l) T5 F1 D( F4 h# L' k: }$ [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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% S- G; R# h5 i- B6 b6 d7 y杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一七八）

, h% M7 z% Z7 s1 d如是我闻
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一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
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, L% ]6 n4 n9 c0 p时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

+ b- F! R, _8 v! f尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
: l- n- y. l( H! |" G& \
彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

0 w. {) J4 J0 R/ Y( r$ y　先诸子命终　　念子生忧苦
! F$ d' ]0 l7 h% w: d" W; I　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
9 s& q# _; O, v- b1 c6 B　今丧弟七子　　而不生忧苦　
0 }$ w; H/ L/ g$ X5 y- \
婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
+ y3 x( i/ ?8 `　彼彼所生处　　更互相残食
9 P: k* r1 Y3 y0 p2 R　若知生要者　　何足生忧苦
3 P/ z2 m, a+ V% ]  B0 D　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　
% `/ o! x( J( |7 o. ?
0 v7 m% _" E& L1 ^. }0 n时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
7 p3 ^! ?9 O/ h8 D" [
　未曾所闻法　　而今闻汝说
$ S. E3 A( M' d+ O8 z5 |　何处闻说法　　不念子忧悲　
7 a) Q9 t" l+ l* n
婆四吒优婆夷说偈答言

　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
( j! f% H& s# ?+ L# i3 Y0 L　演说一切苦　　苦习苦寂灭
+ y0 S1 x8 q# F　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
+ B/ J9 A$ h$ k( d9 G　则是我大师　　深乐其正教
8 l" w* X! F$ B  s　我已知正法　　能开子忧苦　
4 k1 F' X, g& G% g5 W6 q7 Y% m6 Q
其夫婆罗门复说偈言
/ B9 f3 d# V2 w) t9 n
　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

% q( \  G# t, c优婆夷复说偈言

0 s. M1 {- j1 P+ |5 I+ D8 d8 c　当观等正觉　　柔软金色身
; l1 _1 d6 |# K　不调者能调　　广度海流人　

尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

& w3 H' U2 c: y1 G, m. r; t* N( H) ^9 m时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

$ X9 t5 q% O: ]% _( w3 C5 O/ E时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
! B6 R( R' S+ _, y8 @+ [
0 t3 v, |- d) L9 m5 ^) d御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
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时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
8 P! W. R. g+ |- s
# f9 C: e- s/ T: Q. z  m御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
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: D: J) T) ~0 s/ \, B御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
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1 n  ~5 S; |# |: f$ F彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
9 c7 Q* {8 }) ]6 ?' G
! M- k& ^- p! }: k　　（一一七九）

& w+ A% H1 l% e% r9 O3 G0 o0 G如是我闻

一时。佛住毗舍离国大林精舍
, h; H0 j* g' D
0 j1 }7 L5 f8 A2 d& \时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

6 F1 i/ T% e+ K; |5 F. Y6 e) ?　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
' k& U6 `% ~  Q* m　心计于得失　　其心不自在　

; J" ?/ M4 V# o! o: d, E时。婆罗门复说偈言
  k1 z# y2 a* X6 s
2 R2 ]/ y7 [' y; y3 u　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
. R8 w+ f) f! e$ l　六日求不得　　是故安乐住
$ W- R8 K# g8 ?+ B& Z6 m　沙门今定非　　种殖胡麻田
6 ]: ]* D  k6 M5 }　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
* k+ `5 U7 [3 A2 \8 z6 e　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
- j4 T; o. \) t( l- Y2 L- X4 j　放逸多负债　　是故安乐住
" k' {4 U  X: o) K. ]　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
2 O1 k' J0 Q( c5 l+ e! s! d" N) ?　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
0 {( v: b1 w; W　常忧其羸乏　　是故安乐住　

2 E; x* z4 P# m0 x! T! }尔时。世尊说偈答言
- m) G7 A( m. h% c; L/ J/ W, n; y! A
$ \1 h4 z% V8 J6 h4 [! d+ s　我今日定不　　晨朝失其牛
* S1 A! s, X$ h3 X, Y4 s　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
# y; X5 `+ n" `4 l8 a% Z+ B　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
+ _0 S8 o5 g8 z/ f/ V+ a/ j2 U　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
5 f' v5 O* X( w6 D　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
1 H, o, {9 m  c+ ~( i  ~　我今日定无　　七领重卧具
1 y- K" Z: }9 G　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
- n2 _& r1 V, G3 w) h) F0 e+ H　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
) Q; T* W4 I; i  s6 G　常忧其羸乏　　是故安乐住
0 _( o& Q( x  d0 g6 X$ b- D　不舍念不念　　众生安乐住
1 f) Y1 l- b4 l* T3 g5 T　断欲离恩爱　　而得安乐住　
% _3 ]* g7 I( ~. p* s% f
9 X0 f, L! X+ a& o, V3 k尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

/ R2 F- N; j+ h/ D5 Y9 k* J佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
) f' u% c3 |2 ?9 V5 J# ?
　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　

　　（一一八○）
1 U4 j1 {  M$ }7 m; O; u% f9 t- z
. A2 J* u( m- L. ?6 i# W6 K0 K如是我闻

一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
/ z7 w5 b% F1 `/ y7 X& B; e- e7 _: b- w
尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
! E( n0 ]3 T+ t- }
时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

2 X' H* X' Z1 u/ g尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

' L$ I1 }1 E* I2 c5 c# v) d) |尔时。世尊即说偈言
9 y% r" e9 j( [
　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
4 v7 T5 S5 A% r　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　
* i0 F& R( m+ n* ?$ T3 y9 w
时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
, E% n( N6 x1 E7 ?* C, m! n
2 _; `5 N  t& q5 G9 H) K0 ~! B% _  J尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
9 q1 R$ z" K4 P- _3 x% \$ o2 A5 f　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
! n. T9 r7 V- B, N
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

　　（一一八一）

如是我闻
9 Z% V6 A/ i+ L+ i3 U  h
. Z! `; e! D; s7 u一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
1 t  Q- H4 y0 G3 I9 n. M
: g3 X5 |( K& K$ G: H& v" {/ j尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　
# |' P  j' R" O
尊者优波摩说偈答言

　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
; W% z0 I2 D# Q4 `. H
时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

  ?6 e3 @' G( z/ c9 _1 z* K  m时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

0 f, A) B& F$ }5 w. ~　何言婆罗门　　施何得大果
! x  u- @, g" `9 H# |4 Q　何等为时施　　云何净福田　
3 M# N' J3 n' P1 {- M- g$ H& t$ L
4 o; X" |/ c* X' `) b; i尔时。世尊说偈答言

- h! c  i, q+ O& c% u6 k8 ?　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
6 T- c5 C3 P  _, w0 m　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　
) g8 |: h$ [6 z: K
时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）
4 n% O' L, O$ c7 ~% M+ j. f3 @, \
* `: l# v0 Q, m1 V. j# |6 j6 ^如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
/ P: v( l& }3 ~( j- b; b9 c  \
( b* J2 k; V; d时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
+ }6 W; i  ]% R8 q; I0 @
6 n. a9 c2 g8 J# N: L　比丘于此林　　为何事业故
7 d) d7 j2 F  f0 n4 _  X　独一守空闲　　乐于此林中　
& H7 `, z' t% E8 Z& s' u0 Z
0 R. T) ]6 Y6 P) O% m尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
. k) B% [, o' I) ^　于林离林脱　　禅思不乐断　

; _. b/ ?+ D3 H# K" u# Y时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
2 s) e; s- n- y& j
　　（一一八三）
; i, A. P& ]$ a! E
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

% [( Z0 z5 d3 h( y* X1 Z  r时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
0 t& [9 o; \/ {' T' B) h+ D* e
时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

5 ]9 E: Q" p( q7 @( E# M时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
- ]+ {% G# F+ c$ d! X
  u, G* J- ]5 \' n  m) D　独入此恐怖　　深邃丛林中
/ i1 p- S( \0 D, l( a　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
: t) @# ^0 f. E8 T　我所未曾见　　独乐深林者
" C+ Q* |8 e3 r. [) }! D　欲求于世间　　自在增上主
% O, l3 n" o5 E4 D　为三十三天　　天上自在乐
! c3 D/ R8 E" n! U　何故深林中　　苦行自枯槁　

尔时。世尊说偈答言

& ~* @4 H; M1 a2 X9 R% n$ g% D　若欲种种求　　诸界多种着
5 B' K' F- V; Z+ [2 b3 h, G& V　彼一切皆是　　愚痴之根本
( P1 R. C0 n7 S) h5 k' n　如是一切求　　我久悉已吐
, u0 }, c7 ]7 c) Z( H　不求不谄伪　　一切无所触
' `' ^' V' W& i. ~1 o  E　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　
3 Z6 Q% x3 l- m; |
+ D' F4 T' ^. P0 ?+ ]0 b婆罗门复说偈言
' _; Q; a6 J: m& k" y
; L9 I) j  z! C% t9 I　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
% [$ L# Z- F  O　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
/ e# q, P7 B* E& ]% o　已拔深利刺　　清净无余迹
$ n+ o  ]8 v; @5 O3 B　论师之上首　　言说最胜辩
$ u/ ]$ ^+ }6 T　人中雄师子　　震吼于深林
: P0 S( \, q% }+ ?/ o: v/ y　显现苦圣谛　　集灭八正道
5 X7 u' P$ _8 |3 H. \$ H( i) Z# p  A　能尽众苦聚　　乘出净无垢
3 J3 [% X$ H  g( d2 N" G2 \　自脱一切苦　　济彼苦众生
6 O- ]) P- m% k6 U- Y　安乐众生故　　演说于正法
, X1 y! ]4 W. n5 j　已断于恩爱　　远离于欲网
, B1 A0 G2 T( ^  m$ c　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
5 |, j, w* U! A- }$ c7 [& N　如日停虚空　　清净无云翳
1 B- g6 E" _; l' i6 ]; f　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
# T8 y& D$ H7 j, P2 `. P) a　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　

! }. @* `$ j7 R7 ]- b, E时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一八四）

如是我闻
" _8 @/ g, _% V% p, ]
一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
  i6 a$ h; ]; i- _* V9 |0 P
时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
& x+ g! C  z  G0 L1 T0 ]' O# b
尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
$ |, J2 B( B# w: E3 a
时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
7 w9 P: D: s: o3 _1 L, u3 J9 j- y: Z
尔时。世尊即说偈言

* W6 y! z+ R1 N- w0 l$ B　汝莫问所生　　但当问所行
2 F3 h! E' b, }3 f% O2 B　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
' m1 `  g0 i! p6 V' a　智慧有惭愧　　精进善调伏
5 e# L* r3 w, b4 b  P, k　究竟大明际　　清净修梵行
& C. R! c( X* V# A$ K0 x, n! P　而今正是时　　应奉施余食　
& g4 E1 G5 _/ p" V& C
6 c3 S* C5 k# p时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
& _& @1 H1 _6 H# X! }
1 p% I3 h# O+ g' e, F　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
7 G; V# Y5 [8 _- Y2 U
尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

3 d) n4 O) Y  U3 F  S0 N佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
/ b8 T- }" J! z! _- y- g; K
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

$ D: r7 e) K, t& u" J) J　婆罗门祠火　　焚烧干草木
$ p* L) D% a, u4 e1 ?+ c　莫呼是净道　　能却诸灾患
  U1 [8 [7 ]/ T$ X" ?# F# ^　此则恶供养　　而谓为黠慧
7 f  Z6 z' F& T, v2 J4 x$ T+ `　作如是因缘　　外道取修净
" K# Z# V' x8 @% s　汝今弃薪火　　起内火炽然
% u$ v% n% W) o　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
- Y* N1 T9 o: B0 r　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
2 l- S4 @8 w* |$ o# R　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
" V) O0 \5 O2 g( n7 e4 ?+ t　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
. n6 T5 C1 y3 q/ H9 O2 [　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
  U) D+ R- m1 g+ K　正法为深渊　　福德为下济
: \  s- r6 v8 q/ W; R  [　澄净水充满　　智者所赞叹
7 k* g- B" ~+ j　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
　慈悲为苦行　　真实心清净
0 a" _3 B- w! M" a　沐浴以正法　　智者所称叹　
5 g5 K# R( C7 N3 {
尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
2 y6 p1 d6 `" k7 A
1 u, s& Q* V5 m　　（一一八五）

& J) ^" ^, }# h; v6 Q/ K2 r" y如是我闻
6 p- x5 p+ `: @) B6 y8 f
一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

5 V& ]3 W0 i1 z0 b6 _- U) }时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
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佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

) D' I% h+ l7 j婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
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( n) E: ?! s* ~6 @: i% A6 B3 U, T尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
+ r# s4 A2 d6 ?) g' a3 u9 {　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
! ]1 h+ P/ Z$ D" H2 d# F- m4 G' [　恒河婆休多　　孙陀利河等
* b* ]& s) R: r　愚者常居中　　不能除众恶
# f) I% D5 W5 z; i! X　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
2 g4 u8 _. O$ K, ~　信施除悭垢　　于斯而洗浴
: E; @/ ~; T% n! d# w　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
( P8 m/ E' l/ B  y+ z　内心自清净　　不待洗于外
% v0 S6 ~9 j- o5 g　下贱田舍儿　　身体多污垢
+ A; v9 I7 h! h  b3 F7 t* A  R　以水洗尘秽　　不能净其内　
! }. u) i; }0 B
# F# @9 d9 |0 e尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八六）

! p0 g5 r4 r6 C' [% Y如是我闻

* z3 H1 b8 D$ ?5 o, }. J一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

, A  E. l" B  M. J1 u4 u, z　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
2 _* w: `3 M: G+ Y! Z' V' j　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

尔时。世尊说偈答言

) P) `6 Q/ Z. }9 e& g9 C2 i1 f# O- Y% W　受持于净戒　　内心修正觉
) V' j8 {; Q$ c, g$ Z　专精勤方便　　是则解萦髻　

8 Y3 |: y8 F. v( `时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八七）

! C) n8 w8 ^! L& T. B% p如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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: ?2 N* }4 K' ]3 m9 K5 E　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
& M* @9 k6 d) f$ u　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言
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: F& ]" R& E/ b% |$ i& O: @4 U　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
0 R  X' J% D. O  M( O$ t　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

: Z) V( L# m$ T9 ^佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）