杂阿含经

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（一一二五）
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) W9 f; ]; Y6 l, e) V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）

# z- ~6 [6 k, K9 m' m+ G如是我闻
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; P) ?, a& ~9 c/ `, O" b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! j2 m" ?# V0 s) \7 @尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二七）
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" I* N+ v8 S7 o1 {& A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

; o% O* e% c- p* w8 C: O' B6 }  r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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　　（一一二八）

如是我闻

- \  G; u1 c, ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( N- m  z/ V, [" w/ M  i- \  q1 W尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三○）
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# R" c' K, V: W; k如是我闻
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4 e- A+ x! @" K% u# G9 w6 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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9 j! ]1 x+ e! ^( n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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6 k7 A) K& U* d: Y& @. Y2 S+ Y　　（一一三一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& o, J; g& s& @* Z0 w尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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7 q, v/ x1 `2 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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6 T& Y. G. |7 V4 w8 p' Q$ ]如是我闻
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% U- b9 I3 ~! A/ C0 c" x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% e. m3 H8 k4 F4 a# N尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三四）
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如是我闻

! [5 Q& J" h/ i0 x: d- C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* O0 n" n0 A. a　　（一一三五）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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+ A$ ]* |2 o8 `: A) ?尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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7 R3 E/ O; s+ j# K6 `4 Q$ N# p时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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- F# S1 z+ h/ ?; ~! U0 k4 k( j2 a一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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6 Y! ?* D" t0 U一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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% W5 `- y' W! [, k1 b# S7 W如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

　　（一一三六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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; Z5 u4 R: H, ^, Z尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

! e8 a5 ^, [, I5 |( n1 v诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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: a& Y6 O! A0 ^, z尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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! e1 M7 ^) R9 e; a* m5 y诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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# S4 x- f8 K6 M, H' f( w. T: M( B8 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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如是我闻
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$ r6 G: V  u4 X' l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

$ q$ K% X% G% ?5 v( |9 E" {尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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3 J7 o6 m. |) \时。尊者阿难即默然住

尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊
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! \" [7 w4 O- v" C! ^. M佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛。不也。世尊
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佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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( ~& p" W/ i+ c, F, }二比丘白佛。如是。世尊
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/ b8 b3 B( D+ m& t8 b/ {: g佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

! d) }  I5 ~$ D8 P7 f6 ^佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
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4 p; I/ m0 i! Y* F7 z$ n时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）
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如是我闻

) e; b9 f! w& r, D$ c6 Q- g3 W  f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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# ^! b) u% B- M  G佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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' R% W0 T$ `$ L2 M7 y: o摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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7 a' n$ g& P* l世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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　　（一一四○）
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  z* K- ]+ j. s4 W+ q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& M0 {% a" B" [; q& F, d+ u0 l尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

3 H" Q3 k& D, t% f9 O) F: d5 F, v尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

, v7 P8 H$ v6 W6 ]0 J/ `+ Q佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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3 P5 i3 [. v- {1 e佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四一）

如是我闻
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0 G: I/ A$ a; H! C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ S0 s- E# o; M6 @尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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3 p1 t8 n' n8 ]+ V( L- A叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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1 j1 x5 K9 h% a" S6 z; K  x# d! u佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

+ h0 z# X  S/ ^+ a迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

; l1 f8 x  W: w  Z6 _$ s/ H  v4 C7 Q佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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7 R& B0 N" r9 {: t( V佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

; l- z% w% j& J佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四二）

如是我闻

$ `6 K: G# r1 d$ y7 f( V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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" y& H' {3 Z* [7 ^6 E尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

# O" _, M0 L. y& h# U$ \彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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2 T7 [$ h7 S+ j5 |- q: O* u佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

% z6 L/ U( v9 a# F. P尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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4 F6 m! t3 J% j+ w2 I尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜

' j8 Z$ `( p! U尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一四三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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+ u" O" q7 V- N# U+ C) D0 I5 s  N5 T- a尊者摩诃迦叶默然而许
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+ e2 J* R8 v% @1 b2 p6 b# l. ^时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

7 J8 a- Z1 U# T时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

, t) c0 T* c+ _7 G尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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- C+ S+ o, }3 r阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

- ]7 n( R1 G$ k9 C阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

' e: ^; I  o$ H时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

如是我闻

$ Z, r1 ^$ W& f. i5 _& E一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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6 W; K) ~7 Z! `! v2 @0 o$ h# R& ~8 Z时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

% w- i8 A' s+ o阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

+ E, H' m+ s% }阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

+ y& M' f+ i2 q5 |* g* ]# O尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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8 m/ A5 R) O/ t9 u4 y阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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/ _& U# d. A0 k% N6 ]: _8 X& j尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

" [% Y( i) M: z( \# S尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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. \- |/ `6 g  y8 a6 f' j尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

3 y2 ]( Q0 K" k% V- W* ^# p我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

5 v& R$ K% F$ D( k尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

& G  M( e: i% x5 t$ |3 Y' \阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
/ y* F, T4 K  e" [, [
. f, h; ]1 G2 B+ p杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

8 N' \+ W, p$ O; R; s
9 ~! E" U5 U) c" z1 H. b. ?7 Q4 D　　（一一四五）

  h- e# T8 {' h# S/ s3 ~# o如是我闻
( o, j% p# J8 |  p+ W& y; q9 ]3 _; ]+ E
2 G1 ?; u/ Y1 P- q1 _$ n3 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

2 F1 X1 o6 ^! O; Z+ J# a佛言。大王。随心所乐处
: x9 L1 m- Z3 a  \' v# q  T# s
波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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% B$ w. T5 Q9 E( w+ j  T佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

4 ^* T$ T3 E9 w" [王白佛言。不赏。世尊
/ \+ O0 o. s0 x/ S
+ m; d/ X9 g. _2 n; g+ k) k, o$ S如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊
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8 u$ L* s, R7 H9 c7 ]% G佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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王白佛言。重赏。世尊

# s* r+ \6 C& U  {/ z如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊
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4 p) i- g, l1 n( @2 l佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

1 p4 h, ~- v/ A$ Z　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
: |# s: u7 B5 {' J. [, A/ S- z+ K　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
6 I. l8 L/ J  N) K4 t8 ]　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
6 \' s1 a9 m. d$ [8 k8 Q3 B' T$ u' E　衣食钱财宝　　床卧等众具
& t3 T2 m$ B5 s/ H0 S　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
8 [/ S) H0 h. {+ W6 E' F$ A; n/ c3 y　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
5 g6 L! s! H2 m' b; N　如是净信心　　闻慧舍悭垢
0 t1 ]0 G- b# }" g4 r- K  {　钱财丰饮食　　常施良福田
  ~0 u7 i$ `( S+ }+ u: E8 j2 p　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
6 y* _2 a" S5 N) _: u& f　财富名称流　　及涅槃大果　
9 V8 z; `* d) A7 S
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) u' ]2 `5 m+ z6 v& _* o$ u+ M& Y　　（一一四六）
: }# i; I: Z- f5 U# k
+ n: Y: d4 D5 J+ }" z如是我闻
+ Y) a, F' }: v% R
% L' N# v% u3 |9 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: G, ~' v1 v/ Z* p. E  E时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
: z  a, [3 Z, p2 a4 j! s* e' o7 K
佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
& L9 o' B0 g1 O; ]. r4 z
大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

1 r1 S" L% D+ n云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

0 |8 b; O' |/ x5 L3 j4 _3 S- u云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

5 D2 T5 {, }- }3 Z　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
) t: m1 t9 `* l* I5 ~: s+ M% F  W, S  V　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
% K& E( z/ W1 C9 C6 F) Q　当堕泥梨中　　从冥入于冥
8 }3 v- h2 b% I1 Y+ i) `3 o　若有贫穷人　　信心少嗔恨
, J/ l+ {5 ^: p6 s　常生惭愧心　　惠施离悭垢
4 a4 n  T3 ]  s4 N; r　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
' A  F" D& d1 }+ H& b　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
) P+ y" t, p5 K1 O  o　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
& ~7 q; t  I9 G& K　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
9 G- N, v$ _& {: L- p7 d/ a　如是恶士夫　　从此至他世
) ]# A8 n6 i$ r% ^/ r　当生苦地狱　　从明入冥中
# U7 P( p/ T% V  A! E　若有富士夫　　信心不嗔恨
2 q4 }- E9 F- n' f　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
) X) @, O) ~, J* {( P% Z! m' l5 A! U　见沙门梵志　　持戒多闻者
1 Y# O7 S* r5 p　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
0 r, B, L9 u7 a" M3 t　如是等士夫　　从此至他世
  x- N1 G" @0 J　生三十三天　　从明而入明　

0 A$ x# `6 j8 A, x. K佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四七）

如是我闻

$ r' T7 M8 U3 w: R( _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# `  H  x0 S9 n+ b# g; F
时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

佛言。大王。从何所来

' s0 w# h+ \: P! j) f# P波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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1 u$ ~: J8 Y  M2 v# N王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

9 A+ Y* H+ Z: ~: }当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
! t1 @, l6 I+ Q: r/ |
9 ]7 F* A' k, O9 y* t' t佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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. G: x( s+ V) J( I* }　如有大石山　　高广无缺坏
6 V# A9 Y2 m% Q　周遍四方来　　磨迮此大地
8 r0 K1 h7 i" @5 ?( K8 G9 u/ |　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
7 Y4 C& C, g2 ]" Q" V　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
3 z3 E! V( [! M; Y! @　是故慧士夫　　观察自己利
  n$ q  @4 Y) S& y  F　建立清净信　　信佛法僧宝
! C2 g6 [  w  s/ j( u3 r( `6 g5 U　身口心清净　　随顺于正法
" q. Z5 x! T* ?( m, }7 g　现世名称流　　终则生天上　

' `/ H9 X3 N3 _& {  n/ Q" d佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
* Q" M% X7 S  L$ G

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（一一四八）

如是我闻
% L0 S: g9 h# A7 i+ L0 H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' o5 Z3 f: b( I8 A
' q4 z4 |+ _' B: ?, O- b$ I, f时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
4 s  o) o! b" Z# Z* t' a
; S! x+ u2 O/ k+ b( e6 ~, M时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

9 ~$ a5 X" _8 p, F# r& Y% D$ H尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

# L: C' u& u' _王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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/ \4 |3 ]2 R! F) g% y, }. s1 Q佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

: A! P0 W1 ^) t: k6 K王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
: e6 w& v. P; L& G　不应暂相见　　而与同心志
2 \9 {8 u' g% h　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
# q; c1 ^1 N* {+ ]2 t　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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" I6 _7 n4 y( t( E2 x. s' }　　（一一四九）
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如是我闻

) O$ T. I; Q; d8 w6 K) Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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$ L" {3 A3 ]9 s9 N) ]: X2 o! R' G; N尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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6 f( l. o& \- ^; Z1 }1 j/ z佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

: Y* h  W9 L( V4 v. }, @# I善说。世尊。善说。善逝

! K  V% V) u4 S0 _0 u. E0 ~& k佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
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时。栴檀优婆塞即说偈言

　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
0 b# I: k4 z7 t7 t　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
/ m( }3 L4 d# z/ U　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
7 V6 V  z$ K" s% F　为眼为大明　　来者为决疑　
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时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
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- T- f! B8 z2 c尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
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时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
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) k  ]* N% K& N. @& x& \尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一五○）

如是我闻

! F( J3 _0 `" s. L) m* D7 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
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+ @6 ~! X# e' a6 e% d# M5 {5 p尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

( P. e# I7 h+ R: Z6 d; k8 J大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
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# Q+ }+ I/ R- p/ B尔时。世尊即说偈言
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6 f1 _7 v3 L1 i　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

, I, U* _" l: B! P9 N郁多罗白王。奉教当诵
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时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

9 B  Y0 f3 X# y  z( N5 n+ Q% Y时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
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如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国
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2 ]( h$ V9 p! N% L时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

尔时。世尊即说偈言

　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
) Z% A: B5 c; A- \　不骂亦不虐　　常住贤圣心
- S/ F9 i; B5 u! f/ e; [　恶人住嗔恨　　不动如山石
3 f1 g3 B5 D, \" i3 J- m$ j　起嗔恚能持　　胜制狂马车
, m" V9 @- e2 A" x+ X: {) ^　我说善御士　　非彼摄绳者　
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时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）

5 W' L3 k# u  m% w1 p# L如是我闻

6 O* v8 R7 z9 D/ v$ m6 U; L9 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
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尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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4 K4 W1 m( ^2 k宾耆白佛。如是。瞿昙
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; Y2 d9 u; Y8 q5 b2 [/ @# W佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

+ ~, L5 n# W% Z宾耆白佛。不受食者。食还属我

佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
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宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
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宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与

3 _, r# [8 S- Z% v/ Z& g佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

  u! ~9 l' {7 b. V宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
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1 {  O2 a' ~0 W. {尔时。世尊即说偈言
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5 V2 B+ B0 K; Z　无嗔何有嗔　　正命以调伏
1 X; d  M, V) u& D　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
: s' N9 O$ @% G6 \! L7 D7 o& W, q　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
! m3 s, x* a$ V* m% K* i/ w　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
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尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* a. m' ], \; ^　　（一一五三）
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, V$ m5 c0 Y$ |  J6 ]/ }如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
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时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

尔时。世尊即说偈言

　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
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  V1 C3 h2 [1 T9 u% p婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　（一一五四）
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如是我闻

  m3 C  V( ^4 @2 Y, {: c% [一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

尔时。世尊即说偈言

8 k, Z0 H2 }5 t% R- C+ B5 A" @% N　若人无嗔恨　　骂辱以加者
" m. G: n2 b: R& \5 f　清净无结垢　　彼恶还归己
+ j5 ?  ]3 E  @8 Z　犹如土坌彼　　逆风还自污　
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时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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2 B, z0 J' L9 G　　（一一五五）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

- w$ H  j& P) f/ V1 T7 v* v5 p, k时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
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违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
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# w1 ]: ?3 P; J尔时。世尊即说偈言

* B: v5 k' o) ?. q　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
" b7 Z# X* n, ]6 ]% V　调伏违反心　　诸不信乐意
; V7 X9 t( l2 O; p- a　息诸障碍垢　　则解深妙说　

时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

+ b& z" {/ |8 M! A8 r( n　　（一一五六）
5 j* d% Q" t. Q
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

' d- N, q7 F7 {  G时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

- H( r8 f1 }" n佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

8 S, S7 J8 q4 ]5 w7 w　　（一一五七）
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/ X5 n# V/ L' w如是我闻

4 Z  n1 s  \5 h+ f% ]% v) c+ Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
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火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
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) l9 \6 U* v# b! ^( V* ?9 o# f如是二日．三日。乞食复至其舍

火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
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9 ^0 f! x' v" v  [, O7 O' U　王天日日雨　　田夫日夜耕
' Q6 t9 I' I" j6 {9 H; ^3 v. R　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
% X/ l# E( V& b( W6 \3 }6 l　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　

时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
# n4 `! Y0 v1 w$ f8 P. H" D
　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
, Q$ S0 _1 G+ q: _1 P  m5 ^9 V　婆罗门当知　　斯则净命活
# {- d- n* w" Q; V9 o/ v! n　应以余供养　　纯净大仙人
$ _8 ^( a) T2 E9 I, \　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
( i; m* j  d& k3 Z* f　欲求福德者　　则我田为良　
" [, ?1 a3 X* [* A) l
! Q4 o* W+ d3 R: u  C火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

7 [# L. N; f2 x4 I( d# `佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
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+ r( s' J6 h' d7 D' ]0 K时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

! t! `1 R% x5 _彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 o! Q0 S1 t% L( T( S; o时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

0 C; }7 U! `6 N时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
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4 L7 V' [8 H4 y# d时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　为杀于何等　　而得安隐眠
2 g3 g9 o$ @1 u% ~! t　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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+ C  T- _& k. v- m8 E　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
4 r3 O, q! I: N7 ~. [　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
; P: D2 X! I5 C6 ^3 Y3 M. `. V$ T　若能害彼者　　其心得无忧　

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
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是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

8 g# L( k( Y6 {! {6 f其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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0 u1 @" S8 b6 `# R" R时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

+ s! }3 E0 I# J# D" a! J: m时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
6 c% m6 U5 K. l2 h. K
8 R2 i0 N( Y  k5 w( m9 S' P佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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1 g/ y$ K2 d4 {' _2 q8 j即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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如是我闻
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, O" z! b4 D% u$ {" Q( n# a  H( }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ {+ X4 Z) G/ V3 Z' h% Q时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

) n0 H; e1 J! C. C佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言

& l2 H8 m7 u7 g: H　在家所为作　　布施复大会
* D* D8 A) O' n( _7 h! R　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
5 E% }+ V3 B& Q2 M. `6 S　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　
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. d  ]' S- M1 F4 f7 V) z  G尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
/ U( n: I8 r/ [/ q5 U　欢喜净信心　　攀缘善功德
/ V/ L5 P+ c/ ~- U' s' i. M　以其所建立　　求离诸过恶
& g: }3 X5 V" z$ N　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
4 U% T8 h2 X* Z　若于其中间　　所得诸善心
$ n3 c+ K' [. M+ }- ^　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
. w. |& ^. Q) e" G　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　

# y( k* e/ a8 t1 ~$ t时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
0 y$ T, Q! D8 J$ L0 Y
$ m+ f) ~: M+ g$ Z　　（一一六○）

如是我闻
: n) A, c; k3 f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

' ~1 V5 G' [: L! T　无非婆罗门　　所行为清净
1 ~) F% y4 `- K* i, I　刹利修苦行　　于静亦复乖
8 ~8 w( S! ?9 b: ?　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　
& q& U8 D3 B, ]6 c( j! x
尔时。世尊说偈答言

　不知清净道　　及诸无上净
( v  j& s$ u6 n0 O9 _0 {7 y　于余求静者　　至竟无净时　

婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

: O. R$ p3 |# T& r8 K婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

/ ]; c) J# H( U, q' {7 p% O佛告婆罗门。宜知是时

持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
6 _0 a( B- c0 ?2 L# s$ j
　　（一一六一）
0 g8 O  {2 R! N0 c
) {4 W) L0 ~, }8 H3 _! ^( _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! `0 Q4 R3 B3 ?+ J
6 \& I8 D* X; k" Q9 X) Q尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
0 q' V0 Y2 Z8 d6 e" B+ i
' [$ u8 W  E* M2 t　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　

尔时。世尊说偈答言
' h* b, c4 S( @# `- z  ?
4 i/ J2 p9 z( T& [　宿命忆念智　　见生天恶趣
. D* B3 `* ~' [. v　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　

佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六二）

0 n+ T9 f: J! a; Y如是我闻
- B9 l) \2 m1 g' W; V  h
4 n: ]3 z. F8 O  [3 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
5 P* _1 I3 T) e" b
" k+ w9 N; Y0 N: L9 h时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
, [( A) F  Z( w* U  N6 s
世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

! E- m* ^8 V& D* i' h阿难白佛。如是。世尊

, y* T; H9 o9 C/ ~6 D0 s: F佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
' S0 B! Z- P, A. s! D7 j  J
　不行梵行故　　不得年少财
9 U: l, N* J+ e2 a. W- {　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
& a* U+ o8 I( _6 E8 O
佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六三）
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" m  u: G/ a* G! P如是我闻
" |7 i" G  W6 g
& C7 x) `2 s* k# {4 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

- A0 R/ n( w6 i2 B! i. b1 [　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
# Y7 @0 @8 C* w- v3 x　随力而行施　　钱财及饮食
. R) E3 }2 G& }6 O　于群则眠觉　　非为空自活　
: U$ w7 {- `+ y/ O
佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
2 z# i0 E4 u! T/ v, E7 u/ W+ L
: p2 J# a1 V- B3 S- \# P* D　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


! `* K& O9 M' L9 C' Z　　（一一六四）

+ V: J1 x& F* S9 E7 y如是我闻

- [. o! C  _$ j  t% ?一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

! I+ c7 Q# i. [3 ]　若知二边者　　于中永无著
5 O' t8 P, Z3 l8 Y　说名大丈夫　　不顾于五欲
, k9 [) {( W! w4 `- M1 U. p0 K　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

" J4 k3 u4 s, w+ L复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
( H# o9 [6 E, l# r! ~, {
" m/ {) o, n' x复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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( t0 q) X" D8 V& O% L1 _复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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# L9 F8 O  h5 D5 Q复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

* B+ h& J: f4 }3 g8 Y5 w尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

9 J& l- k' n2 k0 f1 c佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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, X1 T9 k; h4 X4 z$ N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 Z9 B2 N& [9 |　　（一一六五）
: Z) P) I3 O5 P& s( X
5 \# g- S* k8 e5 J: E; U' I0 K/ D如是我闻

一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

. s* u6 w4 x7 A' |: K" n时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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7 [6 r8 D  i" N( B1 d婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

# `: I: s8 o( e' X0 t6 Z7 v) m) F尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
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3 ^1 I0 p9 g- ?5 Y. q尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）

! X) s& T. q# u' W5 w# c8 D如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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3 a: V) b0 O; f8 `6 n' }7 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 p9 c" A* s3 W$ o! p/ |　　（一一六七）

如是我闻

6 H) G* A" g, |3 k. p! L一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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0 J2 a3 M: L2 U- K7 m1 ?( X尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

2 U. {& H# o; V尔时。世尊即说偈言
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* n1 e0 ]5 v: o" d; h　龟虫畏野干　　藏六于壳内
7 ?6 i$ a- f0 N" E6 n8 M! C　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: i1 K3 V+ F. a1 b( Y6 g% {! Z如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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诸比丘白佛言。如是。世尊
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佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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" D9 w/ o2 r0 V毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

0 Y, L. c! I! N" E. L毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）
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% x6 f; ^5 B* F如是我闻

3 Y- b& d' G/ N3 n4 D+ y一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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$ `  m- |( q1 a1 \* x2 k- f! C8 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( S* r$ @1 d8 h: }　　（一一七○）

如是我闻
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* ^3 H+ A5 _( p( Z% S1 ?- G$ X+ m4 L一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

7 {* b! r! S, N6 S5 L+ S我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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& i8 M, p/ z- U) s$ b0 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七一）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
6 d% K- Y- z# z" [0 g4 g" ~
, ~" F4 M: \9 `" O  G尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七二）
! V% F# }3 Q4 ~4 o$ g* \% T
如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

' L6 a; W! ?4 f2 F+ T9 q尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

( v% ]. y4 [# Y4 M, U; \+ R/ l! _$ h人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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3 r+ f! S- U" V) N  G如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

& d. w5 J; o5 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ m' i0 m, k' _% `# X6 ^* z　　（一一七三）
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# \$ n; F8 F1 X& x* _' i+ [4 L0 D如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

! l0 x& o2 ]4 f/ N; [+ |1 q* J尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

7 x8 i" X# H% f! o* m2 w- J云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

( C. r& U9 M% O( g' ]; ?2 u$ h譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

& e2 ?% H, z/ B4 ?) H* @- r! k答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

, f5 N3 m" O+ L$ a! p: r9 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）

$ l4 u- e2 A2 k/ t) w如是我闻
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8 Q; C; E7 C3 H. f- D一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! a( ~" @+ C) A6 l' H  e& Y1 `: r+ m尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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答言。已见。世尊

佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

" @* K+ Z7 z9 E5 a7 ]# ~比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

9 W" r# @6 X9 K* `& I佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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7 l4 J: k: F1 s5 W! \, V时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

3 k4 i. D- e% }+ d3 Y9 |4 a时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

" ~! [0 o* r5 R' f5 Q0 c0 |佛告牧牛者。汝送牛还主不
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+ b) q, \8 R, }; J+ z: `8 g牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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4 s3 o+ S" j% i, L  w- o0 `' y佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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. \2 R7 {! a: w. [& z佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七五）

2 K( A; k0 E+ \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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* r* e- f# G, ~- D- r& p9 g比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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! B8 f9 Y& ?  J2 g& i是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

; Q7 K5 m" t9 j& ~  x" G时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

! e6 z1 c! G- J) m+ ?& }彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

* ?4 [1 d  J1 L/ R时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

* M$ y: I# ]* y$ h是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

+ \6 p2 r8 u  Q( T是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

' J. b- ?% O) t$ W# z  ~9 ?如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

" G6 N. ]  q# S( g# F) M譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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% E/ y0 X; p7 G8 b% j. e1 S- q佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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7 b& U- A: W7 U+ ]  ]: n. ^尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

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* B4 {7 \/ \4 S3 o9 e; u: n如是我闻
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+ S4 o) m8 I1 {4 C一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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9 \. m7 C( I( ?; I( e$ r, f5 ^% J时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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/ i' R3 p; c) c6 v) {; E3 q时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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& ~- G0 t! ?( g$ m1 ~尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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0 h3 L0 }- }8 h" [  H5 |+ p. M( o尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

" U" b) S" B  H% a尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

7 }2 l/ c) @5 ^3 X4 Q' ]; P  D! {尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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% ?" L8 w- M. [0 g( P: K7 u尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

* q( H/ f8 Y5 Q: [2 l% ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 X  e, A2 _) |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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7 g4 O0 t; l! \/ N% Y
　　（一一七八）

, a6 `: W5 E  Q9 }如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
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时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

5 b" Q- R3 d: M* ~/ ^! C$ `1 h尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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# p/ S2 f) _& N, h( x时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
7 y5 {7 p, d5 k& Q+ P! Z) ~
尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
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/ P3 f* V% u( v3 }8 F　先诸子命终　　念子生忧苦
6 I# q0 {1 P* S/ j　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　

婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

2 ?9 k4 I7 A: x8 P! y$ T( v　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
! G' M! `, {3 g) R- R+ i5 F　子孙及宗族　　其数无限量
: a* x/ ~' g4 O/ K　彼彼所生处　　更互相残食
, N2 d+ r2 l/ R  \( [& A* L　若知生要者　　何足生忧苦
: g' X# b+ t) T. F4 i4 r$ V0 r; q　我已知出离　　生死存亡相
. B" u1 }0 h- V+ b: c　不复生忧苦　　入佛正教故　

- h7 T! D( F5 o; \, T时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

2 }2 ^! n. z& ]4 E: ?　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言

　今日等正觉　　在弥絺罗国
, @/ j/ \" y% v- r, b# z6 L/ J4 ?　庵罗树园中　　永离一切苦
5 j4 W0 @6 p6 ?/ {# {　演说一切苦　　苦习苦寂灭
% f; [2 g4 D& T" i/ f　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
' R' n5 n3 Z: y　则是我大师　　深乐其正教
% Z: f0 e  W7 A' m  J; j　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言

4 }' r9 R# K- D4 L; d- e　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

优婆夷复说偈言
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2 ~' j+ E% i3 O! T3 T! h  _2 g　当观等正觉　　柔软金色身
2 I$ n* [" @" N3 L; e　不调者能调　　广度海流人　
, J" [( C5 e! Z+ o) k7 E
, P6 }7 z1 k% L8 f+ a  m: d. u8 n- u* `尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
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9 K- B: h: J* X& x* l& B; q! t彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
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时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
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, N$ x. e& Y: v时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

9 t) K1 ]( }; F$ t9 ~& t" Z2 e+ t' t御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
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6 z; s- {6 c+ J0 Q" o时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
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御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
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; a- u" U7 U) K优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
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彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
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0 i/ w. i7 J0 Y7 r- x　　（一一七九）
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9 C8 g2 x  r6 _如是我闻

一时。佛住毗舍离国大林精舍

* }( H! K# ~# Y% _- {9 z/ X( O, Z时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

, }7 C, C& @2 c0 ]7 x. f　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　
4 k6 t" ?6 |# c2 L3 P' A) N
尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
; Q; M0 Z/ Q2 M, [# S　婆罗门当知　　莫谓彼如我
$ k5 G3 z" p- f1 S9 u+ V- y! Y+ y　心计于得失　　其心不自在　

& }! H8 @" f4 n6 e时。婆罗门复说偈言
, |( o2 a; @3 M# m
　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
3 O- H# P/ F; }　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
( ^! y- E  b; Z7 M　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
0 k& n5 I/ p* Y2 f, J7 s　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
# r& ?2 Q8 M1 ]* a( [　求索长息财　　是故安乐住
* Q2 ~: W3 S4 N2 _1 b& f　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
% q4 s: J( J7 `$ t　常忧其羸乏　　是故安乐住　

- M7 \& _; M5 ~$ o% w1 I! L1 y尔时。世尊说偈答言
* F+ S, _$ Y( h
　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
* ?0 A* D0 ~. l2 `1 \8 S" v　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
$ h7 I! n2 ^" T9 G# y! n　我今日定无　　七不爱念子
* k8 b  L$ G" ~/ g　放逸多负债　　是故安乐住
1 M: \8 b# T8 D) r6 e　我今日定无　　债主守其门
$ t9 Y9 _' j4 O　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　

尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

! ]* c8 z; i% u, K) h; b: |佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
2 K& c$ e5 T) G
尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
. D, g3 `; A* |' U7 G6 Y% D9 |
. a- T! j( a7 U! D4 ]　　（一一八○）
5 l5 y6 p, Z& j: }4 p2 E9 I
  M( v& ~' @" y. b/ ^/ N. @- X如是我闻
4 U+ e; }+ D. f0 {* D
一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
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尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

- s$ t; P  o% k' H$ `) B% K/ y% H尔时。世尊即说偈言

+ e; l" _; |' {' R　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
3 w3 m2 D4 ~2 j. d　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
* d/ [$ j4 h  B. I7 Z& V* x
5 i! N: N% o! _3 Q8 q尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
9 R0 P; q+ _) p( T5 B
　愚智群聚会　　非说孰知明
$ t' v9 h+ T+ S' E- F: \4 u　能说寂静道　　因说智则辩
! Z' q- x; D  q3 K) d; T2 A　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
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* D  b( y0 J2 Q& Y　　（一一八一）

/ {, R/ H. _# Y$ \) H如是我闻

% y2 U3 Y2 b2 S$ O; Q/ R一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
* u/ c1 W: Y8 \8 `
  i, U3 `9 A5 _3 x尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

* O/ P! w/ k3 |2 O+ a0 U/ V# @时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　
: K0 Y) \: k1 A! y1 c
尊者优波摩说偈答言

　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
, d% W2 E" I7 U* P) X% f
时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
; j3 _) d4 O/ ^& n) N; w  `2 V4 M: ?
时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

5 j& \' S: [" W　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　
  Z0 x# T: |, j
7 v( t& w$ L6 z1 T" V" p尔时。世尊说偈答言
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　若得宿命智　　见天定趣生
6 c0 a$ _1 h; c1 x4 _, L4 ?　得尽诸有漏　　牟尼起三明
' Y) a, w# X  b　善知心解脱　　解脱一切贪
5 D8 l( z) T& z　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　
( H  j" U1 r7 {+ I
时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）

# S' ]" K) y1 j8 ?1 I' a5 e如是我闻
% E2 F$ N6 G! j& F; H
一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

- n: B% y7 a3 ?$ P" D. y. s. M" X　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

  o# J# s* G, A) _. x尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
7 v. v# x3 l- E4 A2 k. V　于林离林脱　　禅思不乐断　

/ [3 z: g- t7 {$ k% n5 P时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

$ S: Y0 R0 C) H" G" m! i　　（一一八三）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

8 t. K9 {- f7 d- A* J4 I  h5 N8 w时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

; h# ^6 [# o$ Y5 A% N时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
+ f' H4 ^/ T6 n, q5 t0 t1 k" o1 Y
时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　
! m: O( c* r: e/ h
9 v. m3 |8 t1 {) |尔时。世尊说偈答言

* ]  y, ?. I* c1 d5 i/ J- ^* w9 Y　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
. @4 v+ U& E6 a# n/ }# Z' h9 `　于一切诸法　　唯一清净观
1 P$ B) _8 z. Z) k4 O/ K　得无上菩提　　禅思修不乐　

- i4 r6 {) f) f' z# m* r- C婆罗门复说偈言

  l, N  I- X' x$ l9 C* c　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
2 h( G4 i7 E" N& J8 z4 f　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
9 D- ^* b" A/ {# b6 p　已拔深利刺　　清净无余迹
! r0 L- b1 v4 r6 K8 u# k　论师之上首　　言说最胜辩
$ I" D' Y9 d5 Q7 @/ w& w% C# z- A　人中雄师子　　震吼于深林
! G. k, C1 V3 M4 ~4 I; i0 Y( u　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
' B5 u* @( I: J7 t2 `' \/ Q　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
( W+ u+ s$ D( L6 K. v1 X　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
$ a/ d1 P5 Q5 ^　如日停虚空　　清净无云翳
* o6 b7 H- L7 ?+ F　善哉我今日　　至拘萨罗林
5 p$ n$ v* b! _* O( O+ ]　得见于大师　　两足之胜尊
" K0 }/ z; @+ l  n  Q8 x' R1 n2 F　大林大精进　　得第一广度
1 P7 g' o! x. t$ M　调御师之首　　敬礼无所畏　

8 ]) e  Z% S* b0 v时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一八四）
4 X6 S2 ~8 A1 T2 a& v4 A
+ D1 O& }4 E3 {- j, J: E& e如是我闻
% n6 N+ B" ?% V5 s0 q  k: x
一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
2 S! n6 ^3 K; d( @, w
+ |  P% x8 o' j# i% Z) d时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
# n4 W  C/ f, o+ y5 z( p2 o
+ ?* P: v# t1 x; v7 E( r　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
: S' Z( m3 @# r$ @& D8 \　智慧有惭愧　　精进善调伏
) y6 {9 C+ Q1 P  A# F0 \: R　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　
" E% r& S0 J6 C$ ]' \
时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

2 E( ~  Q0 Y4 ^: ]8 I- u$ D% Z　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
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0 K: l% j1 l, @- Q6 O* X尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

6 ~) z- o1 ^4 H7 K$ C孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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* x  z2 ^1 x( x# |- h6 z& x# h佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
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* v/ q: Q! K" A　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
9 L' T: D# ]) v& V) Q5 X& d　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
9 D/ d+ c7 a9 ]- g  J; K2 D8 C( U　汝今弃薪火　　起内火炽然
  Q7 s) A& X" `6 I7 ~7 s　常修不放逸　　常富于供养
) l5 \: w, k) a: p! i! P* i　处处兴净信　　广施设大会
7 T$ u4 D  T4 W* @/ m- l　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
# c* v4 z$ `% y8 o* n　妄语为尘味　　口舌为木杓
# N. b& D) A# ^& P2 o! s* m" t　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
% u/ S) r( Q2 w$ J  a: o* T2 l' \　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
" Y6 T# b8 B6 o/ c　人中天净德　　当于中洗浴
9 P( `4 D' S. @$ M8 v+ [5 n. d9 n　涉水不着身　　安乐度彼岸
4 @. q; ]/ ^/ Z( j3 n% r　真谛善调御　　摄护修梵行
/ R/ L9 S8 F. }　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

/ [! P8 j0 z' E尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一八五）

如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

7 `. O0 z3 H% s5 W4 w. V佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

9 E: n) R4 d% V! J+ l婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言

/ K. X* ?' [/ D　非孙陀利河　　亦非婆休多
$ F, Q7 R$ p& b# t" d% }' W( W　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
8 j% D8 u  t; {* x8 D2 q　恒河婆休多　　孙陀利河等
5 |/ i' |& u2 K. K6 f　愚者常居中　　不能除众恶
: T8 E' V) N; R( C　其清净之人　　何用洗浴为
; f) a1 f  n# {. `2 ?2 V1 \( d( a7 q　其清净之人　　何用布萨为
3 t% |; {7 `( ]/ T* ~  s　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
9 \  q5 I9 b* o7 ~　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
: v1 v! z, q* O1 J　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
7 x' V0 f7 u8 U+ V
　　（一一八六）

; @: f* M- _! l0 A& }0 q9 l& K如是我闻
( `2 q9 f/ v4 d, [" A' `  H/ d! i
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
% U& K+ x$ d3 E
. h3 X0 e) V8 X8 z1 S8 F9 P时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
+ \: `9 ^- x% x. K; ]: |. s
　外身萦髻者　　是但名萦髻
$ `; u6 X! [) v2 }- L. M: N! O　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

' {: p% z1 M; }5 k5 Q2 K% i4 H尔时。世尊说偈答言
2 q4 }+ V0 D" {: r7 k  w! e
: J' t; s) B' Z/ o6 q4 l　受持于净戒　　内心修正觉
8 A" ?" }5 y2 N' C3 c' A2 k　专精勤方便　　是则解萦髻　

2 T0 x9 H# q1 ]8 s8 U. P3 }时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八七）

如是我闻

7 L2 l" o; l7 C) {一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

3 P9 t" }9 v2 j) T　身外萦髻者　　是但名萦髻
" O9 e9 t- Y: S- o% ^2 y　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　
  B' R0 d; Z+ S& l9 {
尔时。世尊说偈答言

7 n0 H/ {" D# Y6 v　眼耳及与鼻　　舌身意入处
. y, M0 L4 M; T: a' ]　于彼名及色　　灭尽令无余
6 q" z9 e5 b+ Y0 @　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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! ~7 U$ A8 W. ]6 \. C, ~佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）