杂阿含经

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（一一二五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 j( U- M/ C' i1 c: \; ^# o- ^4 h尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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" c) m7 j7 y3 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二七）
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$ g. h2 X# E3 Y* u如是我闻

2 r5 _% x) T" Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 S: d  o7 [5 q9 n2 \9 y1 E7 a尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

- K- d, P; J: B# ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

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如是我闻

8 X2 w2 Q4 ?# n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& U' C7 ?/ _/ f. ]尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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! j& B  k5 Y. x2 Z' v. i如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% x- H' z% F: X* h1 P: u尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: [2 J$ j# a: n尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

　　（一一三一）

如是我闻
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# u" l. f, w$ f+ e. S- W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 r- P$ O3 L! Z2 @4 N. u& [7 |尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( U3 }4 l# G6 N( i8 L　　（一一三二）
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2 d) {* u( j8 `8 o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 _' |4 q1 f; @2 @# L' F6 Y# w4 ?( q+ Q尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ B+ u; }7 p8 l4 S1 I. x1 O　　（一一三三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ i0 W. Z* f& A- L% b尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 Z1 M: y* }- L2 v  v　　（一一三四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 t6 v1 z2 j( Z/ U  K% J+ W　　（一一三五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! x8 ~4 e( G6 V$ E& x6 {尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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/ \) t2 c" c1 B- t$ h+ ?) t# n尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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/ u& {: S1 a2 X) g# d一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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2 Y& h- t; ~- V. m/ \时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

; K# A% K- l2 `* c, X如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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　　（一一三六）

" `# u' {: r0 S, L! P  X: m& Q: O如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不

比丘白佛。不也。世尊

+ t# e1 `4 N% D) _" @# \3 Z3 L' R. X& z6 B佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

6 Q. u: E* J0 u5 I+ a" [0 Q$ Y6 _尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊

- C0 K! V# M7 ?7 D1 g# ?$ {) S4 \佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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7 b4 B" ?9 c" ~/ B  f# v: k尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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1 e3 t: A$ h7 B2 D' ~  H佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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9 O5 [6 B4 ]. p2 f$ h' C3 n7 K6 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* h+ H! j% R/ N& z如是我闻
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- U4 M% p* P% R2 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 }# I! u9 c" x* p* J尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% x1 G% P' s" D) M! k! n4 o尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住

尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

& U8 u: [' j: C2 l- x" p* ?, J时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

* R: \" G# n9 u$ Z尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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: z" r+ i  z7 ?- \! ~1 e5 w二比丘白佛言。实尔。世尊

佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

0 T- B# u% R# M0 b  ]" C1 [二比丘白佛。不也。世尊
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+ ?- H. H; \/ R3 f" n7 [4 A2 }佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

0 |, U9 g0 u& I( F0 p二比丘白佛。如是。世尊
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佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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2 F# A3 Z4 F; J/ ]: v$ ]' H1 K5 r时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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+ |. v1 H+ ~6 I! E' p6 a佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

* n8 C% ]3 M7 N4 K时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) o9 d$ N9 I/ F* G; S如是我闻
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& P* h8 P! [7 {1 C0 j# Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! w9 K0 L  R5 C0 f7 e尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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; ?: H% }2 Q. Z$ r# a& D尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

' {' c" {/ k* ^: G9 h摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

+ e3 D7 d* S& a- E1 d- b- k世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

0 z. J& [! J# b- x$ Z; q2 [9 t佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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1 i3 m) J0 G2 }3 H$ i$ S6 E5 y时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

1 z4 N; _+ C. C4 P) b+ J) y　　（一一四○）

如是我闻
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" y8 D  c3 a/ H" b7 g! R. S, F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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2 b: E5 E. g/ \. w+ T# N尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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" b1 R6 b4 S# S6 f1 m尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

. K$ f( [1 L4 P: Z: p1 Z# z7 @9 t佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

; [: P! H+ z4 a9 n佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

  E: `6 n& j! d1 a佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

% t. q9 h- J) \8 V/ F) y佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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5 A: l# G8 }# a' Q  C9 J- T" m( p如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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! ^5 L+ Q+ E; m4 j. p佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 ]( l5 h5 Z, f" z2 g0 s1 N/ U　　（一一四一）

如是我闻

# Y: p/ t& c0 E! q$ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, z, N- }- w2 B* X" j尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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9 w' L/ O; `: G& H9 O/ W3 r2 C, T叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

7 s3 d! B9 O$ K  [; k佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

% \1 I/ B9 e. t5 P4 E4 x! J/ ]7 M+ a( p: u3 O佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' I: j! ~9 r2 O( @尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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5 s5 B2 d# ~- s* I时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

( J* l: h) a) h: S4 n* d5 W; \- r# e* B尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

; ^' q% C% f0 s, @6 g5 G彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

7 u( f7 |) P- n+ V佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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0 X3 y2 _! @' Y  y( s* [( V尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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3 ]7 R7 j+ {' i7 `' ^  t# A9 b尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜

) N  N6 c# v8 o5 k, E" F8 d尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一四三）
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* w. v6 ?5 l* h. q# H( O如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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8 @3 O, o8 S* N2 s8 k% w! |/ u, Q时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

' t" P+ e2 X# {$ O3 {( w时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

% B& u8 k" M4 q9 p6 L阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

( S1 K# e! W1 L& W" O阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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7 g+ d: L& a, r阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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  D  [- \! I1 k+ W" W7 B; w时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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: ~0 |! t- ~% w0 z  {' b如是我闻
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/ P0 K8 K; z$ a, p0 J/ t' @一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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. Y. ]) E, U6 {3 N尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
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阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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( E# u& U; k* \0 t尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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7 i8 R3 T( o3 N+ A5 V% q4 h时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

9 d9 l* }9 Q+ `# k$ h4 e+ u8 O尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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0 {7 z, J8 X" X. D, k! Y尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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2 _/ C- l; k8 A6 D0 y" `5 \, \我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

2 F9 S/ ]: W2 K+ `6 h佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

' \* f1 t4 \. a% n, r尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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; A5 ^: k0 N* @+ |! w阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

% y1 U8 E7 \* Q0 b　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一四五）

% [' R3 g& h7 {9 c如是我闻

( u3 n; p5 I- i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; ?) t1 r7 X: j: |时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

6 F0 E) s* }3 {- }% H4 h) R王白佛言。不赏。世尊

* {  p# J: t& U' S- t如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

* p% ^! n: n( ]. A4 v* i" e+ q2 u王白佛言。重赏。世尊

; }6 h: ]% c, i5 g) Y如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

* a$ @2 `' V7 [: k, a1 M王白佛言。重赏。世尊
3 T6 H3 X% A  A) r6 P8 T# B
佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
+ H' M  |$ `3 a" y
& s# M0 T" f+ y; ~　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
/ d! s$ k  w- T# B3 f+ T　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
4 x  b0 Y) u3 x/ D# ?　忍辱修贤良　　见谛建福田
; K- r  l) ]. ]  s　贤圣律仪备　　成就深妙智
2 G8 ?4 K2 P' U! V+ |5 X, V6 ^* u2 l　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
. ~' R0 U+ H- ]3 R3 j　悉应以敬施　　为持净戒故
2 ^8 L1 r0 x8 |; l0 t　人表林野际　　穿井给行人
+ |+ @4 g% C0 r) m$ h- \% s　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
  M9 ~4 Y! i1 d, k& H  c1 Z) Q2 p　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
5 v6 E& e9 d9 g　钱财丰饮食　　常施良福田
+ D( f# Y1 h+ Y　高唱增欢爱　　如雷雨良田
9 e: f1 d3 _8 ?5 d1 S, Z' E　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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- C* Q. `5 j: C) S5 z　　（一一四六）
; ~6 q' I* s" c2 Z  @, L; e
如是我闻
5 y$ a7 R: V( C" b! W' R
" W% Z* T- g1 K9 y; d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; ~1 l% ]4 z8 E3 v; \+ q时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
% [  P- B1 N' X5 E: k
3 U5 c" G) G; m+ n1 s: |1 R/ z佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

' v) L' `( I1 V云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
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8 Y! K; b& }! k0 D$ ]　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
4 B+ X0 l9 n9 I$ ?& i9 y  l' F! u　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
! f+ l& [3 q( n$ B  q4 M　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
% O  z. w, U! b; u! f8 T) X　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
$ k8 }( `9 r6 Y6 U　常生惭愧心　　惠施离悭垢
8 F* g0 q& i& M" ^　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
4 a& x6 d1 s& p" w8 Q　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
9 ?  f7 w$ ^6 U　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
4 \1 D% X  b8 D, T, f　如是恶士夫　　从此至他世
* i! i: F4 b% {' G　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
$ i2 e* W3 [3 B; @8 L& @　劝人令供养　　叹施及受者
2 I, f* a1 w( W% H9 @　如是等士夫　　从此至他世
" x! V9 E- [- p5 y, c; ^　生三十三天　　从明而入明　
* \$ }9 Q& V% O+ c% N. O
. x5 N( z5 I) x) ~  {/ i( M9 ~8 ?佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四七）

- C6 r/ h. a. v1 X: P- x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
* s. n: ?/ a. F- W. b" {
& [' g* _! u, B佛言。大王。从何所来

1 k1 o# l7 |) o6 Q0 \/ W: i# Z波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

  }3 g5 d5 p+ t1 `- \王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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" Z( p% {0 L8 X佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
. O/ D9 S* c$ Q; h% h1 v6 a
王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

6 E6 ^6 t6 e% N( ?3 e5 {佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
$ U" S$ c/ {6 X3 [; O# w6 d9 y' M3 z
1 f8 r9 I1 w; u" W! y) l; n+ \　如有大石山　　高广无缺坏
" N/ Z  q. P* u$ k　周遍四方来　　磨迮此大地
0 L$ y& p4 a" J9 d/ \　非兵马咒术　　力所能防御
0 \$ }/ K/ H/ O: f* |! M/ @　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
+ K; E* c! r. H5 d　在家及出家　　持戒犯戒者
& |+ s+ l# I. O* a- ?) ~! a8 Q　一切皆磨迮　　无能救护者
% C- h6 E- ?+ G! R3 |　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
7 t' w& ~2 N; U' X# f6 Y5 i0 m3 a　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　

! Z$ X( s+ L, G4 B佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
4 g. J, v; C/ N( |  `+ |7 F$ n6 @
0 E+ X: U: y0 [; Y; D+ C9 |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* p3 M( i! o5 c7 B时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
2 b  Q( V3 D$ \) L! W3 U( T- C9 n" R
6 j5 _9 b) I# S- P" v+ z  c5 K尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

* M3 k9 ~# s! ]: R8 y+ C1 U王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

& R0 K. K, [5 Z, \8 h- J- k王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

8 T7 m8 z9 j6 P# n8 R9 r尔时。世尊而说偈言
; ?" `4 c* E/ r; q0 W
$ N2 M' x8 |5 ?1 `　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
2 @* q  P0 \- y1 c0 G. V　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　
7 ?* G* r0 \% @
2 D2 N% D2 P! M; U佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
' G3 t7 E, M& k+ m$ V# c0 a
) w/ a2 r: I, w! Y, m, k, k　　（一一四九）
: k) h% T7 X  q" _
如是我闻
( K9 H3 _7 N/ w# j+ W7 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 f8 S; a& Y( b3 d# j时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

: f7 d9 M* E1 S- ~7 B: ]1 |尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
! {& H" M9 r: L0 r. R/ M1 l3 N8 b
2 ^0 D! r2 A2 T* s2 v* f# V佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
! [2 m3 T, T8 ]1 g  w/ n
尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

/ f  e) p9 B# \5 F善说。世尊。善说。善逝

7 Q* d' |0 G; d佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
# {% V' ~' H! K) I- n& m
时。栴檀优婆塞即说偈言

　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
- _" V  |& X1 F  f　名闻普流布　　犹如雪山王
; Z! P5 }, p) U  ]2 N" Y* ^$ X　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
. a' _2 K  H: w, d+ ?# E- j/ {　为眼为大明　　来者为决疑　

时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

1 z$ A: V# ~0 e, n尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
; b; O3 C( X+ n: N( S- c
( e/ T) L2 `4 w9 E7 c尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
7 }  o2 j; M, e0 ^
　　（一一五○）

如是我闻
1 p2 A: h4 v& o
2 @8 j2 r5 A) ?5 c' t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  i* I7 p: B% E6 v时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
) r3 X& ]7 @* |/ g/ R
0 Q" b! N2 m: c$ O$ N( o尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
# [% ]/ \' p- P; j
大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
% K' f3 Q/ z  [
& a' U/ m1 I, _+ D- h4 f( Q, ]尔时。世尊即说偈言

　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
4 r7 s) F- k8 M; P
' I3 o; n& {' h" i时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

郁多罗白王。奉教当诵
% g* }: x! o& N/ ?
时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

8 t: B% M0 E* ^' N时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
# q! j0 x5 X$ r- J
　　（一一五一）

9 B0 ^/ M6 I0 a; j: G3 ~1 L如是我闻

一时。佛住舍卫国

' v8 B7 p6 F% e- o时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

6 C. R( W% y; V$ z5 B' Y: b尔时。世尊即说偈言

/ A& j1 \) P2 L5 k" j　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
  c& I" H% T7 t1 r: t. Y& y　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
3 l9 j4 Y( ~: y6 o1 S' B　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　
8 |9 [& Z$ a0 g0 A, O% M* W, V
. {% L: y3 q* g( z% m2 J8 n时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
; C: H: [7 m5 F$ \. M2 ?; A
　　（一一五二）
" Y  n* [8 ~' D
如是我闻
0 w9 ]& D( o3 B% O6 [
3 d' d0 @/ V" r6 b0 f" [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* j0 ?7 P7 T# s$ C# f
时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
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尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙
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* S0 l! u1 d0 q: o/ Z5 ^# Z佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

宾耆白佛。不受食者。食还属我

2 W9 `0 A4 O$ R; L! E6 l佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
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. @& m) t7 x! ]. g' ^& h宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与
( W; ]9 m1 w. o
佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
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佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

$ t( j- x& l8 A$ ~) t宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
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尔时。世尊即说偈言
: Z" I$ U& c5 l) e
　无嗔何有嗔　　正命以调伏
3 N  s: q' [3 n4 O: I9 P; n　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
* E# o' A+ s) P4 b7 b! C
尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 Z  w/ h0 H8 m2 r  @　　（一一五三）
1 D; p3 C# P% g+ s. s/ H! J
如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

1 {0 M0 r2 ~+ u# r  O3 y; |* v尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

' P2 u$ c: e( B时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

1 W+ Q$ T: Y$ q( l: c9 d3 K7 Z0 h尔时。世尊即说偈言
. Q& }. @4 N0 ~+ {# {9 D
2 w$ z$ `7 r7 l& p  _7 B/ a" g　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
! s5 u8 L1 E4 |$ Z$ q; f
婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
* w( o: n% D7 L3 m! \8 N& w" g% Z0 u
( c7 l& A1 J0 F. Y7 S( ]时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

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　（一一五四）

如是我闻

/ R( N; d+ B! I3 n% J一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

尔时。世尊即说偈言
" i  S$ y1 |- \5 C( j/ Z
! }, G' |( _+ ~　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
$ \+ Q; @3 a, ^, W　犹如土坌彼　　逆风还自污　
) {  b: D4 c6 J3 s& Q0 s! V
时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

, d4 d% b7 M2 l; A时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五五）
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+ {" ?# _, o- o; j7 O" ?1 W9 ]如是我闻
. e' |- N% l% Y$ x* `5 P
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
' ~! i# Z! c2 l7 c- C; y
时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
5 F2 J$ f0 K/ b. B& O( s$ T
尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
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违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

3 x7 g5 t6 A8 d8 i; M: ?' ]尔时。世尊即说偈言
' [/ V( g) p, q5 {: L
　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　

; {! L- o8 X1 E" R& G# d! R时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
4 ~1 u  _0 ~/ {
　　（一一五六）

3 c- b4 R- [' k如是我闻

* h9 h8 `( U9 m" l+ O: Z, H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

2 R/ @; Y7 x: b7 \6 q/ K佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

　若心不杀害　　口意亦俱然
+ Z0 v* J2 I0 `1 B' f) o, s　是则为离害　　不恐怖众生　
3 v& z) \4 n( N: _1 P+ g' T  G
9 `: V% q; g1 G) G" l$ t6 B佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
0 D; s5 }* ~0 d! }+ ~
　　（一一五七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
* b( |5 m  m2 t# o6 M
1 O# E6 Y7 }7 R* c火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

$ S( B; C$ v; ~/ V- V* u2 A0 \如是二日．三日。乞食复至其舍

火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

0 |/ c. u' L7 J2 F8 s尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

- y8 ?, k! x7 M　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
5 u9 e# h1 }! a5 n& w0 |　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
3 ?, h! {, i+ K/ u　数数有求者　　则能数惠施
6 N2 C( D8 o. N* u& C# ?　数数惠施故　　常得大名称
. C% R3 e2 b: |) s1 R: e6 ~　数数弃死尸　　数数哭悲恋
* |, i' L! ]2 Z( b; b　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
  ?% Z* d* f  u8 v　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　
+ M9 k0 h) Z) _. x9 C4 [( [6 l
时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
4 W6 ]' \" F  |+ {  v
　因为说偈法　　不应受饮食
1 K5 }# i6 n/ K9 e( Y! d　当观察自法　　说法不受食
- s) q* B/ g0 W' q( B- ^　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
" h. }2 A. U6 ?- y3 y1 [　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　
' T6 X' c, Q+ H- A$ y* J( K) E
" ]. f) l# ^+ }2 L( g3 r7 Y" Q火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
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: Y: J$ _, l- I* D- b( B8 h  _7 J佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

4 n3 W) [, m2 w2 i4 Y7 K8 O7 F' S时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
" c/ T0 O8 n# ~) K# j) z9 M
佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
& T% ~1 ^) i6 i
彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

' h9 K7 z2 V$ H! L9 D, Q) }$ \　　（一一五八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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' ?$ t  k$ x  T' l  M, B6 J, J' ?$ Z时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

/ X$ t0 R0 W/ P妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

% F/ y% c9 C9 T( t% G! }. X: s7 L时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　为杀于何等　　而得安隐眠
) z7 z7 `: G/ \　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

# X4 z0 Q9 S  x/ [3 d" y9 n( T/ t4 P尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

. b5 F3 W4 F, e% g　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
% A$ `; t4 H3 O" H( u　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
9 `8 T# S! n7 T1 h6 G$ t　若能害彼者　　其心得无忧　
1 w' k* B% L& o& [" r9 b/ h
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

; {' S  z! d) ~: ]; g3 f" ~是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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1 x0 i, \& O# T其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

0 g' {3 S' d( V- u其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
) X& u' z9 E8 I% i. D& Q
时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
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时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五九）
1 s6 o. }/ l1 D
: j/ l0 J* ^, b6 C- H. S7 ~如是我闻
' `, x' B* j& K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) K7 Q* {  e2 O" ~  v1 S; j
时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
& k  h9 {/ e9 @1 v
佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言
% P5 G6 l- P. m; E* ?0 G* {
　在家所为作　　布施复大会
, |) f& }2 b/ z' Z7 Q　因此惠施故　　欲求大功德
! O& C& }& `# w　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
* v1 ]( o6 P+ g4 s# g# M1 Y( ~　云何随乐施　　生明胜梵天　
3 D+ \" F4 p* K$ y6 [( U3 ~
0 ^0 V# A, {' M5 }0 W9 T. `  w7 T尔时。世尊说偈答言
- {: G+ b/ L& [& ?
　施者设大会　　随彼爱乐施
+ p- s5 G! f& H6 w( v1 {2 z0 g　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
9 \7 H- a9 j& R; J, |, F9 ]　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
( m3 J! H0 e3 Y) r( F' O) C  \3 q1 _　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
/ C; v: v" ?1 P. k2 Q　如是胜因缘　　得生于梵世
" S1 Q: A0 ?- d% h. X6 l- T, G# }2 r　如是之惠施　　其心平等故
% M$ @( `  f+ c7 X! X　得生于梵世　　其寿命延长　

! Y$ f/ M! p6 n7 j6 b: [7 ?时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
, ~1 }# @5 N  {
5 P0 D3 O7 u4 X. H　　（一一六○）

! ?% [  f2 O+ r. d* o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　无非婆罗门　　所行为清净
8 `; v" p) y5 B$ q& s2 p　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　
" l8 V/ K7 ?8 z8 _  F3 b% l
+ p; L6 ~8 ?- R' a, x* Q  Q尔时。世尊说偈答言
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　不知清净道　　及诸无上净
- U  `8 [6 Q( y. q7 e8 x　于余求静者　　至竟无净时　

婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
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佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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- A1 x) a/ i' M: w  ]8 ]婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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佛告婆罗门。宜知是时
3 W8 t* d0 o. ?
持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）

2 V9 `" M- R) L6 H! Y$ l" _1 e如是我闻
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2 W: i: t, J: c7 d2 U$ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
4 k' m1 B3 `% _, P8 D' A
　云何为尸罗　　云何正威仪
5 l8 X6 S1 J( V　云何为功德　　云何名为业
3 b/ M4 ^& F. s9 `* ^3 g7 n8 w( x　成就何等法　　罗汉婆罗门　
9 w$ V2 X+ ?  J% Y9 D
尔时。世尊说偈答言
. K, H. c7 {& }' _$ H/ S
　宿命忆念智　　见生天恶趣
! Z' v. l8 k; j$ Q& x+ Q　得诸受生尽　　牟尼明决定
. _: \  p8 s. x　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　

8 q% @1 a& o& ?* w8 u佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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& u7 ~  [% a7 B2 j　　（一一六二）

如是我闻
9 s. H2 i9 w0 {) o6 R% m! [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ^5 u3 S- x. [7 g
世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

! a5 A0 [( m' K, R3 r0 e) ~世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
! d. }0 D+ S( C7 ?& v9 M. h! X
5 R# @8 N  f7 _阿难白佛。如是。世尊

- M+ z; X2 g- o  v$ {3 y佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
/ ?! i5 R. B' x; C& B. U# p* x
尔时。世尊复说偈言
. {. R! X8 g2 @9 M4 `
6 B4 L+ U7 J# _5 ^; A　不行梵行故　　不得年少财
+ w$ @7 z# m! P  M/ u+ G" a　思惟古昔事　　眠地如曲弓
% q5 ~: ^1 q5 }) `　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
8 _- Z+ H5 c+ o+ ~& z
佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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/ ?* v/ I3 z- V- c& f! l　　（一一六三）

1 e8 E$ O  M4 _如是我闻

# I" ]5 M% @  V) Q  j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
9 L8 `+ r) r0 a  @5 N
　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
3 v7 h6 X+ H; e1 a　依于善摄护　　及修禅功德
5 u* a; F" B' i, Q, }% a. g3 \　随力而行施　　钱财及饮食
, _/ d1 z4 T. |! G) n5 P# D　于群则眠觉　　非为空自活　

佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
" B' Q3 a; @' j1 G3 B
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


9 ?: z" l7 Y/ S　　（一一六四）

6 q: k$ r# L0 H1 J, ]2 V* u如是我闻

+ x1 B7 A- f1 k5 F. e0 V一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
. P5 [. V& F  a
时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
1 y1 u: A2 m( y; j
# Z! r& x* a8 p+ x1 g( y+ Q　若知二边者　　于中永无著
$ `7 x5 ]+ j4 P6 c, V/ J　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

4 `: W; s1 Z9 M8 j5 {诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
, k, U5 U. _2 h! G" ^  c6 w  T
5 Y( O/ l  c& l1 h有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
' Z7 S% [! v/ F0 M9 \3 a. Q+ k
. v$ g7 K$ {. [, U! d1 k8 R  u复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
; S) o( ^, D% X% S+ [7 p) K  @
! e$ {2 o( t7 L8 K复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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! F5 s. M$ R% U3 J复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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9 q) y, u) @0 v/ S6 i7 b复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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/ K. a- r' }3 P" q/ w# b佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

( q% O3 i7 o9 Q) U' @/ ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% A: D( b1 c. H6 z" W4 }  l& w　　（一一六五）
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$ U% a1 b) G& ^% |9 a& _2 ?如是我闻
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5 h; v/ o( q( Y  ^6 A一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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' g0 u$ }  F' n3 n3 f) |0 w尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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# K4 A# v. Y+ t. N8 I( E0 b婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

3 z% t. l: f3 P* E- a尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

4 O6 h/ b" i% T, W. i尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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) ^- `2 u0 V- q9 P  Y% i/ s; N' T婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
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/ T9 f4 r; h/ [! N尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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  S* `% n, d6 |7 a. y: _9 }' i尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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  G& C! O$ C% k& \时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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+ c1 M( c/ g) U5 m0 w. R" O6 U尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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5 D  @& x; J) j1 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ [: n/ o- ~6 f+ O- N; Q% E　　（一一六七）

7 j$ ]) [* ~9 y. I$ {' N7 ]$ i$ t7 J如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
& T4 j& B* d2 v5 H* w3 f
- H# Y! [/ w1 v& _+ F诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

/ X; @8 P) ?5 P; v/ f5 X1 T尔时。世尊即说偈言

　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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9 O( Q# j1 s& @- Y3 l* @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六八）
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  }- D5 g% ?; Q; X1 D0 z7 v( ]. r如是我闻
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0 y6 v/ L& Q7 H' ?8 a7 C一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

( ^  ~$ ~- V* k% w) \! Q$ w尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
7 Q, W4 d5 i, T) V
; o" F( p" J2 p: e诸比丘白佛言。如是。世尊
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5 c* h& A% R4 {+ y' p) o8 x6 j( H佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
, y7 v, d5 M" P* ~& }5 y
比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

& O, E: U0 c" Y& x5 S如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

9 H* x0 [) e2 Y) ?) R诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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, M2 ?9 N, e& M3 k6 W尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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. }2 l6 t0 _: M2 T, [( j毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）
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如是我闻
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( I: |4 _1 x, N/ c% F一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
5 l  L7 u' E4 m" [* o, t& V$ \4 }
, t  H2 c+ E1 _9 F尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

1 `5 f4 \0 S$ A1 Y/ j0 x( r5 F" y2 B若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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答言。不也。世尊
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, D7 e8 l: }2 H! n1 T! Q所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

( f4 v+ u& H/ Y4 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 K8 Q/ I' U+ f4 v( R　　（一一七○）

' y( `3 a) h, u2 t如是我闻

# o+ _* U7 U/ _' Q, B/ z1 i一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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- A3 A# m  Q0 B( K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）

如是我闻
. L: F7 ~' ^+ G6 q: C1 H4 |& N7 E/ j
. h; @& I4 S6 \) f, b一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
4 R% K; j5 J' L" U1 i5 h' l' l
尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
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如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

; G' [- T  v0 Q5 y, e5 z诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

' l+ O  U4 O) U& u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 O" h, S1 k. Z7 S( y8 a# t　　（一一七二）
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如是我闻
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. T; n4 d1 x2 o! V一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

6 y$ i$ w+ g4 i& ~0 [! s尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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' M6 D8 c+ \- j& X# C如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 f$ X) O8 O/ L* y, J如是我闻

" z7 B+ L# i! R0 b+ \一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

* e, }( _( k+ w6 S- g9 ?3 [尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见
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  g1 a: u$ D( Y$ V+ Z' V云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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, k% Z, G* j; d% s0 g9 b" |9 u7 e譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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. b9 ?1 a9 n$ |- h% A0 I1 L答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

) D' l$ Y+ {* M佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

( x  U! h  q& K答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

  r( }' v7 ?. A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）

如是我闻
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1 B% w1 r$ h( w/ F" }! C. l. S一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" X4 y  _! \- e8 }& S尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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( ~. ~6 K2 M3 C7 T; [# a8 K& a. n答言。已见。世尊

1 C+ t$ T  h" z9 c5 u$ R) m) m  W佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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' w7 e2 z1 C6 A. ^& ?佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; f. v1 o9 h- r# c& u" Z时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

7 q5 L5 M( T4 z8 S时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

) h5 M" N3 k' P! i* V佛告牧牛者。汝送牛还主不
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牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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1 S! \8 j7 A) m: K% D& {时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

! P  S9 I# `6 s/ q6 K6 J佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

5 v! k6 T/ I& V佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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  K& d+ M- x6 P5 e/ ]9 g6 a8 j: y如是我闻

2 w, Z- c3 B$ R4 a" @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: [* ^% |5 {% u7 W; B, J时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

! `, V6 S) O% M4 ]0 }是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

. V% s% p" j5 u9 Z% J% b! Z2 j! V时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

/ m) V, f% M0 L彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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& Z! x! @) x. }1 l是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

( r7 V2 d$ d, O. O4 e3 |时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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) E3 \7 w! c4 I% b* z( r如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

7 b4 G- o9 @/ `$ `# Y+ t. e譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

# E: d6 K; k& t, W! i1 f+ S6 j" l佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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6 G! C2 i; L; B$ R& q. |1 q2 C% A0 r+ ]: ~佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）

如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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0 I/ Y7 Z' K9 V尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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+ T  J7 m' P: k& M/ {0 d" c尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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5 A2 v1 ^+ V4 b时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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8 k! v; u9 H" C: Z! e* |* E5 c尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

+ K8 S. C) T% z尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: G: A0 V& q8 n) P尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

" _6 H; }- q6 E7 w. _8 L云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

% u* J+ F* A" D$ V# G尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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4 P. z5 @: L4 u2 G& b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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8 {+ _* M2 s) d+ V( \! Z7 |" l) p如是我闻
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1 Y" M* `. x, v1 C7 ]. E  f' m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

1 N8 F  c4 r7 [) t; v  H然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

/ j( |2 l5 W" U4 t3 l+ c% ^如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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! M; S+ J: B9 ^5 ^% r+ V; V) Z6 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一七八）

如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

' J1 x% E7 j0 }尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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0 x& _9 l9 d: X% f  H$ M4 n时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
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7 @. d. [6 K- \/ e. F' O尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

$ J  m& t- V9 L彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

7 b3 X' K$ ~7 F" g, |* C% F　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　

婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

, e6 j$ C) j3 ]& l/ c" t+ A　儿孙有千数　　因缘和合生
9 j1 E+ m6 n8 c1 u- y4 L* _4 h　长夜迁过去　　我与君亦然
5 _/ P6 |' l& z5 v0 [　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
# P/ Y6 S3 u6 y/ w: V1 ~　我已知出离　　生死存亡相
' V1 }2 F, d/ a% i/ M5 ]5 r　不复生忧苦　　入佛正教故　
, ?) X0 U6 t2 m3 u5 c
时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言
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　今日等正觉　　在弥絺罗国
0 K" _( Z1 {* ?0 P8 W　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　
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其夫婆罗门复说偈言

& {* V6 L4 K2 L: V  O- T　我今亦当往　　弥絺庵罗园
+ A* T% _1 m; ]4 m3 h　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

5 W% N8 o; s" E, x: }优婆夷复说偈言

　当观等正觉　　柔软金色身
8 U: b; j7 z1 I7 {7 g$ X' ?# H　不调者能调　　广度海流人　
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, f- Z1 x: j& V/ O  Z尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

/ C3 @' s6 k. J+ a2 I7 q彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
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9 m, c4 V/ d6 s0 j时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
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时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
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: p% t2 |* i# j0 E' p. ?! _时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

) j( l1 m7 u% ~. u5 N5 R# V& `7 [7 H" N御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
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. Q. M" d  l; L" O  o' H) |优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
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  ~) d% h4 N3 w4 n御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
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优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

& Q, w3 ?' C( K. k5 \　　（一一七九）

  p* {: I6 R, I) ~; y如是我闻
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一时。佛住毗舍离国大林精舍

时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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1 A  I& E" m5 N8 C1 I5 ]0 ?* |时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

, n( B- h7 B9 ^6 Z) W　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰
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, G5 [6 t" {8 }& I1 x) _. K　若失若复得　　于我心不乱
+ o1 m  {2 U2 T" \　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　
+ l4 _, n- Y  Q3 v0 ]
8 q& |& l1 I" r2 f& X- f时。婆罗门复说偈言

　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
" ^3 C4 B0 e  F, H8 n1 }　六日求不得　　是故安乐住
: T' y% U& Z9 R/ ]0 W3 [0 x　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
+ ^! w  I# T7 ^9 ]) p0 Y  Z6 v　放逸多负债　　是故安乐住
( C& l% [6 {- I: f" J+ Q$ ^　沙门今定无　　债主守其门
9 O1 _# N/ h- C　求索长息财　　是故安乐住
, u2 G& i9 V& D6 `, `3 Z' p1 v, x　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
, A& E% l- x; Z" `; `　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
. [9 Z, [" C* q' g( N* m. i* j　常忧其羸乏　　是故安乐住　

5 w- W. {/ T* c* d% q- }: s& J尔时。世尊说偈答言
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　我今日定不　　晨朝失其牛
0 q4 f; C/ \/ Y7 D" }3 K" \3 s　六日求不得　　是故安乐住
8 m& Z  |: }' L1 }　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
/ P4 H; H" J0 Z5 n6 y　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
0 R. A( o2 l; a) l5 |4 E: _　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
1 p  `! r- p9 A　我今日定无　　债主守其门
* y( S. G* A; u" T　求索长息财　　是故安乐住
# |: p5 u8 V' p" {　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
9 m$ v$ T$ z0 ^" s　昼夜闻恶声　　是故安乐住
/ Y2 n# }+ X! y( G  s4 t　我今日定无　　空仓群鼠戏
% h: W' d; _- g4 l( p　常忧其羸乏　　是故安乐住
　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
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尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

9 n6 K) v0 ^2 E佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
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' S) g, A2 Q: w# e尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
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　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
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1 P6 p+ O* P  w　　（一一八○）
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如是我闻
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" w$ C) f6 _7 y& d3 N# H一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

+ [+ \; q0 T$ n尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

" @! C( A2 c* Q$ ^* H5 @尔时。世尊即说偈言
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2 j# v2 O2 a/ ~% r% G4 D; ?9 P. {　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
% y  Q9 H) K! a5 g& b  ~- Z' W　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
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尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
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" ?+ |; ]  c6 \　愚智群聚会　　非说孰知明
/ {% U+ m' |/ s$ d( I  D　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
' V5 N* l5 |5 ]# }/ l. `　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

. {7 h4 N/ F$ H1 h: _4 T尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

: _: K; S' ]+ B) Z' M6 @　　（一一八一）
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如是我闻
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8 q8 g) t0 v) a' K$ B一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
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- v1 g: z  ?/ W+ C. f/ q) L( B& m时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
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! H% }4 ?# z1 S! F) k　何等剃须发　　身着僧迦梨
/ N* X6 @+ r" q+ t. q　住于彼门外　　为欲何所求　
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+ ^" P% H+ a' m- Z0 n% w! R尊者优波摩说偈答言
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　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

$ k* p/ Q  R3 x+ ]　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

3 s3 f5 W6 g  B% {, b  `0 o# p尔时。世尊说偈答言
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4 g/ m2 m2 r5 ~9 u$ D$ c3 ]; H　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
9 K& P$ [. a/ L9 H4 r　说名婆罗门　　施彼得大果
$ a4 c' j) p  v9 W9 Z1 c$ f　施彼为时施　　随所欲福田　

* s, ]$ V7 ~. \; [+ m时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）

( Z- k# d0 P; K, V8 r! y! ^) ~. R如是我闻

4 F  i* A. `' |; D一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
0 t, N5 i3 m) u& c9 K1 F8 c7 G
时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

　比丘于此林　　为何事业故
2 w6 y3 T; v6 D7 m. b' I4 H/ K　独一守空闲　　乐于此林中　

尔时。世尊说偈答曰
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* d5 ]& n8 B  Y　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　

- P# M/ l' s5 z. Q. c+ D+ L7 E, n时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

　　（一一八三）

如是我闻

+ D# G5 p5 f0 I& m/ V一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
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时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
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+ y. a  f; l3 Y时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
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时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　独入此恐怖　　深邃丛林中
- r8 x" g+ i% @; m; Z5 b. a# w　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
# E- a* k( G; [2 @　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
6 |% v- n" a( c# Z* K4 N　为三十三天　　天上自在乐
$ M+ M6 Q3 X2 S+ U& j　何故深林中　　苦行自枯槁　

$ }  g) n( c! \: e1 m2 |1 v尔时。世尊说偈答言

6 ^" ~6 b8 `" b6 {" {/ K　若欲种种求　　诸界多种着
* `: t" @/ b6 t  W　彼一切皆是　　愚痴之根本
; E% Q' s) t  h) H　如是一切求　　我久悉已吐
% i1 Z$ A8 r2 E) x　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
' v& S- i$ {% Z2 x+ t　得无上菩提　　禅思修不乐　
, D. s: n( P2 ?( z0 D
" d+ L( m" I* r+ q婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
- l2 v, @& V  s$ ^& x　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
5 ~7 o" C( a9 d9 d) U　论师之上首　　言说最胜辩
$ y- F2 w4 D4 K, w" e　人中雄师子　　震吼于深林
* T+ Z7 V) c2 }+ x2 F　显现苦圣谛　　集灭八正道
2 @& D! y# r+ i- @( b) ?2 b　能尽众苦聚　　乘出净无垢
- G& l7 }! T: m7 D& b  ]　自脱一切苦　　济彼苦众生
! [9 v* I1 o) M! c# M( U　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
4 ?& E. n7 \5 Q: s5 ?$ a　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
/ y" g, T+ a' [6 J　调御师之首　　敬礼无所畏　

( J4 A: U; b6 C1 e1 j  g( [2 r时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一八四）
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如是我闻
  y4 D- c  q) W0 B* k) g+ }
一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
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尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
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. h4 B3 v' q$ ^# z时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
1 I1 L$ i* `9 T8 d, }
# n/ M) E) _3 e: B- c尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
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时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
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尔时。世尊即说偈言
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　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
" W4 h3 x: K. s; L3 A- c　而今正是时　　应奉施余食　

时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
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　我今吉良日　　求福修供养
6 W# Y8 x6 V. t　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
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  T8 ]6 F" f2 f7 q! N尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

/ c: I6 e& Z' v+ \: A/ X3 I　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
( D! i( D; J) P; h　处处兴净信　　广施设大会
! U0 H3 `, n9 F7 D5 o1 C" I( K　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
) ?6 P# \4 H+ s1 A" y0 ^+ v　妄语为尘味　　口舌为木杓
( d6 s$ H: O2 d" y; k  G　胸怀燃火处　　欲火常炽然
* {7 ?( b# f9 o) G$ S　当善自调伏　　消灭士夫火
. [+ X$ [& t# n+ ^3 F5 C　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
2 d/ h0 ?7 q+ M3 V　人中净天德　　当于中洗浴
; @2 K( S8 h! |% a* l　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
2 h1 M  s9 F, Y+ d" `4 U　澄净水充满　　智者所赞叹
% F4 X5 [8 h4 g; [　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
6 k: g; E; r5 M6 N0 @　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
! u) d9 [& Y1 r3 b* W. }" W
. I" H+ z9 o! N$ J7 q尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

! B# ?1 l9 p  [( x% p6 `1 [/ G　　（一一八五）

如是我闻
  X- d7 h- u, j. ]$ C+ c" I
一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

2 x! @9 W% x1 ?. b- N时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
; N0 x7 ~& T; U( B- U
0 G( E: m% n. f. c# {; ?/ \佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
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) \( Y0 Q5 S- m% O5 l5 M% F  {$ K尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
. W: G+ R1 ~. Y2 [, Z1 T　非伽耶萨罗　　如是诸河等
) Z; D) u& {; p) {　作诸恶不善　　能令其清净
& y% K  O' m. F; e　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
3 m) T1 {2 n* ~% r' f6 G　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
' N2 Z/ v1 i; U; j& V　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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. g. U. y" g7 R* M: ~% g1 i" Y& l' `) q　　（一一八六）
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0 G& d' p7 W" ^* S如是我闻

5 }5 l  a: [8 ?) V  X6 B1 C一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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* j  e& M1 Z+ g6 k时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　外身萦髻者　　是但名萦髻
! u8 U# _. `/ ~. D; @: k　内心萦髻者　　是结缚众生
/ w8 z& u% }$ `/ s/ E: a/ D! R　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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! z% Y$ q5 p) t; y" M" j4 _( r尔时。世尊说偈答言
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, A, C" A0 ?/ {) d+ [1 g; g　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　

时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八七）

如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

6 Y% H# l' Y: s# I$ O$ c时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　身外萦髻者　　是但名萦髻
* q6 r! ]3 r9 j, n* T/ k# a　内心萦髻者　　是结缚众生
0 i& Y0 V% b, J1 t; H　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言

2 b$ I2 e7 r8 }$ Q" x' W　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）