杂阿含经

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（一一二五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

1 b0 |0 t& v# V$ X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

/ N8 ]9 k+ k8 Z, r3 W8 X8 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 I& U) C' c: ~3 q尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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3 s( u3 t* x3 G1 N6 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二七）
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. R- X+ E7 K* f- c6 d" d如是我闻
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7 \8 [& R7 C; {( }6 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, G& P( J. ]6 y- C8 L! G: b尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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" A; l5 q0 |1 \5 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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# u0 \0 |$ M' ~, f如是我闻
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3 g- R; f  {! ^& H8 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二九）

7 q1 @6 c9 D4 r  p. n4 e+ j如是我闻
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: r5 S# e9 y6 ^9 i' u* i  e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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* J6 L$ h8 |& {9 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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2 u( h/ J$ x, m- ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ c1 R' W+ n5 Z9 u尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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+ m' f5 U( f* u# D# a* k0 E( y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

　　（一一三一）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, S% ]3 i8 r+ h' I尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三二）

6 J8 r+ R( v: h; E* W6 C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, i) d1 t3 x$ k. p, s9 n) |3 o8 s尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 R2 S- N2 o( m3 l3 N& y尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

* f0 M' j' S! B. M. ]) }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 F- B4 k: j. g7 r) O  \& F　　（一一三四）

7 S8 ^! L! X0 ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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7 Y! ~* h1 v5 z4 h+ T/ i尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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, S) }8 ]# X2 e+ X时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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9 K+ O5 D( m# O; T4 S7 u一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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% a1 R0 ^& V! h时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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如是我闻
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( v6 x, e: B+ k一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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" l1 r% c4 ]* p5 o+ p( `/ j' E6 h1 k佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

; }4 _% A  c6 t1 r3 \诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不

. l8 |3 W7 m; R) A比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

) b  m, u& ^7 X: S尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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7 L/ J) B. {2 }诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

  |+ O5 [, ^, I  q1 X7 r: T若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 j6 j; k7 B$ y尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

  N0 @) J8 a/ L6 i3 c- E& |若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! V1 S" t. @9 s* A* J0 j7 C尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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- a, k( p( h& G. l( h1 h! R+ c7 Z尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

4 x" w! _6 k9 r4 O3 P5 Z佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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8 q: U2 J, c* R) p+ P& \: K时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

5 L4 N/ u9 r  [: ?7 R  `! V5 @# `, X尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住

8 I. ]* M% L$ ~* ], f9 _5 z; ?尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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+ f- R% H+ q$ ], Z# [; {9 i尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊

4 B7 n$ f& }7 a, F佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

& N) p( X0 i$ Z& e二比丘白佛。如是。世尊

7 d8 p% X) H4 n0 K2 Y2 Y, ], s/ ]4 Z佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
9 z* q* O% ^8 l, e8 M, H
时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

  Z. V# T, m- \6 G: A* F  F佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
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时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）
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如是我闻
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2 @9 e! ]) C6 Z( [" _$ Y3 k5 H9 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 R" a% [" b6 |# z% \8 M尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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) ^; }( u# C/ b% S0 Z; F2 z佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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4 F0 d2 y1 _2 u尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

% V2 {+ ^' i& }2 {5 y, [2 N  @摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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- U7 q( t! G9 k) H7 I- \( D$ ?世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

, N" Z" ^- _; K! e( ~. ?佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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$ @) a, v% o; Q5 w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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! b# e3 m) \5 e1 R  G2 l: y/ d/ ~$ s尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

! a- @& `0 D9 x+ y$ h/ E佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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3 F8 D3 T* ^5 f* T, ~( c' D佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

' a* @, K( W* z! _4 u佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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; u# R6 @; ~6 y- f* T佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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9 b* L$ }/ L6 [8 I0 h  c　　（一一四二）

如是我闻
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, T* z5 V0 h+ f* W6 x. J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  L: Y6 N) s. z9 S& S尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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* H" i6 A2 f5 ]9 ^% M0 Q尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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6 s1 Z: Q# x+ d" q& T% e% O尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* n8 F: w- i) {. }　　（一一四三）

; i& w/ s* K7 I' ~: Z7 I如是我闻
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! _2 x$ ~8 S% i& F# R& n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

& T7 Y9 d. b. I( F3 v尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

% c! A8 O. _7 `  l* Z  i. ~时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

. d3 @1 k. I' u9 d3 m: i尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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+ E% X9 a" x% @# Z, c& o. g+ n3 ?尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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2 n6 K' I9 D9 ~3 C阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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+ E5 d' u0 |' _  E' A; ~/ I阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

( o) z: A, Y: v答言。不也。尊者摩诃迦叶
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, g, S: r4 u% ?, Q- n如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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. |; T" C" c9 x& X! N阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

3 ?; P+ |. a9 q- z7 M7 [$ ?时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

如是我闻

$ ~3 @$ L$ R* c1 U* H% U: @一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

" d( k" @, M% A8 ~/ J2 q. G& n7 y! h" \阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

# {2 a) U$ l0 i. }& r; J% m2 l& w尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

# Y4 y5 }3 r/ X1 Y9 [1 n阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

+ U1 M& q% M& T( u: G- S尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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; u0 f4 v  w' E  z- i尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

$ W8 ?3 B9 f: w* x+ k$ I尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

# d8 _! B3 s6 Q3 J2 T: H* D尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

& F5 w$ N/ Y( P) A7 B$ o尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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1 X9 Q! R0 A/ S5 ~阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

* K% f0 N6 ~; s* I3 _1 j' q尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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; E. ~* o: k9 O1 u8 U2 A; G杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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. c: O+ b. X; q/ g* X8 p2 U　　（一一四五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

$ B- B$ I6 d% I  R/ p' H& i/ X佛言。大王。随心所乐处
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波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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" m: `5 I, n: u, K/ t/ }王白佛言。不赏。世尊

如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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' Y# Z/ g" }. \7 j- W  o7 e( N王白佛言。重赏。世尊

如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
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王白佛言。重赏。世尊

佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

3 j! y# K4 T( Y6 T1 c- B/ Y　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
+ L: l0 L: @. o0 O9 `　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
" n! @+ l+ Q% d3 r　忍辱修贤良　　见谛建福田
4 Q" ?7 s' L: z3 H　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
2 k5 {$ _8 T3 |: d5 K& a9 r/ ?　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
( l( R% ~0 h& ^7 }- {　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
5 L/ F% V/ N/ }& ]7 _　戒德多闻众　　行路得止息
; O1 U0 q% r0 S% S　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
  G- |* T! G# K% p" R8 B8 }　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
2 S2 k4 |' h& L! E: _& A; p+ R6 E　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
! f' m( u9 \8 p0 `　高唱增欢爱　　如雷雨良田
. @% J3 }. [; e1 m+ Z　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 [* |0 z3 l9 M$ b* B' y, h2 h, i　　（一一四六）
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4 h2 o" h; B- ^1 Y, M如是我闻
5 ^9 p2 ?& C1 K4 ~
) }2 C' F) k% ]$ N* D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
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6 {/ }) v2 |& e" K- v: F# D/ p+ p佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
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大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
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　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
# u, ?, \1 [% T6 d" Z% k, y　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
/ X* `) p& U7 r: v　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
' U! K! S. t1 g　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
6 N' t: V( c" O: u/ f9 e2 k　有富乐士夫　　不信多嗔恨
" ^- e, N2 y1 F* K　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
7 t" _! M7 \( s; D' I　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
) F- X( E# V6 R$ q0 z% _% N9 _" X　如是恶士夫　　从此至他世
  {+ S* `% H# y& x; W. _% T　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
* B) h) V( o& f$ D2 d' K) G　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
  z' R# O6 U, g* F　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
4 A  Q' U+ _! B3 |1 {- _8 f　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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+ P( [- M; R  X　　（一一四七）
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如是我闻
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) Y% B, E0 M  R: E3 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- d5 i9 a" ?2 Z8 q3 w. m5 p8 m' G" Z时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
, ?) f; M; ?# |: h, D9 i" |
$ V/ @" A2 {/ H/ u1 b% Q佛言。大王。从何所来

) n" l$ ^& V7 z* |6 S波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

" |( f& C6 X/ L4 m4 G王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

- w5 w6 r9 Y4 Z/ c3 G+ z0 i* X& t佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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  Q5 B& k) Y& S9 Y　如有大石山　　高广无缺坏
6 t2 v9 E& e- N/ a- p2 D( y　周遍四方来　　磨迮此大地
　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
8 c  j& X6 u0 y; G" e　四种大族姓　　栴陀罗猎师
/ _: l5 c) w/ c' ]　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
; `0 l$ |( A( ^( I* O　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　

5 B' J9 n! k* Q! {$ x: w: b0 o佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）

如是我闻
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; E* L. O, K8 e2 _! D/ e$ ?$ S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. y) t# j6 x! v- Z8 L% Z, X. ~0 V/ u
3 n* }, l* o7 Q5 f+ n: H; i时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

9 R7 f0 v8 R9 }0 E, t( f# Y+ j3 j王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

$ |( W0 X* P, d) @佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

尔时。世尊而说偈言
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! H* O( Y% [& v$ e# G( I! d0 |　不以见形相　　知人之善恶
  A% m8 h5 A; o( K/ n0 {5 }  X　不应暂相见　　而与同心志
' Q! [% d) k! o  Z, e　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
, |* s0 z0 Z7 A　游行诸国土　　欺诳于世人　
& R( i3 W1 Q* l6 G  z
3 Q) Q1 B, i, Q' r+ {, k佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
, i( {4 D- f( o8 F
5 x" a, X3 k2 |' o4 O' @　　（一一四九）

如是我闻
! T8 O. x# o# f
8 _  g9 M- N1 U" M: u2 i6 ~9 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  G; O0 e1 f, S+ U3 x时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
# D2 [4 X4 P: |( A, H. i0 `. w' G, G6 |
佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

& _' G7 ~1 r1 C5 H5 w善说。世尊。善说。善逝
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佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
3 M/ D" Y& b1 `5 S' J5 ^
' j# V6 ]8 s4 o. N+ g时。栴檀优婆塞即说偈言
; ]( p4 L  L6 ?
  l4 E0 ^3 S% |( |　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
3 N/ Q3 [% q6 W4 x! b　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
( E- ]& @/ @9 q. X7 _& ?2 l" Z　如净水莲华　　清净无瑕秽
. s/ l$ |/ `) h& }# Q  D　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
! |$ a% d5 X& W' n　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　

时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

3 J& {' j& Y: m$ ^; a尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

0 q8 J1 V1 a6 e! f2 k尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

2 n; R* r" O: E1 j尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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- @# X4 y2 |6 P7 p  J2 o* R　　（一一五○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 O  F; s/ s6 p8 K" M  d" Z* T, N
时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
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尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
* v) V" f  o+ S8 s9 B( j& s
尔时。世尊即说偈言

　人当自系念　　每食知节量
- s$ F. a" M9 r1 G) ^" ]  Y. C　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
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5 b7 _- p3 f6 H郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
5 G0 R5 _) {- p0 e
　人当自系念　　每食知节量
0 M# e  i( I! Y- f) x7 {　是则诸受薄　　安消而保寿　

' G! u1 L6 J3 \+ S9 m如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）
1 V  _( N$ v. f9 O8 L3 g9 L) |
如是我闻
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, X4 E$ M; p* Z! P/ a, c一时。佛住舍卫国
! D, j1 Z, x9 x# j& p
1 X9 C  M' X7 C+ o$ ]( `% d时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
5 Y+ n' s# a, H% P
尔时。世尊即说偈言
1 ?* i4 c2 @9 K- l' ^1 z! ?. ~
) E. R; [( @+ q4 Q  a　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
/ F% L9 L- r: C　恶人住嗔恨　　不动如山石
8 l# e& d' l: b5 L. @: l: L　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

% Q' I8 N; n7 N时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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0 o2 h( M  `7 ]1 p7 V　　（一一五二）
  n; g( z+ y, j3 |7 U( T2 i! `; k
  S3 [& y7 K& V& H8 W如是我闻
! E5 O# f) z0 @  X0 M1 h1 u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
4 X; P! l" r( }5 ]# |
尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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- H! f/ ]* `7 F( y1 n+ a宾耆白佛。如是。瞿昙

4 H8 x, T  t7 S) z! Q& J: p. u# q, a佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
7 K6 X2 v1 x! D$ Q$ e( H$ H
% M- @) b% a: X宾耆白佛。不受食者。食还属我
; \$ k, I9 R4 M3 n( {$ k4 |+ N
/ C- d/ v- b3 }6 L: [$ q佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
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宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
1 t8 v; S- s( [6 t
" V; l7 b3 Z- D6 @* e8 C宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
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佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
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) b5 d* t! y( D1 Q( ?; g宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

尔时。世尊即说偈言

　无嗔何有嗔　　正命以调伏
, C) s+ A+ |" t! ?　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
! Y7 V# }9 Y0 m' s0 {　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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5 E0 V- I1 c) ^) z" V5 V& d. A3 Q' W　　（一一五三）
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如是我闻
$ V: v  @! Q# K+ O9 |) ^4 Q
" j3 z4 P& X0 E7 y& w% K一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
5 f$ S' A# j1 d$ g% H4 c
尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
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( [5 I) P. d7 C( Q- b* z$ [: L时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

尔时。世尊即说偈言
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　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
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7 ]! @6 f  B" E) D& ]0 u: w; g婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

& a# I$ `( p" ~2 C$ i时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

qzx86

　（一一五四）
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( l2 c9 r  X2 s+ j5 q- y" Q如是我闻
. F& i# F3 @7 Y1 V) @' q
. s6 w8 P6 e, D1 E" ]一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
  I2 Y1 W% q" C/ `- s/ l. A
' n7 b9 @1 D0 t, S9 p尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
/ `6 g* I' r: k; s) _5 P" r　犹如土坌彼　　逆风还自污　

时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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3 [$ b5 ~; {! d时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五五）
" l9 r' X' r' o+ k0 p: Y
/ h$ }# B, T: f: Y6 U2 ~  Q如是我闻

  P& E. L2 W) L% T+ K一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

  w* O) J1 b* [8 o% s时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
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& U, J2 H3 ]4 l7 k5 ?" P% P违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
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尔时。世尊即说偈言

5 y, P, O0 V6 t3 q7 M# D　违义婆罗门　　未能解深义
' D" ~1 s2 J, h; H2 B　内怀嫉恚心　　欲为法留难
' {, B2 C" I, I! X　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　

0 E2 Z  s0 c) _2 i时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一五六）

, P  ^! a% D4 Y/ i8 C- Q如是我闻
! B7 r2 b7 h- c) B+ L* g
8 h0 F0 O/ W- l" K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
7 }# z$ b1 h8 t  J$ K! b
时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

- _) t- n0 J2 F1 m　若心不杀害　　口意亦俱然
! _  h$ w5 w) z　是则为离害　　不恐怖众生　
5 W1 R7 d- R5 d0 K( A- {1 W: o3 z
佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）
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如是我闻
7 T, M1 V' G! v- J( l: Y
9 x/ r7 H  s: p+ O3 M' N. ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
4 k4 @" V. ~3 Q* l( U& Y5 C5 F
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
1 d3 p; K" a5 k7 }& y2 l: ]$ z! G
' G% V3 D9 J: C( |/ I" W) ]1 H. I如是二日．三日。乞食复至其舍

6 ^: u: b8 ^( v3 a9 P' A8 i火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
. R$ Q( [1 {( }9 T* R
尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
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　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
6 }# U# ]% c* \8 O/ C6 Q' V+ `3 [　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
2 _3 ^6 L1 u1 M( d/ a# p　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
' t) i5 ?& W( x1 J2 _2 Z　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　

时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

- a; Z0 C7 ^' a2 s　因为说偈法　　不应受饮食
2 Q5 ^/ u5 \) p　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
& S& ]) J7 M0 M, E" p: x　应以余供养　　纯净大仙人
" V2 m' N! ^) m0 K0 {　已尽诸有漏　　秽法悉已断
$ E5 E6 E6 m' s7 M' E/ _' a2 s　供养以饮食　　于其良福田
9 b, O/ |1 [0 Y' X: e- ?; Y3 y$ x8 Z　欲求福德者　　则我田为良　
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火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
2 m$ u' z, ?, R
; u* @" n- i) ]佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

/ {, n' g: C/ K$ f! e2 h$ C2 G时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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2 G1 N  @& u+ {1 L4 J+ a彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

0 g' p& Z% u# H7 U0 ]0 \　　（一一五八）
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如是我闻
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1 _$ i7 f" i2 A" }% P0 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 C/ l, H6 @! ?  Z7 _6 y6 d时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

! H" U5 s7 A/ z时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

. J1 P- q% t3 c# \5 U0 z. N妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
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6 n9 J" K* N  `* F  |+ X  f时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
4 k, N5 J0 }1 h6 M8 Z
5 u  F* }9 I- \. ^0 }' U　为杀于何等　　而得安隐眠
- e5 M2 k2 s2 q: \# S* A2 b　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
4 C  M6 F' r3 }: y% H) P　杀于嗔恚者　　而心得无忧
2 U8 W  Q. O: g　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
1 ~$ L7 c" C7 M, j) D　若能害彼者　　其心得无忧　

! v( Z$ ~) R0 p* A& x) c时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

; w# x5 J' z2 d% p' U是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

2 I' {% Z. H% ~- W6 E" E时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

  I2 L. g: S$ s! M: S1 B9 A时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

# T7 E% X  U  U时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

5 q, B7 }  R5 A! N3 U6 z佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
: f" \. I) \* V% I
' K- S- s, f1 ^2 x0 j　　（一一五九）

' s2 c& Q6 T  I: z! H9 M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" q* |3 `' P/ g: `
; G: ~( L/ F7 N: S时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

$ t, f4 Y! Q& n5 t4 j佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

; J0 g. t" ~+ E5 }- S& E/ \时。魔瞿婆罗门即说偈言

) W$ _8 N' h; _0 I  W0 {! G　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
' C: S# n9 j- s　云何为解脱　　胜妙之善趣
% X6 o8 Q, z: ~- C2 n9 t9 n　云何修方便　　得生于梵世
1 C9 n1 O" J* V' O' d) T) O3 N3 N& \　云何随乐施　　生明胜梵天　
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尔时。世尊说偈答言
4 A: f  s+ V* f9 `1 W( Y. ^
　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
. ~; @- k: \3 s: ^　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
6 V9 L2 V; U6 j; u: F$ j* Q　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　

时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 [8 U, c+ Y. _, i时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
5 q8 d6 q& p4 t" z- ?7 l; Z" B
　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
) f' U% l) d$ }+ ^4 \$ K' s2 c　三典婆罗门　　是则为清净
, i% L( k$ i4 _7 B　如是清净者　　不在余众生　
) m1 X  b+ e2 y- x7 n" ^
+ q) L2 H# ~1 g5 q尔时。世尊说偈答言

# h+ g9 S, X$ S4 E6 p* n　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　

婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

* R$ w3 n# L; D" R; i% e; Q; ]3 D婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
% u( I  i. ^6 O. D1 e: ]# t0 v+ |
7 U! P9 _' M- N: \9 D& R. X佛告婆罗门。宜知是时
# _$ ^. Q' U  o; v- n
/ R3 g* c: d- ?$ \; `8 E" ^9 B/ B持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）

如是我闻

8 ], j* g0 S4 D4 x- F5 N+ {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 q+ S3 f) C/ H$ k& t' v2 k  B尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

2 ?7 m$ R% F& ^  B+ I( f　云何为尸罗　　云何正威仪
) A7 t; i6 N; I, S, E　云何为功德　　云何名为业
" g2 {2 A, j- Q6 v, p, D　成就何等法　　罗汉婆罗门　

0 J3 U6 x' i# _* y& Q1 e0 F/ u尔时。世尊说偈答言

　宿命忆念智　　见生天恶趣
: e/ U# f1 t; s# j  d  S　得诸受生尽　　牟尼明决定
+ I' f+ l) Q+ W$ N3 }# D" V, N' s　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
7 c4 U3 b2 ?3 P# c9 G( F; A) r% l
) q0 k: h% ~; \, s9 v. b佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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7 O5 A9 I6 V: S7 g; K　　（一一六二）
1 {( n8 _+ |' `5 R' d/ M
如是我闻
1 g, u9 a1 S/ t* S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# b( \) d9 j- @& f9 u7 S0 `
, R: K/ i* ?' S! H) R: _+ c7 n: j世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

1 {2 W5 T* G1 q7 a  W时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

6 i6 Y  A3 ?$ k2 V: l世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊

佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

0 ?! J1 c: T9 Y8 n* p6 p- o! k尔时。世尊复说偈言

" D: m6 k4 N1 [1 G0 f! z$ C8 d" L　不行梵行故　　不得年少财
' R, V/ }: U; e　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
3 `) P4 |' i7 i; m6 m
; K  I* u/ S9 i9 |$ `　老死之所坏　　身及所受灭
  R  |+ b) u2 q2 u( K) s　唯有惠施福　　为随己资粮
/ w: e& ?+ _( D: o9 o8 U+ H  w　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
$ X% q" d) |2 n9 V% q* @　于群则眠觉　　非为空自活　

佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
' _1 R9 v9 T" m6 l/ {! I' u0 W6 I, L' @
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
% ?' o, t( e* C: }1 |5 g

" ?" E; w, U+ D/ w  r" ]　　（一一六四）
3 B1 C6 j% `+ K( \& X
如是我闻
8 }1 ^3 q. d$ `$ P' K! R  e" v
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

3 J5 h0 i" }! E( e( }　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
. ?: E& _4 `0 n7 u1 q4 b, Q　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
" w1 s' y& W8 y/ v. _2 ]
$ r1 m% c  H2 h; `诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
- |- d1 ~/ k& m5 l
有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
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. G3 S  Z0 s/ O/ E+ i0 t9 U, A复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
* W& k6 B. Z' h* I  X6 _
复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

3 @# V: S0 V# d( e: s9 J$ i尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
6 D  ?  r6 c9 V' M7 B: u
佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）

如是我闻
4 V0 t- s( P  T- R. a
# D% ~/ g- N6 N# d一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

; `- I# S+ _$ M时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

( R' D( b* |: l/ s7 k尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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( ]9 ], H$ Q; g; @4 {婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

$ }: x# h& S8 @尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

* j7 r, O. ~/ y, ~3 i2 x- E) p4 P. I婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

+ q5 {' s0 k% V. N0 F$ I" P1 |尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

' o+ F9 m$ K* s7 m; e- `婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
6 w( G4 g+ k) q9 k
尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）

如是我闻
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* b1 `5 ?5 I9 ]1 I  c' T  c一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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& \9 i0 M7 a# ~: \4 Q5 j尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
5 @$ x$ k. K8 E
6 K+ u: \1 K) G2 n. i5 R( ]/ o1 v/ C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 F8 `+ n8 f8 H  _6 D8 Z- ~　　（一一六七）
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% d, M, E  e8 T) S) G$ C如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
) @, j, L. `& R% T7 [1 _
0 W' z7 W9 C0 K6 N, v; q" h尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
8 H$ o8 I7 T: u' X# H" G& A- V
尔时。世尊即说偈言

! r+ b1 O* R, x3 y! c& o　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 W, ^" j; Z' B! ]$ }# `　　（一一六八）

# w4 P+ ^" j. c' e/ Q' y1 b0 Y如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
1 n# m( L7 [  E" W+ o2 B) m
% X( S4 O: H% c, s/ @4 w尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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+ F$ ]" G6 A  Z! w/ F0 R4 P3 A$ u诸比丘白佛言。如是。世尊

佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

1 R* R/ }, K* W3 C, b比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
" d) Y- r: L+ ]. [8 q  L
如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

$ o" q2 R/ N( r9 T6 Z& m" l2 Z诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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9 ?/ ^3 ^( o$ D" Z( z尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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/ |" @7 B4 \0 w. M$ H! A毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

$ G* G! J; S, C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 a4 _6 A, k4 B4 i' W

qzx86

（一一六九）
8 H$ P" T" q8 k/ W9 s
7 t) Y, I  U& Y) y5 o' q9 F如是我闻

% p8 A' k- k5 s一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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/ |7 y5 L9 Y# L. [0 d尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
( D+ Q$ A9 E/ V( [9 k. v; E. u
答言。不也。世尊
: N- Q# \8 V- \5 e9 @) s# z  D
, w) K, D. W  W; O: Y# [0 s4 a所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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+ F5 N3 N7 P5 H) S9 z& {尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% T; O& E- T  B! {, R3 C. G6 ^
　　（一一七○）
& j; b& F/ }: g8 y4 i: B- b# Z1 F
如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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& k& l- Z5 y9 ^! d尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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. I1 U& F9 b, I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七一）

如是我闻

- _5 }3 o6 A! I) E一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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3 A3 Y$ J6 u+ N' g尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
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! s4 y' [1 V; ~6 P# v3 d, O如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七二）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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4 ~' {0 s7 ]0 ?( x* F$ m尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

: M5 E8 ~# t' |如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- ?% e0 H2 d& \, \　　（一一七三）
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% B' n: d# A1 ~8 o" N) w如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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' c+ {& `! H9 b( K尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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" L, l  ?0 `5 M6 ^云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

% g) C6 m2 q* z$ T+ C2 c" }" v云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

. ^& f+ W  x0 h& h譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

2 t9 K' O# c/ @7 m' {或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

, \6 p) V2 O3 m  d$ i/ R答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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9 z& }: K/ |6 S. a; l0 p+ b佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）
+ t0 q! I- ?; Q% j1 A
* c8 e9 N- Y+ r1 X% r+ G9 O3 C9 Y如是我闻
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4 D; n+ [, G& f. a/ F一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

! _8 O: T, U& t0 E# j答言。已见。世尊
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佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

比丘白佛。如是。世尊

/ I2 `" C. b2 B6 Q) `9 h# I9 A( E佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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" l( y7 G6 d+ \" A) h: w' C比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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6 \; n# C0 M2 d& C) t时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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; H4 A5 P  U( ^% x) m3 A! X时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不

5 I" Y6 ]6 E2 l/ W/ j# L牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

" d4 E9 ?" `) J: ~佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

+ ?  b$ K1 b, e; P4 f* I' I时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
4 F+ ?' W0 d# ^% e* u
, K/ ^; X+ M2 j3 z2 i; O2 w佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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, _: ?. C& P7 b& F3 }" @佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

( X4 n2 B$ R8 g% m出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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# W" N" l6 K8 Q. d2 y　　（一一七五）
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如是我闻
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$ E5 q: X' V. @) Y" A; K8 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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; [6 h! v, V) O: e2 r彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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$ G' x7 w$ [1 _9 z7 z时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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. ?2 [  I/ D4 N# }, j4 @, y& M彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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/ J  q3 X8 ~& f8 \是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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3 t9 a3 `7 J+ y% f" v9 W" b( z佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

* T0 G* n/ h0 [( F0 \( c) v, ~! B时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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1 [3 |" }% l8 Y5 h佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

. A- p$ ^9 \5 R' x/ O. m尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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: G$ y& Y5 x! l' L5 r2 f　　（一一七六）
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如是我闻
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; e( h# e( Q3 A& H# l! a一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

" ^  O, |/ g1 Y6 a) ?! b尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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3 u$ z9 W! ], `, N2 X/ W尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

0 d, l6 y& R( Z; [0 W7 ^时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

: \7 K0 V/ z1 z时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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0 I8 O* _& v6 W尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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% M# I* r6 C3 H0 @# t  R8 l; Y尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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0 O9 j& v0 h7 y$ ~" z尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

: r& {' E# e: ~- m8 U. P- m尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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( e# Y  p& Q7 w4 b+ n如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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2 g4 K6 ~# G. M尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

# M* Y: {/ J! l0 q, U0 Q5 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# W" [! {- I2 }　　（一一七七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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+ d6 L, q) e: |% V9 H! C有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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7 ~- g  k. Z9 b! @8 s如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
6 _+ _; ?& `5 }, |$ a0 i
; J6 B8 L$ k3 K, c  E, w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
. @  w; T* J/ _7 P

2 S: J) S; I9 h: U8 ~+ D　　（一一七八）
& o1 i( h) f! q1 h8 k" S
: V4 X* ~; E0 |9 W如是我闻

/ {. d  W2 ~3 o( ?: B6 Q一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
7 v3 Z+ ~5 L8 v: `; L. a# A
5 k2 e0 _1 E8 m! L+ P1 t2 y0 q时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
9 g! _+ w: G& V' l5 x4 O& a3 A
尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
. o# u0 U8 ?+ a0 p$ v' I  J/ c
4 E0 e2 @# E8 r' a尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
9 v7 m& t! z9 {, @/ }& {
; f  Q0 u, U  L4 C. j. |* b$ \彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

6 N8 m( _5 o9 h' c" {! }' k/ E　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
( ?& G/ L7 q6 ]6 y: s　今丧弟七子　　而不生忧苦　

' ^, o6 z; ~# D5 \/ M3 x) c婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

! r4 N8 K' n0 q( m. n$ A, I: @2 q　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
, F& ^* k9 }. m7 L( G3 y　子孙及宗族　　其数无限量
( I: K/ ~5 m" a' j5 q/ ~( C　彼彼所生处　　更互相残食
3 G7 g/ v# K' A- W! Z2 [# H　若知生要者　　何足生忧苦
# E7 A0 K/ e6 X) @+ ^! Z' S2 X% f( k　我已知出离　　生死存亡相
. F8 |) d; i" E( v0 j　不复生忧苦　　入佛正教故　

. r% s. d( \2 T1 U, ^& j! Q- h时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
- j, M0 Z( ?9 b1 S! k% y- Y8 D
0 ?1 x. f! D9 P) I1 G  x, q　未曾所闻法　　而今闻汝说
: o/ ^6 z5 |* p. C　何处闻说法　　不念子忧悲　
1 m2 r/ _/ R" S3 ]+ A! ]; B& @
6 }" s$ ?* n( ]0 C! u婆四吒优婆夷说偈答言
. \3 }1 f2 }/ j9 g% L
  W7 L' f# l' `5 O　今日等正觉　　在弥絺罗国
+ l" y& c( r- N/ A8 i  t! q" C　庵罗树园中　　永离一切苦
+ E$ [  C" F# j- l0 ?- ^: a　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
3 e% Q: ^& Y. m　则是我大师　　深乐其正教
1 z; j: k2 j; S　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言
. \8 [3 a+ H, b, m1 C
　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

4 R) a0 g1 z7 N  ^+ l2 y: l" z优婆夷复说偈言
4 R+ S8 K3 d: o* J
　当观等正觉　　柔软金色身
( f9 Q1 \4 v& S6 Q5 X- H　不调者能调　　广度海流人　
( d$ y0 E3 p; z6 h
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
; f2 a$ x5 F% J0 _# A
彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
6 R3 h/ s2 P' P
" V. H, T! d% `7 \  Q时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

/ T7 I( b2 e0 F3 o时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

* |( E) O! r9 S% X御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
* A- q3 E% o& d/ p/ S
优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

$ ~5 A( q: n* \' W- L# i御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
( r7 y7 A$ F  z1 O: [/ f5 l4 H4 T* a) R
优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
8 V+ X8 i, I7 H# L' `6 G) [
9 G( v$ R* ]3 y彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
  w8 o$ r9 p  d. a7 K& Z
　　（一一七九）
+ _! r4 z! u$ o/ T& t  c: J
如是我闻
% l5 }+ A- A1 Y: p, v2 C1 C/ s/ m6 S2 Z
7 M9 l( W8 y: |0 n4 d  V一时。佛住毗舍离国大林精舍
$ b  |3 I) @7 C( G* @6 e
( w3 ^+ b: l% n时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
; W: \. e) t3 d
3 F+ F  G! L0 B/ s" B7 h* q% j9 i# S时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

　云何无所求　　空寂在于此
. ?' x5 z1 H2 O3 e* Y/ L2 J　独一处空闲　　而得心所乐　
; J0 U- L1 C( X0 ]& u9 A) d: I
尔时。世尊说偈答曰

! k* ?! Z, X5 x- @　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
5 p) j- C' }7 u( _7 f　心计于得失　　其心不自在　
4 N% K) a, d4 [+ h6 S$ z9 W
时。婆罗门复说偈言

- [# d1 u, {" G  S/ e$ Q8 o% V9 Y　最胜梵志处　　如比丘所说
# E. z% y: @5 M' S* \- `' J5 ]) d　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
  ?4 [7 s# K& h7 r( ^6 {　沙门今定非　　种殖胡麻田
7 T4 H/ t. y7 N' G5 c! p$ J　虑其草荒没　　是故安乐住
9 u& N$ n9 m% v　沙门今定非　　种稻田乏水
, a* M) U" L7 y　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
- P9 V; a' i4 |7 \　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
) r5 D1 s4 ~9 i/ w　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
4 Y" h8 I3 F6 {　忧勤择诸虫　　是故安乐住
1 H: }' q' N; v0 U　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
4 X8 `0 }- Z  ?0 X- ]' x　沙门今定无　　空仓群鼠戏
7 q) U$ F- U5 i1 G+ Z. i' _; B　常忧其羸乏　　是故安乐住　

8 ~! L& W3 }& @( M+ h5 W尔时。世尊说偈答言
. C( n& f! z( d& d3 k# J$ |5 Q
　我今日定不　　晨朝失其牛
9 B* R5 {( S" @$ m( S　六日求不得　　是故安乐住
1 A0 c* `3 x. _; [# j  n" n　我今日定无　　种殖胡麻田
3 B( h' ?. L8 y9 y3 V- s/ o4 i　常恐其荒没　　是故安乐住
0 F; k1 N  U; @9 ^' l* Y　我今日定无　　种稻田乏水
- b! S# ^/ j- |6 {) a7 [　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
) H% D$ t2 ?1 r7 V2 c　我今日定无　　七不爱念子
5 u0 y9 j& x1 X2 _3 H& F　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
% I# ]- B% F- z( ]4 p　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
0 @) b1 t& T. g* P' h　忧勤择诸虫　　是故安乐住
. _0 R* D5 A) c　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
! V+ ?0 |0 G% f" @! Z  s　我今日定无　　空仓群鼠戏
! G1 F0 m  N( D, U　常忧其羸乏　　是故安乐住
& o) d8 n8 B9 _& G　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
  P  T1 h& ?4 C2 Q" |
尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
; U/ a3 i8 p% i
+ e. Z; f# P; f6 a  R佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
, `4 p* ^# J4 Y3 g) ]
, V/ }. z7 q! k1 ]　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
. y# T3 n8 x" p: ^1 k( }
* E) u% v' E* z" c" ?* @　　（一一八○）

% U7 K  ^8 u( x( z" X如是我闻

8 S: ^: J6 F$ g) O一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
8 i/ C/ w9 t, B- e6 o( c( K
# o5 T& d, i7 D- ]$ i. A3 b2 ^: q4 }尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
/ O9 y. w6 i$ z) T/ H
; D3 o0 K  o5 M) G时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

/ O  m9 x2 w+ ~尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

- ?# L2 G4 Z" C) Y  q尔时。世尊即说偈言
9 ]2 y2 I0 M- K) P# b3 f; H: R
　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
7 W0 i# }) T) `  q" J3 \" H5 ?　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
) f8 r- R+ {- [7 u　说者显正法　　建立大仙幢
, O1 n0 C. l  w/ _, i6 |6 x　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

7 D6 j5 L. V2 K/ Q' w# }# p+ Q　　（一一八一）
- i, Z8 ]8 {1 E& s
如是我闻
% e/ b$ f2 ?2 ^" r3 A" L7 @; A7 U
. k# m5 [% e  K& {# e: Z+ @一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
" C9 @8 M, B( {4 a& K8 \) e
尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

　何等剃须发　　身着僧迦梨
4 g3 x' P' K" P+ Y8 }' L" L　住于彼门外　　为欲何所求　

  j& M  e; ]9 A( _# O8 ^( ^& t尊者优波摩说偈答言

& K" V- ~- V2 Q% M6 W6 p" C　罗汉世善逝　　所患背风疾
& L) l1 V2 Y7 Y) H; w0 P　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
* X4 \5 e, N) U) V
  j& i' H) v1 z; O( Q8 \时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
( F/ d  w* {3 u( e( j# m
; t- ~. Q0 P. y8 s% d时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
/ g% h$ l9 B# U# r* }4 W, [7 L
　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

* J7 J/ q0 j. T# x' o尔时。世尊说偈答言
8 q# S3 j6 K! G/ \, P( I, H
　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
; f% {' {1 {8 x" X　说名婆罗门　　施彼得大果
' a% g+ Z3 n& T. X0 v/ c　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）
; g* w/ z' U4 i9 }; @1 A
如是我闻
1 E- F2 I: ~- ^7 Z
& G- I  S) P4 U) a) A$ U; B4 }一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

: _' e, `0 {; F2 n( [. d时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
& _; A4 t( N+ L5 V& Q& d$ @- k, O
　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　
- g- \, T2 v% W, }7 X. W( b  g9 z
$ L; |( j( Z% [' F5 ~尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　

  d* D. M4 X, @* K& G1 s4 T时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
( {7 f/ L2 ~. t" ?. u( V
) o, U7 e- J8 E4 _4 z　　（一一八三）
( Y  U8 s; K' z
如是我闻
5 V$ [( z4 E+ N* T
一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
0 m6 P1 X& i& g. Z& B. {% D2 _
时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
! I: l& u6 ]8 B) a+ P7 ]7 C5 ^
' ~8 H4 ~- A% H  J' y: e时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
4 s/ V3 q" y; ~: j& K( U
　独入此恐怖　　深邃丛林中
5 `4 W" E8 B4 J! V( ~+ [　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
  H* e4 ^2 f  _( Q% t　欲求于世间　　自在增上主
3 ~5 o9 k  h( }　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　
& z  L6 i6 E1 }1 B4 ~1 G
尔时。世尊说偈答言
% ?. D6 b$ M7 L! l/ [
0 |& f& {2 \' [2 H( s8 ]　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
! J  `8 p8 e  m' {9 |) f　不求不谄伪　　一切无所触
9 M/ ?. W+ y0 }3 {4 [, Z" q, r8 V　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　

婆罗门复说偈言

5 w) M: J! \1 ^# ]; P6 z　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
4 H% O0 `7 p2 \' j　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
2 p! U9 E9 R# ]0 y4 F　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
: a6 c9 c9 j$ Q" `- R　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
7 L( e9 k) G1 G4 C& ]7 c" M) D　自脱一切苦　　济彼苦众生
( y5 J+ M$ @) B! `/ R9 o　安乐众生故　　演说于正法
, g$ c- n; {* p5 A7 I1 W1 J0 y　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
$ N% I' D, N7 K( G. ?& @9 h　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
& E0 @8 o8 P2 w+ c' l- K; q　调御师之首　　敬礼无所畏　
! |3 i+ ~  T- x% Q/ n( i
时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
  W% E# h* v  w3 g" X( k% T
" C. ]* l/ q+ ~; N' B　　（一一八四）
7 y4 s2 N2 p! h5 f2 p+ ~% s7 L9 @
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

* ~. N3 O; y6 h& B: O时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

8 q  A4 K% r9 }  u尔时。世尊即说偈言
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# @  |$ T- s$ N* J5 m　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
' B/ j$ u6 w/ n' u! y( e　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　

9 J" l7 j- t0 D  U$ }5 @时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
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" R8 o' x6 ~, v' N# X　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　

3 Y0 ]6 n, p7 ~- Q尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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" i8 S  t+ n2 d! w* M  t$ ]' f, l孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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( L1 z9 H% I. p1 l9 G5 B: U佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

, P3 W  `: Z0 ]时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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, n4 E9 T+ l( p4 d7 N世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

0 U$ W1 u/ v  H/ c' Y: z2 n& \　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
& E% v/ I8 R; e. i/ U　此则恶供养　　而谓为黠慧
9 e- ?7 S& \6 c; i　作如是因缘　　外道取修净
* e) C) e$ k8 x2 U+ ~　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
9 k) h8 ^" z3 b# c5 D& [　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
# Z! L5 b: T0 F  t  A3 T8 C$ T' c　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
" _; V  ]* Q* f8 _! X( q　当善自调伏　　消灭士夫火
! S4 B2 Y8 G5 R$ B) o4 Y* v　正信为大河　　净戒为度济
$ }- I  k, ^2 a5 b$ i, H$ k9 V+ P　澄净清流水　　智者之所叹
* [& j6 e! n. U, m3 P0 E- B& v　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
( Z. ?' i, F, Q7 ]) A  U# W7 o　澄净水充满　　智者所赞叹
& \4 g  s/ g1 k  E　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
: c& W) S* R- k4 }/ g: B! M$ [　真谛善调御　　摄护修梵行
0 A: J8 X5 {9 E' H3 Y- f　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

8 f" m7 U- Y9 Z2 N- g# `; i: h# c/ e尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一八五）
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如是我闻
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6 w! b  V! D/ m" v一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

* |1 ^- |; C) ^: q0 C9 k+ d4 G& T佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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  f# Q; m; k! ~婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

% V& D  ^9 ?" i) `尔时。世尊即说偈言
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' R$ O- C9 \1 {　非孙陀利河　　亦非婆休多
# A2 f# {+ |9 b3 }% J9 ~　非伽耶萨罗　　如是诸河等
1 I4 s2 A" _* [' C$ t　作诸恶不善　　能令其清净
. m4 R+ }$ [& _) `& J6 O　恒河婆休多　　孙陀利河等
. k3 x6 V* R4 ^4 d, r- }8 b　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
1 {5 Y1 w) u! Y: X　净业以自净　　是生于受持
5 \0 c( @: ?0 M$ r　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
" ]! H: q2 I& `2 R8 o　井水以洗浴　　用伽耶等为
2 k7 W5 H0 v, C　内心自清净　　不待洗于外
. m; ^/ U* z( i　下贱田舍儿　　身体多污垢
+ F" ]) [$ N5 C1 Q, G　以水洗尘秽　　不能净其内　

, ^7 Q1 c! d% a6 P4 x/ Q$ g尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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, c4 N7 s. f; w1 l# N. X0 G0 n　　（一一八六）
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如是我闻
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% `" @- ?( P& c3 o* z- {5 B一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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. R7 k9 W0 }0 P　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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! V/ r  q6 k. S. k6 W尔时。世尊说偈答言

　受持于净戒　　内心修正觉
) }6 O+ n  t6 i　专精勤方便　　是则解萦髻　
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时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

0 {$ _3 y3 O# u" D) p+ ?* f# M　　（一一八七）
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4 W6 ^1 |1 Z5 D( k如是我闻

7 q$ {' u6 k) `+ }' i一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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3 V( y+ j* e# \/ u! u1 t　身外萦髻者　　是但名萦髻
+ X: d/ v7 ]  V/ s# I" ]3 N　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　
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0 |9 |0 t5 g+ B0 l0 g$ [尔时。世尊说偈答言
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% c7 F& _& ]. m, F　眼耳及与鼻　　舌身意入处
% Y1 N( L( b$ ~　于彼名及色　　灭尽令无余
' j; a  c! G2 _) t$ P- h- ^, p5 Z　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

5 ^0 S$ @+ _: [+ X　　（一一八八）