杂阿含经

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（一○六五）
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如是我闻
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3 A5 M" a' ^6 y" y# p# w  x; p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
! A  p' q5 C5 {+ H1 _; E, Y　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
: k3 i3 {1 F3 K　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

9 G$ G- q( W$ q! V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 |* t9 R( `6 o, E8 m& p  x; o　　（一○六六）
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如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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3 Z* S( v: b( W0 ]4 ^1 N　　（一○六七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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- @& h/ \2 r3 N- ~- n- O佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊

: w( Y9 u1 ^4 r' N- V佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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: r# R. j8 I2 |8 [% W尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

　难陀何见汝　　修习阿兰若
  b  v% j- Z: {　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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$ g3 C  F9 @& @4 ]0 M; n佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六八）
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4 s( O$ ?' K0 m如是我闻
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8 Q/ W! h+ V7 @6 G9 s; _2 F+ b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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1 ]  k4 d' X9 p, H% M$ B* x) l- _时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

/ |  _" k" T* @% L5 R尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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( E- z" A' {! f  p低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊

1 b2 A. B% Y+ l. C  P佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
* A7 g( S( E0 }  ~# A5 A. n　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　

' r. M+ Z1 s1 u/ I% I佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）
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# E5 d7 Z2 q6 F- ?# T/ j如是我闻

; z" |& K* |% ^% s$ B" U" @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

3 x4 t; p" W, O/ s+ T, m　若不说法者　　愚智杂难分
; N/ X. ~! H9 ?7 @+ Z$ n& X+ \+ I　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
; V: h. q, @! M: F7 [　说法为明照　　光显大仙幢
# V# j' `( q- u3 s' }　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）

7 [4 m* F- b* a) Z如是我闻
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9 b9 {) W5 ?( ^) t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

, G6 A! Y, z4 t0 d+ G0 W8 j$ L时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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: N. L, a6 x! Z尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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- X5 K' T4 U0 \( {' `　非下劣方便　　薄德少智慧
0 \) u  Q' Y/ U　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
- Z& D3 x2 c1 b1 X1 a! R3 P　此贤年少者　　逮得上士处
% j, d# T8 w8 T) X/ T& A$ h2 i　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

6 `( u4 T+ j7 P+ s# R8 {如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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( |6 P% X" [- v比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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) u7 d9 X% w! X尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊
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3 D" c) P1 v2 y" A$ J  n佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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: E# L4 [, `: G7 ]' a　悉映于一切　　悉知诸世间
" I, s  M# ^. ?1 t) O1 G　不着一切法　　悉离一切爱
/ I- w8 O2 ^. U* B/ |% ]6 I　如是乐住者　　我说为一住　

+ d* q1 v0 O  i; J: A佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）
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" ?3 w' h% b. c3 }$ c; L如是我闻
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  J2 Y) W) ], e, g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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; ], _( o) H- x; R+ Z尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

% k2 X; d6 C) H, E+ `+ o尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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) l. [. `+ [3 ^/ Z7 E彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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9 z' j2 {- U; x- U7 g1 t　来者不欢喜　　去亦不忧戚
8 h2 g, N+ X; X+ B1 i　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）

如是我闻
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. ~5 T. ^$ v( Y" e+ R5 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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) l- n* o* j( @　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
- D# s( m! j. R& T& c　如是比诸香　　戒香最为上
( r" s9 Q/ X5 E% B, f6 V6 O　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
+ z; e" X, m4 `! |　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
6 m. u, F- ]3 _0 r- E$ i　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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# t% c3 w% z! O$ b2 N佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）
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如是我闻

+ L8 v/ W$ F) C3 Z% Y1 F一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

5 c# W! l; H! y9 M: g王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

+ l( z  G, |0 {& U/ F1 M时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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( e/ n: L: e6 C* v- x时。郁鞞罗迦叶亦在座中

/ j. b- B  j7 L时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

7 X! I- _0 E5 O　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
' F4 U4 J; H* j( Z# [9 r( [　弃汝先所奉　　事火等众事
/ V) N, @2 b# j; ~　今可说其义　　舍事火之由　

& D, p) R- k- I郁鞞迦叶说偈白佛

7 [+ c: [$ ^' A# w8 R) q5 n　钱财等滋味　　女色五欲果
! I- O# ]9 E& e. ]　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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尔时。世尊复说偈问言
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/ W. {: K$ w$ H( U* x# x- Z, X　汝不着世间　　钱财五色味
2 A& y: u% J$ w- ]1 D: _　复何舍天人　　迦叶随义说　

3 Y' K. @. B& u/ `  d迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
/ r3 e# O- Q: K0 f, w* V　大会等受持　　奉事于水火
( _! Y" ?6 m( Q　愚痴没于中　　志求解脱道
6 j, T5 K$ M! \% M　盲无智慧目　　向生老病死
6 e- X& ^; C; p8 I3 A, h; I3 N　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
2 i8 N: _( t4 e# O3 i& d/ ]　牟尼广济度　　安慰无量众
0 r4 y( D* D% a" c# n: B6 Y) C　今始知瞿昙　　真谛超出者　
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佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　

3 a5 L9 ~+ ^& W5 N汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

( t0 U1 B! T/ _6 W+ e佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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' g4 ]/ [" Z5 \" n0 M. K5 F! _5 u尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七五）
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如是我闻

' q1 @3 K- d; U8 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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  S/ J: U5 B- z; B; d时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

6 z8 K* l9 E3 N时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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  K1 Y5 u& r1 X5 }1 ?慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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比丘尼言。当如何

0 c# |+ a+ B5 T7 a- e慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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1 Z& ]" U/ u/ J& `慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

+ h. x7 ]+ ?+ n. p时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

' g. L3 p% S, P. N7 B慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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7 b- N& N( T1 B0 l慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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; M2 H: g  q( d佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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) S4 x* S& d& s) }9 O5 K( U陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

1 s1 i: \/ ~4 f- |5 a% f陀骠摩罗子言。我不自忆念
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尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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1 m" h' M6 s6 I# B( b$ M罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

# [( q3 s+ T. o. Y' z- }& M佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
9 U, H2 B, p! K% {
尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
  ?: ~% m- l+ M% K  k& C# C+ E# G
$ @$ T* H9 i6 g7 ?$ X' G' A如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
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尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
( E% a* t& W" ~. S
尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

/ n$ |( {; f. {' r% b5 R, _; J- d　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
/ a1 E7 c5 b, b+ g; Q1 X2 M5 e　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　

& I, @$ E0 n' p6 [3 _0 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 B4 T  Y" x0 X: t% ?% v
& h: f# ~# h6 y+ B+ P　　（一○七六）

如是我闻
0 {. B* o4 Y3 }# U
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# B1 P3 E. t. W& T- P! r6 t
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
1 S1 w  F5 S. [  F2 U( X& H
" J( D$ I' p6 e. c: \- K世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
1 T. [' q/ I- M2 x; H( p
尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

# S; ]1 F; S  {* H1 D3 H　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
# z6 u' b7 S/ C' D2 a& o& y
1 ^' P1 y# b- |7 v5 \5 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）

如是我闻

一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
  I) F- Y; F2 o+ ?( Z
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
, F- {5 R& b/ Q
' K  w$ f; k# \# l- {尔时。央瞿利摩罗即说偈言
# b5 p3 d+ _8 [/ Q. h% }! ~
! D8 R5 H5 J3 s9 ^9 E1 A! `$ l  k　沙门尚駃行　　而言我常住
: g% u# Z/ O% q6 \　我今疲倦住　　说言汝不住
! Q8 g) }8 Y6 k# R/ A　沙门说云何　　我住汝不住　

1 C. x4 X  V% ?2 i2 S: N) b尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
8 G% P( z) v. Q2 b  _) @　于一切众生　　谓息于刀杖
# A3 z# t; r& l　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
: o* R8 v# v5 b1 u, `2 P　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
$ u+ g, F0 v& A　我于一切神　　止息于刀杖
: s& |: _4 [9 A# a( S' I/ D　汝于一切神　　长夜苦逼迫
# \! O& {$ V1 a　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
9 F# f3 i. z4 A0 L　汝不见四谛　　故不息放逸　
# v0 u& g/ f4 s8 U3 C
央瞿利摩罗说偈白佛

5 U3 t5 D- Q9 v6 N　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
* e6 K3 u, t# [　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
* T$ T/ G" Q. H# b9 n* }) }　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
$ t* f" k$ S7 C+ ]& n5 P7 d9 ?: n　告比丘善来　　出家受具足　
' _. k/ |/ j; d' d' d% r: u! C
! a+ K- J9 B+ m; P尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
. F$ ~* |, M; I
　本受不害名　　而中多杀害
' S8 D: g) M$ I" K5 `; L* ]　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
) c1 s; o. Q5 a7 |　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
" o6 |7 @5 v# B9 l$ c' l　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
- e7 x, H0 \' u( E0 {/ g, ~　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
/ L$ `5 F$ S- Q0 X4 T* z/ y　不以刀捶杖　　正度调天人
6 e0 |# F! p* ^2 ]　利刀以水石　　直箭以熅火
) H9 ?# u! n4 r% ?) o; E( t　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
7 y2 \2 {' u  G' t　是则照世间　　如云解月现
7 [. y$ d, I- ^* ^- v( H% G9 K/ s　人前放逸行　　随后能自敛
0 Q+ x- v5 u/ w4 e6 J$ k　于世恩爱流　　正念而超出
$ @0 g. f1 S" w4 |+ a0 Q( w/ G# D　少壮年出家　　精勤修佛教
* E6 i" s4 S/ U$ n) E9 O% v　是则照世间　　如云解月现
7 N" Q# m* h1 P% g0 t3 d　少壮年出家　　精勤修佛教
& Y8 t5 M; |* I: s9 S- K  J　于世恩爱流　　正念以超出
! n. X5 C; E  @$ b$ {- a　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
: y; H2 @% E9 O- ]) ]( i! Z& r* X　人前造恶业　　正善能令灭
+ a8 T5 |- @) f$ W% A2 i* w/ _　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
7 Z0 ?4 U: P* W  N/ l1 y　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
  K% D1 d( ]3 w　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　

佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
2 n* b9 A- _0 Z/ R4 k, i
　　（一○七八）

' p/ v: a& o0 Y6 M' y- H& Y1 Z如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

) a( Q2 N2 B3 g2 Y6 G" U2 _时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

2 T" {4 K. q+ D, z天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
6 I, n. f% _0 ~$ H, L# k
比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
" S/ }: z7 k) ^( M$ b& d
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
; h3 y$ ]9 d9 G0 m0 q: ]
( X$ D- c* e2 d2 m9 Q天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

0 S& h- M9 g* s" E, F比丘答言。当为汝去

天白比丘。唯然。尊者。我随后来

% t. c9 G% j. _1 f6 I' `( H# D5 E时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
& }7 n! }! n( x7 \0 y" V
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言

　众生随爱想　　以爱想而住
& @5 b/ F* O, ]* |% ~　以不知爱故　　则为死方便　

佛告天子。汝解此偈者。便可发问
6 y! W# Q- U5 O- x
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

. G" I) F7 j; w! Q3 |0 r: u　若知所爱者　　不于彼生爱
3 }! g. @, V# u0 k% B　彼此无所有　　他人莫能说　

佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
! a0 w: |0 }5 ~0 M, b
2 Q4 v' ~) H5 i' a) L5 d0 \佛复说偈言
& f: T& [5 M6 `/ X5 x/ ?
5 W4 B* b$ i! }$ {& l1 O　见等胜劣者　　则有言论生
& J7 U$ o: e, T: R: j. y6 \1 @% @% }8 |9 W　三事不倾动　　则无软中上　
9 q9 V( {% \- W* g" O- H
佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
( ^: J! H! t9 B; v" z
% K1 Z9 n' e2 w  a+ Z" j8 @佛复说偈言

$ }: r  w: [3 o/ b) D- k　断爱及名色　　除慢无所系
* r5 l  Y" T* q% X) S) J　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
) b2 B8 p# N5 [& n! l. O! v) ^　不见于人天　　此世及他世　

% ]/ n' F2 v- o9 z; j佛告天子。解此义者。乃可发问
6 R4 d# B9 p1 o
0 _. D- x  L' M( i# L( M5 B6 S# p天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）
4 L% x( [% k- L
如是我闻
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# b) ^! h) d- E) T1 n% A2 F9 A一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

/ h* L- C- x; M- B& c" A时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
8 b  ?1 H5 y+ x( I1 \
佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

# A8 O7 M% V; n1 P8 l　说身为丘冢　　觉观夜起烟
* o2 r* d1 q, C  N0 f& R$ U3 S　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
0 m4 [: p& }" W! S　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
0 L, I/ {  `0 W# r4 O) J1 O　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
8 L( B" O& m" w9 n) y* I　究竟断诸论　　故我如是说　
$ Y. h: _7 D; n9 o4 C5 s$ m
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

3 f* j9 C3 ?% ?( A尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
  ?& \  B* a, v; h$ T9 [
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
6 x" v7 ^3 v8 M! c% N) `9 N
3 n( s4 N* N* }) w4 V* S时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
( m. x3 ]. }6 T6 y2 j' b( a& K
, G# C2 J' c& [" t( S佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
6 C# k, }  w8 l7 O
尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

$ c, f" Q, Z1 D  ~& c# ?4 F  x5 [　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
5 H* T- s: ^/ \4 T5 @& x　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
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( {" V, O3 F" W1 i$ s5 G! L8 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

- ]! C: W& d% M* |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一○八一）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

- ~" F; S. s. U2 R  t尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
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: T3 Q3 t, O3 \/ ^  z/ S" |时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
2 C) U! l" Z& f2 v) {
尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

3 W0 i* j. Z9 }' j' k' r" h3 {时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
5 E1 L* s: F$ H& N% A
' s9 S5 {+ P$ m3 D% E: Q　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
0 D3 I- m, T+ s　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
( p& j' Q! `' Z0 o7 w9 a. o( n" H7 |　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　
1 w3 T# ]) K! j) v" c6 p* f2 z0 g3 a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 V6 J5 k+ {8 [# j　　（一○八二）

$ X4 v: K. T. r+ P6 z  U如是我闻

' |: W9 x5 F, l1 V" p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) J! D3 g  T  }. g5 V
. t$ H* c& g8 ]尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

" t+ J! u/ m: B+ T' q8 p: v" \时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
5 T6 `* K4 t3 h% V7 t" l& b) N% y0 n0 q
时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
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  a2 ~" _$ b* I& D) Q比丘答言。当治令愈
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天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
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" y+ Y1 e. b- A比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
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* s1 S" G9 b% H7 a. u7 e0 C; \尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
1 Z/ B8 z9 c# Q6 ^2 `8 e
　士夫作疮疣　　自生于苦患
( G  b3 Z9 d0 O2 u　愿求世间欲　　心依于恶贪
  E, A, P/ ^! N: B/ U- }7 j　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
% l/ ^7 K  B  s% N　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
4 k  {' _3 Q% P& w  T　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
: L% I3 P! R2 W　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
1 t% n# i! m! a3 ^　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
# Y! G4 T) O2 C$ n  b( o
0 ?8 q& d( x3 ?6 B$ O- i. C& h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 g/ N! m1 {, @  V- s　　（一○八三）

5 k. {& K; F$ M( U" q1 R如是我闻
1 @8 z& f. l1 b
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

# x* p' @' A/ Z6 g! h" d! o如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

; w& F( @% i2 Q彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
7 E5 U3 a) X7 L/ g+ b
7 h% {" w5 Q6 [" P1 X　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
3 R; X! f; I' m8 |! o: f& x　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. y( h4 R3 u9 I6 w; V9 K/ m1 c
1 J/ g; s! z3 t+ M　　（一○八四）

如是我闻
6 b1 J0 e3 U3 u1 W% p8 r7 M5 O* M- f
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
4 x/ Q1 g' T) w2 G
. Y  c; P) z& P尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
/ |4 g! |! Y5 N2 \$ v% C3 G$ U
6 a& a5 J) l) C5 L; ^8 B* T! Q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
5 x( x- f: m5 G
; G; i, E6 O) ^' Q* B时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
, w- X7 a3 x6 G& |' y0 Z' x; U
4 B" l4 l1 ^8 ?" u7 c* ]尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

　常逼迫众生　　受生极短寿
, @6 Y2 R8 |8 \　当勤修精进　　犹如救头然
7 `8 x% |% Z) U1 x/ }　勿得须臾懈　　令死魔忽至
% z, C7 z0 V# h9 N+ Q　知汝是恶魔　　速于此灭去　
; d/ s" ]' l+ I  d  B( O
$ k; [. m! r3 |0 S天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八五）

如是我闻

, Y, u: Q9 O) s6 }8 F( d一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
9 t/ e0 b+ X' j0 p5 v  b
' Z  r$ q! ?% G1 F; j/ D尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

' A, C# i5 _- v时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　

8 ^" C6 G! B: m# \# u$ r尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
7 Q2 }' b" P% w% Z8 y8 E　我知汝恶魔　　便自消灭去　
4 k& x4 Z7 ?2 a
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

* q* Z- O6 M% q# T6 S　　（一○八六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 [/ W' E# `  H: A
- O+ Y5 v* x7 H# M: r尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
2 t7 g* m9 _: @) y: N
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
$ v& M& b  b. y- H
" S1 b) c. u& t, N, N! N) {尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

  v' k" O* g# f6 `, q　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
0 n3 i: q" @+ Z5 [& W& S* ?# ^　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

- v' T7 _4 n* |时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
4 d1 J# B3 p, t
. a2 h" [' ]% d+ G% G　　（一○八七）

: ~+ a9 C5 G6 M) O8 Y, H如是我闻
4 D- f4 Q. `& c6 d" ?
! |9 m  I  Z; h. y- b' C+ D- j; z+ G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 U! e3 ~1 k& i3 o7 n$ X尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
9 N$ z% f$ |6 ?/ K
. P3 v& G9 k* |& s- O: R" y时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
) D5 f( `3 O6 @9 h
　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 b  v8 c' Y" r8 C- N8 X
& I9 \9 c# q5 |. }1 h1 Q% e7 h　爱网故染着　　无爱谁持去
6 B6 M3 d4 ]. K$ t　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
7 @0 k5 m3 c2 P& z
( J, O( k# j! I  m. J　　（一○八八）
" k) R& D" E' F! [9 n7 J
, u: R* c2 X& C如是我闻
! _& {( x/ T2 o" W# _
* z) D9 J4 M0 f; \  z一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

1 X# T$ A2 w& \1 \/ V时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

; s2 U' i) N8 b& o8 I4 @& C8 d尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
( R6 ~% |: a0 {( N4 n4 C4 t
' w* v1 Z/ v( Y, z. h　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
* k* v+ ?9 V; l$ p( O% e% u　假令四海内　　一切诸山地
& z0 F' s! @, T$ Z( I; C" n" L1 o　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
" _* [; A$ U" d$ A" m
4 b$ h* L9 k5 f7 _# O# x; A- |% K9 Q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) P0 \  ?; E3 g: K& ]$ q
# ?4 a% N+ `" J& y: y8 H　　（一○八九）
3 _+ B! r$ L1 w5 v$ s+ O) ?, k1 D& h
如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前

/ J/ q: W1 T( c  e时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
* }! O* r& P' P4 r+ L7 c: u3 w* s, u# g
6 u) v) {/ R$ P" A  L尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

0 y; Q& K* F4 b5 }3 B　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
: f; {0 K! o8 ~. s　于中而旋转　　佛身亦如是
' X# W3 _* d1 m　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
+ X3 H5 g; C4 f$ o  p　一切众生类　　悉来作恐怖
/ j) _( r' N. S& V0 H4 m6 d　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　
$ C* Q# v! l$ z
* ^) t6 u9 z4 |3 u0 K时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
0 A1 s1 u, i9 h5 K8 }, M6 r+ ?! _

qzx86

（一○九○）

& K1 i* X$ f% I2 P: e; Z9 n, g) L如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
  y, g1 r4 c* ~" }4 E3 n4 q
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
  ~' ?' X, i1 e& I! m
# ?% ]- Z/ E  K* d/ S$ C时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
+ w* b: N# x; b! j+ O
6 G' |$ ?4 e8 ?" U& \/ X: y　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　

8 n) V$ g* {# p) }" @尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
! p' q1 r; A5 }3 I6 g' s　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
0 ^( c% x# a. U2 X% b9 {0 O% Y　为哀众生眠　　故无有损减
% m5 h! ?0 b8 T* W　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
& v! ?- O9 V3 A* U3 Y: q5 i* O6 }
2 ~# H8 }5 G) j4 E& t　　（一○九一）

4 i$ y" ~( w* R; h! v如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

, A1 W3 u6 H6 a) E* Z时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
# G0 b8 e" c$ A8 H, ~$ J' u$ `
9 o3 D% f* `) I. N2 _彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
- M9 m5 I% T1 p4 e2 y; f
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
0 j. A$ `5 ?: o$ K$ ~+ S. j
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

& o, b) N" H- j' b0 v　大智大方便　　自在大神力
0 w. h8 w0 }# H" |: I　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
7 ~* Z! w* d9 y5 Y- ^　何闻佛世尊　　正法律声闻
2 B& i6 G% o9 }* i: o+ g　学其所不得　　而取于命终　
* S2 D$ s, m& Y# j
时。魔说此偈已。世尊说偈答言

3 j* [0 l$ ~4 |8 h$ N　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
1 o$ L0 B8 p& b9 G1 n2 l  F, P7 Z/ X　见三有可畏　　断除彼爱欲
" s; v1 N, f' X: Q9 J. O; \　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
3 L/ c( d! }$ m# q0 k( O) m# y　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
, b: k. C5 f9 e# a
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
9 q% ?  d1 A" A3 j6 N
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊
' }9 M7 G, @& ^7 @3 ~
佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
' p/ P3 T0 ~+ t+ O0 o! ~
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
1 B- g% \7 e+ X- r4 o* C* V% Y
% v6 r  B3 Z6 _) v1 m7 K+ |+ @) a4 V尔时。波旬而说偈言
% i$ f$ @5 i# [& I
　上下及诸方　　遍求彼识神
( \8 n$ l( B" x+ ^* z( S( p& i  c5 b# ]　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言
  p+ a, H+ N2 {6 a
　如是坚固士　　一切无所求
  t, s1 p: l9 Q, v$ u　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

. T2 z0 f/ Y# R1 Z3 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 j3 ]1 J( i: A' X& b
　　（一○九二）
9 |6 Q# k+ U" [: t
如是我闻

3 _& H5 n% `& i; |4 ?, F) w一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

+ D" f& `1 e* R( P5 B& w& C/ }# t时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
' v1 P' a6 \7 H8 g$ e% {
2 {  f4 K. V! d' u( f0 J8 c　独入一空处　　禅思静思惟
, O- i& S6 m7 o* \+ K# z6 t; S　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
4 `7 t" C9 V9 |- X. v; Z4 P: m　既不习近人　　终竟何所得　
6 r$ _" N( q6 B* A! x  Y6 x; D
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
, }5 b* d. ^( a- m
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
: I. N9 j- N" S1 p
魔复说偈言

& S5 g2 ~3 O: P! C  U+ v% Q　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
) i! J1 p, t6 y　独善无为乐　　何为强化人　

- g; y  f1 Q8 I3 r佛复说偈答言
( ~& N8 e2 z+ r
, k3 q; e4 n8 v3 |0 Q! C8 W& m( z　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言
1 W5 ~2 W# Q% D' j1 ~
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
, v5 q0 ?" w7 O8 H1 ^7 Z, X6 ~　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

' l8 D: x. d4 p! J! ~8 U魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
- K1 Z. w: v' ?0 j( z
$ E! I( V( S& U- {* b. w. Z) t; E魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
) S( T5 j0 c  }
) n3 ^* R' n; M! F2 P/ M3 N　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
' A0 {7 |" |+ D. p1 I1 E9 u: x　牵来至父前　　令随父自在　

魔答女言

　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　

- l9 u+ c( \1 Z; p: Y时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

9 R2 D/ ]3 ^3 W+ w/ f7 I0 \* f尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
3 R1 d9 f- ^/ {$ g+ |
% d+ g. Y# t: k# P% Y4 U! `! i作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
! M. P) D' V9 A( b- k
% A" }- @' v0 ]! \如来法离诸爱欲。如是再三说已

2 t8 i4 K0 D9 @/ }2 J6 I: H时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
. f) h% D# i8 @' [
$ p% L& F$ L' C爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
, q0 b+ b) Z* w; ?1 G2 X& [
/ D& o! Q$ E: z) `* p0 q, H佛说偈答言

% \* L* ~" @* m0 K9 u/ B　已得大财利　　志足安寂灭
  m3 L. Y# S$ h, p; B# j! x( J* L　摧伏诸魔军　　不着于色欲
9 F$ |- R  \  o0 ^　是故不与人　　周旋相习近　
- e" i$ f0 M7 A0 j
5 d8 |* Q& E% @! C6 L爱念天女复说偈言
' X. C$ r+ y$ ]' e1 v7 x" `
　多修何妙禅　　而度五欲流
: o+ W, @  Y0 `　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
/ w. C& C7 Q& [, c* f- i　得度于彼岸　　不为爱所持　

; Y0 }, D. ]" s/ W" Y8 J尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
1 H8 F. N4 [& s' K1 j# g; O8 s' z　无为无所作　　正念不倾动
: J) Y- ]1 O# ]3 C　了知一切法　　不起诸乱觉
; a( T  Z9 z8 |# |　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
* s) f9 N! a% W7 [3 o　如是多修习　　得度于五欲
: ]! D$ t) v2 ^　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　

  @! ?1 y' ^" Z# m- l时。爱乐天女复说偈言

* a4 x; L, B, F6 @! n4 S7 R　已断除恩爱　　淳厚积集欲
; B! e- C+ q& `　多生人净信　　得度于欲流
: |/ J: s+ T0 q& u" ]" J　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言
# M# I# g& p- n  p1 W& p$ y
9 v/ e7 r8 d3 h7 s% I+ X: K! H　大方便广度　　入如来法律
& w% U. }5 A1 |" T" j. w　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
1 d/ i; [( o0 `6 s) s+ ~
. A! F/ L3 n6 d8 Z时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
; b, V. f8 b% C" R- r. V
　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
0 i0 [  Z: M- I& m　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
9 _2 F, x( s% ^& K$ y( I: d$ k( g　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
% y, V& ^% N! E$ B# I7 @) l" J, K　着能缚风足　　令月空中堕
. ]8 F$ X! c/ Y; M. X* }　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
- W: D' ^- y0 _8 U. {　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现
) i* s* _: m7 t0 H
7 ?- T% C$ O7 e; X! h　　（一○九三）

如是我闻
, n8 Z; V; N% P+ V- k# X
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
1 k9 r/ [( i  \( Y+ U5 x& }
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
: j+ n/ J9 D0 }; Q9 R  |
7 a8 M* g( D" [+ `7 Q佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
7 u" _+ W8 N: O+ B5 z+ q
　长夜生死中　　作净不净色
6 @' W. ~  r2 V　汝何为作此　　不度苦彼岸
' n1 G! x6 N) `4 v0 W　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
* f) ^; F& [5 r$ ^8 i; d　如是知恶魔　　于是自灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九四）

如是我闻

% ~# E4 |# d! ^. U/ K一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
9 y7 l' L) A3 R/ S
' E. B, B  B+ h7 W! A8 _0 @# E时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
) ^, Z3 c0 `7 {( `& R2 o
! o6 |8 `7 m# L3 I( O+ C, e# w# e! x8 n! m　大修苦行处　　能令得清净
  l; J+ O' K5 M9 l9 n- T/ E' E　而今反弃舍　　于此何所求
# N7 g2 G3 y  k! L　欲于此求净　　净亦无由得　
" N0 {8 J6 b! g6 q$ X3 B
1 O& R5 ^) g# G4 C尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

" C4 y/ [$ W" n' a  c% m　知诸修苦行　　皆与无义俱
, K, y9 q7 Q. \$ B# x　终不获其利　　如弓弹有声
) c  H+ o) a1 q  y9 z　戒定闻慧道　　我已悉修习
* {' W/ R! c  o3 Q　得第一清净　　其净无有上　
: v; q) a- c* }5 C; p
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）
+ C: a7 _7 ~- f+ p1 c
如是我闻

8 h$ J# F! p5 E* w& X6 @. ~一时。佛住娑罗婆罗门聚落

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
" n8 E  o6 v7 k* n- L; v& O3 s
4 f9 H. Y4 G" i$ P  ?; x+ s时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

3 O. w9 j+ n! _) a尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
" ~$ Z# u" ~6 C" J3 @8 Z# g
　汝新于如来　　获得无量罪
, L9 F, G) q( U$ F6 J7 S. T　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
3 g# F( ~! E, B
- C/ Y, k! I) Y& R* j  L0 r4 u尔时。世尊而说偈言
. p+ A; j8 k+ \: c) C: f
5 m' {3 Y' N6 b　正使无所有　　安乐而自活
8 w4 ]4 p. t4 k2 m/ S" I　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）

/ v/ t& ~' }8 p如是我闻
/ F, m) u9 m, F9 a! j" Q
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
$ C( q9 \& N8 v" J$ D, I6 y; j( J3 H
8 d1 J6 c6 _1 z+ [& c, A尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

* t/ B7 N# }6 _2 m时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
: W" z, f- i$ b# s
, h  R9 s6 Z9 l$ ^5 L' M1 g　不脱作脱想　　谓呼已解脱
' g8 ]# r: P5 p/ L1 [: n: p" V　为大缚所缚　　我今终不放　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
/ n7 K: Z0 Q, X/ r- d& V. C1 S　已知汝波旬　　即自消灭去　
2 p! W0 I$ l" D2 K; Y
  A; R: I/ j0 f0 m% |; X时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; V. l$ b' n, M2 J! m1 \

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（一○九七）
3 J0 J/ H: E9 X- M4 C
2 Z1 [3 o2 C! Y, y如是我闻

4 p) e3 ^9 p' l% z  e9 Z, Q$ A3 g一时。佛住释氏石主释氏聚落
" N/ H. ?$ Z2 ?1 U
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法
7 i$ x5 E. ^! v) u+ h9 t
& Y) J$ f4 F/ A+ C1 Y时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　何为勤说法　　教化诸人民
/ N* y, B7 ^+ @　相违不相违　　不免于驱驰
3 s, h$ R6 c. V! R# |　以有系缚故　　而为彼说法　

& q* I, n* N4 D尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
, ~. Y$ B6 V+ k6 P  c9 E' O; E
& d1 i2 \6 x+ i  c: c　汝夜叉当知　　众生群集生
# C/ g# h& {/ A& O" s5 x. N　诸有智慧者　　孰能不哀愍
4 l1 R5 H( [2 S# {& w/ A* [: X　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
7 G, Q2 v, c1 ?
恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
  O/ ?( `: d' G
　　（一○九八）

如是我闻

8 Q; ~( B# r/ U. E1 s一时。佛住释氏石主释氏聚落
$ p) s. H  c1 R3 t! M
' K: L" J6 l: q- ?) L' Q2 [7 t& A尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

% d2 K% `% V1 Q5 R尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

& j7 p% R4 M1 I- K& N7 E魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
' ^4 ?. R7 }9 k* R5 e
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言
4 D& W- r4 m; }" |" {% o
　正使有真金　　如雪山王者
% ^1 [1 `7 z$ T* Z  x9 J$ ^　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
) [  ?1 T) N5 r9 \2 Y  Y
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

3 ?, [) e9 ^0 ?8 Q5 z　　（一○九九）
& i" S5 Q4 D9 e8 i& l, ~* X
如是我闻

) H  g! i: A4 ^" r) v1 Y一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
8 J  T3 G8 c' `4 N$ T7 K" N5 m
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
. n& L1 V/ ^9 N3 y  A
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
' O, W* }: O/ w  I
' U+ y- Q$ K) h! u7 f波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
7 Y; |4 t" R2 M4 [$ @
+ c% b. g7 l8 i! D' @& i比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
1 E. V$ L8 G; o6 e( T
时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

# |5 q2 N4 J4 M# O5 d5 v" f时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
1 m3 e0 `' j: L# I1 j' D
. `3 o7 u; b7 M. T佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

0 G+ F( t, b4 i/ q' W6 e　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
$ U/ J1 y4 S' B, _+ u& Q　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
  W6 R% {$ l: a/ J. b0 r2 d. ~! Q　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  |8 f" J  ?. G7 J+ Q$ A
　　（一一○○）

( i0 e# ]+ M4 r% F如是我闻
; W) Z4 R2 o8 C5 K
一时。佛住释氏石主释氏聚落

$ e% X1 j+ J0 o6 ~: A; n时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

1 ~$ d6 Q( n, u! [7 Z) O1 a时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
( j* S. F6 v7 }7 k: h$ u
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
( D6 {( X- v. v( T
" J  W0 v9 V& n! o( @# r佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
3 K0 G/ y& I: A& K9 A' X
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
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. J7 f2 P# @" k" {1 x# a+ F时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言

' V" K" n- F  H0 W# w/ C  y　我正信非家　　而出家学道
; Y, T% W. H# B% U　于佛无价宝　　正念系心住
6 l. M: K- W3 O3 B: l: C7 Z/ @　随汝变形色　　我心不倾动
5 C) ^8 [$ i7 b( k- n, s　觉汝为幻化　　便可从此灭　
) p5 V; D) x, o2 p; w" Z; \
时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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; Q4 X7 h1 b' H5 e+ M, m　　（一一○一）
2 J! }* s' T4 U4 r6 ]) |
如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
. E7 S* I; G: K8 z# P) W1 G" x; m
2 f/ b8 n  f3 E5 l, l1 E尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

% m# Y3 f; p. M9 [" y时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

% x3 {. Q; B9 }* m9 v7 x4 e　何于大众中　　无畏师子吼
  @) w1 t/ R6 ~% J/ ]( N( r" w: v　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
, G6 s/ q0 B7 \$ k1 X" j
　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
5 Y, v2 X  E! C　若有智慧者　　何故自忧怖　

+ a3 K; \( V9 e  E% G5 m6 [" r时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）
; B5 c3 D  e- I9 [0 {' C9 ?4 w8 `
+ t- W- }/ J, J' I/ P8 m: L' ~如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

: k5 G  F' g# s$ C3 {' L+ y5 {8 z  @8 u尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
$ @  X  Q, n" ~
尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
' l( N/ U, v0 F/ v$ I　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
/ M4 J9 i9 m  U- t% k
0 D. k" c% ]# x8 Z$ }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# q. ]" b! M7 `: g　　（一一○三）
7 i8 s& w: ^: j, Q6 I$ C3 H
" h5 j; v  T( O+ O5 Q如是我闻

/ K$ k$ q' U. ]  c: @0 f8 m5 ]$ T一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
6 D1 h/ P' \( X: D3 r, h8 p' y1 O
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
! M* f  S. c8 L* {: {: ^" E
尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
) z, Q8 L0 b' L/ Q3 A& }1 ]3 m
+ R9 R2 j* y  V9 U# F, ~尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
3 N; Q& C. t6 d* k　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
- s5 f8 @6 V$ M+ ~　度于魔境界　　如日无云翳　
% z( m" F" y* Q
8 E0 [" c  D5 a0 n时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
: h/ x+ B  L& X- }9 u! i
% o9 C6 M9 E: X/ U! J杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
( y6 k9 Y! N5 H5 L8 n5 K
, w  w# p9 W+ D9 b9 i
% M7 |# {0 b, O- }3 j+ {( [. X7 S　　（一一○四）
, U. J  Z+ m# M1 G1 H) ^
如是我闻

3 F9 b- z3 j" c. ^, z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
' Q4 W. t) c+ R　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
% ^) r3 N4 E: b/ @　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○五）

/ r7 x8 S0 G# Y8 c如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

5 d% n: M, _8 d5 ]+ @( m时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

& S# q$ |! k; P# B佛答言。见
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离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
3 ~. N, m& f' z+ M
" f* m  L; O  E- c' h佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
5 |2 r6 `: s+ L$ Z  v　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
/ l  R( O2 C6 _9 v% r2 N3 |% s4 X2 r　调伏悭吝心　　常修真实语
. w8 x6 e0 H6 E+ q+ r) P! V: A　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
6 n7 ]  p& s  \; w' s5 S( N
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

! w0 O$ C: y7 t+ }) L9 b8 [5 f  p　　（一一○六）

如是我闻
. ]# |" L* T5 S' E7 d* ^
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
: ~  q+ m. u$ c4 p3 \, P
时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
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9 R& l, ~+ s: C9 E" n/ v) M佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
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比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

4 ]( R7 o% p( f3 ~佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

- n) g  E) ]. f! q. p比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

9 w1 K$ c) i9 e% w佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
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; Z( ]& L$ J( M0 C" J: C比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

+ o0 }. T9 F. o6 H佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
; v+ Q# l8 D9 Q" |9 D
, H) A* q( U% n" @佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
6 C* B7 B4 a1 i5 U; J/ O  Q7 ?& U, r
% N0 ]$ X5 J  C$ {0 D比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
5 c& U' G! y. Y/ {% Q5 u
/ w7 _. M% v( W0 A$ A6 H佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
. q1 w0 E: X! o- n* V! ]
比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
: ?6 S0 u. F$ C4 Y: P- m! y
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

8 |8 R, p* ?) o! v; p" A9 }佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

尔时。世尊即说偈言。如上广说
. t' E# w, p- j0 V' V
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○七）
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如是我闻

  \8 w" Q& j' F+ M: ]8 ?一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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- x% z1 J. P, b9 o, l6 ^7 E时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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9 H# a( J$ U  e; `尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
4 J7 u" s! F& n" J) L) j' [
' O5 Z' j( `! Y时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
5 c' [" ^9 ]# f0 U& }9 d; R　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
+ q9 r* C7 `9 U9 {2 d. ^- h　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）
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如是我闻

$ q) N  d+ ~' q: ^' q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; u; g1 V( D' \* e5 I
, K' N# W% q0 f6 D+ w8 o9 V2 Z尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

3 d% x1 G7 X9 ?尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
, ]( {. t3 J* f" ^" |- W( O
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
! }; `9 I& `! C8 r' [
: h; v4 I$ V; A& Q' r( F, ~( E比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

* P  A0 h* e9 d佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
4 h6 b+ ?. \0 {  e! l, B　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
$ ?4 E, [& k3 t% w9 x　不求彼开节　　扬人之虚短
% d* ]/ x/ U2 R5 w3 T( n6 [: s　常当自防护　　以义内省察
- v+ R8 V' A5 i1 F% C: [　不怒亦不害　　常与贤圣俱
0 x& F) k8 D, l0 T　若与恶人俱　　刚强犹山石
/ X4 i4 ]9 E1 p) `" t* K4 V　盛恚能自持　　如制逸马车
4 n4 L  j, ^" r" F7 a7 y　我说为善御　　非谓执绳者　

; Z+ p2 y& r% J0 Q0 X8 u2 G) Q佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ Z  U( }' m% G! K* V: |　　（一一○九）

$ L' A; z# p# M! c* a如是我闻

" P# m, Z7 B  [& {. _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% c( {& g+ z2 F- `, T1 `7 q, d
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
# v9 `3 }! M' Z. H9 i
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
! p) l7 d0 V3 o" S& W, R' o- I
　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
  P( a2 H3 [2 g8 _
" A# d/ Q- J  @  P释提桓因说偈答言

# x* b- Z, l5 G, G& A# a　正使愚痴者　　言恐怖故忍
2 V/ x  m: C* O0 [4 G% A　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
" ^2 r( J! f' T& ]& ^( j4 W8 u' p　彼我悉获安　　斯忍为最上　

, y) C3 z4 d: A毗摩质多罗阿修罗复说偈言
; M1 w. c5 ?4 _6 U( r
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
/ b' C) ^& _* \: E  {% ]' g+ p　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
1 Y) C9 e$ {5 ]# G3 [
* u1 e9 X( \' o4 Q& C1 g3 N帝释复说偈言
2 T/ g- s3 d. p& i: v
- Z8 |' C1 M. h$ G0 H　我常观察彼　　制彼愚夫者
: H8 O' G' u7 I) N+ u% ~4 t- s　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
9 M( u9 t$ x" t1 u　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
; d/ F( G. e2 }
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
% T6 P* _8 ~* I; q1 i" `
) c4 f! p( x7 a, N佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
' z+ q+ r9 `2 d# ^
2 ?  y- {' |# j) C7 Q" B1 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# h1 Q8 Q6 \3 S/ o0 G
" ~. i; Q& O  D" V  w9 i5 I　　（一一一○）
# C, ]! t% o$ u2 s% G  p1 L
1 b/ J; d  `- W. C: S- V3 m  L2 z如是我闻
8 X6 h" {6 ]) \
9 G8 N! A6 A" L) ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
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# I$ N7 V4 h  ?! I* v" M时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

) x3 d- V+ n% c- W' |  D时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
( T) F3 O" a3 C' L
6 I4 I3 k4 T6 @2 C: |7 [　释今为畏彼　　为力不足耶
- J+ [6 o4 i+ {; Z　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
9 g9 y; l6 `2 |
释即答言
. S) b4 H! n4 }9 j
　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
8 V3 ]! t+ J! a$ f' M( G, G
御者复白言
7 d8 z% J8 s5 w4 u5 e
0 [! b4 i  Y. F! W1 `5 _$ Z  q6 a# v7 B& d　若但行忍者　　于事则有阙
3 c9 ?1 F0 R4 f( S  J　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
! S" p' ?! e( [/ t2 a& E
( E8 y, A+ z% W, w帝释答言

! [" s. b4 X- B2 p( U7 Y　我常观察彼　　制彼愚夫者
! b3 P5 ?, D/ W3 Q' I　见愚者嗔盛　　智以静默伏
, ?8 N( A  J- r: ~　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
9 K. c  i/ d2 d' y+ l0 ~6 ^9 H　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
  h( b0 A/ M8 y) E. D. v: F　知彼嗔恚盛　　还自守静默
1 v* Z, D. i' U& ~4 O. N; u　于二义俱备　　自利亦利他
7 m5 U7 B/ M6 u$ }　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
- W" C) V8 D: _- d0 |　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

, y9 z  @; h; l( L/ f佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
9 `! p& D8 K9 `& \2 Q
6 Z" |" a. |8 |0 X8 @佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ E/ l4 {1 t8 f* v, Y　　（一一一一）

如是我闻
3 v; a' J# r9 c
/ B8 f7 K+ U" U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' T# K5 @5 N& {& I7 l6 R) F) w/ ~
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

( |* A4 [! [' S5 V8 a1 w时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
) g- d/ t  N8 }
; K0 B7 R+ b- t7 y1 q* v　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
& d3 r' Z, x$ h& {- S% Q( R+ H% k
御者说偈白帝释言
  P6 s& i4 b) [* d8 a
　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
/ e% ?: e: f8 _: \: ]. q　常见天帝释　　一切诸大地
& ^! a* e6 F9 ^7 a& @　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
, G# x$ b4 R0 Z* K" m　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
$ \( q; |' S0 t; E, I* O1 D, }% y6 ?
尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
& [8 y- W' c7 ~- R　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
7 A: U/ E5 V" _9 S　名号满天师　　故我稽首礼　
0 O  G$ e" l- v; w! @  K
御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　
* U$ ]6 z, v  ^
时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
1 B" H* S; @! }; \2 E+ v+ P- S
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
+ d% X, B' W) Z
) J' d5 i5 k& x$ x/ j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( w: ]- b& y  _4 C+ G1 {1 I
% m8 P9 ?# j6 c　　（一一一二）

如是我闻
! M/ J' `7 ]. s6 u% V9 e* A! a1 S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 W* Q% r* W7 E$ V7 d4 A
如是我闻

+ s/ Q9 Y! Z. p7 ~1 F3 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
8 b6 A* K% o. g
　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
9 s0 S- G) W# R+ F$ U5 D* e　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
# C/ t6 L; r" M　故我于彼所　　尊重恭敬礼
; Y2 u' ?2 {0 J　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
( f$ a- f" f0 [+ r2 {　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
* n5 H4 o9 V0 }, x. ~+ X* L　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
) k* z0 @3 R8 F2 M　若复在居家　　奉持于净戒
% I, ~  v/ b. l/ {　如法修布萨　　亦复应敬礼　
9 I/ A  \, ~  X8 c( h/ m$ |" H
. ~$ M5 L4 D8 P; V御者白帝释言

* [* d& h% |- m8 b/ Q　是必世间胜　　故天王敬礼
: ^+ o; B9 y% H* N9 G　我亦当如是　　随天王恭敬　
2 R  F8 {- _, a7 y+ e
0 ?: @2 e+ w4 C1 u7 F诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

( ~- x' N* @; t0 Y  k& L; P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: R* _" b7 j( Q! r

qzx86

（一一一三）

4 a! z$ C3 z/ O  M3 p" [7 R8 x. b如是我闻

: F/ r; }# D9 Q: z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 [% R  a  G, P  s. _4 c. O
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
7 y* d& p3 M$ L6 n) }# A. u4 ^! g1 A
尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
& u- t9 _5 G0 e  J3 v
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
! K) v: B* x: }
) M- E0 W8 v$ Q　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
2 D+ _& K6 O  Q2 X　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
' Q9 u* a* i2 W
时。天帝释说偈答言
: `: q$ {' P( d% B0 ]
　我正恭敬彼　　能出非家者
8 m0 B" c( i7 Q　自在游诸方　　不计其行止
. D% A* x& n( W　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
* U. n* Z. C. }* q# ]* _2 G; f　往则无所求　　唯无为为乐
2 ^8 O0 R" v! ^' v2 X. a( _5 {　言则定善言　　不言则寂定
" L' `7 I+ O( a1 Q% v" T& g　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
% z- {+ V$ C( i; [　远离一切恶　　是故敬礼彼　
# i; Y6 R9 S! D0 Y) [- c5 j
# l- T6 s, ?; D# w6 n( ~: S1 C' E是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
1 N4 R( {+ i; P2 c" D
5 v" C4 _; w2 ~4 g1 C# E* H9 G佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
# z8 T7 L& w, c  W5 _  z
. F5 n5 m5 |" i# B6 L$ P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- ?) {" j6 _+ f
3 H- ~4 T* x" E" h* \　　（一一一四）

2 M+ Y/ |2 ~2 D- _6 O5 m" ?3 `如是我闻

4 v3 [: y: D3 e8 i, e  ^! ~) Z. d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( j; v& A( N, e9 W- j
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
# p+ T1 u+ f& `
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
  {( U: u" F4 G! V
/ L8 F  n% P* ^4 h; t2 G0 w时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

时。宿毗梨天子即说偈言
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　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
* s* G: v) x! O5 o　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
* [; N& r5 Z# q/ ^1 ?- G
　若有不起处　　无为安隐乐
  ^) h3 U; }: I3 M0 n　若得是处者　　无作亦无忧
8 F, j- k2 `1 w. j. W　汝得是处者　　亦应将我去　
; b( Z/ j& y0 q
! G. Q7 H) ~* D1 a宿毗梨天子复说偈言
4 O0 P, F# t; Q: H) X
8 l6 Z$ J) s( n　若处无方便　　不起安隐乐
5 A# ]9 P) s; M  u+ g9 w1 Y& x　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

时。天帝释复说偈答言

# z' p' g- P; v　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

9 j4 B7 L1 Q4 |8 M1 C* R" p  m宿毗梨天子复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
+ I" I4 t1 j/ Z1 y  Q　当与我是处　　令得安隐乐　
+ ^$ X; z  W* D; I, c  _8 f
3 x+ z. R( y- A, v. R9 Q' K' N) ^" z时。天帝释复说偈言
( q' \( {6 e% Y: w1 }
6 s5 x, T+ R5 T; ^  i　若处不放逸　　不起安隐乐
& J) P1 B' l0 I6 e0 V5 d* h　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨复说偈言
! U1 J8 v" D( j; b7 O
" \0 D) R$ v- B" z4 |# c　懒惰无所起　　不知作已作
　行欲悉皆会　　当与我是处　
" ?/ K& d# c  n" l
时。天帝释复说偈言

+ N! J3 l0 Y5 H* k$ W! F　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
4 N. v; w4 d( N6 R- O. i) Y
, V. B' U+ ?( _& p　无事亦得乐　　无作亦无忧
& |  ?$ A8 l, U! i! y1 T　若与我是处　　令我得安乐　
% s( S7 I+ f4 O' U5 f: h) a
天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
1 f- t9 U8 f7 y6 {; ^* l% u6 {　但当速净除　　涅槃之径路　
/ `2 i, N1 Q2 z
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 `$ {. n0 |% g+ {$ H
7 n+ `- z5 r+ \! b. W! t+ F5 x　　（一一一五）
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5 R- V5 P5 k+ W8 r2 @: h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

, {- }8 t0 c8 ?) W& R8 z3 Y" N! D时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
. I$ l5 g1 D1 N! m
' [  n' v+ R- O2 R8 L! n- ^% P& U尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

. u* X9 c! P6 R& ]( L- _时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

. K7 z; Y# X. r4 o7 S4 c! i( e时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
9 v& b5 B) P  q- _  S+ k% \) {
复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
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　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

5 M" \& r9 Z9 C! v毗摩质多罗以偈答言
$ d9 i0 y0 D1 _) o/ [6 z2 e
　于汝仙人所　　无有施无畏
! M% C" n% d5 Z- b9 c　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

仙人复说偈言
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4 T. ?& ]8 d1 K' S4 `2 l　随行殖种子　　随类果报生
% }& Z- u0 u8 T# g1 h0 u　来乞于无畏　　遗之以恐怖
' M/ O6 i  [) J0 e& ^4 @4 D/ s　当获无尽畏　　施畏种子故　

6 D$ a2 b9 Z1 j# O! j+ `! {时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

$ G* v9 G. f* ~* j即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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/ X- Q& p, i5 S0 M8 N+ B时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

3 [8 |4 T6 U( D- O9 C6 z时。东风起。有异仙人即说偈言
4 p4 @6 [$ i& A5 o
0 Z5 l- c, e) M3 J  B) a: O7 Z- P　今此诸牟尼　　出家来日久
, x: T$ c/ S7 |1 ^( g0 E9 \　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
5 R% `" ]3 x9 v+ C. n# b　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言

% ]( ^% J5 `- U  f8 h　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- w" E" y/ C7 [6 n  w+ K3 t! j
　　（一一一六）

$ w) w; L  y$ l0 C7 H如是我闻
0 Q# i: ^) o" x4 ?7 ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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3 U; C" m; E" }  G9 ~时。释提桓因说偈问佛言

8 {1 _6 Y; `% D) P' [$ |　为杀于何等　　而得安隐眠
7 B! n3 Y5 ?6 q& E! [　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

尔时。世尊说偈答言

6 f, M! `: g  R, _4 _　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
5 b* c( E1 n/ ^5 e　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
2 }9 i0 S) Y1 |% w& x& s7 I　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

; B# y, x! ~3 Q- O尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
' s6 _5 ~: p# h# T% _
　　（一一一七）
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6 }" W2 ^! U! \5 p) W如是我闻
, u# ?1 [0 e/ Q/ b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- g' y4 b+ L5 S  \# k5 {尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

+ w2 k5 T+ R* p! ?8 c8 |时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

7 D: E+ \0 ?: J1 L% L- V诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
* N2 W. Y0 r) l
时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
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/ J+ B  R" S  [/ z- a　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
" k. ~" Y3 A' q- x$ Z1 b' E. n　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
# b* t9 _3 ^0 o) Q/ r
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

0 m* Y' Z1 _8 G, m7 q% x3 I若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
( Z8 L% d6 l) U% t2 L, z" z　及神变之月　　受持八支斋
4 G. c" j, }" U8 b( t　如我所修行　　彼亦如是修　
! G% @: w/ M! w* g$ O8 j% u
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 T& D' R4 N  d/ V0 k
　　（一一一八）

如是我闻

' s  @- ^4 o% J5 z  ^  x5 p  l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: C- z8 J  Z4 o: ~+ w( i' a. S& ?
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

+ T; [- u  ^# H* M: {7 V, T! `尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

3 d  ]5 W' v4 D: \+ ]* w; @  Y时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

9 s+ j- S2 U6 A; z　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
8 ~' t% c% j, s
9 X$ e& p# V- T  B时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

/ k0 f$ p; M6 f9 i1 Z! p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# t. Q$ M( v# a, P: c0 _1 L0 S; |

qzx86

　（一一一九）
, m$ J$ @: Z" q, U; k& A
& e3 P! Q! |4 P# a7 c如是我闻
; ?/ \4 ]& x, O+ O& F
' B: ]$ X( c8 t! z* |: w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: F3 n, a3 Y1 j5 f
% X. H+ X* ~' I# ~( t/ v尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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6 f& _. E9 R% w: Z) _尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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% t0 C& Y4 J- E/ U- [& A) x( ?( c　人当勤方便　　必令利满足
  Q* u0 e  p& Z　是利满足已　　何须复方便　
# U/ h8 i; k2 o3 I- |- J' }
时。天帝释复说偈言
  j% e) Q5 D% G& T2 u, O0 I- O+ T
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
8 p& n8 q" u) u# d! b; A, T. j! ]
+ f, p  E4 Q! g9 }/ ]& [& [然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
2 ?) E3 G. A( J  X% t' _$ P　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
# U& |: A4 f  g2 [8 g! J6 K　是利满足已　　修忍无过上　

尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
2 N# ~2 @( s! x) Q. F! r* t9 R% C
8 J+ S# p4 ?, x. N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- U( }3 n; B  i7 T1 V' @4 z: f
　　（一一二○）
2 X6 J$ ^% z8 S
; D/ R8 ]- ~) N6 }9 c, A: A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
( U) A4 [8 Q0 \& N! ^5 f　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
. b. U1 Y! G7 A% U; h  b
0 p3 O; N: t7 j3 @" F释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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% j' M: T! m8 J  F尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
5 z6 W8 r+ @+ g8 d　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
% s6 t. M) L9 j! @( N8 ?8 C
5 ?4 @" O: K/ _如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
1 Q" {1 W# R" L& D, N; h3 m
* E9 a& w+ Y  A& m* h佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" s; A, j- F& E尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
4 d/ g1 G6 N6 E) h8 c- l$ Z3 ^
- P/ E$ w4 k+ _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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9 E2 |4 W/ o& r* O7 S1 f9 H+ b
8 k( r7 ?  [  Q+ s　　（一一二一）

0 T: e. ?+ r. |! ]$ i; n3 F6 F2 w如是我闻
) ?. D/ Y* _+ E4 b2 e- c" \2 c
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

9 y2 h" W; h. J1 l3 }诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊
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( L5 t: m7 [& J1 \4 X; R; ^/ f佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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2 E  o9 z6 a" O! t5 [2 b$ D8 d% r释氏答言。不也。世尊
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) g% w! A1 o- s佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

+ \+ P& |* K2 C9 k& \; N佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二二）
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

: m% B% P5 @3 d9 R8 I时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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+ V! G) q$ R* L& t+ l$ \尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

/ }7 U; ]1 A- B4 R( V* s, t佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% o0 G' `  d& n0 K* n7 b　　（一一二三）

3 @! h3 b" n% }4 X4 M% t  v如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
% [" z6 w$ R" X2 i# z6 ~0 Y
( z0 e& R9 }* u+ E/ f9 k时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( x7 A8 ^3 g( p  c　　（一一二四）
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如是我闻
' W3 g0 i0 X( F4 ~
( H2 X' m. x/ Y3 M+ d' l9 ^一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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