杂阿含经

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（一○六五）

; T# U7 U4 Y# a" T5 R' H) t如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

* ~  i# s$ P  q6 p9 y# Y时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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# f# ]4 K% u0 ^9 @　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
+ Q% @3 w* k. G( O. I　无贪恚痴心　　是说为黠慧
' m1 \; C% T7 A- i　内发不自伤　　是名为胜出
& B/ a* Y* S% b. h. K　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

3 P8 I. D  U6 G6 Y% s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说

- R5 V) g7 I7 [; s* B7 W+ J" E　　（一○六七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

6 U7 v- s7 s  k; i  o* U( a时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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5 m, d2 \$ P# R- H! M) E* n时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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% a) _7 A: w- t. F6 w/ N5 f难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

3 R6 h9 Q4 w, q8 P/ s佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

, m( ~  {  q8 u4 B难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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9 d9 q$ Z9 D+ j% a尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

4 N9 S8 {8 i! W( G* i# h　难陀何见汝　　修习阿兰若
! [( }, {  T, k2 Y　家家行乞食　　身着粪扫衣
0 x3 J* s0 a# l5 b9 {' W. T+ H　乐处于山泽　　不顾于五欲　

佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六八）
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如是我闻

0 y7 T5 {' `+ |4 `0 F( C8 N4 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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8 C  J! U" c1 ?2 W6 n2 Q5 o4 ]时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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, y5 S1 X0 U1 @" D2 z尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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% J% Z- h7 M/ ]# |& p1 D时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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& \1 }! q& f$ Q8 O" P佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊
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佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
) V' \3 s% v1 s. Q　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
; y; t4 b; s, `' ~　若能离嗔慢　　修行软下心
  m" I4 _/ a3 C8 J( W% F- `( [　然后于我所　　修行于梵行　

佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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% g, j7 R. C; ^" d& P　　（一○六九）
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如是我闻
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+ c2 H* s* ]7 k; Q4 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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" I" B  i' f5 U: [　若不说法者　　愚智杂难分
2 p. f1 i+ }! n9 u9 N- B. F　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
- h& L- G% D' G7 @$ r9 Z- s- k7 g　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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) X- t. ^- [+ s2 F" E尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

3 U0 X% T1 C2 I尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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' }; r$ q0 M+ v$ O& W　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
, q$ r, n. F4 H7 w( ?( [% a　离欲心解脱　　涅槃不复生
) E) b; ?# e( U8 `" r　持此最后身　　摧伏众魔军　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

如是我闻

* b6 W2 _: m: q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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0 b& a3 x; y6 O1 Z  B* m+ b时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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( c, p7 O! E  i, ~: y7 ?- d- ?比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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: A- X8 e, z+ w3 M0 C( Q! P! Z时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

6 j4 ]' O- c; N& x尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊

% M2 H$ f  h4 y: X9 s6 Y佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

6 v- O9 s3 `7 l; z, w% C上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

: M- J/ n  j* W6 E" }! G$ i& U佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
5 L5 y) |1 t) w" h- G) {( O4 }3 g& y. T　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　
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! Z- A' V. {/ k: r佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七二）
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如是我闻

9 h% `4 \' x' L1 E7 Y4 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* Y7 z: ~5 E6 B时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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  }& f4 d. ^. e3 p) b; `时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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尊者僧迦蓝亦不顾视其子

- J) K1 F# _- t  D9 e( I彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
# F  N7 ~% ?& [( v  ?7 d　于世间和合　　解脱不染着
2 x0 N$ f: ^: v6 e' n　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
/ _3 o4 m" ^2 m' z( C　不染亦无忧　　二心俱寂静
: K+ A9 i  L0 @# t4 p) O　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七三）
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5 J' f" Q6 \# Q9 ?如是我闻
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8 ~0 Y/ X' u$ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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　非根茎华香　　能逆风而熏
9 t  H* v7 R5 _4 ~2 _! I" w* j/ }　唯有善士女　　持戒清净香
" a4 [8 Y& w# ?% f# j　逆顺满诸方　　无不普闻知
& f, B/ q) I. A$ I: `. Y, n　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
: W9 c; w3 {  E! V; I  h, J4 o, J　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
/ h" Z# \8 G1 {' J* f& G　唯有戒德香　　流熏上升天
9 e7 E/ E& X# V1 q　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
' W6 [: g0 a) A& w6 J; y' K　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
9 N7 |0 t# }) N' L
. L) ]" d1 b4 d, [佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) @. U* C- j, c( I% `% T, a/ Z　　（一○七四）
5 z' J$ e4 {# z% P& d$ U
, h9 z7 D$ Y% w4 r& Y3 b/ ^( u如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
( A6 z7 C$ Q3 K3 h! X
% b- l7 s0 q4 Z4 y5 `$ g时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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5 _3 M! K1 c& s. p时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

9 q! R/ {% o. A# `  f8 h1 E' J: k# z尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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7 `& h. |" o2 q/ G  u( M　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
5 n2 x. V: _- W/ H$ v! c' m0 ?　弃汝先所奉　　事火等众事
; n; T$ F0 s" v" u4 T+ I) t　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛

　钱财等滋味　　女色五欲果
1 g/ D1 Z* q+ r( J/ e: t  o　观察未来受　　斯皆大垢秽
& F$ F" q" N6 k# F6 p　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
) K3 B* _, C1 g3 |( ^8 y
* n3 \2 L9 o9 I2 o5 \! S9 g尔时。世尊复说偈问言
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　汝不着世间　　钱财五色味
$ z6 D# M3 R1 E- ]+ U* @" ]9 F3 M" z　复何舍天人　　迦叶随义说　
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迦叶复以偈答世尊言
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) O; a* @  v, U0 u" L" X0 [  y2 @　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
4 P* ]9 d' Z; g9 _; ]5 X　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
( q$ }+ b7 U# Q　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
1 K3 e. G) U" V; R" J3 V3 R　今始知瞿昙　　真谛超出者　

/ q; [6 [8 t4 a6 E2 |佛复说偈叹迦叶言
* ~( o2 v; ~7 `# {) }5 e2 C
4 O. l- n' Z) O. m) |" ^, a& f　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　
5 c; w, ?$ `2 H  U, i- ]7 K
2 A" X5 v4 k* \) C汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
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4 _) s* @0 f- N) I; H时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

/ }* ~. x, U. l  M% `" H& F佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐

! t* U0 l# Y+ d1 m尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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0 t2 ^7 B( u) X$ Q: g/ h　　（一○七五）

如是我闻

3 F9 S, r$ z9 X% e% A# }4 t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

  ~# ^' j6 e" W, R9 a时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

; e" u* u$ f$ Y比丘尼言。当如何
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; [, u- k: o( n6 L+ G慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

/ T. H! G# K9 D1 x3 K比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

' n. @1 \) M1 H" L* D慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
8 A( K/ {4 v& i7 e
时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

" Z- [; v3 N0 T  I慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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, t+ E6 p2 f8 n0 A& ]3 e时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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4 X3 }# k  Q8 H- @尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

' ?9 F3 c, T. @* v尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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5 l4 q, z9 b- A: a9 v佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
+ F" r8 K1 N' o1 y
: G/ ?' q3 s# `" [# Z' ^陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
. G/ Z* A" ]& `& h4 o
5 ?) v* ]4 {1 U* L佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

# N5 T$ i/ y& o, \0 r5 B1 y陀骠摩罗子言。我不自忆念
+ m- Z5 o6 G, k5 A8 z) i6 {
尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

) f3 U6 s5 Z7 [% y5 x" e佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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# w1 a. T/ e5 r* Z6 `7 x2 P0 Y如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

) l/ h* x2 w: N! Q" S* I! X7 A# w- Q尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
. }( J' K, \/ t- d- Q7 f　不以犯禁戒　　而食僧信施　

" g. J) m0 L( m! T: d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" }8 H( K3 A5 _* F5 u- a　　（一○七六）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

+ g8 k4 ?& `- y( P尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
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5 ~8 ^( p9 V0 h4 O' O世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

5 I* ~. [6 V; W8 X5 n尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
/ R# [( T9 U9 K. o9 H' y　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
6 X/ ]0 Y9 s+ a* p4 `! a　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一○七七）
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" h3 M3 \. y( C+ V/ h- C! Y如是我闻
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一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

6 X+ W6 q" k8 ?3 a) m佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
1 z  [1 l+ w/ |/ |, G5 [
尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
/ |: q9 V. n  V+ O& \( b2 h　我今疲倦住　　说言汝不住
* A" W: _$ Y0 _/ e, U　沙门说云何　　我住汝不住　
# L: R' K6 X: X
3 h8 B! F9 N( P) u尔时。世尊以偈答言

! A- Y5 V8 E! V" u1 I5 h　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
+ U$ ?  @. |1 u- E5 q6 \+ n　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
) c4 R% _; i4 F+ K　汝于一切神　　长夜苦逼迫
7 Y" o- F$ F1 E# p+ {, C( q　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　

央瞿利摩罗说偈白佛
/ T& g! _( i. h; y% j  V
　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
) a% L/ p$ Z# b) N7 W' i" }　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
3 z8 D( A2 x1 f0 c1 p　告比丘善来　　出家受具足　
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4 o: z  l8 s! n+ _+ _" z$ U2 p尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 e0 a$ Y& S  P6 l& k; i  Y时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
5 P# q+ O! n: ^+ D$ f% E
　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
! p- }, k& B2 x: K! n; `& g" h* ]8 q　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
6 A% k( ?& V( K) `+ q! p　利刀以水石　　直箭以熅火
* _% |: l+ @6 K" U　治材以斧斤　　自调以黠慧
  D  z& e5 e" [, L5 G% d9 a　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
! B) d, P' g) m　少壮年出家　　精勤修佛教
" O1 ]+ {. I5 L2 `  k3 R　是则照世间　　如云解月现
/ {* _& ^' q( r, R5 h  V3 W* o  L　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
, T& k% B: j! S  |0 j  n( P2 f　是则照世间　　如云解月现
8 f1 v* |4 n5 ?. X. i　人前造恶业　　正善能令灭
4 k& |" d7 v; g7 w5 h2 e　于世恩爱流　　正念能超出
" y3 N# e% o# E9 W6 t% e. W7 D　我已作恶业　　必向于恶趣
3 I. m* g6 r4 l) E* y0 ]/ G! q　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
  q% m. {* ^- H2 W9 \　得清净法眼　　于我修行忍
6 F6 R/ X* K4 \9 _) u6 u6 Y　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
1 X5 I4 `8 B7 b" i' Q　随时闻正法　　闻已随修行　
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, a9 e% P! d! j, {1 e2 ^8 c; Z7 S: Y5 Q佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
( G/ G. s: X5 w( z( x
, _# V3 e( }9 Q, G　　（一○七八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; Z, s* Q0 e, I9 }# S$ O7 n
时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
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( m. N- v0 }* z, P- ?- D0 N+ A时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
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1 z" b2 Q1 f0 D- L( b( e4 u比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
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天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

! d! P4 ~/ l2 z+ B: ?* [" I8 D6 X' C比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

4 z2 r2 _( a, B/ H6 V6 `9 w  q- I比丘答言。当为汝去
6 i* A1 W- s' u, h! h. @
天白比丘。唯然。尊者。我随后来

; U; R0 q( k5 u% c, F6 o! ]) E时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

7 B( E8 c! l+ B, v# C- g6 |. B/ O时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言
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4 @# }0 \$ b' F$ }　众生随爱想　　以爱想而住
4 A2 j8 F, Z9 G9 ^　以不知爱故　　则为死方便　

佛告天子。汝解此偈者。便可发问

" ?/ |4 _! u4 `' O天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
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; A5 ?% ]. O- Z& P, o　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
' |6 C' H: t  v& m3 b4 a5 q1 e6 f
佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
; }9 z9 Q/ z0 ~3 `8 v+ y5 r4 |: A
, T' ?! G) A- P0 L& b佛复说偈言

　见等胜劣者　　则有言论生
+ ~& n' L' X3 i% `$ b, g　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问

/ v/ y* y, B. B+ I7 p天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

( L' `: K/ Q# e3 M( r" p　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
9 i: |! y' C( S  c+ \　不见于人天　　此世及他世　
5 v# I4 _+ @5 y; S
& I+ b- K5 v, A佛告天子。解此义者。乃可发问
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6 {% s$ Q7 o7 z$ h- y, c天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
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　　（一○七九）

: K& ?* H6 \% B. m如是我闻
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  X0 s( L4 ]+ X, X8 N一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
# h6 j$ f5 k- w* g, m
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

) ^: P1 p, p' |5 U- [* t时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

5 l) I4 q+ {6 n4 @$ Z8 d; P- O尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
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佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
1 F- H2 u5 l& E) g7 s% d' D0 s" p! ]　昼业为火然　　婆罗门正觉
- l1 T( g8 P+ t# s; L+ n　精进勤发掘　　黠慧明智士
7 S! `' W6 ?- s0 Y0 ^　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
7 s+ @$ L! l- w  V6 ]　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
# X1 u- l: {7 D* L: n" k　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
! A5 K6 ]% F0 b/ U9 ~3 n　究竟断诸论　　故我如是说　

佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八○）
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如是我闻
, R6 Y1 ]* ?5 ?8 z$ \/ i  Y
' |( d3 t- k4 B2 B) m' G0 e一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
) |  ~8 K1 y- d* Q2 ]) p- ]# N
8 m! _8 S) m7 }& H+ Z9 `尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
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时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
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9 x$ T5 \1 d" w  V  ?时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
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: u* t% J+ ]6 {: Z佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
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, ?' L) k! Y. u　以其心迷乱　　不专系念住
2 q( {, I( G6 k6 s" n9 r　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
9 n2 @9 f/ z0 a9 ]( A' t7 e, z　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
( G  V. P( ^( k3 o# l# }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一○八一）
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如是我闻

一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

: @1 K$ D9 W% n& X& m* y2 n! l0 j$ q- |尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
8 Z+ W4 J, }/ k4 D
1 X- ?' R/ M* t- Q) `尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

$ t: l8 \0 B1 `  o时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

( k7 a; r2 ?2 h2 }0 H" o. c$ ?, c尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
) L, L: H; G+ Y% O
. J3 C3 H7 S# y+ X时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
) _8 M. Y' F  T3 B, l! @　聚落及空处　　若于昼若夜
( r: o' L- b* C9 ]1 W% Z　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
# Q- F; O: U. Z# p; l　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
3 z% |: I4 e7 v7 B: N　正士所习近　　善说贤圣路
; y& O9 q7 V/ l- r( T/ h　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" Y8 Y* C0 N" s0 O" [' `5 |9 R　　（一○八二）
& k" C3 o4 y% q( I) f- W
4 \2 F4 F* G3 C7 e; l: _如是我闻
0 b2 Y- _9 ?) i' p& T# t; ?' O
5 _8 R9 `( ]; E3 W2 n1 H* r4 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

, h5 ?8 _, K' c时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
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1 i6 ^. p$ ^, G( ?1 q4 @/ K7 N时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈

1 ~" y+ d) V. H& r# l4 ~; m6 _- p天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

# T  d( F* _5 f0 j) Q比丘答言。正念正智。足能令复
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天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
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) {: M, H" M* t8 h. s6 u尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
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　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
8 y- Z7 L. H4 X' B# o　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
' U8 q+ t' p) A/ W　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
+ t& x$ }1 s, ~6 Y. q　身心日夜羸　　远离寂静道
. }& x' i1 c* x$ c+ b& H( G　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）
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如是我闻
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一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
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2 V$ l. y6 p4 I; x0 l- Y众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
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佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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/ D0 \/ c3 r+ X! U彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
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　龙象拔藕根　　水洗而食之
" s* C8 N9 x3 u* r/ H" y* h　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八四）
8 e3 O- h# @, `. i0 i6 u) P
% v; G5 M. \- B如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
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5 A. G6 W) u, r. Y0 ~$ J尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
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. v1 a3 m* F9 R时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
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时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
9 W, `! h  v  m, g0 r
/ v0 p; O7 I0 @. c9 ^　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
1 }* `& G9 H8 [6 O6 l　勿得须臾懈　　令死魔忽至
$ F8 s  S" `% |) Y+ ?- c# z, n　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

$ ~% d6 G5 n) H　　（一○八五）
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2 }/ N: g% R( t- p如是我闻

  Z; L) v. n  W2 H- f' w3 @' p一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

1 a  t8 H# Z$ a8 l9 q1 H: t* L尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
! q7 S% c6 X5 Q. n  E, i
9 b2 y1 D  c; s6 }! V( L, ~: A尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
( L) _; q" t& s  V
( u/ ]/ y" j, ^　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
  g$ O) Y. Z5 @  v' ?　我知汝恶魔　　便自消灭去　

" N" b4 d& K. k时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）
5 W( J' _6 X& p$ D
5 o& v4 J/ H  c4 W如是我闻

( `. q+ X4 g: \' y0 u! O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 j( j# L* Q9 I* s. d4 @5 o尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

1 }* V- t6 L9 Q时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
4 ?2 y3 O2 C2 L5 {  P; C6 Q# S6 y
　我心于空中　　执长绳罥下
+ ~- Y" b/ P4 P8 ]8 a% _! z　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
. }4 j7 V& R. f; i
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

. M$ T5 h" Q! ]& _/ q; a  r! l　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
9 L! n1 D7 W( ?& d" v& @7 M8 p　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

- P4 W! e$ ]/ R# d; S. X　　（一○八七）
5 u% v: X% G/ s" G
如是我闻
7 n9 S) c' H2 p
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& ?9 t. d4 y. a, W尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

7 X1 ~0 L; i, L0 p7 T时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
/ o; K/ A! K0 G5 {( Y4 c+ o
6 B: B. V1 ?+ n　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
3 w- _  I. I* ~6 _
  ?& L% f. G8 C1 Y6 v' w" G尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 Z% [. p: ^/ ]& U3 G7 C
/ M; ~, \! R. u% v! L　爱网故染着　　无爱谁持去
# I1 ~  v5 c/ J) s) H+ S2 e　一切有余尽　　唯佛得安眠
+ m8 \# U8 X6 X: k0 L" I- g6 ]7 w2 [* }　汝恶魔波旬　　于此何所说　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
( ^4 T# H" T2 T9 S
: E% L1 v! C$ B5 Z2 T　　（一○八八）

8 J8 |' l% h! C) g' P4 L, H如是我闻
( ^8 [; r3 n) p: M% M4 C
2 {0 ?: e5 A* c" P4 V一时。佛住王舍城耆阇崛山中
' @; T- f# y  e' U. Y: Y
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

; e) g8 b# e. `: D2 A2 b时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

7 t* z' q+ _. ~尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 I. _- B9 U. ]+ [1 l' ~- Z1 D2 I
　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
% r, W( j# N" u5 D　放逸之亲族　　令其碎成尘
* l( g6 R4 I* W' b& R  Z　亦不能倾动　　如来一毛发　

0 J% m9 J% N: _* y) M时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）

如是我闻
1 c, V2 H* S" A: H( c
- n* R5 x* B9 U  F8 V8 j4 i  v+ V7 j一时。佛住王舍城耆阇崛山中

% @) r8 i3 v9 i. ?5 j9 E" j尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
* ?  d& R! Q: R) d7 Y0 u8 g$ Y
$ L4 _0 C7 q$ @8 n时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

) k% v5 L  [3 S' v5 J3 Z) n尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
& A1 k6 w" R, A$ o& D2 Y9 @* w　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
; F) ^1 }% Q" M5 v# Z* d　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
) }- N! ~# |" I7 q2 P3 Z6 o　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
2 H! V1 r0 e) }; A2 [; t7 E　如是诸暴害　　不能伤一毛　
5 S9 W" u* S9 I# w; g
" X  f; r- k: F5 T: P  \时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九○）

如是我闻
: T* G! s" L8 x9 u( e
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

, _  o7 [( j6 u" D4 m3 @时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
, D  C  a) N6 l: J9 O5 {4 P
. ~. @- i( G  B: [2 D　为因我故眠　　为是后边故
, j( |+ {$ S+ f3 K( t# J5 t8 d" Q' L　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
) T1 l% m/ _! w* [+ X
! g8 A$ m- [) C/ r6 |, a　不因汝故眠　　非为最后边
2 w( e- M- {) |7 Y2 d2 l　亦无多钱财　　唯集无忧宝
5 H$ P& k6 W4 d' K; O2 E　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
0 R, f: N- q& P3 o" }& O5 a7 C　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
8 K1 a% b. ]$ `8 F. }6 p
/ b4 y, q/ l* o) z　　（一○九一）
2 }9 \  L. w- B2 M5 S8 b
如是我闻
+ {- d8 a+ M; s5 a) w) e+ ~+ L
0 I* f: o3 N9 G' V# W一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

, C% {, N, M" V- B1 p# X时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
# i4 k. _, o7 O# v+ j: S
% x/ |) u2 T# S- j& j7 [彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
$ _6 R$ [' t, y
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

1 p& L* z* r$ E  S) J( T! I尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
! w/ S4 N  @  z% H% ~! K
　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
1 t4 s& m2 M0 d　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
. k6 K& P( i; E, N) B　学其所不得　　而取于命终　
8 L9 `) N0 @. |; e$ B, n
时。魔说此偈已。世尊说偈答言
' b) B4 }3 H, E
! [, M, l$ J- H& ]3 F9 \( I) D　波旬放逸种　　以自事故来
7 y& L( @5 L8 M# k; o　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
" J: Z2 S3 U, s8 U5 J　见三有可畏　　断除彼爱欲
: a, ~8 q. I) Q- f　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
, J8 A& k; E: F; u0 o" @3 l
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
& q) x( D$ {  {) A+ U
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
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9 X" b. g% r/ b% d. j* G, z4 t/ b比丘白佛。已见。世尊
1 t" [' q- t) H$ M9 V9 b
4 o: g7 H0 w  E7 _- K5 w( G* a+ Y# V1 X佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

, C  u. `1 U/ d尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
: F$ [/ X0 [* W  n: x( E7 P# C
尔时。波旬而说偈言

5 p8 A% ]2 r9 W2 t　上下及诸方　　遍求彼识神
# q0 y5 `9 i  S2 z0 ^4 {　都不见其处　　瞿低何所之　

6 k! A9 r3 F; z- V尔时。世尊复说偈言
: v% q* W. n6 G' N8 s( R- m. R8 \  T7 H/ }
　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
  P' f0 s7 _, P6 k) M
) `% T$ n, \9 l; S1 l- g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; v' N) f1 S( Z. u- O　　（一○九二）
4 n( W% B( w( Y
9 {2 R) a; `" |9 Y% v2 m如是我闻
% ?  l  i0 T  `4 T( R& x; E
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
' r5 g; m& ]9 N9 H  I5 Y4 _7 o
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
9 t1 r( Q6 B' q
　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

: |. t, x- w! z# S尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
- C! ]( e, m0 t. t
1 Q7 w3 W9 R; N  q' x/ C/ V　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
- s: L* v' F! J8 z　是故不与人　　周旋相习近　
0 w$ S/ w4 B+ ^' i) P3 b
魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　
% ^! b) M$ z* _% G
佛复说偈答言
7 x; y, h+ g, Q0 X# k
6 h, M$ Q+ p+ _4 @　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言
2 G1 `( n- _7 L5 X2 V4 N3 U% f
( X( P9 e9 S$ {1 Y. W/ g9 k: e　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
$ A6 ?. Z3 e1 p
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
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! e5 c2 _$ r0 j; \+ W8 |　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　
4 \. [4 o/ V2 p, E+ M+ p" T/ w
魔答女言
1 ]/ r* z, K/ `  [- M5 g6 S
  A( `$ [& i  _& z8 v　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
5 R, o8 z1 I2 P& v, ?+ G6 f
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
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时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

3 l) s3 Q% {0 C作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
; E# i) g9 m9 T( @3 Q
尔时。世尊都不顾念

如来法离诸爱欲。如是再三说已

时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

1 R& }- O3 P% N- W5 b爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
& ]3 ~: t' m# L6 |5 N0 Z4 s　既舍于世利　　今复何所求
# U3 L6 J4 c3 C　若求聚落利　　何不习近人
" i3 R; O4 i" d8 K5 l　竟不习近人　　终竟何所得　
# X0 M' j5 _3 Y& Q: M: o% N
. n% }) r0 Q  [8 `佛说偈答言

. H& i- \4 o% Z0 t6 l; v　已得大财利　　志足安寂灭
" g9 v+ t7 ^/ {　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
: ]0 W8 _( A; e9 r( u) J; ?- w　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　
# \+ d: D7 `( d) ]
尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
" B9 Y) c& J: ?8 S. z( w1 X9 s- \$ P　无为无所作　　正念不倾动
7 \, {( H+ ?, b9 @8 |. D　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
) v/ F/ }& B4 W) w5 t　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
6 Q4 j5 c- I* u6 n' g" [. `4 k　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
; ]* H- P+ ?8 p7 K- i/ T# }
时。爱乐天女复说偈言
# c( h* i& M1 k3 F1 R8 n" c( r
　已断除恩爱　　淳厚积集欲
8 m) g, S' W' `( [: y5 q$ H　多生人净信　　得度于欲流
: M, ~; _% \+ ]- E3 f0 K; r　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言
, H$ E/ M3 _9 a% \, K! o0 y
　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
9 R- p: [% d6 r: g/ m" h  a
; ~4 ?+ c# u4 ^  b) y0 h$ F8 o时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
& A! t  A: K# Z- J! G; B! I) k  V
9 o9 r" I& a# A( D! l5 o! R时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
5 k( v% t% @& U$ o
　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
7 l8 J2 d% \* U5 `# D2 H　至大精进所　　各现其容姿
7 l0 H: S  s6 ?1 r/ v4 K0 V+ z　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
' Y+ x  C! W, y# p8 H8 e　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
, r- L' e* a$ e　于深巨海中　　而求安足地
! I8 b. {, E) ^: N- N% g　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现

- i6 ?9 o1 M% i/ x　　（一○九三）
5 R" I, V9 m& ^+ e, y
如是我闻

% U: R% |: ]6 C5 |" a' ]% F# @一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
3 {; Q# F( }7 x; D5 u! W1 H  ]. m
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
( n. d) W% N# _( P; p. Q
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
6 G, l& Z) F" O3 c/ ^
　长夜生死中　　作净不净色
" u) \: x+ p, d% q　汝何为作此　　不度苦彼岸
( m" M) M3 [. k　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　
# Y. T# v# r; n9 ]
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 K; j' D3 I1 f) I* ^' p% T
6 n( O% ^4 a" T% Y! P, \　　（一○九四）

" u2 u# C" j- v- {1 |5 G2 f; n如是我闻
+ a& q( y7 T+ W) d- o1 b
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
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; t" v! R0 p- ]1 I3 h尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
7 q$ C& x' t' V  e　而今反弃舍　　于此何所求
' E/ g/ J) Y, x　欲于此求净　　净亦无由得　
) O% F9 V6 i/ i( C2 p  T
尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
' i, i2 d, d; C5 l; q+ D
　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
9 j; H) P; s$ v0 \　戒定闻慧道　　我已悉修习
0 B, T; m1 l* ^6 V# x& Z　得第一清净　　其净无有上　
$ b+ v* ~' B3 \# H: F
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）
3 }1 l* l. O7 Z4 W; y! {* C
如是我闻
- P* W, b3 Y8 O' _7 u4 u
7 n3 }$ w" r+ x2 Z一时。佛住娑罗婆罗门聚落

1 e6 ?- Z% R* W* r. l尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

2 N9 U/ E6 \7 Y" q# ~. r　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
- N  U- ?' Y+ ?' i7 q' i1 [
2 P4 s9 n  a. A& s4 h! P时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
' {) j8 F9 y; @- j1 W3 J
尔时。世尊而说偈言

　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
7 R: H6 L/ c+ @9 l+ X  J　常以欣悦食　　不依于有身　
& k3 G* c" g) _
' Q/ }2 u' `& j* v% m: ^. t% t时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九六）
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如是我闻

6 l' ~* g; z4 Z; i8 n. ^一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
% f; k! Q2 {3 |' a* P5 u, ~
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
1 G, Y2 n$ Q6 r5 v! a# k
) i* w; h2 `+ n0 W! n; n　不脱作脱想　　谓呼已解脱
# x* e, j: \5 T3 [# L9 `% n3 d　为大缚所缚　　我今终不放　
1 g! f1 [3 f9 h" n2 R- x( ]
1 N+ ~4 }  L' D8 T9 `% ]尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ x' L# s- `" _" v5 Q& |3 a
5 Y7 T7 A& I# W& {: T. |- e　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

- q, s3 K( M. ?: F9 c1 v& [/ ~时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
! d# K, l* O( d1 c) O

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（一○九七）

$ f. P$ o1 m2 R# T6 g6 t如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

* g) h' G; C. ^! |+ U尔时。世尊勤为声闻说法

2 M+ S. x- @  X: C3 X时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
1 s$ }2 U7 ]" [( e1 H: ~- x3 h) ?& d
% L8 e+ h( t+ x- ~' J4 O7 @　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

1 f" \6 h/ E: Z; ?2 F. V8 [! R! W/ L尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝夜叉当知　　众生群集生
, g7 k% A) _: p8 `7 ?　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
' }" Q* f1 z) ]; L　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九八）
8 c8 B% J- B+ ]
如是我闻
  o7 Z$ l. T' m7 o) c# F% E
一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
' _! @! W! d3 }; x: ?+ r+ D
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
: o. O; N) x1 E6 @8 n. R
魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
3 H$ _. m% e, |) ]
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
8 F* \% @" U5 w; I
# p5 v# U- Q9 I+ w' `4 e3 G- x时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九九）

如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

  ?& \( s3 o3 R7 o+ |- z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
' {3 N* b/ ]  a7 {0 I1 A
+ {" y; [% e6 H9 c3 D诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
+ w" F5 Y/ e  }; g( c' Z/ ]
4 A' C. ?4 ^+ a" }7 v" l% }0 K$ o波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
( u/ c2 C$ Q$ p# b# l
比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
4 M. w9 P$ W2 q3 w
时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
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% d9 D2 m, L! X( E佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
( V" P5 @* Z" x; e! n
( u: A: C+ D5 I4 J, ^　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
( Q5 J2 O4 C- h2 R, X, N) W% Q　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
/ E% j# }  Y; i: B4 Q　是故黠慧者　　当修平等观　

8 I$ |& d4 T5 B6 m4 [3 N' D$ a; S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○○）
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! g3 A" m7 b8 `# g4 N; p如是我闻
( r) G* h- K+ w0 o- m0 e( r
6 A- w: n( `- \- c# B一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

: ?  C3 x$ a0 a! C# r时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
6 Y9 E; s& p  C- L2 o6 J' z! M) l
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
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- ]1 g0 ^3 V- r7 u时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

; O; A1 r1 h- C8 e- b! }; t时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
, T9 Q( @' P' M2 |* w
善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
6 K6 q) Y; k" z! w- |! G; v1 ^
2 j" @6 Y* L2 j时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一一○一）
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3 n! Z4 O8 o% V- K( ]. k如是我闻
2 h+ d! k& |7 D
# i4 s3 X  G0 r, ~6 u: c5 J一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

9 Q6 {( a7 `2 u5 Q时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

2 Q, \% Z, V6 D3 k/ O5 D& `+ }　何于大众中　　无畏师子吼
2 ?: S' J! K7 I/ c& p1 a! |# g　谓呼无有敌　　望调伏一切　
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) H, J: v& R: ~0 Q5 M尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　如来于一切　　甚深正法律
( b6 \0 v( G' @- n5 Z　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　
. ~$ W0 U! k, _2 R5 G
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

" _! M" w2 l( E; I% `& I如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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: O7 p9 C% ?( r6 }0 @6 k尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

8 |( e% U9 V2 R, s5 M* U! c　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
1 M1 f7 M5 I" j( o　了达一切处　　不住魔境界　

) Q( i& v. P! ?" ?( G3 ?2 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 F% T2 u+ z- H. m: g
) L- p, R1 h" j7 a5 I" i! X　　（一一○三）

, O+ J" Q1 @) i6 \! E/ `  h0 a如是我闻
  T! @) p: k( Q  I% [6 |
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
; s" K6 a: T) ~$ L) k+ Z6 U
7 J1 J) Y# Q! ^6 a0 k时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
. p$ f4 @  a+ L; |! P# U  E( I
- a1 Q. P* V) ]% m( f彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
+ ]- W9 U- {! Z: n% q4 H6 L
尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
, I# U$ @5 u( L- g/ y& o0 @
, _- o8 _8 X# l6 M4 z! z) b6 b杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
7 B- \) W; s" I7 |
! L/ B5 w) U+ j% A　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


2 v8 e. R3 ~' W- R8 L; B　　（一一○四）
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如是我闻
) |- t) S9 v! z* A$ y, e
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: P8 Q( y- @6 }6 g, |  X: T" d
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
$ M% Q% N. I; R3 }
7 o" J' O2 T- k% v7 ]; R! c　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
8 A! t9 Z3 ^: L+ U/ G- ~　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! E3 b8 o- B! a  @" `( U$ n% n+ k　　（一一○五）

) l% N! c, u5 d$ Y: |* l: x' W  ?如是我闻
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
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4 H5 q/ p/ s+ o- \. r+ W佛答言。见
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/ e/ H8 c: [! h% }( J- J+ N: U! |+ \( r离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
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6 d% L+ X1 I, T+ I佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

/ e* z7 c3 ]' o5 l8 j　供养于父母　　及家之尊长
1 ]7 e5 I3 K' h) B/ y　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

8 w+ Z' Z$ ^! X: O佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
2 T+ v6 n( H( S( k# R' I
　　（一一○六）
* R) ]: v) T$ L. p' O1 x( i* z
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

; U$ o, u8 H- b* i时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
- g! X/ z5 q# v
$ Y% M1 }2 @( U佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

$ c; k' m. Z# q6 z比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

) g4 i2 y3 O# {9 n/ V6 \5 b佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

7 ?* }! y) L: h/ j  b2 ^4 I比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
' D% C' P; ~3 @' Q$ H. B
" O  J0 b# h9 _* p$ q7 r佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

: T  E# A% d. @( G比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
% Q# R3 {; u8 x+ Z
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
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' r- x8 C4 ]1 J  D  K9 p比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

5 }2 r) ?/ j) S5 m佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

, a+ V$ i+ b* g5 W# T+ s2 }; B7 X比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
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! K; Y% N  R# P; Q/ E7 M' X比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

2 v/ Z/ P' B, L% w5 w; z, P佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

0 B+ Q% E; T! D佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

尔时。世尊即说偈言。如上广说
3 I5 x' I1 k, |6 l1 |& K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% }% k, C& r; F
/ U5 k- }2 }* F; n6 {$ U　　（一一○七）
3 @; O; q( @* F: s
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

6 ^4 G' W3 c, c+ v尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

, H  a8 R: k- g1 M, F! U尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

时。释提桓因自坐已。而说偈言
( P% f) A9 k7 U, u4 o2 B
+ z8 e; \2 X; @9 |9 h; [0 b: e　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
) r' o$ W7 h/ ?0 C" [" n　不嗔亦不害　　名住贤圣众
5 N$ V9 t+ ^, z+ z: F　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
4 }: [$ g+ R. f- I& W3 G+ R　我说善御士　　非谓执绳者　

5 l/ _+ S1 ?: i; t: F+ o佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）
2 O  ~; ?8 n% t+ d
如是我闻

7 K# D& N8 }! H, x) P+ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' p/ B# x9 E! Y  A! j& j3 i+ P, p! B' D
% z5 t7 d& i) [& R7 X2 D' o7 k尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
, I: u+ O8 C( t/ x1 a% M
尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
0 S. e5 Y) ]6 \
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

2 L! B3 }/ l. y# y2 \) [佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
* Y5 v$ w+ i3 s0 z
　于他无害心　　嗔亦不缠结
  |* p8 N3 E2 n% t# @$ [: K( A　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
& b" _& b9 G2 V( }　常当自防护　　以义内省察
! K* c& m4 i1 y# s  P2 K8 N+ d) W　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
3 |5 Z2 C  D3 Y　盛恚能自持　　如制逸马车
4 t* l. ]) V! R  M　我说为善御　　非谓执绳者　
. D7 D& C9 f6 K, ^+ ?) @
" P* R% \* a* g( t1 N% ]6 u8 u佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

  U1 F* i. ?& |. ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 s) G8 u8 `$ x& f
0 S) ]8 `; Z- z5 ~9 y  f5 e　　（一一○九）

$ V8 Z. }2 e& R: Y# j如是我闻
2 K6 Z* G8 A3 G# A$ \( _1 g
4 D0 l6 u" g1 ?9 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 z3 w9 \* `' @9 D$ O3 U8 r尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

' y& u3 o  t( k时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
! x$ p1 {  ?- w2 P5 [" @
; d' |$ L9 d+ `9 u4 e! Q　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
, `9 D; D  Q7 }/ |! E3 @
释提桓因说偈答言

　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
; A2 L; F0 }- p7 Z- A! W* a　但自观其义　　亦观于他义
, N0 a+ u; y1 b4 s4 ]7 g/ q　彼我悉获安　　斯忍为最上　
4 x: A& _  b0 ], I3 Q
毗摩质多罗阿修罗复说偈言

* Q1 T+ Y  y2 L+ a; D2 w/ ]9 k　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

( R  D% x4 `! d帝释复说偈言
# |* L* o) c/ D- ~, F- K
3 L  V8 |+ _' i! e+ L7 l　我常观察彼　　制彼愚夫者
( f, G3 W2 D* \　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
) w" T+ K8 A' D0 ]+ `; u　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
5 m6 ?4 D! M: D2 K) W& J, Q% T, B　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

/ i) Z! O5 w& N' v* o( S尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
, K5 y3 t8 y5 @1 X0 ]+ D
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 y2 S* J- f9 H9 N1 k$ L$ d
$ C- F! c, T1 w/ W7 x+ n! y　　（一一一○）

如是我闻
/ [% G' s/ `& _. B. ]
9 f- q. B  Z8 ^( ?' \+ x8 ^2 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

7 s) s( [+ L$ Q( m时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言
8 m5 c! |0 D( ^( y9 X
, E; z! A" |( b) v  f1 W  v　不以畏故忍　　亦非力不足
6 h% C8 b8 T- V: {1 k, M$ ^　何有黠慧人　　而与愚夫对　
2 A" S* c$ I$ G- ~2 T
御者复白言

, c0 x! {& C( a( d0 d% T　若但行忍者　　于事则有阙
% b- M, L5 y3 n# s　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

帝释答言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
7 H/ e9 }1 I9 A4 I. G, e9 F5 C　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
! h/ K2 P8 W; ^8 F　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
$ `4 c& m" Q( E" M　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
' S, n- ?) k/ R1 y) s$ }　未知忍彼骂　　于彼常得胜
. ~  i+ k+ e2 l3 i5 m2 {+ n2 y　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
. T* ~! o: b) D* p. {　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& i. R% S: V! E. f& Y0 t! K  I8 b　　（一一一一）
% o% s) v% Q( X# ]) V# G. h
( x. ^! n. J6 F" d6 M9 {如是我闻
7 N; T9 C. Z% N5 D* @/ B2 u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 \4 E1 P2 [: _  o+ h1 y
) v" ]2 S9 a; f9 j3 }  `尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

0 w5 z* h/ @5 d4 t- b3 n时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

% r) n. ?0 B/ {# @, H+ @9 [; z　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
; X9 }5 E% X6 A% p. I
' \% N; e, J9 E. ~" n7 x0 n8 {御者说偈白帝释言
) c2 N# ?( n* h# b/ N3 B/ a
/ C; n9 k. m; @0 J  P" T　见王天帝释　　为舍脂之夫
- T5 c5 @2 R% `  m0 ?" u2 r% Y) v　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
8 I& k& \( N* }' t% U8 V4 n. {　三十三天众　　悉皆恭敬礼
  a- Y8 |+ B3 ?* |' A　何处更有尊　　尊于帝释者
3 \3 O7 A8 z# {  `　而今正东向　　合掌修敬礼　

& o7 I7 d8 g, h# T尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
4 _4 T' y# U# {& P# ^, V　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　

御者复白言

0 P4 o. k7 A8 j. |) o　是必世间胜　　故使天王释
+ @$ H7 R5 B6 T　恭敬而合掌　　东向稽首礼
1 q& V$ J- a; I! O/ m$ A( c9 [　我今亦当礼　　天王所礼者　

3 K- A! i# t2 b时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
- W4 c3 K; ?6 p+ C" j% t0 b" U
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: q. g# K) V+ g  ]' J$ H9 T
　　（一一一二）

% B, M- D. t& }如是我闻

5 z2 F9 A. E5 V/ Q& s& O+ Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) p' j9 h4 ], x
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
( t7 I5 s4 j& ~. b　如是等一切　　悉尊重恭敬
, x: v) Q$ G; z8 T. o　然复有净戒　　长夜入正受
; b0 K% U  ]3 a  B) n: y' g& d　正信而出家　　究竟诸梵行
& @" x% S  W! p/ f3 H7 \　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
: U3 L6 [2 R0 |6 }1 N& ^　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
2 ~: x& r3 C, E4 o) E; W2 \+ E　若复在居家　　奉持于净戒
9 Z$ J  Y1 J& D　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

8 y# l: ]" N% o+ D7 N  M' p, y　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
) J8 r) K9 S! Y% a
- T- W8 i, C2 ^3 o% F) a4 W: `诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一一三）
9 m+ J0 j/ T. u! V
) s; `, l3 s" {! Z* P0 W9 a  q* Y如是我闻

: `8 u2 d- `% G4 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

/ R" @2 s3 ~6 ?1 T  a5 S, y. r, {尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
7 O+ C$ v( ^! x, U
/ |" r- F) f0 ]5 a时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
8 V! W9 m) U; R5 n2 j　神处秽死尸　　饥渴常燋然
8 v* ^1 h* W' E# C5 D, c　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

8 a& G. A/ G) E) p) Y6 O时。天帝释说偈答言
1 v( N8 M9 L$ e6 u6 c
　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
9 P; B* g4 j9 u　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
$ U( f& j9 K7 L6 [/ P2 c　言则定善言　　不言则寂定
6 F& s% I& ?! @- ]( z　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
& V% ~1 C( x9 C" g　于一切众生　　放舍于刀杖
+ B" ~7 [7 m& k4 J" B! |% Z4 J　于财离财色　　不醉亦不荒
, p! b  S% b9 i: ^- o: V　远离一切恶　　是故敬礼彼　
2 j. l7 C0 j9 J% I
是时。御者复说偈言
- q5 u) S- u4 ?
, n2 B6 y5 G" `0 J　天王之所敬　　是必世间胜
6 Q$ B' |! [4 @' u; m　故我从今日　　当礼出家人　
# o2 ~$ V6 l9 h3 J1 c
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

9 Z- c/ V# ?: \) D+ G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& B  N  V0 C+ ]$ O* h3 g9 X　　（一一一四）

如是我闻
  n$ I! E3 ]0 m- a  b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 ~6 |9 w) @9 c7 i) U+ _6 J
  ]& c' G& \, i1 }尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
2 i! f: x: b: m( ]
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

2 Y0 I8 I* s+ ?& u. I+ e时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
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3 l* x7 f0 i- x+ k5 B, N3 A* z+ N时。宿毗梨天子即说偈言

　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
+ W- H7 m" ]7 ^/ j$ j! I
8 h6 B$ s' x! h, N) w3 R& i4 L* ~; \　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
- x5 R; B; C$ f
宿毗梨天子复说偈言
! [. E& m. X% T+ m6 c3 f
　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

时。天帝释复说偈答言
8 J% \7 g- S  Y. T! ]4 @
　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
$ L$ j* C; X, z- l7 B
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
8 v- N& L2 I! T3 q　当与我是处　　令得安隐乐　
4 k5 `9 R  [& L- R$ P5 W' Z
/ v% o& r, p; k, ~' q时。天帝释复说偈言
% f: w0 f9 w" G" c; i8 s3 r
　若处不放逸　　不起安隐乐
# ^, q" y$ C, [( J　若人得是处　　无作亦无忧
, b7 [2 I. M6 A9 u) X　汝得是处者　　亦应将我去　
+ F. V. z) }% U6 r& z, R0 Z% m% u" t
宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
　行欲悉皆会　　当与我是处　
& y# p) z& _; E3 o( Q8 |$ a2 [
时。天帝释复说偈言
5 ^3 |" D9 }+ f4 v% q
　懒惰无所起　　得究竟安乐
" S( @0 N' X6 u) v* v, N　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
- o/ s- Q% `: `  k3 [
　无事亦得乐　　无作亦无忧
) z) K: }  M- i( m　若与我是处　　令我得安乐　
, r/ E+ v5 J' P
天帝释复说偈言

! r6 A. |+ N- s) w/ s  k6 y　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
* L5 p  k$ [" s6 I5 [- _. C8 E( U　汝若畏所作　　不念于有为
" l" Q1 P3 |; q: @9 }　但当速净除　　涅槃之径路　
/ s8 `/ a4 _3 g5 {/ e' X9 L9 o" |
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
* `$ a, l( ]+ E  S2 H% y% u2 g4 x
. I8 m, K4 U- t' _4 `佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
; P) B6 p2 e& D- ~  x; \
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 V2 Q% _3 c6 T: c, q
　　（一一一五）
: d2 A5 ^3 u4 I3 |
如是我闻

; B6 ]+ ?: c& A6 X3 H9 S2 @+ _6 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. a- n3 |/ v8 A, t& e
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

2 T6 y; ]# Y' j+ \时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
5 P' S- E; M1 \. D* P9 ]
* C& K0 `8 E" r. }6 M7 @4 N时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
* N) w6 f& h* l1 h. V
6 k& S  Y: Q  @; g' _时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
. f7 T/ a* T+ a- `  h6 ^# m& T
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
/ ?% @/ i4 b2 z! _5 P" S
时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

  R; J. ?6 g* a8 u, Z3 W( v4 [　仙人故来此　　求乞施无畏
4 d: }: R9 Y, f1 L; Y9 z　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

# S+ e1 H$ X) A" q: ~3 c- b毗摩质多罗以偈答言
8 n5 _( F, @" M$ }+ Z1 Z1 @: C
$ \9 c% F. ~% f　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
) \7 y) C/ r# X: K( s　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

, z7 U& q0 u* x( @# `) a仙人复说偈言
5 v/ @) @) _' o$ F5 E
# i" \. X% B( K: a1 v) `　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
! M, R7 c. Y, ^! }2 _
7 Q' R9 x. F# z! G1 A) D时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
* ]6 Y% g5 a" n8 I+ t, D: U! N& @
: X. `: e  {; Q& L) |6 W4 c; ^即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

" |( p6 B: a; y( k5 t& O( y# W3 o3 p时。东风起。有异仙人即说偈言

　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言
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4 A' D. h- D* }2 ]7 b　种种众香华　　结以为华鬘
3 m, E5 m& b5 @　今之所闻香　　其香复过是
% \8 Q0 J) ?2 m" f) w" x" U　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
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) M( Z$ d& j! q# N) L% z  o佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 B, Y" W1 V2 o3 p& |! k& `8 p; f　　（一一一六）

; v" M3 ^$ R: j7 o+ {3 @) Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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  H: x, I. u& n) B! r: g" j2 }& c时。释提桓因说偈问佛言
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" }; M3 g8 M  H* d+ U　为杀于何等　　而得安隐眠
% q. {; @+ r2 |　为杀于何等　　而得无忧畏
9 o0 f* G! q9 a! w/ g, P　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

尔时。世尊说偈答言

　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
( }" `4 t( w9 G& q/ D, N3 x( j　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% v1 k7 K) }- E5 F0 T, _1 a& l　　（一一一七）
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如是我闻

6 S, X% g6 q( ?2 x  A( I: d* ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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0 e0 O# s* M" b1 N: c时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

4 Y) Z& }: O- v  g　若人月八日　　十四十五日
0 F/ p$ P3 x) _8 |' W　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
$ t4 ^, I+ C! W. `. \
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

/ D$ U6 a3 ~& W* q5 G  Q" `　若人月八日　　十四十五日
+ ?; ^5 C9 c' ~! w　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

  X8 F( y7 J+ b* a此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

; W  i& W) E) J6 Z! ]7 |: p若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
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　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
0 H* ^+ w# H! C. @+ k" _　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) H$ i. N* V' S0 w　　（一一一八）
; b9 k. a- m, U. f
如是我闻

9 G& C+ w& A, w; N& D- n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  f# z1 l* n, L3 W- q  s* n( r% c; \尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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5 {& h! d2 \, S8 y0 ]$ f4 b0 c. E时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

# p2 i$ g9 v8 n* }0 a' K4 c. C  m时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

　千眼尊天王　　阿修罗幻术
/ H: B8 H, S0 V7 X3 i+ y3 ]1 s; G: u8 y- x　皆是虚诳法　　令人堕地狱
$ j% ^5 r$ d% _: ^- S& w8 n　无量百千岁　　受苦无休息　

时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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7 m4 }. T  B$ @0 i& J2 s  ?7 W佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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) c- s% P9 \, G6 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一一九）
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# y0 N- ^& t8 o7 n$ D) A  }( q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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　人当勤方便　　必令利满足
0 a7 `6 W" j9 g2 N9 ?　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言
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( W4 D# X1 w. q0 V　若人勤方便　　必令利满足
: H" P4 i8 u( x6 C# J0 q# z$ _　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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+ M2 w' C, J7 |; I然今汝等复听我说

( E# e* d5 X4 Y, P. F, L　一切众生类　　悉皆求己利
! d$ W; V( A( z! Y. [　彼彼诸众生　　各自求所应
  Z8 f" q0 L, I0 j! @- ?/ `　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
1 F/ x4 H: Y; Q' n　若人勤方便　　必令利满足
7 G* U- x" E  P  @2 _　是利满足已　　修忍无过上　
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. Q6 _! y' X+ a8 _0 E8 m, m尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二○）
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8 W" c. Q8 x, A/ C; e5 _如是我闻

6 i- p* o+ {1 W- s, I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) J6 u5 g& V! r- h  h, k9 H  u8 Z
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
! V8 H- G! C2 I9 Z　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
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* \* E! y1 {. f9 n释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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7 H) F. a% ^/ b; K: H* G　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
" ]! u& `" N; @# S$ C+ K. b　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
$ [- H" Q  z( r9 a$ m
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

4 N& Q7 j" L! g' j1 Z3 D4 m尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一二一）
6 Y$ C0 x/ W' G' K- [2 ^+ A0 B
* g8 e. u3 s9 D" x6 E6 _如是我闻

$ y9 m9 J* Q: B' r一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
* ^$ Z3 g1 o  w% I7 ]
尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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- @6 k3 F( w/ Z2 _) g, Q0 T诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

/ T) l+ h9 B2 D+ x; m佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

5 T! V9 H$ ~( p3 m长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

8 k3 ?' {- x7 L1 d5 b0 r4 Y. P释氏答言。不也。世尊

& K$ r4 }  B- i佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

释氏答言。不也。世尊
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$ y; Y* A9 `8 ~. C佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

  V4 d( c* ^& q; x. G释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

$ a/ V% \4 l% ?3 }0 ^5 Y* V佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

# k: `- ]# ~9 ?. @8 C5 o& j6 x佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二二）
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- z. l! ?- ~: O- A: H, Y如是我闻

, M. f) N7 o% l! q一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

' N; E3 m( W2 [9 ]时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

' F9 i8 v, s% b( g尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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4 d8 L& F) D: J5 T: G0 s( ^如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
, {( b/ r# L! R! A
　　（一一二三）
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如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
: m3 A$ K/ M# X8 `+ ?4 p' M
时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

0 p* q" ?1 R5 a& X7 N9 z/ I: G佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
$ d3 \: C& R: Y
% ?, s( U+ a( z% J$ z　　（一一二四）

如是我闻
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8 J  n$ N* g9 @9 R# n- a0 a一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
; h. Y1 Y; O. Z
: k6 e# ]; H8 G+ Y1 s/ G, f尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( Q, a( Q4 ^0 c