杂阿含经

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（一○六五）

如是我闻

/ \4 W# F! j9 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* o2 l& x+ ]8 d' W, R8 t1 F
尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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( P, T) x! Q; a2 {/ G" e6 c佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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, Y* R( v+ B% I  {! [; b* \　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
; L/ }  g/ b+ y5 w; @( \, x　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

0 J4 K; \; Y6 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 v  {  \" z  P( Z　　（一○六六）
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& Z0 w3 e' v2 G6 N8 N7 d' W# S* D如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）

如是我闻
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0 o$ N& O( \' C5 {" B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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3 ?) D1 u- w- t' {- \尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

3 q7 A7 P  Z* M难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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0 {/ N* [3 y3 p0 u' Q' ?佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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" ~  ~/ N* k! a4 j0 q4 R尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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' |6 p2 q+ F4 @" t3 Y　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
9 B( g+ f. a4 c! Z1 ^( f　乐处于山泽　　不顾于五欲　

4 P7 K' w  \8 }/ U/ n+ J$ Q佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

- x5 G, W  _6 W5 _! ]5 c　　（一○六八）
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5 }$ ?; c/ E$ G/ x7 R如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 H2 T9 g2 m2 x" i+ C, E尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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+ o% }( f4 r7 F  O时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

9 C9 \$ |5 E! C尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

0 h0 d, E3 ]2 X& ^时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
; M) F; N" l- o/ S% d6 t
低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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) O% E+ E2 }" q佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

' p: c) \% y% K( i* D  b  v低沙白佛。实尔。世尊
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1 e) W0 @' K/ M9 r! i佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

: q& e4 B0 [+ a* ~7 V* F% f% B　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
  ~' ?) ~9 J% ~6 H; n& m) t. m$ M　然后于我所　　修行于梵行　
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6 O8 G/ Y9 ?, b佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）

3 R; h+ w  ?4 a2 u7 E. a, ^8 a如是我闻

! _) {  C! j4 |$ P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, B) N; b0 b& r时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
' v% o: d( i" j; [9 T　此愚此智慧　　无由自显现
7 `' r) y+ S# w$ i, H3 b0 I2 Y9 q+ f  g　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
2 w3 j4 b% F. u- _( ]4 `5 n　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
1 P, k  i% C" s
( Y" B' n& F0 g- q, H/ T; p. [* R$ P7 ~佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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6 M. l4 R- Z. S　　（一○七○）
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6 r6 W' ?; M; b" J3 ?9 q- f1 J, d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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0 R9 m1 {, `8 k4 E, ~0 B尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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3 R) w+ Y! X& f7 \+ x) y彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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; I/ I! U' T! _2 [/ J! b+ F尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
8 l# F, M9 t* T4 f. c　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
# N. K# F4 D4 p( `2 T　持此最后身　　摧伏众魔军　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 j% p1 v2 w; C3 Q0 Z时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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! ]  R  J. s) b& z$ V. q时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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! _; z: h) N7 w( z, c. A/ e* ^. G比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

2 n7 N. z- d! X0 _时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

1 i$ I2 u. q& Z! m1 e尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊

佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

, l& H0 V$ D* [上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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: V  g/ C2 B8 p. J! {/ m佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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8 B7 M& L3 |5 `8 e. r% y# J6 u3 n9 o8 e　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
/ W, C5 r" A0 t2 a+ i　如是乐住者　　我说为一住　
/ N; B- G- Q! ^2 n. }, t
佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ o& \7 u4 N) E　　（一○七二）
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9 z* k0 }  `2 e( n) b如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& ?+ _) _8 L: L# s3 b6 Y时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

1 D# w; [; Z' j; k4 I; E/ F+ N5 }尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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2 j  k+ w0 l- b- G- a时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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, Q! C$ Y! V: c( }0 |0 q- K! R彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

　来者不欢喜　　去亦不忧戚
6 P& y' Y+ D& d9 @$ Y5 q  t　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
+ G( Y0 Z/ |; c　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）

8 S1 p: f: t% v+ H2 d+ m如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 J) f+ l9 M, x8 b尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

1 T1 d# e# L1 ^8 [$ d　非根茎华香　　能逆风而熏
5 f; H4 u+ ?6 p7 P5 N  S　唯有善士女　　持戒清净香
7 }' y6 i2 Y* H& Y0 P/ d! A* v　逆顺满诸方　　无不普闻知
! N! f; `' S0 e! D　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
5 j5 N6 T2 _% B. N　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
/ R. y& [! Z* t7 \; `　正智等解脱　　魔道莫能入
2 z+ f3 c8 W. }4 c4 e　是名安隐道　　是道则清净
* y+ h; S6 z. L$ @  A) x4 t　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七四）

如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

! j* H3 U5 {, Y8 E2 F, S+ V' {, X摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

+ q4 [5 d$ o: k7 g( |佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
) o5 R8 J2 _4 n7 |% k3 I; s( ?. M2 t
时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

+ i4 |- V: E. @0 i+ i1 W; {! c时。郁鞞罗迦叶亦在座中

时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
$ h% |, [2 G- g* z% P+ {　今可说其义　　舍事火之由　
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郁鞞迦叶说偈白佛
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　钱财等滋味　　女色五欲果
: h3 G  D. U' C" Q' J% z　观察未来受　　斯皆大垢秽
/ ?8 D5 B9 d" F7 [4 B: J　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
  N& {# T8 C0 S  f) X
尔时。世尊复说偈问言
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, B8 N( N7 P; m0 V% }, Z　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　
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迦叶复以偈答世尊言
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! X1 M! F9 |5 L4 W* b; f; T" t/ m　见道离有余　　寂灭无余迹
6 {- {- J' Z+ A0 s) f" Q　无所有不着　　无异趣异道
8 }" ^) u& l9 \6 U　是故悉弃舍　　先修奉火事
4 w- u* T# ^0 U, E. v　大会等受持　　奉事于水火
3 j7 Y$ |" h3 G# B% S( M: l　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
8 `( ?& S  {4 @% u　不见于正路　　永离生死道
9 N- {- c" ]( Y  ]; ^　今始因世尊　　得见无为道
0 B' P! X& h6 Q7 t( A) j1 N$ ^2 D　大龙所说力　　得度于彼岸
. F( K# h2 N. z" Z5 r4 g　牟尼广济度　　安慰无量众
' ?. K  H( T' C$ H( M: t5 C　今始知瞿昙　　真谛超出者　

3 N) M) H' o1 ?) ^! y佛复说偈叹迦叶言
) u" y0 R; p2 A7 d( G# \: J$ J
$ E/ n; u$ N* ]! w( E! c& W, P　善哉汝迦叶　　先非恶思量
7 x% d) h/ @  y/ ]  m& h8 l　次第分别求　　遂至于胜处　

* B, \/ w, m1 j5 c, g汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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( V9 P3 A+ B' o9 c时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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0 X  U; \  d) ?  n5 O  c2 O尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
! D# g$ z5 S$ L& _- d2 m
佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）
6 u  U! A1 P+ k8 h* J# k
如是我闻

, j  x( c" I& G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# f$ _- s" W- x5 f7 v& t时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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% B& E( D; W9 g, ~0 T* p时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
( F& D+ h2 k6 c2 `
1 G8 W, q) M. U比丘尼言。当如何

慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

1 K' e: y! V  v  X# F比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

# z  j5 s9 ?' M慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
" l* v% H: s/ v- F+ @# P! |
时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
; K5 d& j, a( j
慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
1 H. ?# r) A  c) I% Y
# h( q6 @1 |5 b7 F慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
: t1 }7 J/ y% ]" u8 ?; p6 g* m
4 y; ]! L: Z  y6 A7 P! |尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

. _' S/ a/ M# s7 S3 C" t佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

  P; D4 w$ F; K* c陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
) P! o( K: M% }
7 N7 S' o1 g0 E0 {佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

: h4 |8 e& @+ a7 \2 p陀骠摩罗子言。我不自忆念
% C4 [1 j) B) I2 G1 e7 H6 t
尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

; p4 W+ x8 y( ^* U7 s. ?, G- N8 n罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
3 r8 [% a+ \* r* N
' h$ U2 U0 I' I佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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0 j: x1 I5 o! w/ ~9 ]尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
+ _3 r0 c4 e  t! G/ f
; i" M2 ?" e: B6 l- b' l# G8 @如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
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尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
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5 X/ j0 z) w2 e& O2 Z" u$ w8 S( Z4 z尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
; Q" s# v+ `1 g7 g
6 M) w: ^+ X9 a0 T: s* a　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
  s0 v* ?$ w( \- H3 X9 f/ ^　宁食热铁丸　　如炽然炭火
3 n$ O& n4 U7 p7 Q( }　不以犯禁戒　　而食僧信施　
* q, |3 I; X8 d8 m% f: g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 n2 J4 X; R9 G3 P/ R2 V
　　（一○七六）
% m) T" q  S- ?2 q- {) T
如是我闻
! @0 q9 l" z7 c7 [+ y$ ]1 ~
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
8 z" p/ M( G6 J
; Y/ p9 x+ q( c" S( d2 f世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

3 M8 K; h% d7 v! l5 F( _尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
/ H# d6 F' g% o8 G! \. S/ U; `
& f6 V/ ?6 D# o" b+ p- ]　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
/ d' u; W$ f& d: F　热势渐息灭　　莫知其所归
, U! k" M: a( [- v8 L9 p　如是等解脱　　度烦恼淤泥
! T" \+ i4 X, f! L1 v　诸流永已断　　莫知其所之
6 f1 b6 V& ~5 P# V  m) ?9 A* e　逮得不动迹　　入无余涅槃　
. p, Z5 d7 @( ?/ B
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 f1 V, Z: t8 o/ F' g( |" F

qzx86

　（一○七七）

如是我闻

4 R  D# a: V) p3 T一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
, R8 w8 y  X3 l
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
8 Y9 _7 h6 J3 k$ S+ d% u6 O: D3 V
世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
! Q+ F4 r/ ~! @, S* G
+ p$ ~3 L" z7 N2 I. f尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
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8 J3 A" v0 k+ J尔时。世尊以偈答言

5 `' y3 l6 A1 L3 c$ _! B& w　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
5 m4 u% U9 D/ X# z* q　汝恐怖众生　　恶业不休息
. c8 ^+ O. J' U3 f7 d, H　我于一切虫　　止息于刀杖
5 m' i" I; B) R, c: [) {- `　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
, r# c; L  `( p$ E' O* K　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
0 \, ^5 A& i2 Q* t. v; J# n, e　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
7 D1 I' Y5 I* h( `, [* N　汝不见四谛　　故不息放逸　

央瞿利摩罗说偈白佛
" `0 a# m6 S  ?  m4 m! ?. M
7 o7 E2 J$ L8 j" i# K　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
+ U  \, L6 R1 G: O　作如是说已　　即放舍刀楯
4 R8 Z2 i+ C. S　投身世尊足　　愿听我出家
. f$ U! v* e4 s( _% v7 }! [　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
9 `1 @* h6 ^/ U+ i" a8 L  r! h
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
7 z3 O- G6 \. u. W# E3 r
时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
# t3 v2 G6 b: u# W3 ^
　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
0 g5 B( _1 Q( |; C% T　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
) A- R/ C$ Q/ K% V2 k　洗手常血色　　名央瞿摩罗
2 H0 u" ~" d" w　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
) U- V, w9 w/ j; b: h1 v　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
" }: |2 h) Q3 g& o% @* O% u5 n　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
3 }+ w3 b+ N+ x' D6 C" W2 b+ U　是则照世间　　如云解月现
* Q5 p% R8 X0 t9 n* r4 T3 Q- a　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
8 _9 m, J9 l; n5 i8 R% d　少壮年出家　　精勤修佛教
3 ^) r4 |" u0 ]7 Q　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
- O8 H1 a$ X$ L& q8 E　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
2 w1 ?9 k, B: _* k7 q9 |　已受于恶报　　宿责食已食
! ^4 b% U+ k" z: f/ O$ v# V　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
# Y  ~) b) p* ]7 ?/ t　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
- ~1 a$ `% x* S% P* l　随时闻正法　　闻已随修行　

佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七八）
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9 o; w2 d( x! h5 O如是我闻
- o7 T4 x: _7 c8 H8 s% D
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: g+ [$ }& O, t& l# I9 c时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
; c* b  M' k/ k1 x; c. J
8 |, ?4 \- a* `+ G& K时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
% m9 M% \- t3 o7 P+ \4 }+ _
比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
3 b( e4 j9 a$ c! {. r5 u
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
6 c" T" a+ Y7 U3 @
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去
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天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

# i1 n( i0 T  z% p) M+ e$ h, e时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
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尔时。世尊即说偈言
; D* R4 u8 H/ Y6 q) n* h9 }. ]
2 o( w; Q  ]( I6 x" p- s: E6 k# k3 H　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　
. B8 s( N4 [0 g6 T7 b4 D" B
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

7 f: Z. A& O/ b+ M% W天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
" Y2 I& D, [1 I9 W, C& z7 ?3 z
　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
, z5 Z9 T2 F, O) @* X" n: X
佛告天子。汝解此义者。便可发问

0 g5 e. x! ]% H# ^- i1 w天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
. {" p" A% g* \8 }- z' Y
　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

( P/ d8 t4 T; S佛告天子。解此义者。则可发问

1 @- x- {4 k1 @) E/ g* k8 A) D2 d天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
! o; \/ q" `8 a  O5 L  Q: R
2 f& E7 c, W4 d  c3 K" t( R佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
* F6 u3 a7 M* r, X　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
' b# l' v' j" K; Q5 D　不见于人天　　此世及他世　

佛告天子。解此义者。乃可发问
5 J  [/ i& t+ y! D) S6 l% o+ q
& x3 ?5 f/ I& m9 Q8 _% u天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

/ ^1 \- D) e0 q* X　　（一○七九）

5 t0 Y. J! Q3 ]% O3 _: |& s如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
  E% z. J( f) g" c
2 o) o- G# B; m; X$ c" {( a时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
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7 o% ^8 G3 c( f" l: A. |时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

0 t! `7 g4 }! D; E1 \佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
8 M3 s3 e! ~& Z: K% T, J　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　
! k$ x) Y& U% u5 ?
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 M2 W8 `5 d7 A  v
　　（一○八○）
/ e6 y  v/ ?8 ^2 C* A
& Q- v3 q6 O( p如是我闻
7 p( l) l. G4 p7 y, l, P3 a
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
+ [, a/ A3 [6 W2 b, N5 e3 A  \
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

% f8 Q- \2 P. ?. ?时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

# A) h4 n  o( S! {) v佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

$ L' Y; Q: g% I5 s尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

! K  y' T+ x/ I　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
2 {( I+ O" G" _) i' l5 j
' \. K& x( G6 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
* G5 a2 {0 ~2 B1 P2 n7 _( ]9 M
: N. k4 M" m, U8 `　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
6 r# S& a8 t, r; O. `2 {

; ]+ W; \5 I8 D5 Q: s　　（一○八一）
% g, v# Y. Z& R8 p0 a
3 A0 ?( c! t" n如是我闻
" W7 U  I* {/ v4 a' Z. u
1 z7 e- u. C. F' A& @' P一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
' g) O% R! P) x7 g% I
0 H: A3 J; |2 S7 y- o尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

; L9 d. ?" j! A  N- s& N0 L* N时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
, h: B  V; k  Q+ \. M　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
# g, o" W# t3 ?: F. t6 a　远离修梵行　　究竟于苦边
& z/ I7 Z  W9 I5 l! h　若内心寂静　　决定谛明了
( |) [/ t1 |7 x1 p: {" q+ H& i$ I) N　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
0 i, y8 _- g2 q　了知八正道　　不还更受身　

4 _6 v7 v8 k: K2 ]1 E1 K( f2 f0 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' }$ D9 Z$ V# t& D2 }. z& y) T
　　（一○八二）
: f5 Z& F: `) l6 A* h( A9 {5 Q
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 o" [9 b7 [0 s+ |
* p7 i7 v& S, G1 ^; k9 L: X尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
' n1 A$ e7 }, @! j% X; v( S# a; N
时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
% M! N% S8 b4 N
比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
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- o  L' a, I7 F比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

: U# D5 D1 _* }9 P$ M( x尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

　士夫作疮疣　　自生于苦患
, v2 P5 z5 e- ]0 k1 o( K& v: }　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
( Q( v( M% s1 E7 |$ [6 ~2 w　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
" ?( f" w  C8 l, c　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
3 o! V8 @2 G% `+ u　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

+ D* y0 z( s( Z4 T* O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; `+ E7 `1 Q- A6 D: ?
　　（一○八三）

/ O+ t2 ~) J& ~' c0 E如是我闻

! j# {9 {# [- t9 B5 k5 n一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
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时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
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年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
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佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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9 j, T- b- o1 Q  s如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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6 X& L1 V0 N) Q7 C- I8 h+ P彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

4 }0 B3 D  _! j3 G- G. H　龙象拔藕根　　水洗而食之
6 b6 _( [/ B* \% z　异族象效彼　　合泥而取食
& y) h; o+ m. r: O0 W0 O　因杂泥食故　　羸病遂至死　
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: t2 P3 M" i+ M8 ?% u1 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: I" a9 o& F& ^! f　　（一○八四）

2 k$ U) R7 g+ ^" E如是我闻

, v; s$ L) |3 c* }0 C* Q一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
* ^4 {* O* |$ K, B( ?5 p
/ q( o1 {! u: B  G时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

1 J% {3 o, W) e时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
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　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
8 f: x5 {9 \& [9 A. }( d, K　勿得须臾懈　　令死魔忽至
2 W' [) m) k$ @: v  [) z　知汝是恶魔　　速于此灭去　
  V+ h& ^7 o' A* h
天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

* C( p* _, R/ \9 W- W! i9 P% H% }　　（一○八五）

+ M6 A1 `6 {" y% G) l如是我闻
2 B" I# `* ]  y. s
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
* ^8 p; R. ]9 a. V  u1 f
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
5 P' z) G0 n8 L/ C& `
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
9 P% R/ j  _8 a1 S1 ]　寿命当来去　　犹如车轮转　
7 @% j; H. N( @) t! h) N
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
. ^# H/ i1 `9 k, K+ O
( }; _+ _+ _3 C, Q' w　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
3 H- N# Z" o6 r( i
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
6 ]1 g4 i5 X" w
* c+ |" K, P+ l  c# t+ `  I5 ]1 v　　（一○八六）
4 U, _  b  d! p7 M' ^
8 L4 b5 J7 u; ]如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# S  g$ N3 |% \7 [0 N5 y3 R/ `2 T尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
5 N$ F9 k' B3 ^% f* U
- Z: g* p$ Q9 v  y$ S# S时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
# a' k; Z- t& G! G  ?
　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
9 W! g8 V% h2 R
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
+ S% t* z8 x0 Q2 b8 ?
: C3 m+ ^- I* Q1 k2 D) L5 u　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

# C4 S4 q6 `1 ~- L) M6 S) ~; R; _　　（一○八七）

如是我闻
* U' R/ A) `  m4 z* ^6 U7 N$ Z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) S3 j9 h! T$ B3 h0 f; G$ F  u
$ l  d8 g+ h) `! q9 A尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
: Z& o0 Q4 P- N% \
　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
0 Z; s) R2 M( ?3 d/ C2 {7 ^' {
* \- x* E7 g! s& a+ I尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 V8 D+ a* A) W8 T$ N
; e' Q  w* e: S* X: D　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
) b  G5 @/ \" p" B+ X　汝恶魔波旬　　于此何所说　
& ~2 f6 y, s# o$ z) l' ?
* |7 y9 G# p+ X$ [5 i时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

; b) F! o6 t3 p. i' X9 E　　（一○八八）
' z. i+ D. J2 ^( N
如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
* q8 W8 H7 q8 W$ m( g4 r
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

/ |6 J' O: `4 N4 \: e: N5 N时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
3 D) Z4 G3 P1 q8 ]! S% C
2 l$ p. _; h- l$ t/ W+ a尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
% R- {% t+ N9 T; B8 n! _) }　假令四海内　　一切诸山地
4 v% I6 b/ Y! a% @0 @　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
1 t& w* b" q5 @5 w
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 f2 Z0 U' N! n
" s- b- H& n# F1 o　　（一○八九）
$ z3 c$ _) ^8 J7 y& l/ i6 M
2 \' W- s! T. [# U2 A7 g如是我闻

6 I' `1 d7 O+ Q- W( u7 L一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
, g% j/ s7 f1 e! y& ]
$ f8 Z& f( H5 ?1 V0 o: k时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
6 @& n( Y& |5 h/ K7 P; Z5 m　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
5 Q8 A! V+ ]& e　如是诸暴害　　不能伤一毛　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 W0 o; d8 T+ y4 P7 W7 D* i2 j/ C

qzx86

（一○九○）

如是我闻
* e1 {* Y/ W. T7 \
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
+ D! N' @6 U5 M; s0 }
" d: [, q1 V: V/ j! x2 |尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

5 r2 s2 B3 M; ^: D时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
6 d" A2 [2 q$ \; ?4 |4 J　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
. N) a* y' @5 }
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
& t- K; A9 U7 h8 }7 k
! S) U% l2 J1 z) e$ [　不因汝故眠　　非为最后边
. x. ?6 `( K. P* Z　亦无多钱财　　唯集无忧宝
! |* P& A  D5 D9 y& T8 D　哀愍世间故　　右胁而卧息
# b( k$ K7 B1 b2 B& u7 m6 J　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

6 j% c( P3 q9 y% Q' o时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; R+ e/ S# p6 J
　　（一○九一）

如是我闻

9 y7 x& a% k& J) r5 L一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
& I# b  m* @' Q. X8 U
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

; H7 C* B8 B$ z( w3 t; a彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
4 N4 b; R  Y( q* F
6 z5 M. k, {" P1 e4 j/ T时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
8 s6 @2 c$ R" N% x$ G3 e
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
7 E: [+ r  o4 m" `* B  O  V
6 `5 B4 r1 v: R- c! v& v" }& Z- r　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
* G/ h4 y5 M- U; p8 p　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

/ R$ V) p" n, D; O6 Y时。魔说此偈已。世尊说偈答言
' b2 B. y6 |# A  ?! W2 M
　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
; v) N; [/ B+ S: q* P　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
/ p# Y! Z; D5 I) Z# c, @　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

, i2 L/ c7 F6 G% P1 n: I尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
, Z* u  x# B; }9 e1 x) u
" b- b5 v! X) \9 L! r% _# W6 g1 f佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
5 ?! T$ d# l4 j0 I+ S/ }: w0 Z
. u3 L2 F) z, n1 I. u8 a) X2 O比丘白佛。已见。世尊
2 b/ D& p7 f- Q6 h3 D1 o8 b
佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

' L: h. [; B$ ]3 ]5 {尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

1 g& k) B# l4 b- h# ?! t8 S尔时。波旬而说偈言

' a4 n- }+ a, m& w* d9 J/ t+ v　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言

& R, c/ B" h# D# k7 `　如是坚固士　　一切无所求
  l0 d0 U& {: S　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, ?) y6 |7 q3 P# v  b8 C7 x
　　（一○九二）
' Z: M* m+ [1 k4 q! u; W0 L( s
如是我闻

  |* S* M# C' O& W一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

  G4 v! l8 C8 D0 M时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

, S- J. J6 A5 J1 g: I　独入一空处　　禅思静思惟
/ a; C, x4 Q6 ?  P! @　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
  t' r" W; w5 Q" u- f! ]- q　既不习近人　　终竟何所得　
9 t  G8 C* x2 o$ E& P- P7 P) I9 ~
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

) Q: a: K3 ?4 M1 r; |　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
- p) R' R2 i) g0 x% u( Q　独一而禅思　　服食禅妙乐
2 G& p3 S2 Y; l9 x6 y  k3 L- @　是故不与人　　周旋相习近　
( L5 b; O9 ~# k/ J
魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
1 y* j% Z: D' r4 Z& {4 p2 @! Y! F　独善无为乐　　何为强化人　
- \/ _# o8 V8 D3 M+ Z' x3 L% G6 H
6 D: s4 U# t2 S  n3 t佛复说偈答言

5 {1 L! n/ k- V7 _6 o( C9 ~　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　
6 n2 e! |) O  \2 S/ `
2 M4 n2 l6 }4 r5 g0 L魔复说偈言
/ h9 t+ f" c; M' y0 x2 K
; X2 z, z% c! e" J; n0 U3 P　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

( m( R, L, D. d% L/ x8 Z5 e魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

& m" X+ G' C" B/ n: N4 N　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
0 R0 w! E7 ~# w9 M　牵来至父前　　令随父自在　
1 g& o# P( ]: h; R1 A! G* Y
4 j) v4 f7 j+ _% P  b魔答女言
% n* y. B4 x/ u# N' U2 W; q
　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
: W7 l* w" j1 b2 L) T- E
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

$ k/ s2 }, Y: \2 X1 F# Y' o尔时。世尊都不顾视
4 s- m7 x9 j. y! m0 {8 L
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
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时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

; E5 t5 }* p. B9 u) @4 }作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
8 U! h$ n" H. l& a, g
如来法离诸爱欲。如是再三说已
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. s* [& c- @, h* {8 u$ W时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
1 o- k& v" {8 }: D. H7 C/ s
7 E& c9 P( y  R8 m. v爱欲天女即说偈言
6 F: A0 L* x/ j) M, |6 V; B
* a4 @% Q" G! {　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
( l# ~* ^& f% U% c4 {$ v　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
- V. [1 O* G9 D0 d$ x7 _　竟不习近人　　终竟何所得　

$ f& V4 k9 E2 u2 E. N佛说偈答言

　已得大财利　　志足安寂灭
9 s+ w# i- c" A& I6 `8 {5 [　摧伏诸魔军　　不着于色欲
) @' r4 X& S. L　是故不与人　　周旋相习近　

7 U6 U) V' v  F2 i2 c9 r爱念天女复说偈言
% c+ J: C! C1 Y) x" c
　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
; _! U3 y5 n" w- k1 n　得度于彼岸　　不为爱所持　
; A. U! L+ v: T- X1 Y2 n8 n
2 [7 Y5 ^3 N: b  d尔时。世尊说偈答言

+ ^0 q2 ~' v6 K$ i( I5 v5 o% `1 W1 G　身得止息乐　　心得善解脱
' a' G4 x2 q, {) L% n. L# L3 M　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
. Y0 o& _& z/ T$ v4 o! t1 a  N　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
$ Y4 e1 w3 w- s: ^% y) p7 S9 n* e
时。爱乐天女复说偈言

　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

0 C8 L4 v, b, x9 E7 T3 C: }. N尔时。世尊说偈答言

$ U+ |9 h( s) l- c. v　大方便广度　　入如来法律
5 I  ]: O! e! `　斯等皆已度　　慧者复何忧　
5 K- b& g8 E. X4 }' d
% I' M, h5 y& q7 N7 B时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

3 Z9 s% ?" r5 L" C　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
6 r3 H/ W9 k: L　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
/ @8 w" _4 a  s: E　欲以发藕丝　　旋转于大山
5 F6 _* U( o! x$ G　和合悉解脱　　而望乱其心
* f/ I/ N& _9 L: }3 ^; s　着能缚风足　　令月空中堕
1 p9 j% g4 V& @0 l9 n  [　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
. g. j0 n( i% Z( k, T7 q9 L　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
8 v4 w1 R# o& v7 u$ f& P
如魔波旬弄三女已。即没不现

　　（一○九三）
) S9 z2 k# L8 R+ L4 D% Y
如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
1 r) [6 X: }5 N: e0 f7 a3 n0 R
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
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佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
* E) Q' q3 b* a# V% B
3 c4 l" F$ r/ k, z  R　长夜生死中　　作净不净色
  a# D& J7 B/ b, V' A( p　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　
* g: G( m9 _4 o# r0 J" V) R# @
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
3 J4 c# g9 W6 S' d/ |1 s  x
　　（一○九四）
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如是我闻
3 C$ ^' Q! P9 U/ K4 a" m6 U% O
3 R" L0 J% v  u一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
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/ z+ ~3 i# v4 R1 R* }9 Y尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
) o; f' n; P, J# K( j, Y　而今反弃舍　　于此何所求
  Y6 x- R, b1 [6 p0 k, K. W　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 F' S5 v, a$ I$ r0 K$ e2 m" J; ]! T
# u, J! `. N; X. {- B% I& s2 d. Q　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
4 |: i8 t- Y( u, l* o　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
( X( j7 I2 ^6 v. C! V- Q
  W$ r3 w& g7 `$ E" s+ K; `　　（一○九五）
& O% d5 y" H2 A# J4 F) c% {
如是我闻
8 c& H/ G" ~* N: W; I) E8 G
一时。佛住娑罗婆罗门聚落
' D2 D; M% A& J8 i
! I) }( j) X  j3 O' D8 M! v: d尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

3 {+ |. }' i8 ]+ ]+ k% T时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
7 I. z" V/ }; s( _$ v7 l2 J* L
4 O& Z+ d3 ~# B. f! f2 n' B/ Z尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

( W8 o4 @6 u: n, j% ]( H　汝新于如来　　获得无量罪
2 c4 w. R, U$ |+ h8 {4 ^+ u　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
$ M* }$ [( B, u% s) q
8 I8 j) B4 e& _' Y9 k+ D! L时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

$ f" c1 y( e. @$ Z0 r* r$ ?尔时。世尊而说偈言

7 ^1 s, k9 Q4 |9 {　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

. i9 J; o1 Q0 e6 {8 q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

1 L1 @7 z+ S% o7 X) h) Q( d, ~4 H2 h　　（一○九六）

如是我闻
# I: T3 G7 z6 }5 [! K$ w, [8 k
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
4 O; i% |+ h$ p  v
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
% B$ o, D/ p2 P/ o4 W  d
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
+ u4 n' Z' \$ x. G
! }6 }$ @/ O, C. G5 _  N2 c8 F　不脱作脱想　　谓呼已解脱
2 t8 z4 B3 E( z- U" u　为大缚所缚　　我今终不放　
- N: i% H- Z( K3 E
6 s- h$ n$ p) B  ]3 ]7 s尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
! X. }; F/ b: a# Y+ r  }2 B( Y! c, g
　我已脱一切　　人天诸绳索
) d. A: V( n1 D$ J- {. y　已知汝波旬　　即自消灭去　

/ A& J5 E' ]+ K6 V' V时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 K' L7 p6 j* ]7 X

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（一○九七）

如是我闻
# z2 G/ r* s! |! T
* @# l3 d" M9 o6 J8 K) L3 B一时。佛住释氏石主释氏聚落

- Z2 G& v! A" M+ N( o) q& I时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

8 M1 Y) }$ _2 f6 p' ^! L2 }尔时。世尊勤为声闻说法
" O- P7 R& g$ H( ?* Q# o
' a, R# U+ P2 c4 z3 I时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
2 G  x6 w. e2 u$ M; z
) `9 X) m0 E* U# S( y　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

5 w0 C2 P; [$ o　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
0 K6 H- Z! o& n! R　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
) W. `3 w' |/ B6 U7 g
) i) e: C* ~3 W. u+ c恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

5 \/ T- c, R: N5 b% e* q　　（一○九八）
- a* u5 ]. H5 c, Q0 [6 B
- I) w( ~" `2 a( m7 S( H' s: V如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
' o+ T( k- Q+ m, \
/ n- G) t( N: c; G6 ]" b魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
/ G4 }% Y! {) Z3 |, B2 L* ?5 E% R
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

1 ?& [; I8 b0 P+ h尔时。世尊即说偈言

$ _- \" D6 M& b6 k1 K2 m% m　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
. {5 p, v% V; k" ?3 d6 h  s! R
5 [* a( M8 j) |5 B5 n; _时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
6 Z- t8 k0 R6 ?( m6 K
　　（一○九九）

如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
& R2 i5 \% B  L9 J7 \
7 [, _. D6 s" w; N( K时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
( f& @+ _& t: s2 \
' t5 C' m0 B5 J' j' x- R诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

( s6 N: Q5 b& m! s" z8 O波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
1 B' p9 j9 K$ ?3 n8 R, b0 O6 u) i; r
! r. \8 Y  A% |3 F比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
1 U' ?  t( A, o9 w
时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
: ~7 b6 }  A) p
) H' z- y% u6 e1 W+ Z0 k, `7 u佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
/ o! C, o8 o4 w* u
' }! ~4 N2 ^' I1 a8 I2 g: g　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
" Y" A: B7 ?- `7 T6 L! H　觉世间有余　　皆悉为剑刺
$ S) ?; l& p: V5 S' C3 \　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　

! o$ v0 N5 A2 q7 v8 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ c$ a; Y% T# O5 V6 D4 N　　（一一○○）

如是我闻
7 l+ M3 z4 Z1 G* C0 q/ Z
一时。佛住释氏石主释氏聚落
2 T, j* y8 b; P
0 v  G% [5 g/ T* v时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

/ J4 O" n) k( o0 y6 v, X时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
& _+ u9 `, N8 `! D
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
' r4 @- m, s, U# }) [. i) G2 V) |* X
善觉比丘复遥见之。即说偈言
6 i8 Y+ C% P& H, b
　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
& e6 I0 r% V1 X5 @8 T　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
- ^& L& Z" n! y; J
时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一一○一）

3 r: P7 S" i7 Q5 u如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

+ S" N0 {7 x9 u0 C: D" ]  t时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
7 _7 z: g. y/ ]
8 x0 O* j4 ~5 a7 R　何于大众中　　无畏师子吼
# F0 t3 x) M% L8 ]　谓呼无有敌　　望调伏一切　

4 z. t$ {8 m% c3 C3 z尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 z* ]$ Z1 |  i$ O' e  B
  G8 B0 V/ }% q& H　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

- d" B6 d9 A2 I时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）
& a. \0 d$ p# O  p
如是我闻
! d3 V$ Y  t8 I: i" i" e
5 y3 {5 `- n; A2 a; e一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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: ]+ a! ~2 s/ ?; D# b3 o$ \# d尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
% s2 W! N" s" g6 O# L/ ^  [' l
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 g  g, z$ {# U: D; T! z3 D
　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
# j: K* }& g, a% G　心无所著法　　超出色结缚
) h! a0 P0 q, u, v( k　了达一切处　　不住魔境界　
, v5 G1 {6 ^1 ]% _3 U3 v8 R: R
' X* R# j9 a. d' D# ^, k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 \: `3 I7 b+ z8 Y  t' ^& T% N- z
2 C4 z- W; F6 j0 s8 L7 a3 J　　（一一○三）
+ Q' {4 E# w/ z. Q
; R. V, s6 |$ m4 \+ L9 X如是我闻
3 z  O" N1 \; P6 s6 b
  n: g9 M3 `6 m* m7 f# B一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
( q7 S# C: v6 I% h7 o, L0 s
& o2 k/ ?& d9 S: e彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
' a: r; |  z0 J0 O/ g8 P
( z7 V( Z+ z& N+ Q$ D8 Q尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
3 g, ~( b" c3 x/ T$ J
尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
7 ~2 ]' R6 K" G" E" f. w　此是最恶贪　　能系着凡夫
1 k0 N1 n) I" `( X8 Y2 B　超越斯等者　　是佛圣弟子
  [* O/ }! M! W6 ~4 ]- E　度于魔境界　　如日无云翳　

! n  d4 |4 ^4 p% Y3 b  l$ x时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
( F' K6 e5 t: u$ w- X. M7 b
  ]% A9 A  ^2 c# R& F; @4 ~! U杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
- c  p8 e8 }3 C: S
. v' c; Q/ F- p8 W! v# G2 v, ^　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

; r/ t' p8 J1 P9 R4 G9 B4 {% m3 W( R
　　（一一○四）

4 O0 R2 L* z0 ?0 a5 p/ V5 L; h如是我闻

( M4 S# r& G9 i4 t. f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% A4 G; |, M0 B- U+ ~9 A
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
  U% W! b. ^9 P7 }: r
/ t# s  N2 g2 U) E　供养于父母　　及家之尊长
) P) e9 J3 h: C- ]% Z% g- T　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
: {. M( S/ j( q, E, ]/ n　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
' G. ?# T- r0 R9 G- T) `
3 {+ Z+ D, u. P! r# p7 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, {9 d1 p. C9 L/ r2 Z4 E3 I
$ n3 y, q8 J/ c　　（一一○五）
* E- u. ^9 ?3 A2 x8 b4 a
- \- w+ J3 u9 q3 k: }/ _7 _$ S) {如是我闻
, Z% L) L5 H  t# M) ^6 [
( c# ?% A! m7 }. {1 a  D一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

, Q- D$ R9 f5 Z时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

5 Z# K) v& t, [& H& D* s4 i佛答言。见
4 i! i9 q% h" c6 H; h. L
离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

7 r  S9 i. I$ P, A" L4 K佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一○六）

2 o% A& u7 m8 z4 I: y$ q如是我闻
- [5 t$ c8 a! F8 U
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
5 Z; R0 b( b8 }0 h( `  @
$ r- V% u) h7 n5 {' N" Z) V3 D时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
) F9 f" u( n- T. b+ r
佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

. a! b0 t8 R% ~8 `4 Y, u佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
* W+ F! b" l" @2 y
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
7 ^0 W$ q' `& \. o
* {+ G! h( Y4 O7 l8 G佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

* p* O7 L" y/ P& A3 Y9 S' M0 b佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

! ?6 ?# s' W/ I  f2 F) @, N1 q比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

7 d, s( e4 ]8 k# |1 s" d8 N1 R佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
3 G9 s) j3 M. `; P/ s
# _  z! x; B( @! A3 Y4 h比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
  n- T# w) L- u; M
1 A* C- h0 W: P  g( t% y比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

. c* C, C: E0 F* h  n6 w6 ?: x/ n# ^; N佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
/ z% @9 U+ x" @! f1 Z6 Y
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
- K& [3 R2 w5 x2 X8 `
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

0 C& l; |; J# j' g  d3 z) Q佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

; e7 q2 }9 p1 z; i& f! z9 `尔时。世尊即说偈言。如上广说
3 V' n1 w) t" \" k2 W
2 f: x& R" j3 D0 d0 f) b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! J: V" F0 u* f7 ]
　　（一一○七）

如是我闻
$ S- W0 A, }5 w
2 ]( v7 c1 O: F& j8 {  e- n" _一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

' ~. k$ D1 A) H- ~/ h( M+ Z时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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3 b- w* V) |7 I7 C, H$ N3 ?2 R; u尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

时。释提桓因自坐已。而说偈言
% N2 Z8 ~7 n. ]7 m* N+ A8 ]
! {' Q, `: c% G. D5 a, b$ y1 g　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
! T( u" C- [$ c8 G5 U) B　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
3 j% X) e' S0 N3 M' O5 t0 v1 r
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

: l4 |$ ]. B2 u9 i* v: S1 h6 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, X+ G. |. M3 N6 a- f% i

qzx86

（一一○八）

5 E6 R* F- J3 y1 B' B如是我闻
0 N$ z4 E. ^' b2 o- m' Q2 o$ _- g6 S
3 e& N: W4 m% N, O1 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

0 c9 V4 P) k  e# }0 J尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

' ~6 Z0 `" ^; B$ B6 y: g8 x5 a比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

8 j/ D+ B1 u7 k/ L9 u佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
1 V7 L+ O& {  g' `3 @
　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
( J6 J" B$ M' `7 Y+ ]$ j4 Q　不求彼开节　　扬人之虚短
* {2 ^& b3 a. ?) {# m. D　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
! B9 E# ?# `& r2 C9 h) Q! U　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
2 W% Q8 Q+ }% L: g
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
3 g$ J; |0 ^- Y% ?1 T
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* n2 h  F! R( d7 I　　（一一○九）
5 E! ]/ f" L% }: y
" U( X5 e8 B! z1 K如是我闻
, s- e  Z( l# H/ t7 e5 l
7 b7 ?. t( [( q0 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

释提桓因说偈答言

, f* C: ^9 T1 b6 W# h　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
3 _8 ^- ^2 N, A9 u7 D　彼我悉获安　　斯忍为最上　

. {$ K6 p5 }6 l6 j. F! ]6 N! S( s毗摩质多罗阿修罗复说偈言
/ b! A2 i7 N7 ]4 X, T( e
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
: M( {+ O8 y. A. h; u　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

" G- j7 r# b* F7 N* m帝释复说偈言
8 b7 C7 v. \( e2 M9 l% X2 J" j
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
$ k" w4 t( P) h$ }　盛嗔恚能持　　如制逸马车
$ Y4 g( v  x8 v) ]! p$ G　我说善御士　　非谓执绳者　

4 ^6 |  `" U7 V尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
( a8 y, F9 o7 ?3 ]! Y. F7 e
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 J; c2 F; k: ?0 w4 V
　　（一一一○）
; E4 F1 r' q/ ]* f* b% T
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: Y9 u( v4 y5 G* ~( W( k- |尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

8 F+ L, b) Q2 v' P6 Q3 L时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
2 B; X1 I( Z9 B
: G+ u- W: ]7 F* ~4 E时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

! B3 |9 N8 W7 U6 ~' e% y5 e) b释即答言

( p1 ?6 s, P: w0 S　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
/ G' P9 N* x$ G
御者复白言
3 u, z5 B/ o( C. l+ g+ M
0 o+ D8 I9 e4 f0 X& W　若但行忍者　　于事则有阙
3 V5 u. @3 M7 T7 B9 v　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
- o7 w$ {7 F2 c% _2 u. b
4 G) H: w) ?5 X- b2 T1 O帝释答言
. @( Z: H* e: R6 K  K
　我常观察彼　　制彼愚夫者
- x* [, G2 B) X( H8 t; q　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
; M7 T% |5 G- E　愚痴违远法　　于道则无有
+ U; P2 B0 ]! j  \4 F　若使有大力　　能忍于劣者
- ?4 K6 F# T1 O! d. p$ w/ n　是则为上忍　　无力何有忍
# G, n$ ?; `5 l2 V; u　于他极骂辱　　大力者能忍
" M# d" B! q  Z　是则为上忍　　无力何所忍
* t$ A/ d& t3 J2 y$ o+ O* g　于己及他人　　善护大恐怖
6 I5 i% L. N! l, `　知彼嗔恚盛　　还自守静默
& `5 a7 R* r) ]9 z$ R( b　于二义俱备　　自利亦利他
* x- @  {; v! f" {) L　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
, \7 U% n8 I! p) i　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
5 p* W; Y! `' g3 q　于等者行忍　　是名忍诤忍
& ~; }+ P4 b! q$ V7 p　于劣者行忍　　是则为上忍　
2 q: Y$ T& S/ Y3 ~- U! J
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) T& N! u' ^' y" R) Q　　（一一一一）

如是我闻
& R( a2 j" z% N" \3 x" J: w9 j
' k; c. y- n1 M# U7 I4 K' {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* T. W3 c" ^: d- T' i
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
- v3 n, ~+ W! d% H, E
时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
6 o: N0 d, R/ a
　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

御者说偈白帝释言

　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
8 w3 ]6 |6 S/ S7 V+ S　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
2 ?% m" N$ y% d1 Y* o　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
$ m  {2 u+ ^- g  p* ]
- Q# O1 ]/ G% V0 |' Y% k尔时。帝释说偈答言

% |+ `) @5 U4 O8 K　我实于一切　　世间大小王
+ ~" d7 l3 z4 O( ^　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
. I5 O7 O7 r% z. \　而复有世间　　随顺等正觉
( ?+ C1 s1 }7 w　名号满天师　　故我稽首礼　

* H& ?7 O6 _! t御者复白言

5 F/ E* V( a% r9 I: l/ w/ U/ N　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
. j- ]0 y3 E' x. E; x　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
5 R/ z9 s+ M. E' Z  g9 t9 s7 X
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
) b( V1 e1 u; L* G
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ D. e" w) v) D4 D+ i. n
" O  E% q  E0 N3 o　　（一一一二）
/ C/ ?# T+ O" x, I/ V9 ~
如是我闻
* r6 M- q8 P- X/ z  [' ~' y
- }, W- x+ ?( e% S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: T4 L/ Z8 q+ _( V- n: J* O; \
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

4 \& G6 r! h8 _+ X　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
, U; g- A1 `) A1 X4 d　如是等一切　　悉尊重恭敬
9 m2 ?6 y1 g& T* W　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
& k* e% u. y6 N　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
/ x% j  R' t& Y; e0 b　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
6 \$ R- N: r$ W+ b: L2 W0 [　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

' v: c" e+ U0 o　是必世间胜　　故天王敬礼
& \- U% m0 d0 h; f　我亦当如是　　随天王恭敬　

+ b+ @4 G5 W, _$ a2 }; ?. ~诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

) B$ l5 c/ E" n3 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* W  S. p+ c% S" F0 F6 ?% J

qzx86

（一一一三）

如是我闻
" n. {3 O0 B6 S2 z4 h$ J7 G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

5 h+ w/ l$ k$ O! M# x时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

9 `, r0 ?! c; B# P$ x, A/ ?　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
# i/ M2 a0 T0 _! {, \/ H　何故憍尸迦　　故重于非家
# e& Y7 b- @9 k8 E. h" ~& J4 ]5 n0 n　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
4 \9 K  G! N0 c) A% D
时。天帝释说偈答言

) w- _2 c9 _2 t( p' p　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
0 `6 t) G9 j& d1 N9 D! M4 R/ R　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
+ P$ g. E' W) _& q　远离一切恶　　是故敬礼彼　
  W# F$ a" ~0 b+ n; F
是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

7 Z5 Z6 J0 ]6 y- w佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
# }, i1 z9 P, y) z( ?5 [6 G# B
# J7 b) W. g' x3 q. R) ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一四）
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# F3 R/ X4 g- V$ c; V/ y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

& A+ a) \( I- t, v3 }. c时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
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时。宿毗梨天子即说偈言

+ y6 e/ ]% R8 V0 g( z  a　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
7 V. `( V; j! O　当与我是处　　令我得安隐　
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! r5 [& X1 f! S4 D# B0 }1 h8 P6 T尔时。帝释说偈答言
: p8 O0 \& h. @+ Z$ {; ]+ E  |
　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
/ b2 w% D; [! O  H0 Y$ H- ?　汝得是处者　　亦应将我去　
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6 s+ m, U% @, ^. ~; X& ]; U宿毗梨天子复说偈言
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8 k' Y9 Y3 M) Z　若处无方便　　不起安隐乐
& M' v$ R5 O7 M5 u　若得彼处者　　无作亦无忧
3 ]3 A: I3 E% j) w: G　当与我是处　　令我得安隐　

! G. b  w8 {  {4 |+ B% b; `( m时。天帝释复说偈答言
. J3 k: ^  _& z5 a+ s
　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
# P$ }- u! p1 |7 A; z
! {0 N6 v& V+ m! k4 f2 X宿毗梨天子复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
3 I# ~* l* D- [+ _+ d2 i4 B' r- A. K　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　
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时。天帝释复说偈言
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3 E. P; O' R7 T1 Y9 t4 c　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
, u" |% X4 w( z: k/ h　汝得是处者　　亦应将我去　
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宿毗梨复说偈言
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0 c6 Y* l0 I% J　懒惰无所起　　不知作已作
! l. ?# a' _( K) Y/ M3 F, o! ^　行欲悉皆会　　当与我是处　
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时。天帝释复说偈言
/ A+ l" T# h; R% B! y/ p
7 w9 h$ D" [2 r1 m' ?7 ?　懒惰无所起　　得究竟安乐
7 S  {4 L, s. g　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
# O1 _* X, |0 F1 O! m
天帝释复说偈言

% {+ U: O: S1 F1 j0 I　若见若复闻　　众生无所作
) ]0 J+ J3 @8 @$ N　汝得是处者　　亦应将我去
/ \! v% {8 M  T$ a% ~) |　汝若畏所作　　不念于有为
' |# I; S2 _3 T" C: V# `3 S+ @" `6 t　但当速净除　　涅槃之径路　
0 e) h6 E) g/ N* h! ]
4 @, L. x# ]% l3 p0 P时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! e3 y9 E4 k: s, d" b
　　（一一一五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- U) F  O# z* }5 x
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

, b  r+ q2 O  N3 x时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

5 {: \' y" A$ D( @* N. J) i& \尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
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9 K: ^9 y, i( B# _时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

4 D, i) h2 `# i/ X! s: w" Y0 p& \% O- n0 g复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
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# E# z4 v* Z, d6 h" [8 C　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
% b2 y3 F8 e. Q& U1 }% `, a
8 F$ y# {( B5 q4 R: F( {毗摩质多罗以偈答言

% S: u2 \/ I% u$ \' N& ]) u　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

仙人复说偈言
- A2 q! T$ X$ j! k: r
　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　

时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
3 `1 S# b; R* ~0 G
即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

时。东风起。有异仙人即说偈言
9 N$ O6 `4 P" {6 T" U5 U
　今此诸牟尼　　出家来日久
" M" ^/ T$ d7 K% }9 G　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言
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2 D# f9 E( }. B8 }% A　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

4 S: e' D) V6 |3 e" b! j/ M佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
- w$ }5 G( ]9 H
8 r$ ?8 {. e0 v5 t; y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 ^  f3 ^& U2 g8 F) r/ s2 W' a
　　（一一一六）
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" D9 d/ I7 T: k9 t如是我闻
* |7 d: q" x! u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

; E" p" U$ J9 e: Y: ~时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
, D- K8 Q7 ^- f　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
- a/ P, j1 |7 z
0 d1 X1 R3 T  W; h1 I尔时。世尊说偈答言
: Y& O+ r" V, a6 a$ ?$ p/ n
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
) p9 X# A6 g0 U8 R" Y1 x# Q7 b+ D7 a  Q　灭彼苦种子　　而得无忧畏
3 t  N( Z7 Q' c( q8 }* M/ I　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
+ V/ [  G  t0 l
尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
( E) C9 e+ M- i
- C3 L4 t/ m1 Q2 ]- Y$ `3 J, f" U诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

4 }( g+ K0 B& J2 Y+ J4 F+ ^# C　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
+ `/ {) i9 d4 h8 K5 k! a8 {5 r: i5 Q" K3 B
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

- q: q7 `2 n6 Z- ^) j　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
2 Y: e1 K3 M" b+ `! M' q5 B! a　如我所修行　　彼亦如是修　
+ Y* {; S# y% w5 v
8 A$ \1 \+ |7 m; s  v此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
5 P6 G! L" d% k7 E2 d
& ?' f# }% [: _$ }; Y: L若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
0 w9 s; s/ O: M( @* H　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
# i) ^. k# d7 D+ b; G# Q2 W: P
4 O8 D( T0 `9 @5 }3 c+ i如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
+ Y9 K( @1 z7 u7 }) n. m
: X' U1 e5 H' {. E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- ?+ `, o( ~6 l& W, r　　（一一一八）
- S$ E* c. @; j0 s/ D
. B8 V2 G- O8 Z2 b如是我闻

& a1 i7 |' l, w' V6 ]. b4 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! G, W4 j* ]# p. n
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
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9 n* G. p  p$ ]  b6 P+ I: A尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

% c' f* T; |- E) |2 ]; _时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
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　千眼尊天王　　阿修罗幻术
! A, }0 S8 N8 s! P# q; T3 i0 w0 l　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
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5 [5 x) Q, i' B$ n( D时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
% B3 K' C) j! J0 g5 p* Z
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

4 [- Q8 w$ r/ X( T2 O# A& f  F# D! T" t如是我闻
5 \, u# Z+ v' R$ @+ ^: m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- I% V3 y4 n  h3 Z
. D7 s' q. c3 `2 V尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
' ]5 \8 Q- W5 ^$ n! [; @
9 A3 f+ z4 K) Y$ }" ^" B尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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/ S0 y8 N! v" q2 E& A& E　人当勤方便　　必令利满足
1 @- [+ V+ G2 T. n1 l　是利满足已　　何须复方便　

) y: G( I! \1 r& y4 `. A+ f. j时。天帝释复说偈言

8 \" V1 n0 b% n& w　若人勤方便　　必令利满足
, ]6 `% U+ s0 v2 h　是利满足已　　修忍无过上　
  Q# `4 C( S7 l: b, n
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
1 r$ a. q# o7 g8 N/ p　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
; J( O6 L4 x+ D" p　当知世和合　　则为非常法
6 U5 K! d3 ?2 K4 y9 k  _( Y5 X$ P. g　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

7 [( l4 L, u/ z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二○）
* Y& p5 k- D) l
如是我闻
% ]) y6 V' M- {9 r( j6 I
$ Z; V$ O# t6 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: h* H# x2 D! T- ~+ W2 x
! ?; e5 V8 ^" P6 |) E2 x! @尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
* @0 H/ n; m' E6 K1 l
毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

* ?% r/ v& O7 a" h: g时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
# T: r5 _& b" t% o5 K
! x, F3 ?- t$ L. A　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

7 \. y* X( \* ~1 P( Z, j/ P释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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# F/ \% x  [, I: g: y3 m* B! Q: ^4 ^+ B' W尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

, h% U/ z8 p! e+ h- ?( d　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
% @' Q2 a1 m: c2 V! e0 \% g　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
3 L+ G6 |# \; h( }
( u1 d8 s" a: h5 p如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

& t1 B: a, t! I4 Y- p' Y佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
( [* |: k% R' h8 L, J
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* m0 O* u, t/ l杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
. j4 y/ q' q7 W/ ~: i
6 A6 u0 z' H: a　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一二一）
9 j6 k% C% u9 Q( v. B+ @
& D, \, C  h, e1 ~( \8 M  `如是我闻

9 _- e$ P6 Z/ U2 V7 H. L# T& [6 m* U5 k一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
! A* @" {, K& j* _: n* o  t4 v( N, Z2 g
尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
5 Y8 i, _8 k4 t, C0 R( P! N1 Y5 z
诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

长者白佛。如是。世尊

) F. b4 C- d0 z& G佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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5 L  ~- q2 e# D0 M1 I释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊
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2 f$ @  [" ]5 L. V+ q$ J佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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! d' |2 J9 C% g3 ?! E$ [释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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9 d8 y6 n7 N, Q) I" u. v佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) T% [+ r! Y; {* }, M' I$ o( \% W. Y* b　　（一一二二）
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0 N& ?4 ^5 j! ~7 f% \9 k. e9 x如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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$ j# O7 B4 @# o  l4 E如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

1 P: d. A( j4 L  y% G( A佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 E3 O& Z( c  G/ u0 Y  M
　　（一一二三）

# y, Z, h9 @9 N/ i( g" d! Y如是我闻
( b( q8 \2 b( W8 I; a5 d& k3 d" I
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
) t/ ]2 z7 D# j3 L7 S' {3 r
# G( X6 f0 V6 Q) O; \佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
, h. t8 ]9 d& j6 S
, n. Q9 Q4 K6 F　　（一一二四）

4 i5 N. R2 a' ^7 y# f& T+ D  z如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

. ?  M& j0 f, n尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

: @5 j+ |: V* i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行