杂阿含经

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（一○六五）

如是我闻

4 ~' v/ ^1 E/ S" u4 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: D- z& u% B1 v/ I: a) d# m, z0 t尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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0 D: O- ~5 [) [# s时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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; z5 @0 W9 i. R  X. v" s　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
& ^" s7 Y  n8 Q1 ^2 A　无贪恚痴心　　是说为黠慧
$ \  g7 c8 _0 y, O! O- T! h9 f　内发不自伤　　是名为胜出
0 N$ m3 Q; H! \& P9 H　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

- d) x, I$ ]; x/ R9 z& b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）
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如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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　　（一○六七）
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如是我闻

( k# z6 Q) u7 i% A9 k+ W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' D  Z% R  g  |1 S- |9 N, ?尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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% q& m7 V8 Y, ^0 L+ K8 J时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

& H# o9 L( N4 v8 B6 X时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

. X; P. U6 Z5 J2 C! O# A难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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0 @# W. a' E# h5 ?- l佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

# ?* A% E4 J6 _& f: C' G/ o难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

# T" U! N; P9 v3 ?4 K% \0 L  V$ w尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　

佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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5 ~  _; a' M: A# s　　（一○六八）

如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 [6 i6 E* E6 ]: d3 ~2 A2 i尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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; j' j6 H- y8 k% c/ {, ?8 _. p低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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8 h" Y) \6 c# d! y3 `- S佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
+ r6 L9 l. Z2 l1 y2 I' W　若能离嗔慢　　修行软下心
6 `# i- M$ @* e　然后于我所　　修行于梵行　
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9 D( H2 n8 N6 u  N2 {* ^佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）

如是我闻

- a# N: w$ v+ C# l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
' @" |' y( _5 r. K; H) a$ V0 J! i& Y　善说清凉法　　因说智乃彰
  r0 ?4 Z9 Z7 q5 f　说法为明照　　光显大仙幢
5 d8 r+ K9 ]% r1 m　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

; [) @" a* P$ t! e; q, w; s" |* W- A佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）
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如是我闻
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: s. b) Z3 ?- v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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* \7 Q" B$ J  d; B+ H7 K时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

* q2 T' Q3 R% M8 [$ F6 E彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

% @3 _! I/ J' r( {% T8 m; u尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

8 e$ i- ]) v! L　非下劣方便　　薄德少智慧
& f3 q9 i( Y: a　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
! u0 A8 l- w- F2 m+ P" M　此贤年少者　　逮得上士处
2 p2 g* F+ k/ ~　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

; Z; `5 e" ?# l& }6 |& E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

如是我闻

& l7 y" W0 c' d2 g% D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

4 @1 H6 x6 P9 k8 ?尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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" w+ ^9 B4 r+ e时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

; V( S" A# t/ z, C6 m" o上坐比丘白佛。实尔。世尊

佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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3 j( _3 K: d5 Z4 ?上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

6 U) w( G  g. J' R, ?佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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# O# B  c. O. t$ N　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　

佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 ~- s+ J5 Y1 _2 E3 `* }" V3 K　　（一○七二）
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) x- v) V* v! {9 z1 |如是我闻
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. |) K- P1 s" w8 K/ m; T4 e: E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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$ J" K" O: m: s' J尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

: K7 z4 N4 m6 R时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

  o, e+ `( ~+ j时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

9 W0 E: f% V. T# c- I尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

6 _7 ]: N) @9 q4 V/ }! {$ B+ c7 l　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
: {4 k4 {# H( C& C: E: ^9 S6 q% W4 u　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

  M5 M' x1 v7 J: x; H) G佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 }1 W8 h2 R# J! a尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

% Q# n; }% `: b# N: q佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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1 i8 a* P) p& v9 d　非根茎华香　　能逆风而熏
. P% i( F! q2 I% ^% `  t　唯有善士女　　持戒清净香
: @! B; w0 _/ _4 l  j; L　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
2 @9 q8 K  S# [　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
+ w8 g- W: c& Y  l5 Y1 ]　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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3 h9 A- H7 ?( j; c) n/ {　　（一○七四）

如是我闻
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

( b: S7 [4 s6 @  Z9 r3 _) d8 ?摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

0 }/ T( N2 p1 G0 g0 W' b  Y# Q王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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8 W( d- ~- m+ ~3 X" N( n时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
4 B/ z2 x4 {) |: n, H' l
) q- _' G/ Y! e/ M2 i! O尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
" r, f3 y$ {1 p　弃汝先所奉　　事火等众事
& B+ v& v! b' t$ i' b2 K0 |　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛
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7 D! p/ @8 c( T5 F0 l* Z3 H　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

) b" D6 }& L- O# I6 ^% t尔时。世尊复说偈问言
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# ^( X) F1 \( \# a0 W/ Y　汝不着世间　　钱财五色味
6 b/ `1 u0 `8 k9 n4 _& D　复何舍天人　　迦叶随义说　
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迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
9 C! t0 ^3 y$ \: u* O' v　无所有不着　　无异趣异道
% {; i) K. Z6 \1 k! a) H3 y3 ]　是故悉弃舍　　先修奉火事
4 Y: u- o1 n! J# t2 Q& m; O　大会等受持　　奉事于水火
4 i. Q1 T3 t8 h6 ?$ V7 K# g　愚痴没于中　　志求解脱道
- W$ c: G7 e1 }- b/ [8 P5 {& O　盲无智慧目　　向生老病死
: F1 Z+ d) i  k1 l! G( K% p8 _　不见于正路　　永离生死道
7 D" g! L& i4 a. V- ~　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
8 e' o3 c( H2 T7 a2 X$ |　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

8 Y1 o9 X6 E/ I$ X$ n佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
4 @: H: r+ _3 K- a　次第分别求　　遂至于胜处　

6 L8 x* h2 H: C7 v8 C6 T汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
8 y3 A6 l4 q, Y$ n' ?# L8 B1 d8 R, t, a
时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
! `* Y" S5 R- J% Y" Y
! K! I5 G8 {0 j时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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# H* h+ e# h7 \) S' `% c尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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! D9 o, x4 g0 j, w' _* ?佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）
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7 A' r9 m+ i5 y, h* L$ e# }) C如是我闻

( K* C# g) e+ X3 y$ v" ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! c  G; o6 C3 z, o7 K时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

' @* |0 A% Q( `9 o6 P时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

$ Z6 E$ j; i- v2 l7 R. K4 M9 D慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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0 B+ [: Z, K( u# W" `, }- s. S比丘尼言。当如何

% M) [" n3 }0 B) w. l慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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! T" ]- P0 e  U* k4 R比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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  g( [7 w7 V: u7 O慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
' t7 b8 p2 a* p, T; r& C6 B1 n
7 w: I1 y. ]/ f  f& v时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
4 v  d5 {; I- C7 H5 h& H
时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

! P* {7 j1 @6 [尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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, \8 M3 ^9 d# h+ [4 D尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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+ n. q9 F) i# Z9 C; f, Y1 R+ r佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念

尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

6 K) H7 c, B( u5 v尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
5 [& g$ i" M) F) D
尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
2 {2 F9 N6 P+ M
尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

+ G+ f  z0 ?7 N# r. ^7 s! N　若能舍一法　　知而故妄语
9 T+ C$ G7 w; b" _3 E0 @, ~　不计于后世　　无恶而不为
* A- B! E& R  }( C　宁食热铁丸　　如炽然炭火
! X5 F4 U, u" o* J. _& b) n　不以犯禁戒　　而食僧信施　
- A+ ?" V9 [+ z! E2 p/ D. ]; @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七六）

如是我闻

5 s: ?2 a4 E0 u" {0 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: k! E3 i  r6 w$ @- l; W/ ?尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

1 Y* Y1 g- T# J2 p- t" C世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

2 l3 ~1 [# x5 B4 l. x尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
# ]* F0 t  Q9 ?% Q9 B6 h+ B. T/ T! S0 |
　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
$ N" M  X; [/ Y) {# e" h　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
3 O# q; S5 \1 t1 O, F　逮得不动迹　　入无余涅槃　
% m$ h% F* Q1 N2 V- ?$ h" G$ |1 ?
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）
: e  H' u# \3 v- P7 S+ o* N
0 T2 o0 o) [4 L1 t3 G如是我闻
) Q5 ?8 n# C+ o% b8 c
一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
7 f+ H3 f: _' B2 B  r, f0 H
! z6 V+ j3 ?9 z# Y- x佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
; L9 r  `3 r, \) ^. R1 E
- F* a9 i: w) O- @7 s世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
& y; h9 `- u& J5 `4 G3 Q" a! _
3 N! O) ^) j. }0 X4 V) v7 }尔时。央瞿利摩罗即说偈言
9 Q5 L* i/ @  n. `5 S
　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　

% Y4 q2 E0 _" w, X9 i+ y  l尔时。世尊以偈答言
; z+ \" r" _+ H! K% F! Q0 i
% \( G2 x6 X& K9 V3 T6 R　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
1 t, r. c1 n2 z　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
3 e) W8 L2 ]' X8 `0 V9 M2 y　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
: ^. a# [- O' Z% n　汝于一切神　　长夜苦逼迫
% k' r/ B- O4 O1 }0 \3 A8 u, X　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
, @: G* l7 q% H" ?5 s- I　汝不见四谛　　故不息放逸　

央瞿利摩罗说偈白佛
3 R0 q: G. e, d3 V
　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
. ]3 W, o' ]4 @% M! t, t8 i　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
1 X, A0 n& G9 B' y" m0 c5 x　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
5 {$ s! [) \" u. `+ ^& ?0 r
3 n6 O7 m' g* b0 n% U: g尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ W! p7 I- r" R时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
8 J8 r6 _7 V$ P3 W
% l* U  V/ g: N: ~# G　本受不害名　　而中多杀害
# `- G/ Y! o/ L) s2 e% W　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
6 E( e3 S& j) L( y* O　当知真不杀　　不迫于众生
! h$ Q5 ?' }+ K; q　洗手常血色　　名央瞿摩罗
( }1 k* Z: @7 I# _8 e　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
8 v2 |3 j! B/ j4 d5 r: Z　成就于三明　　佛教作已作
& x0 B$ T" _& }% X8 J, H; l　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
$ z6 ]$ l9 H: M' P2 P  x　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
4 f; ~  G* W# |! A　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
" [4 o  q: B: f& N6 K　人前放逸行　　随后能自敛
- `% }: `/ A+ f! ^( {. |　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
3 H( ^2 r1 N* b9 T7 T% b- c5 ]1 y- I: w　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
; [! }$ P# N1 c　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
1 k4 E1 i6 a. {　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
9 Z. F  z! g( J  G& g% n  h( C　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
1 T) U$ G  b. S　若彼我怨憎　　闻此正法者
# E$ _" @1 Y$ F　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
2 Q2 L' a& E9 R; @　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
" p& [5 \, y! `& i/ B0 @# a　随时闻正法　　闻已随修行　
" p8 I( @  X$ z* W8 H
! N) h: L+ c" x; `/ L6 a佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

6 R2 n5 T1 p( U. ~　　（一○七八）
5 j$ r4 m) u# v: v5 W
如是我闻

6 ^' t) l5 L& M% P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; o" {$ C6 Z6 x3 y
3 |6 l8 M) ?. K) t" `6 @时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

% {) U( I/ g, b/ B时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
# b9 q5 Q1 N0 E. H  k; m2 F$ |
2 X# F$ V2 r* y" }5 M/ K/ ^比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
2 f  E' I8 U; [( F  B7 x2 T
天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
8 e. v0 q8 q5 S! A3 q* P0 o& }
! r' T" V; D/ C2 `7 Z比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
9 G, J! j% }) X3 B2 p+ Z# x9 y
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
6 k! M5 X; [* p3 P' z* M7 V! B
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
: g* x5 i" r0 a
比丘答言。当为汝去

$ F1 d6 i. D% Q3 c天白比丘。唯然。尊者。我随后来

/ w9 H5 \. e; i" M! C时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
7 r& C$ \9 f( j" z5 P" J
尔时。世尊即说偈言
- O; b$ T6 r- R/ g; e8 x
　众生随爱想　　以爱想而住
% Z) }6 @3 N2 _　以不知爱故　　则为死方便　
3 H0 m% S1 `- P! A* E+ ^7 U
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

　若知所爱者　　不于彼生爱
4 M' l6 H; g: o7 R' m* a　彼此无所有　　他人莫能说　
2 r3 X; M& }/ y7 n9 m( o
佛告天子。汝解此义者。便可发问
8 t2 D& A6 [: z) U  o0 q
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
5 Q# h+ Y( u& X0 S
- c5 a" d1 b# X( \! c　见等胜劣者　　则有言论生
! `1 H. ^" W/ L* S- u3 l　三事不倾动　　则无软中上　
! u" Q8 \( N6 n' F- O* ?
- s4 R: H, {" H- h( Q佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

; W0 t0 [* d* h" _佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
1 X& b/ K. i8 C& e　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
5 m- K" m  L; A2 ]4 V
佛告天子。解此义者。乃可发问
0 Y6 a0 R2 I# z8 ~! l& u: C8 s! H& z! F
# g6 b) u/ [, S- z, m天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

; w( [+ d3 S+ i5 y8 G1 L佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）
  _" e* z6 M8 r. k9 ?2 L
9 x& o+ J7 d: R( [; @/ K* I, _如是我闻

5 m4 r; H8 B  Z5 V, |一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
3 P3 r  {% V7 _, B
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
/ A1 O! }% G+ N! p, p, {* G! ^1 k
2 u/ v& K) [1 W/ k尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

) \# G9 V: g$ d. t2 ?- l/ k佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

8 @  @, ]" k# \7 [　说身为丘冢　　觉观夜起烟
! U5 W' n# n% g4 L" U1 q9 w0 N　昼业为火然　　婆罗门正觉
( K4 @% J7 }3 U6 X1 a* T7 e　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
3 W- a. `8 w# e  J% f4 J. _　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
5 _: _" l) W# C) L　无明为楞耆　　疑惑于二道
( b5 f- i, q! z　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
. p* f9 U: Z1 P+ F  ?! c$ o$ x　究竟断诸论　　故我如是说　
% N( P2 o* G( A" @: |" q/ R$ g
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ Z' w: @3 ?+ e8 N
　　（一○八○）

  T5 y/ e& D8 H1 z如是我闻
, @! t0 u; P, A
" z5 w0 V+ [) v6 f% @6 G# |' m& W一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
; t! Q7 P- B7 @2 z8 e# Z
0 C0 w% R  f8 W7 r尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

, o5 G; `7 J! u' y2 t: l" t' o- z佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

　以其心迷乱　　不专系念住
$ C8 e/ f" W9 d6 I, m: x: }　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
% D" l7 S, G0 M6 B% ?* I3 B　中路见大师　　威德容仪备
6 K5 i* Y8 T% R　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


/ O6 p- D, c: k& w8 |! _　　（一○八一）
% z. ]8 F- W5 F
* u$ l7 S8 {& X$ O& V1 C4 M如是我闻

一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
% c8 R5 Z5 p" V! A  \9 H6 o
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

' Y$ _" C% u& W# k+ l4 \; u' Q尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
3 X' q  P* \' \0 H4 k  x) }- L, a
时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

0 S( p' y8 V% V( P9 V5 A& B时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
# j. P5 \, ^% T0 O1 E, @
9 Y2 E* O9 h9 [- }( w　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
* F5 `1 Q* o+ u  Z( ~　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
8 I) t: ?) ?3 {　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
0 S8 z. h; d% |- l9 x; W6 i$ D! G　了知八正道　　不还更受身　
9 C: k/ p* u7 W( A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）
$ ~+ B& z, P. I5 A) r# S, Q
如是我闻

  r6 W; H- K- a5 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

! I' p7 \: }2 v* g+ p$ Y时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
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时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

6 F* L% `" d* o# X1 {6 ]2 b' K& _比丘答言。当治令愈
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3 U- r9 B+ [6 S. X* u* X9 S1 P天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
4 C0 ^8 U, {- B1 u+ c3 L. L
% a: y% X" b1 k比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

7 a% G1 T: }; l, ?　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
3 }5 E3 V, A- \　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
: A% s: |- B! k　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
9 ~/ E1 d6 \, _, F, p　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
& _* L) E: _9 W　钻凿士夫心　　以求华名利
0 X  Z  F. ?9 ~% ~/ c) g　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
  c$ O( }- V/ N* {/ z. \　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
0 ^3 v% u, w3 Y9 a9 T# [8 z# ?　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 c2 M3 ~% Y2 v8 @' ]6 H
　　（一○八三）
7 a5 J: F& I: s( E
3 N0 m- l( a# P0 u! r如是我闻
" X  p6 k4 ^3 i/ E4 {% ?
& H) _2 O$ x6 B: [一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

- F' w2 V7 s" T时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
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年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

% W; G9 w" d& V/ ]5 g5 d# U众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
6 m4 d8 L0 `' K
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
! i7 M& w, F& a) G% R5 u
　龙象拔藕根　　水洗而食之
2 \" E* J" i  J$ i　异族象效彼　　合泥而取食
: A, `) y/ v- l6 n! S7 p7 Y　因杂泥食故　　羸病遂至死　
5 w7 |/ T0 Q& J3 D5 M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  n- m5 H  O3 v* {  T% c. P$ A3 C　　（一○八四）
) D6 k) x  B2 e7 S* p
; b4 |6 H6 ~6 o3 x  E/ z' @; P$ ?如是我闻
, E: _+ w: N3 z) o
$ W0 B: y6 p9 u) a: q7 y% \一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

# W) ?* b3 F' E1 Z# s尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
5 Y5 _8 L3 j! n" F3 n8 O% J
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
) I* r2 \; {* m" x' Q) S
& q! {1 ^& L( M: B# s8 ~! t0 j时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
* }$ M! B$ `! C+ @1 h
9 D* w3 Y: Q9 O: A1 Y# Y　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

, v3 q: n3 W& H( j　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
" F7 L( J5 g" Q, @+ f: i# I( _　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　

6 j& ]6 v  W' Y. Y+ t, J* O/ I5 S天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八五）

如是我闻
5 `+ K6 s2 R# @: ~
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
3 i1 O% t; F7 |
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
3 [, K+ |, z& j: C, _　寿命当来去　　犹如车轮转　
5 f8 O: r1 ^0 w& b1 G( X$ [
6 r* e& B7 U9 R& J' {+ T尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
8 _: b  y. `: Z8 |0 _# b　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
) a1 k2 U9 c7 p+ _% J5 s' [
5 i! g! N. x% J# [时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）

0 p6 i) y) f& G如是我闻

  a7 N9 z% S) ~( l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, G1 a5 ?! X* |% @+ C, M9 U; F, [尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
7 V$ F5 O7 I. f6 d# F
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　我心于空中　　执长绳罥下
; M6 i/ k" q, N# c! K) U0 {　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我说于世间　　五欲意第六
9 @( V/ P6 R! j/ W+ \/ w9 B& B　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
7 L  n  u2 q  W- O　波旬我知汝　　速于此灭去　
1 [3 n) `3 l  d) u
  i! _) g& B5 ^& Z时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
" K. p3 h. ?" C0 ^
; N/ J& M$ }1 Q, }$ u& w　　（一○八七）

如是我闻
8 h! [: {9 w/ W' l
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" Y7 Z: l; a3 t" h7 n+ F
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
9 P1 O  g) Y- @
" E9 G' P- J1 z' Z5 |0 @( x时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

7 K. L/ O2 F* e3 e　何眠何故眠　　已灭何复眠
. t$ {% f6 Q- @' N; p6 f　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ o6 t( c, w: k6 B+ f
, w& p, o# b& j- d4 ?　爱网故染着　　无爱谁持去
7 f3 H/ U# @; e! R' J8 k　一切有余尽　　唯佛得安眠
1 @/ B9 f1 H5 {: z8 Q. l　汝恶魔波旬　　于此何所说　

( e- C/ {0 l5 D( M+ M时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八八）
0 u. u/ `/ V0 e% U2 e+ q
如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
0 k3 ~1 c( C' z' w
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

9 `# c' U9 ~. g6 R- a时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
: ]0 ]9 y* B* T! v
* U  L9 u) c. L6 L& v尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ Z4 X$ M- B" L, X
% A: B) t9 f1 W$ S/ M4 h: S　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
- k( F4 n% x  o! z6 Q" x
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
, b8 F% g# D- u9 h) E% _
　　（一○八九）

- K0 e- }# q! R9 Y( k, b, A如是我闻

& z3 T9 H; f; v( d2 M" W3 M) t1 n一时。佛住王舍城耆阇崛山中
7 {1 K0 Q+ D6 e4 d1 T
& }# u% b0 w1 H1 q' v尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前

; d2 e1 ]2 v/ d7 M, S2 P8 T时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

$ g) F3 V- [& R5 \0 l尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 K& h: G1 a- f& E- Q0 i! N$ l
1 G* Z- @% V0 `. u　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
) X0 E- T- }& _; X- }' K　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
; C& u1 P: z9 e. K　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
) D& I& ]3 [. A6 W2 V( ]　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
0 ~3 g* ]$ L: y1 y- E　如是诸暴害　　不能伤一毛　
" W: X: z3 h/ ]9 Q( l4 a  Z" z
6 y; b+ g$ b3 K" F" f时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻

6 A1 K% m. X0 ^- }$ X9 i  X一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
  z: a" P, j; ^) K, N7 s
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
, D8 s  k) J; B+ ]6 k
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
! v9 [* L: S0 _' R+ b
　为因我故眠　　为是后边故
# l8 J" @- v) b& m　多有钱财宝　　何故守空闲
9 |9 ^" P( f% ?5 j& q6 V; _6 i9 D　独一无等侣　　而着于睡眠　
( }3 U2 V! n% G' T2 j6 l( W, }2 m  S
. ]- Y; B5 c+ }尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

# X! L4 S# U" g7 @8 e( H　不因汝故眠　　非为最后边
" o- d( m8 {8 z* w! w　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
" p0 f, Y# m/ n+ W0 Z  [: I& q　犹得安隐眠　　已离内枪故　
6 u& r0 ]. E4 c9 d' k8 Z
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

* V: F) M" A' ^5 _# X& V, B: [5 r　　（一○九一）

1 H' P7 S% p, e( i  v& R; ^如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
3 L2 o& N2 L. p( J' V, l& t8 y
1 Z* M  P8 `4 A4 d时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
/ L- A8 l5 \2 Y% Q% ~9 z  C0 U
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
3 ^# @9 k9 T9 J  q: n: `5 {
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
$ i1 ~7 {. H# f3 C7 y7 F
　大智大方便　　自在大神力
& J) l3 ~" e# ?* l　得炽然弟子　　而今欲取死
4 M/ Z, g' i- D, z5 B　大牟尼当制　　勿令其自杀
' b  G, p4 s  O' f/ P* V/ a0 ?% w' V　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　
0 G* s4 g& z3 c& B2 m0 m7 h( g/ r
时。魔说此偈已。世尊说偈答言

　波旬放逸种　　以自事故来
: m9 K9 @) y  I2 ^' |9 [# r0 p　坚固具足士　　常住妙禅定
: Q9 S- Y9 ~9 I3 E9 u　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
3 L0 Q" K# A- U/ C0 g7 I　波旬心忧恼　　琵琶落于地
6 A/ }  l, x5 l. n2 F" E　内怀忧戚已　　即没而不现　
2 ~' A% _1 R- \4 `
尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
" ^2 T; Z1 U/ `2 o3 d& a5 M
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

1 F0 V! \' M  ]/ g$ ^$ {. S, }诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
+ t3 \0 B; j2 _5 x$ g$ a4 s7 T
9 [* e$ s! P: f: B; L  ^& o比丘白佛。已见。世尊

佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
8 K" n, t3 [6 K  o
+ m6 e: w7 B( g3 ~: ], O尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　
6 Y* q- Z! m; R3 D4 r9 F; K
尔时。世尊复说偈言

　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

& ?8 p/ L: X  A9 S* }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 {3 Z2 z% j6 A* p- `9 y
  B6 P* T: \4 ^3 h# T5 q7 a　　（一○九二）
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如是我闻
0 L- `, J% K; g0 g8 }8 v$ m# {
; W. R8 m; h" r  r5 S一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
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& k* C4 ]. L& O8 G: K$ t1 `时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
' `; q- r: h- S/ u
　独入一空处　　禅思静思惟
) X, {# O% O) o0 Q' Z4 p' n　已舍国财宝　　于此复何求
. h5 U! r) J' L　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　
* V7 t8 M' K( D3 F
1 E2 Q6 Q  v  J. m尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
! Z7 d. Y9 |  c  b
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
. p# q6 c& B& i/ S
- ^' p9 R; Q1 M4 ~: P2 ~. R! {8 I魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　

' f, W+ Y- F' x/ Z3 D2 Y+ ^佛复说偈答言
! B7 e0 D1 U* t8 L& y  l  C5 {
　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　
" v! Y5 F, Y9 q7 X3 W9 V  p
魔复说偈言

　有石似凝膏　　飞乌欲来食
+ E- p1 F6 b+ @7 P9 ], {0 w: R' ?+ b　竟不得其味　　损觜还归空
# V9 l! b* L, s1 }　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
; [4 s5 a; Z6 I
2 R) b: _" }% g. ^! ?% s魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
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魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
8 c3 G4 j& W6 ]6 n
　父今何愁戚　　士夫何足忧
! E+ T. v/ r- r/ D/ M　我以爱欲绳　　缚彼如调象
/ M$ @# Z% A! ~2 `　牵来至父前　　令随父自在　
4 W+ L# e% t# ^+ i6 X
. X0 ~1 R! ~- K8 }" G# w/ Y4 k) a5 G) ~魔答女言
- p: Z9 {% b9 }3 t4 f
" q' G* V5 t$ ]3 e4 \. p) F7 q% O　彼已离恩爱　　非欲所能招
* f/ g( g) u7 C6 [: {1 R) [) R　已出于魔境　　是故我忧愁　

  y% q2 L' g$ j* d# @, Y( T+ `时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

: e7 t# s; {/ x( p8 g9 E0 M尔时。世尊都不顾视
( B  A; M+ g% }" i8 j! x
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

! m1 G3 C- y) ?- z* l8 _时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

/ Y$ M: D. k/ ^+ |作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
5 Q( N' F* h) [; Z2 e
/ z$ H+ J6 x7 q3 F$ p尔时。世尊都不顾念

如来法离诸爱欲。如是再三说已
( D0 G0 d) x  B. i9 q
时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

1 ~" V2 C) H6 F& V/ D1 E$ d爱欲天女即说偈言

/ A5 c# s% F* w( g2 ]　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
& @1 m  K- n. _/ F  v2 ?　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
0 v2 E: N% O* f6 a/ J% F　竟不习近人　　终竟何所得　
5 l1 H5 {4 y- X+ F# V3 `
佛说偈答言
& _4 ~& i, U8 l! N7 P! \
1 t3 f6 q/ |- \/ b0 C- \8 i　已得大财利　　志足安寂灭
3 e, E+ j( \4 V9 D5 p! P　摧伏诸魔军　　不着于色欲
( p' ~- v4 U0 U7 f& `　是故不与人　　周旋相习近　

. d% g2 v: y8 T) X2 u. v爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
  Q2 }% g0 I1 d　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

尔时。世尊说偈答言
0 p( R/ D  D5 S6 A9 Q9 e
0 S8 a6 R# w: S0 v1 t0 D/ d/ R( Z　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
% P/ r+ m+ _3 p- W　了知一切法　　不起诸乱觉
/ ~+ x, l* t" d+ u8 u) o　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
* }0 [0 k6 Z- p7 \. t　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　

, u# y2 _3 \/ ~: C* w" J时。爱乐天女复说偈言
3 x. Z; L& A5 u- B8 |
　已断除恩爱　　淳厚积集欲
1 {% s1 P- C4 [: L6 z! `+ `' ~% r　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

& r6 A5 h- R9 }( d+ E尔时。世尊说偈答言

( b# M( G8 J  j" L& l- Z5 N) ?; h　大方便广度　　入如来法律
7 z. D* q( G: I+ p　斯等皆已度　　慧者复何忧　
% C9 Y/ i4 S$ c* E0 }
: ]+ i, w; Q* T: O时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
1 i. M  y' x3 c; ^! m
时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

6 z* r, I/ y5 G! z- a: m  w　汝等三女子　　自夸说堪能
% ^/ Q( L1 d1 b% l; [　咸放身光焰　　如电云中流
: ^* M( x+ d2 q1 Q　至大精进所　　各现其容姿
2 h! j" h; i; W4 T7 Y* ?( s- z　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
% P  _" X, E/ r2 P) g$ e　欲以发藕丝　　旋转于大山
" `& w. P3 u5 p. Z( q# r1 V- y　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
! d, s5 a0 O* O8 F+ i$ a　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
9 @! U7 l4 E) Z) n. u* t
! D3 K  G$ n' p. _  J: q如魔波旬弄三女已。即没不现

! x0 B6 s+ `4 `. a! R　　（一○九三）
: y" e( d3 p, k0 W. ]
如是我闻
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一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
7 H; h6 ~1 t  g, r# b" `' D  S0 ^
' g7 g" V' s! m/ v& E1 I9 t) @佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
. E- i) e. Z. i3 a$ ?- A$ e% X2 g
　长夜生死中　　作净不净色
　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
' h9 m- E; q2 U3 x- l( B　如是知恶魔　　于是自灭去　
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$ T* u! W, R1 k( x+ w7 j3 B/ q# t/ U. G时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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% I8 R9 L! r! e/ @　　（一○九四）
" E! x" X  r) G2 ?* g9 v( t
如是我闻
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; b: r+ ]% Q0 H$ C2 U- e; |一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
  q/ ?/ J+ J5 k% {9 I. }
尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
% S! A; `5 z( U　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

9 C) j# L% K  C( C尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
! ~2 N4 z# I' l3 c5 g
  T: s0 `# G8 L$ _; Q8 H　知诸修苦行　　皆与无义俱
+ [- Y) @$ a' o& q, E3 C　终不获其利　　如弓弹有声
( p  `. y% i, {% M, S9 y5 D　戒定闻慧道　　我已悉修习
+ K/ }( a1 X; o! X　得第一清净　　其净无有上　

. n( o* X5 M3 F; X! X/ h/ T时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
  d4 Q) _; i- [, g/ V
　　（一○九五）
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. J  \  S3 Y) ?; @如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落
& ^( C3 V' ~% z9 c, B/ y7 u9 q) v
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

% M0 z) X( F' q) d8 F7 u/ K4 y( O) N! d6 s时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
  @$ w; h0 l2 V; R
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
( c# T  ^4 }$ j9 Y$ y
1 U7 t% J( Q- |- ~0 V) S　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
# A$ M: ]. V! k' ~/ d* k0 m
" p. V2 p7 w+ i: N" w# H时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

! P4 R: _' A+ c0 G尔时。世尊而说偈言

! w- G; ?; ?" s! W7 Y　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
5 J' p5 J* L8 G( c( f　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　
9 h* w7 H( m& w8 C. U7 m5 h; m
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

6 J# x: ~5 `- t　　（一○九六）
1 B  ^9 H7 e5 R/ \1 z
如是我闻
, i& h$ q% ]9 z. ^! }+ p! k: n
( Z& Z% o2 r0 S5 i一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

6 b% {3 k; @0 s$ e5 H; h尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
& c) V7 ~& f' H. `
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
! `! n  I" G5 Y6 m& M　为大缚所缚　　我今终不放　
2 e# ?0 Q5 r. ~) D& @" j
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
1 S9 d& F+ g+ i; {3 ~
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
  E- x2 `9 U0 n  @9 k2 U
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
. q2 r3 F* Z2 q9 N

qzx86

（一○九七）

如是我闻

$ H$ V7 D# K- j4 ?5 L. u一时。佛住释氏石主释氏聚落
. X9 I* m, O  z; U6 N
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
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+ _! W; a8 q& V+ r2 E4 z尔时。世尊勤为声闻说法

$ M+ }; N- K+ v时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
+ a4 t/ g( e1 U  k
　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　
6 r% \  U  V$ P
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝夜叉当知　　众生群集生
9 K( r8 w5 Y3 i9 J! ~$ n/ H9 n0 g　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
4 c) U+ m# y/ b
恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
  S: d# V% O  O8 e+ _
1 ?) |- z1 I5 |: V' Z　　（一○九八）

如是我闻
0 D$ g( s! {: y( I  t
. |; a4 y# I" Q- H1 c* y一时。佛住释氏石主释氏聚落
' G; X+ ?: x, Q) \  j/ Q, Y
尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

5 E- q8 R2 D& a! {# V尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
$ q( h) n; g% j9 T! H4 p
8 H' y$ D. z( S' n1 ]魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

. [$ X+ f. Y, G5 \% [- `* _佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

1 M2 o! D' Z- D, U尔时。世尊即说偈言

3 K& {& A: g: T8 ^( x　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
, v, @- j; i; y3 Z　是故智慧者　　金石同一观　
! e) l# ?8 y) x1 B: C, e( W
! L8 k( e% F( s; u9 J$ L3 D时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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5 j* B+ f5 E% R3 a　　（一○九九）
5 W& }  t- H+ l6 h
如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

: {; |, a$ g0 L时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
; Q' H( l$ n% x  G+ {8 A% D
, O1 l! C& s" }诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
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' W3 b% E; j% v! ^0 f4 ]+ N8 G波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

" y$ s9 t) T/ q& q: q4 p6 o时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
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时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
0 k+ K. h* G0 `) V2 P: E5 g
佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
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　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
! K9 Z1 [: _! g　知世皆剑刺　　何人乐于欲
7 {, V( ^- U/ A& J, |0 l, P3 ]　觉世间有余　　皆悉为剑刺
# }5 t- s8 P$ E% J  [　是故黠慧者　　当勤自调伏
  R2 B! L- j( |; K　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　

5 ~* C6 ~  E8 b, H4 x0 r" m8 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, A' i" O# A3 I  K/ U
" q+ Q' [+ w  z2 g+ B% P　　（一一○○）

如是我闻

! @0 \, i6 t" U  ?* ?6 [  F一时。佛住释氏石主释氏聚落
1 e$ n+ P) G+ z  S' i
时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
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) I' W+ E& P& }& F3 ?4 u, w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
+ r5 ^! B+ f. D# z" ^, m
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
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% ^; r" Q7 `. w$ u+ B: V/ d佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
( ^) R: t; W8 o0 Y; q# V
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
. l7 o& C$ K  t8 X1 K/ C- i. w
8 W6 A9 N1 p* {8 h0 ?/ ~! o时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
* H+ U* e8 ]  N  d# ]) p; G, h" u　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一一○一）

如是我闻
  C  o$ x2 v3 ]
, T. r% L6 [8 G7 ?. q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
3 G0 K( Y8 O& O" A
* h% v4 b- U5 z7 o, f# M. j$ U尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
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5 h+ y0 H9 Z# P$ |. N3 l时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
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　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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5 Q  r  g- f1 I' h1 ^0 r　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

& X$ S1 j1 u  c4 p% `; Y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）

如是我闻

1 z# m# g* I/ Q9 Y% h一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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* |' G/ Y  x, A尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

7 D( g) p$ k. H" @5 R尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
% m0 ~' K  x6 q. o5 z' l7 N, c5 Q) e3 a　若知真实义　　于彼无所著
6 s- m% H  h$ w  \　心无所著法　　超出色结缚
3 C3 b+ j/ l8 A# `  K& a　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○三）

如是我闻
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一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
% U- z! l' a6 F1 d* p% y' B
尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

尔时。世尊即说偈言
  {' w9 }4 H+ P& Z- m- J0 l
　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
1 n. q! S, X5 p) K9 Q8 U　超越斯等者　　是佛圣弟子
9 g0 G) x3 @$ z: q& b　度于魔境界　　如日无云翳　
( l, k- Z) W/ i
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

! x; I6 N$ V: v杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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$ `/ a7 m$ c. D5 C2 c+ u& [( ^; M- _
' ?; b" _7 u8 {　　（一一○四）
# X8 k- T+ T' g) f5 X' y
" b* f1 `0 g+ H0 R如是我闻
. }  J1 s; r  M( Z, M5 [5 y
. c# _$ }" W9 O$ T; Y4 _- c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! a  a3 ~- C, H% {3 j4 w
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
# H6 r3 M! s# t& F  y! I
/ p* a: b7 s8 ^) T" y" _0 t　供养于父母　　及家之尊长
2 `9 @: Q! ]2 w; a　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
7 Y0 L% e' ]: h. h" r  B2 |3 A　调伏悭吝心　　常修真实语
% X- [0 I3 T$ l! W. Z5 Z0 w　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
: K% b/ Z& c: @. k
( L+ Y( q3 ?# q, |0 z1 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ f$ r7 m4 J& k: Y3 k　　（一一○五）
; L. H/ s' [6 D
2 D% _, ]; v; ]' E如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
0 ?+ d: ^4 F# F
( C' t" P# v; a; ^0 r7 g. D时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

6 o0 o! Z( r/ q# }$ y+ G佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

9 Y: z' h! |9 F! F: |5 `　供养于父母　　及家之尊长
6 Z' B8 w, a9 d+ i) o4 c　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
. J9 V% ?' J& @- D9 w　调伏悭吝心　　常修真实语
% i" ^( @( ~( r; ~　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

, j. z* m8 d2 M2 V佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
. {. m5 x7 }1 n- e- e% S
/ }' G8 B. T/ R, P! n. N; ^　　（一一○六）
* P5 A- M$ [4 r9 u! l. z5 o
如是我闻
9 T4 k2 B  P& X1 _. o
2 h* d8 F+ i* \一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
9 N2 H1 Z1 g+ Q4 k) x  R. `6 I
3 C1 f$ f2 G1 }时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
  m9 Q2 W6 `$ u7 {. P3 M) S. Y2 }9 Q+ s- ]
佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
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- f  i+ t! a  w/ C/ a, K比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
' r' _' o. s, t
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
( x2 g7 S% C! k/ [
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

3 r& G% n3 _. {  j7 \' k佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
- r6 i, D9 Q# m: m2 o1 g) D
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

7 A& m$ g. K" e6 r/ s/ `. @+ a2 @6 w佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
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: q" p9 ^7 i& U6 e比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
2 M$ w, b, i4 ?: B# j) f. a
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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2 g, a% Y8 k' q" e# H+ u比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
$ [; W/ g3 N0 v; B" c3 E
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

- K7 G3 Y( o/ C) \4 N- K6 |& y佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
" I/ h, v$ H3 w' p2 s& {& }2 U
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

尔时。世尊即说偈言。如上广说
. M* k2 ^$ _8 _, L- g$ Q
, {, w, z: W  D1 E/ ^/ K3 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○七）
" Y) }0 H2 _9 }% E9 x- Q
$ z3 F3 v2 Q$ h+ o8 x0 O; e/ Z如是我闻

: S3 k8 m) r& |) v0 y一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
7 y: |+ x' \. n5 r  _! N: h
4 E2 m+ G: q% L: I# F' t( r- X尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
: p$ B2 ?. a, F% s
2 d0 D4 b8 k% C' C5 b* V. {* Z尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

, _$ A8 M5 J2 y% |7 f3 J时。释提桓因自坐已。而说偈言
  P/ p5 L$ c1 l8 p* V9 O
% A1 n( n" ^' `( f5 ^1 M　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
- V4 U8 ]1 R4 N　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
( l/ S( {5 `" z' G7 o- j　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
  E% ]5 e3 u+ b# s5 g/ p, b7 m
) S$ v& @, e! t0 ?# A" Y+ L& g. ]% C佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
# A2 ^8 j8 }1 O: q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- y" }' f; d. k; N

qzx86

（一一○八）

8 Q( Q" D* m2 P0 m% d1 e; K如是我闻

  x% D/ ?. I7 Y0 w' m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ p( T! Y. u9 {6 X  _/ O9 N尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

% m6 R5 B. E* A6 _4 U& c尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
% {" f9 y% z' f+ S
; D0 c7 d5 A0 S% {* p  k( F# }比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
" z9 e3 G# L8 s( {8 G4 l8 \
& n% d( Y8 Z2 j1 {0 K佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

7 k0 }3 f& Z) y2 [6 |& X  A　于他无害心　　嗔亦不缠结
+ @" j7 V  d$ L/ k' D　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
7 l$ _& f9 p; m4 s　不求彼开节　　扬人之虚短
% K, O* t; k0 T$ ]$ \+ `　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
; t0 Z6 G5 e& W6 c: B6 [
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻
8 U5 y9 H4 O) v8 b3 v* l. _- m/ W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
6 y# S4 w+ z2 x! [' o8 }5 U; ~
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
5 I' w% d0 V) q! ?7 r5 ^7 a
& |& H/ x, v' G7 [" A释提桓因说偈答言
: \% `# V8 l( o' p+ C" e: T
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
% C& N( a8 v+ Q2 H　及其不言者　　于理何所伤
) a3 Y8 {! q5 B' h　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　

毗摩质多罗阿修罗复说偈言
. p, B$ r0 ?. S2 v; Z  l* C7 \- c
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
: ]4 O1 S/ L' \, J　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

7 z: n1 u, l1 Y1 t帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
& j: Y7 w. m+ c3 k2 R# ~+ u" n　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一○）

! \2 \# m: o0 u3 T$ h% ^如是我闻
8 [% z- ~  S% |4 ]7 C3 Y
- C9 P- Z# c+ H* q% W7 P, d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( ~2 Z2 p  B  }# M尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
. E/ v% M# ]! v
- e) A% @4 _7 u" [( C时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
9 k) B" T, \3 y  A5 Q! W$ G8 |
) N4 z% @) P( g2 J" L- x时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
& b8 `+ A0 I8 g  B$ O4 E5 V: r　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
# Q' O( C% I  O8 ^4 e
释即答言

6 ?! M% A0 O0 t; X' O, Y0 p1 J# Y# b0 e　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
1 g# l6 u! q- Z9 b$ l4 e
御者复白言
9 V- V! C% \6 {: V) y
　若但行忍者　　于事则有阙
9 h6 K1 I1 }$ ~( i# b0 R" t　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

) q! S0 y3 Y- E6 @帝释答言
+ a) {6 Z) K+ V8 J: D. H7 R
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
; e1 K- I( N( R( h6 V( t* x　若使有大力　　能忍于劣者
* i3 J, B( @( V/ G# V6 R4 P4 p　是则为上忍　　无力何有忍
- R+ O% y2 t2 u3 B# t: n# e　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
* M# f+ L6 Q8 Y# W$ @　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
, J+ O; O  n( w　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
! i4 b! C5 u0 o　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
* G5 M4 \2 k2 B% u( W8 I8 T　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: z7 C+ O% `7 d# w$ I　　（一一一一）

如是我闻
( ]0 D& o/ b; I! f
$ T( s2 `1 g/ l3 ~7 x; U( f6 m5 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* r( C  u- {; n* Q4 B7 @% ^& [0 E尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
6 I2 |5 O2 `( Z8 l
御者说偈白帝释言

: b; o* v3 A# T$ X6 J3 y+ T: V& y　见王天帝释　　为舍脂之夫
( T1 L& ]: w5 m. R  J7 v　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
2 X: o1 S/ p* m. q' I8 X7 ?　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　

尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
, V/ ^' g- m4 U: {　及四护世王　　三十三天众
+ T" w, z! c3 M' l　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　
" p% l5 G9 U4 x/ U; w
4 s" I, L' A8 I4 x& {: K御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

( z7 b. N0 j) k0 t' ?% @" d8 x时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
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佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

2 S& s' L: B) ?, S2 k) Q, T4 F: d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; N7 E% W9 S. ~- C7 V/ M　　（一一一二）

% N- v+ e. I9 C  N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我闻
2 o! u: h* F$ j) u8 r3 f9 M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
7 i' C& h" u4 v
　我实为大地　　世间大小王
; r2 l1 j5 ]# [　及四护世主　　三十三天众
" L0 b$ A& B$ i1 [　如是等一切　　悉尊重恭敬
7 I$ U! N9 |( F1 _1 [  y' ^　然复有净戒　　长夜入正受
' T* G6 n$ h" v+ Z) L　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
; Y' f6 C9 k9 T, @6 y4 q( @　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
" S+ J( @& @! v6 Q" Q4 z4 H3 q　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
) E( E% U' P' U- ?3 [/ R
7 e" {% f, _, {9 S御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　

& \0 C% ?- n' O9 f/ K& t/ \诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

; K& o7 J8 i; S/ C- i4 F7 `; q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一一三）
; m6 K( {( e2 O9 r' O1 P
  p* n6 `$ @7 Y如是我闻
" m/ }* W, m1 }6 [! }7 d8 T: C9 F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
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时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

1 T+ T0 @4 {' E& y& O　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
2 c' R$ O& Y  x( q2 ]: d- ^
时。天帝释说偈答言
1 N* z5 z+ M, G8 [2 {6 R, c
　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
- |0 t0 |  C% s0 J　不畜资生具　　一往无欲定
% q' X% h2 h, V3 i7 E( D　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
, X8 u  H/ n6 l5 g. U　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
& L4 v) t! N1 A: [7 ~　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
2 ?7 l4 m1 M, K* g0 l
是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
# X6 P7 h/ Z  \) H　故我从今日　　当礼出家人　
7 |, i4 a  q/ L% V  H* c! L, Z
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

2 b# }+ b9 s$ r0 v+ N3 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 N1 |+ i$ i1 p　　（一一一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 A3 _* {/ q$ R( m( H. ^
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
! C  |" ~1 _. n$ a2 |4 q; ]
& v; z/ x1 a2 W阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
" m$ s9 l, x$ p8 O! p
时。宿毗梨天子即说偈言
& w  ?: U7 `5 [# w
　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言

2 ?3 C' z" u6 K4 o" \　若有不起处　　无为安隐乐
) g. W$ ^. p; E2 L- {5 \3 a　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

  X$ M# G1 k* X" V1 V- R8 o) Y& W4 r宿毗梨天子复说偈言

+ n# l1 O2 y5 V: r( I# z; b　若处无方便　　不起安隐乐
# k9 n& n  C2 I! l( L/ l- v; g　若得彼处者　　无作亦无忧
" u9 a) R! R- R. E5 `; \　当与我是处　　令我得安隐　
8 @+ j8 I- N. p# U
时。天帝释复说偈答言
! [, y: U% {, W% e6 E5 x/ U
　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

: V2 o1 J% H- i$ d9 R0 @1 ]! ?宿毗梨天子复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
0 O* \/ F/ {. B6 L! O' z& t　若人得是处　　无作亦无忧
2 P2 |5 |! \% a  ]9 d　当与我是处　　令得安隐乐　

1 H' a$ d- l! }( x' \. ^时。天帝释复说偈言
6 F& u4 S0 L) d6 O/ S5 M3 d
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

1 \. k( F6 w9 }* Y/ ^宿毗梨复说偈言
* T; z2 R3 Z4 B/ j% a/ ^
; B( p  G; Y4 A　懒惰无所起　　不知作已作
' r: ~( b7 y4 `+ Y　行欲悉皆会　　当与我是处　
0 c7 d9 z7 e& ]- }
时。天帝释复说偈言
2 [. j& @5 i. f' Z9 c2 x) V
! a* O" U% G4 e9 x  z  M# A8 Q　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　
: e5 b7 D6 g& j7 o" r
宿毗梨天子复说偈言
# O3 L8 W8 i) D5 o, U: N3 z
　无事亦得乐　　无作亦无忧
& C! D/ |' t- ^6 h6 O0 H2 U　若与我是处　　令我得安乐　

0 b( w" s2 @7 ~+ A# I7 K) f天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
6 P4 [4 }$ u1 u, n* }　汝得是处者　　亦应将我去
1 D" A4 H" y" [4 q# f: D: @0 h* r　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　

) i  I# ]& [3 Z; J8 T) B时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
$ ?' `% \) y* k6 ]7 L
佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

" K$ S) w# H7 |' b& |( V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 h1 p3 s+ j: A1 i' T; g% m4 {　　（一一一五）
  l& u5 Y8 F4 ^0 o8 i
如是我闻

; R$ f  ?) h/ H3 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# Z8 H5 o4 T2 z, O
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
# u" c7 }: T3 Z+ x
尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

  N4 e1 W  h7 u8 Q2 l8 u2 @. n时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

* t- @. i- z4 L. @时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

8 }% a& p9 e" Z6 n7 E  o7 p复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
7 c5 M7 R+ U; |; y- P. U1 N) H
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
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) S9 |6 e. E4 ^时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

　仙人故来此　　求乞施无畏
/ X9 @3 q$ ?2 G  E9 k　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

毗摩质多罗以偈答言
) e: m# N& k6 T7 L& @
　于汝仙人所　　无有施无畏
8 j' Z8 e9 _' k　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

2 T4 }5 h( g" w8 ^8 ]# L, T仙人复说偈言

) h/ Z% E% @: J  I6 g& r' M9 J- c6 T　随行殖种子　　随类果报生
( B+ X9 v- ]. n7 B. s　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
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时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

* ~' P# y# _( M  L- c7 }) q9 _' Z即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

( h* i  b& Q3 E; G时。东风起。有异仙人即说偈言

　今此诸牟尼　　出家来日久
: h/ [1 T  n, O4 O9 O; i　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言

" [) I( m  W: I/ ~* F/ S0 X　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
6 U$ c4 \% J2 P9 d8 |( W9 I　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一六）

  Z+ P: I( B5 ?/ [如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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* c3 B5 ~! r3 L, x: z. y, \时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
, w4 u; L2 S- V3 M1 l) |) D% a　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
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3 n+ T- I& t- t" f; a3 n尔时。世尊说偈答言

3 F) C2 p% f4 ]# f- C$ f1 D1 u　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
/ ^! L$ e7 J3 P6 j1 P4 `　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
3 L0 r" E% W5 |0 ^6 @/ M　灭彼苦种子　　而得无忧畏
) f, s  ?) b6 R# E" W( V. o1 i4 h　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
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尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一一七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 d1 b7 b7 G/ v0 h( b6 a- I尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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  x$ Q5 u- x6 ^; q! Z( _4 l  V时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

0 d" j. ]& T2 g9 F　若人月八日　　十四十五日
, i( t% w7 z7 [' ~  g　及神变之月　　受持八支斋
2 y  }4 n- r' {　如我所修行　　彼亦如是修　
7 Y! E( {7 P5 L6 F' a3 Q/ w
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

+ e7 U* ?2 N% J　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
- {- w* V  n) ?6 S6 }* s, M1 _　如我所修行　　彼亦如是修　
6 c/ I9 }+ u% n; ?3 s; j
4 a5 Q' b6 B/ H% N* c& z此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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% x+ I0 Z: M1 v  ^2 P: _! o# z若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
1 ~) Z9 O7 R( d: F. d/ g( e　如我所修行　　彼亦如是修　
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! g# O- U( T6 i( [% i8 q" Q如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一八）
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% l+ K  X7 y9 [' ]2 h5 D7 O8 Y- y0 X+ D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- s0 c9 F8 [7 ]' k) v, S! {8 c尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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) |- T! w* W/ U2 s- F  f时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

0 N, O1 H* \2 J　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
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" @" @3 S% `) [3 h  X- S  L* M时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 {+ I. ^$ W& Z" Z" Q' o

qzx86

　（一一一九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! [/ b. J5 o5 Z( \8 k! x尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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" V) M: T1 {  O+ L, [+ r尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言
1 C: h3 j, w' s. S
6 L; }8 h* W6 Q7 U　若人勤方便　　必令利满足
. b% {: p9 d$ O$ A: d$ v　是利满足已　　修忍无过上　
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说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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4 ^, Z8 D% S. h然今汝等复听我说

4 o6 P: g3 X, U1 h7 t7 T　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
# G  ~0 ^2 q. b$ s　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
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) V1 }8 W# e  k, }/ `" }尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
  n) D, i* v1 C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二○）
3 l( f2 B6 `" x& s9 `+ H4 j
) T4 p: H! i7 {- `如是我闻

* v: y# g  Z; x3 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( d+ k3 M0 C! Y; R尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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1 F( }  C- S' Z时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
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毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
# ?$ t- @: y# C* t$ z　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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, s% q$ V! v5 e  s% Q　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
% K% W8 P, P; }, ?2 h8 v  z5 `! |　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
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8 T% [4 W% m$ O& _  u如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

: n- h# g; X# i. K佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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6 w% d! j1 h" g# V7 i$ A尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

: L( P9 N: k* z! b& G6 ^( F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 I. b! t# D7 g, x杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
- E, l! C! J) G* ]5 _1 f+ r2 Q
. J) t' |( t+ j3 }　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

( `% l' U" i6 ?
& ?& ]6 }3 V$ [: t: e6 Y　　（一一二一）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

0 W4 ], L: M6 r; d尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

( v; s0 j/ T% R; L5 x诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
( _2 n& ^$ `5 L: F  U$ U
$ I; U) e- G; |7 v* J3 G佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

9 c8 T1 |( {$ S$ f; s4 S长者白佛。如是。世尊
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0 I! m, _% M! s" n; \" C" V+ s佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
4 W7 A  E4 \6 `4 b( P) m( V: m3 z* j
释氏答言。不也。世尊
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8 z3 Q7 N# c' `0 x6 w佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

释氏答言。不也。世尊

5 Q' w4 M8 z0 j. A% `/ H佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

释氏答言。不也。世尊
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0 z) j3 F6 R2 r% K$ r7 Z) Z佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

6 j' m) p& H5 F' [9 B  c* \& `释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

, J; j3 q4 Y7 g1 j$ R: A佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二二）
% `) _4 C) K) q3 Q3 f! L
3 p2 d! d4 y% b! f$ P如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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. M( ^9 A: O* d% \6 s, k佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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0 X$ H# z+ ^( l! i% V0 j如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

4 v6 \: ^6 |2 d- s5 \　　（一一二三）
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, |4 a) S" H3 |( C2 T) i如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

( K3 T5 C) [1 |; _时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

, b* t+ R; d" C% z) L) Z( D  |佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% W! a- G: t5 ?9 |6 Y1 P) E　　（一一二四）

5 O0 O6 z; h  r1 j* E8 \! b9 z4 a如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

: c1 a  P+ y; m5 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行