杂阿含经

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（一○六五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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* @& w8 u: D0 n2 U1 R0 r佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
2 ]. b* V7 b+ g　无贪恚痴心　　是说为黠慧
. `4 J+ Q3 d+ _2 h& ^( F3 B7 k　内发不自伤　　是名为胜出
! R9 Z9 L- ~/ w* _% |0 f　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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! v5 D. G9 C/ H: `8 K+ l/ \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, e; m+ }: l5 ^; |  H7 o" P' f　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说

" P; Y# `" }1 q- Q　　（一○六七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) m: O, U( c! s) q尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

9 z( z  N& F3 P* H. ?4 j0 E3 @佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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8 n2 e0 ^! S9 z+ p2 ^* D# j. N难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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; w: j3 O" ?! P7 o) ]2 h　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
- o6 m1 q: \  r/ y　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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! A' K6 W  }0 X( U佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

2 l  C6 e+ K- S" ^7 `7 f+ {　　（一○六八）

如是我闻

* h" N6 M1 p+ W. h( V9 ]4 Z( [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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0 n) p. F0 W7 E+ B; t# `. w+ p尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

) |# y0 c' E) _) X, f: [  z时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

# z2 U% }7 U' O3 c$ L低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

. F+ j7 Y$ J" K" {, u8 k4 F佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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  X( I8 e; w/ z: K% K  `低沙白佛。实尔。世尊
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佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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4 t" L! s* G- `" r　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
% z: ^. W5 S# H. e# ^* k　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　

佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）
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: l) x9 Y. U0 K  `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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0 B8 x9 r5 D0 m) b　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
! c3 `$ [' P) i- P　善说清凉法　　因说智乃彰
, ]" J: e) |' m) U. Y5 p　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七○）
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, D3 U$ b" G! R" z2 n0 c如是我闻

  _: J4 J5 ?0 ^1 L1 s# ~# }) ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 ~' C4 x! N; _6 D# n5 s时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

# E/ V* ?, k6 n0 Q9 k* V7 w时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

' O8 @4 f+ i8 Q5 Q4 n, z- v尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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7 S. }% v6 f; m7 U2 H尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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- p' X% q8 i, M  u时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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. h- m- f4 ~0 B% q' a; Q$ ^7 W) U尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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! I1 O4 t. h' R' Y' y! X/ P9 ~) b上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
9 h4 I) l4 V0 P" o5 B- D　不着一切法　　悉离一切爱
" l. Q' e' N2 a% q% _　如是乐住者　　我说为一住　

8 R1 S8 H- w) G- n" z, U: A佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 L; P; |! U6 [! C$ Q+ `　　（一○七二）

如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

. ]  f) P; L; d6 i9 [尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

9 ^' p! x/ Z3 P) x5 X3 B时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子

- v2 [9 W+ r4 o) G  v彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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. B/ t# o& K, f3 o" o8 l9 l$ [# X　来者不欢喜　　去亦不忧戚
) v8 G/ Z: W6 }5 y　于世间和合　　解脱不染着
6 c. F5 x, O+ n0 k" D# J. S　我说彼比丘　　为真婆罗门
0 v- B5 I3 t; m- u　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　
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0 m9 t; X% g& A+ L- B3 k7 _佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 |' d6 G: N; m尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

, s4 X- W# \, k$ B# X2 Z佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
8 \! D0 X' u! w5 [4 N+ `　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
! z, a2 Z* ?  Z　斯等净戒香　　不放逸正受
  y, w- P0 i0 i. O/ R6 I7 T$ u, ^7 \　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
5 {( V5 R# o% q& K% X　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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# y! h& H0 Z) l# H2 i5 J, o佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七四）
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如是我闻
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7 D0 V  V2 t: b2 b+ y0 w. r一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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( G8 w3 e1 L' w; S- W摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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" ]% f5 P; a* r  {1 r: @8 T) Q佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

" T- X4 w- ~/ l0 Q$ @9 y时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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6 _: ~9 P8 q* E& `9 s, q; O6 z时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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4 W; R1 k$ c9 {! q4 w. f, a时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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" {! p4 q- o0 e" Q2 j尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

) q% [5 v: K# B; A6 x! y9 P　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
* C7 A7 R- L2 ?$ y　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛
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　钱财等滋味　　女色五欲果
3 H6 @: R! i/ m7 ~2 L6 `# e　观察未来受　　斯皆大垢秽
9 c" n& t, m1 m　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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5 Z' j$ J- G9 n+ \+ w( _: ?尔时。世尊复说偈问言
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　汝不着世间　　钱财五色味
9 A# O# w, D. o, |8 P- @　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言
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　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
+ X; h9 h9 S; M2 u　是故悉弃舍　　先修奉火事
7 b( n1 n: z) c! i　大会等受持　　奉事于水火
  y( @2 Z8 m% \2 q7 N7 U) ?　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
' }) X7 F+ @1 q: b8 o　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
" b  \& @0 {' d+ L　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言

　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　

汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
' g  j2 f9 D' ]* N
时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

; h5 K% i' X) m- l/ {& O7 U3 E佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

$ E5 Y, Y; G: w时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

  S; k+ d6 z/ D1 @8 l9 n* [佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七五）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! T. p7 Z# X9 ^6 L时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

9 o9 V7 m8 K, D1 ^* F比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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# B& d+ v1 z. q比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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, @% m+ S' B5 R1 l: B/ Y" O慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

" H, Q0 a2 U# D8 S时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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. z( }4 L8 R+ Z; `1 ~9 B& i慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

/ h, \. o8 o8 p) k1 ]% G4 n- V尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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3 w1 g, M% u1 A3 w, x% T陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

; F. n7 Y- f; B% [佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

) n6 X) f3 R/ {" ]$ Y, k0 G( d陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
7 n" l0 ^3 a6 @
, O( f" L- g' b$ C( c佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

: s9 n+ n7 E- r陀骠摩罗子言。我不自忆念

# e" k6 D" |2 V0 N& F% u4 b尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
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佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

/ [3 a$ s$ J, l# B% X佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

  b9 K( W; w. s& z( O尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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- C& D5 m) u' p% |如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

% r7 E5 J: l+ o0 b" N尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

1 f) u& _- m5 ?3 b+ B% C1 Q2 }# A  {2 b尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
8 B$ J, f, w  h' t% ^
2 C9 s! {, e, ^9 k! S　若能舍一法　　知而故妄语
3 u2 d+ j& {, D; P1 Q/ n　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　
) n( p( X1 i7 T3 q  z( b' O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# N4 Z* z' s( |& v: c. ~　　（一○七六）

& S1 l1 a3 a; L& a+ v如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
6 R% q; ~# ]$ f9 J/ Y) X  Z8 l5 u
) n  O/ {) V. R. G尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
0 [! ~. e, B9 r" _
世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
! O- p: A; H. R9 N& ?% V6 o
0 x& ^" H: r) k/ i, l2 M尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

9 U- L/ ^7 I3 F$ g( }- r　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
3 d) e% z7 f2 s! I　热势渐息灭　　莫知其所归
9 p- n4 h) f4 c; M　如是等解脱　　度烦恼淤泥
% |; R" V( t1 r+ }　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
8 ?; F- }. U3 n5 f' G3 n: n% N
, S; D% e; q$ z7 X8 g4 q7 |7 I0 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; k- _- K4 S+ s" n5 o

qzx86

　（一○七七）
6 j! W8 l7 L5 S3 d' Q4 c
6 W4 @7 G  O; ?' A3 L$ s8 a如是我闻
% c( A- L. u0 `7 w" Z% _( b
# b  r0 }( v. s1 r' p* S/ g一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

- c" V, k$ g* ?! H8 a7 H2 h; [* G. M8 }% r佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
/ B, c# f7 d, @1 S% W- B$ e
世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
. x5 |5 P7 ~" I' R, i
尔时。央瞿利摩罗即说偈言

  f' t# Z/ E  A- N8 T: \　沙门尚駃行　　而言我常住
' t& C, w* r' |　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　

尔时。世尊以偈答言
+ o- V0 D# a! i- g- }) t
) r8 w7 Z8 |. O" l8 D　央瞿利摩罗　　我说常住者
* _2 d$ u* d5 k  f* b8 O' [# q9 n$ \5 \　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
! i# f* I8 J' L# H9 W/ P　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　
, K6 F; k1 T/ k) x  i" R/ k
+ U  T0 H' O* Q" l0 i& T7 }! }' \央瞿利摩罗说偈白佛

/ }9 S7 i7 |0 c2 T% h　久乃见牟尼　　故随路而逐
1 ]2 {" I0 U4 A　今闻真妙说　　当舍久远恶
! s) C/ Q; ^- }! I" I) z　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
) I5 ?1 l/ Z8 S2 O$ |* g　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
$ G  \6 J/ Q0 |( ]) J　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; k" [: v5 m, U3 ]) }" k* j) C
时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
& U+ c1 U: l5 X, q* d$ g. R　浚流之所漂　　三归制令息
- U0 F  ]2 O0 [0 G3 Z/ N1 z6 z7 E　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
+ x0 d7 v) N0 |/ J' \# a　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
4 B5 l3 c! c) k: S# T+ E　人前行放逸　　随后能自敛
2 r: s9 S8 Y+ y- m7 N9 P+ p8 _　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
! I" A, U7 L  [% |! u　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
4 n. S- O% f% S1 Z3 S( F　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
5 I: _5 U5 J* C7 ?0 R' a　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
( ?5 _! h( \: A( c; C　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
# G( L3 ]  O$ @1 b　已受于恶报　　宿责食已食
- Q, m4 G- N5 D+ _　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
4 ^6 z; ^5 r/ q( m7 p0 L. z/ @  X　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
6 B7 e  ?# y4 E! y- p5 r
# Q9 l+ ?! N# O, X% C! [. S佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七八）
5 A& E3 _: c/ E# |6 [' C, L) \- w2 H
如是我闻
7 b3 B1 ~' z/ o* d
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. q9 w& `5 V  X- t1 w2 K. n. q
时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
+ x/ f  c) j: p. m; ?, _
5 ]" r2 j: p; l2 Z  N, Z比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
% _! f# _# d% y: {
天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

, }. v' ~# N. a5 l比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
3 ~$ F9 B! S: v2 K
: Y- f: j4 N, Z4 N) t5 X天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
& n7 h2 s1 H% U+ q. B; o& s
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
1 v2 z; P5 w: |, F
# y; S- W" W" s6 j, n比丘答言。当为汝去

. j7 a3 S5 S5 x0 w2 T. {# @天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
3 \) U7 ~. H& T
* J9 U0 y9 e  j, J( W6 K. q尔时。世尊即说偈言

　众生随爱想　　以爱想而住
# \8 ]7 |8 N) i. n　以不知爱故　　则为死方便　
* o+ q7 \! `3 ]$ L8 J
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

9 ^. N" \2 a$ I2 T4 h; Y6 N天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
- g3 s& U" W: K5 ]6 a
3 V5 T% V( S: J8 I9 L8 ?　若知所爱者　　不于彼生爱
* w/ [& v" m5 |: @2 R1 t' @4 [/ m　彼此无所有　　他人莫能说　
. r5 ]/ ^, p6 u( E
9 i, _/ l7 k& U% h* i$ ^佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

' S& g2 b0 q, e+ B佛复说偈言

　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
* u% p' {8 q/ M6 l6 V+ }
佛告天子。解此义者。则可发问
" H5 ^2 N# y1 p# c$ ?2 I
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

' @/ t0 M4 i! n佛复说偈言
. s2 c* v, j: B8 t7 d
$ U1 O0 q- A' G+ i　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
. e8 [, Q  b3 f; E0 v* ?9 {; h( r　不见于人天　　此世及他世　
6 t( w" Q2 F' u% I$ H' J
佛告天子。解此义者。乃可发问
6 l' ?- d& |; Z& e% W1 [0 @
: D  k1 w$ J2 F9 n) s- M天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

0 X  M( L! x& X: @0 J  {$ T# X　　（一○七九）

- O6 w6 s( ?$ S, }如是我闻

5 `$ U2 Y. h1 Z6 u! O3 ]! x1 W6 o一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

0 @6 ^6 b! I- X3 @: {# Q% {2 X时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

5 H/ @, X2 ~; m; [( P0 H' k尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
: D: b  v; I; N6 r: D( G0 f5 p
3 _. I/ `& c0 s6 ^- ?佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

: r% c- D) t8 V2 ^5 `3 ?' {0 d　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
# V+ d- i8 T! k% J' k" `: V0 X9 Q% h　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
% ?+ a) d  q7 C2 X  k/ t" E4 G　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
) c: G, v, k: w6 `5 i8 e　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
, {' k3 m  ^6 Z2 {" W　究竟断诸论　　故我如是说　

+ D6 b4 @8 A7 G3 q& [2 D佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
; p/ Z4 G/ j5 x+ p
　　（一○八○）
; O" k+ g+ a* s
4 W( I' o$ e! p# r4 Q$ I如是我闻
. Z4 |! N8 N+ }+ F
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
- ]* Z, h# X. ~+ v7 c5 r
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

) ]9 b; l8 m# X4 W时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

+ b) X, j/ w1 o1 P; m佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
. q: `: T6 O2 f3 }2 i& F
7 D$ E- e' Q# E, @# U4 \2 a. g　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
9 s, C; P5 N' k# v　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

' t' v/ B7 W0 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
  X! f$ `" I7 g
3 O% O1 f& ^+ E　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一○八一）

如是我闻
* N* d( y! @+ C2 P* _
一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

* j$ k% ^0 n  t9 l/ f尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
) {) J( ~  ~/ `# b: A* y5 _$ M
9 J) S9 }) z2 H% p$ s尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
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时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

) i/ H; y' e5 w, ]$ Z6 @3 Y尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
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佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
% n) e9 W1 r$ h8 y5 M
. }# }$ M$ @" \, I9 ]　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
, Q/ E1 w) o6 g, {　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）

  I3 j: G# {+ O" d如是我闻
7 N3 r, W) ]( g( `
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. |/ x, k* h# `" o( `2 `6 M
- g( r/ \9 C+ _尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

1 v# g* `  b: T( h时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

. ^: h- e: ~5 t2 [时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
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5 E8 e3 D3 z! p& p' p/ w比丘答言。当治令愈
4 x, F- Z( }( F( o& @; [
天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
6 [3 n* ~1 u3 l$ u2 W* L
. n5 f8 F/ L) I( w# B  t比丘答言。正念正智。足能令复
5 F5 X; J6 b5 v( G- D
天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
8 K) X2 z' G0 ~9 r3 L/ W$ F
& X; u9 y9 e9 M- I( P9 n5 m　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
- r, p4 x; d. q* I$ o6 Z　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
+ K, n0 b2 E- w0 Q& t* \" w& n6 |) x　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
% ~4 Z# R; @5 o* N! H/ o　无有斯疮疣　　见佛安隐路
# G8 c, S) A# h; ]  M　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
" ]/ I" J8 l  ]; i( J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" N# L" H) G1 I" o　　（一○八三）
$ `; [) d* D9 _' i/ A
如是我闻

一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
1 t* n8 ^' g1 h' D: U
0 n* y; u# \2 W- G1 r- o( a时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
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年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
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0 ]4 a/ J* u/ J8 k2 J( X' Q众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
5 Z+ l6 f. X) }% D. U
' D! o) w$ ]$ c% \1 A# B. }' [佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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% q, M. W* l! Q: D如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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) P* j3 b& i+ ^- [! {# x8 `2 m彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
* `! W! q3 I: [) y% B1 ^
　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
  e- g) g6 ^- W, K" j( P, R　因杂泥食故　　羸病遂至死　

- q  w& W5 h4 B3 e+ j+ p# h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 L) ~; y5 D  \7 n3 x* C. e. f　　（一○八四）

如是我闻

8 r/ L3 w% ~, @' b' g: C一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

) D' c' a1 [. y5 F% E" M3 S& [尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
" c# X. z% y1 u/ f! E
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

7 ~3 W/ V6 c& Y. A5 b8 J时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

　常逼迫众生　　得人间长寿
) x9 p' V; s* @9 F! H4 g; C　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
+ ?, Z1 [) F7 o3 e$ M- r
　常逼迫众生　　受生极短寿
% ]5 D/ \. t& {9 e2 p& g　当勤修精进　　犹如救头然
1 P2 D) T* @& a# H6 w7 b7 N2 ~　勿得须臾懈　　令死魔忽至
2 A& ?  ^% ?( w5 H$ [" V( M6 j8 U% e　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
& T  E; S0 H4 l) H9 E3 L
( R5 ]( U$ t: \. _0 A　　（一○八五）

如是我闻
. _( D9 Z- b, a+ }6 h' f
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
4 m! \+ D# a) r* A2 r" G# E; L
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
! q1 ^, [; V3 a* w" m
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
3 T* T9 i8 H8 u
% D" M7 B  c9 ^+ O尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
9 Z9 l! ?1 {3 U/ Q: g8 l+ t, j
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
& h: J/ Y$ K, w# b3 W9 w, E* N
% i( M9 x! i# [1 j　　（一○八六）
! ]9 `' p0 e8 |! R* r
! A8 z8 P3 `) t7 y: z如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- Y' Q, t7 `* q9 G
4 O3 O  z4 [: h7 F尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
3 _. x% C" `+ A! ^
7 g* F; R% O0 P时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
/ c. V5 g" N! I+ v# z
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
$ ~5 i7 p) }8 i1 J4 h. a- I' w　我已离彼欲　　心意识亦灭
9 U$ p) d$ Q6 K1 P- C+ W8 s+ @　波旬我知汝　　速于此灭去　

8 x/ W1 ]( d0 V* r! D时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
) i' g7 u7 ~  q0 g2 j5 a7 s8 P
　　（一○八七）

% H1 X6 ~% ?. {; v1 i如是我闻
; z/ m( p5 z1 P: {" U4 |+ r. j, ?
/ e6 v0 _5 G% F5 J/ `+ M2 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 Z0 N9 L1 N' L- I  a6 @0 j尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
& k) p5 P( H7 T8 j: N& e6 s
$ `2 [; h% S4 k$ V时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
- ^$ n! f: y5 F
3 ~2 m+ p6 a* m" o' H9 \9 e尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 w% n' m( m" X. t! p, i0 ?
　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
$ N( |& p6 t$ w! Q* q! i6 |6 T
2 h: K$ s" k9 Y# q4 O( B7 L8 a时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
% a5 w& G" A# W& y0 n
" U; o! |) s5 d. v　　（一○八八）

如是我闻

- M; O6 s2 v7 n3 T- a一时。佛住王舍城耆阇崛山中

# x; t! Y* [% x" @& Y; l* k) Y尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
: V6 \  ]+ y9 r+ A4 ~
; u* P$ ^4 x" r* e时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
7 X1 d+ X* H! G. C
& d. c# E5 c6 E尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

* F+ B: K+ S# S3 Q5 ^　若耆阇崛山　　于我前令碎
; d# w- @  k# B& o! t3 h　于佛等解脱　　不能动一毛
. Y2 ^+ a# e2 ?. c! k& k- {1 h　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　

- r. V9 Z, P2 x, R. o: k7 Q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）

如是我闻
# J5 L0 a# t% V% @/ z/ A, g% r8 m) K
一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

8 _* w+ u! ~5 v- f尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
9 K% y) R4 W( f, k, ^1 t　普集食其身　　不能动毛发
. F) Y* M) E- }. {7 p　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
. O: @5 H0 @* s　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

3 S  m: r. G+ v2 D* q5 E' L时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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qzx86

（一○九○）
1 G) N: O# O5 c. O' q1 N) z) J
1 M& g; }4 }0 H如是我闻
* {0 }' S; X* r. s4 }
4 F- Q7 C# y0 W' }" y' {一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
% S: f6 j* }$ E  S3 |* H) f
2 ]. I# ^3 R- o: I+ a( K尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

: O4 b4 [3 V6 k! p- a: M5 l# U3 y# p时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
9 h" L' q/ n3 t% g; L: c
  b8 G3 E' T% c% ]( k1 a　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
% T2 i" \7 ?/ k0 z　独一无等侣　　而着于睡眠　
6 M+ E& E; \" |5 l: [* f8 B+ L- u
  K3 Y) y3 f3 X4 Y1 [/ k尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 a$ B7 ?! M2 h/ C" T
　不因汝故眠　　非为最后边
. G8 m8 I1 k' b- m6 X1 J4 C7 i. s　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
8 ^1 [& t# z- l7 e　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九一）
) _* k. C3 [: o
+ d! n0 z6 l* L2 h* Q0 X如是我闻
: L. }/ P8 G1 T3 D" Y0 }! ?0 F# w
9 F. d; n3 ~: n! Y" E9 x8 }& i" x一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
( Q' B/ x/ e* i$ W* J! n1 w+ |
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
' O9 y, i. b9 e+ v0 Q) j! i1 W8 v
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
- T* G: q' \# u7 g# F　何闻佛世尊　　正法律声闻
) g+ a  V/ J4 I5 a% J; C( M& c　学其所不得　　而取于命终　

5 m: t# v/ N- z& {6 {( q* W3 `时。魔说此偈已。世尊说偈答言

$ O+ m! ~) S# j. O& f4 ^　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
4 e5 P8 m1 K5 f8 s# k. m! N　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
' q" y% x6 B# s  i& B9 o# D, A" ?　内怀忧戚已　　即没而不现　

: M/ v2 z0 |6 \9 `5 ?2 L尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

% U- g$ R. V: e5 m9 Q* S) `尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
/ p9 G. B" a% [6 u- X
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
8 D5 {7 n, t9 m' m
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊

1 y- K/ h& q1 A8 Z8 Z  m佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
  S  a! n4 t& S
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
8 s2 F: w( d1 Q2 X
尔时。波旬而说偈言
% K, A3 ?( }$ i
　上下及诸方　　遍求彼识神
: e, f2 I. M7 O8 a, r  L0 _　都不见其处　　瞿低何所之　
% R4 D5 {" v1 R5 j1 e: t
# L0 C# G& G. m9 ~! s' ^4 V尔时。世尊复说偈言
2 l3 o3 O- a& G% Y) O
　如是坚固士　　一切无所求
6 Q9 d2 F6 X6 w+ E% Q2 l　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
" ^9 Q4 c. e. c/ j* |7 ]
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 v; V  ]  g  z' K% }  ^/ A  }
　　（一○九二）

/ R$ c4 F7 W. F1 U- m5 i5 \如是我闻
5 L& D8 G9 y  R& n! S/ A: r
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
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5 W" O6 A+ c, f2 X* U时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
' N5 G6 z6 W# K4 I4 u: ^5 g0 l) c
8 b) X; A- Y8 `- i  S# u. n　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

4 w5 x% p, v5 D尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

5 ~5 o5 u4 k5 J/ W- k" x　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
3 m5 e$ T' d  D2 H& b$ H. p5 x5 m( V　是故不与人　　周旋相习近　

8 G" a/ u% Q- z$ |! h- s魔复说偈言
0 E, A" ^3 b2 U4 D4 `5 }- h
　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　

1 f8 I" F3 D2 S) u, b8 m* g佛复说偈答言

　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言
5 |1 `: w% V! g8 J& E
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
3 e: H5 \1 F8 b7 Z' s( Y
魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
& z3 P' v6 A% z1 C- n, B  Q# U
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
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　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　

$ }. b3 a3 v4 \. E" l魔答女言
1 Z- b% W9 k/ a" A# W" m
　彼已离恩爱　　非欲所能招
- G; e5 ^# p* F3 J: V) D. C* Y; j　已出于魔境　　是故我忧愁　

时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
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5 A1 d# T$ o3 ^% h: S4 ?作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
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尔时。世尊都不顾念

. f8 ]2 S; H1 X% W; w3 m+ z. |2 ^如来法离诸爱欲。如是再三说已

+ ]' C* r& ?6 c* _  b$ @时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
' ~1 _$ U* e6 o
( q  Q5 n1 K) [8 I" z8 B爱欲天女即说偈言

) X# u2 W! r3 H& y' n  h　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
7 t2 o' B8 `, q1 q- H) {6 q　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
$ c' f% s" c+ f' w8 p　竟不习近人　　终竟何所得　
& H/ c, A' b9 m0 o% c8 B
# ^0 k2 G# Q! E$ q* k佛说偈答言

　已得大财利　　志足安寂灭
7 q+ A& ~' D' ^9 \3 i　摧伏诸魔军　　不着于色欲
0 A: x( |7 E3 i　是故不与人　　周旋相习近　
; @6 [4 |+ g# ~( R
爱念天女复说偈言

; m7 J! ~& \: h, I7 I+ v: W! t　多修何妙禅　　而度五欲流
" X; E1 O  Q, a9 [( I$ x8 ]5 t$ q　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　
$ C( _* ?0 H- u. B8 ]7 i' B
1 @0 A) G1 H5 H+ w* f1 L尔时。世尊说偈答言
. w& h) E# `) y: W" `1 }( {0 K' {  [
　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
: S5 e4 v9 n: x8 W　了知一切法　　不起诸乱觉
, K9 Y# z4 G' n; f& C/ d　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
. I2 r1 |- `+ R# T  W7 L( x　如是修习禅　　于诸深广欲
0 L* [& |8 X/ h　悉得度彼岸　　不为彼所持　

9 K( B$ i% L$ g& @  f# H* y! n  N; v时。爱乐天女复说偈言

　已断除恩爱　　淳厚积集欲
: f# @% N5 c& L# E4 q. Y　多生人净信　　得度于欲流
4 _5 i  I) i5 u　开发明智慧　　超踰死魔境　
2 N1 @8 Q7 E2 `( i$ T5 F) g# d5 m
尔时。世尊说偈答言
7 k* T- n$ V1 i7 |$ h# \$ P
　大方便广度　　入如来法律
/ s% |; k" J( o+ b, j, l　斯等皆已度　　慧者复何忧　
" r2 G9 y6 C) L2 D/ O7 a3 a
时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

# z8 M! [# W$ [4 _6 u  f/ l/ ?　汝等三女子　　自夸说堪能
* O' e: C% ~3 s: s$ O　咸放身光焰　　如电云中流
9 E6 F" p- a5 N, _　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
+ k4 F  s/ T4 `　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
) r9 z7 p  P$ V  h) [3 m, T　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
0 o2 j4 g0 A' V( y　正觉大海中　　求倾动亦然　
$ u& |- ~* Z& B3 O( S8 k/ T9 q
' w, X' C1 Q6 M7 W+ e9 p如魔波旬弄三女已。即没不现

$ n4 I' L7 D( A+ l5 b8 Z　　（一○九三）
4 a! R& A* I+ u  @. x+ `! {7 [$ l3 a
7 B8 Y. S* T- V" \5 ~如是我闻

4 \. V+ c+ V$ E' w6 H" H3 }  R2 J一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
. y- @2 ]" X5 ^) Y8 R( c4 |4 s
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
* X! J9 W: H0 e/ \! N4 h* b* j
　长夜生死中　　作净不净色
  A% t$ O& E! M) g　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
& C3 k! T: {7 n7 @5 F0 w　魔所不能教　　不随魔自在
9 V: E" \( a2 g2 U" {2 x　如是知恶魔　　于是自灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九四）

如是我闻
2 \0 s1 `3 W6 ]9 e9 Y" u
& B8 }3 \6 [1 m一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
2 O  `) M# S1 h
尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
) m& T( s- e0 J. R2 l4 z' _
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
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　大修苦行处　　能令得清净
$ B6 a. O# Y( W- [; L: ?　而今反弃舍　　于此何所求
2 |5 @  s$ w& }  t( C& O　欲于此求净　　净亦无由得　
: \4 z! f* O$ A$ V3 u" m
! V  G0 P7 A: Q8 ^9 [. e尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

3 U  ?* k* L  x* W　知诸修苦行　　皆与无义俱
* V  u1 |" b" n: n2 O　终不获其利　　如弓弹有声
. [% Y% T% M) [& l* M! z: H　戒定闻慧道　　我已悉修习
8 ]& A& c! N" t! P　得第一清净　　其净无有上　

7 d) s- g( r3 A9 r9 S4 @9 Z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

- Z! {& O+ m: x/ L* T　　（一○九五）
7 ~& ~" H6 ~4 c
6 N+ {: \& w+ v; F) f: t* T如是我闻
( }/ z/ F8 n" {$ \  K9 |0 P
一时。佛住娑罗婆罗门聚落
/ S' a1 I! a2 F% G$ Y! [
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
, G' y2 `" Z/ p. H
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 E) u, Q+ f0 O1 ?& q2 W
　汝新于如来　　获得无量罪
$ ], U/ N6 D) I2 z. b5 F' P: Y1 `　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

1 X0 J2 n6 l- s+ Y/ [" b时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
& R# b3 @0 X- u+ r
2 W  A  `# v7 z4 d% U尔时。世尊而说偈言

　正使无所有　　安乐而自活
' ~" _/ J! B/ c6 D9 ?. R' C9 z　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

. c  {. F3 I1 p2 S9 n: Z0 o3 y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）

如是我闻

2 n/ U( Q/ N( R" G9 v一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

% }8 v# E$ z& F, {- y! S, ^' Z% O尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
0 u- X5 {4 W, e  ?5 V7 |
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
% ]/ S! |7 t* Q2 S
" Q# C' n2 S5 [3 S, t! n# {尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
+ P' ?5 B* V% O: m
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
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时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）
% o% Z' x  v6 o' @5 }6 z8 C
+ R* P$ W5 V* w) k如是我闻

; Y0 R& e5 ^4 Y! t一时。佛住释氏石主释氏聚落

6 m5 g! E) X7 _. N时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
) ~1 p2 k" a/ S0 e
尔时。世尊勤为声闻说法
& F% M3 y' F( W0 W  I" ^& Q
7 J. {  K; }1 R) b时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
! d! k: ~1 q$ _6 r5 W
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

# c2 q( y+ f5 Y. J8 I& F: j　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
$ y& k- v: p- t+ S6 o　以有系缚故　　而为彼说法　

7 M2 _$ A! m1 r! U! Y+ n, Z- Q尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝夜叉当知　　众生群集生
0 ]: N" m. }; m　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
. z: S/ v4 G7 t4 F# D: Q　哀愍诸众生　　法自应如是　
. Z( e0 b, t/ d- P) G
* R" d1 O  L8 J: J; r) n& i恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
' A9 I$ [9 C9 p( x
　　（一○九八）

如是我闻
& U  [: u. a- A7 ^$ \0 H0 F
一时。佛住释氏石主释氏聚落
* p  f( y- @& u* O, L$ |4 V
6 S6 ]2 y' ^: |, v; a5 t# G尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
# ]! u6 H4 v- I" s# I% w
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
  V! ^( O" k" A
尔时。世尊即说偈言
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　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
; q) r4 }4 f0 S0 T. N　是故智慧者　　金石同一观　
4 q4 v$ T# k( y" {1 u; l
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

! ]% V* U5 x& T　　（一○九九）
5 e) a/ P6 @$ u
  g; V- Y; \" Y如是我闻

& J/ |1 P2 p: ?3 H" q' }一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

' V2 Q9 q4 E* v2 G+ c4 l) u诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

) C2 ]. t7 Y. W) H# c6 h  R波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
1 m$ E$ a- b+ W; E  U$ x7 p  V, u　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
; j+ Q, Z9 Q% }+ ^& E" f( s1 F　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
8 k; [/ W6 a5 {　是故黠慧者　　当修平等观　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; E1 o+ X, @6 S/ D: V
　　（一一○○）

: h6 X% Y9 p" _8 P# V1 g. ]如是我闻

% n' V8 F) J' O一时。佛住释氏石主释氏聚落
  R, B1 s6 \" @9 ~: G) [
' k5 j8 |% V! m时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

' n' Q! ]  O5 E0 F0 G佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

7 o, p, x, ]$ u9 M( T: b% Q: b" ~& [善觉比丘复遥见之。即说偈言
, t, v/ c0 ?' g9 N
　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
　随汝变形色　　我心不倾动
# Z& B: q7 ?9 z4 P- E　觉汝为幻化　　便可从此灭　
" J( e' @* K" k9 t, l
' s. B0 g  T+ c, k时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

. H1 j! s0 E# p8 l" O+ x) w　　（一一○一）
: ]& k: t0 h. `4 \, {
如是我闻
! G0 f/ E1 L/ h
( L/ i+ |/ z" s. L4 f( _一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

. F7 ]  [* Y5 s( r( D尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

　何于大众中　　无畏师子吼
# C& M- p: p+ G+ f! [- x　谓呼无有敌　　望调伏一切　
+ h( _! h6 @' X3 w5 C
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

. V6 J1 e: {9 n　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
7 e5 E2 G0 I7 t2 D% d6 ~7 f4 Y　若有智慧者　　何故自忧怖　
7 `: d  h# z) D. r
6 k0 h1 N  l# _# \& V6 w8 p  I1 q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）
# S& Z2 o7 m. {2 u
* U  O( \! ?. o% q/ @如是我闻
8 ~& f; V1 _2 I
9 C5 q4 I2 g7 D; Y1 g一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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; Q+ i$ P/ f- t# g) z8 X% o' b4 X尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
3 V- }' }; z7 e- I
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 j+ {  m$ B' G$ w: s6 x2 J
　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
+ \$ d3 U  z- e. Q. c* x& R　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
. ^2 W/ A% ]- D& A, l  d9 a( X) U2 A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）
( F5 P4 S  S: i9 r. w$ }7 c- q
. o& L1 j' k  h2 o6 B如是我闻

+ J! m' C, p0 w# M, K2 G一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
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$ n$ y, h3 c- y' s! b时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
4 J  l0 I7 l" \8 D
彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
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0 p- g/ U. n! a1 }2 D! V尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
, K; U  I8 }3 C/ S, t6 P, z
尔时。世尊即说偈言
2 f- I/ @- H) J- g
% F8 s# _" N* k) u1 B　色声香味触　　及第六诸法
0 s' ?. S& m; A　爱念适可意　　世间唯有此
" K! q8 T* F- Y. K　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
1 C1 P* G0 T( ?+ G$ [8 |2 l　度于魔境界　　如日无云翳　
: u* _  _( l. b" Y5 g" |0 G
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

; j" o( h* p& }" t+ d  X　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一○四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
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8 J4 |. D+ Y: h: K) P( p　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
* [; Q0 I8 ^, i　彼三十三天　　见行七法者
) k3 a6 P; Z% F0 t5 w　咸各作是言　　当来生此天　

! `  w  u. z/ `% Q: G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○五）
, I' W+ i5 C2 P; l  r  U+ s
+ ?2 O  X- Z5 M# R2 \如是我闻
1 j2 ], E. j& D! ~1 Q9 E
8 T$ K0 N2 z  V" @一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
( c* j! {2 b) G# S' i$ E  r1 ^& H
佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
4 R/ D7 T% S7 H3 R1 S　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

5 B- ]- e$ v. ]  I佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
' {& l5 s7 ^, d
　　（一一○六）

4 I# B3 h6 h  a0 D. b如是我闻
9 q/ ^$ l  S4 `( T0 a) y* z& a
# N. \6 |4 Y% {: Y# D, U" f, T一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

6 u9 e  |: Y  X9 C: ~/ R. L0 k佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

$ _6 ^3 x9 t7 \) s; [- C! j9 j比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

" k, A- @5 ~3 A. _; p1 v佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
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比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
  D, r/ M6 Z. _7 z6 T6 s
% R1 W: H& x: z, k佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
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' a4 `- O7 _7 H: ^$ r4 |# `4 z比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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& d% E5 w7 b/ H# V0 |3 Z) \' U+ g佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

2 e  b8 t( f& y1 A+ {6 a佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

- [2 v' D5 C+ X) ]# n+ B: t& s' [比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
1 T* s; p/ V  l  }% F0 K
尔时。世尊即说偈言。如上广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* L/ _* F4 K4 q$ l　　（一一○七）
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' l3 I; T) {" s+ }, t) Q8 G如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
" E9 h4 E8 L3 Y! S- M2 M* L
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
' j# g8 Z# F- @, r8 \
时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
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时。释提桓因自坐已。而说偈言
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+ }; u/ k# }4 ^7 Q& _. z$ [8 `　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
8 f* [; Z' l" v8 k& Z! }　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
$ c. O# O( t1 j$ o) o　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
  y. D# O0 Q6 s9 h! `3 j　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
! v2 E" }+ f- J1 S' Y4 ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% `# a$ v5 u+ A2 w" v5 T

qzx86

（一一○八）

" }: t& ~$ S" `( j  i0 L如是我闻
$ x" J' P; l/ l4 z! W
) h3 M' S" T( ^$ n+ u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ ~4 p$ o( L/ w
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

( ]  n  O( p$ l% p$ }% _尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
; a9 a# A2 Y* q9 n$ c5 Y7 s
* a5 U. L, u/ Z" y. x" z% f* f8 z- g佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

　于他无害心　　嗔亦不缠结
; Y: Q3 o2 M+ i0 E/ J$ z! d　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
2 e1 Z2 P& A6 t, R. a, U9 K9 d　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
5 J0 D6 g$ y0 [5 T& U
# ~& K9 M' o: k: j0 B" H佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

" ^' R1 ?: g+ @' ^7 g7 u5 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( b2 J$ g. E8 x/ l
$ H3 v5 L$ j; p　　（一一○九）
4 X, Y" L" r: T) t0 G, u+ J' e
9 g% L+ G+ ^7 m; u9 e* H: V+ v" f如是我闻
& B. b2 y3 x* I- x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) s* F! @+ |2 ~/ h2 y6 D4 e* q: Y! L
2 c) H$ M$ x) M3 Q  H5 w尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
. j7 I( ?+ d- f$ U- s0 J( |. H: G
0 Y, |# I  I" h: V8 A5 U$ L时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

; @- c- Y+ d; j( R9 E6 U* _% N　我若行忍者　　于事则有阙
- m7 @) e: s2 o8 n6 R& c# G4 X　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
5 B! D, `' B: a& m( @' E
释提桓因说偈答言
/ @3 X- k: I" V4 {* I8 @: j4 W
; V$ L6 {! g. c　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　
8 J( X* S" C& O: K7 m
毗摩质多罗阿修罗复说偈言

7 A( M! S$ c4 C& U' b0 c. F　若不制愚痴　　愚痴则伤人
  O% G% L# e7 G& ?, z' a　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
7 y5 ~% [% J/ f3 n  M　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
' D: a8 o$ [; d　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
! p  z7 {" x4 S' h+ R　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
; D% q5 P( ]9 Q/ j
% _' j1 L' E* g尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
% f$ u- `* a, A0 x( m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一○）
  W0 G  p/ t( Q. z' O
6 }* Q# b) L5 L, d/ f: ^" v7 T- ]如是我闻
. P1 V" z0 F) l" P. m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
7 C- I! U/ N3 h3 r6 p
. U0 p# u& k3 u1 U, n- n时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
4 ?  M6 P+ G9 D7 u2 q  t
　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言

) M0 M9 o9 J9 @. L: t5 T　不以畏故忍　　亦非力不足
( C0 v. b& |0 J　何有黠慧人　　而与愚夫对　

御者复白言
9 C. s2 _9 d$ m5 B8 l* |
　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
6 {& D/ T  X% y* S. u- w# c　是故当苦治　　以智制愚痴　

帝释答言
; n5 _) J5 {* ]& j5 y# G+ N) ?
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
& ~- W+ P2 }) O5 ^; v' i& K　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
9 [" _) Z' z' Y3 F& U　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
$ n/ |' Z% Z9 K% n3 R( L　是则为上忍　　无力何所忍
3 `: `3 ~5 ], Z. p, C　于己及他人　　善护大恐怖
' b1 K! p3 c, A& N* R# L1 e　知彼嗔恚盛　　还自守静默
1 e+ _7 E0 H+ g2 l# d) \　于二义俱备　　自利亦利他
, W$ Q( g( Y4 v2 s　谓言愚夫者　　以不见法故
+ P( x( {' J' c# l6 B　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
/ ~6 y- Z( o, g$ G. m; X　未知忍彼骂　　于彼常得胜
2 U/ k1 X3 t1 P, r　于胜己行忍　　是名恐怖忍
# |' r4 h8 _6 u" K$ h3 {4 {4 C' S" t　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

  D* P9 G0 c$ W& q' ^7 O& J3 |佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
; A% [" ^  B7 D. i+ Q- D
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  x/ B8 r# e! J; K# ~  n1 E- _
　　（一一一一）
9 Z  A0 {& X8 X, ?
1 _0 u8 N5 E* [! B4 {8 n如是我闻

; ^1 T3 X- e& ]! m- }$ Y" _4 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ~& ?: e% B0 e9 U" m9 p/ ]' V
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
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$ g( Z+ g3 d3 C) E( N时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
/ C* P; q! J& t4 y( ~* Y
　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
$ E' P- z/ Q0 g( Q
7 e% _7 T3 n7 l- N御者说偈白帝释言

( U9 {3 m/ ]& `! m- v　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
$ Z" ^; q, ?9 R, V5 R　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　

; [' D4 [5 G6 g8 S! Q3 H尔时。帝释说偈答言

2 I; H$ g0 y4 x* t5 c5 x' Q　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
& J6 S0 {2 a  E+ X# F# C2 g1 d　最为其尊王　　故悉来恭敬
7 `& d# f+ M  w1 s& [　而复有世间　　随顺等正觉
7 f! ~8 T8 H+ n$ ]! x2 \' X　名号满天师　　故我稽首礼　

5 F9 R2 c6 @2 y! ^( {. [御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

5 m* B* q2 @) ~8 C, g0 f; D时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
- R& [' E, f3 D3 o
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

! A; _9 m* E8 S$ I, E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一二）

/ T% z/ v2 W  z5 c# ~8 |如是我闻

3 S8 ], y& ^6 C! [2 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 `4 L& R% d- x& M
2 N/ d+ `8 _" s( T" M4 y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
7 r. @1 e0 Z, c; C" k
$ v/ b7 b1 i, \8 d, e. K　我实为大地　　世间大小王
) V3 X' U8 X5 Z# r* J　及四护世主　　三十三天众
7 r0 `% Q6 r* {/ \( w( H% Y　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
6 W7 |4 X% h9 J1 z　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
6 C+ n. L6 p1 L: ~- W7 ?　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
* m' Y1 R* t# N　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言
/ o( U+ q. ]3 n7 u. k& R1 f
　是必世间胜　　故天王敬礼
8 K; Y  K; L- w4 N  M　我亦当如是　　随天王恭敬　

! L( R* Y0 @) F  Z+ N诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ y6 A- v, F: k

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（一一一三）

% {' W4 f( ?: ~. v$ \如是我闻

/ h- D2 K4 V: Z$ r8 o; ]4 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: \: T; \9 t6 i( K
1 Q) A" }6 U  B% L尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
: |. _; h; |! j- h0 g3 ^- }
. a6 I" m1 R6 o  o# k  a3 l- S尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
& z$ n1 D9 l& ^0 ^8 D$ C
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

5 z" l3 u* d% p; S　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
8 o' n0 t* c& M( ~' U; @9 _( @　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
0 p  Z" {8 X: F. M　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

/ @2 b. X+ U; w6 T6 W) I4 I时。天帝释说偈答言

9 \$ l% Z9 ]. g* ~( @' q　我正恭敬彼　　能出非家者
$ n" g8 C- a3 u　自在游诸方　　不计其行止
1 e: @- g3 x9 b; `0 x　城邑国土色　　不能累其心
8 ]0 C( G& U5 s3 l  n4 U# t　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
. F* R; p7 c( |　言则定善言　　不言则寂定
" b' @. i# R# \: e　诸天阿修罗　　各各共相违
4 j; N! E* m: a7 t4 G% X　人间自共诤　　相违亦如是
8 v( Y* n9 Z! R. P; G: g3 J　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
( h3 [3 W5 u7 F* O. G' ~
& Y, B5 J4 a' W0 X4 s$ z是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　

5 f3 O: e! ?  [. d; _如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
0 x: t* ^7 i2 F
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 n5 t. A( ]6 Y7 W" T　　（一一一四）

- Z, c- w8 W6 H) M% V2 [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
% e% C& D/ k% O) b1 N* w
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
+ k+ H% z+ N& t5 k" Q
- N. o3 X, M3 ^/ y" g6 ?时。宿毗梨天子即说偈言
- b$ D  Z( r1 D
3 E- U5 L4 w. {- f* L' M& J　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
2 C, ]8 y! P9 X9 Y, V9 I
尔时。帝释说偈答言
: A1 t' e# `1 d  L3 k
& _. `+ V7 Q$ w　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

" \( v- ?+ S. Q& h) c宿毗梨天子复说偈言
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　若处无方便　　不起安隐乐
1 U: M, K' ~; N5 b# f5 R/ w  ]9 [5 a　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

时。天帝释复说偈答言

　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
8 X. u  a/ B: W　汝得是处者　　亦应将我去　

) t* q7 ^% u+ r0 N( L宿毗梨天子复说偈言
( B& b3 c1 Z, f( I) c4 G8 p
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　
( X& V/ B6 V+ g
时。天帝释复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
  {+ o# k! ?3 K3 z2 z' |  F
1 x6 G% T% X% o1 o/ V: v宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
　行欲悉皆会　　当与我是处　
$ |0 l0 E* T0 |' \3 K" J$ h
/ e" c0 q) Y6 S' ^  r* L) n时。天帝释复说偈言

, C8 ~  S3 _6 h$ g6 _* l( q  F* m) O$ M　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　
* P- M/ V$ c% N# k
. F+ }* X5 O* k! A宿毗梨天子复说偈言
) V/ U: N1 ~& z3 {
　无事亦得乐　　无作亦无忧
, D. y" ]$ @' T; t- c" s　若与我是处　　令我得安乐　
) J# q0 B7 _0 v7 V! e: n: w( n
天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
+ W; F8 t* k* z9 G5 a0 F　汝得是处者　　亦应将我去
- o9 o9 x3 H+ @: t　汝若畏所作　　不念于有为
; u, y; z& {7 X9 z1 R　但当速净除　　涅槃之径路　

时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
  r0 A+ v, C9 B$ o9 A
$ M/ B5 k" i0 T7 e) ~佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 L: y6 U. v6 ^4 [$ Z, E' L
　　（一一一五）
/ R$ w! n% \; n) Q  I4 V
如是我闻

, Y) k5 z# ^2 a  q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
' t( G. N  H4 a: p# T# ~
2 u' x4 {2 p$ N6 s5 [时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
4 O  ^, t- s3 \9 {/ b+ N
( V7 T5 |; p( Y; h# p2 p尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

8 s+ |9 C' F4 M6 X时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

9 s5 A: |9 b1 F' G时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

" w6 d( {7 |7 o* {时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

7 y2 H. T8 i3 j- i  o! \1 B/ l- x　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
6 [* _6 {  z/ R2 c+ @7 y
8 [7 L! S4 j: O. A, f0 N1 S; x毗摩质多罗以偈答言

　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

4 @% u! a+ p* J, b2 _, O仙人复说偈言

　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
: k  S& Z0 L3 l7 B$ N" O　当获无尽畏　　施畏种子故　

4 z: F9 A0 u- H3 Z6 q/ U  B时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
( q  n/ f" r. e. m0 c/ m
5 w4 l0 V7 n! w, n即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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" S" D. X  G8 N* l& g, M4 x时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
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时。东风起。有异仙人即说偈言
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　今此诸牟尼　　出家来日久
# W) x, h9 d6 P$ x　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
! |* t8 R8 [, M+ H" X1 d/ M　千眼可移坐　　此臭难可堪　
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4 {$ H3 h8 \5 L8 i: T' ~1 Z时。天帝释说偈答言
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　种种众香华　　结以为华鬘
* K# K& I) ^6 n* D& w: ^　今之所闻香　　其香复过是
: N" X! N) p) l" q( s5 u3 _　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一六）
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如是我闻

& d5 m& ?6 l) V9 z$ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
* ]- e3 C, k) J' C3 X　为杀于何等　　而得无忧畏
1 t4 c0 C! U' B- B2 r　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
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: ?% u/ s9 K8 R7 T# Q% d& B尔时。世尊说偈答言
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. N' j0 X/ ]4 V7 ~　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

& t8 X9 X; X3 E, A, }$ r尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一一七）
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0 D/ k6 G, Q4 ^  o/ x' n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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8 }6 ~: l  I8 r时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

; V, c" P$ c2 O7 ?) }+ d+ P诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

7 C' D" N; K# ]9 k; a8 A% i$ F时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
. B' X( T  ]" u, w, I. g　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
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# N/ c/ O  t+ g. `8 `4 f. T# C' X5 r尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
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$ W# ~* l# i' m4 I　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

7 i) ~5 C% L4 A此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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/ f; r# x2 o( ^( i: W; |% y- G若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
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6 g/ L! t5 k4 u% c' M) C, b) S9 R　若人月八日　　十四十五日
+ U% |1 _: e- j& m　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" t2 t: s8 u; R: O$ k% |　　（一一一八）

如是我闻

: M* C& ^' g$ W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( ]- ?, T# P) |+ {. v尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
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尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
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1 ]/ H$ G( x: ^4 ?8 r　千眼尊天王　　阿修罗幻术
% n( l( ]/ B0 `3 W8 z5 ?! w/ j" H  W　皆是虚诳法　　令人堕地狱
+ \" k+ c: R4 Z/ s　无量百千岁　　受苦无休息　

. N: `! j7 a; D7 K时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

# g, Q5 C) w- J3 ^! ~( J佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一一九）

如是我闻

* H* G1 i9 ^4 [  u* r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, b  W7 I' _  X( k/ t' a; }7 ~% r
尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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' B/ D& w5 j9 v7 m1 Y　人当勤方便　　必令利满足
2 v, [; D; Y  v. ]% z2 B3 i　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言

　若人勤方便　　必令利满足
' m7 {0 b' ^' t& o8 n　是利满足已　　修忍无过上　

6 T0 E( ~( o$ T. A9 v+ I* N说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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0 j+ |! H# L9 C8 b$ {* Z1 a" l然今汝等复听我说

1 s* ?+ `9 O& a7 d# V5 a4 v　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
: r" S! w" ^. j( n　世间诸和合　　及与第一义
: t# P& k5 ]$ ^& t　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
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尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 |+ R4 Z3 Z1 x- m$ w! {　　（一一二○）
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如是我闻

' x4 S$ u" c0 `/ T" N0 m' t2 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 t, K$ \9 X; \尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

% `: s/ h& P; v毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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/ s* ?# \  g# m" X, ~* j时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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% I# Q5 y  [4 s7 ^- x/ m　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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1 O1 V3 H  a2 X" e8 w4 F　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
5 y( J0 {3 v. G3 y4 b" v　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
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+ q# k+ \7 Z3 k) A如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
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佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 ?# B: R$ F% J$ D1 C尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) L* l0 r- j/ c" D  e' G杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一一二一）
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如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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0 h0 N* C( c5 e6 p) @6 m4 j尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

) z! _8 g4 l7 L. Y诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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, R$ q% c" o' _% K( F! J1 j长者白佛。如是。世尊

. N4 q# y1 k$ g佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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% p) ^2 S% w# z4 g* D$ X释氏答言。不也。世尊

. }4 M! }! ?5 M' v9 Z1 P佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

# C; P3 N6 z' `% b6 L佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二二）

4 q) r- |# |. |/ J  Q: W如是我闻

2 x% u. L) r3 K0 @1 u. m一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
2 v' W. {0 I6 P; j9 j6 t# P% G( r# R
5 k& t8 b5 w5 ^4 e3 B- }, Z/ T时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

) n+ j1 s  h4 H佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
/ ~* z) A! _( k' y7 s$ Y" E$ T
. W8 E- N# q3 h: D　　（一一二三）
( @; i0 W$ X. ], a! @& D
如是我闻
, m% c4 n; }0 ~7 D: b! x) K
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

  }. X" ^  B# f0 n佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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+ \& s. e: D: j7 A　　（一一二四）

! i& g; {' J' b; @; w  Z如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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8 O( i7 G# ~, [. {% F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行