杂阿含经

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（一○六五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 Q1 ~' |. F& S2 r& I/ y尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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3 ^; I2 c  y" Q' R+ m# ]1 ^时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

& A; p" `6 w  M1 V, l8 s& [佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
6 V, s9 Z- W0 o* H　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
* ~/ [: K, ^/ y6 L7 _　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 l" b; _# y# b. e2 l) F' D　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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$ w# K' ?' d, v$ {% R% r　　（一○六七）
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' c% D) r5 D  w: H- |, X9 D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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0 D. A; O+ O5 g7 [/ q! t" c尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

6 k' s1 N+ u# g/ R5 d; e% V% P& r时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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2 J6 Q! J/ [( L& C  \/ T难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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+ e. A0 D/ r4 V! |( k9 u0 V% A1 ~佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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难陀白佛。实尔。世尊

佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

3 j- `" i. [+ ~3 I4 X尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

5 R/ M! b, y8 I3 B. z6 F　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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+ z1 b  q, C# H- k' O$ b6 w: x) |佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

/ {( Y4 b6 X( b　　（一○六八）

. P# p5 b5 ?8 q" I$ f% {1 X如是我闻
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. }4 W$ q  u1 c. O) j9 |- N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

; @( i( W) H% a7 h时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

6 @0 }6 T& j2 d) q4 P尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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- _8 x. ]; n  u; m: x+ P+ I佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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4 ?' u8 g6 b8 R3 G* {9 ]　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
: T7 O( S# n! b5 z9 _　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
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3 z, S! d% i# h! l8 ^; c7 n, i佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

; k6 L2 E9 {, H4 Y2 w, \0 F) k　　（一○六九）
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7 u6 C# C( E; x6 K! f) x如是我闻
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( ^0 Z. H& |: C: z! K% c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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, a, z2 v/ K: ?4 J尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）
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8 Y7 z& N6 x% K9 V7 Y如是我闻

  _; T3 f4 B: \2 [* Q- Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ c, P( @1 B* m: w; I! q, C时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

9 b1 a9 z- J, G4 k  z3 x, @0 u! ]时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

. M: x/ T: P2 I6 w' s+ G尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

, R+ i2 F4 I3 l, a' ^　非下劣方便　　薄德少智慧
+ k( Z% [- [( B  B1 A　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
  H7 Y* j$ O7 f+ m( p! d- P3 X　此贤年少者　　逮得上士处
; v; _1 R/ M1 V$ k! Q　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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" Y7 ~0 }6 N; o0 ^时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

9 @# b) c/ |2 ^' ^# R) \比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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/ k0 _/ W( Q  U: Z. F* e上坐比丘白佛。实尔。世尊

佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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; T5 f7 s( t5 i上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

- `* O1 L3 m* _# k佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
- w, a, X- k" g  z　如是乐住者　　我说为一住　

佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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/ p  M) I3 W# P1 |8 V# P; K; E　　（一○七二）

# u& ?1 ]' V3 I% `/ Y; Q  Z! R- B+ j如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

' q( M: G8 j3 y; E. d& p时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
  s, j5 X  Y4 `8 k. ^  P- s+ d　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
/ l$ O" r- ]; @  n9 m* e0 O　我说是比丘　　是真婆罗门　

+ a4 ^( Q" ~, A- y7 M佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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# @. S% c+ S" L  G8 @4 p7 D9 k　　（一○七三）

如是我闻

! T4 A/ o1 u" Q- D5 S& v/ I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# f3 {1 Z& B* o( y! N+ q尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

4 T. A0 A# K" L0 @- L# s- E; P; {　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
( B3 t5 ]1 F  o& P  j: [/ S2 w　唯有戒德香　　流熏上升天
8 v% r+ ]2 B% L* e' O1 L! C　斯等净戒香　　不放逸正受
9 C8 ?* H" Q* `; L3 a: L5 r/ [　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

4 R& E, Y( P3 ^' n佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& M* @) k6 A0 _9 W* E　　（一○七四）
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% ~6 ]( K. L) E" e6 r如是我闻

. ~2 o: F* H6 {3 K1 f一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

! m7 |0 `6 M: p; I摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

$ Y7 o! Z2 D* }5 _4 P1 Z/ i佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

% ?' u% H2 R! C  M- \2 E时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

, h0 N$ z7 V$ d) O: `9 O' X尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
8 m9 Z) q) x/ w2 _* B! M5 `. R　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛
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5 Z! v1 q0 P9 J/ r+ v$ Y6 Q　钱财等滋味　　女色五欲果
4 r1 Q2 j+ b/ F& j, Z' h8 ]7 v% }% C　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言

. r$ S/ B: V; }/ x! V6 _$ l　汝不着世间　　钱财五色味
* f6 H+ ^; j, a- s4 N& ]　复何舍天人　　迦叶随义说　

* T6 O/ q0 Z3 i' J- s- K迦叶复以偈答世尊言
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　见道离有余　　寂灭无余迹
7 h  \: n+ F0 a% T3 @% {: l　无所有不着　　无异趣异道
: ~3 X" [1 @$ ?$ p: |( X; B- \5 U* R6 }, x+ @　是故悉弃舍　　先修奉火事
  F) F6 s6 N: {& b. l$ k$ }　大会等受持　　奉事于水火
& m* ]% s7 e7 a# s) o& }7 s　愚痴没于中　　志求解脱道
, M8 k2 h6 ~  ?/ Q+ ^8 |0 J　盲无智慧目　　向生老病死
. J- h# S: v' u) [2 a　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
- \0 ^4 j! g. H0 H4 E6 p) c) p　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
! G8 j( u3 K: B' l4 C　今始知瞿昙　　真谛超出者　
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! g9 Y2 G( C9 }佛复说偈叹迦叶言
! U! R0 _( R4 E) |' C. k
7 v" L6 ]* q$ ]0 U" H2 q! V　善哉汝迦叶　　先非恶思量
! P6 a9 F" t) a9 M9 V0 F6 x/ z　次第分别求　　遂至于胜处　
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; q2 V: ~- ?9 v9 s, @1 s汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
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时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐

尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）
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( L9 {. x6 j2 K3 z5 k* O& `! }5 t. S如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 a! E0 v% Y2 Y+ X时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

, T) Z1 G7 p. x  N2 T: ~  i比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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& J* B/ w4 A5 s; e2 y0 k0 u比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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2 Y* c- h& S% ]4 f3 ~& w时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

! v' c+ y5 `5 m* I0 S# r' ~时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

  W2 ?* t7 V. n尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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8 b1 P5 s, o" B+ z) I5 Y尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
; Y1 K, h9 k7 o
# \) u! ~% o0 {. L0 {陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
$ O3 ~3 B% A) o# v4 V
0 q6 h/ P3 h8 c3 I佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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3 ?: M' {! O' R# w佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

2 J% A8 }1 X$ ^6 J: Y& p9 O! a陀骠摩罗子言。我不自忆念

尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

1 [2 @2 Y2 f4 F' I8 t  H2 w. ~佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
3 Q$ a9 J' z; s* ?
& t6 A- r7 o: e尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
, S7 ?+ x! E  M% G: R- H- x' j
) B1 e! v: o6 S8 \- N如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

　若能舍一法　　知而故妄语
, ]- w$ l0 z5 N, Z　不计于后世　　无恶而不为
, j  t: h9 E1 h' N; ]- B" m! F　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　
; V. v1 v- Z' J  k6 x
$ }2 C  H" k* @( s& {2 Q6 x3 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) j0 ]! o( F9 x* k6 G: ^- J  ]
& l, n( \" |1 a* @+ Y　　（一○七六）
  i9 Y  |- p$ E2 b% x" U. ?) {( S
6 b9 [0 I2 B1 m如是我闻

  g% [/ L5 W% D+ l  }7 z0 Q4 Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
! O# R2 [& x3 W) f+ N% |
6 k& p5 r7 d% H) F世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
7 x# z9 Q( K; V, C+ @) M7 v
　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）

如是我闻

一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

+ G4 ?/ v# i! R& u佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
. P. p+ v7 G4 N; B% x　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
. B. C& H, G% Y3 z
$ d3 H- `0 P- M3 u5 ^" T7 ~. K尔时。世尊以偈答言
- t/ T) e# ]/ ~6 A& d8 P3 \
" B5 h7 [) D7 e2 ]( B' z　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
" ]7 x1 H7 j' Y# V5 z, A& w! L　我于一切虫　　止息于刀杖
4 d$ \2 o$ W1 E+ x9 @0 ]1 g9 D3 K　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
; i5 v# x  j) L$ V! }0 |　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
8 F* N9 _- J  m4 ]　我住于息法　　一切不放逸
: M. x" A" f: ], J! o　汝不见四谛　　故不息放逸　

3 E, ?2 h/ d% D央瞿利摩罗说偈白佛

1 r% o" d* ]+ W# M- [8 V　久乃见牟尼　　故随路而逐
2 x# B2 i: j" W　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
% I% m% D% s- l1 X% h8 }. Q
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

% }% E* r' P( W& B　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
: Q+ e$ u. n/ k) S% F9 g　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
+ ~; B- {% K) ~6 g　成就于三明　　佛教作已作
) ^" Q  B" ]( ]3 W6 ^　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
9 ]* x& |/ B; u  t　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
5 F( u$ z' D8 h* M7 U　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
: H$ [( o! y0 C4 C4 d' G; X" y  X　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
* e6 X3 r; y$ s( q　是则照世间　　如云解月现
, |, |: ?( c3 |, d6 j　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
& L5 M8 b8 G, K0 _　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　

佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
2 z7 y; _1 w, p+ z$ }+ R6 k" x
% I: K& I, Q7 E9 I% u0 w0 s" H- D　　（一○七八）

如是我闻
( Z, n/ L& u* b; H% o1 t. E
" K8 I# n* a6 }+ N4 G* k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  H5 z# T0 a' u时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
; k' S$ _# \" K* k' H
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

+ r9 j7 ]- E7 _2 O8 o. O天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

( T- i) \' h& L比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
8 K& S* f* U0 ~' [5 L, L
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

! l* D2 w+ A- ?4 @3 Y7 j9 Q比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
0 `. R% J  x$ k  r
比丘答言。当为汝去
, ^3 V- H6 v) o: G$ X5 j
天白比丘。唯然。尊者。我随后来
7 r) ^& L/ j$ n" s" ^% K3 V& q
( Z3 J. K) |8 p( n& m0 n时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

1 |- C0 n: H+ ^8 D& c时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

. y7 a- C8 W$ K# f$ t尔时。世尊即说偈言

　众生随爱想　　以爱想而住
! h5 I+ @! K+ s# _2 Z* U　以不知爱故　　则为死方便　
4 T+ x' F1 b6 \) j, H
( c* [  ?& x5 r& P- p4 W5 [% j佛告天子。汝解此偈者。便可发问
& c. a, r) U' p! `  W" m, B
) d+ l: Z, O$ o1 K% P% R天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
! `6 ?. W# R1 h' z
　若知所爱者　　不于彼生爱
0 w+ l% i2 z* G( o5 E8 a　彼此无所有　　他人莫能说　

佛告天子。汝解此义者。便可发问
% z8 Y, P5 S9 d, }$ k" O0 \
# X" a4 {; K$ v! o天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

4 t3 E1 x6 e1 v2 {: Y5 o　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
* n# v: N! r! h: S  I: `* y+ _1 T
佛告天子。解此义者。则可发问
; c0 G+ n6 v9 b* d  h  u
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
/ \  A( k: a1 n9 v3 P& }
佛复说偈言
: |& n' T5 P# f
, \, r4 e1 l! U: e　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

2 w. k" f: M+ @; \佛告天子。解此义者。乃可发问
  G8 ?: t1 E' E0 D) R: t
天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
# W1 O+ {6 {* n5 A6 z
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

* {" D  z, m: z1 W! B6 e　　（一○七九）
' s, y) Y! ]4 k
如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
4 |0 N2 K0 {" \# G
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
% z: G4 y+ p2 o$ Z
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

$ \1 f, _: R% Z佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
, C: }4 s5 `5 h8 _
, ^( ]! Y  y1 H) A* n1 f. h　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
& h  `/ t6 W1 H! P5 Y: ~5 k　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
- G: h; x; _* K) w　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
9 d1 ^& O9 z/ g9 d　究竟断诸论　　故我如是说　
3 \: d+ ^; ]) }; F
% t* c- W0 u" n; g, ~佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ V# D2 }; @: n( T( `　　（一○八○）
/ `0 B8 N5 i6 l2 [2 ^; k' M
如是我闻
  l$ n( Y. U) t
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

& N1 Z  q8 g+ x尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
" K0 S( }# V; C; g
6 b7 q/ }7 x  \( b, e4 M时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
: C: I: v& o/ L! O9 X9 E( i9 W) I
% c# z; T. h, q! _时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

　以其心迷乱　　不专系念住
1 R) i; ~  @0 d( a6 E% Q: O　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
+ D  C" \4 s; A1 `　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

8 A) p$ X2 o- r8 N+ x　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


2 g7 K' I# G; p4 N　　（一○八一）

如是我闻
1 \2 Z4 [: h' t* l! z
一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

$ E3 t2 v% T! {6 \0 m, p$ `尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

, K5 a8 x0 A7 y/ b尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
' |$ e$ W$ x! H! |  b1 m
9 m3 w. L1 D; t4 O时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

$ ~& t2 t' i( V$ v# k3 f尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
2 i6 G+ ?# p3 j- H7 O
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
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佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
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　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
, Y/ }+ p+ G  r' ]! O5 P  _　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
5 F7 H1 R4 M. }　聚落及空处　　若于昼若夜
2 J/ w' j2 r' W0 M# s% B6 K. q- {　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
1 y* l3 @2 X" I' e5 T; l! K8 [' e　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
. r4 h' `$ ~" s0 Q" z$ i　了知八正道　　不还更受身　
2 U; _% i3 S5 W3 z0 u/ J; ]" f9 m
# }: v2 ~/ B9 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八二）

如是我闻
4 b* j- I6 \# N2 ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
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时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
0 k" C% n# p8 L2 D
时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
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比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复
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2 D: K2 |* K% S4 L天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

) L4 x& `' p; F  R; A" C% l尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
' n$ R( h6 ~5 D9 @" ~; C　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
' P8 B) R  C$ R. W$ |- K/ z  Z% E0 Z5 O　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
+ P6 M: }# S! F) j' k　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
3 y7 x. a2 W  q7 k5 u) ~0 y5 V　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
; k, d! z3 v1 L" z7 y' K5 M　明智所知道　　不复受诸有　

5 w" [, U" M8 I: t% C# g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 i* q7 G+ o4 ~9 m+ K
　　（一○八三）

如是我闻

$ d7 d& J. d" C4 i) y/ {- |一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
2 A. C* R- Z+ u' D- `
时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
" K2 d8 v9 H' C6 S$ M' ?) U9 d
众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
) R$ G- I# T! A- o& g  A4 Z! f
& z9 j  I1 d) `6 D7 K4 Y6 m如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
; M4 U2 \8 [% }& W- j) ~
彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
; x; _* ~: L% g' h
　龙象拔藕根　　水洗而食之
, O: h, E  t+ M2 y1 Y　异族象效彼　　合泥而取食
, i" y; c8 W* \/ [/ I) ?　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- r0 S7 v  u5 d: P5 Z! J' S  x
　　（一○八四）
4 G% K' z, @, ~" d, P  G
如是我闻
+ \5 Q* c6 H& ^' W0 ]8 W2 u
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
: c* F. r5 N* Z
2 l: L7 B# @5 Q' b) w! l尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
+ G, ]! Z; |. D/ v' Z3 M* D5 U, F
! K- S/ J6 ^& Q5 h" b3 _时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

& B; u+ U8 O* X8 w# V+ E- y# N　常逼迫众生　　得人间长寿
7 O2 i. q( g# }3 \　迷醉放逸心　　亦不向死处　
0 S9 z: B; }( u: R6 x
# O) Z3 j% i9 z: A9 N尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

: Y0 v( T+ b& U' m　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　
1 a5 x: Q. i8 P6 c) r0 O$ y% P
7 W5 d, j8 G! H# @天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
6 _& b2 C9 ]7 Y0 J8 K
　　（一○八五）

如是我闻
1 d  c5 b+ @+ w8 n& `$ I5 _: o2 y9 R
- f/ G, o3 h+ E2 z) }一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

, t$ ^+ ~* u: U1 f, {尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
6 ~. I% D+ Z- j0 ~
　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
5 K: v- i- _2 X
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
6 h' M% P, I- p. W
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

( W% T5 o* ^! i　　（一○八六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 Z! p6 P( J, g" w- `! [
2 w0 \7 l1 n$ Q: ~3 H) I尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
  b8 {7 u0 r. z2 P
+ S. f& O" }* y, i时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
" l0 V1 i7 E6 B. j7 V( {
　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

# A: @% n# j+ B) E2 T! ^尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

5 Y( A2 @& ^7 A- V时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

& V' a- ?1 W! Q- F8 R　　（一○八七）
6 W5 I7 h; X' Q9 T
5 {2 G% q% W5 @5 G0 |! b' L如是我闻
5 c: V% w1 _5 A- S
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 `: G3 t  E, T5 b6 \尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

/ X1 R1 `6 T( X0 F. h时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
3 F  }; K+ ~; `$ i1 o
1 t& O, C2 ~+ L; v　何眠何故眠　　已灭何复眠
" v; G; S3 K0 _6 h　空舍何以眠　　得出复何眠　
$ l8 X8 S: j7 s2 u
; R$ [! o# m) a  ^- X$ U尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 L" o$ ]( d" f: a! t7 A
　爱网故染着　　无爱谁持去
- B& g/ ^% m, k# d, E　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
: a' D3 s$ B% K; H' o; W9 Q' x7 n
! |, J4 Z7 F2 |$ R6 h时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

. V  C+ D+ v4 R0 x　　（一○八八）

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
" }7 e( G# B" H4 q& L
6 N# o  x; s: E9 m* x: g尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

! r! `5 P1 j2 X  L2 b: \6 }尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
9 n; c! w8 y" r/ i
" y' U+ p- R3 z" R. V　若耆阇崛山　　于我前令碎
7 q( }0 ~# [, z7 t　于佛等解脱　　不能动一毛
- j. M+ I! @- b　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
1 P5 z) \4 ]# W3 L, G
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

, O% c% `1 i8 P( x　　（一○八九）
5 k- ^( Q8 R) ]9 O  v; B& |( r
如是我闻
1 y% L/ h% F0 l' m, M
一时。佛住王舍城耆阇崛山中

, O9 b0 G/ u+ r0 ^7 H* }/ |" T尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
  x" |% W1 X7 P8 U  [1 r
, _. [# C7 u: E1 |; {时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
3 V3 z; N7 b: L, [# {
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
) e9 k; m. M  d6 W( P& k  m　破裂于虚空　　倾覆于大地
0 |( \* c! ?0 P" ~* T　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
4 r: ?1 P2 x) i. ?　如是诸暴害　　不能伤一毛　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

+ O. o6 D; I% t6 e  A& O  D如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

$ y# n% b5 [+ ~7 u4 S0 \1 k% s3 I时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
4 y1 T5 P- F3 Z- ^. K% Q4 x
　为因我故眠　　为是后边故
, y/ h8 z7 p0 w! I　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　

  h4 |: m  b# K5 g. A& R尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
7 M1 f" n/ y( p
9 M$ m& F. b7 ^6 ~" U5 [　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
6 O$ D& D. ^& s' z7 d4 Q9 c　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
( E. I( F1 e& A+ w2 b, ?+ {& N　若昼若复夜　　无增亦无损
. o% g6 i/ G% D/ V- l　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
" ~, \( T7 w) A0 a1 F7 v　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九一）
0 }, c& \) d: n/ \
: e$ Z" }2 R4 x$ r, O如是我闻
+ D0 N! C+ K0 g
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
+ o' {. \+ i* m7 k6 v4 j. B
5 `' R; D7 y3 K8 {/ C时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
# N0 O4 B' G8 B1 B' M2 w7 _- ^
; o3 a- M, o7 I: E彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
; X4 u- E! V$ j! Q
6 Z9 Q2 b/ r5 w# |. {8 {7 J# z* e时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

, O/ g# C" I; P5 n  J4 ~尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

6 K$ U7 b3 r& |7 N! X3 r" u9 p　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

* \! w( G2 c2 f时。魔说此偈已。世尊说偈答言
; X+ N6 j# \6 c3 G3 @9 i1 N, m
* n' o! Q% G- K/ v　波旬放逸种　　以自事故来
! a' R9 U  x  ]　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
$ B* a/ J! I# y: v& U  C( l6 |4 D　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
; p- e9 c2 n/ e& x+ Q( p　波旬心忧恼　　琵琶落于地
$ B% w- d, r4 r9 ?0 n　内怀忧戚已　　即没而不现　
# B  a. l. f4 F( A
尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
( O7 L' ?- ]$ B& C
6 A/ A; B% X! T8 E诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

5 I, S- p/ a. g7 }8 Y2 A. u% j1 E' D佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊

! L! ~- p0 U1 d  c佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
  e1 I  Z+ x) c  Z7 P" R
" O$ Z1 D: `& P6 b) Q7 b尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

- ?0 k! W" I) G& C尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
  Y* o6 a% j6 c$ [　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言
/ {; A( y- W) ^+ j- }
　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
/ h! D& a3 E' R
; O5 Q" S/ e/ `# S2 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ M- w. p' e; t& I: J/ D: ^$ K7 \, T, f　　（一○九二）

) y' d7 f: q8 l7 M如是我闻
, I6 ^. \" n$ m+ f# ^8 ~) E+ ]
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
5 B5 F3 B$ o( M1 s
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

4 p, q1 g4 X1 z7 m　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
8 Z  B. p& T( N/ k- w　若求聚落利　　何不习近人
/ K7 Y( m8 h7 m* m, i) R, T　既不习近人　　终竟何所得　
' t( m; u4 a( N; S7 K& P
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
/ T" g& [, e6 a3 F# h
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
) T+ G! C  v, y3 c  g$ U4 }* @　独一而禅思　　服食禅妙乐
: u6 x$ v% V# d& a, [　是故不与人　　周旋相习近　
' ^5 W/ F0 V, K5 K) ^8 Y4 O
魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　

  }1 J2 \5 D7 A( g; [佛复说偈答言
/ T8 X  r( e( Q5 M& F% o( I
# q; \, @* e# L- i4 m6 _　非魔所制处　　来问度彼岸
* z; A7 V' V7 W+ G2 J/ T" n　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　
3 O) j) D$ k7 a' Z7 T2 s0 p. o
魔复说偈言
7 r- \0 }# u/ n9 I: W( Q: x# z
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

+ X. f/ \" N$ I+ ]8 C' X  y2 P8 T魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
* ?& T& X8 P: Y
. R" M8 N+ O  b　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
7 V( ?, X1 j$ ^; A( C4 f/ L* h　牵来至父前　　令随父自在　

' @3 w% V& I& {4 G" `1 x, F魔答女言

3 k2 {: C0 d0 D& m; K& K0 e　彼已离恩爱　　非欲所能招
% F( ~1 n5 G! i　已出于魔境　　是故我忧愁　
9 v9 R/ ]' Z* e: v9 g7 B2 d
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

) Y5 b, ?2 N# a尔时。世尊都不顾视
7 D6 }9 ^3 p( V2 ^0 s7 n
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

3 X( V( e1 v/ P; y作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
6 v# e3 X( ^+ q' t( ?+ @1 D7 b
; t/ R/ g2 [( Y, x' u  J# V尔时。世尊都不顾念
. s1 m1 j2 t  m; i
7 o) F. N% P& H- e4 D0 c如来法离诸爱欲。如是再三说已
# ?) X2 G/ t8 V
1 ~1 z0 I$ c1 g9 j( p时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
+ R- h3 P: b: ^$ n2 e5 p/ W) `8 n9 ^
; m, B( `, @! }- o# D& _, M爱欲天女即说偈言

1 N9 M: S8 R  p; C　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
) d; `6 \: w8 A$ T( t' ]　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
- g0 R; n+ x: h. s( O3 i　竟不习近人　　终竟何所得　
+ S, e/ z* X% I0 b% C2 }4 I
佛说偈答言
6 I: a7 Q) c1 ^
　已得大财利　　志足安寂灭
) A. ]; x4 e' u+ u　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言

* e( R* Y  v  c9 _1 d0 V- P　多修何妙禅　　而度五欲流
8 a% d' |$ [* q, L8 g7 s　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　
4 K9 u9 V7 ?4 n0 k
尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
4 V  ]5 b# f7 r: z　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
- ~* Q, R$ ^) h　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言
, R8 T2 x. ?) S" R  |
# D/ [) x2 N( B7 ~0 {　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言
( j# o) _6 \0 d. K! |
8 H- S3 B  B: b  C! e　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
$ C$ ]4 B& r" i& Z. ~/ T( P$ n. A* E8 C0 b9 y
; |& F- l7 T: i( v时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
  V' |2 M; m4 E* s
+ {* W) b3 m6 {7 D' H" Y3 s- T　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
+ G# ?% V$ y' ~$ O/ ]- ]/ k+ H　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
$ @  h' P' a) b6 s　欲以发藕丝　　旋转于大山
& o' L9 i- [( y* B3 O0 Y, o6 }　和合悉解脱　　而望乱其心
0 y/ ?  D" H9 w( Q% U- L5 ?2 ]　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
* p3 T1 c) E$ W! l' K　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现
' V3 Z$ [2 Z' j
　　（一○九三）

如是我闻
0 d5 a" a3 }3 j1 Y3 W) D2 L
1 p5 n4 t" p6 L2 ?' X一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
+ z. Q% B5 N6 X" ?8 N
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

2 d+ ^  u# Z' [; G. W佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

　长夜生死中　　作净不净色
4 S4 Z7 {# Q. x5 B, ]- V　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
: `. E: f; ^. m( E　如是知恶魔　　于是自灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

. P9 Q8 V5 P: _$ P- \　　（一○九四）

如是我闻

; E1 Y9 P3 F0 x3 x" B: O一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
1 H# Q3 H! r: j/ F
. Z. J: }& {1 ~+ O9 D' Z. c尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
- |6 _/ v" Y! j/ a1 s- x　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

3 X! ?. X" l" `. i6 `尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

- D5 z0 ]" A9 a! T* A+ D　知诸修苦行　　皆与无义俱
& j  X& V+ Z' m　终不获其利　　如弓弹有声
4 p/ G  J& N( r: x　戒定闻慧道　　我已悉修习
, l6 v' E8 u4 R　得第一清净　　其净无有上　
7 @/ U+ N, [! W( B
+ Z$ [% \0 K1 R8 T+ @, m时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）
8 F7 |; E/ |/ L+ M' [- ?% S
3 I( A4 A- Z8 _& ?如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落

4 Z* A# ^9 H" s尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
' \% r( w, A1 }: f: d
时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
/ \9 e8 D6 v- P! n$ E2 [2 v; U
$ ^, q( z: Y, v: h尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* C) H# l, k8 g
　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

7 `" @) u& i; ~+ f4 y9 [时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

1 |, |, a! o8 c8 K1 E7 `/ Q尔时。世尊而说偈言
( j. Z4 A$ o0 u# q
　正使无所有　　安乐而自活
9 P. X- j. t. H$ d　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
$ H6 u, \' m1 H9 f# ?2 [% r( t　常以欣悦食　　不依于有身　
/ [' X  U& ]8 F+ w
5 x' M* S' S5 i5 E. F时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 w3 }. Q% Y% F+ c4 b6 c- Q
　　（一○九六）

如是我闻

0 g) N1 X/ ^" u一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
0 q8 f+ q- ?* ^3 l+ X% }! W; L
4 J' j" {7 `' F尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
2 [7 |% S" }& [% k
　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
/ I- c9 l* L; r4 w
( X/ I+ B- V" L尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
" ^# t/ V% V8 y* Q- {( Z
4 O- \6 ?2 C+ |( ]0 @/ m8 C　我已脱一切　　人天诸绳索
! r4 I- \* d$ l' o　已知汝波旬　　即自消灭去　
3 m, O% [) g0 i) z  e" n7 _
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）
4 `4 Q4 T0 A8 _$ R) s
5 O, f( Q$ n( o0 @如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
! s' t0 m& o/ z7 S
4 E! r6 S: v3 ^( B6 |6 m时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法
7 j2 y2 |) u$ x0 B" x
* \7 M1 p6 b" N! `0 \时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
: e% T, E. B& }! K; y
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　何为勤说法　　教化诸人民
0 Q/ n" k. k6 x! p5 M, D  Y　相违不相违　　不免于驱驰
. R8 F$ Y5 n; G" K. P5 |! p　以有系缚故　　而为彼说法　

7 t% x3 t- X7 l5 L7 w1 \  C尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 E) ]- Q5 m' \2 J6 G2 G) L9 H
　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　

1 Q' L" G4 n4 k6 k8 ]恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; y' X+ d. O. k* n  Y
　　（一○九八）
3 c( }5 d5 `) m9 d9 O6 x" T: F& L
如是我闻
' K" a5 x. s  A; m, Y7 F! w
一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

6 b. L# l9 }3 I+ V/ m尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
" Q5 Y1 n0 b5 m7 b
4 p" w0 j' U+ c, M( v# u佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

- p6 [8 c7 M- y& {+ Z5 I尔时。世尊即说偈言

% L8 S6 ?7 i0 _5 n) {　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
; a- |% F7 f. ?, M+ W6 w　是故智慧者　　金石同一观　
! q& ?1 m' |/ ~
, _2 B) u# U( K时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九九）

如是我闻
( H6 J% J4 q8 s2 ~$ t( u- C
+ ~+ {, K& m7 g9 X: l; x- v* d一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
- q9 n5 U7 M' G5 X6 Q7 V* N! S
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
( x7 U6 W. V3 l
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

. s% x! A' J8 s% m5 ^% E3 J+ V比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
* @8 L; r- N% n, x
时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
# ~5 D% U3 E9 r% E
0 \. H1 i& Q  r1 g) o0 E佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
- H1 A7 s" Y! E# B+ U
　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
8 e  V) R0 N! y$ Y; |) z　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
7 @  Z& X0 R  K9 T　是故黠慧者　　当修平等观　

% U$ n0 r0 V( x! J  P" E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- ^- C& Z2 z+ M( Z+ B! B: x
　　（一一○○）

/ M; ]5 n: o# V6 c如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
8 ^8 K; y/ `4 c7 O/ R5 K
时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
# H- V" J# k/ u- s5 V7 n8 [" q
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
) @' s3 a$ W' x
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
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& p1 `6 r$ y. Z" o+ P# e+ T时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
" W) J1 D( \. }$ z
善觉比丘复遥见之。即说偈言

/ m: z7 w) {/ ?/ h　我正信非家　　而出家学道
- R6 e7 q+ l" d7 Q, m. _- q8 B6 Y　于佛无价宝　　正念系心住
: \, e2 ^0 i8 ~' K1 u4 `4 R% _　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　

9 j1 ?3 E1 Q/ ^% y% Z时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

8 \8 d. \5 p" t　　（一一○一）

9 [5 D2 g. [) ]9 h; {如是我闻
8 w3 d$ P7 B3 w, V/ n
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
0 b4 q5 A  q) L* k9 {2 _& M
尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
$ o/ C1 x) }  D3 U" Y
! ?! ^& T' m9 e2 F* s9 O　何于大众中　　无畏师子吼
+ Q+ e: y" f% @0 J　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
6 `* |8 {7 L4 R$ L5 O
　如来于一切　　甚深正法律
3 D0 A4 g( D# @: }+ F" b7 K) _5 l; n　方便师子吼　　于法无所畏
) O! v- Q' Q5 ^2 G" C) r　若有智慧者　　何故自忧怖　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）

& U3 t2 W1 p9 T如是我闻
8 ?3 v3 [, E) W2 R% F
% }* n, w. X( A( ~9 y1 ^一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
) m$ ~+ p: ]1 S5 |& V2 o, G
: r/ ~4 ^8 h2 a' u( O尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
3 K' C& v/ e& `8 F* q+ k/ @　了达一切处　　不住魔境界　
/ b" ^! V+ X2 _4 u( f9 z9 |
9 b/ ?* v$ J4 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 G$ \* J9 I3 X, @; F1 J  S　　（一一○三）
. C# r+ M/ `8 J" E
如是我闻

3 I8 _8 y7 c! c* k  U5 _一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

6 [" g, N7 w- {2 w* E" ~$ q4 B彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
6 T2 @2 B9 ?, R' W6 K: b6 B: j
尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
+ C0 m# }1 L" u. D
$ W/ P# T" X) c尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
; o& |/ G/ M/ j* D4 z$ h# S+ M　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　
, \/ y, h1 D1 X8 U) ]) p* U% J1 ~9 m
3 X5 C/ m3 n. n2 V; U! V" a时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


6 U( @/ f: F# C　　（一一○四）

如是我闻
* G8 v0 ]' p3 C9 g) h
4 J+ F7 Q) ?1 \6 w7 N3 Q) N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: C. l2 ^8 L/ M9 s# g( d
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

8 |0 c( m3 J8 g, b2 |- p　供养于父母　　及家之尊长
3 f  N7 u6 m' K4 m# Q) u　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
' \% X7 s7 p8 f: c　调伏悭吝心　　常修真实语
$ a. c. }5 M: i7 A2 {$ u$ g4 ~& A　彼三十三天　　见行七法者
; t, e6 j. |+ @: Z; c+ |　咸各作是言　　当来生此天　

  R( L. p, {+ k) m0 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ h# X/ m0 E0 P8 G* d% p) s
& @" K* j* R6 ^* f# f) K　　（一一○五）

/ S* B- r# L2 S如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

佛答言。见
) s& Q& Y& U$ v  m4 [1 S) y( a/ ]7 ^) A
# K; Z! g; z( E, b% \: q离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
. Z' }7 `+ j2 M4 Y2 c- f" }  M
& ]- x/ Z* Z7 A$ R佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
1 _& u# A, a, O. ^8 i
/ k) g4 m$ }+ W$ u　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
4 e: r9 E; u$ N7 k; G9 _　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一○六）

如是我闻
8 G3 A. ~* Z) d5 m, ?* b" E9 j
$ [( K  k' C* o1 Y一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

1 ]; e) z" B+ b1 B5 j: `5 ?8 Y时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

$ x! ]' M2 g3 U  ~佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
+ p1 [6 E% Z; i2 g. V6 i1 L( A% ?6 {
, `% e3 b3 n3 q. o. `  |7 @# q比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

. U/ k: K6 X) Q/ _佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
$ @/ O( f: @. J& n+ T: f# R
1 J; B/ @( ~' C$ N: D6 [+ r比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
, g! @+ x$ X/ A+ o4 A
  M% _# h" t$ e9 Q$ k3 K" }比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

6 f: n; i6 D( B$ ^% y2 ?佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
! ?+ {1 S8 g- t+ p9 O+ T
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

& v; z& S8 i1 R+ u% E* f' b4 p佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
, Z9 p; W7 r1 f1 g- C# U
5 \) H: N, H. x4 D/ b# n2 a( |* u比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
! M. P6 _+ ~) x  ~9 p) h2 |! F: P
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

+ @' F* @, {' M+ x比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
8 N" X8 q  n* j& d; o: A
8 H$ b! C/ v- y& }0 t: G1 O. t比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
. Z1 L1 o; h; r7 V) E6 W. L; E
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
5 C+ l0 v0 c) u4 d; q0 g9 U
7 o+ o( w2 }  X& X% |0 z" Z% d尔时。世尊即说偈言。如上广说

4 s/ f: N* a* `: w3 q# {4 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○七）
8 @3 E7 y8 E/ L5 j9 r! E% C
$ c8 d+ X4 V" \* c3 I' _+ q如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
" S! H  Y, o+ g1 c　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
+ H" I$ s  }; A# C" h" ]: ?9 t" B! r
! t2 l" _0 \" I+ g: R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一○八）

+ w. F# Y+ H& P8 w% Y8 I如是我闻
; `9 _, k# N3 F! u
, H: y' H8 \( v% O+ g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) W6 N3 D7 w, F; S尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
5 x0 ~1 D$ Z$ C" K
比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
& Q0 S" ?8 E3 ]" ]/ J8 z　常当自防护　　以义内省察
) q( O- R  L; q　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
7 p6 [/ S! t: x. t% d  H# Z　盛恚能自持　　如制逸马车
4 l( \8 F6 s9 c# F3 K" t) m　我说为善御　　非谓执绳者　
. }" S) R' W& ~
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
2 \9 a3 h& s* x( u; e+ q, H* l　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
, l' l; _. Q7 ^! D- y8 F
释提桓因说偈答言

　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
1 q4 W! R. v: K/ {9 Z　但自观其义　　亦观于他义
7 R) t! I2 P/ j6 C3 r( G- b　彼我悉获安　　斯忍为最上　

毗摩质多罗阿修罗复说偈言

　若不制愚痴　　愚痴则伤人
9 e2 q- _, R2 d; P　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
3 I8 c* z4 X6 A' C! i　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
$ b: h0 M' k: Q* E, Z' Q　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
6 ]5 [0 l9 t8 v' \' G6 q+ G% z　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
; Y. |6 }0 T/ ]4 O4 R; J! c: i　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
6 s' M/ }9 q* q1 W+ {
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

8 [2 t- Z8 `7 O2 J4 @2 `佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
( K9 l* g0 D, U! _  O
$ D9 ]( ~& R; n: k0 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% g8 B4 z- Z7 e" m& m
& g# _; s- w2 m1 Y　　（一一一○）
# E4 R% T+ C) z- ~3 E- B1 {
6 _- S8 ~$ J) E" X9 ^1 C* R如是我闻
; h$ H3 n4 U1 |
. u" m  b& [' m( A) |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
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9 B) l6 G8 D7 t. i时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
2 F; O" k7 Y! w/ @
1 i! u8 ]+ f' [+ `! p时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
# d, X  e8 L! N& G　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
( ~' `6 C% i2 J3 X' |5 E/ Y
释即答言
1 `+ P4 h! Q& r+ Q6 z% x
　不以畏故忍　　亦非力不足
3 Y: ?9 H! x- Z　何有黠慧人　　而与愚夫对　
. G/ t' D2 z! R: W3 D- O
御者复白言

# x. r' @/ E4 w8 q' H( k　若但行忍者　　于事则有阙
) e2 C( B0 {6 a) `9 I5 B; G6 C　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
% n6 s. H. d; m( t: ?  I1 @8 d
: m  p, y5 ]: j' i! O& I" U: b帝释答言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
7 c! G1 n( w+ M* d3 ?0 Z$ A　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
3 Q: z  G, o0 Q5 D2 K　若使有大力　　能忍于劣者
# s5 D8 s2 {) ^7 L　是则为上忍　　无力何有忍
9 B: i( D3 E% f　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
1 d3 V( R4 Z+ M　知彼嗔恚盛　　还自守静默
, ~. v1 p' y7 B) \　于二义俱备　　自利亦利他
, Z2 K: G' u# m5 T/ U　谓言愚夫者　　以不见法故
) x. h. r* B& F5 b8 P1 c0 z9 |9 W# N　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
  N. w7 C1 v2 x0 w/ }2 E　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　
- h) g, l  s: A) m) b9 o5 K
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

0 `' O/ o6 U* ^/ U. @- ?佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一一）
8 I5 ~" b; K, j! z, v# O4 W
2 a. s) ?; W8 c4 ]+ y9 ~( {如是我闻
4 I8 s# n2 q& E; v
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! ~" B2 G1 v' B$ p
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
$ _$ R* J& y& n. K2 _% Z, T0 I
" r& t, W- z% o3 l. F4 Z　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

御者说偈白帝释言
0 H- [& H0 g" ?. Y' P
　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
: p( c& }; {( X8 L; o3 U, S" f　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
; M5 ~: n* F4 {0 x( t　何处更有尊　　尊于帝释者
: {" P- P0 b; `: }% I, B0 w　而今正东向　　合掌修敬礼　
; R0 ~1 Q  a! K8 |) |% r5 I$ s
尔时。帝释说偈答言
, x+ N2 e1 Q" S0 n! l' {  g4 M
( P8 w: E" b. Y, |6 ^9 a- X　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
; y2 `3 Q" o6 h+ u1 d/ Y/ f% }4 M　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
* H3 q1 d  d4 {8 H　名号满天师　　故我稽首礼　
6 l; F* D: I6 Y& J- }" ^! v
御者复白言

  A" c. z% \, u　是必世间胜　　故使天王释
4 p) ?1 `6 V3 U1 Y　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　
& L; q+ i. N- E( \' l5 _: T# |# {6 `
时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
3 \0 K: t( S/ {- l% e+ b/ B
2 W+ o4 u- [' J佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% c- I3 t6 T( J# m' J0 z6 @　　（一一一二）

如是我闻

6 f) Q0 r* V3 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. T2 l! r( X1 a( j/ s如是我闻
% n7 d2 |. s2 ~: n
: ?, y  U- u+ p; L' h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

( x5 O$ W2 O+ V  F) X' C　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
/ `1 g3 ?2 c' X% v+ b3 _　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
3 E; u& T" S4 m# W' w　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
3 D! F' V' ?  ]3 \" C8 c+ u　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
8 G# z3 K. G- s　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
! ^. B  O) s) v& S6 A+ J$ K
御者白帝释言
5 ?  Y7 z0 k1 h2 L3 G- t! _1 i
　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　

诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
9 `; x+ o- Z  v2 L; _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一一三）
, `5 E. R3 M0 }, z( Q5 g# _
如是我闻
6 }' |; \* x( i5 @0 n
! S: @0 P1 [8 Y6 E1 B) P, y/ S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

+ v3 m' u. n$ ^+ A; \$ Q4 w$ @8 v) K& i: p尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

7 I1 ^8 y4 z, p3 N时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
9 X4 @6 k. C# V* l1 |: g
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
" p* d. F# B/ @, b. ?　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
+ m4 {" J9 ]: J( R1 R/ A) f8 z　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
2 V) A2 K  R8 N. ]& g: L( F
) m" g& L$ j; Z7 I5 r2 Y时。天帝释说偈答言
4 ]5 F- w" i* ^: ^
　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
% o3 N4 a# U, ^0 ~$ c+ n　城邑国土色　　不能累其心
! k4 D2 C( Q- m0 r　不畜资生具　　一往无欲定
; a: X: \# W% ]+ f　往则无所求　　唯无为为乐
( ^" v. K8 j; {　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
3 u% e# Y' d& k2 T　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
- Q% s1 |0 ]3 T) B　于一切众生　　放舍于刀杖
, s3 \% N- [9 R- J　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
3 v3 I! t9 y/ P4 \( G) M$ e9 j
: |/ z0 d0 ^! |- M3 _" v是时。御者复说偈言

& C# u1 H& R9 s5 m! A8 Y　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　
: F$ Y6 a8 D; P0 m5 r
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
8 r6 f- c# c/ l3 p
佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一四）

如是我闻
' z7 t: g+ w% j+ @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 g. M; ~/ g# F尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

: m( g! N+ s5 [; h) P( j阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

( }" G: K4 W! u' L3 ^时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
+ Z6 W* W' V& s+ i3 q' T  R
' u+ V: \2 y% ?9 ^1 ^时。宿毗梨天子即说偈言

) i! K# I4 n9 x" _　若有不起处　　无为安隐乐
% `4 \4 w: X$ F$ N( _* G0 z　得如是处者　　无作亦无忧
6 G. }, j! Q3 U7 k# g　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言

" b, U- ^5 s8 ?  Y7 u) u" p　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
: m  ?; t. v  d) x  L
宿毗梨天子复说偈言
3 b( ~. {7 _: K9 n% \$ u
　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
; C3 [& {$ ^$ [9 C5 e; P# [& c　当与我是处　　令我得安隐　

3 ^" D1 Z' g; J% r- ^5 s时。天帝释复说偈答言

* W( K& V/ [; A　若处无方便　　不起安隐乐
, ~. @5 {% V) i( o　若人得是处　　无作亦无忧
( U- K( e. |  m  Z. M　汝得是处者　　亦应将我去　
. j) ?$ ]3 g" G7 s5 g# D$ `: U
宿毗梨天子复说偈言

& Z3 A3 T( g% i1 @　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　

时。天帝释复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
& _  p3 P4 `* \5 ?. v　汝得是处者　　亦应将我去　
) y; X6 G! c9 G7 }8 a, N( f8 t5 P
! c; W/ N+ e  N8 b宿毗梨复说偈言

' B, M/ a" a: V" f. o# A  T3 C5 e　懒惰无所起　　不知作已作
0 g- b# X% S" T$ t& F　行欲悉皆会　　当与我是处　
6 Y! c/ t+ D' Z7 m; p; t8 k
时。天帝释复说偈言
3 t/ p5 Y" }* C% G# m
　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　
+ ?$ F; F6 ?9 F5 \- ^
- w# g9 B2 h  y0 Y宿毗梨天子复说偈言

+ T  u9 e/ C4 l' e4 G) b　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
# G' q& R" z  B4 `2 B! ^
天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
! t  X1 ^8 [2 D5 K$ p" q" e　但当速净除　　涅槃之径路　
) }" A5 m- g4 O* N9 t2 D/ |
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
5 ^! K- ?3 ]6 L
佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一五）

如是我闻
, z5 c/ H, a4 A2 A
; R3 v* E. j3 q0 a; d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
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时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
) z' E+ c7 g; d% O+ c6 w* d
- A7 `3 n, k$ e* x6 H) T6 }1 |尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

" R8 p3 L9 r" o) w3 P9 N时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

) ~2 [/ d8 O6 L+ }3 g: u时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
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复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

- o3 I' `# s. T, X时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

5 U. |: B  x! g1 }! T2 a' Y时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
  m& ?* c2 R  N& b6 N# y. ^
　仙人故来此　　求乞施无畏
4 J/ N4 P8 [! o( X" q2 p: I　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
" }6 h- u* y' J0 e4 t/ V
/ }" N. ~2 n; {! |+ \0 l7 ]. a6 j毗摩质多罗以偈答言
+ z, p) m& k8 E) c  ]9 r- w
/ T% Z, i+ v8 Q* E: y; U( ~　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
! d3 C; f( R% R- u1 w( x4 Y　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
" m. M' r# i6 M1 `. [. ?
仙人复说偈言
$ [0 P" P7 L  h9 F
　随行殖种子　　随类果报生
% H, `  Q6 K5 `9 P　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　

8 J6 `: I: ^5 x; n& f) I时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

0 l5 v5 }6 Q: C# Q8 W/ }3 l: G即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
  k/ |- C' B+ F
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
& Q* ~# x% H- c+ S
1 s3 }, r/ U- Q/ j时。东风起。有异仙人即说偈言

' S- f. v* i6 i/ B3 m( j  ^1 d　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言
, [" ]3 z3 d# o/ i
　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

- Q: g* C- ?1 u: n5 {- e: ^佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
* m/ o4 x0 a& X2 `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% s3 a$ R9 y- l2 @　　（一一一六）

如是我闻

! t7 ~; a9 X% V7 P% j/ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

, }$ y. }+ M4 ^7 u' Q时。释提桓因说偈问佛言
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5 c' O' x7 ?7 B" g* i2 k　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
1 j6 }9 r' w, ]" p5 M# u" F* J2 F　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
4 M; I% r5 j* V5 f% [( [5 q: e# [
; K7 X$ h. a0 e3 G$ @# d; ?& z8 l尔时。世尊说偈答言

　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
! p9 [! |; T7 O/ c) B　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
- S( X( D/ X; n; H8 r5 Z  D0 _　灭彼苦种子　　而得无忧畏
2 W4 L, A/ x0 e* G; @　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

  z; S' \! o2 P. Y尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）

* @. s$ [& k! w$ s6 I1 r4 G0 `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! L. b1 C  k# p2 o, ]尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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0 `% W5 I( I9 _时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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( X- S- L$ d1 ]+ Q+ n# `时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
0 L1 P* v' l0 |( ]　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
; k; v, j& i. w9 s+ d6 {4 S
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
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% h, y% D, O- x* P; b1 n0 q9 R　若人月八日　　十四十五日
5 |; L# u) v# ?+ n　及神变之月　　受持八支斋
; X' s# {9 q% F7 h1 U8 F　如我所修行　　彼亦如是修　
" v6 ^* O% p3 Z3 f
9 s$ `4 V4 e  @4 B9 L- [此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

4 z+ b5 G9 M* f/ I' j8 ?　若人月八日　　十四十五日
* d; Q! z' A% O$ K　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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6 l4 w( f6 u- O3 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一八）

9 N8 u% p2 q1 F3 m$ ]/ U如是我闻
4 Y0 q) e# N# L5 u1 D% X
$ J( D. }" {7 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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, G$ \  b' @% L/ |; W时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

. _) {- }4 b+ J2 e$ ~4 `时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

　千眼尊天王　　阿修罗幻术
+ L. v7 N! T( `　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　

时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
4 W% [5 t/ H( R  K- o; ^
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

+ K2 j7 ?% C" C6 S7 N9 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 @( M9 }7 N7 b& h: d% C
尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
5 {: f4 ^  r& @4 E3 \0 A
* P1 f2 u3 s4 U9 Q# e尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　
8 ]/ H* G: D) A  d
时。天帝释复说偈言

2 A  j5 Q5 o. D, V. e　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
( v/ K: H9 D) v+ |! Y+ U
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

然今汝等复听我说

; E3 n* r. E1 N5 Q/ n　一切众生类　　悉皆求己利
9 Z7 N9 Y1 w7 O* W0 l' w0 G: |　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
0 m, h5 U0 ?5 K6 t% N( `0 m　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
5 K1 ]1 R6 A/ ]5 f　是利满足已　　修忍无过上　
" H- M; b* \5 l0 k( v, w3 E9 M
4 A  e& p! F1 O4 \; G尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, X- s7 |3 [* Q  t5 u" l尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 B, L; C0 Q) y1 j　　（一一二○）

% o% T$ v4 z! I  m4 h: x5 k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- R: u) w8 C% Y
6 S3 `* c( |3 H6 V! Y尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

$ b6 J' y8 ^2 j  Z- V: v$ o时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
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毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

% z7 Q; h8 L  Y8 K* o, h! L时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
$ I! w0 @0 g8 P  {% o" N- I( A
　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
4 }7 S) O$ U1 V　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
# O8 p2 E( L8 ?$ N* O' g( D: b　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
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+ o& I% [% j# F( @- Z释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
6 ]. ~# a3 i1 ]9 r5 S
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
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佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ s: b2 n5 c: T尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
$ D* a$ E. H+ S6 U+ b
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 C+ `  e4 L" l3 t) h杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
+ Q9 {0 T' {) f8 l1 X- }& {
. M' u5 v: P) O4 T- c, Q7 X% ^2 o　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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0 r/ @2 k  [7 H　　（一一二一）

, ~+ T  z% s' `" Z7 g/ q" f& c- q如是我闻

5 ^& w' Z* E' q& t/ Q% {一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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7 H1 S& J- w* Y, Z, m1 y- N长者白佛。如是。世尊

: K' k% l9 k5 m% |  l+ v佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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  ?$ Z$ l- {6 e! I: J释氏答言。不也。世尊

8 @) o4 f) M8 l& ~. I& W佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

4 E  Z$ i0 G; ~- ]2 g) y' Z, x释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊
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0 X; S& ^' m) X, r1 H- ?; [. T佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

) P5 s6 ^/ w1 j, }7 T释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

  v  x7 p5 r( Y佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: @# f4 v* M! {. m7 z4 y- O　　（一一二二）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

& T* F# ]8 l1 u4 e& ^* E8 h1 O  @时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' L0 C. w2 s! n) T　　（一一二三）
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如是我闻

4 N! ]0 W! ~# g( ~一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
( Y0 t; A  l+ T1 u
9 e# H/ ]6 C/ D( \- W时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

. l, e; s! j+ C$ }$ M1 v1 G　　（一一二四）
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. B! p9 r0 _6 i, m4 s如是我闻

% @  g7 c% }; B+ `一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

9 d) }1 J4 F9 Q( f尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

) B- p; \1 f, {8 j! y: b" c4 v9 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行