杂阿含经

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（一○六五）

如是我闻
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7 z" y: R% k+ U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, [* H8 F0 o5 u; a1 s
尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

6 `  _7 ~, w- F时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

2 U1 a) Q9 f% U, I佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
  q  {4 f  i1 A　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
2 O# Q3 ^1 B9 G5 m　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 v, j+ u2 t- N* O　　（一○六六）

; b2 V8 T2 _9 o: q  F如手比丘。难陀修多罗亦如是说

( u6 k! y4 W4 h  m6 e　　（一○六七）
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如是我闻
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8 R0 f& G( F% I2 i0 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

6 C! K  Q% \, A* U! l4 g, E- t时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
4 \3 Q6 y2 I9 c! a6 O7 [
尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

; n& w4 e- t: s. x$ h难陀白佛。实尔。世尊
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7 W: M$ ^: }( f' [/ K" J! G0 X佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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5 e' c2 a% ?9 ?! m$ [尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

　难陀何见汝　　修习阿兰若
5 l' w: X* v8 ?9 I9 _) y  J  e　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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2 j' F8 i/ d9 b' p$ @佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六八）
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如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. Q: c! {7 D& L; ]+ [$ Z( ?- m尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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0 f7 R( r6 o* p尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

# r" n$ |- W! k$ ?& k  B0 C时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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; O6 g8 P% N) K0 \: E2 x低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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低沙白佛。实尔。世尊
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& s, _" Z' ~+ J* e0 f/ M5 K( `: r佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
/ P3 {% Q9 j& h! I0 C5 R  W  O　然后于我所　　修行于梵行　

佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○六九）
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  W4 f: n  c2 r" X如是我闻
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; B" P4 H) _& D6 K) l/ {, }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

) C1 J: G4 |6 E/ d( `　若不说法者　　愚智杂难分
5 Q# |- x. x0 D- p+ E7 F　此愚此智慧　　无由自显现
: z% X* X! J% E# B7 J) k: W　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
5 n2 q# Z: C& S8 P( g; V% }5 s　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

  B3 x$ D: p9 N' ?佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）

+ L6 c  D4 m: w  m9 a9 i. @8 ]) f# C如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 z1 t9 \; _, I$ u0 c( w时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

% T1 p2 |. @( S) o彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

1 m6 L4 j, @: E' R) y  d尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

$ d( y$ `5 Z5 u. d* y7 J  N% N　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
7 j; M  Y  J8 V9 `. ]+ i/ M　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

" h9 _9 ?" w+ P9 ~如是我闻
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0 H5 c% [' [. ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

3 C( c! ]+ N8 V$ X时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

3 S$ J/ D$ q1 P时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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; V* s" m/ U* t% O) P: _4 p1 M尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

* e. j! C7 z5 I, I* V7 {4 |上坐比丘白佛。实尔。世尊

+ Y+ N# j2 H% ^# w7 {& Q佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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2 J& R8 D- ~- J% s佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　

3 P8 T% _& ~1 P' `佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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% v7 f8 g' F$ H/ R) J, d　　（一○七二）
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如是我闻

, X) e" Y+ S4 r# R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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1 ^" g( u1 e. Q尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

" J& i( M. q* C  v1 c4 K时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子

! R; r( r! A) G# V2 q彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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- K) ^# u0 C2 ?& _  P　来者不欢喜　　去亦不忧戚
3 O' I# h% A) G: w2 b, y: u4 \& @　于世间和合　　解脱不染着
5 k8 V& y( A7 N7 I' `3 O: U: f　我说彼比丘　　为真婆罗门
) @1 V% N8 W+ i& x0 X  f( ^　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
: P  U1 w8 G0 {* D　我说是比丘　　是真婆罗门　
: I, A9 r) S& M, ]) j
佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）

7 S5 c3 V/ r, D2 C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' L  \  }4 |. u: }尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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2 Y! @9 l1 y  F" H$ P/ A# W! t" y　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
9 C' ^0 N7 ^. W　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
$ `* O) C. \3 [' z& G4 {! q8 D　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
; i, A* E+ y5 G4 q- l1 O　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）
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如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
2 [* V' u" p; r8 W
时。郁鞞罗迦叶亦在座中

9 Y4 U* m5 d: o1 Q1 q. ~! g  S( U% z5 d时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

4 `1 |5 J! |3 v3 Z尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
6 g" b/ {1 t" ?　弃汝先所奉　　事火等众事
* C, d. e; V) P# K: b　今可说其义　　舍事火之由　

$ L! t0 O6 z- E郁鞞迦叶说偈白佛

7 H# U8 B# J; {* p6 X　钱财等滋味　　女色五欲果
; S9 t' C( M, t0 ~1 F, t3 h3 K! V  _　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言

* s" b  w% ^' N* `3 ^4 j7 I9 L" N/ _　汝不着世间　　钱财五色味
$ {& p  c6 F! |5 u3 X　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言
( O7 U: O& ]; v$ V1 V, [( @
3 n) m7 y/ e7 y. i/ d0 Y　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
6 |5 ~% g' p6 t0 ?9 `8 J7 `　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
" p0 ], ]$ v1 h　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
0 i- s: c/ C* j3 T　不见于正路　　永离生死道
5 J0 a/ b7 z( v* i, v5 O　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言

1 N; T. z+ d4 _% D% b1 v) ]- }. w$ e　善哉汝迦叶　　先非恶思量
6 T% o: }2 h) H! N' o) U　次第分别求　　遂至于胜处　

汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
5 K5 E8 Q; I" U* K5 K- R* ^
时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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) k9 b( }3 e; c8 }3 c2 @佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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1 a! v2 s% P! c+ t' e# F" }时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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2 Y: U7 J- h8 L- D佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）

/ Y6 ?7 _1 b, ^6 s+ f! y) v如是我闻

5 M; T6 x% [/ y& y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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$ ~: b( ~! i! Q+ {( i4 w: K时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

/ e) h1 E, h% c慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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0 A/ u8 z5 u0 R8 Y  f比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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% P  J; K0 _7 G. K时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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& [# b; g7 e! \佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念
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尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

+ l9 S' y( f. r  S+ H, Y罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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$ s% ]: A& r4 T: k尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

3 u& n5 C/ T& k8 r尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
  R3 |# X! v$ z0 m$ N" M& n: U
* C! a% y  \& `8 x% C9 S$ j尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
- M& T, y1 a" `9 C' N, J) V9 T- d: ~　不以犯禁戒　　而食僧信施　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( Q" a; j) U3 e# ~1 t; c% |　　（一○七六）

6 Z7 |' a+ C$ s0 h% t8 A7 X1 m! n如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, k+ N1 B! }% m0 K1 m* S" ^/ _
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

2 [, \$ G& C) D  u! Q世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

$ t4 l1 V  g5 x) T# C2 B: b& W尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
' z( Z8 Z! D* f' Z' {* p5 A  [
　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
6 @% ^& ~( G! [　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
7 l# H1 @9 Z" _# j　逮得不动迹　　入无余涅槃　
" C# L: t. {, o- z6 A) `0 M7 Q. o' R
. r& r. q: [. F0 s& ?1 U" g  c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# R( E/ d$ @! Q

qzx86

　（一○七七）

3 V! E, L' C2 c' e% k5 g. R; |" Y如是我闻

, s1 `/ @0 U% @  a$ A4 J) ?一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
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" o+ P: ^8 A$ j- F佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

4 W0 z4 y! q& o2 `8 ^) G世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
8 O4 i) o  y( {, t+ K' E/ {/ K4 c2 D
# b; @$ T: ^6 P尔时。央瞿利摩罗即说偈言
* x  T! o. k( Y6 z& T, t
0 L8 q% F- e7 }9 ]) M: ]( B9 H　沙门尚駃行　　而言我常住
0 J) o6 _3 O* \- f) V- P　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
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" I& }& n; S2 c% t; V  S: x) Y0 z! k尔时。世尊以偈答言
: _. T8 T$ f' J6 h/ I
7 Z# Q. L# c3 Y4 ?0 ]　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
  A  e8 G1 q( {　汝恐怖众生　　恶业不休息
' X0 t0 C% G1 \; k: J　我于一切虫　　止息于刀杖
% g$ r6 h- }! ]0 l　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
# D/ Y, s8 h- D/ G4 z; z) p　造作凶恶业　　终无休息时
( [' ^. p  ?+ k　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
+ _9 F3 X1 A6 S: K6 f　造作黑恶业　　于今不止息
; h" U( s0 S& B7 H" T　我住于息法　　一切不放逸
+ |, O. h9 h5 a$ m　汝不见四谛　　故不息放逸　

1 b$ F7 ?: a6 q0 R央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
, }+ j7 b3 Z3 I; m. Q　今闻真妙说　　当舍久远恶
0 ^0 x' M* m  e8 F& Z' K　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
; H' J( {: S' `( d, v. r. L　告比丘善来　　出家受具足　

) H3 ~/ }  o: a+ y4 \; @, W, _; m尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

　本受不害名　　而中多杀害
+ Q# N: O( c' R' g7 _　今得见谛名　　永离于伤杀
- e; p" O" s" k& \. O　身行不杀害　　口意俱亦然
7 ^* U# e( d4 _8 k　当知真不杀　　不迫于众生
& D# _: M1 K- b  b- K　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
9 a& S3 i7 Y% E( ]7 P　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
. @7 q* ]2 Z7 a3 o: ~. R3 M& T　利刀以水石　　直箭以熅火
% T1 u9 o% r- H  N( u2 @/ c　治材以斧斤　　自调以黠慧
: @7 i6 k1 T% o% O" ~+ ^  q　人前行放逸　　随后能自敛
5 H* d- |: C) D4 r( Y3 |　是则照世间　　如云解月现
: N+ J* K' J; z: [2 x　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
" P8 v% L7 i: w: k- u( T, P+ o　是则照世间　　如云解月现
7 p/ ^8 @8 u1 }2 ]9 |: H　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
  a+ d0 c6 L0 Y) z9 g$ w　若度诸恶业　　正善能令灭
: ?. e' I5 \0 y) F% R/ M9 k/ h　是则照世间　　如云解月现
' L: [& X* Z, V　人前造恶业　　正善能令灭
3 d  H9 ^6 n: h& y　于世恩爱流　　正念能超出
+ @. w/ N. j  n% {. g　我已作恶业　　必向于恶趣
) V" e- i# Y( T9 u　已受于恶报　　宿责食已食
; h# S4 y3 k1 p　若彼我怨憎　　闻此正法者
1 o  l4 N1 V/ X# r! o  T　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
: ^# H7 U3 S* o$ Y2 c/ [　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
' C7 g3 M8 e; F. A7 i　随时闻正法　　闻已随修行　
3 R6 Q4 y6 S- \3 q5 o* c
5 n, s$ X4 {4 q1 {* m  {! d佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
) Q2 G* K* l5 Y* i
　　（一○七八）

* R) h; `; Y" c* \6 I) l! u如是我闻
/ }4 u: p3 a; s" G9 e8 F' E
+ z) P. ^8 T1 Y( u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  s: i# E' Z" n  Q& k0 B8 E$ q时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

" F: _1 u% s* B* w% N8 a时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
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天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
1 _9 o; f/ s, L
比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
9 H  m/ d$ q8 t7 O
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
1 e( Q1 V  l0 Q4 U1 Z2 n6 G
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
% h/ P. }5 t+ ~
2 K& ^; ]- w' b8 J! x; a天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去

; b( p0 k0 z$ s, N' I& x天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
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7 g+ p" x; \( ^6 _8 t# c时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
. B, I; Y3 r% p9 `1 F  X
尔时。世尊即说偈言
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　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　
8 K( c9 m9 \; f1 s5 Z
. i- H" d7 r. ^: P7 x( p; e6 m9 s佛告天子。汝解此偈者。便可发问
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. `1 m, o+ C" }" j3 e. b天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

& e& \% M. V# R1 N% m1 G1 \. J6 S　若知所爱者　　不于彼生爱
. w4 {4 {* y* v5 f) F" i　彼此无所有　　他人莫能说　

( Z9 o$ e8 y0 h- W佛告天子。汝解此义者。便可发问
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: |7 k9 L( u0 ~  M  R8 d! Z天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
, v% u3 J+ z& s
9 s; x! k% |4 H佛复说偈言
7 q2 M& n7 C7 A& ?! b# S, m! z7 n* w
1 O6 Y5 q6 ]: ^+ O, k　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问

% q9 m9 ?3 C0 E9 C3 B& ~, U* I% W天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
$ g) [* u( Y) n$ Y: M& X
　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

佛告天子。解此义者。乃可发问
6 @! K: a5 L: I* H
% |/ G2 i( B4 x$ H. i2 _: D- F2 {8 R天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

4 z9 r1 m- a7 f1 `& T4 B佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
9 ?  Q5 m+ K5 B6 Y
; g3 }7 m4 u, a, l9 o/ c; v　　（一○七九）

如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
. H) B' D- h! G8 y
' I' r3 K% H4 A' Q时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
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尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

+ U0 W+ m( i$ e! H2 }  j佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
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2 Q" x6 }1 Y* G! v( t　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
/ C1 D0 r7 z5 j　以智慧利剑　　厌离胜进者
: k- [# O1 F) \- S　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
! q/ {, d0 Q7 N" }4 U　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
  I: |! b. w1 u　究竟断诸论　　故我如是说　
0 v3 \5 L- }* J4 V+ a
, c. p+ C& L. g. [5 X佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）

- x( A7 g6 t- S. l2 Q8 @2 V2 N如是我闻

) o' f9 H. h8 X! t* ]' K/ I& W& k一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
9 I1 V+ Z, h( I7 l; m9 I) o' K9 g
5 u8 V- z2 ~* E, }* g7 X1 j% ]* A尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
- G, ^; l, n! ]2 t. O- q
. W' S1 r" Z- s- g时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
$ A/ I- o  M/ N6 |1 \
0 C6 V( l/ d/ g3 |" p时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
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9 _6 V) j8 c1 w佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
9 {( h+ _2 y" y. N) |! z" z) F
* t' `+ ^5 p% z9 c( T, @尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
) i4 O9 h9 q: G# q1 R　中路见大师　　威德容仪备
- i1 V2 a2 ?# `( \8 _& |　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
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9 C) E% s( @& Z+ u　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一○八一）

6 k8 P. p( s% N1 U5 u  ~如是我闻

一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
) s+ k) V4 ^& U8 c: m
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

: F, W+ R% _0 R9 h尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

7 z0 C# a! a5 n- r( l时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
4 I; c5 @: [; r& q9 \6 b- b
尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
& E) B; V0 R2 F9 m5 x  H% N% Q1 P
) u$ [/ g& y8 ]' z4 \3 j( u" B0 y时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

　耳目不防护　　贪欲从是生
" g3 M& w3 g4 A6 c: e  [% Y9 h- n　是名为苦种　　生臭汁潜流
  _& f$ _8 Z5 Q- k5 m　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
. n% h, V# q: w$ ]* a　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
7 Z+ R8 u4 O9 u　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
! ~3 Z. V6 `2 O) W& h$ W　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 [, Y" x: o: w; l. ]
, Q4 ?/ s& _/ q; ?　　（一○八二）

) Z8 S% @$ y5 h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# @  }! S- `# |
% f3 @$ t. C" C6 T尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

: ]% R! j  p, J/ G) t5 ]; P) Q时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈

) Q/ h5 h3 `* E% d8 ^天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

2 ~- ~' e* T, W" x+ ~0 Z) ?9 y9 G比丘答言。正念正智。足能令复
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" S6 [0 {; {: w+ j; m" a天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
6 o. }" w, `8 w0 S
尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
' [: r) z, x. h/ L, F" W
　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
% Z# a' m' s6 i: P$ y2 z- O　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
% d# y; r# Q. k2 e: b" F5 o* q　钻凿士夫心　　以求华名利
" T4 {6 }5 |1 a) l# P" p6 p9 J; b　欲火转炽然　　妄想不善觉
5 ^; x$ Y8 s6 p3 w* _　身心日夜羸　　远离寂静道
3 l) X1 _7 E0 T5 C　若内心寂静　　决定智明了
6 K, x" I( Y: l% W4 y- n　无有斯疮疣　　见佛安隐路
) Z) W: @1 Q- D2 G　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ q+ p' ?+ c1 z# e, P" R
　　（一○八三）

如是我闻

一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

" q- z) l) @( P' a时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

# U3 X( u7 G) d2 [3 w" Z  u+ ~' m; s1 ^年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
& I. `; ~/ I- H0 L6 _
佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
  ^2 a$ w. Z& v1 k2 Y/ W' ^
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
" Q+ ?" |6 Z# V! D# w4 i$ Q
　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

3 u, c: P5 \4 Z8 y! L9 ^/ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' Q! j% r  a, z
　　（一○八四）

如是我闻
2 L. f) K8 H. {8 U
' _; f% v* w+ t6 o3 J1 J一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
0 a* o0 S) S- e% K+ o% s
时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
% x) V: c+ R5 i, Y7 y
) V; `7 B) b4 u8 i4 C　常逼迫众生　　得人间长寿
  @. J; z3 {5 Z! i5 N' \( U. B　迷醉放逸心　　亦不向死处　

  c+ U  }$ t0 D3 r; d6 H' t; N+ G尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

% ~( ^: k# F! _/ T　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
$ F+ k# X3 i/ h' j% k$ ]6 a. _
　　（一○八五）
; X. g$ Q- q9 P
7 s2 r4 H5 y8 @& x) G0 e, D  `如是我闻
; ]8 m6 O' O- O" v- j1 Q5 L2 p! B
$ M0 |7 |) D4 ?9 M一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
; M. U) A, Y" S& ]( \
& D. P  U4 O- x* u& \9 p! c尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
3 I/ T1 G5 c7 m2 Z4 `" N
- t! o* {( }  N0 @7 \5 p+ I时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
1 b0 m4 |6 V* x7 q
　寿命日夜流　　无有穷尽时
8 _8 m4 a: L# m' H* H1 n　寿命当来去　　犹如车轮转　
- L1 e( d+ u( ^) a" r
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

- }3 b; z: `5 Q　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
2 H  Y+ n0 a. a　我知汝恶魔　　便自消灭去　

, W$ q" d2 @- U! K. x3 H* v$ _时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）

% n$ k1 a. D! C9 ^% H如是我闻
7 F3 V( {% x  T  i2 @
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

" F1 J( N6 `+ V9 }5 `9 B时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
" R$ g7 M! e# t
　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
5 I/ d" a5 p! s/ Y) ^' z) t
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

7 w# A5 \0 Y) y9 J/ I! y% {% Z　我说于世间　　五欲意第六
' H4 X) M6 n( I: o: t  A9 H7 n　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

9 r2 q& M( O8 k3 v' h0 O时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八七）

  \9 X2 n7 f+ T如是我闻

6 U! n# l* s/ A4 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 w; j' N+ x9 Z- l6 [
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

6 {1 A/ X4 z' u　爱网故染着　　无爱谁持去
% j2 X  Z1 I) B0 C　一切有余尽　　唯佛得安眠
2 e; m- e, O7 @2 C" O& q% h5 V0 A, [0 T　汝恶魔波旬　　于此何所说　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
) Y0 F' X! i) Q4 x0 h% p2 z% R+ d
: r: h- v- S) a3 g# \3 a　　（一○八八）
5 }  U( X# @; l; O" k
如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中

6 ~9 ^+ E4 G7 D# O尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
7 v+ ], q+ {* v0 S
! U3 y& K/ G7 i! L# N. Y+ |时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
( U0 o( m0 H, r  c7 n
: |* v" O( Q$ C( P& R6 G& `4 Y* j* x7 g! t尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
& o" T% r  l6 K% U
( i% n5 o+ H( u) `　若耆阇崛山　　于我前令碎
" C) k4 L. l! n　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
. x% W* Y% u# H/ O& H' s
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）

( t0 \. {1 B! O如是我闻
  G3 a, i$ {: v2 E
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
! |8 w4 F" n- b6 b# c: C
$ }' e: W. S4 d% J0 I$ U尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
0 @  l1 e2 ?  @: V0 B. T' k+ j( m+ |
' I* ^. k) h; l+ N- c( {时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

4 P/ d! U8 ^. u7 i3 d尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
+ N) X  u% ]3 X
6 q4 `% Y; R3 @5 B& k4 M$ X1 }　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
" w" e0 G. M0 E3 [5 S　普集食其身　　不能动毛发
: v: D/ c+ |/ N$ v6 A& _　破裂于虚空　　倾覆于大地
, I" o- I) t$ \/ \　一切众生类　　悉来作恐怖
; `$ \" f' G5 B3 O* l! e: k2 y" R　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　
, }- @9 H8 a% a, I( n
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
9 Q8 k  p& `: ^9 g7 c, h9 X3 T. Q

qzx86

（一○九○）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
* w' R3 C5 J  P4 u; y
0 Y0 C! v) `6 Y1 P4 ]. p6 Z7 ~尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
% e/ X2 L& z& O
- e/ z, k! y- l# Z$ Y- U* O时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
! L' q  ~, G+ U/ r! K% w　独一无等侣　　而着于睡眠　
) v; {, C- }9 N
+ C7 U& [1 D( L- S9 a2 W尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
7 e* \/ k2 R2 v' h! q
4 q  @1 |  C$ |3 ?9 `7 l5 @8 b4 g7 Q　不因汝故眠　　非为最后边
! d, }2 N0 N* T! y1 m& P　亦无多钱财　　唯集无忧宝
; r6 x, g0 [' l" f　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　
: G2 O+ k1 V/ g* m: W* I+ S
. Z0 ]- ^" O0 @- m% J9 C$ Y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

; T1 B& F+ C3 i1 ~. C, q5 y　　（一○九一）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
6 a' R$ o+ T% Y% |: {$ c; }: y
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

$ }$ U* s8 l! \彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

# s) K) M. j3 \& }  k0 O时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

, Q# v! x/ c% s$ Y+ [尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
$ e: C+ a. H' T! q' I  H9 J+ a
　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　
( {2 v0 a2 ?' r; W2 l- H: w+ x
7 H' j* r# E1 T! h时。魔说此偈已。世尊说偈答言

　波旬放逸种　　以自事故来
& m" S" l& }4 d　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
% i: E* o3 I0 ~3 N) T# |/ `  [  R　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
! d' W( j5 d/ e7 x+ \4 w　波旬心忧恼　　琵琶落于地
8 [2 P8 [( b) V/ r! g  Q　内怀忧戚已　　即没而不现　

) t5 U) t/ @, P; |尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
5 k; M( g' P0 c' D
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

9 Z/ \$ S- g1 v$ N/ s: E6 v佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

( ]! b9 `! w# x9 n/ s4 P8 J比丘白佛。已见。世尊

- S8 i& U& s+ T% _佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
7 {( ?2 |& f3 m- {$ y
7 t* M, L8 P6 O; l* i1 X尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
" ~6 j$ a6 H% @# T  G  l( K" R
尔时。波旬而说偈言

: ?( a# B" Y1 B& S! I( v& B　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　

, G. R* k5 Q7 [9 K9 t尔时。世尊复说偈言
! k1 J5 R- Y+ S1 g2 d+ T
　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

- ?3 v9 X6 N8 K; N* p9 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) l! ~4 l3 T9 X- A, F
" o+ {, |9 b7 ^: Z  Y& ?, L　　（一○九二）

如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
$ t  e5 E( s) ^7 ^3 P% G
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
$ Y' w- M3 y- h. J- i; t& d
: M8 Y/ h2 L, X　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
! \) ^) Q% N3 [; Y/ x　既不习近人　　终竟何所得　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
1 f. X8 c+ B& d9 ^/ v　是故不与人　　周旋相习近　

+ L4 h4 B5 {  P魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
$ S7 W" M' ]. f) h# _$ [# ^$ W　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言

3 }+ |4 U$ a6 G$ Y2 e! \　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言
) f; T" ], P9 Q) ?; o+ l
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
6 }4 {% |( A1 s9 i　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

3 b/ x& J) k- Z6 {' e魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

7 |% i6 \7 u- h  G) |: A! _魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

: D5 l0 h9 O" _" W　父今何愁戚　　士夫何足忧
: n) J# ?% F- V" C　我以爱欲绳　　缚彼如调象
7 U! i1 I5 x$ H1 v* C5 A" `　牵来至父前　　令随父自在　

3 X8 k! K' h3 M3 i/ V5 {+ E魔答女言
2 `% P' Z9 ?, D
5 K9 z6 v0 h4 \4 z　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
" U  Q# T4 ?8 H. g& S4 J" p7 d  r
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
3 c" K% `( o0 O4 x
尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
5 x/ W2 i( Z  }: g  p6 `: V+ J
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
! n) c% ]' p1 ]- B8 D9 Y" e
作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
3 g8 D7 w# }2 ^
如来法离诸爱欲。如是再三说已
/ L9 B$ z* c4 E  J
/ F! [( k1 \6 Q! Q! U$ D# K2 t7 c时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
: x8 {% z6 u0 s1 Q3 B; `
爱欲天女即说偈言

& ~5 c1 z8 `0 t0 Z　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
) k% Q' V6 Q* y+ b$ x　既舍于世利　　今复何所求
9 U; w) ]( }0 f( G, y1 v- z5 y　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
* Z, E$ A/ {& m. @
佛说偈答言
; ?, c5 h# h/ r4 l/ N0 ^& D& W
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
$ v* l) d. C9 b% q1 `; f4 I, y　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言
( u9 S* n, v4 h4 ]0 s
　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
4 m6 |& D- \  k+ U0 {　云何修妙禅　　于诸深广欲
. p& |: Y' Q1 b　得度于彼岸　　不为爱所持　
; R: F$ @- ^# `! z3 I5 ]4 S0 V
* \% I" V9 e: m# a7 m; P7 C尔时。世尊说偈答言
, a$ I' {, A* Z
　身得止息乐　　心得善解脱
# @+ }: ^: J9 f9 E1 W　无为无所作　　正念不倾动
5 ^) |1 [" s, M0 L& m　了知一切法　　不起诸乱觉
/ ?/ j) n, q% ]2 V! J　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
- o) S! M! M' d: ^6 s, D　亦于第六海　　悉得度彼岸
1 x4 m" \' X9 ]% \$ Z3 b' H　如是修习禅　　于诸深广欲
# N, N7 Y3 m0 r0 w( v' R　悉得度彼岸　　不为彼所持　

1 Q% J( |) r7 g* R( [时。爱乐天女复说偈言
; f. U# o+ W; f2 w1 j3 @1 P: ~
　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
# _4 ~  X' Y% W' Y) s　开发明智慧　　超踰死魔境　
2 a9 @& Q. X7 g: z
5 a4 e; F0 F% R- B1 v尔时。世尊说偈答言

　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
+ R) m; r& t& B, s/ g: ?
时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
& A* j* L7 R, [# B$ i7 |+ f
　汝等三女子　　自夸说堪能
! `; W( h9 f  `5 H, i( P! h　咸放身光焰　　如电云中流
) U3 b5 Z2 [% |/ G$ Z$ L+ `. x3 n　至大精进所　　各现其容姿
' N: C: H% r+ P1 s% k4 [& [　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
7 E! s" W" q1 {1 T, ?, O　以手抒大海　　气歔动雪山
, l4 f1 n; [: Q+ g, e　和合悉解脱　　亦可令倾动
. U% T% H: o; L6 P* F- U; x5 l　于深巨海中　　而求安足地
' Y4 q" m& x0 c2 m2 u　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

. k- u2 T" t' d4 Z/ d( K如魔波旬弄三女已。即没不现
: [% P' C& T2 b3 q; {
　　（一○九三）

# ]+ p% U" Y" Y! Y5 `如是我闻

* o" y8 m! o$ q. Z一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
0 t" L( y! }: z0 N0 n/ W
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
- h; K+ |! G: y7 _0 H  f
0 L7 [$ [$ M9 A+ k6 Q' K0 q佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
  j: X$ x- [& T# d
+ n( V$ R, s, ]4 c/ B　长夜生死中　　作净不净色
6 V3 O1 q, R& x( M　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
3 \$ K, k1 S/ l& U  F- Z6 v　魔所不能教　　不随魔自在
  x1 Z/ _. E) B1 {" K　如是知恶魔　　于是自灭去　

1 r' k" {( x' \5 W' m7 G时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
5 M) U+ Q1 L5 @+ z7 W5 x* y
　　（一○九四）
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; t% G4 z% Q' o如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

! V' V0 x3 a9 G7 {0 I+ o$ T9 Z尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
* R) m" J) X% {9 Q% q- ~# \
# J9 x9 r% N: h, x! Y　大修苦行处　　能令得清净
& @3 `4 r  E: ]' C- U& w　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

1 E9 r' S8 ?, e( M尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
; Y! K6 W; a7 K
　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
5 b5 \$ w* f, q$ `- j$ Q　戒定闻慧道　　我已悉修习
+ O$ h6 W/ i$ }- M/ u; T　得第一清净　　其净无有上　
8 ?$ g0 Z3 ^) l5 O( ?
3 j+ a( f( i% s8 }时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
0 F# U/ T3 h* n. j' M( ]0 A
　　（一○九五）
! n' a' b% ]% ^+ O+ T5 {
如是我闻
4 C1 G" q1 h1 }- d/ ~) U
2 ^  c% x6 b; [5 i4 f. L/ p一时。佛住娑罗婆罗门聚落
. u* c/ l2 ~& V
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
- x8 E; T6 \: L
' j$ u  V6 I3 x. O* G' t时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

5 I- r2 n8 N4 Y: R" h8 ?+ L　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

+ D% ], H2 Z' x5 Q尔时。世尊而说偈言

+ _5 C( w3 k2 N* F2 ]5 b　正使无所有　　安乐而自活
/ k3 F9 N6 M0 l1 o　如彼光音天　　常以欣悦食
4 O' {; Y8 s7 S; @8 X2 c; L6 n　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

& d8 T; I+ F7 s1 E时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
- O- Z) `  P8 b! m+ }8 X
　　（一○九六）
' L7 |0 w; c& K- ^: B
8 G  A" U3 k4 m  R; t: \如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
6 j1 |  R  V: S, s
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
3 |2 ]  M9 u5 p- r+ ?3 o3 |
# X4 F9 l7 P* Z- X& R时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
7 z1 \5 x6 I2 ]; t+ ~  o% [7 a9 _
$ _: p$ J- q4 O9 F9 Y( v7 |# ]　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

0 ~7 V5 H* }1 }3 e+ w2 D4 m' H时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）
. R: f$ F$ J" I0 A. T6 z! i
; _1 z: ^* Z: E+ w' L- k4 C如是我闻

# |2 I. f% i/ T( Q一时。佛住释氏石主释氏聚落
- H3 F: C4 E" o. C1 B9 J
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
8 C, x: T6 y0 \' \
) j' O) U8 S8 A% i! y尔时。世尊勤为声闻说法

2 d2 {& V! Y: H+ a4 F1 H: ?时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

5 t1 T( T' Z; \8 a. u1 k: t　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
; M( h& O2 \, v! C) d' @0 p" V　以有系缚故　　而为彼说法　
, C2 {2 l! f' `
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 [7 ]- M8 y$ z  n% Q' j
" T4 U1 h+ {! ?. G" N2 b; |　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
( a" g! Q6 ?; Z! [- R% |4 ?5 n　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

& y# t  U/ ?# t& N8 z2 N* E　　（一○九八）
- u$ l8 n9 F2 D% e
" k7 q7 ?0 F+ ^$ {1 Z% ~  U, \如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
# F$ |) {' U6 @
; G4 H" j% m% a) v7 B( l% C尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
7 n0 b9 B$ ?+ l# Z6 f& s# ]
魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
3 q/ Y+ @! `4 V( w0 M2 q  {# X
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
% O1 J, j" {4 V6 v! f7 H2 K. J
尔时。世尊即说偈言
# E/ ]! ]5 W) v7 D/ d
　正使有真金　　如雪山王者
) I1 x/ A' ^" x# F8 ?* |　一人得此金　　亦复不知足
! ?, }3 h. [% G1 R3 s% F　是故智慧者　　金石同一观　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
8 \% X# {6 A. P! {) N
: f/ h) ?" f4 E9 e' ?　　（一○九九）
- v' Y; }3 ?- `! H1 ~
如是我闻

8 v7 S* }. n# N. T8 W$ G0 E一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
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" j. E$ r9 Z- t( ]6 \9 I  S时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
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4 r4 \7 @1 h+ {% q7 o0 _2 Z! v诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
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& j. G4 u. `" E波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
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比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

( a% r6 c8 x, R  F# F4 b# a时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
( M5 E, |1 X  x1 k7 l
佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
' H+ |& m- C1 ~1 I3 `0 y5 _! a  E　觉世间有余　　皆悉为剑刺
5 t3 Y% l; c$ u/ L# P, f　是故黠慧者　　当勤自调伏
+ |& r) b& n  `0 ^) o; I3 \　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
/ b  p( ~4 L1 o$ V0 l　是故黠慧者　　当修平等观　
9 X0 g# _+ a' C8 c; T; V
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○○）
4 r  L) s# J; M% K
! T, n9 a2 Y7 ?4 y$ a如是我闻
  E$ a+ R7 u% [* k7 K! g% k
一时。佛住释氏石主释氏聚落
" O. c4 X6 q* F: v2 g* P9 b/ b
时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

# _/ B+ X3 b+ d: [# L善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
* K$ ]5 Q6 l" f. j& J/ K
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

1 w8 a" E0 _; @* o/ \时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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& F/ u! t& l1 \善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
+ e2 h7 \) {& y& f　于佛无价宝　　正念系心住
% E( K" I8 k6 w7 l/ U4 T5 H　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
. V4 ]! Z  D  p: N' {5 V7 b* d
: @5 B  Y& P+ \  p) X时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一一○一）

如是我闻

( F; w5 T: O  \3 T) C+ b一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
( h- K5 ^: i1 ~. q
& |! z4 [! Z* v# K; |* Y+ e尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
$ _, R- u/ D* e: M6 _# I7 G# t
时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

$ K5 I* x7 }' k+ l' S  _　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

- O. r  B, {& n% \3 Q; W- u4 ~( }时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

7 P! M! y' }' G; U& B0 f0 |如是我闻
- D# ]4 E4 T  {
- o& Z2 h6 m5 {5 X8 _一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

, p7 b& l: P6 b6 R尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
1 f! t9 B- N& X" g( d8 v6 Q
5 Y. C/ t& U9 B+ ~8 l时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
) L# ?  x% x: Y% }+ P　心无所著法　　超出色结缚
; c2 [( f  v+ x; P2 k7 ~& H　了达一切处　　不住魔境界　
2 I) n6 G- S  o' A5 ?2 f3 i
( P, z$ K, W% j2 U, D7 A( |: l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）
" @: s5 i" o0 H
如是我闻

  ^# y: i, s  v) O4 A( ~一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
+ P, C# N( Z" s) G  g
彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
- b! ]$ \& v8 X" N
尔时。世尊即说偈言
9 W# j( N- M. U5 ]5 e5 t0 C
% a: k/ n! ]8 o& R: x　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
! @4 ]% D3 T% p4 h8 T　此是最恶贪　　能系着凡夫
3 L+ N  V4 n7 n% p　超越斯等者　　是佛圣弟子
- ]: t+ h  i' B. D5 U: D　度于魔境界　　如日无云翳　

/ b0 m( H' }0 I% g! @6 x% g时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

- h; ?1 e9 \1 T7 T& e　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


. F& i% O4 m, Y5 c: ]9 v% Z. F　　（一一○四）
9 Q0 P. k' Z  S% D. b
如是我闻
2 e  i, J6 l# v$ p) R1 q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ w7 S* L. h3 c* M* {* C尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
- [: m; p9 P: c* z# ]. S
) x( r9 h/ o: x1 L  ?' {　供养于父母　　及家之尊长
: L7 c& }1 p  o1 I　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
5 G( w8 P$ A( y: f6 r! f0 @) G　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
& i* V4 i) G* Y( {2 ~  z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○五）
' F4 }9 E8 O8 s5 ~6 n5 v. P
如是我闻
$ ]8 ^5 i: F; P* n" Y
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
, f; c4 V+ B! q5 i. C6 r
$ {$ B5 ^" r/ b4 `时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
1 x4 o$ y4 Q+ y; C* `3 ?9 N% O* R( E
佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
  b; R5 n' G" ~6 C9 f
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
3 x( i; Y- S, g  ~　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
- s+ ?. V9 ~! V; w　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

4 F6 i. j. W; |$ F7 M& N佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ A, W8 ]* W: s. y% i' q/ ^　　（一一○六）
  k) x2 o, V5 w% A% D
如是我闻
& L. G( E; s3 ?2 I/ H
0 G7 x% F( ~* I& I" q/ a一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

% k- ?! N" l6 P+ t时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

, ?# P8 [. s5 t% C3 E6 [佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
+ U' Z$ ]& B+ x6 A1 o
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
; {" h2 s4 F# R  }
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
5 i. Y0 f9 K3 a. M
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
) t3 X6 Q$ `( Y% z
) N# {/ e3 H& y9 Z佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
9 [+ A4 a) z' r" C. _
+ T" q' x7 j& d8 U+ w佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

" g4 G; G9 \+ k0 x# T0 ^比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

4 m  l% W; ?6 U% l2 Y& |佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
3 S! T" D# ]- O5 s  a& _) d/ a/ }
比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
  M* D; }: X3 o8 O& n  a- J
  e1 K& v( r6 v3 K% R佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
6 ?6 |& ?4 p6 b, o, D
比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
0 m# Z: u4 m) q/ ^& ^- d) ^
3 g* {* L, \3 d) p$ p/ l# k+ S比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
% q( U; g0 c3 L5 ^  W6 f
5 X( a. y/ @% F. r7 G佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
! \! @1 v5 H* u2 E; ^- z5 K6 {2 H
尔时。世尊即说偈言。如上广说
  G0 u* g; `1 |5 L" o9 `  O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' W& C) [. Z5 H. v
　　（一一○七）

如是我闻
# Q# `: Y0 t* G  }3 t4 Q
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

% G  E; S$ b' A$ r8 Q* h; i) v尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

- Z6 ]0 m; {0 u4 h( C时。释提桓因自坐已。而说偈言

- d6 y; G, m8 o　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
' Y9 t! z$ X$ V# y4 ]　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
, e- c% y6 U. G% ?3 I( Z. ?5 l　盛嗔恚能持　　如制逸马车
! e. \( X8 A/ j! T5 L　我说善御士　　非谓执绳者　
! b* y! w4 G. g' K6 P# u
  h$ v5 l9 ]; I1 v- G佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
; @) H( D% {3 J: v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）

如是我闻
2 B( Y3 K3 G9 ]+ {' h4 ^$ W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% \; _: L) {% u2 b/ r$ j: n尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

/ `' G( a1 `5 V3 p3 w尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

9 k4 r8 g" |3 ~# i尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
7 [& h4 E/ u  O( ~6 C; N7 ?$ ^% x4 b
佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

+ s& F* W$ v2 p. S) p1 @　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
, `$ b. }, R7 A# f5 j2 N　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
, M3 |. Z" H6 P, L　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
' L+ i) i: a2 f& L　我说为善御　　非谓执绳者　

7 }/ p; f/ L+ [% l' T: W: a佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
- ^& [9 v% F! R+ ~8 X* c0 k
6 e5 Y  K* @. {- w3 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻
7 f1 m; P% w0 j  }4 f' X
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' x& ?1 _* C- ~$ r* Q
" W3 ~( a+ r% Y& M( C" n尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
& }5 ]) Y) n( y3 b6 p$ J* f; K7 |
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
8 v5 D1 x. o1 C1 }# g" L
, B  R' w6 `) [) i: S　我若行忍者　　于事则有阙
3 @; U$ e; M! G　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
" o! c& a9 P$ q
释提桓因说偈答言
, Q3 o8 @& R6 @
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
; l! B4 ~) ^- K+ L1 j, R7 q4 f( y　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
% [8 W  K, K/ H$ F/ R　彼我悉获安　　斯忍为最上　
% ?$ }. W  f9 v3 t. ^2 ]+ w0 Q
毗摩质多罗阿修罗复说偈言

) |( N( @2 d& g. A5 e　若不制愚痴　　愚痴则伤人
% I5 y( c; L, w, T　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
0 u. T3 `5 ?4 W( l4 q& i　执杖而强制　　怖畏则调伏
9 R$ R0 X2 i3 h$ b9 C! V　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
7 [  ?" t% M; d' Z. u- B
帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
/ m! g# ~/ K5 B4 @% q4 ]/ p- r: D! l　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
/ p- ]+ m4 D4 g; w6 b4 U6 L　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
9 D$ g8 b/ N  ~4 [; q　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
0 ], t8 x- a! C  M  ?) z  m　我说善御士　　非谓执绳者　

尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
6 U5 L) A% p; K( u3 t* U
5 z" w: C& x0 k) B佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
- B4 I2 }' C3 u2 {, c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, J0 Q$ D9 @% O- p　　（一一一○）

如是我闻
0 N7 q' a7 `9 H8 D. q/ y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# ?% V# p6 P* G  b7 j! T尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

3 a5 o/ S7 X3 {3 {) {% _时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

- x) f! W6 \* e/ K" i. v) _　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
, _! g& a# g5 M+ v3 D$ d
: B6 h- C; q( O释即答言

1 \3 F! F3 `- K" `　不以畏故忍　　亦非力不足
  K% Z- q# r# R1 D. H　何有黠慧人　　而与愚夫对　

6 W/ A) z6 s6 L9 N( G7 R# }% w御者复白言
* A0 ?0 N& T3 ?- ]! D2 {" N1 i
+ z% q* X4 j! H5 g　若但行忍者　　于事则有阙
( W, S  @; d8 V: F# m) p　愚痴者当言　　畏怖故行忍
( R: Y/ W/ m  K2 c　是故当苦治　　以智制愚痴　
9 e" \3 l# e9 U3 m- w$ h5 u
帝释答言
; S( f% e" n. S( B# n5 R  p
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
: W0 B1 T+ d; H; q/ U: L　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
; n* K* p8 E" Q3 v" K, P3 M7 I　是则为上忍　　无力何有忍
; _) I$ h* F7 N9 |. U3 e# c　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
9 b  }0 Q3 e" u+ s0 B2 x+ d( {　知彼嗔恚盛　　还自守静默
3 ?; N3 F; Q4 Q" H, `+ J　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
4 _5 V* r! z/ ^6 U6 A& M　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
9 F% t* Q! E4 o* t( W　于劣者行忍　　是则为上忍　

" V& M0 T4 n" Z佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
2 R1 e  |6 `; R
; [2 z( Y% ^* R佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! T+ ~. M' ]' I7 ~) l
6 P) r1 M* _! T. k  O$ K2 o9 G( r　　（一一一一）
$ U9 h' r1 Z- Z" `( g
" M5 s- V3 h) ^6 u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 d+ e1 _4 ]" w: c
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

# R! j5 |" f7 ?+ L3 _0 K$ h时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

5 `/ K0 f- w" \% W: U% q　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

7 c, R( C: w, G( {) [7 r. z御者说偈白帝释言

$ P. P: R% I1 D3 r( X( q% ^( {; g　见王天帝释　　为舍脂之夫
9 L5 v/ e7 k/ E　所以生恐怖　　马鞭落地者
- F, s, T8 N" B' V# M　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
  p' J4 k& i6 e- U　而今正东向　　合掌修敬礼　
  c+ H& ?- ~4 R& x' R+ P
尔时。帝释说偈答言
0 K8 N4 T  n" n" i* k) z9 U0 }
　我实于一切　　世间大小王
4 E0 p% m1 m2 ?; o0 C- B　及四护世王　　三十三天众
3 t5 j  a: y3 H: i/ u: B　最为其尊王　　故悉来恭敬
. Z# s5 Q) }( {2 M& V; i0 l& [  h　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　
5 K+ i7 n; P4 @/ v
御者复白言

2 S' ~  h3 R$ L* h4 {% n6 P　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

( u7 U1 m7 f; o# s- @# n" D6 [时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
- Y2 V3 X, a* Z! i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 U4 V3 C7 P- m8 u& E9 K
! l* I6 w1 O4 ~7 d/ _' s4 A1 Y　　（一一一二）
. |; s0 j2 Y: x7 P% G' i% F
如是我闻

) k/ M$ K1 k) {( y! o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 e( t9 `: r& K- G) U2 E+ a- [如是我闻

0 x" T* u  f; C+ S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
  ^) z8 |3 P1 W( Y
　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
% D* {# U  v' F+ d$ p6 z　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
! f- t5 f" S! y1 ]1 I　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
. j4 k& |5 h5 E& Y' t# T; Z8 o; B/ B　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
+ M; X( H1 ~/ M2 x' e4 J" K　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
7 X7 l/ F' w/ \" s5 p7 u1 X　如法修布萨　　亦复应敬礼　
1 h5 K; Q  d0 s: D2 [
% x4 z/ h6 N# U& L; f  {御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
, S; l( S. b0 w) }
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ c. b7 Z6 d2 ?3 j3 T1 Z% x: h' z) t

qzx86

（一一一三）
9 V% N8 u, U, m/ V, Q: a1 g- q
' r6 g# G7 d4 e如是我闻
6 s. j, N3 C' L. U+ o. B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  w& I8 @. U8 K  t) |
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

& U9 t- w! ]% n8 `2 y1 a时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
8 h9 u& Q) P+ c2 y. ~# x8 Z
* f# i' T9 ?, ]! A8 P　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
0 S0 i  c1 ]( \$ ]　何故憍尸迦　　故重于非家
+ l1 ]& M3 j/ @/ h　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
3 X# R  K( A& s- A4 Z
时。天帝释说偈答言

' Q( p7 X# `9 r- Z　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
+ ~5 t) d8 ^2 B3 u0 I( o　城邑国土色　　不能累其心
! S" e; M. R; R　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
! e- C0 D' G0 C' M9 T7 c　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
( _7 c4 \3 `7 r1 d　唯有出家者　　于诸诤无诤
" Y( C1 ~7 `, G; Y0 O　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　

是时。御者复说偈言
$ ?$ ?; T) B9 E% s& `% P
　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
4 k: [" Y' K) \/ O- t* h
佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
9 f3 ~9 d! F6 w# S$ t$ ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% R5 C3 ]2 I* R) f" ^+ X
　　（一一一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 Y! F# F3 Q3 E, j5 G1 T尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
( s0 b# l% M' \4 v% W. N
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

& R' M' k" Y; L1 h! a3 O时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

/ W6 J9 v7 Q2 v, I2 A5 R  H" q时。宿毗梨天子即说偈言

3 S8 e4 u( T" K0 m; p* e　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
" }8 l* ~( r+ x  h1 q, y& f
! u6 W6 B/ p5 D/ ~尔时。帝释说偈答言

　若有不起处　　无为安隐乐
* f+ j. O! I3 B. i　若得是处者　　无作亦无忧
7 n3 [; `# e2 g/ _! Z　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
* j: l- K# o' T" E  }
  I1 ~4 y4 O8 V9 e$ W: s5 G　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
2 ], d  f( I! h) X　当与我是处　　令我得安隐　

0 V' d3 p9 X- d# C. M! @; Y时。天帝释复说偈答言

; p, O+ ^  B# b( \2 Q8 L8 q　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
2 w+ H( ^, B2 i( R( I5 D　汝得是处者　　亦应将我去　
# ^2 R; K% X) I! H- W) i
1 |; x- L% c! `4 h2 d( p/ B宿毗梨天子复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
3 F- p6 Q: v5 b+ M　若人得是处　　无作亦无忧
2 M, @: a; n7 D+ x6 I　当与我是处　　令得安隐乐　
0 W4 Q( P3 t; F8 X* F
时。天帝释复说偈言
$ p0 B8 H  F8 @
! w3 X/ H. _9 V( {　若处不放逸　　不起安隐乐
% I, [, A3 {: h* g. O9 T　若人得是处　　无作亦无忧
' ?8 T5 }6 k/ M　汝得是处者　　亦应将我去　
5 O, {9 O2 H2 x" z
宿毗梨复说偈言
# R, x" F8 q4 ?4 I+ T, f4 d* T4 \
  e+ G) d& \0 }" T　懒惰无所起　　不知作已作
  F6 j5 ~3 }0 f' Q- @/ j　行欲悉皆会　　当与我是处　

0 z! Y6 [0 S' g% M8 R, o5 y! m时。天帝释复说偈言
: ^2 \# f) W- R1 o1 K* O
4 y. ^, F7 V% x　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　

- R( {+ T  A1 v" K; j宿毗梨天子复说偈言

0 j' P& K8 R7 H) x# \$ k　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
0 ?/ r  R& \" t0 ~
6 U0 V) ?6 ]4 D8 I  D天帝释复说偈言

* d2 S! o( M" I5 _) i5 V- r) Q　若见若复闻　　众生无所作
& m' F! J0 B$ p$ p) b& R　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
( ~( j, O+ f3 |4 t- i+ a. M) D; j' \' w　但当速净除　　涅槃之径路　

时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

3 x( [1 [1 ^: g  d' y5 N& d+ F佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
2 L% p# g/ B, p" r; y
0 g5 c0 M5 R6 S3 D8 @' _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( g: |  s- t: ]1 a
" z$ `: @2 B% `7 J+ n; [　　（一一一五）

如是我闻
1 o( P# [! Y. P& X! A; U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

  L1 e, R# F( Q$ g! b+ \' q1 t时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

/ }: ]9 v- {7 c+ J尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

+ d$ |( o, E: h; b  r4 e时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

4 \5 ~7 j2 ^, f7 f1 D" O时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
* x) }5 U. D5 o# m% H
5 q. f1 B1 J6 q' J2 h复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

. ]( ~( v' ]8 k( S& h时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
+ t6 t! R$ V/ ^, Y$ ?5 x) E
  x& v  w; t* R% L$ m3 w时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
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* [5 }5 b  B! ^6 V3 ~毗摩质多罗以偈答言
( f8 m! M4 T4 D9 Y$ {( I) [" g' r
& Q: @, Y! ~9 K3 t　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
% a, a' R& h) \　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
* ~5 X6 j0 G* Z, C: |+ ], C
仙人复说偈言

& A, X3 v7 B" `! V3 M' J" H: U　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
9 V8 M3 b( E- h7 \( |　当获无尽畏　　施畏种子故　

时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

9 U# ~3 E* H; f0 N! ]4 }& g$ F即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

时。东风起。有异仙人即说偈言
$ @, z$ X* q6 F
& `/ s+ c. F0 n% F; }& G0 H. B　今此诸牟尼　　出家来日久
3 b- J1 z; [! T　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　
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  k6 |2 F3 J) Z9 a3 k时。天帝释说偈答言

　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
) [: x) M/ c: _3 l; y/ k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 Q7 m7 d& r/ h4 z1 y# g' L/ e9 P
　　（一一一六）

如是我闻
( _1 w( h& m8 d
& M) v& a( t; X& e. k# V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

0 B# Y0 L6 f' Q: z时。释提桓因说偈问佛言
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. p; i, N* m7 z/ }* r　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
2 i, M: l% u* `/ X( j6 S: u　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
4 |, N8 X' F0 a; f( O* P
4 n- |2 h, n+ o% u( H尔时。世尊说偈答言

$ d6 u7 `) s* S, B/ P　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
- |0 Z) J- q( o' N　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
1 h7 Q- h* m% i: c6 V　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
) k' R; X/ F% B% q$ z  p　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
  ^0 [' G! x1 B* G7 P5 \& ?, }0 X
0 E- p0 H5 t, z3 M- p$ X1 O尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
% k; ^8 }$ l% X
# ^  N. T; q/ s% u- K* [, I　　（一一一七）

# V( k% d* j, w; ^9 ^如是我闻

$ e' E* m, s1 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
4 Y* y" p& {) y5 k
诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

3 i$ M* [- m5 i1 }/ w9 G时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

3 V- J  T! Y1 H尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
9 [) c- j2 H: S/ \' M  u; t+ |& L! q$ N
# G" w2 x7 C3 _& l/ [  }6 p" f0 X, p　若人月八日　　十四十五日
) }2 ^& C4 Y8 z' e. R　及神变之月　　受持八支斋
4 O' h& P  Z6 b' d% Y　如我所修行　　彼亦如是修　

此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

* O7 A+ O9 q1 b4 p$ O! U若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
! q! ?  [* u) g+ S0 p! u　及神变之月　　受持八支斋
) J3 p, D  t) s0 u　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% d9 d' @7 n/ q# s3 V4 h& I5 n　　（一一一八）
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* a; m! p  C- m1 U) h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 x- V6 D8 \. y6 w- |
: H0 I* R5 h8 P) p尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
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　千眼尊天王　　阿修罗幻术
6 m& {( i( m4 H+ n7 K　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
0 z, X/ Z' ?: _8 ]
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

5 ~; K& P$ |" f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一一九）
2 i# {( U6 O- H- c# i0 }
& u/ Q: |  S( N  R* I! f如是我闻
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! J5 n2 x! b  t5 p  I& r9 ^4 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 ~: \8 m% f. H. x- H尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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4 \9 I7 _' ?7 G% O5 B5 j: V　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　
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时。天帝释复说偈言

% V5 [0 h& b# O, m. D8 k8 \( P) ~　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
0 E8 x! D6 J7 t$ K
: y/ }9 L0 H" g) f说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
, \' \2 d7 d1 ~' [' E6 ~/ m　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
" O& l/ h1 J+ r9 s　是利满足已　　修忍无过上　

尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 }" K5 O0 g7 j7 D* X! }尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二○）

1 l4 m5 b$ `. v- H: T/ A8 g如是我闻
6 S) a# |4 A' w1 r8 W7 G' P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" B9 y8 f( d" l
: O- O- z) w* O* J尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

6 H0 `8 u) C) u6 B5 \1 F# y$ f9 g毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

& d/ t2 r' O3 D9 f2 d4 g+ G) @) |$ K时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

/ y' s$ {7 }8 a  }+ l4 g4 s9 [　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
: _3 d0 A$ P" R' e
% \9 F3 C0 l# x  V& n' z释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
, i2 V- `6 F% z" P' f  f2 u　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
. j( M* N% M$ f6 Y　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
0 V8 @1 [3 s- d) w/ p
4 c& w2 ?% Q: U8 ]如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

. r5 I- r, n9 ]+ N9 j佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
! O9 v) v) \% a
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
( v! d2 Z  u! v. L

7 q2 q, G# X, N4 u" h8 x　　（一一二一）

如是我闻

- d6 D( z( V9 c/ k8 D一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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  N2 c  `6 {; m3 k: T7 L3 o3 n尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

长者白佛。如是。世尊

" I7 Q7 e/ B6 l5 B! a8 u* |* d9 n0 ]佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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3 w; [; E0 |: P4 J释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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- \% T& I# r! {* C+ C4 w0 ?* H佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 H$ h! t* z3 {/ M8 V/ [　　（一一二二）

如是我闻

! [- E9 L3 d& M; ~8 _7 J) z一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

- a% A0 l, @5 a时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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( p- z& {7 ^+ H# w* |尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

. K3 X( y! E" X' n5 b1 r/ F9 J佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

9 G! B2 ]% H4 E  z, {　　（一一二三）

$ P# U9 A; j! _/ V4 n( S" G如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

  a! P7 G. c/ R: l6 s. q6 Y$ U8 W时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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: q& m. H) K" z4 z8 {7 q, a+ B佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二四）

如是我闻
' Z6 D8 J% I( @# G
  c% S7 l: b1 n. U% U一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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3 Q1 ~" L( l% h+ Q9 z& A, s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行