杂阿含经

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（一○六五）

0 l: I8 N" t/ d8 d; C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 `( \& l$ M2 N( p' f( B尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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, y) v1 [, F- E5 W时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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* E7 M- v  U  \# n6 i( f# Q　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
6 C5 v0 ?2 G* i　无贪恚痴心　　是说为黠慧
' I, L) W" P( o) @　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
- ~: h3 H# \4 I4 Y5 w/ m/ t. y　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

/ U; a, q8 X$ b! S/ d8 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" u' W; x' U. z, R1 P+ ]4 ^　　（一○六六）
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9 _* ]$ M+ V$ k# k/ |如手比丘。难陀修多罗亦如是说

) D% M  C+ D, b  S+ j$ D; K/ \　　（一○六七）

如是我闻

/ U( }+ c4 [: x1 r( B& \$ l" @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊

佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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5 X( b& v- ]: Z9 b9 ~& S. w尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
7 K4 P' S/ ]( T0 U+ i( W) }* M　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六八）
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: G3 ~0 w  n% B如是我闻

( O4 {# l4 n# d, h* i7 k' [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

2 l% @# X4 p- _+ C' ~尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

3 }& `! ]5 K# M% Z% ?! b8 g" U时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

9 W- m8 m1 R) i3 |0 V6 U* s" m; W低沙白佛。实尔。世尊
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7 w  d. J1 U' T佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
/ w- ~6 e1 Y' Y　若能离嗔慢　　修行软下心
+ U0 e3 E& w! T6 [! Q6 T　然后于我所　　修行于梵行　
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" S; ]% v( i5 R6 a佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  T2 b5 `" Y+ E1 i5 ~　　（一○六九）

如是我闻
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5 j  x+ t5 I- W! |9 H. f# k8 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ a' f9 P1 F6 ^时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
& k  @& i- R7 E9 Z# q3 N+ J　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

1 Q% O. c% Y4 u2 G, k3 F' V佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# a6 ^2 z+ M- u. I* b　　（一○七○）

& p8 m& R) {' o) g: Z9 q* B" R如是我闻
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  m8 F8 F  _* {2 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

% N, U: y: q5 D2 Q时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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% f/ E" m9 x: m3 q尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

/ f/ T4 ?  p# w2 m. M0 F　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
& ]: {9 K: R$ s' ?3 |9 q　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）
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( M6 e' Q$ E7 L9 \4 q如是我闻
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2 C' O% d/ P0 d, D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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9 c! [# ^+ K/ o6 T1 L6 ^比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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7 ?" F' m1 J! f6 Q! W时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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- X) ~, n  G4 U! A# ~佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
+ B& y/ |9 T# k　如是乐住者　　我说为一住　

9 `: X! ]% B2 t5 q佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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% K# q" m; t) f1 @9 b+ i" Q　　（一○七二）
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如是我闻
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+ l7 ~* [& @7 i; ~8 N  l8 ^6 n% A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

8 F) G: z4 O& H# U! }* E时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

9 F) i/ D/ ~# ?* T5 A1 L尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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+ ]' o$ T2 K. d& U! y; D2 W彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

" k3 Z) a, k2 [/ c尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
0 J/ p/ F; D: q3 ]. J　我说彼比丘　　为真婆罗门
% [9 n4 q* S; f8 D" E- A" _　来者不欢喜　　去亦不忧戚
# Y/ h, o! H( Q! M( F　不染亦无忧　　二心俱寂静
* L. |- A; a: \6 m/ \- \　我说是比丘　　是真婆罗门　

, K4 T5 g( L; X/ n佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）
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  y8 O; F; m/ M3 n# O2 @8 Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

$ n! ], v& E  A* h4 z3 k　非根茎华香　　能逆风而熏
( a9 g8 j+ L8 E) w% ^$ I　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
, m$ r; ~4 |) d5 [# O: ^# a　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
3 i# P+ p: Y1 B6 Z: J　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）
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如是我闻
% E0 Z2 n5 {8 Q$ Y9 g2 a1 O; ^: a
) ?5 e: H/ j  w+ O6 W一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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1 Y9 m6 y5 {  d1 U1 G) |摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

! J7 T1 H" L6 U+ v5 P王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

时。郁鞞罗迦叶亦在座中

7 s+ @+ b) W2 y' g+ E$ v4 W, y- w& H时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
% C+ Q' h5 k5 |; @: ~& ?$ i8 p' Q
尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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3 i7 p5 |; ^% A　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
# n; o' ]/ j) r! o# p  u　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　
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郁鞞迦叶说偈白佛
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# i; K$ C! m& w, X" B" k) i　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
5 d* ?1 R* i/ B" W0 D% O3 @　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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9 S* {, A% j% M" c6 p尔时。世尊复说偈问言

1 x( g4 e5 p/ g* g8 \( K3 E　汝不着世间　　钱财五色味
2 Z. A+ Y. [% v2 n　复何舍天人　　迦叶随义说　

7 y4 s/ \: `) t; k$ c迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
+ [1 {4 D& n1 Z( Y5 B* j　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
1 I! j. B* S5 S' {/ \4 A5 u$ t　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
+ K' t6 N! `& Y' D4 [; j　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
1 M# S" ^9 e" Q  D8 ?% q　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言
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. I3 C; b' z$ P* m　善哉汝迦叶　　先非恶思量
( J' x& ^1 E  k　次第分别求　　遂至于胜处　
1 ^8 u% p- A8 o5 q; B
汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

; Y; E3 S7 n7 J. w- M( D) w时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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  n+ N( A) c/ e3 j5 Z佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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时。郁鞞罗迦叶还复故坐

8 x7 i. S1 [2 \, L. J- W, R尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* u# q8 Y! h, l4 i# z% E( F1 S　　（一○七五）

, C! }: X% ~5 O9 n4 w: V# J如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

" R# e, B. C, B3 e: L. v时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

. B/ B" l! W( h时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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& k9 A6 B, W+ Y4 h2 @, w时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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: B6 R0 `, s8 A* E比丘尼言。当如何
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8 U" U2 {( Q0 U+ h慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

- R  H! a) j, _& b* @6 g比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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. x+ s- N  i% ~! ?; N( b' d% o慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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( J5 g+ h5 E: l/ V/ i1 [慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

. {" p! f0 D% D尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

( \' j) f+ r/ `& X9 [. B. [佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

2 }( V! v+ S% d" X. d陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
! k, [9 Q" g. ^  T
- V# K* F# N1 x! H7 s  ?佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念

尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

& F# G3 [' w# ~2 q  ?1 P% O! q: @佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

1 a6 ^* D- Z* e( a9 Q7 _佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
3 M8 e  Y) m; }7 @* s
尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

5 B. R4 j' p% @3 k, ~5 y如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
9 ^$ p  h( _7 H+ e8 d: |
  k4 o) [" p6 q/ Y尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
8 r. v2 \2 u  ~5 h1 d- P
　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
, X% ?; G& p% O　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　

# @$ o0 ^* x0 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 @- M7 X  J# d3 I　　（一○七六）
! t/ y/ D# z9 C& G
& C8 _; k# M+ u% U6 l  B如是我闻
8 Z. O6 ~/ p* _% u
5 D! V# B% T# L' @1 H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 _3 D" D, n0 g5 e+ S4 E
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
/ S" Z. E7 _3 S2 A' k
尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
- P- N# I9 l6 t
% S8 c, w! n, j　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
. N0 x3 O" i7 J: n; s　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
( Z1 w6 v1 g  [4 k& H$ H( v  i+ P8 k
8 ]4 W. [/ k& e* }* }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）

" f% |+ b3 ^7 i4 M' T6 A4 W3 ]; j如是我闻
- l+ l2 F, [# t# T: t
, ?1 R  }! p- W' X* H一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
3 V* {: P  \0 j8 P5 P% i% u+ H
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

  c. D+ V: G5 n3 b# e, _$ `" }9 ?世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

& f; {( D. m" ~3 o# S" {尔时。央瞿利摩罗即说偈言

& L# n) \& W5 y　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
4 X# R' M3 y3 p1 h8 z4 Q, U　沙门说云何　　我住汝不住　

尔时。世尊以偈答言

( Y4 Y- v$ c. Q7 b. N　央瞿利摩罗　　我说常住者
' T, b4 Q3 @: p) P5 I# M　于一切众生　　谓息于刀杖
; T% k" W# a9 f! o3 Z& a+ K, Q# C　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
$ Z3 i4 t. g7 M0 w6 x　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
/ N8 k1 |, x9 k2 v9 W% A% d' }1 c& A　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　

  I- A' q, c0 I! r6 x: N央瞿利摩罗说偈白佛
/ @; W/ [% n  v, N0 x' B  A* l
1 L5 w6 h7 c$ E6 T$ e6 J- H! P　久乃见牟尼　　故随路而逐
/ N) I5 m: [3 w+ N- e) ~　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
- G0 L  m. t  ^, f2 N　投身世尊足　　愿听我出家
' V* z/ g9 B6 M& q, s! f　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

1 o$ w: n$ l- u7 g* |6 S, B# ^+ R尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; ^& l: M9 R2 o- s8 G# l# ]时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
# a" r) s+ W% U
　本受不害名　　而中多杀害
8 @$ |) g$ L- \( o; x9 p$ @　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
5 X9 g! v4 k6 [9 J# I  B3 y　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
; }% q3 k  ?$ c& ~" p1 c　成就于三明　　佛教作已作
5 I2 d+ P: g- H3 N4 [/ j　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
2 N6 }3 s3 D; i/ H　不以刀捶杖　　正度调天人
0 j. p+ M  A) `6 K　利刀以水石　　直箭以熅火
& B. F! I7 h0 H& d" t3 M　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
2 q5 ?( Y/ X2 u) l　是则照世间　　如云解月现
. J" f: _: S& f+ i. s5 [; K　人前放逸行　　随后能自敛
8 S9 _9 P4 N; l& B6 H0 M　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
6 r' [8 U1 j6 C) J2 C2 [! T　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
( b/ ?) Z* N8 [: l　若度诸恶业　　正善能令灭
+ X  ]* R/ `. D) e6 d- K　是则照世间　　如云解月现
5 h2 x5 w, l2 F　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
+ ?& Z# O) B# T　已受于恶报　　宿责食已食
; L: `( V' @& S　若彼我怨憎　　闻此正法者
+ q) w4 F* a6 o; x; \4 z　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
* L0 _, b, n5 L' {$ f* V' o　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　

6 B  F1 O0 g/ o佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
* n7 A1 v8 J7 H5 b/ j9 x
/ \3 g% L9 ?- Z: Y6 j) s　　（一○七八）

+ S8 @  e( K) y9 d0 k8 j如是我闻

6 s; n+ f' q% H2 T& e8 c& _9 @* i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) z; _7 _$ e# c
时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
3 J! C2 k) g5 U' o4 u; R/ R
0 e9 n2 a6 L! j时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
; {0 ~! L  b/ E" Q) r
" K1 @9 t9 S+ S天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

& |* k9 Y( \* j/ A; U* F比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
; r3 d0 B4 w0 S6 a6 a. E
# E4 l& H7 M5 O) J3 D比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
4 v% ], o7 x& t6 h
  F7 C; f8 g4 F5 ^8 X比丘答言。当为汝去
/ m9 D" D+ a7 e) R7 X$ l
* \9 {2 @0 B; q  z天白比丘。唯然。尊者。我随后来
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时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
4 o% J$ v9 v1 k+ Z5 D( T2 l
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

  T  n& B% q! F6 y尔时。世尊即说偈言

3 {# o) p0 b3 A* v8 r6 l! H8 s　众生随爱想　　以爱想而住
5 U9 d6 e! a2 h+ J0 L- I5 E　以不知爱故　　则为死方便　
9 {4 y2 D4 W# A, ^2 o/ b+ }8 G
5 k& H% i2 V, s" o2 r9 F* |佛告天子。汝解此偈者。便可发问
+ W0 H! [% Q+ a+ X7 _1 P
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

3 a- }+ f; b  S8 B. O　若知所爱者　　不于彼生爱
( \) D3 R1 _5 S$ N5 a　彼此无所有　　他人莫能说　

佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

% E5 z( L0 o3 ?佛复说偈言
3 V* u9 _9 J8 @
　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

1 ^: S! G% h/ t& V/ i! @! b佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
" s, R9 D& T; D% Z
, w3 p! P/ G8 w0 r佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
& }- K6 I7 Z' Z# v2 }. U　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
: h  n$ t; e: k7 f2 i
* Q9 s* e, {" _4 |9 S佛告天子。解此义者。乃可发问

' t0 e+ @2 q5 H( s5 I天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

" f) A( h; b8 B8 E4 P　　（一○七九）

如是我闻

, P, V  w- X: s' T5 }& a1 Y$ \一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
# z: i( f( A, a2 V7 l' ^! q
' q( n. w# m) X6 @/ _# p时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
* S1 m2 S  d' ^& i, B7 M
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

5 g6 m- w: g) i8 y  p* G  `尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
1 K( q; Q/ |" L- A4 R+ G  ]. w　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
& j3 K2 Z8 F5 @1 m　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
( |8 [' h' r# ~% f# F　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
: x5 f. L0 L% t! x　究竟断诸论　　故我如是说　
% {5 E5 b! r2 T; U
4 R$ w9 E" A  h; R佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）
! v* K+ k- l) M1 J3 V
1 ^2 [, d& T" _如是我闻
* k0 `) x2 l6 T
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
6 I2 [1 x9 }6 ~9 N% r  z
2 o$ S7 O9 s0 m- A* M佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

　以其心迷乱　　不专系念住
0 R2 D8 [8 E3 r# y% N; _  z2 A9 Q　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
+ C  z( F: L* [. ~$ }　中路见大师　　威德容仪备
7 J) J$ d  q, Y4 }: z　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
/ Q* T+ ?. U  L; j- U
' w( `: E. n/ S, e' R/ z# X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
) [" V9 r3 K7 z) v. f- p; U/ P
! ^0 J5 d( K/ N6 O+ U3 r; y　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
6 P# Q: h1 T# z6 F( F* Z
  C8 I; H# a5 Q/ t0 b% V/ S  Q$ F6 m
; [2 I7 _! F/ _4 h4 K( A　　（一○八一）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
2 C& \) R" w# _, _" H
( M3 P6 M* Z. O! E尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
( e9 A$ |2 R7 W1 U5 E2 G" g
尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

# M- n# J* W7 g时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
% M* t! M' R9 E- G2 r1 `6 E
佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

: Q0 |/ Z1 Y# k+ \9 L% u: p4 {0 }  L　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
6 K7 c  D6 F) l! C: P8 p3 z　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
& v* ~% r# a  q% c  M' h　若内心寂静　　决定谛明了
1 ]- R4 ]- Q/ r　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
% f! G& ?- z. [6 F$ n7 A　了知八正道　　不还更受身　

; {; ]# j8 ^, H$ N3 N5 Q& R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% g8 ^" E1 h' ]3 _　　（一○八二）
& X+ |( H' |6 [: y. L
: ~7 |# v( T: p! F8 k如是我闻

; \, H$ e* Y; k) J4 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 p% k3 B  f" n5 `/ l( o3 B. f
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

! h4 V: ~/ m8 e# G/ X; n. i时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
, C0 H  N7 Y  m" h$ W
) L  C8 X( ^6 ?  Y+ f, i比丘答言。当治令愈
( J5 t1 N# u- I, Y1 a) e- G- _. G
' X& q! C/ M' s- N天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
9 o" U/ @' u! S& l
; P- v# X* z( f: ]" b+ O比丘答言。正念正智。足能令复
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* ^  k- A7 [4 s' P# [2 T6 H7 z天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

1 R9 f# O% t3 M  L尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
; I( s) f9 L, i6 |
　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
  l& K! ~  e& i2 T( ]/ M　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
" m4 H, l2 [; |. w9 j　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
) \! |* Y7 D* T: Q　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
/ }! F  ]" Q4 i! G& j3 L* C+ y　明智所知道　　不复受诸有　
) I# e4 O3 d9 z. O. n/ T1 g
4 f/ I. [3 [7 t, W" \  g, E. Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& G+ i( o5 R. }6 G5 F, c
　　（一○八三）
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如是我闻
  s, f6 {0 v5 y1 o1 y
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

$ h4 R4 i; w. F年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

1 C/ A# ]! N% c$ f众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

8 B( ?! b8 @3 n佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
! t% Q1 A8 I) W3 g( [
/ }! I# i* h# e* g/ h7 Q4 C如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
2 i& ]) [7 @$ p5 {# `2 s; f% N
  }9 j5 ?' a/ \# s彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

　龙象拔藕根　　水洗而食之
- [; J5 M9 B/ P3 G　异族象效彼　　合泥而取食
9 k" S: v3 R# i　因杂泥食故　　羸病遂至死　

( O* h) f' {5 c& c$ R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八四）

1 b2 m; k3 y8 g+ p如是我闻
( C3 \* i+ m9 ~* J4 B
" l5 N' s5 E3 h' I$ K% V; `一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

% f( v( m9 C7 K2 S% a尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
0 |2 Y% L, O0 t! |" Y; O1 K* `
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

' {+ S. C3 l) j! A时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
+ `5 a7 |' `( Z3 R
$ G8 w. Y6 J! o% `, C　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
( J& g% i7 ?9 t8 x1 g8 K. I4 ~+ {. T& n
. H; S$ s8 e1 u尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

: G. r% B, i' s　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
' \  n; k2 N8 H0 c3 g7 l　勿得须臾懈　　令死魔忽至
1 `7 ?9 ~) ?7 g: K, b/ K2 r5 Y# Y　知汝是恶魔　　速于此灭去　
3 p: C: i9 c# D6 X; d- u
天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

4 Q3 l6 k+ Z1 B% b- x( P. Y) o　　（一○八五）
$ e! R+ v5 M+ C0 \" {" s
如是我闻
  n* Y* `7 w2 q0 F/ H# ]
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
% ]2 Z) Y! [) a- n　寿命当来去　　犹如车轮转　

尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
* Z; ?! y2 L( g0 w# q) y
　日夜常迁流　　寿亦随损减
% Z' x( N0 \8 l  p! y　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
2 ^. t2 ^9 {, ^
/ B' \5 r9 R  F时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）

7 m+ j0 X; j# q如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. q+ o  a. d0 J* L( u尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

* f) l6 E- m6 o- t' Z* l/ |3 l　我心于空中　　执长绳罥下
& Y' `7 R' L6 Y! y" D　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
7 U' r" s( s- w' A. D
　我说于世间　　五欲意第六
- B# Q8 i& _5 h" L　于彼永已离　　一切苦已断
: ^3 V1 u! I. K2 n% [$ C　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
+ L4 X0 M  Q9 i" R, r
: a. N  |6 g+ D6 _4 |　　（一○八七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* m) |3 \' a& N8 R6 [8 g# k; f8 F" S( B
' [# \/ B/ L% y% M* b, T. z尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

2 q- j2 W1 Y( U时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

7 c/ q, @0 D/ ]0 E( C1 o  L　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

% ~3 |/ o' O' E+ v( \3 p. e尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
% ]$ Y  l( g! r; o, q　一切有余尽　　唯佛得安眠
& M% V; l7 a- J0 [　汝恶魔波旬　　于此何所说　

4 A- K) b1 r* w1 W1 ^, x0 Q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
( E. T7 @# B# o# a# U+ U4 E: t
9 n6 m6 `' U% f7 q0 ]　　（一○八八）

7 a/ D. ~+ @. r$ h8 h: W( E5 d如是我闻
2 E  ?. R/ q/ L% p
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
2 I# N/ J! D4 }% v1 K
4 q$ X6 M1 u' K! E尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
  N& z' {2 c; ^6 U
- K5 @, e. K/ `& t. H8 Y# s尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
; `2 U2 J7 j: _. E7 p& P9 c　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　

4 C2 ?7 }9 d# X' m- P8 h) a时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

; x2 b( f% ~# @- O- M　　（一○八九）
' ~0 n9 t$ N- X8 ~8 l
如是我闻
& N9 U/ a- v# u6 o* q: ]8 R( }
$ z4 d' _/ V" _. @6 r0 b) f一时。佛住王舍城耆阇崛山中

, t* ?/ T7 F: X2 i# b- u尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
" Q! S$ e/ x" N3 b  {: z) R" `
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

2 v, ?9 J4 `6 p  q$ y9 f( x& y. z1 E尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
- S: ~; e: L8 `0 u
　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
: J$ U- X  a2 Y/ {7 h" f% y0 d　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
- v; Y5 J+ s* _9 J9 K　普集食其身　　不能动毛发
0 v3 G" V6 Z4 l　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
5 H: e0 D9 ]- k4 b　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
; U& ~6 S, P' S% g* _3 [9 `, W　如是诸暴害　　不能伤一毛　
2 y9 y( a6 ~# Z% h9 y9 \7 Z) i
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）
0 D' H2 u: i2 B1 _
如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
. Q3 m( F4 P' a5 t- D1 b$ v
9 N/ u7 \3 k" X# F) _4 o  C尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
1 S- |9 W( d+ N! |* ], j8 H　多有钱财宝　　何故守空闲
1 j$ s# N' b( v2 \8 K) X　独一无等侣　　而着于睡眠　

+ w& D+ [/ V9 u1 K1 K! N- i, _尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

# _5 S/ E7 u# u4 j: p　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
% H4 |( |+ `6 ?- J; S4 s　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

- P+ o: v& m) ?7 s; a时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

. K( l$ S# s8 ?( Z& I( N　　（一○九一）

如是我闻
( H: T- |" I7 F3 |9 b
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

) ]9 ^7 K0 ^6 i* e! g5 B时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
: o" f* J  T2 u: O8 s" @6 Q# |
1 u8 G3 W! Z& W- e尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
# k0 B4 T$ o4 h% ~  Q' u7 X
) U8 G; I8 x9 Y& L　大智大方便　　自在大神力
, ^7 H6 f+ X) Z0 G& R7 b! b　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
1 K2 r4 o6 W# }+ ^% _9 L　学其所不得　　而取于命终　
  v5 a: u5 _5 W" M* w; E5 O2 w6 @2 ]
时。魔说此偈已。世尊说偈答言
! v7 u; M; {' q3 k, J$ K
　波旬放逸种　　以自事故来
8 o0 Z7 g# E" V- J  G* n3 h　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
; Z9 U3 M( H! Q; ]& a　波旬心忧恼　　琵琶落于地
7 C8 Q5 U2 q; }7 o5 `　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
) L. a3 g' U" M
. G" Y! r. M- q5 Y4 [尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

) D9 y& L, o) l! c! P诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

/ L# `: x: E: u4 ^* `$ h佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
, G1 \1 N9 ]1 n
比丘白佛。已见。世尊

) ]2 K  x* x0 r+ w7 ~6 S# j佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
9 U' T3 D7 Z: g
& W* P1 g2 U- q; X8 T  \尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
: V: p3 L5 T4 S& _) x) M( p
% w0 i: t0 {# |. Q" v' ?尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　
6 i; \- s* B' y. e
尔时。世尊复说偈言

+ x' @. d( e+ S3 n& e; }　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
+ @, W4 h4 V! A6 R: ]% N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）
9 ]3 }) E6 B+ `: A4 z, |5 R
4 X- }6 j( n5 g3 I% s如是我闻
7 I2 P* W" T* @0 `2 H" a
/ W8 {+ P. y  U$ q. ^" v一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
) j- Z  ~3 y( a& n+ b5 F
" F2 ~5 B2 V4 r2 B1 ^" m时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

. D) A5 V6 y& C( T5 v　独入一空处　　禅思静思惟
, a' x/ [, U9 Y4 y; \! V　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
- ~  s8 L/ l) Y; X9 ]' f2 a　既不习近人　　终竟何所得　
$ q, l2 Y* J' o/ Y0 z7 B
# b: @/ W( [7 y/ G+ f8 s9 E# T& V5 l尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
. I. M5 E& R3 O1 d$ Q- R　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　

* u" H* F! y! f  @3 {, F2 V% x% X魔复说偈言
/ @) ~1 \6 G0 c# O+ F! d+ j" m
; R! ^% A3 ~' i4 ~. x0 v　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言

　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
# E  l9 G+ Q  L8 |5 x　时得不放逸　　不随魔自在　
1 b' c- i/ g) U6 D) o4 S" c
8 d, S, M* r% j; J3 @" Y2 C6 P6 @魔复说偈言

　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

* `: [6 u6 \# K; A% J3 _. O魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
. J$ y# n: H- W7 c% ]6 W+ X
　父今何愁戚　　士夫何足忧
' r3 A" k' T, Z0 @4 y; k　我以爱欲绳　　缚彼如调象
7 [0 k2 m/ R' N0 h6 d) S8 n, ]　牵来至父前　　令随父自在　

( k% ?1 _4 }' t+ x9 D( Y' P魔答女言

: Y* |9 R2 U: O. }* G　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
" b$ D0 R( @  @, ?( V; @
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
2 {: {% \7 v" @; y  B
6 [- b- }4 |" T, m尔时。世尊都不顾视
! v9 u: X, H& S( j8 p9 ^
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
7 ?" {5 X- p+ }0 C! ^& C0 t
3 s& h: [( C; Y! W时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
1 W# l3 y! e8 f$ W0 \' V! Z' y
$ m0 H6 U' K% t. @作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
$ k. l) D7 [+ `- [6 U
0 a0 ~0 d% Q: m& S) d如来法离诸爱欲。如是再三说已

  E6 _' R  I( Y  ?时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

爱欲天女即说偈言

8 C  e5 L. P; _6 k, z1 l" J  O, W　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
. {" d  `" I/ u5 T2 U5 m9 `　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
1 Q. `) N( v' _
" L# p4 q7 C% v; k1 Z  D& k佛说偈答言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　
& f, h8 D7 v% l# r+ i$ V
  E% Q; Q3 Y7 s4 {; X( \爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

尔时。世尊说偈答言

4 E- f6 x( w0 S, Q　身得止息乐　　心得善解脱
) p" Y1 W( O1 Z* c5 v+ `: s　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
! U8 `0 g. q% j　亦于第六海　　悉得度彼岸
7 e* d/ t. o0 o1 r　如是修习禅　　于诸深广欲
* _" t" q. a1 t( R9 |! O5 h　悉得度彼岸　　不为彼所持　
1 ~5 l4 t2 c3 `9 B4 H8 m
& D: w# T+ \) X( B# N时。爱乐天女复说偈言

: W1 _* r- Y# l3 i6 J　已断除恩爱　　淳厚积集欲
5 z" {" }+ r$ `1 v　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　
! w9 s: Q! f1 Y- t2 R: d* v
尔时。世尊说偈答言

- D3 y3 |- S, f: N4 X/ r　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
4 }$ O* m& W  d9 b- _
时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

' b2 D1 Z# o" u　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
; z: O* Z" o" Z. M　反为其所破　　如风飘其绵
( ]5 M6 K5 S# J　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
) m2 E) O( B% H6 W0 C1 J　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
2 D+ P7 Y/ Z0 S# d% `, V7 N　和合悉解脱　　亦可令倾动
! d. R& n- ^  X  S8 M: k0 E5 q　于深巨海中　　而求安足地
9 l% k0 Y1 j) u4 \　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
1 [8 ~9 v! F4 _* T
( d: `9 s0 e- n* ~1 }6 T如魔波旬弄三女已。即没不现

" V5 O7 ~9 }1 S9 y　　（一○九三）
9 o% Y  m6 U# q
如是我闻
3 G; r  O8 W8 U% `- f/ u
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
( o# Q. e* F+ a: s1 J' o  a9 y
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
$ ?! {6 w9 P; ~  F
　长夜生死中　　作净不净色
( _6 q* a0 y# X+ y# N9 o+ _8 d　汝何为作此　　不度苦彼岸
& X4 G9 X# v7 ?* b' Q5 e$ b; @　若诸身口意　　不作留难者
1 j. E$ P) P( d' w$ p* C( l. u　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
' ?% q1 ^8 O5 ~" m5 @. v
　　（一○九四）

4 t' @0 q. Q7 s5 c: X如是我闻

' [. c3 j9 a5 {- h9 k1 r一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

1 {# ?# n+ w! \1 ^0 W" F尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

6 e. }! c' y" f8 h# w. x8 m. }* M时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
" n4 @3 q* n8 y1 i( U
4 z0 f0 t- ?- k9 s7 w2 k　大修苦行处　　能令得清净
3 P6 V! Y- s5 [) X! k+ _" W  B1 ~　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　
( Q: s" R; h7 v- ?; w0 x
尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　知诸修苦行　　皆与无义俱
! z5 n& S. ?7 D( l2 U　终不获其利　　如弓弹有声
  H2 q% c& d8 m. B　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
- A- L. U- ]" k& v
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）

如是我闻

, K# F0 D% x+ z% s一时。佛住娑罗婆罗门聚落
5 C9 G0 R) `, ~- L' j8 }$ z! y# M: N. R
, Z: y2 x0 R. F9 [  I尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

1 p6 K1 u0 e! n9 z. V时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
$ R) ]% G5 }9 \/ P# e( e
; @3 s2 K; C! B尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
/ w. n: L3 X: o  H/ ?/ W! A
　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
8 y! H( v! C1 E$ O  c: |& m
/ t5 _% {# ~! B+ _, p时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言

$ y9 L) `. M/ y, N9 }　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

+ u, z8 J! r4 B1 C) c7 J( O时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) I+ U1 @, {) ?
　　（一○九六）
* E$ U, j/ }# d+ J+ ]1 {: V
如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
' A$ E: t. P( S* R
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

1 C6 O3 U0 B% i7 A" x, B尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* D% Q) y% M# {; ?$ j
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

. Z' W0 y4 S7 F# `0 o时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
  m. z! D6 }/ U9 w: B

qzx86

（一○九七）

如是我闻
6 i) S+ Y# u% D( j2 |
4 s2 j7 ^  C7 w一时。佛住释氏石主释氏聚落

4 o7 e0 F! J$ ~) {; \% W/ t7 S  N" V时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
4 i4 S+ R2 P- e6 l# \
尔时。世尊勤为声闻说法
3 f( G4 d1 z% @# k
- x2 o8 [1 q: k- y6 ]& r时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
4 O1 l/ ], ?4 A" i
　何为勤说法　　教化诸人民
9 K0 Z( O) _, l6 J4 x5 c* q　相违不相违　　不免于驱驰
# E# A- K  j% E　以有系缚故　　而为彼说法　
& f, E3 A4 g5 L% `
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

+ W7 i5 A* v. I; e2 v　汝夜叉当知　　众生群集生
& j* ^; R4 u; D6 F3 m　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
0 ?6 v4 \5 I# B5 j/ L. a& S% j　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
% q- S; Y7 i* c/ N" H
* [/ f9 y. N; ^7 o; `　　（一○九八）

如是我闻

) U3 I5 |/ ^6 ]一时。佛住释氏石主释氏聚落
5 p$ L8 P8 L, P$ w
尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
& d1 B; d8 [8 l6 G9 [0 v3 F* K! v8 I
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
3 C% @, t- v, o& \" ~8 w0 M1 j
% I9 L% d) D1 i9 u魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

; W9 o5 G. F* l% [佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言

8 P) w! M# W8 g" I6 Y6 e0 z2 v　正使有真金　　如雪山王者
; l* e: @( U8 k4 ~　一人得此金　　亦复不知足
- H' d0 c6 d9 _* n　是故智慧者　　金石同一观　
4 M! c; }2 h8 ]5 D7 u- |( g
  e" {3 N" h+ D8 O时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九九）
+ z+ ]; Z8 Z- D* l5 @
) a% K) x: S% w. w1 x: d6 ^8 W如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
3 N5 ^+ ?. \: r6 a$ s
比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
5 V/ H( P7 P2 F" `; g% {- @
. c- B' u& D' m4 O时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

8 |2 ?3 ^& {/ A4 h9 Q佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
+ Q, U2 [3 e' ^, E　巨积真金聚　　犹如雪山王
: c" Y5 w6 U9 f" [9 t# b　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, i$ J, F5 t4 C; L9 b" H+ H
　　（一一○○）
( u! K) x( N3 I: M7 `
如是我闻
# _" l3 ^$ j& ]9 J0 ?; r& y
- [: L& R- M* _, `* G4 Q4 p" h一时。佛住释氏石主释氏聚落

) c' B( y5 l2 n3 d: P* f! E8 a; C时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

/ n5 P9 G/ x" l时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

5 @* r4 h( [7 J7 J% V善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
: V  a) H5 ^+ `; s8 K; z
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
) N; d  r- Y  @& E
6 L. X* H* l, S; F时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

5 D0 a. a8 b3 J2 S* P" `9 x& m4 W2 X  P时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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善觉比丘复遥见之。即说偈言
0 D$ W1 K5 @& _
　我正信非家　　而出家学道
! n5 S- `* z$ ?& L" q& w　于佛无价宝　　正念系心住
　随汝变形色　　我心不倾动
0 }, a* H, ?* C6 s! E. N8 w　觉汝为幻化　　便可从此灭　

) h, U& X) C2 q9 |时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
7 {* P: N2 u8 [( y. M& I/ d$ F
　　（一一○一）

如是我闻
" {: @  L& E% {! R: N
  N3 ~) D% U5 C& @6 t) K: K3 g一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

9 n5 k4 Q( h( z2 A$ l4 C; F- ]尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
8 U0 y: A5 x. u7 n; O5 {' c
时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
* o- j/ ?# B( j- p$ l/ t! |
$ t! w; I6 [+ _4 N: r( I　何于大众中　　无畏师子吼
5 ^# f% |( a9 h- \4 M7 n! j" V6 w　谓呼无有敌　　望调伏一切　

& A/ s' o: h9 J6 v4 o4 s尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

  q6 \6 O9 ~5 m& M" p. M4 Y　如来于一切　　甚深正法律
8 u) u* H% H- |7 u　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）
  }+ b0 m- K( y: I1 y
. w2 \4 `  B( L) E6 s3 W如是我闻
* u) p% [& e  d3 ]
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
4 K. ]/ X8 E; F5 M4 r
尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

$ l% V5 g; z8 |+ o$ Z  A4 ?时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
8 t' _6 e) d  f) X' C+ B
尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% O3 b& q- v  u' _) f7 [6 v9 l+ ~* _
　色受想行识　　非我及我所
+ j, G3 A$ \! Y9 K　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
2 \; E3 x" g2 |, }. S
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ L4 ~( |  ~# R8 J: F/ K& b, D　　（一一○三）
6 y4 Q- B& B. Z, d9 H
如是我闻
7 K) j( K; ?3 A: q  r+ \7 a( L" B
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
% r/ `7 i. ?- T1 w9 w4 _; y
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
2 Y! w8 E9 T, q6 X! a
彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
( e& u" f2 V) B
2 f7 Z5 G& D5 b; E1 J6 B尔时。世尊即说偈言

. F. v, T& ?0 z+ g* n7 _　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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6 ^  \  Q3 a: i  P4 e8 `5 C& \# I　　（一一○四）
$ R4 Q9 P) I& f2 ?  F8 d9 f
; U/ X& z) f8 y9 J+ X如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

1 n7 |9 l# l% z7 S; n; w  c　供养于父母　　及家之尊长
( w# ^3 [. v5 R* `( L  N6 w. o　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" p7 z" a- ]  u# m8 ~5 p0 ]
　　（一一○五）

! i8 Q) E+ S2 ]( v& u5 B( h如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
3 _- V: w+ J6 Z( h+ Y% Z
5 L  J9 i6 b' [时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

6 `# J( L3 |- V6 B6 L$ ~佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
7 s( m" W! s0 n+ P+ J
# g( T7 D2 C4 T- P4 ?" A) F　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
( |. F8 {! C: {! [　调伏悭吝心　　常修真实语
, j. ]0 `# H( A6 a* V2 ?6 t- p　彼三十三天　　见行七法者
4 I+ a) F) K: c: _  @. r6 g　咸各作是言　　当来生此天　
) B3 k8 J) I. s4 W7 K
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 S9 V& l, D. P1 s% m, a3 N
6 }1 z2 b) M  C5 X6 K/ h　　（一一○六）
6 b, I+ N8 C" v: i, G$ r
如是我闻

9 ^6 d; E! a4 m6 u2 t: X+ P& l一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
* M  b5 R3 P$ B, D) L
- e* w( e) C" l+ R2 u时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

  e. w4 K: {/ v  \" r1 m1 t7 J4 O佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
- `( S9 s" o4 \5 i" ]/ g, h
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

+ L. U, r; v  T, B  V' X比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
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比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
) h1 \+ }* r1 w9 ?) Z# e% l
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
% h9 R+ {+ p  S7 r' O- U
# u# o; O! }1 @- o* O比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
3 z0 }( q2 r5 A7 J9 l7 T# r4 q
比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
% b5 ?- L, S8 k9 z: V! l: w9 N
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

/ Q2 @  _6 R7 t* |, |. ^( i佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

; \- Y1 R" d+ h" Y0 {& |4 M& v; v佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

' W3 ^; u$ s" N) W. ]尔时。世尊即说偈言。如上广说
, ]' H5 k$ e  W. `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 A% {" V. h, F8 c　　（一一○七）
3 Y: S9 p" M# R  r( r5 H& E( D. G9 d
: g8 \" [5 `  Y- ~' ]. E如是我闻

% I$ \' U' G; ~( k8 x+ W一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
9 }# e# G- t8 m# p. `- |# F3 P* ^
尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

0 N/ _  e% Y/ K* V& r: M- `$ V4 |时。释提桓因自坐已。而说偈言
3 B4 W+ j1 f: Y- p& J, k' E
5 D( Q: L# Q1 Z# W  @% Q! M　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
- v1 b2 R# K4 T2 F9 ?5 l　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
; t& h% T* C; l7 H5 T; k8 e　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

! x) T, V1 v" ]3 h佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）

如是我闻

: E, w) D; y4 m; Z# L9 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, {5 j. e  x; k* R' Q
" a, N/ W! U3 E. F( M尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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6 |6 ~+ U$ a( }, b" O6 \尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
8 n0 g4 d! z, r
, z4 a* m/ L0 \2 ?' M6 R1 @尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
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比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

: h0 T/ I4 b  w1 b8 q' }( c9 e! |7 j佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
+ Z( F4 d9 q+ L　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
2 t  r; y6 ]$ t  }; Q0 s　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
) i7 E8 v+ |2 F" S( G1 M# {　盛恚能自持　　如制逸马车
7 j) y3 j/ A; `* O/ Z　我说为善御　　非谓执绳者　
& t: W2 I) w6 C2 V
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  J; p  D1 d/ e! Z' b7 }6 s5 `( P$ D　　（一一○九）
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0 t- L9 O6 ?6 i如是我闻
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$ {; ~0 o1 A) }% Q# e& E* x2 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  b( j" S. `6 F! R: K6 B1 R: Z% `尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
6 M( w6 M0 v" T+ h" J
% v- G" a9 F5 g' O4 J6 a时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
: o1 }1 }. m- @- I
释提桓因说偈答言
& s6 C5 C. X' d
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
% {, @* K) R, Z- H　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　
' Q/ s' P" p9 X( k
- x/ u3 Q) v; o4 j毗摩质多罗阿修罗复说偈言

% s+ Y% U+ v$ @' P4 B　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
4 `; u, Q; c7 T" b　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
+ C4 [2 H1 x& ^
  B# r9 j. D- e3 O8 p& k帝释复说偈言
' u) J+ `7 N0 Z
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
1 k' m% a1 U6 Z$ {- }' @5 L. A+ n　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
: g& r3 C7 }; X. ?; c; g- ~' J4 A6 g　盛嗔恚能持　　如制逸马车
) }  H; ]" @. k9 ~　我说善御士　　非谓执绳者　

尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
' Z+ W2 H7 i4 e
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
, t  ~# N) J2 k1 Z4 c$ o/ ]! N* x# J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# x+ G8 m' W- t" h7 K6 u* U4 Y; \+ a: u　　（一一一○）

8 N( i# c9 R1 J& k7 n+ f- `& K% O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 ~/ U: {( |  Q. \8 u- ^& @
6 p6 V, R: _  R6 n' e4 u尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
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; }% ?: x0 z( c. j; U6 V' A时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
2 B' Y$ ^2 }) O/ `& i3 W- q4 _
时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
5 R- L1 m2 z" p& W" T1 e5 I
% E- H# ^. ]/ s9 B# e$ V0 T1 X　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
( d; ?, t: T% U# `( D0 l4 N
释即答言

% O, ]& M( r8 F　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

御者复白言
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　若但行忍者　　于事则有阙
9 q! w, w) ~" v) h2 p6 o6 J　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
# N, [! a& w& B
6 J- F4 B+ B; }2 A' I, Q( l2 J帝释答言
3 T( ]1 M/ [& T" Z% I; c" G
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
4 P2 ?& m7 V( a# l( ^  ^& @　是则为上忍　　无力何有忍
+ t2 ^# R4 n- c1 @　于他极骂辱　　大力者能忍
0 a, b& o8 R" n& t0 A# S( \1 e4 [4 P　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
5 ^9 v9 U% ~* J  w8 w8 p  _　知彼嗔恚盛　　还自守静默
* A& P  e" ]0 R+ h　于二义俱备　　自利亦利他
$ Y! N3 e  R4 H( r$ Y1 F3 q　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
. }6 W6 C* ^7 `( Z# [# s! Z- s　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
% }% N9 ~+ C6 b0 U4 Z　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
( F  D7 o& M$ J+ J
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一一）

9 J! x) ^# }4 q5 l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  W4 k7 d5 c8 ]; l+ V# u- y4 d- w尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

. R) b! I+ Q$ B( Y1 _时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
6 P* U9 B- ~7 q( H& Y+ v
8 l! ~* ^6 D& Y& {( g　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

御者说偈白帝释言

2 R: B9 r+ L( b# g( \, @　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
( N) u5 }  @: L% N2 E# S- Y& `　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
, [& i& ?0 u; t$ x# D- m　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
7 G3 M5 z4 a) t; f  r
尔时。帝释说偈答言
/ H% |0 g9 G0 ]$ }: e
　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
* I2 n0 o6 u2 Q4 i0 Z, V& i$ P* r3 i　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　

御者复白言
7 e# ?: ?! f1 [$ Y( p+ k
　是必世间胜　　故使天王释
5 T# x! e% }; ~) C! Y% G　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　
8 K8 m" Q# A  j' r2 C2 }! z0 j
1 r& p6 ^' R% f* y% s9 s时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
7 c) n0 |% v  z4 e- }9 L+ w; U
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! O% `4 J9 L, f. l7 f3 E　　（一一一二）

  Q) l% ~5 i5 L如是我闻

# u  ~1 O, Y7 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 v( H( M  {1 \3 u/ U% @! j$ O7 x如是我闻

2 `2 e. q" `/ n$ j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

　我实为大地　　世间大小王
9 [5 d2 W5 s5 e　及四护世主　　三十三天众
9 i% l0 X, k2 w9 {# v& j　如是等一切　　悉尊重恭敬
9 I1 d$ }7 z: |6 S6 r　然复有净戒　　长夜入正受
/ u- ~0 V0 M! g: s　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
% G+ O( O% k$ S  v+ R  L7 K: v　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
' ]& C8 }7 A& V7 {　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
7 T5 `8 P5 ]8 O/ V4 X9 ]6 J$ N　如法修布萨　　亦复应敬礼　
0 F0 Y1 G0 U# J1 s3 ~$ i
/ F8 S  F' X5 ?3 _御者白帝释言
- d( |# }% c- L/ Y
1 A1 w3 {1 K7 V# W　是必世间胜　　故天王敬礼
6 ]( M( b1 X4 K* I3 ]! q) {" W$ G　我亦当如是　　随天王恭敬　

: s$ U, _: \8 ^  U诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
3 p. R6 `- H: U/ H* H; U
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一一三）
7 S, W" `. z* P4 o$ P/ u# }
9 c4 Z  @1 s0 ?1 n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& K; z. e/ f2 @
- W1 @8 S. E$ G# i; B' G尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

  q% q* P% V  t# T% h尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
! L: t5 {1 i  p2 B* P
" h) }& \. }4 J% S/ Z时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
+ w, t  x  H, h) K5 w! O! P
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
: J: P7 n7 \. @, `2 X( k2 X5 d0 Z  G　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

时。天帝释说偈答言
* d4 [7 P7 I: ^! n& g4 Y! X
7 e' @; U1 M1 `　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
# Q* }0 {% C; @, R5 {4 }% u　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
$ r) y, ^! E* O; u6 l3 p* `7 A　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
# o9 \  h2 P  f$ ?7 {2 ^　远离一切恶　　是故敬礼彼　
: K. z, ]* X' b% \4 _
7 b0 D9 b+ P8 l! k( d/ p  \是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
. B2 b$ |$ I* Z　故我从今日　　当礼出家人　
, S6 j  H7 E4 ^; [% k0 Z3 \# I
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
0 p& y1 U! F" s' A7 Z
0 h" {' L3 [9 L佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

' ~" ~. k8 J$ z% M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; t6 _2 L7 C2 W7 S) ?% G　　（一一一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 }* z  ?9 i5 ]# v
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
2 ?3 B) B0 k6 }
: W( e2 a- c* o) }阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
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时。宿毗梨天子即说偈言
9 A2 J$ V/ ], h4 V5 i, b- ]
# w* [/ w( s# l2 z7 q( K3 Y- P　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
! F' p/ Y. ~( f/ I$ n: |　当与我是处　　令我得安隐　

! b6 T3 N$ {) C- v2 ?尔时。帝释说偈答言

; e$ w' h" O& d9 S5 f. C　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
2 @% g1 F* c2 T2 e5 {　汝得是处者　　亦应将我去　
5 j+ r1 E  M  k7 Y! F
宿毗梨天子复说偈言
2 x" {: K9 t( M  \7 l1 J" v
+ G5 I- J( d2 K5 C( z　若处无方便　　不起安隐乐
: [0 ^/ z4 b. j: i: ^( B　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

0 Q2 Y; T+ W8 A  h+ `2 r9 E时。天帝释复说偈答言
- E' q' q5 f6 z1 W
　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
) l: d3 a/ l$ e. y: T  Z　汝得是处者　　亦应将我去　
5 x* O2 P( n7 b! B: c
宿毗梨天子复说偈言

( K: v* k" Z9 D0 @0 A' d　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　
6 D1 X$ X5 y7 @2 x6 G
时。天帝释复说偈言

7 W$ O- i' z7 l: F; H( `　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
0 A" N$ n: j: |6 w- R) p+ l　汝得是处者　　亦应将我去　
# I" |8 h8 P, M7 u" z$ ?1 R
4 s, C2 W& n! C: H宿毗梨复说偈言
0 ?1 _8 e  G9 D7 S( ?( r( b% i
3 q. n, r' h/ n' h0 H0 l+ t) n1 G　懒惰无所起　　不知作已作
　行欲悉皆会　　当与我是处　
$ C4 J0 P2 U4 X& w- [
& D) B1 d$ ~$ x; L+ _3 u5 ^时。天帝释复说偈言

8 X( D% n7 q8 Q　懒惰无所起　　得究竟安乐
5 a; W8 F* K2 I0 Z1 E* w" c5 N　汝得彼处者　　亦应将我去　
% c- q/ d2 d! l
宿毗梨天子复说偈言
3 _$ s1 c- M- ~' }5 w9 y+ a# v
" o% p( ^4 @3 N　无事亦得乐　　无作亦无忧
: J* Y$ {% S( P  Y7 {# h) u; ^  y　若与我是处　　令我得安乐　

( B- \  ?1 y1 Q5 y; B天帝释复说偈言

+ m/ Z) k7 o, ~2 o　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
% o% C4 h" E* {2 r- k　汝若畏所作　　不念于有为
, b2 t* N* {) F　但当速净除　　涅槃之径路　
9 h2 i& Y: `  D1 e7 [
3 C, v" J0 B' Y  p时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

6 C+ K5 `, F. g佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
0 S' N5 P$ L# {) i& }6 ]: b, ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% C7 n3 l# e$ X& x" u
; m: B7 \+ K1 L- S2 O0 @- f; F9 N　　（一一一五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 C/ O7 ?+ U: t0 H
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

' r$ P' W2 [" Z( f: _: c( T时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
/ t4 Y& ?' ~& m4 R1 G
+ m4 c, i% p  N: @, i6 B% G4 r　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
# D1 z9 Q- y# C7 r  l
毗摩质多罗以偈答言

" E- |/ d2 Y3 v- k- c+ f+ [6 n　于汝仙人所　　无有施无畏
3 |. _4 ~  ^6 Q! m4 n　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

6 {' g: Q/ h, R仙人复说偈言
& X; S7 r5 n% u4 B/ p
/ ]; X/ E3 Q' I/ Y  `' K　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
& |+ n9 G+ P5 u' w: {8 K
: ?: ?4 d* s4 k/ X% B时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
8 A0 M% ]5 R8 ?9 d9 I, A/ Z
即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
; T) i$ i  K; P# b
+ b8 `# y! x% V时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
5 j: Z  |  w# V: ^/ Z2 o
7 I* Y+ y, K6 L' x2 r  C时。东风起。有异仙人即说偈言
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" M1 h1 R5 k* H+ Y4 H7 Q　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　
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; }! w7 @- b5 t$ S1 q时。天帝释说偈答言
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　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
9 h; G3 E/ x* T& {* E　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

% _. k0 ^9 Q8 U2 h4 U佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

( C  U/ P/ c) I( `( A2 P& [# u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 ^# u+ b6 M* x/ h( C' j! ~+ B　　（一一一六）
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5 I" x8 a# I' }) D& B如是我闻

, |% H+ ]) G- ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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时。释提桓因说偈问佛言
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- C' q1 Z7 f+ P' k) x: c　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
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/ C6 S' Q1 [4 i( e3 Q; V3 @4 G1 r尔时。世尊说偈答言

8 y/ p8 L8 p( V& G) F" j　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
0 X/ r: P, g% g; z, D4 y% j+ @　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
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尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 I5 ^! U* o% T( \# E9 c2 R5 p　　（一一一七）

如是我闻

' Y3 b3 E# t& k5 \" I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
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' }8 U# d* J- t' @诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
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. z+ p) e8 v- `8 Y; b( _) P　若人月八日　　十四十五日
( F9 |' \, {% d& h　及神变之月　　受持八支斋
1 U) D; C& h9 ^9 N* d2 v  A　如我所修行　　彼亦如是修　
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尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
: ^6 U, J, L( @; w0 |8 v　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

* u7 P( r" @9 A2 n此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

7 |! I, W' M7 N　若人月八日　　十四十五日
; O; I- ^8 |' H　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
8 G3 H! l6 H# ]9 h3 q& k
" ~  R4 y; T; I5 y: J如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一八）
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如是我闻

- T  u) u) ?$ |" a% X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. W6 O, f# Y9 [, `( x% }尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
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尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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1 @. c: D; K/ M+ Y! [时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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9 p2 K5 D& V7 E+ ^8 e时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
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　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
% ?8 r/ S& {4 p2 F6 V　无量百千岁　　受苦无休息　

时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

9 ^! [$ q9 V* p- O4 k: b佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一一九）

5 E" K+ y1 n* n1 U9 s! }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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　人当勤方便　　必令利满足
# n" V  S' Q0 {' i8 Y5 E# ^' Y+ w9 h　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言
5 \! z  R, I: X, h# \) A
" i# H% J( m# V3 g　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
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8 U3 N! _8 M* M4 z说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

/ |( y! L' E  r& o& C: q0 W1 h7 x然今汝等复听我说
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& b% p3 a" E0 X1 g! [　一切众生类　　悉皆求己利
/ k5 h) i' z9 u3 S" l6 }% T/ [' r　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
7 E+ d% v' t! Y) _  t1 ^　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
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& ~$ i2 H6 ^2 q: _5 C# j# ~/ }% `* o尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

+ t! X+ m9 ^& b2 \* u$ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ I) K4 R, Y6 D# o　　（一一二○）
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! J8 Z5 r9 N: K4 V% |2 h0 Q; Q如是我闻
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2 S( a; ?0 S& `; O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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, i) q# i% \, L& @0 w  Q; n时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

0 D, n' e) m7 @& `9 L2 R1 ]时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

# T$ j# D4 M( h' M2 T　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
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( A9 c% P+ r/ j% u3 N释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

! ^2 H& F  G, ~/ C) ?; a9 I　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
$ V/ v/ j0 l! t　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
. b) }0 d: y2 O7 L/ @* _  I- N　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
) m% `) Q- k) U1 d! }
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

* v* ~% i! [4 v! i) O1 X  @: i! [佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* Z; ?3 ^# D. m2 g% A' U5 }尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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( m3 l5 J+ Q$ E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
* A, F1 u% W: \" @/ y' P& e  B
+ C9 S  a' g( ?2 B& h3 v. @　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一一二一）

如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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: x+ l( }# a5 p. ^$ F尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

长者白佛。如是。世尊

' M: j6 f2 H$ G9 r7 `6 e6 E' k- V; }佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

' V6 u1 v# L; Y/ j8 V( F$ ~释氏答言。不也。世尊

  b( g7 N0 f$ X" C/ h* \佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊
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) ?  G+ o9 ~( ~3 i5 z佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

( a( L, D% \! A* o# I释氏答言。不也。世尊
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6 M, v: x6 j% [9 d' x% E7 `佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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; u  H. A% e& F( R% g0 r释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

: X$ v. l8 n8 q$ j1 }: s佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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. v6 A- |+ n' j# T, ~　　（一一二二）
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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/ B" O7 c7 Q4 h$ N0 d& T7 |; h佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

: n5 P8 D, M2 J( z* t如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二三）

如是我闻

/ {5 M0 h* g4 O8 l一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

7 M& C8 r# }$ t/ S2 K$ i佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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9 `5 m$ E1 s$ C2 O. ?2 \
如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
- I0 x- ]! N9 t" [& ~4 B4 W" r$ u0 j5 I2 u
9 B6 D* T4 `  n2 ?1 y* s尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

$ k* L6 D  \" D/ P& L: z5 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行