杂阿含经

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（一○六五）
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) C8 s. V! e9 Z- ~' ?, L2 o如是我闻

4 s& L' Z1 I1 h2 u8 K1 o5 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 t2 m% F. Z1 ]% e尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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* {% W* T6 o- f# n时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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3 B! }. b6 O4 t0 t佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
/ ~0 V* Q3 j7 P8 T: O0 }: r" Y8 ~　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说

8 ^( _7 F! i  H$ R; W3 D) G　　（一○六七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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% b/ g9 P4 i% s$ U/ R# {* j$ R时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

& M. s! B$ D) e( w& N尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

% h' F' A  `  c! D3 d难陀白佛。实尔。世尊
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  S, t5 k7 ?2 k2 j9 w* R佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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( q4 n9 m5 ]0 H, M) H+ W　难陀何见汝　　修习阿兰若
. D" Y# o/ I" v# F- o* J* _  C　家家行乞食　　身着粪扫衣
5 b  j; g" ~5 ?- B" Q　乐处于山泽　　不顾于五欲　

3 E, e" T! v  O2 ]/ ^0 z$ C; M佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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. W8 _) \7 h1 W0 ^- _% m8 @　　（一○六八）

+ {% {( q% o1 c5 i) a2 I# V如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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9 L* y8 f1 A& F% O2 Y% }; o1 b时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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' R" [0 {: M; I9 @, D. \尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

7 v1 G! L' O8 G% \1 R3 F时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

5 B6 S. v+ b% y' y2 y低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊
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, P5 _% ~- o$ C" m% p佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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* y4 U- b9 ^  U3 ~1 @. z　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
+ X( @9 @, n+ \4 _* d6 z" v9 @0 C　若能离嗔慢　　修行软下心
0 F, {6 c$ g3 r, Q  H1 R　然后于我所　　修行于梵行　

佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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" J) N; i) y4 ?( f: B' U　　（一○六九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
: f' ]* }  `, I　此愚此智慧　　无由自显现
9 }0 d  k& P& D6 ]　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& S. k* X! w+ I, X" A# j8 f9 b* W; Q+ j　　（一○七○）

2 s0 I, s7 n2 V; n4 s4 E如是我闻

. `7 J3 p% j7 O8 d( F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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2 J7 N& q+ A  n, b% W时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

8 j4 D7 i9 I5 A9 c尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

9 B0 u7 b7 q6 D; C- g, u7 O& M. H4 w彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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1 F, O1 [/ a% E! q0 U7 I尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

　非下劣方便　　薄德少智慧
7 P' u7 W5 m6 p& y# C; g8 @　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
" y8 r; P) \$ }" D- J" l　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ I, O. {, o9 h4 l9 J/ N时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

- g! Q% K. ?, P时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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8 a' s+ x  [- c( ~7 h5 K) J! V上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

9 e, j2 x4 y+ X5 z% o8 W佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
( P4 G7 N" ~7 L　如是乐住者　　我说为一住　

2 l- u) N' k, D! y佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）
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如是我闻
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* p  R" g. W4 `% @% e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

  B! Q& t& D/ i' a时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

- h% s' n) }1 W  x) w尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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! L1 A  n  u0 a. W彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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9 M; B, J& K0 s, Q* ?9 ?+ ^　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
) @# w4 u# p0 c1 r1 k　我说彼比丘　　为真婆罗门
+ M8 j* g" ?0 ?6 M+ f, q7 h　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七三）

如是我闻

1 B4 t! N& h% V8 p- t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

' c" I. E9 x- M- C- p! ?　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
6 x9 [3 Q, Q: S　逆顺满诸方　　无不普闻知
9 @! }, V' t& s5 m4 J, T2 G0 M　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
$ S" q  ?, I, {& Y2 E! L　如是比诸香　　戒香最为上
3 O& Z3 f  x( `4 s$ B　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
5 k! K/ O) ]7 A7 n3 Q8 E$ Q　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
9 H" `& a9 p) t' g2 q7 z7 P" y　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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* d: Z: k0 P; r) Z  s4 @　　（一○七四）

如是我闻
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  `# Z6 T0 {- B1 F一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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9 h* g' S1 q, H1 \0 H' T摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

5 o" s' o& Q9 e3 b时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中

时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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9 P0 u* |( g9 |  W# l尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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+ B# P0 y+ k" c5 V　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
3 \" M! d3 R" }: p8 H　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

) `$ D; i8 W8 H! U5 G' X4 @郁鞞迦叶说偈白佛

　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言

　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　

2 n! k$ P$ J. |% `+ M迦叶复以偈答世尊言
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　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
1 s, i: e4 k/ V% ^　今始因世尊　　得见无为道
3 A  c2 g" v0 i" [" L+ q) q$ {　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
+ _* l! J7 R) B7 s) A( M: l9 \2 W　今始知瞿昙　　真谛超出者　

$ L( Y2 Z. {5 Q佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
$ U7 ?7 O- D: K$ d  B　次第分别求　　遂至于胜处　
" J3 ^" {" z) |2 s% g
汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

5 Q# }8 g3 T( O' m时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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时。郁鞞罗迦叶还复故坐

5 W  A1 L) m7 k2 c# U" T尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

6 E5 ]. s3 l2 Y佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% W4 u- r9 c- e2 i0 i时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

1 q% H+ `; z9 T时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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8 E: H  Y! B9 s, n) G+ ]& H慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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3 R& F/ q- F: r/ T6 D8 c" w尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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: C4 z) b' r. b% H7 l  T  L' [尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
! }: g$ l3 g: ~, [
- }# u5 p" {! z+ I陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

. S3 Y" w. u. t5 h( B* {& j佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念
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尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
. u( p9 c0 X5 r: M  V- f9 s
) ?) g* }* n3 H: A# j罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

. a# T7 r) E- R" Q2 d3 n+ M佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
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1 |1 E7 ~/ n% {尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
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( w* X7 r+ B& }& ^( ]尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
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　若能舍一法　　知而故妄语
- e7 T0 q  [8 v　不计于后世　　无恶而不为
  H8 Q- X2 e' ]　宁食热铁丸　　如炽然炭火
- d  b( r8 _; a: ^% J" u　不以犯禁戒　　而食僧信施　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七六）

' l' F$ U; c+ d: B3 m" p$ J& J如是我闻
6 K+ h% ?1 g' f& q4 P4 D4 O
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ j( I2 n6 C  u( A8 o/ G* n尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
* {3 a8 g: u9 ]+ ^
世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

3 L5 r; `8 N4 ?3 E0 y( b尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
  _- M% h3 u$ {# g3 @
  `. N  p8 }; D; j　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
7 C3 C& W$ }) U: d, w* c　逮得不动迹　　入无余涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）
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  q9 O/ e* s! S如是我闻
7 `1 ]" X" J6 o1 [$ D
! J1 o! [$ @! C+ ^& z一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
9 b4 u( b; b# ?+ {, G8 d) Z: Q/ m
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

6 F. d' b0 w- g8 e% H9 u8 m& q$ Z尔时。央瞿利摩罗即说偈言

& [, i& @! U2 P5 p& ]1 }- l　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
& N$ W4 U, g2 C4 E
尔时。世尊以偈答言

) X; f1 d7 x" L! \: E- t3 \　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
4 M% w! q: C; }+ ^4 K, T9 E3 g6 h- ?　汝恐怖众生　　恶业不休息
9 `6 e+ ~6 k) |+ Z) l. s( Y　我于一切虫　　止息于刀杖
7 m$ \" N* r3 [' F7 _8 E0 G; Q& ]3 D　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
0 B( D& o' K2 k7 l　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
% ^& |4 v( ~, Y　汝不见四谛　　故不息放逸　

央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
% i2 {9 B9 k. L+ t3 X" {0 ]　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
* D0 i( j- `& W! f6 d　告比丘善来　　出家受具足　
7 V) Q3 \7 z0 R+ i- u5 k
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 a4 h% A1 P, q0 F/ P
时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
! D/ U' X7 b7 y; m* w. i) [' N
. v) }; Z) M. n' K　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
: B0 v' M0 N/ d! [7 J( R　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
+ P1 ~1 _4 I2 B/ Z0 g& i　浚流之所漂　　三归制令息
; _- g7 r+ k0 B　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
  m! X3 T: S1 n$ h0 ~( U/ O" t6 A　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
6 g( N3 Z; q' w　不以刀捶杖　　正度调天人
4 c: t2 y! p6 K4 V; g6 @; e　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
4 w% W$ \, E0 B7 a1 a0 Q　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
& j, A* N* w6 F9 [6 X8 w- C5 Z3 q　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
$ ~/ \0 W/ ~  J; l4 Q　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
) o2 x& L) f# @4 h' V( ?( |　人前造恶业　　正善能令灭
8 D2 R" w% O( ~: @# E. E; }　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
( f) f1 t! ~- D9 D( S* Y" _　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　

佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

+ h9 H6 @- {# m0 N0 Z- {　　（一○七八）
# I" w9 O' O% Q7 o. r) [: k- K
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 v9 F3 m2 j, \& q3 ?3 o. `! n
2 }! a; [! P$ E+ q2 J' i时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

( j5 q6 B& x- A" B& Z; _时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
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比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
/ s1 ~4 A3 w6 x# T
天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
$ y% M3 u! D0 t- A* T
8 A7 i! h, ]' p6 _天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

* [; x9 }( f) n0 y: ]. b比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
" k8 z" m( i( F
/ F/ M, C0 O& |9 v天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去
* u) `3 b1 m1 i; f3 V' R# C4 D
天白比丘。唯然。尊者。我随后来

8 f5 Q% U. A& q' [- U, C时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
$ ~" a" Q" h9 U6 M  Y% F
% t( [& `/ O, B" p( K时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
' q  I3 C+ j( A
6 w1 Z* N4 l! P尔时。世尊即说偈言
: h8 W3 o2 [; o  P3 ?+ u+ M# C
　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　
9 U7 x2 }, R# F: A1 S
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

8 l% O: n3 J0 ]5 v" M& v% m　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　

佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
# P& S7 n0 {# T
8 w5 {* N% q9 H3 @5 `5 o佛复说偈言
0 d5 B, R, Y. C/ C# S
6 i! \* e* G/ ~* Y4 a5 R　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问

; @! ~# c) V: F- T3 g+ y" I  J8 c天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

9 `! Y! \% R. R% w# o8 @/ J佛复说偈言
6 Z* g  q1 |: O5 ~, Y- u
　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

: U3 _9 d& B2 Q9 m2 E* ?佛告天子。解此义者。乃可发问

' Q, H5 A5 l; f0 a* c天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
; b! `- h/ s, V0 t5 r5 M
  H- R, L8 w# g# M5 b- E% U. ^4 g佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
6 h! e1 q' A+ B' _
7 b) `0 `8 ]1 N　　（一○七九）

( w& V9 u/ ]+ s2 m如是我闻
9 L6 x, ?4 G8 x' j- O8 B
一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

2 i+ U% c' ~! G* c8 \* \5 W时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
$ d" t# p+ M4 L7 g. o+ Z
尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

& ~' \* ?/ O( t- ^1 p9 t8 }佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
* H4 s% V/ I5 p* |# g3 ~+ i　昼业为火然　　婆罗门正觉
% Z8 F0 ^6 @- a: x8 C, v　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
- }0 J, [  t/ ], _　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
+ ^, Z6 @% K# G( E; ?　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
& f& W) k2 ], Z- K. q; f. ^　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
6 x: o% B, `) `* K　究竟断诸论　　故我如是说　

+ M+ I4 U6 V, u佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）
8 [; e) {# M9 B$ D* t
$ E1 l4 p' b# B, Z8 Q如是我闻

+ r7 I  e( n4 l! z7 Y9 U- f: x一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
& [# E9 q7 f/ w) a2 V* r
# o2 D( q! y1 v尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
1 _6 i$ I, u/ f8 @7 A
# G9 g  {& K9 p* G- r- G时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
, q. T5 |4 e; K7 u8 X' o( `" `% A9 ^
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
* s( k- g( ~4 F
尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
/ K+ Z$ y& P& Y; U6 e0 s
　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
7 K  P% j0 K4 o$ o0 ]8 }7 p　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

# E3 X) V% s' ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

1 s  w% k$ U! {* S9 K: q- t　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
  |  o- O  D$ R; e
/ P5 K) T( |2 ?( D9 S
　　（一○八一）
" N) a1 }* g) k
如是我闻

: r+ n2 c) M' t+ X3 e/ x6 y. M5 W一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
) _9 ]  d4 Q7 o
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
# O. A( u0 h% H6 v5 G
尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

/ Q/ R; w. r: U& D" z时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
/ ~6 V5 g  i- o- s
尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

( U# j# Y8 i) ?+ w6 d* r时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
& `' E: J; e, V
% r9 T* _+ A) f/ H. l佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

0 F8 b; N2 g7 d# O$ p1 G; }　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
/ p0 L4 `3 n& i0 @7 y　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
: R" V! l$ _, |' {) m/ U　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
) w+ m0 Z1 F- q; P　了知八正道　　不还更受身　
9 C$ w  F& h- n, A- K- ~3 e: P
( a' J% V. F2 B/ @* D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）

* J! N- Z4 Y1 I8 S* Q& ]5 k/ C如是我闻
* }4 a3 q" J# W/ E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
& x) G3 I, o6 ^& l4 K# Q9 d, v/ i1 P0 I
* `* Y' {0 F) Z  c8 j4 m3 `$ W( I时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
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. _/ p4 C; R+ p: j/ G8 l2 G时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

1 b- H% {. \; K0 k比丘答言。当治令愈

+ ]2 w  n" O4 u) X- _天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
! h; Y* K" y0 X
# D" P0 ]. m+ a) X  p3 Q4 V比丘答言。正念正智。足能令复
: U# O2 l/ F$ L2 Z& B5 L
2 X$ w1 O+ |& m1 P3 v天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
$ _8 M. w# f$ o  v- x8 f0 T3 a
尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
8 e* r8 _2 E0 f7 A
. b- C/ W" {# O( l6 F% d　士夫作疮疣　　自生于苦患
8 X; _" c8 D7 e5 u$ E7 a& `' C　愿求世间欲　　心依于恶贪
$ }& J# `! B3 e" t% T　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
, K2 r* R# R" s& |' ~' z　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
- p1 W+ M" I9 Z: n　欲火转炽然　　妄想不善觉
' G) ?. e( F  c# v　身心日夜羸　　远离寂静道
! V% _* Y1 I/ O& D2 _+ E　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
. P, ?4 L6 G" ]( A' `　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 j/ _2 Z# g8 q; i
! U# v4 |) Q; `& Y1 G% C6 w　　（一○八三）
0 V$ f- x3 c/ H2 T/ a/ z
/ @7 J" b: H8 A0 R, |( b2 |, W如是我闻
! X7 ^1 u+ A$ B+ R) C1 t; Z
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
- S$ E* B2 l5 b& W' L+ w) c
* q  F. W5 Q: d+ b8 C  N时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
1 @8 }% `: ?& q2 N) x- N
7 m0 Z/ o; y7 n年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
3 y7 I3 l3 Y) {9 m. w
众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

. w  @2 e! b& X) L3 C& P% V佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
1 s1 D5 ]1 e/ l
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
) y' f9 y+ k5 g/ b# F
* n# B6 V1 u( m彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

+ M+ _# Z6 X7 I/ J, C; c　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　
  {) {; L' l) e( i
% l1 m" d; E5 A; z. j/ G5 @9 {% I. X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 T, s  r5 t7 X) g$ N+ K
6 e# ]; u' ?9 e- S: I3 n  W8 G　　（一○八四）
" c2 S  a! l8 @3 }: T2 S# A
如是我闻

8 i! q) v3 i$ b" }8 o( @一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
! w  ]& `8 m! B0 W8 [
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

, t, O' Y- d3 s1 j& ^时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

2 r* H; W; w1 K% @7 d% B& y; @　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
, J1 b# m, c: A3 {+ L4 U/ c) R
　常逼迫众生　　受生极短寿
0 `2 r" y/ w1 y" e) ?　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
3 e( u1 b8 ]0 o3 o+ Q6 k0 w　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
; ^: Q6 k( b4 ~* z% n7 y* c
: D; P0 U' d) J0 u: ?/ @　　（一○八五）
: k% I8 T5 w/ Y8 W
如是我闻

8 Z" d# q9 F1 n7 L$ b一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
! g) p8 ?$ x( J1 E5 h% D
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

% w3 r4 r- Z( G0 |' b6 Z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

. @' I6 E! Z4 B5 p. x+ c　寿命日夜流　　无有穷尽时
$ P1 l% r5 m1 Q, _: r" O　寿命当来去　　犹如车轮转　

- T0 ~0 n  }2 x  [7 ~( M9 M尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
! S: T8 V; N0 d& O% M" F) U　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
8 F# g! P5 I6 `. F; S2 M
( M2 Y- P& T# Q  p+ u- q　　（一○八六）

4 F& L: g4 M1 I# l# o2 a& ?如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& Z* U! v3 [6 W0 f# M
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

6 Y! E& Y5 q2 J8 l  q时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　我心于空中　　执长绳罥下
2 n: ^1 X/ H  w" R　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

5 [, o1 i$ s' b$ P$ o3 w* i6 q' c. p尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 {( T) P9 g2 c2 V% ^; ?( g
　我说于世间　　五欲意第六
1 d/ X# `  l( L0 j6 @9 g- U　于彼永已离　　一切苦已断
/ ~. L' p4 U8 I# r8 S, B# g2 q( J　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　
4 ?: z) _/ }# z$ j2 w
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八七）

如是我闻

4 D0 ~% p* M) Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
$ g2 a: m6 [" G9 y# I/ w
; X: }- V9 o8 G/ v4 r时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
5 }& g. {% m; U% K3 n: @# S
, d. k" B5 P/ e* n( T1 }" m　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

% [$ G' u; ?& `1 s尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
( X/ M4 }& ]* L; p* Z2 E5 k. H
! f5 F+ L6 v4 A" U8 O时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

& e, s3 y$ l5 C" S, q* g　　（一○八八）
6 o9 X7 ]& f  B9 p/ _" y
. f* U( z) _: t0 J0 `* |如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
4 G1 C; o3 i# \
# ]( S8 [5 y' k1 T2 S: P时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
: e9 Q' Z' c# j+ o/ B
$ P- f3 c0 [  w尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
6 j! @9 M! @" f* C- J6 R$ L　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
. u, a4 h7 Y: y0 U+ C/ s　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
) b! W) t& g4 Q6 Y  v
; h' F0 J  a; v8 f* J2 Y/ Z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

; @- @" w- E# `% p. n# Q　　（一○八九）
* V$ l# q' }; G
如是我闻
4 j9 b4 {  v9 I' J/ W
7 N/ S& g# I( _) E一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
: U" m2 `% w3 n, Z' J, W
# U+ e1 F& @, g+ L; U时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

* T% }1 o8 }- I  |; H& L7 T尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

- L: p; V/ ?) i9 M" x　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
9 R% J/ a4 t) p　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
5 G" j' r6 [, D　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

7 P% v; @' w2 c5 W1 ^$ C时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）
9 O) k8 J: t9 z( \# Z5 y
9 `& X' `& T# k  Q& m5 T如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
: C; r4 D. V/ F5 O$ b/ n: a# @
8 O( b3 n8 Z+ j  b- b尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

* |/ D4 V, O0 b, N& T8 c时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
' w/ `# Z" }2 v+ }/ i' B* p
　为因我故眠　　为是后边故
/ {6 [  B( M5 p* c　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
0 L7 y. p' v$ X% b9 B  T2 W
' {2 R+ v# Y* _% {" {' \尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 \( E: Q1 C* t
# A5 n8 l1 E+ v1 K% r2 f1 C0 Z; B　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
2 m$ H1 N: g* s$ `9 ~- [$ B' K' {1 @　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九一）

' Z4 D: [% O1 B如是我闻

2 W6 }8 ~( H' ?7 E一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

, w* s. s* ]8 q0 U0 t) s5 j0 C时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
& h) b1 q; G( J. V/ i. O
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

! M& s) L$ m7 U" ^, d2 ?% D- f尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

5 f! V+ m3 s$ v　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
% [* k. B6 D: Q4 q2 A/ _4 V8 w　大牟尼当制　　勿令其自杀
: e# g- x( B, \4 n1 w　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

7 j  z: ]7 y5 _- [时。魔说此偈已。世尊说偈答言

　波旬放逸种　　以自事故来
' [( \8 T0 Z" n6 u! H7 z) T2 F" ^; R! B　坚固具足士　　常住妙禅定
0 A0 p9 S, X% D3 ]　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　
0 E' Z. R7 z) b  H' |  K! L
尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

0 E) l+ L& f1 N( e  H' W- b尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
# e: o! T" \3 R3 n5 T9 _
$ ^6 N' [1 ~2 a. \& }7 [( {; r诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
( f4 ~5 b: L1 H3 e- D$ N
比丘白佛。已见。世尊
% a, Z* W) j1 b; m% V9 p+ X& k
: |- `' k0 L$ S* y& v佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
5 Q% N8 Y& P3 `0 M+ G! b
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
7 K- s* B* R9 a/ }/ H9 \
: F2 e' o( e3 V7 k1 U尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
2 y9 c/ n/ T1 n) W' d　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言

# T* h9 \( t+ R! b1 Q# [　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 k3 A' ]. L7 b, W& x
/ I# I" m* ^2 A  x! `　　（一○九二）
0 v% X5 T; O' h- V: |6 G, c8 j
如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

! l9 ~2 j! k# \: p# |时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
; F6 A# S: y- s1 j. |
7 B5 t, I$ ]( Y8 v) z  E2 j2 U　独入一空处　　禅思静思惟
- _8 u. w' x/ s, Y$ C3 P　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
& m: C+ }/ g1 F, N2 ^2 `  E6 N　既不习近人　　终竟何所得　
! G: Y+ Y1 i2 J) H+ r
7 J+ \! i" c% s/ Z3 w, L+ \  {+ t尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

  h, `, P2 s9 m* O0 }- I　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
& {4 e- J) P' b( \) c　是故不与人　　周旋相习近　

  e* f' t; Y: O$ g: D6 V% f$ @( `魔复说偈言

" X7 }+ {* u( h: z9 k+ \: S& }　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　
7 D4 h4 A: p+ C, C, d% M
8 V; d; ~& B9 h: s8 K佛复说偈答言

+ R) Z6 H1 Q! D( n7 r　非魔所制处　　来问度彼岸
( a  Z. ~2 ~7 u- H( e% a7 U/ O　我则以正答　　令彼得涅槃
: K+ `8 T& x" V: |　时得不放逸　　不随魔自在　

% [  I6 @, T0 C& p8 ?; F! b魔复说偈言
' h: l7 e" ^  Y3 g" N; X
1 ~; F! g" @+ }9 b. s% ]/ w　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
" y* S2 h( }! u2 c, L1 p　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
5 D5 O5 A* v" F7 M) U; v
* E! N7 c* i, H7 s% i$ i魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
, p$ f8 @0 }% ?% {/ c
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

' d  Q0 W( q" s- z2 b. S/ W  s　父今何愁戚　　士夫何足忧
- j( n- i. i! ]" M　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　
( T9 [) p5 J- q
& A6 {! d- R% B5 `" Y魔答女言

; R4 B/ ?; m( x$ R8 p　彼已离恩爱　　非欲所能招
$ E$ S) e. @( Z) O2 W2 g　已出于魔境　　是故我忧愁　
5 z+ e8 W1 B6 E7 X# [( m; e# B
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
, ]% q! V1 a5 l( l# d
% Z9 C- r0 [9 U0 ~! B尔时。世尊都不顾视

. x5 o  l& J: |% P知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

5 p. Q9 g( R4 e5 D+ f2 j时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

! d6 b. c. J. D% ]4 Y尔时。世尊都不顾念

2 U6 Q. K  y8 a" r如来法离诸爱欲。如是再三说已
" h9 W* ?. A  o. i5 p& s/ m
时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
4 V+ z, q8 h4 B9 J. t8 @' L
" ?$ D6 M+ w( E7 S$ o4 b4 g- M% s爱欲天女即说偈言
6 E8 P: u' `4 C
* G5 c) G1 }  z9 k4 f　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
; Q* q( i( \' {) h　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
! F" r2 A7 O" |$ J$ z
佛说偈答言
$ `$ y* H( ]# m8 _3 J9 N
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
3 r3 f+ E: e5 D# e: Y* O　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言
; a6 k: K; H- q/ m
　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　
% S+ \: H% {  j1 D2 k
8 O+ B6 H% u  I# y) q- ^尔时。世尊说偈答言

% P- X$ w5 w5 c1 y7 n+ f& W$ ~　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
7 ~8 R/ V# n; s9 u　了知一切法　　不起诸乱觉
- O9 a! d, Q3 X1 ]; t6 D3 |& p　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
9 T. Q( p7 X2 q　如是多修习　　得度于五欲
: b; ^6 E! i" q6 ]　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
, D3 n& k, y- q& G% I' e$ W　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言
3 B# P" s& z2 M) }  g' d
　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
  U; g) o$ q3 n' A6 Y9 G6 R　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言

, n* w8 U% p+ }　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
9 V. a$ e" b8 j; T( a
  V/ b  t" d: h5 s, I7 {0 B4 I6 q时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
4 F8 |' q6 g$ C' W% }
, t0 y9 x* S/ {5 ]　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
4 e8 L6 q7 s' z: u! E8 q3 u* J) s　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
) ], I/ \) Y2 Y8 i' E　欲以发藕丝　　旋转于大山
! W: G. ]& U0 }( X* m" y2 r! [　和合悉解脱　　而望乱其心
" @+ R0 _& J0 M0 c* q　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
7 y7 e( H7 f0 n& S　于深巨海中　　而求安足地
! ?1 G* N5 U6 w" w1 _2 ?　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
3 Y# {8 [! L7 K* x
! z( L5 Y! R* }/ Y) d2 Q/ R- k如魔波旬弄三女已。即没不现

　　（一○九三）
: G) E. ~8 ?/ v
# g; \# D5 x1 ]! ]) M' N- ^% n如是我闻
9 v: R- ?( ]: x, E8 q
9 S& O% y! G; K2 I1 o% A8 B一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

3 {4 n8 s2 w: f. S' h天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
  P6 v, e1 V* Z$ |6 O1 S
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
2 w% i% _! F8 K' H
5 n% @! b, x; v　长夜生死中　　作净不净色
9 E. C0 ^/ Y/ D" c. \　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　
/ [6 C* N" m9 w' @* z& d6 F+ k
% o6 M' [) r3 S时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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1 m; ~- v) ]' y7 v' z; P# w　　（一○九四）
. ]9 g2 H. t- C
如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

( v9 b, L# T$ R  P: b尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

1 X# y+ y0 a. O; u1 w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
2 Q! B" c, i  K( e
! }  y2 n  |+ `" c　大修苦行处　　能令得清净
# u/ }6 D8 r8 e4 R- ?6 O, d/ U7 C　而今反弃舍　　于此何所求
7 F6 g2 I4 Y$ ^0 h; A, y/ A! ~: Y　欲于此求净　　净亦无由得　
# \8 b4 J# r3 ^' G$ [
; z' e5 \/ L7 A8 `7 X+ \尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　知诸修苦行　　皆与无义俱
% W# n* X& I9 K+ Q9 {　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
/ O1 c: V! V3 C# l. P* {　得第一清净　　其净无有上　
' ]' E4 ~3 ]) o! R% Z9 S
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 _# \# B8 D( {
　　（一○九五）
- e! ?4 W% P/ T
如是我闻
6 W) \$ q, z* M) G" k) {
' T: v( x" o0 }3 r: V一时。佛住娑罗婆罗门聚落

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

) |8 d: n; g$ P& P, Q时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
+ @' X3 G  P" x2 I
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* e/ W  P( T. }1 r- q. K$ S
1 u/ \1 i) D7 d# c: {　汝新于如来　　获得无量罪
& X$ Y( w- d7 f8 Z& c0 V( k　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
; m' L0 q7 E5 p* {, u
尔时。世尊而说偈言
- b6 B( |8 U& @  z; X0 E$ `# k! h+ m6 \
( @. Z( l2 p& t2 m) |+ F( r9 N　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
9 e% L8 Q  O# J+ Y9 u- a  K0 ]* Q　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　
8 s$ ^$ }8 m8 H
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

# |1 K. v) U3 r　　（一○九六）
9 h" \# d! i; H2 G( l* J2 e
如是我闻
9 Y0 ?1 W+ ?3 t
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
8 n9 b, t2 k; H
% z- |5 [6 G. e( i7 C' |( E! Z0 R尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
, _4 {" A7 r# X4 o) P
! m  ^  j8 e2 e时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
. @; ~% [% u+ ^9 m
% u' B, r2 u5 ?% y  q" g$ B  H) m2 W　不脱作脱想　　谓呼已解脱
  P5 q+ f$ ?3 u0 Z& O# P2 k8 k　为大缚所缚　　我今终不放　
0 _" @' i4 C$ Q/ P* b! s$ M# q, {
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

6 J# A$ r. O/ L) V9 s, U　我已脱一切　　人天诸绳索
; X. ]8 [  p, G# E　已知汝波旬　　即自消灭去　
! t# b6 V. G& N  [& U# X
6 O, `; Q6 w* g, x6 N' ]时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）
3 l6 r" A  Z. \6 ^/ n
如是我闻
+ o1 ~* X6 K. e2 g* E
- V( `' x& c2 {; o* Y3 W1 m' d一时。佛住释氏石主释氏聚落

5 A8 x) d! a7 |6 {; b; x  j时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

( C  d) v6 q. `; `: R" T尔时。世尊勤为声闻说法

9 Y# K; J: R1 I  o; C时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

( G7 U- [4 |! g3 `" K时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

0 X6 U* H0 }4 v. g: T3 l  _! x　何为勤说法　　教化诸人民
  R9 T% O  A; g　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　
' R% B$ J8 k: U3 P- b1 |- C
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
: q7 _3 B- q- ~6 i" E8 P) H% E
) D9 L- B% p* Y& R9 C' u) H% |　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
7 w+ Q# j; Y. g- Q　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九八）

如是我闻
6 u7 r/ H. x9 M2 f4 Q
2 H( r" t0 C# W3 N) N0 a$ m- S9 `一时。佛住释氏石主释氏聚落
1 G4 j% c0 E/ @! A
& j, \! J+ ~- P% Z尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
1 E/ f2 Y% n# H6 O
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
/ r4 h. P; ^3 ~* {　是故智慧者　　金石同一观　
7 R6 B+ f1 V3 j" H4 S
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九九）

3 @3 h1 ^! e2 u9 [# b/ K如是我闻
# ^" x, G4 _! U# Z; }- b- d
一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

5 \# X& n3 x- j4 T8 [$ K6 I$ d时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
8 R# ?5 l+ l) q/ \5 j
8 R4 N5 ]3 j- R$ W比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
( Q  ]; i0 L8 F. U/ ~( E+ W
) R( n2 x$ T  q+ r) R8 d时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

! p" v$ a/ |" y5 G' g3 H佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
# I1 \$ Y: ]7 q- j+ v- M
　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
5 O4 D& W. n+ @　知世皆剑刺　　何人乐于欲
) O7 x7 }# H$ b1 q% {- S　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
# V, H" B: |7 S1 o/ n8 |　巨积真金聚　　犹如雪山王
7 x8 U% P7 F1 O9 w　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
8 d9 A* Q" l; R1 d3 x8 U
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! d2 d% @( _2 s1 P/ F) v2 X
　　（一一○○）

& l4 F* L4 F4 g, x如是我闻
1 |+ L* M1 M7 c/ z; O+ k- d
一时。佛住释氏石主释氏聚落
3 @6 A  ?# O1 A, E2 p' m
7 K5 h6 [9 F* k9 t2 B时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
& H% \% w. R) q# L
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
* G$ l1 w0 c0 O6 B7 e2 H
* R( D! t& b6 {8 K: W5 l. }佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

& R4 F9 _, u0 m: L9 b1 l9 A+ P时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
; O' @3 P. R# ^' |" s
+ A: m3 B. G" t1 A7 {1 }善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
1 V* U; G/ A; y. D: V, B" Y　随汝变形色　　我心不倾动
5 Z5 l) p8 X8 N, A) E5 U0 k4 y5 J　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一一○一）
0 M' I+ x$ c. L% C( t$ o
$ b  @/ [, B$ V9 w( |2 t3 s如是我闻

5 r3 M2 ~( [$ F- v2 O3 x一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
9 U7 M3 k) g* ~  ]
时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

: I6 T! L1 B, v3 `( L( l　何于大众中　　无畏师子吼
: d7 Z  ~; }/ v0 z: @/ h　谓呼无有敌　　望调伏一切　

8 x$ r/ L, V" \8 M* G; l  L' i( K3 B尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
; J7 Z) {. d6 H* g  }
) o& t6 p3 c0 K* I- E5 B& X: i　如来于一切　　甚深正法律
! T6 H' j. h. X! \　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　
1 w0 b0 |1 _2 |) j, N/ D* Z5 v, j( M
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）
7 z3 r# @& R7 z$ p' D+ Z. `
如是我闻
. B& h1 I& r4 k& v5 _& p1 g6 d1 ^# \( V
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

& ?) P7 a# d( N4 a6 c7 {- e尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
' T+ Y; `6 c/ ]
2 v" G; o+ Y5 E5 I- g尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

" d2 ^% F: G+ I( }　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
1 Q' e2 Z0 d' h　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
6 r# U$ u( x$ L
8 d9 j  [0 l+ ^* n9 t: V5 \# c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）
7 C. J& n" r4 w5 L
如是我闻
; u0 _# D: A# ~: w2 Y: ~
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
1 {/ @( k. n0 I  X. v
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
5 D5 g8 u8 D! h+ O
9 C% Z6 h& f- y/ X$ u  o& V0 b彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

尔时。世尊即说偈言
4 t& O# `8 d5 f+ H1 q' j
　色声香味触　　及第六诸法
7 y  ^4 v7 i; X　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
/ J! l3 _1 g4 e7 L5 G% E　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
7 N) O. t7 i2 V! h/ _
$ Y) O9 }) A4 Y4 S/ S$ W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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* B+ Q+ J) S2 |( b9 F+ P; p. [　　（一一○四）
5 K8 G, y, C) u; a
如是我闻
0 i# U$ D/ c4 B+ {2 x
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( k1 @( I. e# V0 l' m' f
3 C! f" r- n4 ^% w% ]* \4 N尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
; f$ U% m( i8 m  w
　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
+ v2 Z( I/ W* q$ F% v　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
1 {; Y, b6 ]$ q6 ~- s! p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 U) `$ l, H/ r+ m1 T　　（一一○五）

) m/ r* y7 V/ L) l+ N2 [如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
8 F& E: k+ e3 y. U8 w6 u7 X7 L
佛答言。见

* P/ Z  d5 d6 u1 t! z: v$ m/ G' ^6 \离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
5 X  ^+ N& u' I# o
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
! h* j0 C5 I, T# ~% I7 H: ~
　供养于父母　　及家之尊长
4 o& W$ W4 N' p$ R7 v0 x　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
7 ~0 H9 [3 C; h　咸各作是言　　当来生此天　
" s. M% a5 |7 B: K- e! \. v
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
$ }7 r6 v, q- X% Q
# X2 q1 A' o. y5 S　　（一一○六）

& W2 f4 y) K1 a6 a6 C如是我闻

3 \+ l  x- r0 ~- _9 k+ F一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

) g* v8 G( U5 d( N" W. ^时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
4 e& Q2 v* E5 g
0 `, l# E; A8 D9 |& x比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
+ `( G1 z; W7 N" P
9 _% i, H- i/ e) q' E佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
" r  C& B) s3 g* z
; I/ T" a* b& y/ p佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
# _1 B" O% n: I$ M* s4 e
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
; i% {% |1 V( ^$ v$ Z# q
8 [# ]) M. i$ G3 K3 y* n: r3 i佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
8 M6 X$ G& \2 l& Q, K
) e; `. |: h0 p" v* M佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

尔时。世尊即说偈言。如上广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* B; }8 x5 h  Q7 P　　（一一○七）

1 v* Z+ t7 K" o0 ~. r如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
; W& T, Z: B/ [1 B5 K  n# L
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

3 H% I  m  j1 J! i9 ~  w时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

8 P' R& m+ D- @* n* ^  V时。释提桓因自坐已。而说偈言

% w- `3 A0 U* L7 r, E7 a. i6 k& q　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
* X/ @( S. C4 `2 @, x8 J4 H　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
' _' |* p. |5 s# Q3 q  `( Q　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
8 j3 u+ W  A/ \　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一○八）
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5 X* m' I/ S: U! v& u* r* J6 `7 S如是我闻
6 i: m& j- n5 L2 S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

  a6 X- W! p$ j* o/ k( s尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
2 `5 n/ N8 e; Q
. {/ P! y% z( d$ [/ Z2 d比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

　于他无害心　　嗔亦不缠结
  T! M* c; M4 g2 {$ b0 R4 ]) q3 ?　怀恨不经久　　于嗔以不住
1 Y! z$ ~! y' }* b6 q  a　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
$ L0 Q& T$ l0 B2 d& k4 a　不求彼开节　　扬人之虚短
+ }1 X" q' N9 x　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
  w0 `" ], j. S8 n1 U' S$ |. k　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
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佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
7 a* V" }4 M# R  Y1 F' j0 O2 {
3 i% `6 v3 [! @8 {0 `% _　我若行忍者　　于事则有阙
8 O4 Y% J; f  l　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

3 T. F- `% l) k释提桓因说偈答言
0 U4 }, \/ y; d, f! R( K
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
( u$ D: [& T) f1 X' S9 Q　彼我悉获安　　斯忍为最上　
4 k2 c. ~) c4 V8 t8 o& c% }
毗摩质多罗阿修罗复说偈言

　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
5 R3 G7 |/ u  c3 a8 O( e6 U　执杖而强制　　怖畏则调伏
$ Q. K# J/ D5 h4 \5 }　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
. |* c/ h& ]; T7 s' |( X
4 c8 r$ t: m- r! ^帝释复说偈言
* l2 g; Q& e6 ^+ u; P! U" k
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
0 r! F% j  G* E/ D$ o, g2 Y) {　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
. l$ [" S$ K0 X) Y　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
4 P! G8 u7 A! y( K% C6 b6 I7 Z6 F　盛嗔恚能持　　如制逸马车
- Y# L5 l4 y6 M0 x. M　我说善御士　　非谓执绳者　
: W3 S% H6 C( h& m8 A& D# K
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

$ G4 V  q8 j: h/ V8 ?8 k佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
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& e8 m& H8 w6 H, \) s0 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( d6 ^: E" b) Z5 Q8 T, h' ?. x+ W　　（一一一○）
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如是我闻
' M/ t2 `- Q) x: o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 s) S" J- H( A3 p) w  m
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
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+ v6 i: ^# q0 [; p时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
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时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

4 ?5 t/ N; Y8 \8 a) b　释今为畏彼　　为力不足耶
: _. c+ c8 \7 e　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言
8 p' n" m# ^& i: ^0 Z
6 W* Y$ c. x% O( r6 k8 P　不以畏故忍　　亦非力不足
3 y: v. ]4 |7 Z　何有黠慧人　　而与愚夫对　
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御者复白言

　若但行忍者　　于事则有阙
9 Z5 L% K9 Y$ q% f　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

+ p( Z) j6 B0 B4 S8 ^帝释答言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
+ D& u# p6 G4 o2 n! K# a# w　若使有大力　　能忍于劣者
: W1 S9 T& e9 r　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
5 V; w. W1 O0 c　于己及他人　　善护大恐怖
# X, `3 y" u; q6 @　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
+ g, U" z! H9 ]! s" x; y, p　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
, s3 v0 D; \9 [9 s　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　
- s, _0 M5 ]" k) }
$ ?/ L1 b: {4 T0 v9 M2 e佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 L9 I) s' |0 z0 ]$ C* \$ R" y尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
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时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

6 y% F8 y( |8 ^% B$ U  ?8 q6 b　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

  j! q! M! [8 S& H2 k2 {( `御者说偈白帝释言

, a/ ]; j; d' i　见王天帝释　　为舍脂之夫
2 z- Q3 ^, R% q# P  h2 ?- Q　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
# {5 R7 {8 L# G/ P9 X: C　三十三天众　　悉皆恭敬礼
8 F1 z/ z7 b/ G# X* W　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
1 _; O/ i6 Y: s
# N( X6 [" J* r! K5 Z  ~- M尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
  g: V2 L% \3 V1 W4 H9 G　及四护世王　　三十三天众
" n/ {  q' j! m, W　最为其尊王　　故悉来恭敬
; z7 E: _9 o9 M/ o　而复有世间　　随顺等正觉
# H8 }' r3 c; H! x! M' Q　名号满天师　　故我稽首礼　
- f; [9 i, ]0 B' L
. c- G3 p$ k, ~' l2 ]$ h6 p) Y1 w御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
# e$ q! R+ Q& `1 E1 L3 n　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
' H1 w5 l: w2 Z! k( U
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
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5 c1 z7 t- H1 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. Q! }$ X& m$ f% o$ N　　（一一一二）

如是我闻
5 A: n1 O+ h1 s1 V8 @( U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 n2 g, w  c8 @; V9 n' `如是我闻
& F" K0 K3 W, T( }  L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
, M; x! R& o3 V: a- h
" Y( |5 ^! l- Y) O/ S$ |! d5 k　我实为大地　　世间大小王
( |7 S/ W; z" z5 O　及四护世主　　三十三天众
1 K' D" ]! g, P( O/ F1 h$ y3 r2 y　如是等一切　　悉尊重恭敬
% D# |* @8 |; y　然复有净戒　　长夜入正受
3 n; z- u: A+ o+ ^4 S( x' w1 m　正信而出家　　究竟诸梵行
! t; t! N( t+ a2 c7 T& h; N　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
* s( |2 B" p  N; {　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
" i- |% ]3 ^3 y$ m6 @" U　若复在居家　　奉持于净戒
5 _4 A) J/ R4 D0 H* g$ B: L　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

. F$ t1 w6 m# D) h　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
# W1 w) v% \" h+ r  G: K
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一一三）

3 ]: a; L' L: L# B! N: q7 X9 \如是我闻
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) M! B4 j' E0 y$ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) n6 ], u6 w" l& q
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
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4 I: _8 c- h9 @6 }时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
; _5 T( z; w% x& ^" L
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
; L9 Z. H2 b8 |8 z　神处秽死尸　　饥渴常燋然
- v. P- W& t( q+ n( K4 L　何故憍尸迦　　故重于非家
& s3 c8 g# J- v+ P; s　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
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. l: P- {3 t% e: w- N( f" x时。天帝释说偈答言
' V7 ?) V0 E: ^  P5 p" b' A; F
  `" ~5 w% \6 H6 ~9 i　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
; S+ g  g6 j( w( X1 p# v　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
+ H& ]6 T0 d* r" ?  {- K　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
- _6 Q! v- ]8 u! G3 f9 G5 j7 h　远离一切恶　　是故敬礼彼　
# U7 \. d  N5 e* M0 p
; K8 J! p  P) _4 M- V6 l5 ?2 G是时。御者复说偈言
0 f. R; t; v. i9 g% n
2 }  V3 w6 V( Z+ q) u　天王之所敬　　是必世间胜
0 q3 N- N5 ^& C8 y& d( u' i　故我从今日　　当礼出家人　
* F- s; y' V& x6 ^; v5 ]: w
; P( W4 @. m9 X# U- v+ i( B. G如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
  U$ _  ?$ b- |+ ^
佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
9 ?9 K/ V: g# R: j- I4 y6 I* L  j
2 M, L1 _$ L, m+ _5 N& B1 \% y6 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" T" F: H  P7 D, |　　（一一一四）

: c9 X# L; q& g6 L3 |3 n如是我闻

/ {9 [& a& a. x3 e! @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 k, d) e% B4 ~8 [3 f
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

. M* @* h0 V* k$ C7 Q. s阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
) A5 Q9 d& p2 @7 x3 m1 X" }) p+ H
/ K& ?  z" d& Y$ |, V时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

; I0 P8 V% H1 l' k时。宿毗梨天子即说偈言
! I  T0 a2 S8 E" @8 z
　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
* G5 Y3 G/ d7 r3 T: T: D7 D　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
; h. l0 h6 j! h9 d
) F9 T! m4 A& f% i2 b; q/ B　若有不起处　　无为安隐乐
" T4 ^+ }) s6 C6 C6 B　若得是处者　　无作亦无忧
4 ~: x1 ~' b+ M　汝得是处者　　亦应将我去　

( d+ u2 p/ n$ |/ Z# ]% q宿毗梨天子复说偈言

　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
* N; k" K2 c+ ~$ @3 }2 |　当与我是处　　令我得安隐　

时。天帝释复说偈答言
: e- ?" ~( u6 ~
　若处无方便　　不起安隐乐
! s4 N5 `$ N% W+ c: e　若人得是处　　无作亦无忧
. w5 o  X9 P" P9 W, ~/ h+ X' P3 B" D　汝得是处者　　亦应将我去　
0 _1 P  i9 j7 E. `! l1 a! A
- R* v% u$ F/ \: g) I; m. U) I1 U宿毗梨天子复说偈言
' G, J3 t2 t. T7 h# n  o
$ B/ S5 k4 J9 G  k& |. x3 ]　若处不放逸　　不起安隐乐
) }( f7 j: H3 S* U4 L' z　若人得是处　　无作亦无忧
% j* A# e0 v2 o- v6 o9 Y　当与我是处　　令得安隐乐　
  D* `* t6 v8 e0 V5 o2 ^
时。天帝释复说偈言
! J0 n: Z( Z9 b! a$ Y6 j) W0 ^! R6 T
; e, h! N9 P5 F, \2 ~　若处不放逸　　不起安隐乐
0 j$ \) M( Q/ p. G/ q　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

0 x. s( X7 ~5 e5 E  d8 H! @宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
　行欲悉皆会　　当与我是处　
$ U  ]8 e& n; m5 D$ ?$ W8 i
% W, g! M; H5 W7 I. }& }# Z时。天帝释复说偈言

' w* [0 z" |% s  [, q' l0 S/ h　懒惰无所起　　得究竟安乐
5 T+ I9 p) e6 x- |5 k8 j　汝得彼处者　　亦应将我去　

; g' e$ q. F3 M宿毗梨天子复说偈言

$ b5 d6 M4 X( D3 V" p, q　无事亦得乐　　无作亦无忧
5 D( s: e  v% v; c! k# r. j　若与我是处　　令我得安乐　
3 J- ]( U; r6 D# `
6 `; a( [0 W/ z+ @  J5 E! K7 j' g5 z0 P' k天帝释复说偈言

( d0 h  e- H2 G" B) l: g5 d　若见若复闻　　众生无所作
8 I5 R! Z% \1 O3 W0 o9 |8 W　汝得是处者　　亦应将我去
1 N5 ^2 t4 E" K　汝若畏所作　　不念于有为
0 ], B. n# `& K- r　但当速净除　　涅槃之径路　

时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
! }: A4 ]% ?" l4 d; V$ B" Z
9 o: n2 Q9 P6 r% @7 l+ u佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

4 K# Z, g' ?0 ~! A: s- [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: m. Q; A+ o! e* L
5 c' E( \% z8 p　　（一一一五）
5 W" c- y5 B" @& e+ T
如是我闻
! L5 t6 v& `3 X; K$ `4 W
# K, E  L( t, {+ `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 @/ ^- T7 q' p' l& ^  r
" t4 T/ v/ C; v. h7 ?8 G+ E* j尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

! X* d' o0 q& Q! p+ m" L时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

+ M" ?$ d$ I, t5 ^+ @  I& }时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

; ~* W6 B" i6 ?5 t1 t+ E$ ?  ^复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
. K  Z; s% l* N3 _( ~
1 ~: T2 N2 C) \时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
7 q8 m" n4 `; D0 G8 h% K- Z
. k) D. \& M0 e5 [3 L时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

毗摩质多罗以偈答言
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' \; }8 l# [/ R! O# `& P1 ]　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

; S( c# l5 N; M  W* X! G仙人复说偈言

　随行殖种子　　随类果报生
& O$ f& m; v5 p5 m! G　来乞于无畏　　遗之以恐怖
- X3 P& f  Z  ~9 {7 i' _  |: x　当获无尽畏　　施畏种子故　
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时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
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4 d4 R/ O; O7 D8 X) u: T: T即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

! B7 p$ z5 U' g- a时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
! v( N- S" ~- D- r  j1 T
+ R: d+ E2 {. o* R时。东风起。有异仙人即说偈言

　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

0 `) l8 P. {, z8 C- A/ e, r9 H/ T& ~1 o时。天帝释说偈答言
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8 E8 y' S- p  S# v# n9 y6 r　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
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1 W% f- l  w( Y3 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一六）
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4 l, H# P9 E' t1 F. R. y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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时。释提桓因说偈问佛言
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; P" Z# E, e' o0 b1 E　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
' m4 p% F3 U) A' e/ A' c　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
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尔时。世尊说偈答言
( `7 s6 z" m7 u3 z3 h% t
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
8 a, D7 B+ g* j2 d4 {9 o4 H8 t　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
! n% E9 l6 E& B* @4 T　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
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尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 a, L7 I- j, C3 i7 X$ Q& S　　（一一一七）
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5 M+ J; G+ `! n, l  g5 H, L& b! `如是我闻

1 }! ^/ B- d5 ^7 d; p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  i3 \3 i( F7 P2 @# G! y* c. l尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

8 P" z0 F8 x; ^6 p9 o时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
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　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
1 N" i1 U( \0 r; K) U& S　如我所修行　　彼亦如是修　

1 d0 |' \! U* g( u9 j% J$ w此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

2 x4 a, W% M  y如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 J7 R- M. x9 A+ ~4 T3 y) o尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

9 |/ e2 Y4 Z8 f, G: S: W" s- ]( h尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

' ^6 V9 p7 W9 ?4 y8 y3 m8 f时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

. ?. l& k  s' [  N　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
0 Q; a  W" F( r* X; Z' s7 r　无量百千岁　　受苦无休息　

时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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1 C7 |! I$ W3 V% R' P5 n佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一一九）

: _0 \  X9 f& x- K3 T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

! h2 a6 s2 ~! d) D9 E9 P% }2 t( z　人当勤方便　　必令利满足
" B2 i! Y0 O1 |5 e  I2 E; k　是利满足已　　何须复方便　
) a  I4 @& @+ h
) ~$ j6 Z. e, p, P& \1 F2 R时。天帝释复说偈言

　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
* s5 T. y* e+ S* ~
8 m: o- \3 `- I9 B; A, C说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

- g; l2 P+ l; i然今汝等复听我说
. {' t! u* R7 ^9 ^& z2 s5 X) ?
8 t9 I& U5 C" l# f% ^　一切众生类　　悉皆求己利
" ^. l+ V7 g( o& w/ o　彼彼诸众生　　各自求所应
/ B7 P# _7 z. O1 Y! w9 `　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
4 A: J( _1 l3 X+ W$ x0 c9 @　若人勤方便　　必令利满足
$ S( Z! e1 N) F9 v5 z　是利满足已　　修忍无过上　

$ Y" }: @3 `" t  _; \& k$ q% i1 R尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ m! x# C$ n' n% Z( Y' S9 \
　　（一一二○）

  s& ?" U2 ]* E; ~; l8 a* w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% W+ @$ f: I4 a+ p( m3 C. F" ~尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

4 Q& l9 Z: ~4 E' |毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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& z8 [# Z! ^; W4 i& |0 D' x时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
+ E$ Y* v% W) w$ v, g
3 ~/ m! x* ?: `: j/ i　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
4 c/ m) \1 |9 u6 G　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
4 l# G4 y  j5 t3 g7 [) `
释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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$ g3 c0 |1 I/ `' e: {- E6 x  q尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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5 o0 G* M; f5 J. n# F) W7 X　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
' @; s' b$ X9 [3 d% V; V" X% D　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
) {6 B& F+ p' D: @9 l! L+ I  R3 S　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
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佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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: q0 \! w1 F0 O5 Y9 k& m! j　　（一一二一）
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4 F- a6 I9 K/ m/ C! V如是我闻
! Q. t( f! l( g, q) E) c0 i
- B0 g5 [. s/ r一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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! g9 o5 W% D2 j3 ~6 |. C. U/ i诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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+ n+ D" Y) Q6 R9 u佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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长者白佛。如是。世尊

+ L  J! v  ^+ w8 P, C佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊
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4 ]% u5 c1 ~4 z' q佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

- B; P  X0 ?+ i6 D9 r/ Q" J释氏答言。不也。世尊
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! `! F( l: Q/ M4 Y. z! o1 b) e佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

3 \) v/ L6 W, g: O释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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; Y2 B0 q- Y' v. G8 e3 s佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

& }3 z1 N9 C; x2 i  Z2 [! e佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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- p* W  G/ s. R' u　　（一一二二）

如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

7 Z1 D8 d5 f+ w4 U) S8 l' e时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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; w! J+ P: y" K- J% [2 x5 U9 p: b尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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5 z8 g2 E' |7 _  K. T3 z" n: Q　　（一一二三）

1 i  w* s3 y$ B5 M4 {# R如是我闻

5 O: [# Z2 i; G一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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5 W3 `, h9 C1 J! ^7 B. X　　（一一二四）
  b0 ?  @7 g7 x/ o8 t6 a- H
$ U& i; ^+ j* K( U" K+ h如是我闻

; T! i/ |9 V* A2 R4 y一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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+ T; p" j6 \  v9 m2 `. Z: X尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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0 S% B; p0 ]% B$ r/ s/ y0 U+ _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行