杂阿含经

qzx86

（一○六五）

如是我闻
4 V+ x/ L$ E+ d- M. |! q0 J& J
. z: C! `" J2 ?/ @1 j+ F) u0 L& m6 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' P2 {/ c$ W# U
尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
" L5 t/ G! C( ~, w
. @2 K  l0 H# f时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
8 I8 s6 i8 l: r6 }0 m$ N
- P) i. c3 f7 m, L( Q0 c1 S2 X　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
. K& P' M9 M, E/ G　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
0 P* g8 G4 y% G5 u! A
+ [: E4 M/ ~* b4 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! Y) n4 u6 O; m# w$ n/ R$ n
　　（一○六六）

$ d  _4 d; o- d# U, c如手比丘。难陀修多罗亦如是说
) v* c* b0 F; Y  _4 [5 z
) k7 R  q$ \8 c" f! M9 y　　（一○六七）

4 c7 D9 @! n3 R1 \如是我闻
. E$ K! D$ C0 A  U0 E$ R- e0 P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 m. y4 U5 U: f8 Z尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

' Q0 o6 F# L/ _% h5 `& L尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
  t: o1 m8 g) U( t
6 N' B% S8 z. L5 B7 F# ~2 V# F时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
/ {8 _- {( y5 D: o7 J" }; G
难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
: D4 g. r: S: R' h
! q" w  K$ A' ^难陀白佛。实尔。世尊
; B7 o( |3 p$ o/ k# j6 E2 _
5 \8 z# V2 r' I5 N+ V( ?% y  E佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
. q* Z9 K7 v. V' F! q+ H" T
尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
% k3 C5 ^1 K1 N; M* z* I+ Y# r( h
　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　

! F4 D5 x7 m6 T+ |& Y佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
+ v$ y# [% f0 `. y( E1 ]
# e. ]! Z, u5 n　　（一○六八）
1 G% s. K+ ~' ]) z- }" b
3 r: s8 C# l. x, [% i1 q* `如是我闻
/ d; b! z1 |# Y1 f: J
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

' }" D2 N2 y; f2 y  @7 L尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

  G9 w9 `+ w/ N) i: U2 U0 K时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

/ h0 K( c: E- J, U时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
8 v9 V- R* {0 ]/ ~5 _. M' D
低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
* U9 S+ Q6 P: f
6 l% i3 y4 F# ]佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

3 J) O" [8 ^% w3 D; S低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

0 `3 e7 F# m' q　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
4 W' u2 h% I, P$ W0 b/ L　若能离嗔慢　　修行软下心
; ?) a' V' D: i: o　然后于我所　　修行于梵行　
2 c4 Y; `) W$ R$ Q- u
# s& x& c* |" l. e$ [佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）

如是我闻
* u& P' t4 Q2 ?9 a/ G# v
' l, ?5 g+ F( n3 G' [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

% S( g, e6 [/ A& e; T; p/ X尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
; m5 [3 L* S( B4 ^1 r
8 b. s' u, |4 B2 s　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
  r- ~4 q; p7 }/ ?! N4 x/ r　善说清凉法　　因说智乃彰
% T0 |$ q) a- L　说法为明照　　光显大仙幢
, Z$ T/ ]3 f. @) v9 F- i3 a　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
9 L! p4 v: O( Y( H' N7 l( e7 Z
, ]; s, P5 F. Y/ `- f　　（一○七○）
! m% h$ q/ Y( j/ f& C
! E: v, [- k) Q. X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ f3 z  a0 A* j9 s* O+ m( g
时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
# q5 B3 H" {9 l+ B/ a# G/ O0 |
时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
6 O* [$ {* v, D6 j+ U
& V+ x4 g! u( i' V' U尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
- X( I9 p) ]2 O2 b! q
　非下劣方便　　薄德少智慧
. m8 J2 q$ y- A* R' T3 }　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
( b0 t$ g! B& G! _5 e　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
( l7 R' l6 o8 w9 R& Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) B8 w- W1 }* @( ?, f9 k/ q5 y

qzx86

（一○七一）
* H" F' e- M5 l2 B: V$ u4 Q6 w
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
$ `/ J' H  D' j5 ]4 ~
# c: F# q5 ~( v9 S" ~3 [% F5 Q, N% j* {时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
8 O! Y: S, _' D0 W% P* X6 z0 q
7 S7 Z) Q" u$ |6 ^. E/ [尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

' v/ X, u" a* ?比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
) j9 \1 x5 D; x# [6 q7 v' n
! }7 J1 o2 t* _' g时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
( f8 p- \/ D1 J
3 V9 X9 ?& D- L& N' U尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
! i# H8 Y2 z7 l1 c; H' r/ {$ Z9 ]
" t6 q& ^' e: b# \$ s' ]2 Y上坐比丘白佛。实尔。世尊
: v4 @% V8 G0 S( J1 r- k7 j
% l2 y2 P& u) a/ G* R佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
8 u' B; V- R# g7 ^/ M4 ]% a0 x6 P
上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
% ?8 T9 B* @! f6 O+ t　如是乐住者　　我说为一住　

5 T% P' o1 }' n- _6 y; a佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七二）
2 }' b0 l; D" Q" L( K. T5 j6 l# z) [8 T
" v! v" ?6 I/ A( L# J7 X如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

: y& y" u  r- N! j时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
  G) G6 E5 M0 f# S! |& Y# z2 O
8 u5 x- R/ u0 J+ [1 v尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

9 o5 ~+ Y0 i9 |+ X6 e时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
/ S+ e9 s+ ]& @
+ |( `# I8 o9 w( n2 A/ Z8 G1 x尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
& H  Y$ Y7 m9 K0 E  b
1 s' D. V6 ]5 I* ~- t9 C尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

! @1 ~" P- r1 j# ^$ z4 N　来者不欢喜　　去亦不忧戚
* ?; I( U8 A* l7 m  m　于世间和合　　解脱不染着
- D2 C6 x+ W& }1 |& a% t# J6 {　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
' }! n  `5 }) t, N; U　我说是比丘　　是真婆罗门　

& D$ Y7 d0 I- A8 j: ^3 ^佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
3 u. \3 s0 @) \1 Y6 N  U: \
3 b1 }+ l- x9 f- m& p  z　　（一○七三）

6 t" }& J7 U0 q. F8 @# V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- M: u/ V1 V  o. S1 ]5 q
尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
, Q' G- K' S+ m4 ?5 Q+ }3 Z
　非根茎华香　　能逆风而熏
; ^( v) I" H# c/ z  K) \　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
5 P) i6 U/ ?& h( s' M: K! R　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
0 z+ M: b6 t" l. }7 m' B" {　正智等解脱　　魔道莫能入
5 W5 `/ t! G" I# R9 \　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
( V# Q( F8 i0 p
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
, [  {2 u9 v/ M8 i
0 G& ?# w0 c1 Y　　（一○七四）
- T4 }2 ?2 _/ K. p# T- g: A8 ]
1 k% @* H' `" _3 G( @" C" C4 [如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
7 Z! {1 c: N) O# W8 N& Y
3 ]& U: r) O- E9 n5 ~% l. ]7 N3 T摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
& ~/ v" R3 [) _! a
王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
) g! K! H) J! s7 X7 z/ _
时。郁鞞罗迦叶亦在座中
" |; i8 M5 T. Y3 `8 `
* m" Q- X* V3 C1 L. b. M时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

) F4 A2 q+ }3 _尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
; ^% g9 N6 e1 Y- ?
　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛

( B. F- {, z# f$ e% t6 q$ I　钱财等滋味　　女色五欲果
( E1 g* k! t& y* N* J　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言
) z5 @& r7 u3 y/ X$ H% O
# s: \: b" n4 f. |! J2 ^　汝不着世间　　钱财五色味
% \4 B; B8 f* W7 C/ g5 v- Z　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言
& M5 A& L# K" N: g
8 x' f0 K* m5 p　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
* W3 E9 |0 }, A　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
7 y9 U9 Y4 r6 [% g　今始因世尊　　得见无为道
) z" X, J4 K" u1 |$ D7 L& @　大龙所说力　　得度于彼岸
+ s; o, p# d1 y  ~) J　牟尼广济度　　安慰无量众
- f7 `6 N( I" I% e6 }+ m7 l7 i　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言

' p* s( c, t) ~6 x. n　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　

汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
3 N2 {- T7 T! o( Q9 ]2 P0 k
/ o! e) D4 ]" G6 m3 F& _$ R佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

/ L5 Y$ a# D: I) R- q2 V4 Q时。郁鞞罗迦叶还复故坐

尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
; n! B$ Q7 y( L" r6 J) m4 u
佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 S4 v" K& a* ^- }/ c& t7 O2 l5 Y
　　（一○七五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

, q% E7 A$ e; i5 q/ T时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
8 l' Z( G2 f& M9 T. j
+ Y4 Z$ Q* O/ [; y慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何

+ p/ p1 I% V! C* i* R6 t慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

% j+ |% U/ \# |比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

7 {9 q9 L& a# H* |, R慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

/ q, m$ E+ R- K. p+ P( N) P时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
1 z! [+ K* C4 [# m( ?
8 z3 T) p. j# e" h  r尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
/ a. R5 Z  ]1 X  E
陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
2 c" [9 w+ a" |: |0 P
: \8 f2 Q: Y+ l' Z+ T+ V" [5 i) t佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

  h( ?- |2 e/ T- i陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

; Y( \( [0 _4 Y- z& R6 |$ o$ u- {2 m1 H佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
$ D' d% c1 I" y# G+ Y9 E
* _8 S8 q6 x1 S5 W" Z陀骠摩罗子言。我不自忆念

尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
' Z7 N% K% ?1 i6 g0 n# e
5 }* h7 z, ~% \0 J  v* ?# t9 ~3 I罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
3 c( U7 c& O! @8 z/ Z
8 G* D  s4 b0 H0 K. A1 q佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
# U- h" v% c! H" @, U+ x7 R. B% |
5 u- A1 G9 n$ l% `0 g尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
3 {5 R+ k* C9 T# d* ]" d
6 e/ H' l: c+ I) o& h; z% N2 K尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
9 F1 J% U. q6 b' i% M# y7 V
如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
3 {8 Z/ j9 ?9 O& }
尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

$ k1 a( y. U% b  p尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

　若能舍一法　　知而故妄语
; k( h, @( I/ F% R　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
4 ]6 m% Z" u- l! o8 g2 P　不以犯禁戒　　而食僧信施　
) V4 |# p$ J# L# s' Y
* A+ {5 P) a' f' q4 R! n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 q5 g7 t. `9 y5 @6 G
　　（一○七六）

6 M& `2 R- V7 d5 P7 x9 G如是我闻
2 a* i3 ]7 u+ D' P$ k
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: ]. G1 W+ f; G7 v. U! }5 U尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
# Y+ o: _( a3 D) d. a
) {$ e5 `1 D; c世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

, b- u3 \% W3 Z. B. x1 @  }　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
/ g/ H8 E  ~, m, W　如是等解脱　　度烦恼淤泥
, ?- @7 U1 N: Q! e* U+ X. b　诸流永已断　　莫知其所之
! W7 y  o( W, T8 X+ S: G  y　逮得不动迹　　入无余涅槃　
1 `. S9 [$ ]7 p) J* ~+ p
4 d# V+ Q, ?& M' o+ s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 o  R% \$ F/ F% y0 p

qzx86

　（一○七七）

4 h. C7 W( T& `* d0 Z9 r+ ~3 ^如是我闻
# d; A# S. U0 G
* J. ~, D8 c5 O' R/ R一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

0 h4 y1 g9 D" Y- M佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
" U& j3 m+ o( z( a
$ ?3 u2 G; Z" Y% t3 x世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言

6 l; C+ f9 F: n! p　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
9 x( ~0 C- y$ m9 G) x& O　沙门说云何　　我住汝不住　
; l; v# ?8 t. W
尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
) [$ ^3 N, q: I+ H" |+ }　于一切众生　　谓息于刀杖
( L! S! ~$ y6 k6 C3 v　汝恐怖众生　　恶业不休息
* E  [. I3 N+ R$ b) H　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
+ _, R( ~+ K% Q1 D2 K+ E( i　造作凶恶业　　终无休息时
6 O5 W. n$ }2 e( k* _　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
1 B" h# d3 B( `5 ]! q( Z5 m　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
5 ^7 L& }; _5 D　汝不见四谛　　故不息放逸　
( M9 A* P, ^9 J8 }* u4 E' \
( K# C4 h: h9 y9 T( i. C2 ]; m" V央瞿利摩罗说偈白佛

! k, n( u) S9 l8 K* r　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
, U! b% `# Q* y  t1 B+ i4 G　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
1 F' _. Q" ~+ v4 R+ U! E　告比丘善来　　出家受具足　
7 f( J+ l" {9 p1 }2 ?! I$ R
' Q* b, ~8 t2 u2 J  ^  V& S尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
, t7 a7 C1 L& _! W+ C) t+ K
时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
8 ~- l5 E8 A/ o' B; g3 H  t
　本受不害名　　而中多杀害
" b0 G' n& d  C$ E4 x' X6 b2 n　今得见谛名　　永离于伤杀
+ ?: ~0 b& ^6 ^　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
( V3 V7 {8 Y$ H$ a　洗手常血色　　名央瞿摩罗
! Z) G+ W( ?: c9 g, |+ X4 K　浚流之所漂　　三归制令息
0 n; \5 w( B7 z　归依三宝已　　出家得具足
- U* n2 P. q; C/ N3 t; P　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
8 W! C# F  w- V3 ?5 I- B　治材以斧斤　　自调以黠慧
& Q: f2 s$ O) t' O# T! H　人前行放逸　　随后能自敛
+ n8 x- B0 w$ m) U" E　是则照世间　　如云解月现
3 f6 ^& a# b6 J% t2 j　人前放逸行　　随后能自敛
9 y7 l! A$ K3 W$ y% g8 e/ M　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
" g) j0 D4 Q8 N　少壮年出家　　精勤修佛教
: G8 p! l8 Z+ K' f, z! v( n% S　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
8 \5 g$ M/ ?7 K& {4 a3 z8 N　我已作恶业　　必向于恶趣
% a! Q  z# F* B3 b0 i  d: q　已受于恶报　　宿责食已食
& i3 H/ t# u9 q+ X: p: P0 h　若彼我怨憎　　闻此正法者
: _* I4 a5 z7 o0 \1 z　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
9 c6 Y1 \! d- m6 k2 X3 E' o% f4 F　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
. `" J: P  b& |$ I& Q" i, H' a　随时闻正法　　闻已随修行　

6 t1 V6 l8 V- j0 f# `* ~佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
7 {2 M3 Q) E4 n0 b* s/ `! M5 ?
9 C! E0 r! a; t7 X　　（一○七八）
$ `' H6 c$ b) }: R% K' L: u2 b6 ^
如是我闻
9 h+ l- c5 l. h! u9 H* e
7 i: V3 I/ X( y+ T. b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. E$ V. H8 R4 C7 U$ \& ?
' C% j( v! K6 u) Z( Q' k7 x7 l$ N时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
$ f9 Q- {5 F+ H0 Y; ?3 j" s
6 A7 T- b; p9 G' q0 ?8 I. e比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

* ?- j7 G5 _4 t9 |% L天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

3 }/ P% Z) [  p: \) \  S比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

' T* G$ Y. \% ~  Q( J2 h比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
' _( u$ T$ y, G4 I$ k4 B) @
. Q1 w! E4 q4 k% @比丘答言。当为汝去

6 [% \* ~" \8 T5 `天白比丘。唯然。尊者。我随后来
3 U/ I9 G1 \0 x
- Z( {( c0 A+ ~, q2 [8 A$ ~+ t4 j时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
0 z6 i6 [8 S: |. [' ?( L8 q1 M
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
' y! S* Q. p; \: u6 U# c
7 C. \. S' t7 s( E9 ^7 f尔时。世尊即说偈言
9 Y/ u) }" T$ ]; r* Q
　众生随爱想　　以爱想而住
1 D; f% Q2 O( i! F. x　以不知爱故　　则为死方便　
1 d6 p8 t( @- s/ v8 K
佛告天子。汝解此偈者。便可发问
5 F! ^3 b- u9 b# n0 u3 h' p8 J- n( }
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　

佛告天子。汝解此义者。便可发问
: a2 X2 q2 d5 J# ^  i) C
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
$ J8 \. |9 m9 m& ]4 L0 y
/ q; u0 M6 M2 g# I" ^佛复说偈言
1 @2 w% U7 n- F3 T$ I* L
5 }( I) I/ [) b8 w1 U$ d　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
, r& q6 N  A! j7 e5 O
% F/ m* h; Z# n/ K佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
7 {' H' J, _3 F( y6 w* _　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

" [0 |9 ^+ Y- M8 R佛告天子。解此义者。乃可发问
1 Y' p  H: P2 Z! I
2 u6 x* h! j; x: \# s天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
6 u8 r; E6 c0 _7 {
& U6 J. g9 v5 J! O, e3 F　　（一○七九）
0 a  L, F" }% T9 @
如是我闻

; d( k9 A% Q, h. N一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
) k+ o" r# z' T, _6 M/ j
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
3 Q# _7 `: h( m) }8 g' d# Y" J2 o
4 V7 ]- T/ |4 R) U+ u, W4 z尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
) T7 s7 }+ n( P% H- A, x
佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
' d" Y, P. K) ~　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
" v- V3 E. K! L: g  \" v　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　

佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
% W" W+ y& |2 B
　　（一○八○）

. F* q( C% u2 j* M如是我闻
6 j( U9 B# m* t3 S7 w
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ `% q" a3 f0 B& G( P尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

9 Y5 _! q2 Q# Z: |; F时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
9 P7 u8 b: o- I7 J4 D, E- X
7 e  }" k0 k' M时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
1 P7 f4 k% {2 j/ z. x. g! e
佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

4 B6 y: E: ?5 W- x4 t0 M8 Y尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
" F% o/ t& l  W6 Q! A
　以其心迷乱　　不专系念住
- w7 P8 ?; \" D6 R( X5 q3 n　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
9 g# ]3 B8 T1 R9 e/ C' r　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
3 G) l3 z7 g4 C3 g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
9 H( Q7 y. v' E6 J& }

, w# C  L% k6 _) D. E  ]　　（一○八一）

7 j5 p/ r" k) U: f4 t如是我闻

一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

7 A, {' E0 T9 X- h尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

  O/ |* W+ v1 O% C; _. r时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
7 A  X9 Z# z1 Y
尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
; h3 R1 N- U8 R/ g3 N' b
0 Y9 f+ g# b& A" s时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
# U  ]" |$ ~  l! j# l9 m
4 W% T( m: C% q佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

  M; k2 t& G. \, j+ t$ K% `　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
: C: A1 w" ~% K% w　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
  ^8 J$ |# L8 a) h# f5 k3 |　远离修梵行　　究竟于苦边
" b* c3 }9 t. k' [8 X' N　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
! K9 \* n/ _$ I3 ^5 i　正士所习近　　善说贤圣路
+ P( T# _8 M9 s) A6 q　了知八正道　　不还更受身　
( {% f  K2 X) P, L+ f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 D0 P( e* T- f/ T" y- Q　　（一○八二）
6 f2 l$ D6 S. B# h
' z( T  L0 T5 W如是我闻
3 _' s" \# i2 K" ~0 w  k& d
) r# }4 ?6 v' ]" o6 E' j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- R! T  ~1 P, g( J, O* e: }尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

- @7 X3 ?4 x- P6 t时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
2 M+ l7 S7 u% v2 o
4 r( i5 q' O8 }9 y$ g时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
0 n9 J" R2 T8 z( P! o3 F) P! v4 x
比丘答言。当治令愈
( p, c- g4 m7 S
天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

1 ?8 E' W1 u. D- ?' A* g; n# p比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
0 ?  \& O- s  Z$ W
! K6 r& m6 x* m3 b6 i　士夫作疮疣　　自生于苦患
. {3 G7 }7 K% Y1 e  W! I　愿求世间欲　　心依于恶贪
5 o$ I  ^3 f  D　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
  r7 |( W& F! J8 P4 b/ n% G　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
* E: Q; [' X% ^9 L; p6 Y　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
9 i3 |9 _; K' C, K$ {+ c　欲火转炽然　　妄想不善觉
( o3 R# Z% w7 S, ]% K0 z　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
+ U' T6 t4 n) n3 W! F0 N　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* Q/ I8 e; o. K! Q7 ]1 R$ Y
　　（一○八三）

; `; i& j1 [# g1 U2 A4 ^0 T! G如是我闻

( o: p1 Q# m( p2 \4 v- ]- j) Z一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
% v1 g) y& s! T0 B2 k% v0 m1 m
年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

2 R) Y+ B. H" W, y众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

* n7 H7 K; b$ t彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
  T. O1 w" m6 L8 {
　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 B8 k* I: y* `& x: `
　　（一○八四）
3 Y# z  p+ s1 g/ I# z! D
如是我闻
6 j$ g/ k+ j" i$ a  C( e- ~
7 T2 ?9 F0 |3 U" ~0 Q一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
) q8 H  |; T* U% F- h
尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
4 x7 p* h0 F" Q( V  V# z
! |" Q6 E& ~) Z* B$ x/ n& \时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
/ }1 G; z1 F  }$ m8 P
时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

/ Q! z9 N% O! \1 d6 G# ^: z4 J1 ]9 P5 @　常逼迫众生　　得人间长寿
! r" y4 I+ R$ O# F! m　迷醉放逸心　　亦不向死处　

% F2 P' X' P7 B; u. m尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
& S. S$ ~" n8 n4 B- W0 v
; [8 f7 u6 m7 l) N! r9 V& B　常逼迫众生　　受生极短寿
1 I# b6 @; z% Y" c　当勤修精进　　犹如救头然
% M/ S& L( I  v. P+ Q/ M# `　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
1 {0 i' C/ |" s, _- w
& F( ?  c, Q: K9 ]　　（一○八五）

; L5 c; M$ K) I) f% A如是我闻

# G8 Q" Q( S+ |" a, O+ ^6 _一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

. N- c9 c! v1 q; v0 L尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
7 H) s6 r/ b2 Q
% M& R+ W5 J: e# k时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
5 x" ~3 e3 p# g# t& `+ _. C
　寿命日夜流　　无有穷尽时
7 [6 x" L; l: E# K# B: y2 a1 d　寿命当来去　　犹如车轮转　
+ T# q3 q% F: U  z; a4 ^% f
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
5 R0 w. P2 U- ~8 i. D　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
. q) d; r; r% g2 M6 e
　　（一○八六）

如是我闻
$ }& h6 y. L2 p% T7 \( T( f; b
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 u* b0 T* d3 H. x尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

# k& a0 {1 D9 y9 O4 \! ~* G' o# p时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

. C7 e. G1 K+ {% P% Y+ Q　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我说于世间　　五欲意第六
1 Z% M1 \) t8 t0 D5 O) K2 l　于彼永已离　　一切苦已断
; |5 d0 Y1 X, M  O4 M/ M6 |0 K　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

' ^1 i) w/ u: P" L, @; _% p时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
9 Y7 F6 x/ c  ~! g+ S" z6 N
0 c1 J- _: F1 o6 j  [' ^% O! H　　（一○八七）
4 J" _$ m2 W, I4 t1 J6 F5 F  ]
如是我闻

% m4 ]- m4 B4 W, B1 k. j6 K8 X, ^# |" f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
6 E$ e2 l5 L$ ~" M
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
) D6 g' r# b# m5 Q8 |
5 c" Q; R2 L- F) t　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
' R  o+ I9 K/ H1 s# e$ @
9 }8 X( K: V- a% G/ L　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
0 N9 ~. `* D( R% o. R) ?5 @0 D! f　汝恶魔波旬　　于此何所说　
; U' Q9 V# l4 n5 D5 Q( Z
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
; n; u+ X- c8 [' N, I
　　（一○八八）
; ?6 X/ ]( F- J, _' \6 d
2 ], K4 n3 [' G2 G  o, f2 L* `如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
* _1 P# i# I0 B1 @1 G4 ]4 m
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
) Y( U; B% e( d" z
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

0 j7 R, v* j* K7 \% e6 ]) Z　若耆阇崛山　　于我前令碎
, w3 Q$ ^1 [- Z5 x　于佛等解脱　　不能动一毛
& `6 F: y! a; Q" O2 l　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
6 I, v# J( Z+ X1 K9 E3 F
2 l, a! f1 u% x3 n) D/ W3 J　　（一○八九）

如是我闻
& j! M) K# d/ o; T3 l6 d
& c! S: L* @! p1 ^! [  ^2 q一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
5 e% U+ v) @7 G9 b. d: n7 P6 o
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

# f2 c& |5 L  e$ x- T% Y尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
/ x+ V# E$ ^2 q( x　于中而旋转　　佛身亦如是
1 O* w5 W2 g% W1 A2 v　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
8 @9 i+ E9 ^- k& g) i; B% t- ^, D　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
5 w7 b  t6 V( i' c" k0 H) a# g　如是诸暴害　　不能伤一毛　
: q# L- s4 J; N% k
: ~) y5 }3 k" T时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
5 ]! i$ j. W9 l. Y5 O# l
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
( m5 v/ v! ^4 x9 x
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
# H! j0 u, ]: I　多有钱财宝　　何故守空闲
5 {( k% L& K0 F$ a9 w　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

8 x( {) P7 U; _3 K: D　不因汝故眠　　非为最后边
% j0 V2 i: N: B8 {4 F　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
$ l2 E% J8 }9 o　若昼若复夜　　无增亦无损
$ u/ |: [  E# l5 f/ t/ m5 T0 K( A　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
) e  v( |# k. n! w　犹得安隐眠　　已离内枪故　
3 \# G7 A0 v/ \: z- A0 k/ m
5 c( w/ u, C+ Q1 m, W7 w时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
7 b# Q6 b: O$ k
　　（一○九一）

$ s' m+ K. `# d2 x; d0 I' P- @如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
- P. T6 ~, S1 w
3 x1 ?$ u5 k4 S# B/ T* S时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

: y2 P& D0 U8 D4 o" M  b$ u彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

( N5 g, l; G. B) ]9 h3 v3 h　大智大方便　　自在大神力
# D* U2 \: i3 D) t* x" {4 Y　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
9 g  E7 K2 I: W. V' i　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

( @7 L2 y+ [. u1 d' J' l# K时。魔说此偈已。世尊说偈答言

: l# ^  c" t! h' _6 j8 B# D　波旬放逸种　　以自事故来
2 ]. _) D9 \6 z! Q7 D  e( X- Z　坚固具足士　　常住妙禅定
! ^. D4 M2 p. p) ]! g1 v　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
5 F, P, k$ J) I7 g　波旬心忧恼　　琵琶落于地
) M. f* y9 w6 O& X# U8 _* j　内怀忧戚已　　即没而不现　
8 W& g. [* D0 O7 g1 ]
尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
) z0 {8 [! p& Z- \% B  a
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
# K2 W1 [1 r# d3 f  ^6 s$ A
7 T8 R/ ]! R7 ^; J& `; Q; b佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
) X! R: x- ]( q" P/ o: W
! G6 ]0 q# v5 l  m: F, O2 E2 w) O* A比丘白佛。已见。世尊
) e; h7 Z  D! H" T) G! _
佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
5 R  s# X, a; W( Q+ L
0 `. B' \/ ~) `7 o6 _尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
/ c! @2 L: T$ S& _; s
+ N5 Y) [. A7 U" a. J: j0 }* E$ p尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言
+ d6 O6 \* w, j
　如是坚固士　　一切无所求
" e1 }" p2 h. F　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
, F  B: F! t, P2 _6 _! c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 Q5 \2 O6 u/ c　　（一○九二）
8 G% c& l$ E) y  V  m
如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

6 \2 t3 t* U6 i  ~& H8 p时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

" e4 M  \2 q# E$ Q/ }　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
* l, m* h" G' y　若求聚落利　　何不习近人
/ r+ n, N$ \( \/ \/ c) {　既不习近人　　终竟何所得　
+ z3 z' m( D, G6 {; C
* C. @+ D& O' i% F6 A+ ~$ |) E尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
. \4 I- v; G1 R) S4 Q% d, Z& v
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
) R! _& P6 j% G; G/ F$ t; P　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
* r" n7 J& F/ ~4 h/ l- G7 h# y
2 p# u1 B# D4 `/ f$ ~, P% N6 F魔复说偈言
& A6 G. B* P, N: R" e; [; ~
+ E5 g5 ^, i" J5 M& h　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　
& P- ~1 B8 l8 b+ B4 R% u8 G5 G
6 A$ U9 b% Y" ~, H- X6 B佛复说偈答言

2 F7 z$ x/ {  y  Z; N　非魔所制处　　来问度彼岸
2 |: `! v; y3 @0 y" S6 ?　我则以正答　　令彼得涅槃
- w( U$ u  V, E. J; q& h　时得不放逸　　不随魔自在　
: k7 c- g2 i% z: H% H) L* ~$ K$ p
# m' D6 W% M9 R魔复说偈言
; @4 v+ a1 \( X5 H. R( L9 E% F
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
* @3 ?. l; G% c: [) z* A6 _　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　
& ?) H& m: Q& P- T- N5 }
魔答女言
; o4 F- x, C6 \0 |' d2 p/ G; Z
　彼已离恩爱　　非欲所能招
1 @$ B& O; S; a1 o8 e8 F# M3 s' C' z　已出于魔境　　是故我忧愁　

时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
, C0 h% m- ?5 g
尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

6 G" f' i3 q/ q# I- w" I- P: u1 }时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

% g- D: F% D% k$ J* L作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
( ~. ?! Z* m! N; q! K1 m
/ m: L6 g. ^3 ~4 N+ F如来法离诸爱欲。如是再三说已
$ s# T" ^9 z! M2 L
时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

爱欲天女即说偈言

* _9 U3 T* {# w　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
: G6 K% y& \8 S. o　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
( w9 f; U, Q! j- b
佛说偈答言

# T5 B4 \( }3 H+ Z: D　已得大财利　　志足安寂灭
& h) s' j+ v" A5 m7 F　摧伏诸魔军　　不着于色欲
+ @" o' x- s" t) o　是故不与人　　周旋相习近　
/ y$ D1 E6 [' W9 T; |: w
3 p8 O) c& Q. u# ]  f8 s爱念天女复说偈言
8 A, s( u- ~: J
　多修何妙禅　　而度五欲流
, E' d8 ?) l$ a( p7 n　复以何方便　　度于第六海
6 a2 \; t" }( T9 ]" e　云何修妙禅　　于诸深广欲
* g+ I* h6 t. G& @6 ^2 t4 \1 u　得度于彼岸　　不为爱所持　

尔时。世尊说偈答言
4 `! O1 N! |. \( g. h% W' e5 q2 d! N
　身得止息乐　　心得善解脱
, y& f; x4 h: n/ _: N( Q　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
' W3 Z" ]7 V4 n+ t2 v　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
3 D- r) _' g4 g- c$ ?  x　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
; U3 q1 @6 C/ r; {) [9 |& h. m. m　如是修习禅　　于诸深广欲
: `. n- C" |* o/ m  ~! s　悉得度彼岸　　不为彼所持　
9 N+ Q$ I7 ?1 x& ^
% m/ h8 c8 i) E6 Q时。爱乐天女复说偈言

2 ?# Z5 v3 M' z% K% U! E　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
3 f: T  v0 S% E# O/ B: D! A' A　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言

9 T9 I# H8 v( Z$ e4 x9 O5 Y# |2 Q$ S　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　

( g% [5 j2 O1 s时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

* `* o3 Z& Q% A0 d; @5 V　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
; Y# I. V! a! L5 W! R8 C* S　至大精进所　　各现其容姿
3 \3 C9 m- J1 v9 n/ N6 K0 M5 P　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
. k$ E! Q) e- i# Z9 G: H　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
" R1 Y) M: s7 |% S- E# l6 U　和合悉解脱　　亦可令倾动
, T* X* r0 J/ V1 _　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现

  b+ R' H2 Y  [5 D　　（一○九三）

( V2 u9 e1 G+ [如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

1 V* R7 a& X. o' l6 W天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

  [. i' O/ M# a8 q3 ?! w　长夜生死中　　作净不净色
. T% ~4 z% f) c　汝何为作此　　不度苦彼岸
1 }  m% n( N3 b! a　若诸身口意　　不作留难者
1 }5 s% C; }5 @3 H, a　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　
4 i: ?8 w7 o  ?
$ u: O, K' R) _4 i; b& w' y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
% L5 k. S5 p& {; K$ o$ S+ u, l' O
　　（一○九四）

如是我闻
5 F7 |: D# C) U6 \
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
+ i4 \+ J0 x8 M' Y6 U' {5 M
尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
4 A2 F7 f# N2 j  }0 _
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
  W1 \9 R8 ~- r% n8 I　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
6 L8 p/ W4 F) b8 j　戒定闻慧道　　我已悉修习
5 V; @) f) p/ o1 h" z　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) k% m' |; |  Q- c, V' O
　　（一○九五）
0 f% H1 C# T; t" L- d& Y9 k
* x$ q& G( L  B0 ~! K/ s如是我闻
- c) R+ D% K, d
! ~5 x% x; O% b0 A! J一时。佛住娑罗婆罗门聚落
2 m) C+ i& w) }* [) o
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
/ c1 p  o: B5 ]) ^5 P, K  X
4 ], H) r+ }- x! H' \: S8 `时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
$ l, I& P$ j! n. T/ [: U
0 Y3 T1 A1 L4 `5 F5 r尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

. i3 S0 Q7 w* W: G) r- l　汝新于如来　　获得无量罪
; H5 Y( A3 Q) T  P5 l3 b　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言

* C& u' d* d' m% K4 f2 m　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
1 r* x, O$ h' w3 M. m! g　正使无所有　　安乐而自活
; T- G6 U! A! |) X) `( B7 b* W　常以欣悦食　　不依于有身　
. i. n/ }5 b% s1 t7 L
. k9 U9 V# ~' T( S时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
4 J) b8 m* T* v7 W: [
　　（一○九六）

如是我闻
3 o9 [( E9 K9 A+ D: L1 ?( Q% ]
2 @+ R& R0 F9 J. x0 z5 a+ ^$ o: o一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
. N7 \2 ^. B! B1 [" O) X
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

+ h. }/ j& c7 F: Q8 }4 I2 z; y) K时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
4 J) L; {+ n9 ~  V7 I
, K# ^3 f* u5 W. ~+ u* N尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

" \- {8 Q/ c$ e' S/ ^　我已脱一切　　人天诸绳索
5 c2 K+ q# q2 `* J0 e　已知汝波旬　　即自消灭去　

9 p% K9 U1 b4 |6 c3 e- E2 f时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）

6 [3 r, p& y+ u2 {如是我闻
( S1 x1 @% @5 ]9 j0 }/ w
# k" r! r/ o% ^& d# m1 o一时。佛住释氏石主释氏聚落
% r, c& r3 F- G  W5 R  i
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
$ y8 Q) X! o# j7 s
# i/ k* X& L4 y) s0 {. g尔时。世尊勤为声闻说法

时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
7 I% g5 F/ c* z' H. X" J* x* e' u9 ~" ?
" S! ~; z7 c6 z! c+ w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
. b2 W1 X- R' C9 P! g
　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
8 h; d0 Y' q4 c2 ?8 j9 W  Z" A　以有系缚故　　而为彼说法　

. ^1 V1 u% Z7 l: _尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
5 A1 h& ?2 Z+ t
% ~, F" ?# N+ L# `9 A, @　汝夜叉当知　　众生群集生
% q5 T; U) y  l8 f　诸有智慧者　　孰能不哀愍
$ a/ j4 ]: y/ @( d　以有哀愍故　　不能不教化
# Q7 f( e1 Q! M1 ?4 U　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 g7 B; s/ X6 y9 C; V
　　（一○九八）
/ B! v* \/ J( g, \' B, Z  C
如是我闻
- f2 B" f; C" ^* l" j) _8 h6 |
一时。佛住释氏石主释氏聚落
% i1 K/ K1 q1 q# }$ k! Z9 ^
尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
" f7 G) K2 h: L6 J2 S
5 K3 s* q! v" G. l# z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

; w3 Q3 }' _: l% A) `" M$ n' {4 {尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
5 {$ Z  C* L- s: T
魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
( g6 m" c+ t/ ?+ G5 y' ]1 K
: _" A/ F+ n8 T6 J* N( V6 z8 q佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
0 a# k" s, G2 [2 |. Z
尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
- w6 L9 Y9 L, O　一人得此金　　亦复不知足
7 n9 l8 i; w8 F! C4 w　是故智慧者　　金石同一观　
! C5 \! S1 L3 @; v; ]( B
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
4 p( [! E; }3 w. \3 Q( D' }
+ P- ?% l+ U& L& f2 ~　　（一○九九）

如是我闻

1 S2 `' ]: u- @! ]一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
! {( A+ \- g/ f  }/ L7 @, f6 O! M
' ]- {& g$ r4 g时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
! Z" Y+ q- e( d) [
- e  P$ J3 ~# t4 B7 j0 k9 _3 H诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
5 D9 Y. v0 R. F/ Q% c# m  p; k& I) K
波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
% U; U* X: c1 ]' v
比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
7 V6 ^1 V7 ^- x4 E8 Y
+ C4 P& C! W+ \6 ~; O时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
- Q  C" e2 i8 r2 N& B+ o
8 g3 o' s4 w" q时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
2 }5 T. c. j0 r2 z
' T* m5 q9 k$ c3 x佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

% O  }; U' u/ h$ l　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
. n2 m, r; d! S, k6 U) @& Z3 i　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　

  g" D) c# F' g) b7 K# {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% Z7 [6 |& P% k2 {, P( V　　（一一○○）
. I/ Z- T' T+ {& B& ~
3 C! [$ }# Y5 z) Z2 x4 e! b8 Z如是我闻
0 a/ t5 y0 p; d5 X7 e8 n
2 }! x$ E7 C# J: _4 r一时。佛住释氏石主释氏聚落
1 c' j6 }8 n1 q4 S9 M' |! _. m
时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
2 z1 X7 B1 W) M1 i$ @
8 w3 H% |% D7 }: x时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

2 C* U  n2 t% D+ W  z0 l* l0 y善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
: W+ `9 C% V7 Q$ e
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
& P: ^0 ^5 B: O
: n7 ^; b, j  v9 v( F9 }时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

3 F  x! V  |, f3 d- c1 m时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言
# h  f# B8 d6 R4 ^6 B. w. L
4 P' t& m: E0 h2 J; {7 W3 R7 B　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
- D  x" p: S: d3 X! x& _/ i- I　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
% @- H' n/ q- }! u
' L/ O, V  c* z* |1 k时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

2 y, ?5 @3 t7 f9 J, O4 ^7 J　　（一一○一）
3 h  C$ ]+ T; T* I
如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
" b0 ]$ P& E) X, |4 |
尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

1 s% P" z1 g3 w时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
, A4 i; i$ J$ j
8 `5 p! I0 B: t7 W6 p　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% C4 A* l+ @$ e; k+ n% d) c+ n
$ U( r$ X& Z; V8 m# e　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
$ k" p  D6 r' a' _' n4 T- Q8 ^* m6 k　若有智慧者　　何故自忧怖　

4 P7 c5 c, S1 z5 I+ W4 `- k" C8 X# `5 `时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）

7 A/ P9 n3 G4 ~9 ?4 v2 O! @如是我闻
$ `' K* ~1 B1 r/ a
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
* z) V% E1 e7 q; X5 ?$ g
- |2 B5 r! [3 _尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

: q3 @: Y9 m: }& o5 d2 @尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
5 Q+ ^* g  v9 U% d" e
8 T' U( r$ M  t4 D" u　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
4 ~/ s. b4 D0 N1 O/ @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）

# x1 b0 H' e% U' F3 G如是我闻
, n" m8 T; T5 x
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

; H- @+ e9 ~, D5 J1 F/ \: {时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
+ X" M2 N0 _: B9 V  h" J
! e5 x. [: M& u2 Z彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

- L# q/ a+ K+ |+ f6 I3 Z尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
% ?6 b) o* A0 E: |/ g　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
! o' _7 @! O, W) V0 t, g　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　

& @( w, X0 Q- W9 V# {时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
$ M: R0 r6 }% X
4 ~0 ~% _" _: X- \/ d$ l杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
, k5 V+ M$ N1 J8 e+ {7 D
  b$ S$ [6 I0 I9 @% v& w8 y: {　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

0 f2 ^8 x+ A( p4 K9 s
. L3 n+ j/ U, H8 }　　（一一○四）
" l6 u6 q/ |4 W- `
如是我闻
1 ~  s* ^4 X/ m8 f$ R& |
( w% l# f8 S: f3 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
6 J1 s; A1 I( U3 a% Q2 ?
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
; M1 i* F7 b# ^- ~5 e" _/ z　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
, H. `( i& d2 P5 Z　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* w! u% d- i, \, W, I7 ~
　　（一一○五）

$ d4 ^7 E; e! l) `" X  U如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

8 t$ M+ x# @4 I. G# O5 a佛答言。见

. b2 Y! y% I0 }( T7 u+ E; j# S离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
, v7 q, H0 l) W' i6 S2 Y, U) U
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
3 R& a2 V. c+ o( L: r! L5 [: t6 E
8 i" T( @. O* z, @+ i  {5 j& j　供养于父母　　及家之尊长
& w# {. R& o5 `: t& p8 S　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
# E) U& H( r* ?2 ?　彼三十三天　　见行七法者
- X9 J( T7 W; e6 E9 ^　咸各作是言　　当来生此天　
" s" ?1 f9 _, V
( u1 _$ N2 y# o. V6 i0 p( e  H佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 k$ M" Z/ _- `5 K) s　　（一一○六）

如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
; B2 Q5 i2 ]7 _2 ~% @! s
  r( G: V8 u1 C时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

! E1 D7 R. Y2 x  k" O* k比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

$ J. B  E, P' i* a. E+ C8 m& a; Z佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
- r' F- H) ^' P
3 {) E- {+ O6 w& h比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

. ^6 g# M: P+ ^3 ]) M佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

) E" ?; F# b3 C4 F" j3 H比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

5 w) {4 Y8 {! V佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
" J6 R0 o6 l2 v3 E! j( r5 Y( U
7 b, M7 V4 o  B1 e比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
$ _1 m$ |" k9 H2 B, X
  j8 X. z0 p! J" ^: q比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

" s5 x# O1 V/ Y# V4 A8 w佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
' y# J- o# a+ c* Z: L- A8 @) n
0 o+ Z. ]* y0 p; A" O9 e" J比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
6 P; R  y) W  W5 o  F
$ w' C8 c: r" f3 M: X佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
! f7 I1 A1 }! t& Q% }7 C) u
4 Y) X( ~5 ~' C( K尔时。世尊即说偈言。如上广说
9 ~9 Z+ Q) U8 U8 o, [
! w+ p4 t& C* Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& r6 M5 A, ^) ^: U. @
　　（一一○七）
) L( A  |  G8 H. [7 o- |! c
如是我闻
/ Z4 h+ E; ^" t/ w6 s# L1 |
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
& O7 J3 [/ C7 S& A! O
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
8 E. p% j, v- o/ Y  k! ]
0 W7 o# h2 D3 a1 [! M6 f. r时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
: ~1 {. g4 c1 [. M4 S$ _2 }
) l( W7 a4 g9 ^7 p' I时。释提桓因自坐已。而说偈言

1 m7 c+ z, x9 p2 `  m7 r1 `　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
3 N4 x+ H/ _) x  F　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
9 z4 q* l! l* e% z$ b5 u　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
$ P; H' }  d/ G( x. F　盛嗔恚能持　　如制逸马车
, f, y+ _! R) C  V3 [9 e" J　我说善御士　　非谓执绳者　
/ ]0 l9 v' I( b+ P  @1 Q4 c9 h% v" c
; f* q$ H" Y. X7 L8 F& |7 S) `7 O佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
* B, u: N" [0 d2 M% @, c1 A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ p- z# a+ r3 H! h( K) k) Z

qzx86

（一一○八）

! a) Y& V- j4 X4 L如是我闻
3 x( i0 C% T, ]4 K* J+ q3 T
" J- N" A0 w& N6 V' p: D/ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 U7 D+ |8 e9 ?0 Q+ a
& m* ]& t' `' O# E, S尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
/ u) \, [3 ^5 S2 r! i
3 B: f- Q2 R' F+ c$ n0 k尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

6 e$ \% C* \& l! r7 T尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

, `, ?% q" n& C: V) ]比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

$ d' j; \# X2 u& O) x佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
) y- P9 G/ Q4 J
　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
9 ~) J1 ~; a( B  \9 a' j, a8 V　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
- [; d5 [4 m1 i1 i$ Y) o. F$ Z　不怒亦不害　　常与贤圣俱
+ H" L0 g* k% `& G, Y' _4 F　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
6 o* `/ ?0 v4 R2 e
: F8 X) ~- H' v5 o# }5 ~佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
3 A) j5 v9 B$ E+ I
7 S8 w: y/ @" b  W7 R. t8 A! t& u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 t/ h1 N- H7 x7 _% Z3 e　　（一一○九）

如是我闻
0 K3 B( d0 E1 u! t: ^3 g, x: j
# h( i& ^$ c4 a( G6 O- C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, n+ _: b2 q0 f  u2 r4 t9 I
$ C/ q# ~$ E: K4 M尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
% u  B2 j5 z% k6 f8 ~: J
释提桓因说偈答言
7 ~6 k6 ?( ?" X
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
1 ^/ x* y( Q: G4 D( u) ~- N　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
: `) H/ F9 u7 M" Y$ d" i4 E　彼我悉获安　　斯忍为最上　
1 }4 g" n5 C  F" K/ f
毗摩质多罗阿修罗复说偈言

; \4 Z; I# N; w　若不制愚痴　　愚痴则伤人
9 A+ x% o% V7 _# J　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
% i8 y7 G! G/ b" H7 D) v. s　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
+ y. a, X3 {/ }% f) F　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
: v- |3 \$ r- W* J# c　盛嗔恚能持　　如制逸马车
/ b# c' c& u# c! I8 }% q　我说善御士　　非谓执绳者　

尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
4 v3 ?2 m+ P7 i! n! e5 K; n
% W4 j0 O) L: B& x佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

$ a4 [% N$ e& @/ i* Y2 s0 e) e: P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 N2 R; j' V5 R/ |( T' K" O) w
* d. q1 K- P! c' \- ]# b( t　　（一一一○）
  m2 M' N+ j" B7 K
. U8 V. O$ F) Y" z% Q+ O如是我闻
& k3 [6 Q7 T6 O2 N, ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! l5 l" a& L6 K1 Z尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

4 P( u8 [& A$ a  B5 Y% b时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
0 m% @$ j4 M1 y$ V/ c! q
释即答言

1 a4 x" I, R; M7 s' [$ G* {　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

) F+ s( A0 n2 ?御者复白言
1 F/ E3 P5 M0 ?9 G) q
; D6 i; R" E! x; j1 ~　若但行忍者　　于事则有阙
  F! P* R/ V' l8 r+ Y　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

$ U. f4 e! [+ Y帝释答言

9 v3 f& \6 k6 O# B8 ?; p- t　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
0 n  t3 Q2 W3 q; r8 x+ C: e　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
* ^5 r" W3 ?; \9 @3 [　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
- h' E4 q  `; q: |' d$ X4 l: \, ~　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
6 g' t2 h3 H/ V& E! b0 F
! ^/ [7 m6 R2 u2 X( K" ~佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) I: U8 ~6 R, U5 R3 P  z, G　　（一一一一）
- B+ g0 j0 N$ V+ Y
6 D, [  `0 O4 w. s  |7 \如是我闻

6 d# w' j# U# c- E/ _0 y% v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 }' z$ l2 S, a  @9 f尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
9 }! X8 f) ~. W  t4 G" W
时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

2 }9 a4 s6 n" e　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
: s% m+ w7 r% q) }
御者说偈白帝释言
" d0 k% U  f# }% E5 X4 w7 n6 ]4 }
* O& Z' H) J+ O/ o/ [! p5 M3 K　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
$ t5 O! o; @+ c# x6 d5 P3 X+ ~　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
; c# O4 J0 d( `: ~1 ]
尔时。帝释说偈答言
! q7 X  B5 F2 L5 S+ i) \6 i! [. G
　我实于一切　　世间大小王
* e3 t2 u5 h: I# F) k  R8 L　及四护世王　　三十三天众
  M; N  u- S: X% t2 w* V- _0 B　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
3 k  L) v/ J5 Y* S9 o% U　名号满天师　　故我稽首礼　

, _9 P& h/ r4 b# U* C, {$ Q( E御者复白言
  T2 w- a; D0 m. q/ ?& M
" j4 B" n: M/ O! {! ]- k5 i+ m　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
" A0 {' h6 A3 o3 l　我今亦当礼　　天王所礼者　

6 j: Y) p( ^/ Y) z1 ~时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
/ f+ i( c1 K. Z, Z
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
1 z# J" j3 C& R5 H
* d1 K- n' X& \" k  V# L- x" g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# [7 {6 Y% G; w& g$ K6 R# J; }  k4 J
- \! C# p) v0 p1 d: I0 K　　（一一一二）

: Z8 w5 i! u3 R7 M6 {5 o1 v! j- B如是我闻
* D# P. i+ O/ l: ~& u& `7 ?/ s8 L9 D
3 p/ N! b) p2 O% g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 |" I' I/ `. j. Z/ R
. E/ s7 @- h& m1 ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
, n7 Q& x2 C) f7 E
) l: U+ D2 Z. z　我实为大地　　世间大小王
$ i  S+ T: q+ `' d　及四护世主　　三十三天众
& S# [' [/ v8 B8 u, C　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
0 R( b$ ]$ G6 \+ m. I, A　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
) M5 i& |4 ]2 M
御者白帝释言
8 x" s: V/ z2 k9 j4 z: n- L" V
　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
5 F2 g- v& F% u, w
1 n, X7 ]. S3 y, N6 O6 a诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
8 i2 S$ G% Y$ i0 D& C9 e3 c7 z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 m- x! w3 B# w. A4 ~: T/ r# f- j

qzx86

（一一一三）
  T4 D2 ]0 j" F+ Z/ R
( M1 |5 R* T9 ^% s# e1 `+ X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
+ [0 j& d' p& ]2 s8 @& \
' i& y! C2 c' X: w2 A2 e% q尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
7 V# o, f/ x$ N! s
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

9 H# [8 W5 Y. O9 {: L9 A　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
' @% d- b6 o! W! Q, Z　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
  g+ d% X/ Z" d4 @  z; g$ g% F' ~, T% Q
3 f3 c" }! d2 b时。天帝释说偈答言

: y7 U* _0 U$ O# d4 |9 n! B　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
  a" [- w  O4 s; o* ~0 w0 j0 Y　不畜资生具　　一往无欲定
3 r# a. B. u% G  c' _9 o3 G+ n　往则无所求　　唯无为为乐
  g, x' W. f! _5 X* \　言则定善言　　不言则寂定
* X0 L3 a! g& z9 Z　诸天阿修罗　　各各共相违
& t! [& Q. i) m0 S3 D/ [% n0 O　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
$ Z% O3 k  [9 {& _; t1 Y　于一切众生　　放舍于刀杖
1 }3 H5 L3 ^& w; A" e1 \, y  @　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
8 W9 A1 N9 T3 O/ M
是时。御者复说偈言

% \) X) o3 v) E3 U　天王之所敬　　是必世间胜
% ^4 C* t7 [$ A% H3 W　故我从今日　　当礼出家人　
3 L+ x# A& d" H; ]/ u3 @- s
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

0 O$ R, F0 r" t3 f. {; P1 l+ c5 s佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 ~5 s+ N( V& ~
　　（一一一四）

如是我闻
) o: T/ D2 P; q, L: X; y2 U8 Y
  G- Y5 u( l# I2 a0 S. q6 {1 y- j5 o7 J/ `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  y9 U4 m6 M3 I  I# f( u$ e) B尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
9 ~9 C* x# B: ?# Z0 P5 n, m; c. h
时。宿毗梨天子即说偈言
, ?! u( B& Q# j2 w6 `7 ?
　若有不起处　　无为安隐乐
+ m! h( w# O: X7 {# K( r1 P( f  K$ Z. ^　得如是处者　　无作亦无忧
; V) G) E4 n, Q　当与我是处　　令我得安隐　
4 y7 c2 q. o; @' I
尔时。帝释说偈答言
4 X+ |% y: i* N5 [, u2 X1 F  t/ D
# U. Z8 y9 D4 g  |6 Z　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
" L; x- K5 h) l: x. e9 j; f5 H
' d2 x) m+ c. f! u4 ~# X宿毗梨天子复说偈言

: P" N; ?, T; e: \% j　若处无方便　　不起安隐乐
3 x+ N3 [0 y- o# _6 r  X4 l　若得彼处者　　无作亦无忧
$ x% W' [+ o' C$ G0 A6 l# W　当与我是处　　令我得安隐　
8 o6 N! F$ x2 F  \: h) U% }) w
3 R. M" T6 ^+ b5 v时。天帝释复说偈答言
5 a, U: ~, f( j5 O0 x, T
* h9 Q0 I* N" H　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
. I1 f% T% o* |9 M3 n2 A1 N  ~/ ?　汝得是处者　　亦应将我去　

" }4 c0 G: n9 H' R2 {0 h) K# r9 [, F宿毗梨天子复说偈言
8 P& q3 H6 c, p: u& A
" L- [( I6 `( q/ b# a* X1 O　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
% d4 _( L6 t. \/ m$ a; C% b5 T　当与我是处　　令得安隐乐　
% X% z5 n2 W. |/ e# K# F: e: h$ P
& @& R1 l$ l+ `$ S/ b' s& s$ ?7 {时。天帝释复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨复说偈言

$ l/ M6 d  `3 D2 N8 W8 W　懒惰无所起　　不知作已作
* g: s5 z. e% J; n5 J' }　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言
: a% P' Y' k! s0 \4 q
$ V/ T7 n( J/ p) _9 q　懒惰无所起　　得究竟安乐
4 a, w& a2 }6 D# e4 e　汝得彼处者　　亦应将我去　
. i8 T8 v& X7 s. b& M) B" e. d
宿毗梨天子复说偈言
1 S$ _& G* E, X' p7 ~: J
　无事亦得乐　　无作亦无忧
1 y: H/ y1 g: b　若与我是处　　令我得安乐　
0 r: }. m6 t2 H" P/ c# |7 k6 s
: \) _8 D6 y7 n: A& L. v天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
! F# X1 v% U& |) T" ~　但当速净除　　涅槃之径路　

时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
' e. N% m) Z! M4 \1 r$ X% z" `
佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
$ u3 u. l! K; b9 `/ n+ U
; L8 j; e# C8 V; v$ ]1 p. K, q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ u( }2 ]/ H; B
" W2 S9 v$ f( t6 D# u$ |　　（一一一五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 I4 Q, |+ n5 B2 u尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
8 @" q/ k% B- K/ l" L/ ^' B4 Q
时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
; A, u+ i/ h" x# G
7 e" }& C  U1 u7 }尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
/ x6 m: x" a/ A( [$ d) ]' ?$ q
时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
# K5 p# ^# O* q% U6 Q
复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
5 \" e" {5 r- {+ E
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
* h7 {- F8 J  E/ x$ v# D' s% q
时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
. x7 f& i5 x8 [2 r! Y4 n
　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

毗摩质多罗以偈答言

　于汝仙人所　　无有施无畏
: F! t/ @+ E( m; E1 a　违背阿修罗　　习近帝释故
( h% y  h3 }6 F0 H- V5 J1 R　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

  |& d9 W0 z' v# ]* k仙人复说偈言

! N% c9 e7 r  v　随行殖种子　　随类果报生
, j$ m; E* B/ b  y7 {　来乞于无畏　　遗之以恐怖
% {9 V8 K! @$ m' T# k　当获无尽畏　　施畏种子故　

0 S# W6 f! f$ B* Q. {, t+ [) e时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

( w; c# S, ?  n2 B即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
8 K2 p3 o2 F( `* `# s; N/ d
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

& J& G" @, t0 A6 e) s1 e$ z时。东风起。有异仙人即说偈言

+ |; X8 T7 s% T% i* P8 \　今此诸牟尼　　出家来日久
- d4 n5 _4 E- Z3 r　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
- f  M. j) ^6 z  R$ m　千眼可移坐　　此臭难可堪　

0 I0 M& s8 q. p# P8 ]' B: ^2 q时。天帝释说偈答言

　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
- \$ X+ W6 n' F. g+ a　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
- ]/ u3 i9 v* T0 R5 T& W) ~
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

; N1 Y; U' ~6 k- F- g# \% O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- b1 E/ q6 o6 y* s
5 q9 N7 {0 Q" \1 S7 ?' ^　　（一一一六）
- u! `9 ]7 G: V
5 u, ~& t" X1 d+ O/ A% P, o. t* y2 G如是我闻

: A: b% a* I# ]; V% F+ V7 S' q3 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言
2 D" h, ^+ f( W% n. p) k
　为杀于何等　　而得安隐眠
7 v+ b' Q; [5 _& i! x; g/ a5 ?　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

' l: c  ?  S6 i$ n尔时。世尊说偈答言
6 y6 W. r! b% c4 @' V
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
$ I/ Z& h* {6 s8 L1 n1 m　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
) f" D8 ~& S4 p; a1 l+ m) t! K8 ]5 h) ^　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
% h) q* X5 f2 t9 w: b/ V　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）
8 I% t# e+ Q* u. u2 \5 c
6 n, E" f8 u6 O1 O+ m如是我闻
/ Z; y4 y% I' m6 h
) M; W; T6 C% R& h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& Y8 Q" c- N: E尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
3 @9 c8 J2 M! }, z9 f. [# Y
时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

2 y& {6 [# g% F. f1 h5 ?" m诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
4 x7 d7 w7 k5 w* U) V6 @
% M7 M" B8 ]  T5 P4 |8 R" V时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
8 j1 n- p: p" G
, _( ]* V; h9 _( X3 q　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

! ~6 B7 o' Z. c; i5 Y尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
% a& h0 ?/ p8 j0 M; Z: g
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
0 |  J8 v  J! k; `- I$ x8 K
若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

/ ~7 V2 g& A" `' D　若人月八日　　十四十五日
1 l# Y0 A! L7 C* b8 t3 p; l" H# F$ k　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
  W: s3 H: Z) g! w
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
; l3 A# X& z8 a: o' p
4 n- N4 @1 [/ I; {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 q5 c5 a" k( x! F
% y0 y9 X  q0 a　　（一一一八）
) j: o+ F# p# r2 W2 O, o
( l- w0 n. B# T, w- z1 H如是我闻
* K$ O" R% d" c4 q; D( @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 B9 K1 K1 V  P8 C0 M& w0 F
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
. A# _" X/ ?+ ~& n1 d3 ~
3 _9 p7 ~1 G2 U4 s& O3 e: f. {尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
2 x% n+ W" u  p3 |
时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
- ~9 s+ Y, i: q; V
( g2 x* p8 F# U! e时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

9 M- E1 u) q, D* g; F7 D- ~4 k　千眼尊天王　　阿修罗幻术
' C) I) j1 p; @$ v' J7 l7 g　皆是虚诳法　　令人堕地狱
/ d0 ]5 \4 P: `; G　无量百千岁　　受苦无休息　
: @7 p8 x- t  i
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
; f  e2 C$ t8 n+ X% m* V
" W. ]2 J4 Q9 k- H佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
6 V( n  l3 p) b9 W. M. F- T
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

如是我闻

$ Q6 s1 ?# b7 o+ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 G# P6 j; k6 A. A8 Q尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
0 y: ^% R3 E$ e5 o
  R; o8 t; H0 S$ Y: w) \尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　
/ Y. X8 S; w% l! I4 h8 ]1 v* T6 k
' p: K& x% m0 s时。天帝释复说偈言
8 F- j3 M& ]% E0 G1 c
6 o# X$ D- m! e. H* C　若人勤方便　　必令利满足
$ @9 `1 {' T. X% S$ p. k: W　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
+ H4 r, m; E: d! g; {% p
( \# H: V6 ], c. r" {然今汝等复听我说
, v& X! q# \; a) M! m; a' i# }
1 p1 v6 ?8 {; X　一切众生类　　悉皆求己利
/ c$ ]3 e8 {# P/ O  j% }: [' a　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
# U4 G& w! c. Z  U6 E5 x　当知世和合　　则为非常法
& u2 R2 Q7 D* s% ]& W% ~" z' J4 z　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
5 i: q; p( H" G- b/ N6 K/ [' K" L, f
尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- _/ d6 q7 b6 t9 T8 Q7 Z, A2 {尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
$ o; n8 i' S: G  g. Y' O  d# N% c& I
  B5 t& j# O: @! W' |6 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: v' o+ R8 h4 r) U; z+ |　　（一一二○）

如是我闻
3 G3 X5 t. D6 {9 B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 Z+ Y& I( }+ ?" V; T* L  I
9 p' s3 I8 s( {6 m4 W1 P' i& v尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
. h: c2 _5 B+ Y( m& h: A: B
- P2 I; J$ R, B2 @& A时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
. p- o, i/ l' T; \$ G" I
, A  a9 f: @, D; R9 J# J" o/ ~- s毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
9 ]# h' ?8 A( `+ F- U& u- @
　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
( ^. x: E: K# W. U8 ?　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
1 a% Y( H6 A) Q3 G' ~& z　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

& }: N) o/ d$ k释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

& O7 `! W6 B/ r, d5 c尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
( ~7 d2 c2 M, _* c5 _! O
: p: x  r/ U9 B' d　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

% |8 e( d: K5 ]( x3 L' G如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
# X  u$ n) f& e" L0 Q2 K1 N" j; p1 P# Q
) x9 K' Q' _% p1 `  ]) u佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

5 N9 {3 Q) J! R3 b9 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# G2 K& U" b! z5 c& {
杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
/ b- V9 `  t  B* T; ?
+ I4 W/ N3 J7 N) d2 R9 \　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

7 f0 ^7 u- j  Y' X
5 X7 s8 d6 |, |　　（一一二一）
  b" L" x9 s. i3 l3 J1 z
1 Q2 U! I+ \) O如是我闻
3 y) H; |6 T) Y4 {! T
6 F2 O9 d& L# L6 y1 P5 J一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

1 F! ~4 \9 B5 i1 o. Q9 E尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
7 [: G+ h! W! X5 a/ s$ G$ d
佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
5 `/ P( U, V3 G. A
长者白佛。如是。世尊
  m! D, _, A4 s. T. Z8 c, [
" ?! k! O7 d) o2 h佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
+ G2 Q# Z5 k1 l. }. u* q# t1 p
, J& W' c7 W. Z/ w3 b释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
% ?; H/ g/ p: }$ K% L" v! c/ ~
释氏答言。不也。世尊
% Y0 w& r7 R1 M( w
佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

释氏答言。不也。世尊
4 m  ?& Z% ]1 z5 Z! P4 X) T
佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
+ j4 ~- f* }4 T# E( }* z
释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

" O' ^, M/ b2 c9 c* x9 p佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

) ^' k2 ^( u! n! C* ]佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二二）

6 p+ t, A% C( }, g- [1 j如是我闻

' j3 d4 P, e5 q! F) Y一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
2 C! I2 w& L; g3 ?8 G* o
佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
! k3 p5 a9 e# f( `  F. \5 R' c6 X
, D# f* ~; K/ O如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
. ~! V- r' D/ d0 O- x
" N+ O% V, t& d& X2 J8 b! A佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
. ]; Z" ?) |; s1 Z
9 n  {  n3 m. M' f　　（一一二三）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

6 \, ~& I4 X1 l# C( [. I时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
6 J7 ^' ]" {2 Z
1 E3 [2 m# w( R* r佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
# J4 X( t* Y" o& x
佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
6 T! t: I, x. @' G5 c- \* d0 C
　　（一一二四）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

% Q5 z( A3 N" K7 w尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, R5 W& z. B8 w, c1 N+ w$ L" v. `* Z0 h