杂阿含经

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（一○六五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 n2 k7 O8 C% ?9 F$ n# S# ]尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

) |1 u4 y  _8 u; z5 C5 {$ o时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
; H. l+ r8 L2 @5 x% |) Z　内发还自伤　　犹如竹芦实
9 U; j9 N, h" O; U; ]; p* s　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
  Y* \$ u  q7 ?* o8 R  }　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）
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如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! N$ x6 t; x! M* i; Z0 e尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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7 q2 B7 Q8 B" F1 t7 e时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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$ t4 Q1 C1 n9 \) I时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

. e8 @3 L5 N* q. ]  ]3 ?# K% l佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊

佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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. C1 G7 V3 i7 J; o7 u　难陀何见汝　　修习阿兰若
, R# n0 L9 D. Y0 O/ m　家家行乞食　　身着粪扫衣
# \& \6 v6 M/ H/ O$ E　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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4 m( s$ i3 T! a- q7 [佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

: T3 X" S- C# n! A　　（一○六八）

- x$ _! d1 A9 N: L9 u- S5 i( R如是我闻

* V( g. B: W( u" x- Y8 x) H0 n) C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 s$ q" C1 B8 Z9 V. S" a尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

' ~: c1 E; [5 y, S+ j0 ?) V% b$ o时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

- k9 t4 n0 c: g  `* c  N尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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, b3 a) v& K5 R; w1 R佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
: F8 A  |8 G# ]0 Q　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
* h- V& ~0 s$ Z0 @6 x/ \) x　然后于我所　　修行于梵行　

佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; g/ L: K) \' b' z8 s% s　　（一○六九）

如是我闻

0 a  c. L- m, U' I/ |! |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

5 R, C$ h; X/ T  l* p3 k' R尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
7 w! }  d0 R0 u2 m　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
% X4 l3 |9 _6 B# C3 `　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）
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5 q% k) P+ S: g1 Q+ q5 [如是我闻
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* U, U5 K) v2 J7 W4 B- e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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  `+ H, Q8 R/ ]6 s3 _时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

' _. a9 ]+ M8 ^: g; h$ {彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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! d5 o, u& H$ o, a　非下劣方便　　薄德少智慧
# N% Z, M# A3 R- g　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
) @) Z* {1 |2 l; C% ]' R* }　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

# J4 E6 I# ?$ n# |! B& P' ]$ K# Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: `4 Z0 G! u) w时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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; V& o3 q- O1 M' {* H8 @时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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+ M/ l) K$ C$ W5 m& j7 h# c- w6 Q/ t尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

+ g! N2 C! @$ _0 ?5 Y上坐比丘白佛。实尔。世尊

佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

- E9 t) R7 W+ I- O2 q佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

3 V6 g+ w$ q6 m. n4 F. o) G　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　
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佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 }8 O! v4 [* _% v　　（一○七二）
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如是我闻
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4 o; `) n  M' f" [/ T) W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

/ e# J0 i+ w; V时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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. |! D4 ^5 z+ N4 s尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

: B5 ^  K+ A. x! F$ m( `1 I时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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; E& ]7 {7 \2 h8 q7 y5 G) y时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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8 M' y& r/ p! N" U; \彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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6 w2 Y" r( X; w. Y# H尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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  _6 I: U& S- a. F4 a1 k　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
% G- _2 p7 ~, v+ h0 [　来者不欢喜　　去亦不忧戚
" b( U1 R* B1 M2 a　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 {4 a% \& Y6 B5 j8 T' x5 U　　（一○七三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

% G- J# y8 v: Z9 a3 A/ \, e7 I佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
$ Q  s1 a. h2 E% q! j  |, q　逆顺满诸方　　无不普闻知
' X+ W) I3 K0 c$ ?8 y) m/ s　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
4 a1 j0 F$ E$ e; I8 ]' o% `& g. q+ }　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
! K8 R' j: e+ U/ ]  w' Z8 _　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）
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" \; z; `" T$ `3 E* d! b如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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  m, e0 Q! |$ W" w) d7 B& E摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

0 X) h- @4 ~7 b) W- q王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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$ k6 N" I0 g3 p: l, J3 Q2 }: e时。郁鞞罗迦叶亦在座中

' I$ i8 m2 F" o  P时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

  s7 f4 L$ R! S+ V" G, M6 Q　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

8 x( J  ?; Z2 @! y6 a, }+ {% x, E" k4 L郁鞞迦叶说偈白佛

　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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尔时。世尊复说偈问言

8 D0 c9 b+ w( Z; T1 Z　汝不着世间　　钱财五色味
8 D, l% H; f* z5 h: R　复何舍天人　　迦叶随义说　
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迦叶复以偈答世尊言
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6 y4 _' J- S7 ]! N　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
/ W. p5 f* h* ?+ g* t; W　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
+ C; C3 c) w+ b3 \　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
- h# Q) ]' m2 `! l8 L$ s　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
  z  O! k! q. ]/ \' o　次第分别求　　遂至于胜处　
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; `: i! f# D: t汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

  O5 |7 ]$ Z/ q9 K' O* y时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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/ E  z  P) b0 p! x/ }时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( F( x. L: T2 E" K$ y+ z# n1 N　　（一○七五）

6 b; f3 s( ?( f5 P6 m4 {, D8 C如是我闻
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) @. k8 D9 L0 t! M8 f$ Q2 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& J/ I5 V5 H% i* j& a( }# i+ E7 D时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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  ?3 g: ?6 Z* z& w% w% h" Q慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何

慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
& @! }. B  h, [$ e- j4 Z# P
4 c+ a. _2 y/ D( Z比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

) U( i. [/ k& F  I+ k" g0 i慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

' Y2 n) I; p4 s* C时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

. p* a; E/ E+ `: p6 y慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

" |. v2 I2 {* S陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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6 F0 P) V  b+ `! S, O佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

3 S/ J4 v! ?+ I5 Z陀骠摩罗子言。我不自忆念
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( Q. u: ^8 U1 E. g7 S6 V' E尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

. {' S* P4 e) M: ~8 }佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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( J; @1 y4 ~" T# `+ i0 L$ B1 j罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

& g; l2 P- p/ c8 i- X  P尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

( C) l" ~& D* d) _- j3 F0 `  g如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
) L2 z- K7 R9 n
; x2 D+ G. n, x, Y尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
$ N, M/ I& e: Q8 c/ X' J
0 f7 J# ]  P& W5 [7 a2 }0 o尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
. _. h- S1 I- e# H: O$ N
　若能舍一法　　知而故妄语
/ J0 J# Q0 R% u) Z+ G0 A) n　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
6 C# o8 [( N6 t/ @% Q　不以犯禁戒　　而食僧信施　
9 p, `$ K( U( V/ v( I9 }4 q0 n
2 b4 D! ]$ C# q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七六）
  T1 U5 H: B/ o6 j
如是我闻

# q9 q- j/ ^, s; F" w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" E0 D5 K  H; L9 ?
# U3 E4 |. r6 y! C2 _: M  }# j尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
9 Y% C3 U2 O6 E
　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
; [* b2 k! P: Y( g% B　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　

2 b& K# V( ]0 e" T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  A% p: h  `$ p- y* x6 F

qzx86

　（一○七七）

9 A) s9 T$ a. y& _/ ]6 K* n. p如是我闻
- _. t; h, l* l* i6 h0 Y; @$ f
一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
7 }& Q" v1 ^) F! @6 ^
: M" D# A3 C, S9 ^  H1 m6 L7 k, s7 S佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
4 N" A1 B0 c: e. ]: W* v- x) q2 y
% \1 S: X. L  f! K+ G& l世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
9 F9 N  `- D2 ]+ y9 e, q. H5 M
+ ]$ U' i  f' ?" g3 j: R* A* r2 J尔时。央瞿利摩罗即说偈言
) U/ r2 |" Q/ F) u
　沙门尚駃行　　而言我常住
+ y- C; H& M4 i# X" _  Y　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
* A9 ]- r. I3 ?* n
- u- z. ?/ X9 I: ]# v( g/ e尔时。世尊以偈答言
- M" V0 K. @/ y! \: ]1 ~# m4 |) C& W- Z
7 F% ?, S, w( }　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
. h9 [9 ~3 e- I' z; Z, M  M; x　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
# B- p) `: ?# P  h! p- ]　造作凶恶业　　终无休息时
7 O6 w! m* D/ Y1 ^) Q; h　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
( {# [* q& K  w& H+ @7 d' ~　我住于息法　　一切不放逸
1 C6 F, v9 A( j　汝不见四谛　　故不息放逸　

: F) y: _  g& d) D央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
, c" D# E  Y0 D8 J0 n- A　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

/ @9 w. V5 g" R" N尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 E. t, u& _' z: K  G  {8 d1 }
时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
% c5 W9 G% ~0 [3 F" O
　本受不害名　　而中多杀害
9 Y! o, K/ k+ ?5 S& U8 |* \  W　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
7 `6 r* Z. e- z& y  V4 G9 a　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
8 o4 t8 b# N0 S) j) v" c　成就于三明　　佛教作已作
( p6 D6 i- C$ o　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
% ]' N$ G2 ~2 ~- U5 y- I　利刀以水石　　直箭以熅火
% z$ }$ ~) i: F; [: F. _　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
, m, C) A' t5 ?0 y　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
, z" J+ P+ O" q$ Q# X　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
6 ^2 r: _8 p2 }　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
# d6 j, P; G. f% R" c　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
8 Z/ G% W8 U* M9 w
. U+ o, m4 h- x" f$ K- ~佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
% m9 @( F3 X; N+ {" X
+ n$ G" a: b- @4 L1 f　　（一○七八）

如是我闻
% G( b8 Y8 C  M/ r7 ^- C( g3 q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; H& a! u8 L0 t" ]6 l. k. \; Y. h时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
& e2 m5 Z$ `6 Q2 B7 A/ B9 [
天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

1 l4 `$ B3 a0 L" v7 u( X比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

9 L/ k7 G0 ]1 g! b天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
$ R# }& ~  e9 u: O# l3 z6 l8 q# {
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
1 L; Z- G( i) o" H  F, _! H' ^
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去

天白比丘。唯然。尊者。我随后来
; F2 S/ l# [& Y: J
时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

( C3 x0 F* s4 q- Z尔时。世尊即说偈言

% R/ V& O- s9 o9 z- t　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　
" N% e9 }% u1 \  v3 y( s
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
3 f4 _) s/ l$ r2 G8 X
　若知所爱者　　不于彼生爱
0 W9 g0 V: ^! r/ g1 t1 v　彼此无所有　　他人莫能说　
' g1 ~! b. T, m; Q1 S
佛告天子。汝解此义者。便可发问

  T/ z" o, ]7 F7 n/ m) R  d* f天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

" @  b. u* Y9 y7 h　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
- U( @# p, t# Q" \  i, u+ y
佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
2 j; ~2 d0 F( j- k. H: }
/ j, D2 G4 A' u2 x$ O9 l% |佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
9 c: L$ i1 t4 L9 f7 {7 `　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
1 ~( {" I; n6 o3 k  L5 H3 U　不见于人天　　此世及他世　
( Z2 O' W# J2 Q  ]. g, `, _6 C
佛告天子。解此义者。乃可发问

天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

! ^/ ]! \7 ]1 d　　（一○七九）

如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

3 l  K) J( A; `& K$ J时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

% ]  n3 y5 [" M3 C时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
! y' V* Y6 ~: P4 I: I- \5 }
; B: P5 L  s; F$ U+ H0 e尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
' f' H$ @0 M7 x8 Z/ o! J! }
佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
1 {9 {1 b- c/ c* m$ x　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
1 `5 G9 c7 s: y, g5 n  S6 U" v　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
, C! J! K# T; l5 u* L. N7 y　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
2 I3 [$ c# P+ D4 f& b- W9 p　究竟断诸论　　故我如是说　

佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 |% b, P6 M9 b8 y1 I' s
　　（一○八○）

& ?# e" L5 P+ F* K& j; x5 m如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
, C+ G; }9 V( b' k. ]( M- ~
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
0 T# T5 m* m% g7 F1 l: }& D5 s
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

4 v! _8 e' n& n6 K佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

6 Q" ]0 r. m1 k1 a　以其心迷乱　　不专系念住
+ e) L. b* |# d2 T* |: ?  W　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

# @7 L; S5 g, U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
9 c# A" R2 L3 o1 Q4 m- z
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

( B; y; l: R: B4 Q
/ N% p* ?- |+ r8 G　　（一○八一）

如是我闻
" a& s+ B+ z) V& [
# c0 E4 n. H& `6 [3 B: Z6 m一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
( Y3 F  k4 e, N$ q+ Y, h4 p
尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

/ I: l9 ]3 r8 c5 H+ |9 q# L2 p2 {0 V尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
0 W) q/ o: v2 b( E6 o. E  [
# g/ d4 `% Y5 _# \/ L) t- y  h时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

/ \9 A) g- M% V, r0 O# i7 B佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

　耳目不防护　　贪欲从是生
# Q* n; P* o) }# d" k5 _　是名为苦种　　生臭汁潜流
, H* B& k4 P8 t　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
5 ?0 p  Y* j6 t3 t4 o　聚落及空处　　若于昼若夜
' R, O3 p9 j+ a/ R4 y: [　远离修梵行　　究竟于苦边
$ ~8 x( _9 O. Q4 c　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
. I1 \9 ^5 J, n* S7 {; g3 _　了知八正道　　不还更受身　
; X6 _4 B: a+ ^; {( B3 \
% Q0 {/ z9 N  V  g3 s2 D; `8 H8 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 E( N5 k" m( G! I. `
' p* l) ~7 o1 l7 a- i, C尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
1 {9 O! a0 L2 _1 `" P6 @' c
3 X+ q$ N/ H6 i4 \6 K$ R时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
3 x( p' s& T0 \8 e
时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈

, s3 l8 r3 t1 F1 L6 m7 j0 m2 A! `天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
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& d1 m$ l$ r4 {8 P8 I比丘答言。正念正智。足能令复
! d& ]. Y, Y% Q+ Q, k( C
天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
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尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
$ X. V7 \& U9 s! P( u. S
　士夫作疮疣　　自生于苦患
: P% W% \! d$ J) w2 x6 R+ m　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
  ]1 @1 M+ C+ _/ a) l3 u' s* i# a　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
0 W8 b1 Z& K# L& V* |7 Q　无有斯疮疣　　见佛安隐路
! q+ o* }! f. _# M7 E3 @. G3 @　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
; A6 j3 A% @& f3 K8 V( @
7 f  Q: N5 K, W+ M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）
4 Z, h3 j9 D3 v# ]$ a+ M
+ ^9 D4 F+ Q8 E6 I7 U& ~# \如是我闻

( ?( Z* y. E* f一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

1 s1 W* ?1 T% y7 i时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
; }( @' |8 g+ E" p
年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

6 }1 y1 `: d+ b5 D众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
) Q6 x6 a# g: |5 G* x5 V+ c, X2 M
: f( ]+ u, L7 E. {" j4 E  f# s佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
1 c" Y' X4 [& l! B
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

- G) ]2 ?& m7 H+ S/ R3 S$ }彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

　龙象拔藕根　　水洗而食之
6 d" D* S. y- E　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

  \  b8 l) C- w% g$ I/ C! {- n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  }/ Q4 l9 X# _8 v$ N  ^5 g
　　（一○八四）
8 R( a6 l6 p2 {1 |
0 ]/ z; ?* n! m6 _如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
$ o5 T" X3 {  V  ?; J+ s9 w* U
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
& c4 Y( O0 L' ?! `- }
　常逼迫众生　　得人间长寿
/ E- d" K+ A6 }8 v% ?# h　迷醉放逸心　　亦不向死处　

* F! R+ D# P# L+ S9 H* R尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

; x- k3 I1 y5 Y　常逼迫众生　　受生极短寿
! U) ^, x1 ?, s1 j8 m　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　
7 @, k3 |. M. Z5 r6 X" N$ c
% K  Q- {1 G$ a& Z. E! a+ p天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
* r7 W7 {% s0 l3 h* }0 `7 E+ }
2 W" S6 e* f, ?* K& L# ^4 H　　（一○八五）

- }/ Y  {# f# z如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
  l' q0 ~- v' p# ]
& b* u* K8 x& G- V尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
; K0 w9 x: w* p: f8 t
　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
1 \* K$ a0 D2 T: G5 Z# E
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

1 f+ X# F0 ~# Z/ t. {　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
; B% B! Y! Z+ q+ {; O0 R" y　我知汝恶魔　　便自消灭去　

. `$ j( {0 c9 l: k& |时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
$ k3 O3 j  E! g0 c5 y
3 D) \9 M' `+ Y. W) _* D! `! p% b　　（一○八六）
$ U- J( |7 a6 r* d: s- r5 z
, |" p- F1 b9 T. ?6 E如是我闻
6 b! v: y1 D% d; Z! |: F  V. ?* c
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& d* c4 |+ m7 l, o0 A. a
( O6 H" F/ `  d, [$ y+ i尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
5 s1 V# M/ {& }" O# b7 R) w# `
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
! a' A; C6 b, f; j. u% w) G- `  ?
% J( ~" V- y9 Y  g/ ]) J　我心于空中　　执长绳罥下
% G% X- q! Z6 K- E) U　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我说于世间　　五欲意第六
+ D& R, c/ F9 K0 w4 Z' U3 o9 Q　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　
( y" Z2 q+ E% c9 ~& n
/ Q% W9 @4 b' @2 ^时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
+ Q( `0 C' u! i5 U1 C, u
) }9 C# f% C/ B0 O　　（一○八七）

如是我闻
  S1 g9 S" N8 Y3 c+ a
1 D4 C* ]0 c  P$ U6 u% S$ b; |1 V9 G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 i' H# i* n: m- y4 l$ R+ T
6 [) F9 t; K+ z5 {$ r! z尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　何眠何故眠　　已灭何复眠
: }" p6 \( Y7 x6 H2 G; ~　空舍何以眠　　得出复何眠　
/ _  {$ N/ [3 f5 m! E- Y
' ]1 g$ I7 X; x' o4 [+ U尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

/ c0 D; T! O2 i　爱网故染着　　无爱谁持去
. z5 j& V. w1 E4 L5 o2 _　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
  ]: e" V8 c. [: e3 d, Y7 a! j
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八八）

" @' Q9 e( [, R2 g! x/ j如是我闻

0 C5 F9 T- ^. n# r5 a2 Y6 J' {一时。佛住王舍城耆阇崛山中
( u- E: a: w( Y! M1 p
5 h4 M' b0 w2 ^1 d5 @8 s/ p& N$ _1 t8 K尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
) |% q( }# d! d1 d  Y
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
/ I, |+ Y) g5 n4 j3 s
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
8 W7 i) |8 }7 N4 g. j' s" a　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
6 X. y8 y) o' y$ J0 a4 O( Z# w　亦不能倾动　　如来一毛发　
2 X8 f0 P/ j* r* o  {
) ]1 F! v& {! f- y1 a+ o! P. b时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）

) u# k1 `7 j9 Y; X如是我闻
+ f6 O) z( ?3 P
一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
( c" }+ F; y+ R- S! k
5 z3 ^6 L  {( x# F9 L( w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
* l8 u7 P. P) A+ t
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

3 |) l/ A# u* v) z　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
7 U" z7 \$ `3 Z- v% m2 S' s6 }: x　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
/ n/ x( X1 W, \/ e' V　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
% a8 e% r. p$ P4 o: _0 [$ ]1 u　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

# k5 y8 p" o3 t$ t时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
! p) @* }1 D4 z0 G8 c( |! ~2 Y

qzx86

（一○九○）
& @; I* _4 {* U
如是我闻
7 u( b) {/ W: Z- W7 C3 O; [+ h# E
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

7 A! c* U% F; l尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
7 r0 s- t4 e' b; J8 `3 N
3 D8 }, e6 }' Z" `时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
, o# F1 i- d! t  }8 q5 p) o2 \
　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
; I/ i! Z" J2 U2 o: \0 T& m
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
1 s9 h$ t4 N; q' U1 g6 m
! w7 |) D; F  f. ?8 i* F$ r4 Y　不因汝故眠　　非为最后边
- W: [4 i3 }8 [1 s* ~　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
* P7 c- ^0 P5 i( o3 r　若昼若复夜　　无增亦无损
+ X8 O5 j2 @5 ~! Z. ]　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
8 m7 X2 D  k8 m& i　犹得安隐眠　　已离内枪故　
5 w- P9 f* Z$ M  H% n, T' [4 K
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
$ N. d! b1 n) n7 g
　　（一○九一）

5 g4 S. X8 n2 X- u6 p( P, I, \如是我闻
8 l+ B3 Y3 \4 e  R1 K5 c0 v
3 \# V& v& s% k) e& ~一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
' }3 M  c' O1 L5 C* B6 |# f) v# z
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
1 h7 r  I+ ~5 }9 ^
( a/ B; U$ s2 W2 y! t时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
& v* U" l+ u; y$ W8 u# A$ M* _. |
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
' Z4 S; o6 ?2 [) y/ z3 U& V7 G$ Q; u　学其所不得　　而取于命终　
* A0 b0 H7 h9 ?0 D
时。魔说此偈已。世尊说偈答言
: R( U8 w1 P, ]+ }
% l- j9 j9 p8 [1 b! j　波旬放逸种　　以自事故来
* `6 N" x7 Q3 l% _- N　坚固具足士　　常住妙禅定
, }5 ~. |# u5 c! ^1 ]　昼夜勤精进　　不顾于性命
% T  j' E1 \* Z( _9 A　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
2 A( s" n' i4 ~% G$ d　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
) g2 W) d$ \: ]- `* o
  E, R9 ?. u2 Z  s' L尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
  j1 D- Z3 V9 R
& [5 K# H0 q9 e; s佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊
( E8 P- }0 R+ q( `* [
) a! c# [" a$ ]9 _  |# O佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

2 H0 k! O& c& K, w+ [尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
# _1 u4 {/ q: X3 p7 e1 {
8 v$ ?& ~/ s' h& i尔时。波旬而说偈言
  b' R2 V6 ^4 V* c, o* _
　上下及诸方　　遍求彼识神
* ], @- {0 W- N5 @　都不见其处　　瞿低何所之　
2 g0 F/ w# @! }  f1 u# q6 N" [
尔时。世尊复说偈言

　如是坚固士　　一切无所求
7 s* z$ e5 @- E% U# ?　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
$ f2 h7 N: X2 o8 o* c6 J
- O- O  J! N- `  A/ _! f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# D% B' |9 o6 {! e/ t: |: O! U　　（一○九二）

如是我闻

5 G# T- W% u; |一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
3 K4 a; `; e! v8 z$ @
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　
/ |0 ?2 g! N# y' y2 ]3 G7 O3 M
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

6 R1 b6 F' f" t0 k) C0 M% u　已得大财利　　志足安寂灭
3 a0 Y- s( W# C$ a　摧伏诸魔军　　不着于色欲
8 f1 q+ \5 `0 G- F+ O0 d/ n6 O$ F　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
, `+ a+ h5 E: q+ d4 d* h
% a+ M! C! `6 C) E魔复说偈言
. D- @* t: S# n6 |. K
　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
# |# r7 t8 |( l, s* t3 M# |) \2 Q　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言

　非魔所制处　　来问度彼岸
# ^1 I2 l6 |8 E　我则以正答　　令彼得涅槃
4 V0 {0 [" @, M8 U) x　时得不放逸　　不随魔自在　
- p3 U6 ~6 t# G# }7 j6 L! j
魔复说偈言

+ N3 k$ G5 E+ o7 |　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

2 ]3 S# Z; C$ d8 @魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
7 v. ?9 x. [  S! P. @
2 U( U) [8 j  f5 h9 h# g魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
! E- _6 o: \) S4 {% i" q
　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
! ]+ ^# d- D, j- r" `2 s2 [: H　牵来至父前　　令随父自在　

魔答女言
# |4 _2 N* i, j/ g" e
　彼已离恩爱　　非欲所能招
0 P" p. X8 i4 G　已出于魔境　　是故我忧愁　
8 ^. {, f9 H- r, X* c) g
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

, s  i' L( U1 t1 s  Z: X尔时。世尊都不顾视
% W. f9 _3 m2 `2 j7 S% V
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

8 \! U' j% ^% V; _* s时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
1 Y. i, g/ ~) N
作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
' e) A( r7 c* Y1 g) c) u
7 N0 G9 h: k) p7 v. R  b# I+ ]如来法离诸爱欲。如是再三说已

时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

3 U8 I& B0 r- t8 p. c1 g爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
3 O1 B2 f+ Q9 b$ A& _　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
7 U8 G6 i) T3 x4 H　竟不习近人　　终竟何所得　
9 h- ]1 `4 e5 X5 ~( a
4 u: o" I) |# b& R. A佛说偈答言

. o4 g  K$ B0 _5 u　已得大财利　　志足安寂灭
; j  q0 x6 E3 t& K' @5 l5 L　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　

0 f; }9 D/ u* u爱念天女复说偈言

- ]: O6 w% `  _+ e　多修何妙禅　　而度五欲流
. _% Y  e* n* a7 l& ^' l　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

2 d& S4 M9 k3 M6 D尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
2 S. ?( C3 ?$ j　了知一切法　　不起诸乱觉
6 Y1 A4 }4 F' M# B# \, o　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
* H& @4 @1 C$ F　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
3 y3 g# H' D) x. H& @. a
时。爱乐天女复说偈言
  I' ^" p8 l3 s2 ~
: S! ]* @7 b% h6 a) H8 h: o　已断除恩爱　　淳厚积集欲
  J1 O3 y" b% k6 N0 A0 D; I! D　多生人净信　　得度于欲流
0 ^2 V( b9 \. x9 T/ O5 [3 B　开发明智慧　　超踰死魔境　
/ K3 p  L) p$ \- Q6 P
尔时。世尊说偈答言

* V' H  s  Z, A$ T% g　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
  ?# c. a; z: U7 r- o! l  s; W
! u( c; t% K1 t3 d. B! F2 {时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
6 b8 I: v3 L* Y0 {7 ~% F
- [6 H7 p' v8 D" U6 M0 z时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
0 q0 o/ D& w$ R3 {, J
　汝等三女子　　自夸说堪能
% p% k0 o4 |5 x& O6 b　咸放身光焰　　如电云中流
' h: _& d& f$ K　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
3 L" {% v" M0 g0 T: n% C' v+ a- c+ C0 H　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
0 {! K2 W0 n. p, _: y　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
0 a. k2 ?; Q$ R' ]/ U　以手抒大海　　气歔动雪山
" y! A+ e' K/ M+ p4 r1 g　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
- q& C+ E/ Q9 @  f- [　正觉大海中　　求倾动亦然　

0 U. R$ F: l) n如魔波旬弄三女已。即没不现
/ O7 r/ o3 A5 ]( R% [- @* l: K/ \( i& T
  m3 O) b% F( r6 v2 @1 g1 T　　（一○九三）

1 H2 o0 G- L4 Z& v; A如是我闻
1 {3 _" @6 t$ y+ E
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
0 b% }0 h: R$ C+ \
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
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佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
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) S) N" r  ~0 h6 R　长夜生死中　　作净不净色
& E8 v. Q) A2 q8 k　汝何为作此　　不度苦彼岸
5 k1 @/ R: r- F# X2 q2 H& H3 S6 y　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　
- K. g' y) O: n. T0 A1 ?1 H
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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+ O% V% q- c+ ]4 k, P& B　　（一○九四）
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如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
0 s, |$ r( g2 B
4 P3 C) P' E5 X- Q尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

2 l# k) t5 w, F* j$ e时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
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% z# u  }: ?% t& A; B" M2 b　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　
2 w' b: a) v; j, e1 g# W$ g0 T9 U
6 E: Q' C) y7 |$ V尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
( f' w5 d! b0 Q& Z
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
9 B8 W: k6 L( V! S
; @9 g) j% l" G6 B# [+ y　　（一○九五）

) q1 d1 [/ q  Z/ |0 K& {( S! T如是我闻

" l3 X" ]3 t$ b1 F3 L一时。佛住娑罗婆罗门聚落

0 J# J  Z  v' b' s( H0 R; G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
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$ _9 w" l6 ~3 f$ s# G' q/ }时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
+ n9 y! L# d3 |; x/ V. S
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝新于如来　　获得无量罪
4 u% d$ {5 a! p. o　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
0 H  n. b/ ?6 U4 H  w
时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言

- y/ U- s" w5 L) [3 C; C　正使无所有　　安乐而自活
: Q5 I- W7 w7 Z　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

7 V! B; C0 x. B　　（一○九六）

" p1 ]; f8 ^  R4 l6 w- p, V. t如是我闻

: f3 ~7 Z8 ]1 ?$ Z, [1 o一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
3 l! c7 K6 @1 h6 W7 r4 K7 E
2 r: k5 N2 C( A, S. ^时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
) H- c7 R7 d' W* v- M* @" g% F　为大缚所缚　　我今终不放　
4 ?& e! A- u6 b, T
  E3 x& D+ x' a* w: ?8 ^1 X尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
( S- d2 [% j. l! f  C7 D, e
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
* m) @# s- d+ _$ ?) K

qzx86

（一○九七）

% u8 @. K$ N0 k0 T如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
1 ?; H, F$ [% a# N% h$ a1 m
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法
8 I2 W5 n# @/ m) `2 F  q+ L' g- h) L
时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
0 G) t  u- \+ w. v9 c( O, ^/ T
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
7 B" W$ ^6 I+ u/ L5 Z2 L# M　以有系缚故　　而为彼说法　

! r+ U  ]5 @) P; x尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

3 v- p; k. Y0 N7 o9 v6 t) q; b　汝夜叉当知　　众生群集生
$ g6 a: i  M, u2 z1 H* l　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
5 \, i, w' n/ O8 M3 [0 x$ f　哀愍诸众生　　法自应如是　

" o9 g) _9 q+ h9 B& f( ]( M' o) P恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九八）
6 y1 E5 ^( O  D( O3 K  X
; O! W8 O$ q$ `% F* E" [如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
9 {& O9 N8 _: D2 o* q+ u. y
* E: A9 u( Y* s4 A尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
  x8 i- D% H$ b6 M4 I+ t# B
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

6 }) ^, N( W6 D尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

: ~. r( h" K- v. W0 T佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

2 c6 |0 _! L" _: ~6 \尔时。世尊即说偈言
% v; i' x. u+ j2 x+ W
　正使有真金　　如雪山王者
: i3 \  |0 c/ u　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　

4 e! u2 C: i$ d1 m# Y' x时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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3 P* D0 ?& C0 K8 g: Z0 }$ p　　（一○九九）
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/ N, U/ |; E. f9 l( [如是我闻
6 {7 k" e% o1 G% p; W
0 q) y. T6 M7 k  Y! N一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

" [) C  \& A: Z. _4 \) q; G6 ~诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
0 [& n  C+ x* G  ]' o7 H9 O
比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

! d) T- Y  Z8 _, ]8 n8 `& m9 a$ @时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

' M8 T, |" I% n- S/ g9 o时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

$ o8 a5 F1 a4 ^4 t, q  W  ]　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
$ v  ~. x5 L& k$ l7 r　知世皆剑刺　　何人乐于欲
! l% [  C& b# j( ]4 {　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
3 j% G& _) {( R8 W, m. b0 [2 J　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
& m3 y8 W% k" `% h　是故黠慧者　　当修平等观　
& j) O" M; u" _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○○）

如是我闻
  p9 _/ @( D' D( i' ~7 H3 l
' `/ G( [% ]0 T# i4 i) O一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
) @6 I2 T( b# Q6 W5 T8 ~5 R- ~
* N5 Y4 s) y  J" [! l' m时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
2 v  `6 Y, s1 a. W1 m
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
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4 v- `0 }5 e& w# _/ }佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

. P6 S9 {' g8 P9 _时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言

9 |% ~1 Z8 j' i　我正信非家　　而出家学道
" Q) Q: w( L' @6 \6 e　于佛无价宝　　正念系心住
　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
: U" t: |' P# q; N2 f3 I
时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
" l2 Y; b2 K. o! h( N6 S
　　（一一○一）

如是我闻
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4 y! A5 T# w2 V一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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' A4 a7 L" f4 F5 T" a! v尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
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时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

  {" v6 B9 L+ d5 L　何于大众中　　无畏师子吼
7 _3 ]7 P- ^# F  Y- D* Q- K　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

8 H% C2 C/ d4 R& N& [) r) ~　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
; N" h; j9 L- k# S" a* \　若有智慧者　　何故自忧怖　
) o! i8 o2 ^4 h' c
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）

6 Y6 {4 Y, y. Z如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
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时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
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尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
" B3 M$ x  z# [( `4 @" K　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
  G# P$ f& y+ J  ~4 y4 F　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○三）

如是我闻
% B/ L7 n% |2 d# {
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
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" B5 Q# u0 ]* g5 ?% k: O' G彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

7 `: G- K2 _, F6 }* s4 i- b. {( `尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

/ q1 u3 {! ^5 L4 c* X/ E尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
' ^' L/ e1 G9 q　此是最恶贪　　能系着凡夫
- ?+ Z* o3 T5 U" ~0 Q/ _　超越斯等者　　是佛圣弟子
. Y: p7 H1 _+ }( U$ @# q( f9 H- B  T　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

. T. v  d7 L0 p& c杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

1 W/ B8 q# A5 H9 o. n2 K　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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: N2 ~3 g  e( i% A8 Z
　　（一一○四）

如是我闻

( y2 R: w9 }2 e4 K# J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% ~1 w- R$ h! b$ ?
! n: c& ?( s1 g( u# L尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
, g1 k1 d3 u, J$ V2 n. `' G0 ?
　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
9 \* _5 V+ \/ ~  b　调伏悭吝心　　常修真实语
: T/ d7 t6 S. p+ u. a　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 g% @* C% l0 A0 m6 Y4 x$ ?8 \　　（一一○五）
$ Q, W! J2 Z. T7 q8 v# G6 Q2 D
, W* {, f" L3 ?9 m2 Q( W6 y* |如是我闻
, B! z2 w5 i) H% e" ^1 `1 h
9 {" |' t  A" f& B一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
+ l. T( C8 f( F3 u
: v6 [7 c" d; m时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
, Z+ i0 t& |4 r2 C
佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
2 Y  V: O9 E* l- o7 h4 b3 [/ ~
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
5 }7 x% A1 I5 l; B( i- b　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
& ~8 Z* [+ Z: e! n5 _7 j+ P5 n5 \　调伏悭吝心　　常修真实语
* A8 u3 s0 f, i9 q" k/ {3 I　彼三十三天　　见行七法者
! |7 F0 Z+ J8 j6 ^) U" ?( C　咸各作是言　　当来生此天　

* u  d: }; @9 ~8 u% `佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
/ f% f& m+ n% ^" R
　　（一一○六）

如是我闻

; R% S& `+ f  w) ^一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

; V/ f+ n) F% Q) C2 r时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
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% F' U; K5 Q9 C比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

: w1 @: J) C$ N% B! I/ i佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
) [% ], Z$ L" D; {- p5 _
; S$ q. @  F" ]) z7 D比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
6 z3 l% L0 ]/ O. g6 a
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
% q. J( k9 r$ e% a5 s6 q5 w
% i/ i. o* g& L6 o比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

$ R+ l# d7 G: o. j2 t5 [3 g3 l! j佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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4 e) K  v. r! r; r6 s3 y6 x1 k比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

; |* C5 d& o- `9 B* N7 i6 o8 U! ~佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

5 k7 k0 L  \% u: F* o  y, j+ b比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

5 ?' b' ?% p" g+ N9 o佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
/ \$ u* z6 K4 o* R9 C9 c7 N! J
/ n6 N) S- s# u% P+ l, ]佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

尔时。世尊即说偈言。如上广说
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* N" ^) L; F2 T9 k6 }5 {% S. m+ \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○七）
7 Q0 ^! }1 F/ S6 h
如是我闻
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) Z% e6 \* g- r# S8 ~3 C! g一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

$ u4 D8 Y1 ?! T8 S0 {: w尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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9 Y0 t: ^+ ^* w( m5 ?" f时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

$ T- z; E4 ]$ x; C/ Q% \时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
* u; k5 p' t% j; @) I! E, I; l  I　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
1 W. A% q- B2 R7 I　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
4 v, a' L! v3 A* J: Q) c　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

" k$ g( a/ d% p) g4 h佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）

, f; c' L( ^4 p5 }: F" K5 m# ?如是我闻
* b3 k$ p3 l! J6 o
7 T6 P* K0 ^, q& r- I2 y, ?( C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 ]5 D6 ]7 ?& d, p
" a* T: |9 a3 n% S8 L: i尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
' `3 q5 i+ j+ a
8 ~& L% r+ |9 a' j% H! N& [尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

1 A. H$ A6 O0 K" y( p+ _0 }比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
. ]+ L# J' o' S
; {! A! R1 {( c佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

! X/ Z9 O  ]' _/ A+ |3 w8 m　于他无害心　　嗔亦不缠结
# n5 g8 z$ }/ }$ ]) L7 R　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
1 A( n+ ]( U7 |. J/ r, p　常当自防护　　以义内省察
4 y2 ]2 y9 E" S- l　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
4 @2 i% ?0 l' ~9 o( k% g1 G　我说为善御　　非谓执绳者　
  u4 @  {3 X) h1 c/ b/ t5 p
' a7 g9 R$ y/ b# g' ]2 b5 `佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

2 ?+ s: J4 P3 g3 I- I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 V* o' H' ]7 k, h0 a0 E3 y4 H  q2 M
　　（一一○九）
7 r/ r5 s8 B2 ~# ]( c8 r/ @# t' ?
如是我闻

( z0 L+ T+ E! B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ u3 d+ q4 R8 [  U" ~3 q尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

; J# |9 m, Y- {7 S: b时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
" K+ ^! V2 }" Y" N/ m' b8 |* C
　我若行忍者　　于事则有阙
: }% B# \5 U4 Q  \　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

释提桓因说偈答言
  P5 @/ p  G. ^
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
& ~$ C9 p' Y! X( s( x+ @　及其不言者　　于理何所伤
' `3 @- {: V% D3 N" ~) L　但自观其义　　亦观于他义
" B7 U' H! }4 a9 ?7 b9 x. Y　彼我悉获安　　斯忍为最上　

5 b, a# Z% H) l/ s5 O8 t& c毗摩质多罗阿修罗复说偈言

　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
8 i% F3 Z4 D( b* f　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
8 u( [9 k3 F2 R' F) V　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
' _) A4 ^% a; S& j　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
$ }; e: E* h7 A　盛嗔恚能持　　如制逸马车
) _2 p6 e3 w) j/ d7 H+ N　我说善御士　　非谓执绳者　
# @" d( c( K$ U  B
4 e% P: K8 ]- w7 V2 a尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
) V- A4 x6 ]9 F" P/ A, T+ s+ ~' }, U
' a5 @# z/ u& Q佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
( ?" p! q6 R* F8 e
+ O8 y! o3 Y: q* X' x- A# C# p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一○）

3 J' ?5 I  f3 t5 {5 V6 n如是我闻
7 ~  |  D2 C4 O0 P# }7 ?3 {; ^9 C
3 b( u" E8 q- j- F* N3 {# |4 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. R) v& W; z3 o! k# u( K
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
$ l2 f# m- k5 f) g7 k
' ?( [9 w6 V8 }9 w时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
, y! M1 o  l( \' V/ {+ J. J
时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
# i# l  v. ?1 Y6 a3 f
0 B9 z0 S, o6 C1 ~6 J% l　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
- m6 o" n$ J9 @, D3 P% c
释即答言
8 Z; T- H8 Y( W, O0 k: c: r' B
8 t! P; ]2 a5 g  O　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

) w) k  E0 Z6 R- n2 a1 ?7 c御者复白言

* |( E. j3 Q/ O% L　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
- D7 [* a, Q  e. ]8 K　是故当苦治　　以智制愚痴　

; c9 q- l7 H# d/ \& Q帝释答言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
5 q/ x# q1 i4 _- J; g8 R- x　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
" _, W: b$ T( [( Q6 K  r" l" L( d; z　是则为上忍　　无力何有忍
$ N) z1 g2 X  q　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
( l. W4 t: W, g" o/ K　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
% r& t2 ~- B7 c6 w1 `  ~& G% H+ ^8 D4 T　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
# T; Y7 K% N& @# i　于胜己行忍　　是名恐怖忍
/ x/ \5 D# s' |+ I; q　于等者行忍　　是名忍诤忍
* x, t  p8 X  O: B; K- a' ^* ?$ K　于劣者行忍　　是则为上忍　
6 J# S3 Z6 w" `( u) g* t
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% s/ ^# k/ f. {
2 v1 f- X# B8 v/ C$ T! i# M　　（一一一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! [& a  }  z) g尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
# r1 ]4 V# v, h& E3 `* Y
时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
6 h% o3 \; p8 K
, R+ W/ ]9 }9 H5 F3 |/ q- U1 L+ N　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
5 x; G' V) B" ^) }. Y
$ c6 R0 r0 D. a: A( i御者说偈白帝释言
! w% A' J# V6 H# g" m: J
: q+ U+ x, {4 a3 ~6 e2 n　见王天帝释　　为舍脂之夫
' [( n4 C/ j! u! v9 z  ~& ?. r　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
2 D7 j7 n2 _' g　而今正东向　　合掌修敬礼　
3 g! A) |+ P/ v* @2 n
' ^! m4 J. x% y尔时。帝释说偈答言
( q5 y/ {+ u7 Z7 Y5 P: A
# C# }4 ~6 [3 I4 u! S/ c　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
# g% E5 u5 Y# o4 g/ ?- l　而复有世间　　随顺等正觉
' t( n7 G0 p$ W5 M9 l　名号满天师　　故我稽首礼　

御者复白言
! a4 N) S6 i& A3 ^9 [* B$ Z
3 T) J; u. F5 t$ J. a) E- e& D　是必世间胜　　故使天王释
3 Q* X/ A' ?7 u' j　恭敬而合掌　　东向稽首礼
1 S* @$ Y' ~& F, y# J0 J* w8 o　我今亦当礼　　天王所礼者　
& M3 A6 T# A* l; P: V
时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
7 M  |8 S8 ^  O& T8 ~/ K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: X/ C# b( m6 V- R; T) _- K
7 t/ e( F" O' R7 e　　（一一一二）
# x7 Q+ f7 e9 d
* ?) X( `- ]  ?+ L' u如是我闻
5 H. f0 |8 D/ i& W' N( ]
, ?7 p1 z4 t. O% z' f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

+ z* k/ Q4 O, z: L　我实为大地　　世间大小王
4 S" b. B# a' l7 r4 R9 |9 o( H; C  m　及四护世主　　三十三天众
# t" c* y- x; L' f　如是等一切　　悉尊重恭敬
9 U9 o& E3 ^; P: M# t　然复有净戒　　长夜入正受
5 G8 r( K$ T9 a  M* o" I　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
6 J& L0 K1 B( y9 H5 V　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

  B" a0 @6 `3 d9 g8 `; l, @　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
1 o- i& i# y  Z5 F6 z
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
& i+ R& c- G1 {  _; L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! m: \# |( ?7 m6 F! K

qzx86

（一一一三）

" m0 K- u* r8 P5 T如是我闻
7 M' q& `$ l/ k* @
* \3 v& z6 j# v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 h  X- j8 v: g+ d& d. |
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

2 ?. D& t3 k  \4 m6 C2 k& f尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
9 N& Y, e9 i6 w$ t# L
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
6 f- l4 w+ H1 k4 O0 z  ^  o, `) A
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

时。天帝释说偈答言
8 q; M' _7 _' r: d8 n% a3 e/ O
　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
9 G: e* B) d5 d. c% E7 p, S　诸天阿修罗　　各各共相违
0 g3 Y. \+ [/ C. ~% m　人间自共诤　　相违亦如是
1 p2 E& E- O% d　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
& o+ ~5 p1 Q, q; e8 R4 C- q# d, c: R　于财离财色　　不醉亦不荒
/ R/ E5 `5 Q; U0 _, O8 q% H- _　远离一切恶　　是故敬礼彼　

6 n, ^! E* u  ^: R! I2 o是时。御者复说偈言

/ P% \2 ?0 G5 d0 @4 }# V1 \/ q* M　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　

. Z6 u& g" d1 S2 G& l  @$ `如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
3 h" Y4 u3 X+ W
佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

1 A" {, Y! Z6 h3 Y0 p! }% K7 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一四）
9 h; I/ f! n- C4 v" W; {9 Q
  p' b; U. U/ L* u$ M9 Z! \如是我闻
2 j4 i: w0 L$ |. J& A. `
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: E- j! H/ ?1 \. E1 L# C
' M$ M0 P1 k; U9 b尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
" `6 n  j# a" G- D) o3 z
时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
9 t$ k; S3 U+ `5 z1 w6 s7 l
/ W- S9 ^: L; W  l: p( ]时。宿毗梨天子即说偈言

3 n4 i( A2 Q& a8 y4 h3 G6 W/ p7 R8 j　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

* n5 }( P# n7 E- @尔时。帝释说偈答言

% n# |' i& F0 M1 z" C　若有不起处　　无为安隐乐
, A; u0 G$ r; B6 x( d) F　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
3 v6 [7 |7 ~% c
宿毗梨天子复说偈言

　若处无方便　　不起安隐乐
* z& \" P* c+ T2 v. l2 f/ [　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
- C. L* o; S8 q
# @0 B. C# {* e& s  S2 D6 L时。天帝释复说偈答言

　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

0 W+ Z! x- v. ^4 u+ U6 w4 y0 I宿毗梨天子复说偈言
6 p) O0 ?! Z* u( E
　若处不放逸　　不起安隐乐
/ S+ Z) T5 b5 J: V0 n　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　
* I7 a; J& l$ C# K5 D4 u  M
时。天帝释复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
) ^+ g* K, y2 |+ _　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

4 f1 C; p* ?9 D1 y& E宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
( s1 l5 ^. Z( e' i' M" b　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言

2 q" q+ }/ L: X0 J　懒惰无所起　　得究竟安乐
+ R1 K  r) N& z. o4 h$ a! U　汝得彼处者　　亦应将我去　
) [$ L8 F& `! M7 b; Z
宿毗梨天子复说偈言
1 Z% O$ V2 J) w  u3 K
　无事亦得乐　　无作亦无忧
4 Z( q  _. V( J7 `" v' h7 J; q2 R　若与我是处　　令我得安乐　

, c- p  @  h) f7 U3 h天帝释复说偈言

7 P  E$ A2 [. N5 I　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
+ d8 h2 C" ?0 u　汝若畏所作　　不念于有为
' j) ~% L7 ]2 [* F3 H4 C) Y' u& Q4 O　但当速净除　　涅槃之径路　

时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
7 S6 m) h1 {' O! r8 @! ?; j* c% o$ k
/ ~6 y, {3 V4 |5 ?, f+ @5 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一五）

2 _9 K& `+ k; m% Y& w如是我闻
8 M" H' z" o2 m! d" j5 J, R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
$ M% z& u* r+ u. r! ^6 x
4 m6 q3 y. I" u; t尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

) C8 x# C/ e; l) c' @# A时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
' H8 U. ?5 L+ \3 B" m( l7 N- i
% U! i* l7 c+ A. m9 g时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

% W4 S# p/ M) x6 b, Y# r复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

. {" p8 N" _6 V4 C- a& h8 F  R时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

　仙人故来此　　求乞施无畏
0 g( v0 b- x# Y& r0 p4 G6 C　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

: X' x0 f. L- z; m毗摩质多罗以偈答言

　于汝仙人所　　无有施无畏
0 x; B9 `3 i0 J0 v+ s- b3 `　违背阿修罗　　习近帝释故
) v6 a$ |& {, z　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

2 `9 Z: n0 F9 o& l. ^仙人复说偈言

　随行殖种子　　随类果报生
- g) C. L$ e0 z0 ^9 t　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　

% B7 g; w, C8 s& l时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
. v- M+ V: |7 L
即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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3 Z  W$ @/ g* b1 M1 l) m4 m2 n时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
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. U/ @0 W1 L$ s时。东风起。有异仙人即说偈言
: ]9 j- F& T) w
　今此诸牟尼　　出家来日久
7 z: p( W' Z. U* z　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言

" ?7 f  Z! r/ @3 S　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
! T1 A7 ^" F  J: h: Z& d　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
1 y, l( p, U) s( ~
6 T% n) r  ?8 `* m5 V2 ^佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一六）
' R: ]( i2 _) Y, s" E2 K
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
8 P+ h# q. ]! M9 y* R1 X
时。释提桓因说偈问佛言

; [  o& Y' f, w% d. _9 q　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
2 N" z6 [* h0 x& a# R
尔时。世尊说偈答言
1 X+ e% X3 o; x/ _1 Q
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
4 i; D# I2 D! \0 |8 k' d# ?　灭彼苦种子　　而得无忧畏
: f  W0 Q2 G# e7 e9 [& ?. f3 ~+ u　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

; Y, e; y, `0 q尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
  ^) T$ s% c: e1 d, K) F( V6 ?
　　（一一一七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 D- ?6 `" d1 f; k尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
' D0 _$ w5 @, k1 P: b; |: M: n
& r- L5 _2 @+ t) c8 _5 ~诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

) c8 ^0 \: @; e: l时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
1 o. u7 G$ f8 ?
　若人月八日　　十四十五日
4 U4 a9 C$ ]) [8 z  R1 Q1 ^　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
# Q4 Q' U3 R7 e# c) A# d  R　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

! m" w+ {& {% _$ W+ f1 Y1 n此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
# h4 G; @) f- d# `, ~
3 Q; _9 Q1 X$ ~4 a* n7 z若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
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, x) B2 a. @0 w) J1 N　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
  `: A+ H( G5 S; ~　如我所修行　　彼亦如是修　
" [- Q; U" [, m' x" P
5 N( d/ C0 D% ~4 s2 d* J如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' X9 B8 ~3 V. ^& t3 _# G, \+ P( c# [, k　　（一一一八）

6 q% Y* ?& J- ?: m. A" o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
" i  E2 R$ f' I) f
# F! F1 b; {7 e. N( b. t5 N( {尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

  H7 ?: D6 _9 P# [时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

　千眼尊天王　　阿修罗幻术
$ }) [' d! @0 K6 J　皆是虚诳法　　令人堕地狱
5 l" E6 o% y% [& ?　无量百千岁　　受苦无休息　
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- c' _: O+ D- q. T4 h时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
4 i( U/ m0 X6 i
) R4 T7 T1 n# g: \8 D! M+ u; G佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）
2 Q8 ]$ U" K. S3 y
如是我闻
5 \) ]0 ~( k/ f" {9 u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: G: h% y, ]+ M: W3 M5 `
7 y6 n: }6 R8 k尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

0 X9 {2 v) z2 N( l9 J  O- v尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

　人当勤方便　　必令利满足
6 O  |! U6 @1 N( t9 c+ T8 E% p　是利满足已　　何须复方便　
% M% @" v  g% W9 E( [9 j  R
  F% w/ X6 T- l! U# H- l, ?时。天帝释复说偈言
, h" G9 H7 v) u- l
　若人勤方便　　必令利满足
. }$ k5 {1 {' T6 p　是利满足已　　修忍无过上　
# u) i# V& K- J$ y  Q' L0 A
: A: I3 w' T" T& N. \0 F说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

2 X. i8 t1 v2 A) V! G! j然今汝等复听我说
* i) _7 S; {& D$ s- t2 ?
　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
* t1 A3 u' X8 [) k　世间诸和合　　及与第一义
3 g& g/ `: q2 w0 t5 U　当知世和合　　则为非常法
- z' v- c! \; W& m+ a! `　若人勤方便　　必令利满足
5 N/ z' A: `. K" a　是利满足已　　修忍无过上　

  @- Z' x' ^/ E1 c尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

; E( s+ S! ?- u# I+ y7 [3 d2 B$ v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 c8 M2 X, S8 T) u3 N  L" P9 S  {　　（一一二○）
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如是我闻
  q. t7 C! k' |4 R; f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" @. G) X* a7 B( Z2 }) h. I1 N3 i尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

+ o8 A- C" ?% Z, {+ k: o- s6 m) P" j毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
) c9 t( I# h" Q* P: e$ _　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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4 y& q" j+ n4 q- B1 ?8 N　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
( y5 X# L  Z  U0 E7 N3 P　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
! t4 t6 [' G# g7 y+ H. e) a　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

, c' [; B. @1 V7 F如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

8 E5 ?! M& e4 e: p6 Q, L佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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7 C) \0 q+ L) z' A6 j# b6 X; p" O0 t尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
0 C+ q7 T6 F+ v6 _/ k% [
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ C% K- x  Z& K* k. R& w杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

: h6 o: G. D8 N1 V8 j; F
　　（一一二一）

如是我闻

) Y, R5 Y( O5 N0 X' R一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

. X# g* h9 P. ?: l3 P+ w( V佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

# z5 _0 m6 a5 A9 M长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
( R% V; T1 F9 ~* w
释氏答言。不也。世尊
7 i% z" q- Q9 a! A) k" Q
( o; I" Z- @: t. J  d  P佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊
2 J. p$ p% |+ }& K0 B; {% r
佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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4 P) e! p) Y5 ^  _& W0 d& F释氏答言。不也。世尊
0 K5 A& f1 ~; q2 u/ s
$ A% v# K- n/ x佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
8 T! e+ Z& g" ~
释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

4 ]& N; b( N* P9 Z3 f4 e佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

. C* g$ u# O# z1 e2 ?( c佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
8 V: o& r" e8 |2 C9 J0 K  O
　　（一一二二）

' a1 M8 k2 k0 c& p# M如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

8 ]  h6 A. O$ t" _- l/ G时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

% |; {) f8 J  O佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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: E( _" G* a2 u, ?1 u如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二三）

: J1 [! t- f3 c( Z  _如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

2 j; S8 ~% z# U( r. [佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
8 l& {; m! E2 n  Z- D/ C
佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" X2 m6 S' F0 f' r6 i　　（一一二四）
9 \1 H+ x" }9 {+ K7 S( V
4 p  T9 @$ C  l, U5 N如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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9 |+ B9 i/ {  @' L/ [尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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' Z6 A$ i+ J. j* a$ l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行