杂阿含经

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（一○六五）
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& ~7 d  @/ c1 W( m, e! ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 i! W/ ~; h. z7 w, a尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

' a& i/ e7 B$ R$ e) U+ O3 {　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
' D! d+ S8 f. x. C, c% i' n  c* L　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
3 n9 l! S: ]# |) m, r　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

4 C; m5 |- ^/ V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

% A* ^8 N7 V; Y0 f- d1 X/ F如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）
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如是我闻
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" k! `. m  _5 _3 a; `5 Q" f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 a: P' i) r- }
7 n0 q6 F8 O: W; x# R尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

8 \0 R3 B# f  b3 D1 e: {) |难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

3 u" {% b& T; ]3 Q7 R# I  m难陀白佛。实尔。世尊
& y4 ^$ W# q7 c
佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

; B& ~! ^- }, _' n尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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' I& P  \8 k3 q8 m: i2 i) S) k　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
' q- L6 c2 r2 L9 d8 E　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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5 B/ R- m& ~0 {- D& ?! }7 q; N佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六八）
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- n' C) y' U- m2 c如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

% V4 B7 L4 I& O8 l9 l尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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* e: p* s( T: l尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

% L2 D# }( z2 v! j时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

* V: O2 w# M% v, A低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

) ]# D6 O5 s0 y$ h4 [佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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低沙白佛。实尔。世尊
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佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

6 L; M0 E- C* R# ~3 \/ r　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
) L5 ]2 v9 `; T9 B! l2 k0 d, H　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）

, i# F. `7 q0 J8 ~5 x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ a* B* {  f/ A4 v# J  _: S时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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- A$ ?' M- g8 H: s. ^+ b/ |: ]尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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7 j  L: |2 M: I+ G　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
' [3 _# `: E7 x$ |3 {　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
/ X7 Q; [* V+ D4 t　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）
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如是我闻

. [# p& t7 m: q; N9 A' ^# M  v- X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

% {2 T  V, W* F) I. J( a+ z1 f时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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  k& g6 C/ G: x1 `' s1 F尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

　非下劣方便　　薄德少智慧
4 c3 V/ t+ Q) ?3 ?　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
; n2 O% [1 l7 {* X  ~1 `, W$ ~　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
/ V& ?6 J: }5 E5 }8 g$ W　持此最后身　　摧伏众魔军　

) l" d5 f3 i8 l( U3 s- l, N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

% p% w* X& c  t$ Z: M4 B6 q: f2 g/ L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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# O" B2 s, x2 R- C2 s7 I时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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1 [  k" c% f+ z8 P尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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' k; x; n6 o8 i2 Q: I) i时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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5 h( a: t) M: b1 x2 K0 u' o% `尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊

3 u- P% W$ d) }% I+ u佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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" l/ ^6 w& r! v0 }　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　
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佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）

2 {2 Z% z, }5 G9 a0 @如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

' M2 l1 R5 m# f! s2 I9 E尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

/ p/ b/ k# N! M# `9 T, i4 i时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
4 M) u  f& V! d4 C
尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

1 I9 Q. V0 n) G2 ?7 I　来者不欢喜　　去亦不忧戚
4 x7 v1 o3 w+ D- ~: O. z　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
; v' E( r" W, t9 {# a. M　不染亦无忧　　二心俱寂静
0 n! V! q/ Y; V" }　我说是比丘　　是真婆罗门　

% l0 B  Q8 d0 D3 ^) r佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）
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& t, X/ h9 J6 K" r: V9 ^8 k5 _如是我闻
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; v( ]" e0 n9 ]& @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

1 I% v  f# F1 G0 W5 b3 a佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

. A: s9 x/ Y- y, `　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
/ U$ `2 N$ {2 I/ {4 c, I　逆顺满诸方　　无不普闻知
, n* @* A( ?9 n0 j　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
. n9 O# }& i7 }% H% e# p　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
( L) ^& r' ~7 }7 B, n8 ?　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
8 o0 U! D0 _8 d　正智等解脱　　魔道莫能入
1 c' ^, q3 i$ R' A- g: O　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七四）
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: |6 p# s# V: u如是我闻
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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. {8 v& T6 A! a, Z! K  v2 }" O摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

1 v! J3 a+ I9 \1 h% `* ~9 z6 z/ X王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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0 l+ ]3 {2 T  _佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

8 M% P$ T$ G% N4 o& ?时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中

4 o( {$ L, W6 q3 |时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

, a: E% h  ?$ n, a8 d尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
! @* X( s$ w3 L7 o
　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
/ g+ Y/ v/ C% n! ]　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛

. j3 I* r) j3 D　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言

$ ~- o: Y$ G/ }0 F  X/ e　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　
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迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
0 Y9 R; I* k2 k) F3 E" v* D　无所有不着　　无异趣异道
: j3 L! r1 X% O9 ]- z: B　是故悉弃舍　　先修奉火事
  x* v8 }; N1 s. Z　大会等受持　　奉事于水火
# Y+ G1 G7 R* ?/ g6 m: ]1 t　愚痴没于中　　志求解脱道
5 g# F3 t1 _1 F3 u# e; T　盲无智慧目　　向生老病死
5 Y& d2 @. B2 d7 [2 ~  f) w　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
" U$ x( `- l* e; B: W  O　牟尼广济度　　安慰无量众
/ A" H/ X: `! E/ h　今始知瞿昙　　真谛超出者　

3 Q9 u5 Q! b9 O" T) h" I& V佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
  ]4 |1 W1 T+ d9 F　次第分别求　　遂至于胜处　
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汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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% K1 i+ O* w# S1 i时。郁鞞罗迦叶还复故坐

1 \( m0 [0 @9 J尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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' p9 Y3 C3 I: o+ D佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）
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如是我闻

! L" Q5 i& }% u) a$ z; f2 N; j3 i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 w- g/ t& j) M4 Q* X, l4 Z* {8 [' N7 B时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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) X: x4 r; n: P7 S时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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! X+ P$ ?+ m; R) \4 ~1 o时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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# W% Y9 ~) r2 V* R8 N% T) n比丘尼言。当如何

/ M/ U8 l$ v' e慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

* A$ r( m( a% l( L) w3 t比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
$ z! V/ l0 J! }
慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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! d# `; u4 d2 a5 m" I, L6 Q3 A慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

" F7 x- U& Q# y/ s, u时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

1 J  k; t' B! _. i慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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  @$ d6 @- |, Y2 A: u5 A尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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& d3 R( o$ _: Q6 m+ n; A2 k5 l陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

& Q# S9 Z- c* O/ [1 e, S( a佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
- t: r( \8 E" @/ \+ S
: ^- }) _: O* y2 s: B佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念
' M! w7 u( g+ G$ \: C, J
6 H( h3 w& Q- o  A+ J4 w尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
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# j) h& N+ V! v3 n) f佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
6 W2 }' k& N3 i3 w/ S& x
. w# W1 k+ [! J9 t6 n' t8 |$ T罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

( T1 l: }/ e$ K* h佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

: m) l1 z: {7 A尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

8 D6 v( t- h' x7 Q3 t" m8 Y尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
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8 R# j6 J: l# A& v9 Z1 ]/ s　若能舍一法　　知而故妄语
7 A1 c) t) Q6 L' U5 a1 e　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
% W# Z" k9 F( A: Y0 q, c　不以犯禁戒　　而食僧信施　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) X0 ]. {/ \0 Q) h$ C4 I　　（一○七六）
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如是我闻

9 X7 @  S) H+ o; {9 `7 I# L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
! C2 {/ J2 U+ K) f
$ I1 ?  |  n5 c( \. V3 T2 U1 l　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一○七七）
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7 `+ X6 J8 O7 i1 |, i如是我闻

  n. ~$ l8 j$ C, }1 W0 ~一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
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佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

+ D+ i/ m5 r2 u世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
  w! [( e; E/ N8 J4 u  i  |& q* `　沙门说云何　　我住汝不住　
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! k9 @0 t$ p5 J% X* ^9 O+ X, C8 s尔时。世尊以偈答言
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/ Q6 m( Q2 _5 e2 b　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
; s3 [7 k% u, q3 e) M5 r. l　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
( o+ i# K# o  ?　造作凶恶业　　终无休息时
% J$ q, u5 I7 N' V　我于一切神　　止息于刀杖
" }# v+ H$ V0 z) }5 y! e: t　汝于一切神　　长夜苦逼迫
. q# k1 S+ v2 h7 v; m) H　造作黑恶业　　于今不止息
: r6 w$ x, _% C( [$ Q　我住于息法　　一切不放逸
# \0 M! V& m0 A3 |! F7 S, P+ D　汝不见四谛　　故不息放逸　

+ }* V1 t6 V7 ^: j/ k1 I3 \央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
: \' p# K0 \5 \( U7 m　作如是说已　　即放舍刀楯
% v; V$ j; I. E　投身世尊足　　愿听我出家
& z, h6 D9 Q7 W+ x/ u; X6 p3 {　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
) O: A9 p" Q5 f　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 b, \. `  L/ p0 F5 S% ?时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

* v, c  J$ l* Z2 N　本受不害名　　而中多杀害
. e5 `/ M% E+ S$ c　今得见谛名　　永离于伤杀
2 k3 ?. I* f( _" w( ~- m　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
3 t; X0 x! r/ a2 V; M　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
9 O. }- F: ^( L, z　成就于三明　　佛教作已作
) B) `) i$ z) @  l% v, w　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
" q, a2 o# z* B( O* k. L0 ~, B　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
% k+ L+ g% h, P) g1 l4 w* E　人前行放逸　　随后能自敛
: P) h! j1 S2 m4 [' n- k　是则照世间　　如云解月现
  i7 g% E' _; H" P　人前放逸行　　随后能自敛
$ M* {# c# y+ Y9 W) a& k　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
5 b) P! B. o$ H' W, c　少壮年出家　　精勤修佛教
- m$ E5 c) K4 A* d& a' j$ K　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
! ]' t$ w+ o  \4 j　我已作恶业　　必向于恶趣
( h+ r2 n+ q9 o0 e8 D* v) I　已受于恶报　　宿责食已食
1 H: ^( J3 R- l. `) X. J( B　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
6 c" S4 ]- _0 z  D　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
, c% r  j9 c7 q) A2 d$ |5 P: s　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
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佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
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$ k; O8 B, w2 R" w" ]　　（一○七八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) g1 t0 B; d; L7 a时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
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' y0 K3 j+ B9 E/ _$ Y8 ~" d* {3 }时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
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1 I. ^% f8 `, c- b& z$ U天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
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2 L9 g2 B4 f( p; U, q7 A( u7 R比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
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天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
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比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去
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4 V4 n5 ^0 ?/ ?+ e$ ]  h  m  b' l天白比丘。唯然。尊者。我随后来
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0 v4 T* T! ~! Z, }时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

5 R: E$ f# l5 X& U  {6 L4 w+ ^/ R时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言

% Y8 D; m9 `9 @' M- I　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　
( }9 e$ I' e1 q0 x5 |
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

  p& k& |! h# G5 O5 Y8 e天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
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+ z6 X0 e0 g& ~　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
! t: W9 s; L/ u! D6 n9 S
  k5 G8 S. }: k1 l佛告天子。汝解此义者。便可发问
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天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
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佛复说偈言

2 S8 c( B: Q6 A# M' h1 Q　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问

; ?6 _( V, @  V7 A& o天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
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　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

佛告天子。解此义者。乃可发问
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天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
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　　（一○七九）

+ h( m6 X- J: l" t: w: d: s如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

3 h; A. {. \3 a0 D& ]6 ]时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

+ H) I8 u$ |* D2 B" y1 o( N时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
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尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
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佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
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2 H  i; D; S, s9 J9 _5 F　说身为丘冢　　觉观夜起烟
3 z6 F4 M; Q' k) B　昼业为火然　　婆罗门正觉
# F  V& ~* s0 e　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
" E: g9 c% I! T/ Q8 E; V　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
- W0 ?  V2 Z4 Y# Z0 @0 o. T+ d　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
9 x* a. Y8 {# x4 H# \  z　无明为楞耆　　疑惑于二道
% Q- m  j8 I0 g+ G1 }# x7 X　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　
. V' X0 Y1 b  d$ F" W8 f) H1 o( y! g) E
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% l9 y4 {2 M+ Q( W! z: h) R2 z　　（一○八○）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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7 \! w5 T: ~* _# H尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
. K- B; S3 x/ I1 V. C0 o# ?  [5 @
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

* j3 ]) |1 k$ a3 o6 j4 P: b时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
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) ?. {# F) F; i% y, n! g尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一○八一）

* |. j8 t+ r6 y) E% O+ L) {/ [如是我闻
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! w) ]0 k+ C& \) h一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

5 V! ], [, S: Q6 A4 G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
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尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
1 u0 s& E9 ^6 J- d3 M
时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

  U' @) Z# a7 L" _% `尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
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0 N  G% u( k! q0 Z. w- G时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
0 A/ Z# Y/ V- F$ g6 C! F
. v' y4 P2 m; B5 i佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
; \+ @; m- e! W( @
　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
0 ^5 y8 u. q4 |2 @. S　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
7 ]! n: Y/ J$ j　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ @9 p0 }1 }; r" o尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
! g; W+ C$ P# J  h5 m/ Y  C
0 a: x: m' `# [8 f* A% R; Q; O时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
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比丘答言。当治令愈
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- h$ _( c9 I) [+ ~天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复

4 ?% P. y  q* \天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

) a# H5 |! ^" @- W& j　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
2 m, c! ~5 i  S5 f$ h　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
6 H- _5 f; t" o　钻凿士夫心　　以求华名利
$ ]% G5 e9 \, g7 Y, p# Q　欲火转炽然　　妄想不善觉
, D6 y- U% Y' s0 e　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
% p; g3 Z% A9 w  }/ M& e　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
( o1 K3 H" M( \% O/ S; z
. x7 C$ f" E9 m1 F7 l5 _* V. ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  q! w# {5 S7 B- V' r6 W
　　（一○八三）
$ {3 h  n  n+ L% o
如是我闻

一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
" g1 X. E% _; j0 p2 F: Q# l- R
; n. V: j8 ~! g3 E: z% \* ~# J) @时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
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& w9 A8 ^" b6 I众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

  _3 D" g8 C, B5 o) p8 h佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
* E9 K: L1 W& d7 Z
$ R/ S- x# Q7 ~. D; U彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
4 O. h8 A( r7 Z* Q7 @1 s9 n
　龙象拔藕根　　水洗而食之
, N6 x5 N% A7 A4 p+ ], `2 l& C　异族象效彼　　合泥而取食
: O5 T( F. A, ]$ Q; _* f3 p& e- T　因杂泥食故　　羸病遂至死　
9 W# S8 h9 a4 R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# m/ y5 n- a- O8 k: z　　（一○八四）
, F0 N/ d7 ?+ Y" _! h+ Y& `; ^
$ }! N: l% a. l- z6 C" ~如是我闻
% Y. y3 T8 l; A: m" z. c- V) H$ [
: G6 y5 F+ m1 K0 k& G一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

1 b& ?( Q; b8 I: r% z7 i5 r4 X尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

8 Y  D" |( B$ _) j5 T+ J3 }时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

　常逼迫众生　　得人间长寿
' E0 c& N% L2 c" o　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

$ H& |6 C$ q8 |3 O& D5 @' w　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
$ D! \" X" S# n: w$ D! ]　勿得须臾懈　　令死魔忽至
: M1 S( P; ~* I7 a8 d' W' x　知汝是恶魔　　速于此灭去　
, c) v( ?( X# b, d, S
3 c6 [& N8 f. O/ N0 m! {( r天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八五）
) O" s/ \( R( e! v+ r
2 Z6 a' x( ]# T# I# V! B+ i如是我闻
/ N" U, `; |7 y9 p" D2 P' K3 f
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
. l& z0 {4 D6 p
( P% H7 G2 I7 ~3 g8 |. G尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

' h# Y/ b+ x* ]4 M时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
% m+ o+ ?( Z8 B/ i' X/ Q9 C
) m( M* B9 P. V% c) S: z　寿命日夜流　　无有穷尽时
% I0 e: E: T; |. i; r& a; s3 g　寿命当来去　　犹如车轮转　
; d7 h2 Q& ^' p7 x# O; B
: y* R; t: Q( u$ a尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
8 }, G! G. x4 K7 s+ H% V
$ ?6 c  _$ z+ e3 }7 H　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
/ ?$ F6 u; X% e6 G3 b4 ?　我知汝恶魔　　便自消灭去　

. {0 y% a# K! S$ l2 p0 b) b时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& J9 z9 K0 a  ?
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
* z0 y" b; |9 H$ b) T' g" Z
% ]) ]5 ?( R, j: N9 W( T- J8 s$ M$ A时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

5 j! v" }6 ?: q& J- K　我心于空中　　执长绳罥下
2 I4 P* H( z6 {, o　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
$ c# ]$ z- K7 j' }/ `
8 c& w% T1 b8 x尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

: f4 b3 D" C8 q: D　我说于世间　　五欲意第六
! j6 y6 C& c. X) W　于彼永已离　　一切苦已断
8 C1 F4 {$ r4 f4 ^8 l! r. E　我已离彼欲　　心意识亦灭
; j( [( O! I* Q7 Z! l　波旬我知汝　　速于此灭去　
4 B( G) L" X6 Q
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

1 D+ Y7 L9 Y, l' w( R, ~9 l9 c　　（一○八七）
$ A. g7 E: x. ^' V
6 V1 C# ^$ {5 b. ^3 P# N如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. W/ q3 ^8 }/ a尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

3 y1 M, }" M8 ^7 z, O: J时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

' `+ q- V0 ]  `0 P1 w& W　何眠何故眠　　已灭何复眠
7 E1 P1 y4 e" x) O- x, S' |　空舍何以眠　　得出复何眠　
  r/ v& T, w* J: f& I- J
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
0 p* X4 @$ g5 a3 I8 ]
. `% V( ]$ B; u! I　爱网故染着　　无爱谁持去
8 ~1 E- r$ J8 E- v6 v( C　一切有余尽　　唯佛得安眠
: n, F7 B: Z. ~- A　汝恶魔波旬　　于此何所说　
* m5 P4 B6 z; d7 a& |, K
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

7 s: B) _. Z% a  j1 r" N5 K5 i　　（一○八八）

如是我闻

6 V# e# J/ Q( q) h, H9 p一时。佛住王舍城耆阇崛山中

7 U$ Y  n+ k7 v; E, M尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

. i6 |# \7 f4 F" [6 c0 F% e$ }3 w尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% a3 f6 N7 q7 L6 V
5 g" b# S. _0 k: m, M2 W, i9 [! |　若耆阇崛山　　于我前令碎
2 W+ o+ q4 k: ~; e0 i　于佛等解脱　　不能动一毛
8 {& h5 L. n8 k# U9 m7 g　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
* L& [% f% s" q- ~% k　亦不能倾动　　如来一毛发　

8 `/ T( Q- x( s" {% e# p时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) t/ u0 W. y  Y0 r6 s
! R6 U  ~8 S  R, I　　（一○八九）
/ ^( `( |6 T) L- A
, i! G4 a# b  r' m如是我闻
1 L" V- z' [$ m7 G0 Z, f
/ g- t! k5 i  H4 e  U一时。佛住王舍城耆阇崛山中
6 w0 F: t0 Z1 y- A/ ~
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
) E( p9 N0 m$ I- v) p& b
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

  r0 X8 `. V( \# ^5 i  m* m　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
" p! ~" f7 z) U# b　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
3 C; a* @/ E) t$ F3 j1 U0 ?　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　
# c3 Y5 N- i, R+ P
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
9 B- i* r2 W5 R; K* N- _

qzx86

（一○九○）

如是我闻
2 L7 A  y+ ~0 t; D
* A6 I. L; V9 z3 A7 s1 m# S' P一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
5 @* \0 Y9 j! p. g6 S2 O1 P& I
　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
  S$ e! O$ a1 t- B# h0 G! u: H7 _* O
0 ~" R. N' ?7 p& w) _1 C尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
) g0 D  H) Q; Z　亦无多钱财　　唯集无忧宝
( b+ c, _1 j7 G. ]　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
- x9 O4 t2 l$ T7 z' B" N　若昼若复夜　　无增亦无损
" z% d( i, |; C, |& m) W% @" Z　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
& A4 C/ s% S- |/ X6 X3 d4 J: x6 W
　　（一○九一）

/ F: ?5 F" m& v* _1 [! u如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
! t# k! P% B9 z8 f- b
0 v. s8 Q4 p! a7 m" V, B. v时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
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彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

) j5 ~: g5 O/ }( K' s( E时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

5 D$ e$ V1 o" u8 d% ~尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
+ M! h! T/ P5 w* i
　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
1 h7 F8 E" B: }4 E. Y　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

时。魔说此偈已。世尊说偈答言

　波旬放逸种　　以自事故来
! H$ D* J& A3 A* f5 }7 x- X　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
, R% y) S7 @5 W　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　
) p. Y9 G3 G& W/ e& m  P+ C
+ N  B" `8 \6 [- F! o  }3 v尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
7 C% E* S9 y- h  f/ }1 z1 }- J
( K1 ?. c- Q5 Q尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
7 }/ a/ ]+ b" _8 Q
比丘白佛。已见。世尊

/ f* ], ?( i1 o" z佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
" e" j& r$ }2 b
7 A  c$ K- a, O1 [3 c尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　
; L) `- _/ Y4 ]. u% X# B) l
尔时。世尊复说偈言

　如是坚固士　　一切无所求
/ d2 I9 G! o7 X: c9 y8 Q2 b* |　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
# S( ~2 b* b3 s- z4 k
9 ]( {) C' ^. N$ @  }5 H7 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 B6 u6 p- Z1 A2 z' z/ I# U  F  C2 Y$ ?　　（一○九二）
1 n: a4 j" e- N% _$ z! R7 V
如是我闻
7 u6 M  d3 E! O
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

& b8 f. R" V# ~& J- |2 b( `$ G时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
: G; E  M8 Z9 _7 {. m
　独入一空处　　禅思静思惟
! c' q0 a2 ?) d9 ]- S( P" R　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　
. Q* N# ~/ B3 ~) c: n- F
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
& m$ F! |6 f/ h/ [' g- [
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
: @! a+ V1 j8 s( L# ^% J& ?( V7 {
! h+ z. K' e7 A$ j魔复说偈言
& z" r6 {% h- b% R5 l
& ]& j2 D. h8 n. `$ N/ @　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　
% X. E, |" B4 f, r! P
) O% ?  T# p" i. w- Y* J/ r佛复说偈答言
9 O5 @; i. w9 j5 C& x4 F+ C6 I2 }
　非魔所制处　　来问度彼岸
  D1 |4 Q- w0 B1 L: _　我则以正答　　令彼得涅槃
0 w. `( y  G- Q$ a  r" V　时得不放逸　　不随魔自在　

- a2 r3 @  ?8 |魔复说偈言
- s/ D0 h, A& Z9 J
9 m& J! E# U0 B: R　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

( Y" @  Q1 l) H魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
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魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
  K1 U) h( |1 i
( Z/ G4 z- W( Y" W　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　
' ~# u$ G) R! [$ o
  h2 E( O& K7 N6 a0 t5 F魔答女言

; f3 Y3 H0 B; l, \' o/ J　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
( ~" Q# h  D. C' X( W  H6 _, X
/ y  [" {5 l+ Z# F" P4 P( R4 A, \时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
7 i* ?+ ^" z! m: l. i& n4 W
尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
0 o0 H2 H8 x4 H) f6 O3 Y
, g3 m2 Y( A. e' @" p5 p: X尔时。世尊都不顾念

2 |9 u" q, B' Y0 y! y如来法离诸爱欲。如是再三说已
! `+ |1 |( u; Y* N4 t: s) K
- \0 h, W  V2 O% N- b时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

5 r! T  {/ e) R0 }, U爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
. P$ h" w5 b7 x: O　既舍于世利　　今复何所求
( l. `+ U! o' U; |" y　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
5 d4 H3 G: J) D- ]/ Q6 D3 E
佛说偈答言
1 \' H: w% B. ^$ x; P( T0 i' Q
　已得大财利　　志足安寂灭
: G, f; u$ P8 }' Q7 W5 r# c　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言

( X5 N7 i! B7 L' ?　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
4 N" A- [1 N1 t) B& y　得度于彼岸　　不为爱所持　
5 y4 p1 l! F2 E; Y" c
( \( C4 t# i0 B; {; {尔时。世尊说偈答言
' z1 j5 o* C& t$ z+ ~
+ R) u; H5 x/ i　身得止息乐　　心得善解脱
" h8 Y& I9 {- w$ e: t　无为无所作　　正念不倾动
1 x; |, L. k* o/ p; n5 A  p* m　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
) F% c5 h4 N: d9 o/ K　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
" j3 O6 K9 y- p, a$ j
3 f7 A4 z& s/ e; J: E' M# ^/ p* x/ @时。爱乐天女复说偈言
5 D: `" x) T% a" `) V  n
1 {1 U! @* R9 x( e　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　
" Q3 [: l' L% H; l! u, I  x
4 s4 R6 ?5 Q& K: B9 w, z( X尔时。世尊说偈答言

# D' k0 a0 W( M! W/ X! }+ G: t　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
7 _. j4 ]* w$ o' h* _4 k- r
* G' p) @2 W: l: l: m% ]时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
0 J5 x. I0 q) i) f+ D) r
9 ?$ c9 k! {0 s6 o' Y5 C1 h时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
) r- P/ M5 z% o/ b0 h: ?
6 ~9 f0 y# c* z! G4 s& T3 s　汝等三女子　　自夸说堪能
% u0 k: G% k1 E& @& J% x　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
& L6 D- B, U  k　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
8 ]' q! z, z9 B) h' }$ j5 G, ]( N% F! c* ~　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
4 V0 \. Q- o+ ^  R　以手抒大海　　气歔动雪山
* g3 F" i) G8 s8 u( C2 e+ {/ a　和合悉解脱　　亦可令倾动
2 L# b0 p2 A# `/ W　于深巨海中　　而求安足地
7 Q  b& Y  L3 ?+ G　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

" ]+ T, @& I; G. ^6 R1 ]. _& m/ O如魔波旬弄三女已。即没不现
: {* W$ [; L# F. q8 K
　　（一○九三）

7 h8 W8 Z$ `" ?) B3 x  B如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
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" t5 ?: Q3 E4 T, h6 n. W天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
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佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

　长夜生死中　　作净不净色
　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
0 k. h) R! j+ Q+ N- w2 z　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　

  u2 K. _7 j/ _" z2 L8 v$ g5 X, u时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

- o1 J* n$ A+ j' `+ ]' m. L( L2 H　　（一○九四）
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如是我闻
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一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
, g3 @0 l3 m% {1 ~7 D% s5 q
4 x+ c" L4 x6 {' e  `- j时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
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　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

1 R6 O! `& C7 h$ g, L9 @; C尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
4 q0 V3 i) V  C0 r6 F% Q
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

) L! J4 _4 C# g, p# B; v# v　　（一○九五）
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如是我闻
1 x  h5 J, @0 Y2 D8 E) s
一时。佛住娑罗婆罗门聚落
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! t+ G0 A0 P! {# r& x2 e: C! L尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

$ }: d+ A) \6 I: R* ?时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* n- r% p% q6 K
　汝新于如来　　获得无量罪
) }: L2 m" B: W& u6 \2 }9 L0 O　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

$ X( p# Y' V: Y  p7 g) Y* z" }时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言
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　正使无所有　　安乐而自活
: ]0 U* p. ^2 v* ]' u" S) t$ F　如彼光音天　　常以欣悦食
4 m7 D$ ]) V( ?+ }8 _　正使无所有　　安乐而自活
1 j; A5 n. y' J3 Z& {　常以欣悦食　　不依于有身　
4 ]. O* Z. j1 Q6 P9 t; k
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）

如是我闻

0 R- q* Y  O$ Q9 {2 P* ?- `1 \一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
1 g0 N2 d) c, R0 U" `2 ?- {& F
. p: y  ]* ]# e( D尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
; X& Z  w  g  a
5 x, P# J4 B7 k) s1 U2 k0 {时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
: x- ^) ~6 N! {0 O5 ^　为大缚所缚　　我今终不放　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
4 X0 r9 T$ g* M2 R　已知汝波旬　　即自消灭去　
7 r# O; t: @6 A. [2 S( y2 ?: {
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; `# ^6 d# T/ Y, L+ D4 @& ^

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（一○九七）

+ c3 ]# W! `, d4 W如是我闻
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一时。佛住释氏石主释氏聚落
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时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

  Q, e) E+ y. D/ F- L+ T尔时。世尊勤为声闻说法

时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

$ \( Z2 m2 e& A1 c- s! Z　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
6 N* N3 S) T; `% a+ w　以有系缚故　　而为彼说法　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
1 D6 c. J* w9 C* Y7 u0 o7 G: Y
8 o. g$ M, @. S* n9 r　汝夜叉当知　　众生群集生
! S! I/ {, e( o6 j7 ~+ \  x# v　诸有智慧者　　孰能不哀愍
% M( f8 P0 y0 k/ U( [  T& d/ X　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
* Q! ~" S* A1 W3 t: F1 S) `+ d
; `5 m7 m: b4 l, B. X- |恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九八）

如是我闻

# C, N8 L, I6 X一时。佛住释氏石主释氏聚落
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) V! X3 ?6 `9 H尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
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! ^0 i/ @% R+ T& f6 G) D$ y尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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" C+ R+ g  ~' A7 e佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言
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　正使有真金　　如雪山王者
! Y4 `8 _, J. v　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
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! o+ R$ v6 c( O* y4 ^$ O时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九九）

如是我闻

2 j6 X8 @, K) ]$ r一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
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9 v2 C6 T+ l1 m1 f时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
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诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
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; {; @9 i7 a6 y9 t4 u波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
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3 n3 i( `  j( w比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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5 M- @8 z8 ^3 a( ^时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
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9 w6 _$ h  j6 T2 s+ r时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

: R1 S: |. B& L# @( a) N, {2 z- J佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
8 B: Y# L# k0 ^! Q8 @　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
# a: `0 I, A0 ~  D1 [2 J　是故黠慧者　　当勤自调伏
9 l+ R$ X2 U' @2 K  B. }+ l  [　巨积真金聚　　犹如雪山王
+ Z$ y! V$ \+ x2 R* }9 ~, F　一人受用者　　意犹不知足
! r7 X3 k( m! M) p/ ~) F; C　是故黠慧者　　当修平等观　
" _+ @! B/ m( i0 S/ Q/ g  o0 V
% I' f" _5 g+ |; W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  d7 Y# W" `' g$ m# f: I4 C5 Q　　（一一○○）

5 s% Z# O6 r, Z7 E如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
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时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
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, K# i- ^3 C; b$ q: @善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
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佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
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时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
8 N3 E& z+ s" t! E- B. @; z" }
时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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善觉比丘复遥见之。即说偈言

& s9 P- k9 u) J1 s' s" P0 K　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
( V. n3 P; G8 y" z　随汝变形色　　我心不倾动
( ~) B* h! A/ r# y+ a　觉汝为幻化　　便可从此灭　
) s$ c; p8 R; W* d  I
: k8 D9 U% ?/ Z* _! H6 y) E% a时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

% A1 ^' I% K. A1 ?/ t: I　　（一一○一）

7 f  i; C% s7 D! C# R" c' h: n如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

% \# Q% \. \) r" m8 I) |时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
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　何于大众中　　无畏师子吼
- O. j4 \: p+ C: e/ w8 U$ v6 J6 R　谓呼无有敌　　望调伏一切　
) o; r9 V/ i8 E
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　如来于一切　　甚深正法律
' l9 O% e$ h" I; V% B　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

& E9 P5 I( m0 G) M1 u$ U# W时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

, p( r/ {/ r- Z) R( a" q如是我闻

# y( C+ e0 g4 g/ b5 i5 L一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
7 L% F: f4 Z3 D$ T- S
9 k  E. ]8 L0 J, c时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
3 D: f+ E6 u# _& _+ `6 M' |　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）

: b! g+ X' ^8 S: H/ u' N如是我闻
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* b" b7 _; n/ w& B一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
) M7 S- g% K/ Z
彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

5 ~& j2 _& H$ k% U$ T3 u; z. W- r尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
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2 e2 Y6 N) o2 E$ }$ g尔时。世尊即说偈言
2 [* a% P& q8 E, ^+ F5 L2 l) e
　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
) y- i6 \3 G& T' B+ [3 M& c　超越斯等者　　是佛圣弟子
! v. z. R+ o+ H  k　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

1 v6 w, W9 W* F4 [% f! u杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一○四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, H1 ~7 ?; l3 w, S- {* c, e尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
' y) y  P5 k# ^! s
　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
0 g) k$ W8 s( @: L8 t) p! t7 C　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
7 }  r8 Q$ `5 ^. n) P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( m8 g5 H# ?/ d: c
: H* ?( d% i  Q' }　　（一一○五）
4 H' j  C. `& c" a
5 y" O: C0 b+ \1 ]( u如是我闻

7 t. p6 C7 m/ z/ ?8 `' r一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
8 P" ~" L& {$ R, y
时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
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佛答言。见

$ Z* i9 }2 K( k离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

% y/ n- Y3 S3 H/ L- Y: l佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
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　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
) S+ g3 t1 f! a' S! c+ r& C9 K　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
5 @3 V/ {/ ]% E7 d5 d4 f1 r　咸各作是言　　当来生此天　

- E. G+ c/ s% p7 a6 J佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一○六）
, J3 G- A* e. u
+ a& Y5 Q& a4 O  O8 E如是我闻

; W$ T' W) {6 f; _4 M# Q7 ^# U一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

3 D* p5 z/ t9 g# Q$ w时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
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佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
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比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
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, z) E5 l' c" t佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
9 D# k1 r9 P% ^' I
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

# j) {& Z; X) G! D/ X7 y, T) o佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

- ~; S/ f" f- a) n; P0 @佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

( n# K, ~+ \) `% b5 i比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

' y  |; L) M, |比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
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$ e3 z1 V) q2 e+ M9 r/ ^佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
, |  v" K% H, W: d& c9 A
& J* s( R+ F9 P( |% `比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
) I3 D! b  t6 W! O$ w  M9 O" K
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
4 l$ p$ N# V  D* ~( q* ]) w8 i
* L5 H( K4 ^1 o1 l佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
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尔时。世尊即说偈言。如上广说
" |" \! {  `7 B$ {! o
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- s& R4 O) f8 o2 z# c　　（一一○七）

如是我闻
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. D" e; K+ e3 J! ]3 }- e. N/ w一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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3 y9 O' E8 r9 ~9 G& c时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
6 j8 B/ P3 O! G! {3 ~　不嗔亦不害　　名住贤圣众
: i1 P+ j5 v+ r* C, ~# o- ^5 N　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
% x5 Y  x, ^; V　盛嗔恚能持　　如制逸马车
% W% e7 k8 z: Z- v+ M6 B! Q　我说善御士　　非谓执绳者　

& U0 G- Z# \$ y+ K( _8 G/ [/ {佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 A* c8 U! ?3 o/ R  g

qzx86

（一一○八）
5 v: V3 Z4 M, o7 E( n/ @
如是我闻
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- N- n& j0 {, M$ ~" U9 T- ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  X0 O. m8 x, t3 U3 L1 F& R
- Z4 N9 b# N4 X尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
8 A, g9 ~+ ~9 d: v$ V
3 ^& v) e1 I& f) ]. V+ y6 J# E8 v尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
$ E6 o2 t. n! x# x+ h
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

0 f9 d1 Y9 `6 |0 J- y5 c比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
* }. ~4 p# o$ d$ }8 m3 y& q
佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
8 d7 @4 u2 ~+ f' u, G. B1 N4 _
4 Y) v; d. V0 u3 @! h　于他无害心　　嗔亦不缠结
, z6 U2 V4 K9 q　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
( ~$ S/ l. g+ }+ i2 K+ ?+ l　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
$ a3 k# O' V, Z' ~! L) i* S7 R
0 g9 v) U! g& e, P7 }佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

% Z2 J& K7 ?$ v. k4 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) y2 X6 \0 g3 i" T　　（一一○九）
; Y6 e& |. a. U$ E
# K+ G. o, P- {5 N  y如是我闻
5 U1 z9 N. S" W6 L( z+ j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
4 w* }2 j$ r$ l- \8 {) p
1 C) G0 E# I4 }8 H9 q7 I4 O时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
6 E9 K# M6 x6 R: J6 u
: e" a8 z' S% a' o5 ?3 L　我若行忍者　　于事则有阙
" X* ]/ u* Q) O  v) E　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
5 a, {( r' ?, o. E
9 ?2 P- Q; N, l$ g释提桓因说偈答言

　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
  _. L, p0 s8 D, S) R6 \. p" _! g% i8 Z　彼我悉获安　　斯忍为最上　

' {2 V6 A1 p& j; m6 f: Z- Y3 Q& |毗摩质多罗阿修罗复说偈言
. Z) z) b) s4 d/ o5 w
+ F  C  t  v6 ]& v1 m- f/ H5 X5 q　若不制愚痴　　愚痴则伤人
7 Q# P9 ~, u1 o/ C, l: {　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
3 ], {3 W+ t9 R8 d: _0 C　执杖而强制　　怖畏则调伏
& o8 j0 A# w0 B% p" O9 _　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
+ y% ^/ y& h7 U4 s6 Y( {! x' J
帝释复说偈言

" A5 `/ W+ u' S* M$ }, D; }　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
0 C8 m8 e( `  s　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
5 r. I8 f2 @" h$ `+ f　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
, k% e* I- r" @) b6 T　盛嗔恚能持　　如制逸马车
  X0 @) O6 J* E$ |　我说善御士　　非谓执绳者　

尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
- H) D, W" x& X2 `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; W( D4 z$ F& n% j* J
' }6 _/ q2 t! h　　（一一一○）
) H1 I! R1 Y' `7 e5 Z& r
如是我闻
4 I& r! ^$ H3 V* v( Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' {7 m( t, g6 G( g+ b  p尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

( R, `, b% r; V时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
$ W, X6 w; R7 s! [
' C# m0 N" f  l) v　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言

　不以畏故忍　　亦非力不足
- I- s3 ?3 O: }4 ]& e; {# a　何有黠慧人　　而与愚夫对　

御者复白言

　若但行忍者　　于事则有阙
2 n$ d, u# w+ E) j9 a　愚痴者当言　　畏怖故行忍
; R2 s0 O) K0 U9 n$ ?  B* d　是故当苦治　　以智制愚痴　

帝释答言
# q+ B4 G4 S% N1 A: `. X
9 R9 ^  n6 T( {& f% f4 {8 U; H　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
8 h. n; L7 P/ Y" o8 Z　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
6 L: N  E" f) H' k0 g　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
$ ^- z2 P3 _1 S. E2 p: ~# k* W7 K　谓言愚夫者　　以不见法故
: b/ w5 ?# A! M　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
: H  d' t/ [. G" r6 B　于胜己行忍　　是名恐怖忍
9 T  k- R3 ?8 V  E$ ^% N　于等者行忍　　是名忍诤忍
. B) t9 R/ S8 x" s+ `% q7 _% v　于劣者行忍　　是则为上忍　
" v8 x+ N) J+ ~% v+ T
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
( @7 J& y( c3 c: F# b, o
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# E" A. _5 x) u" j& `" Z5 U6 f* m　　（一一一一）
' S9 P& D3 Y  p1 i. ~# H
如是我闻
! t3 \, A* O1 X# s% ]- J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. J! B  V$ s# f0 k* ]2 w8 {' ]尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

4 Z; ~5 }  D+ Z御者说偈白帝释言
1 P* E4 W3 v8 r4 v: t
: T% b; V- x  \, Q　见王天帝释　　为舍脂之夫
8 }* F& {3 J8 u+ \　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
( w: k- I2 s" ^- v　人天大小王　　及四护世主
% \9 _  Z8 {% G4 V; e- n7 o　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
  J. v$ _8 R" e. z! i( l
* D3 W- n( T) R" |8 N7 b! s尔时。帝释说偈答言
6 [8 F" h& I  R0 M; d" k$ A
9 |  l4 g- A, g+ h. J　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
5 N3 A: b, W( D/ [* g+ {' R　最为其尊王　　故悉来恭敬
( U1 J- t0 K  K; g# G# p　而复有世间　　随顺等正觉
, P. e& c, A7 q- d　名号满天师　　故我稽首礼　
( `5 |3 U% B- r& m1 o# j% Z
御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
3 P# B+ |) G0 `8 H1 F　我今亦当礼　　天王所礼者　

' K7 G4 C6 ^- w& A  c  [时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

/ r' a9 T2 ?4 P$ U0 w8 Z9 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ V. a9 o7 M/ C& N- V
　　（一一一二）

如是我闻
! ~5 H- E$ b8 N8 q5 C7 Z5 T
9 w/ T1 }. e+ q# y, j) a: v8 a/ H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我闻
4 v3 [7 g" i% I- H
. x6 `/ W2 X" W$ H5 p8 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
5 ?8 P4 H$ v3 ?# X　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
) Y/ p3 c7 @( ?1 s+ R　正信而出家　　究竟诸梵行
7 ^, t% M/ W0 u/ v　故我于彼所　　尊重恭敬礼
1 i, A7 e* s  }　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
9 N% R- l9 n# n. Z0 B　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
0 Q! w- Y/ P# F( i; q' E. l( r　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

" S! T- D4 t( w1 Z$ `+ J, g　是必世间胜　　故天王敬礼
$ B" P2 S2 R7 W: w" R　我亦当如是　　随天王恭敬　
$ d7 u" M* K2 t& J2 G
! W% e* Q9 j- P, R6 M$ X# S$ v0 @诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一一三）

1 r& f; z' S1 |. u1 K$ I) \* m如是我闻
' C2 B+ p; ]% S& h
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
/ Z& U+ g* F8 N4 }+ @$ P" ~
8 g: `: B" k7 B- ~3 w尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
4 C( N! P, C, |
( f+ S* Q6 P  b" ^/ f0 j" D, Y时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
' |  o" l8 x+ N" C$ p$ p3 ]4 |5 D　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
6 D7 T' }% @$ l0 b& R6 z  S
6 a5 A9 {( }; W$ l% [) J6 S时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
$ S: m8 B$ v- U　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
$ _, I3 t) X3 U/ J" G　人间自共诤　　相违亦如是
. Y. U  \5 g: F0 _  S　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
/ F/ f: x9 \! r　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
& ^0 f+ R+ M# Y
7 }7 Q( t2 i0 ?7 s  N. a是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
0 W$ p6 z5 ]* [9 W　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
. v( n! }% U7 u7 ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 S; G. V2 z4 q
　　（一一一四）

如是我闻

$ {. q1 A+ {1 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

+ {# H+ C  S  ^+ e! x阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
7 m! i# m+ B. U* X8 ]9 ?/ l
8 {8 {) y, H) ?+ z+ x- D- W6 S时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

时。宿毗梨天子即说偈言
( @0 p: w$ O" r2 O8 b+ r7 D- g9 H$ J
. c! E3 `3 q% i　若有不起处　　无为安隐乐
6 j" c+ Q+ d- ^8 }4 e　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

( u; B5 k! {1 {+ e( ]1 L; G! M7 C# K尔时。帝释说偈答言
; \/ s6 A0 ?8 A
! l0 o  o- w5 f- E　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
. _! i4 @3 `2 r- G( u
宿毗梨天子复说偈言
* D3 N0 V: L3 I9 M/ A6 t
　若处无方便　　不起安隐乐
2 l3 r; ]4 v' C; R5 a% E1 m　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
  o8 Q. `, z5 M% p+ j
2 y( O0 n$ x' t! ]  }时。天帝释复说偈答言
. F4 m3 u; r7 n1 P8 |2 s0 y
/ P2 J6 |+ b# Y/ Q　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
- i2 a; G. R8 n: G0 s2 U　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
% m+ v+ g$ q" @# U3 H8 b
　若处不放逸　　不起安隐乐
: q8 @! U2 N- y& L, \　若人得是处　　无作亦无忧
* ^' t  A) N# C0 O; L　当与我是处　　令得安隐乐　

8 w& f5 I8 v% Y( a# F9 o' }! `/ f时。天帝释复说偈言

, e2 X8 G7 B0 R& b　若处不放逸　　不起安隐乐
5 N# H# a. m/ P　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

4 ~$ s) c) y. d# e9 v宿毗梨复说偈言
! K! `" o! B! |; T
. o# U0 X5 q7 Q: w" J9 T; s　懒惰无所起　　不知作已作
4 L$ i' Y6 J+ B0 a& L# b　行欲悉皆会　　当与我是处　
8 _* r& e$ \! g$ p8 h# N5 Q$ G2 s
时。天帝释复说偈言

　懒惰无所起　　得究竟安乐
: S) }% a. ^, |6 G3 h; s, b　汝得彼处者　　亦应将我去　
3 G1 _1 L4 g( g0 a* f& X
宿毗梨天子复说偈言

　无事亦得乐　　无作亦无忧
. c7 o; f9 _* [2 M; C5 n% u) K- i8 s　若与我是处　　令我得安乐　
, m! ?" d& p& Q# S5 T) c9 I
) V: L1 i# {( h9 L/ X$ ]8 {. U  \% D天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
; z5 {" I: c# ^2 K+ v1 l6 z1 `　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　
" V+ g5 U; O1 @& }; r/ g# l
6 v, V$ D* @+ S' L) x时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 ~/ [$ V* F% f
; i6 ]) }& C7 p( \- ]2 B　　（一一一五）
5 P& m% I3 C: ^6 c; a4 J
% m7 B" F/ \! q: W8 q6 e如是我闻
) S% J5 m! }! Q  K5 {( ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 V, S* e/ [) i! I1 O) u6 K8 {尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
5 I8 w+ T) q6 q& L
时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

' g! b% Q" v5 D; X, Z时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
1 U; W# ]- }" L# b- e& N$ C' v3 c
) q9 \! U2 ^: U2 O, p时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

: Z' q. a. A2 T! G复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

2 ]7 G0 A3 }0 i2 I8 _时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
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时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

& u+ p" M: I; d  _8 M& M　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
9 _' ]1 ]2 v/ a" A1 N# D
3 u; W2 `9 `6 M3 d) O毗摩质多罗以偈答言

/ r3 e) m0 e3 w2 I( b　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
" }- g+ L1 q8 f$ i6 }. @　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
2 c/ u- c: N$ z
仙人复说偈言

/ ~; a) o( R+ R( ~: K& e7 [6 b% M　随行殖种子　　随类果报生
9 X& A% \/ c" F+ N+ X　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
9 ^& A  V8 h: [" f+ b0 }% Q
时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

( ~) s& N! ]7 `7 F3 n0 }7 Y即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

5 U- W/ {- u" l6 U时。东风起。有异仙人即说偈言

　今此诸牟尼　　出家来日久
; P% ?1 _# u5 f4 G5 K5 r$ l8 o# |% n: z　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
- m3 J" F4 A! q! X　千眼可移坐　　此臭难可堪　
8 V5 k( h1 ^2 [) }' w: ?
时。天帝释说偈答言
7 W* }9 Q* S7 S  _* D) G
　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
" R9 V7 a3 P1 e; u: j　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
6 y8 w" ^6 U; P/ n
' H8 Z% B* `/ |7 T% _佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ u, L1 g0 t* c8 Z: W　　（一一一六）

如是我闻
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! E! e. s1 V5 q9 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

6 N- h' U% U# D' J, J# e8 P时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
! Q, l6 {4 {; l& l( X& I　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
. @7 ?3 e4 ~$ p
6 s! a8 ?0 `7 k. T% G尔时。世尊说偈答言
! a; Y* N! o7 _
1 j( A" \, O0 Q　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
' Z6 e$ K  Z% j# E# ]) I　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
  _- i( G) u( Y& |  K
　　（一一一七）
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, s- D% H, @- C' B如是我闻
. `. U" L$ U+ u, N8 q
. R" i& f% \+ `& a/ |& S# C+ I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

4 \# e  C+ A' k- Q4 O6 H" c0 V, P# b诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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! ~& E# _; s' R$ }5 W: z时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
* W8 a; b! e1 C# d　及神变之月　　受持八支斋
- ~; a1 O$ [. t; A! Q7 o1 b! m; Q( a0 N　如我所修行　　彼亦如是修　
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  \3 R8 v6 K4 w' H5 m尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
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0 y5 k8 w6 N$ k, A8 @! i　若人月八日　　十四十五日
# ~' G8 q, W- s/ F" m7 `% b　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
, ?) O2 X) |, g( U
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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% N  u/ R: I8 z# l! X" @若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
" U0 }7 w% A! X3 J7 ^
　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

1 M; M! V( D: Z6 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一八）

. }+ p  s$ C8 q9 U如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 y1 q6 I+ V  H1 P5 n尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
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* m; u; w8 U1 b尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

$ w/ w( X" z. \' b; q时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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1 ~) M+ f1 a" ]时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

( [9 m' T' F+ d9 Z2 {8 a" B3 s　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
( K2 W" j  [: O8 G; Z. W: k% K
/ o* C/ u' W' J时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）
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3 @( e# C  E- O5 B% r  S如是我闻
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  M( u, i2 Y2 q: K* p4 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　
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$ {: G- V: `* A5 W, p$ N. _+ W. ^时。天帝释复说偈言
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　若人勤方便　　必令利满足
$ N7 E# o  Z( ^. T9 K　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
, H6 H0 E0 j0 @  t　当知世和合　　则为非常法
1 T" \) V  R* y( G　若人勤方便　　必令利满足
  h1 ~2 u: f- o　是利满足已　　修忍无过上　
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尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

; V$ v3 a% D& U: Z, u尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
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) m! v8 x5 a6 g7 c2 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: U  i9 p0 o- Y+ d# B　　（一一二○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 V2 o4 p$ ^& B7 a* E* G- _% k尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

& t2 _  S1 e4 b& B6 K$ j时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

6 V; w: ^  F  F  J毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
3 F- e) H* N6 U+ g　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
8 B, Z9 |! i. [
' s/ ]# }, Q) [6 a释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

( D9 n& {0 m, H, v+ n尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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5 s& h0 e! R" j( V$ C　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

* I  F& s% f6 K; u如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; U; {) t* |; v+ d$ `尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一二一）
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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9 G! F1 q# E& V诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

: S# A* n% W' z$ n, L佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

. z! |, K. [9 {3 z长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

3 L1 I# n  O. b0 y: i2 o释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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+ t3 j3 x8 H" h/ A释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

+ n( ]3 i* n% V. v8 y: b, k释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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2 B4 S6 b' P# l( {佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" q' Y9 g# S- H　　（一一二二）
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' [" O4 M. d5 G( G( o9 T9 Y如是我闻

2 b3 V& U4 E8 r+ n- }8 T) h& \一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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4 I  ^& s( S2 X2 _8 W8 Q9 p佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二三）
2 w5 J& Z4 b; F: u/ ~; }+ Z* h/ I5 s
- s' }: j7 h3 n8 D' O5 P" B9 w% t如是我闻

7 b+ @0 h$ {6 H: A, y* e" o一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
- ]* m7 p' z1 h2 b' E: U0 T
时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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' [! Q2 v: q0 r/ t- V8 {, v6 u佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

- @6 _- C- _  C2 B, F: ~4 o- Z佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二四）

如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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