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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:37:13 | 显示全部楼层
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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# s: Z% x7 g# h; D1 v% o  十不善品第四十八* ?" j& O/ r: i& Y, h) k
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  (一)) }* @7 j# X* \. j

4 I$ C6 R- z9 z' Y/ h3 f闻如是5 q8 O" T+ p5 B: R. q0 L+ x. r

7 {) v& k3 l5 m+ Q  n1 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' o" a: Q4 R* g+ ^
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尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命; `2 G. V) J& X$ u3 k* E/ b6 G

; h# x  w& P# I% |. E! S若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根/ w2 k$ z* u! z5 b2 h; e; p8 \. |

# k) w; C5 e* b2 t若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆* |: R/ D. H9 j

4 y! [) U* ^% H# I5 d( O若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致5 @' X, e; c' @2 M4 r
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若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故
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若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也8 Q: Q7 g/ m" [5 X/ E

$ g1 B7 Z% i( C若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也
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若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故, z$ ?" m) t% V7 _& F- n0 z$ M
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若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁3 ~9 S$ x7 p+ c3 q9 o5 N( r
4 h" s; w$ d# D; E; R. O
若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟
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% p& i7 ?+ N( C9 S2 R, Z. u比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二): ?3 W$ ^0 S& N1 k6 B
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闻如是( o- M" f& f# D, f+ l% s6 \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: W8 L7 I  D- k' W* ~尔时。世尊十五日说戒时。将诸比丘。前后围绕。往诣普会讲堂。尔时。世尊默然观察。诸圣众寂寞不语。是时。阿难白佛言。今日圣众尽集讲堂。唯然。世尊。当与诸比丘说禁戒。尔时。世尊亦复默然不语, u6 U1 x9 _8 o! t9 C6 }4 l1 J7 g9 N

9 G8 M; b; o2 N+ T) O  A4 h9 B' }是时。阿难须臾复白佛言。今正是时。宜说禁戒。初夜欲尽: X5 F& V8 A2 D
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尔时。世尊复默不语。尔时。阿难须臾复白佛言。中夜欲竟。众僧劳顿。唯愿世尊以时说戒; C1 G  H5 O( W

7 V7 q1 s# g6 A- Y1 X尔时。世尊复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。后夜欲尽。唯愿世尊以时说戒' Z8 q3 L$ e1 o9 ^8 H* Y

6 v. u8 M- [" k3 C! _2 e$ y% \$ q佛告阿难。众中不净者故不说戒。今听上座。使说禁戒。若僧上座。不堪任说戒者。听持律说禁戒。若无持律者。其能诵戒通利者。当唱之使说戒。自今已后。如来更不说戒。众中不净。如来于中说戒。彼人头破为七分。如彼酬罗果无异, C8 ]" Q/ {  p+ J4 R
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是时。阿难悲泣交集。并作是说。圣众今日便为孤穷。如来正法去何速疾。不净之人出何速疾
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' b$ S, q5 V5 s4 F9 H9 ]是时。大目干连便作是念。此众中何等毁法之人。在此众中乃令如来不说禁戒。是时。大目干连入三昧定。遍观圣众心中瑕秽。尔时。目连见马师.满宿二比丘在众会中。是时目连即从座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。离此座中。如来见讥。由卿等故。如来不说禁戒
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+ g) u: T! B' Q- X, Q尔时。二比丘默然不语。是时。目连复再三告曰。汝等速起。不须住此
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' I# P3 A" Z8 j  ^6 r, z是时。彼比丘默然不对。是时。目连即前捉手将至门外。还取门闭。前白佛言。不净比丘已将在外。唯然世尊时说禁戒
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' Y: x% s; f1 t! ]& H/ K- m佛告目连。止。止。目连。如来更不与比丘说戒。如来所说言不有二。还诣座所
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是时。目连复白佛言。今此众中已生瑕秽。我不堪任行维那法。唯愿世尊更差余人。尔时。世尊默然可之。是时。目连头面礼世尊足。还就本座
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; j4 x! Q# k4 a4 Y是时。阿难白世尊言。毗婆尸如来出现世时圣众多少。为经几时。乃生瑕秽。乃至迦叶弟子多少。云何说戒
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8 d, l7 t% h1 o7 \. {8 t佛告阿难。九十一劫有佛出世。名毗婆尸如来.至真.等正觉。出现世间。尔时。三会圣众。初一会时比丘有百千六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众。皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净。彼佛恒以一偈为禁戒
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( W9 d( G, x" ?& Q- M; m 忍辱为第一  佛说无为最
* d% f% G: A: J& Z# I! a) w" n/ ^# h! G, b 不以剃须发  害他为沙门 
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是时。彼佛以此一偈。百岁之中而为禁戒。已生瑕秽。便立禁戒
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0 u) T* c& B7 Z/ n. {+ r复于三十一劫中。有佛名试诘如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时。八十年中清净无瑕秽。亦说一偈( z- f7 W: Z, j# Q
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 若眼见非邪  慧者护不着
/ q6 P: I- Z! Q1 [% Q. } 弃捐于众恶  在世为黠慧 
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5 X8 n% [5 z7 [0 S尔时。彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽。更立禁戒
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" b  k9 D: X, [$ N  N尔时。试诘佛寿七万岁。于彼劫中。复有佛出现世间。名曰毗舍罗婆。亦三会圣众。初会之时十万圣众。尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉。诸漏已尽。毗舍罗婆如来七十年中无瑕秽。尔时。复以一偈半为禁戒; M& J2 s0 n: e3 v) C
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 不害亦不非  奉行于大戒1 B, d6 ?- i( @, g
 于食知止足  床座亦复然
( E' i- j; W- q# a& q9 P5 @ 执志为专一  是则诸佛教 
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七十年中以此一偈为禁戒。后有瑕秽。更立禁戒。毗舍罗婆如来寿七万岁8 H5 T  V, f. s
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于此贤劫中。有佛出世。名曰拘楼孙如来。出现世间。尔时。二会圣众。初会之时七万圣众。皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时。六十年中无有瑕秽。彼佛尔时。以二偈以为禁戒
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0 l$ B! F1 g6 P0 S5 d; K 譬如蜂采华  其色甚香洁7 f$ I1 U$ v+ r( l- n
 以味惠施他  道士游聚落
0 @: q- F' Q$ P3 I5 P. M% C4 @6 i 不诽谤于人  亦不观是非
; ?0 k$ x; D5 r* i5 S  M 但自观身行  谛观正不正 % j% f" }, K$ k* C! z

% e3 Y( `6 V, K) B- ?! l六十年中说此二偈。以为禁戒。自此已来。以有瑕秽。便立禁戒。彼佛寿六万岁* U+ o  B; L1 ^) v) N0 ^  P% x

% S6 B% w; O  H7 h4 l0 q- g! e" N于此贤劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如来.至真.等正觉。尔时。二会圣众。初会之时六十万圣众。皆是阿罗汉。第二会时四十万圣众。皆是阿罗汉。尔时。彼佛四十年中无有瑕秽。以一偈为禁戒4 }. \% M8 N2 ~! O

0 c  q+ Y  o9 d 执志莫轻戏  当学尊寂道) a7 d6 N0 e1 O4 I& V
 贤者无愁忧  常灭志所念 
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9 ]% l( W6 a& Y. s  m8 N四十年中说此一偈。以为禁戒。自此已来。便有瑕秽。更立禁戒。彼佛寿四万岁) P# e  m7 t3 Z9 w: l& B
& @0 @: K$ R% Q; v3 V- h: v' q
于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒
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0 ]1 R9 {  t8 P 一切恶莫作  当奉行其善: {% |6 a) z5 r* Q$ V6 @
 自净其志意  是则诸佛教 & C$ R& h) }) ~5 K/ M) E/ ~

/ ^0 L/ `+ N2 k3 Q# _二十年中说此一偈。以为禁戒。犯禁之后。更立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁
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" q' Y, `3 K0 E9 g" K; U我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈为禁戒
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 护口意清净  身行亦清净; h' C( i2 S- V  W
 净此三行迹  修行仙人道 + y* Z7 Z3 a9 f
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十二年中说此一偈。以为禁戒。以生犯律之人。转有二百五十戒。自今已后众僧集会。启白如律。诸贤。咸听。今十五日说戒。今僧忍者。众僧和合。说禁戒以启此已。设有比丘有所说者。不应说戒。各共默然。若无语者。应为说戒。乃至说戒序后。复当问。诸贤。谁不清净。如是再三。谁不清净。清净者。默然持之。然今人寿命极短。尽寿不过百年。是故。阿难。善受持之' G; \0 E( N1 U* ^) c  B
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尔时。阿难白世尊言。过去久远诸佛世尊。寿命极长。犯律者少。无有瑕秽。然今人民寿命为短少。不过十十。过去诸佛灭度之后。有遗法住世。为经几时
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佛告阿难。过去诸佛灭度之后。法不久存
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# v& U8 n6 d* l) s阿难白佛言。设如来灭度之后。正法存世当经几时# ?/ M% I( P! H5 Z" ?+ n

8 M: ~# l. ]9 ?/ J; `佛告阿难曰。我灭度之后。法当久存。迦叶佛灭度后。遗法住七日中。汝今。阿难。如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故。阿难。当建此意。我释迦文佛寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。当念奉行
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; f& r5 h! J4 V8 i尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 }! v" W* o. _8 ^

" u5 Y4 l$ f  k. D1 N; g! c  (三)& H) I2 D7 u, P5 p

- W3 A2 K- M# `3 e闻如是
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4 \3 s# ^# u$ D; n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱4 V. ]& N! z& g/ e4 x+ O+ T3 O6 j

0 f, q! Y' }. N/ ^& l尔时。阿难偏露右肩。右膝着地。白世尊言。如来玄鉴。无事不察。当来.过去.现在三世皆悉明了。诸过去诸佛姓字.名号。弟子菩萨翼从多少。皆悉知之。一劫.百劫.若无数劫。悉观察知。亦复知国王.大臣.人民姓字。斯能分别。如今现在国界若干。亦复明了。将来久远弥勒出现。至真.等正觉。欲闻其变。弟子翼从佛境丰乐。为经几时6 k3 y4 g1 b8 U* n
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佛告阿难。汝还就座。听我所说。弥勒出现。国土丰乐。弟子多少。善思念之。执在心怀。是时。阿难从佛受教。即还就座, R* J- l7 S! M- w

7 m: v! Y) L3 {' I尔时。世尊告阿难曰。将来久远于此国界。当有城郭名曰鸡头。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟。人民炽盛。街巷成行。尔时。城中有龙王名曰水光。夜雨泽香。昼则清和。是时。鸡头城中有罗刹鬼名曰叶华。所行顺法。不违正教。伺人民寝寐之后。除去秽恶诸不净者。又以香汁而洒其地。极为香净。阿难当知。尔时。阎浮地东.西.南.北十万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各据一方
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- o4 Z$ z4 h) b$ G0 ?# _  z时。阎浮地极为平整。如镜清明。举阎浮地内。谷食丰贱。人民炽盛。多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时。弊花果树枯竭。秽恶亦自消灭。其余甘美果树。香气殊好者。皆生乎地。尔时。时气和适。四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲.嗔恚.愚痴不大殷勤。人心平均皆同一意。相见欢悦。善言相向。言辞一类。无有差别。如彼郁单曰人。而无有异。是时。阎浮地内人民大小皆同一向。无若干之差别也。彼时男女之类意欲大小便。地自然开。事讫之后。地复还合。尔时。阎浮地内自然生粳米。亦无皮裹。极为香美。食无患苦。所谓金银.珍宝.车磲.玛瑙.真珠.虎珀。各散在地。无人省录。是时。人民手执此宝。自相谓言。昔者之人由此宝故。各相伤害。系闭牢狱。更无数苦恼。如今此宝与瓦石同流。无人守护- o* F  }2 M$ G4 F/ D/ j

4 e/ M: B  l% R- I% _! T9 w8 M9 H/ X尔时。法王出现。名曰蠰佉。正法治化。七宝成就。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.典兵宝.守藏之宝。是谓七宝。领此阎浮地内。不以刀杖。自然靡伏。如今。阿难。四珍之藏。乾陀越国伊罗钵宝藏。多诸珍琦异物。不可称计。第二弥梯罗国般绸大藏。亦多珍宝。第三须赖吒大国有宝藏。亦多珍宝。第四婆罗奈蠰佉有大藏。多诸珍宝。不可称计。此四大藏自然应现。诸守藏人各来白王。唯愿大王以此宝藏之物。惠施贫穷。尔时。蠰佉大王得此宝已。亦复不省禄之。意无财物之想。时。阎浮地内自然树上生衣。极细柔软。人取着之。如今郁单曰人自然树上生衣。而无有异; _7 V2 W$ b4 s% K7 \# e
8 Q/ b& c8 a+ b8 z$ T! b
尔时。彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚爱敬。又且颜貌端正。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。不老.不少。是时。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中最极为殊妙。如天帝妃。口作优钵莲花香。身作栴檀香。诸妇人八十四态。永无复有。亦无疾病乱想之念。尔时。弥勒菩萨于兜率天。观察父母不老.不少。便降神下应。从右胁生。如我今日右胁生无异。弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令。弥勒菩萨已降神下。是时。修梵摩即与子立字。名曰弥勒。有三十二相.八十种好。庄严其身。身黄金色。尔时。人寿极长。无有诸患。皆寿八万四千岁。女人年五百岁然后出适。尔时。弥勒在家未经几时。便当出家学道, \( t& @6 i+ ?2 R
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尔时。去鸡头城不远。有道树名曰龙华。高一由旬。广五百步。时。弥勒菩萨坐彼树下。成无上道果。当其夜半。弥勒出家。即其夜成无上道。时。三千大千刹土。六变震动。地神各各相告曰。今弥勒已成佛。转至闻四天王宫。弥勒已成佛道。转转闻彻三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天。声展转乃至梵天。弥勒已成佛道。尔时。魔名大将以法治化。闻如来名教音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。七日七夜不眠不寐。是时。魔王将欲界无数天人。至弥勒佛所。恭敬礼拜/ C% h4 d& ^# Q% k' i+ r

  i) w$ R, m- E- ]- `) J9 b弥勒圣尊与诸天渐渐说法微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民已发心欢喜。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。悉与诸天人广分别其义。尔时。座上八万四千天子诸尘垢尽。得法眼净。尔时。大将魔王告彼界人民之类曰。汝等速出家。所以然者。弥勒今日已度彼岸。亦当度汝等使至彼岸
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尔时。鸡头城中长者。名曰善财。闻魔王教令。又闻佛音响。将八万四千众。至弥勒佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒渐与说法微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民心开意解。如诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。与诸人民广分别义。尔时。座上八万四千人。诸尘垢尽。得法眼净。是时。善财与八万四千人等。即前白佛。求索出家。善修梵行。尽成阿罗汉道。尔时。弥勒初会八万四千阿罗汉
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:38:35 | 显示全部楼层
是时。蠰佉王闻弥勒已成佛道。便往至佛所。欲得闻法。时。弥勒与说法。初善.中善.竟善。义理深邃。尔时。大王复于异时立太子。赐剃头师珍宝。复以杂宝与诸梵志。将八万四千众生。往至佛所。求作沙门。尽成道果。得阿罗汉
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是时。修梵摩大长者闻弥勒已成佛道。将八万四千梵志之众。往至佛所。求作沙门。得阿罗汉。唯修梵摩一人。断三结使。必尽苦际
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! F, J; ~1 n6 X: w+ \是时。佛母梵摩越复将八万四千婇女之众。往至佛所。求作沙门。是时。诸女人尽得罗汉。唯有梵摩越一人。断三结使。成须陀洹
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2 s& B3 ?  U1 }: Z; r  u; V4 h" Z  ]尔时。诸刹利妇闻弥勒如来出现世间。成等正觉。数千万众往至佛所。头面礼足。在一面坐。各各生心。求作沙门。出家学道。或有越次取证。或有不取证者。尔时。阿难。其不越次取证者。尽是奉法之人。患厌一切世间不可乐想。尔时。弥勒当说三乘之教。如我今日弟子之中。大迦叶者行十二头陀。过去诸佛所善修梵行。此人常佐弥勒。劝化人民
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尔时。迦叶去如来不远。结加趺坐。正身正意。系念在前。尔时。世尊告迦叶曰。吾今年已衰耗。年向八十余。然今如来有四大声闻。堪任游化。智慧无尽。众德具足。云何为四。所谓大迦叶比丘.君屠钵汉比丘.宾头卢比丘.罗云比丘。汝等四大声闻要不般涅槃。须吾法没尽。然后乃当般涅槃。大迦叶亦不应般涅槃。要须弥勒出现世间。所以然者。弥勒所化弟子。尽是释迦文佛弟子。由我遗化得尽有漏。摩竭国界毗提村中。大迦叶于彼山中住。又弥勒如来将无数千人众。前后围绕。往至此山中。遂蒙佛恩。诸鬼神当与开门。使得见迦叶禅窟1 s0 f) c( _2 |) f) p* H

) I2 T) F5 ]7 i7 j是时。弥勒伸右手指示迦叶。告诸人民。过去久远释迦文佛弟子。名曰迦叶。今日现在。头陀苦行最为第一。是时。诸人民见已。叹未曾有。无数百千众生。诸尘垢尽。得法眼净。或复有众生。见迦叶身已。此名为最初之会。九十六亿人。皆得阿罗汉。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我教训之所致也。亦由四事因缘。惠施.仁爱.利人.等利。尔时。阿难。弥勒如来当取迦叶僧伽梨着之。是时。迦叶身体奄然星散。是时。弥勒复取种种香华。供养迦叶。所以然者。诸佛世尊有恭敬心于正法故。弥勒亦由我所受正法化。得成无上正真之道
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6 _3 x7 A' g! O$ a' A) a& R- ~阿难当知。弥勒佛第二会时。有九十四亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。行四事供养之所致也。又弥勒第三之会九十二亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子8 L! V5 a6 E6 m& L
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尔时。比丘姓号皆名慈氏弟子。如我今日诸声闻皆称释迦弟子。尔时。弥勒与诸弟子说法。汝等比丘。当思惟无常之想.乐有苦想.计我无我想.实有空想.色变之想.青瘀之想.腹胀之想.食不消想.血想.一切世间不可乐想。所以然者。比丘当知。此十想者。皆是过去释迦文佛与汝等说。令得尽有漏.心得解脱
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1 m* C, K- [) d3 `) _6 v若复此众中释迦文佛弟子。过去时修于梵行。来至我所。或于释迦文佛所。奉持其法。来至我所。或复于释迦文佛所。供养三宝。来至我所。或于释迦文佛所。弹指之顷。修于善本。来至此间。或于释迦文佛所。行四等心。来至此者。或于释迦文佛所。受持五戒.三自归。来至我所。或于释迦文佛所。起神寺庙。来至我所。或于释迦文佛所。补治故寺。来至我所。或于释迦文佛所。受八关斋法。来至我所。或于释迦文佛所。香花供养。来至此者。或复于彼闻佛法。悲泣堕泪。来至我所。或复于释迦文佛。专意听法。来至我所。复尽形寿善修梵行。来至我所。或复书读讽诵。来至我所者。承事供养。来至我所者- [' F- N8 U1 @0 L4 O4 v, {
: S! H2 u: I2 X0 a6 F3 |' k! \

" W2 \* X; Q0 m0 Q是时。弥勒便说此偈
1 m% r4 m; q# y! @% ^8 r' f1 w) i( T0 V% R) k" h
 增益戒闻德  禅及思惟业& @# H* l* O9 o5 E* r% Q4 m
 善修于梵行  而来至我所3 n1 u) H4 {1 A
 劝施发欢心  修行心原本5 @+ }, l6 ~6 ^0 G! k
 意无若干想  皆来至我所
# a2 P$ l5 [8 X5 N8 o) a6 ? 或发平等心  承事于诸佛
/ S7 \3 f! P5 N 饭食与圣众  皆来至我所
* a6 Y) p- O! `6 n/ q 或诵戒契经  善习与人说( D, T) V5 e8 C4 N
 炽然于法本  今来至我所% Z+ D6 C/ w/ ?9 Y6 Q0 L  U; Z9 v% x
 释种善能化  供养诸舍利3 k' K# D7 T4 f+ H
 承事法供养  今来至我所
6 O; C5 H/ V9 D4 v 若有书写经  颂宣于素上
- y* d8 \) D3 q) [9 t& Y8 w 其有供养经  皆来至我所9 f; Z. ~' l" w; l/ C  z0 y
 缯彩及众物  供养于神寺
/ C8 ]# ]8 }0 B! W9 a3 C, e9 ? 自称南无佛  皆来至我所
5 s# _! w/ ]( Y1 x& _ 供养于现在  诸佛过去者
4 G+ c1 O4 @5 z/ [  R; d3 V7 Y 禅定正平等  亦无有增减
' G) w* C' }* c4 w* u: m3 N 是故于佛法  承事于圣众
- W) U$ G! {: r 专心事三宝  必至无为处 
3 s$ f6 v3 `3 s5 y& j' H  I. f4 w- H. m4 E
阿难当知。弥勒如来在彼众中当说此偈。尔时。众中诸天.人民思惟此十想。十一垓人诸尘垢尽。得法眼净( ]& \" L# n% l4 {- d' f" n
  x$ E. m$ l( n: r
弥勒如来千岁之中。众僧无有瑕秽。尔时恒以一偈。以为禁戒8 y6 U/ Z1 d$ H/ u: x

. o" n/ |0 U3 L 口意不行恶  身亦无所犯
% ~  w  x& A, L, Z0 H 当除此三行  速脱生死渊 # ^1 o8 p, r9 x

, _2 i: W, s$ h4 ]! B6 C4 Z$ B9 W过千岁之后。当有犯戒之人。遂复立戒# L& k8 d8 k( V; o0 P
: L: }2 x3 j. f
弥勒如来当寿八万四千岁。般涅槃后。遗法当存八万四千岁。所以然者。尔时众生皆是利根。其有善男子.善女人。欲得见弥勒佛。及三会声闻众。及鸡头城。及见蠰佉王。并四大藏珍宝者。欲食自然粳米。并着自然衣裳。身坏命终生天上者。彼善男子.善女人。当勤加精进。无生懈怠。亦当供养诸法师承事。名华.捣香种种供养无令有失。如是。阿难。当作是学
1 P9 n2 Q: }  u$ L4 v% r  W! n9 J
/ o% [4 G2 A/ Y3 r尔时。阿难及诸大会闻佛所说。欢喜奉行
7 R) y. j+ k! v  J0 Q  l: M5 L1 t' m增壹阿含经卷第四十四增壹阿含经卷第四十五
" L& v# N3 t& ]5 y$ z" h* w
5 q; c  O2 G; G0 j    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
! E& d+ k. D- ~( q8 ?8 |5 [* `" f1 M; s7 U- D! g4 e7 Z
* ~0 {+ W5 ?  C2 V7 }
  不善品第四十八入前品中$ k. ^  w% d$ ]2 G  Z) C& `5 ]

& t) v6 J/ t+ n6 ^" X  (四)
; V9 E& v) f7 d& L% T1 q, ~. G9 r: M7 w
闻如是
7 v  Y5 |' P8 T; F0 g' l* @9 S) X6 H% w5 B' I4 {; R" B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 O) t, o8 A, _9 v+ X7 v4 {
3 w: E7 d+ y$ C: j3 n6 b! l* c% j
尔时。众多比丘集普会讲堂。各生此念。今如来甚奇。甚特。过去取般涅槃者。亦复知彼姓名.种族.持戒.翼从。皆悉分明。三昧。智慧.解脱.解脱见慧。身寿有长短。皆悉知之。云何。诸贤。为是如来分别法处。极为清净。知彼诸佛姓字所出之处乎。为是诸天来至佛所而告此耶" n/ u/ K! g# {" r# y% L" m. M

+ z" }7 ?! X9 J* R% F5 \7 H0 ?尔时。世尊以天耳彻闻众多比丘各兴此论。便往至诸比丘所。在中央坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等集此为何等论。欲说何法
! s. W) S* }$ D6 {0 k% r+ w$ c; n! C+ u
诸比丘白佛言。我等集此。论正法之要。诸人各兴此论议。如来甚奇。甚特。乃能知过去诸佛世尊名字姓号。智慧多少。靡不贯博。甚可奇雅。云何。诸贤。为是如来分别法界。极为清净。知彼诸佛姓字所出之处乎。为是诸天来至佛所而告此耶3 `: E! G+ _. f4 z
6 x( A$ |- ]. c" Q
尔时。世尊告诸比丘。汝等欲得闻过去诸佛神智之力乎。姓字名号.寿命长短耶" ]% F: G9 k6 L" k7 m
# I5 y* L# F5 ~9 ~/ N, U( X: j
诸比丘对曰。今正是时。唯愿世尊敷演其义
# z. Q) B, B$ \  [4 N8 ~- D
5 O" @* Z# ~' r& j* J4 j2 l- h3 Q佛告诸比丘。汝等善思念之。吾当与汝广演其义。尔时。众多比丘从佛受教8 z  g$ t  m! T4 I1 g. q* t

) r( o7 b* f* K5 z( I/ N8 T世尊告曰。比丘当知。过去九十一劫有佛出世。号毗婆尸如来.至真.等正觉。复次。三十一劫有佛出世。名式诘如来.至真.等正觉。复于彼三十一劫内有佛。名毗舍罗婆如来出世。于此贤劫中有佛出世。名拘屡孙如来。复于贤劫中有佛出世。名拘那含牟尼如来.至真.等正觉。复于贤劫中有佛出世。名曰迦叶。复于贤劫中。我出现世。释迦文如来.至真.等正觉  q8 d( I' X4 w$ E
& b' H8 D1 d" c# G; Y6 t1 Y2 |
尔时。世尊便说此偈
; d; V, B: C1 `( `3 A. I8 ~& s- ?9 v2 B' c6 P9 a
 九十一劫中  有佛毗婆尸
( ]6 U) ~5 Y  V6 H9 z6 c9 R' o  M 三十一劫中  式诘如来出
0 C( t9 M2 X( o; w 复于彼劫中  毗舍如来现. |' c% M$ [: K2 s, B
 今日贤劫中  四佛复出世" @; G5 n' n" `9 i7 ?
 拘孙那迦叶  如日照世间0 V8 w( G# g1 u8 B3 `- h
 欲知名字者  其号悉如是 & r, _4 Z5 T: a) O

2 a- p% j: j- u% H7 Y. E毗婆尸如来者出刹利种。式诘如来亦出刹利种。毗舍罗婆如来亦出刹利种。拘屡孙如来出婆罗门种。拘那含牟尼如来出婆罗门种。迦叶如来出婆罗门种。如我今出刹利种
  _7 C/ h& C2 }% a/ D0 [. g' \4 O- ]! _$ d
尔时。世尊便说此偈6 N' `5 z1 o* x  b; d: s$ o
, b7 k; p/ Q) e7 M! k
 前佛有现者  皆出刹利种
* Z1 K, w$ v5 g0 N- i2 Q& F) l 拘孙至迦叶  出于婆罗门5 C: y( `* ~+ H$ [
 最尊无能及  我今天人师1 I- H$ {7 Y: q4 h+ @' H: s; b
 诸根而淡泊  出于刹利姓 . p2 ?! j6 ?# O- H9 s6 E
: }; O) L- a& e, O6 z# M* p
毗婆尸如来姓瞿昙。式诘如来亦出瞿昙。比舍罗婆亦出瞿昙。迦叶如来出迦叶姓。拘楼孙.拘那含牟尼亦出迦叶姓。同上而无异。我今如来姓瞿昙/ [" R+ U) M5 L+ N4 S" P
! X* Z: J8 Q7 l$ j, m
尔时。世尊便说此偈
0 t. o7 s  Q' u8 \" N/ k/ V5 S! T% |; b, [
 如初诸三佛  出于瞿昙种
6 ?! V& N  P% Y5 z! L4 d- a) b 后三至迦叶  出于迦叶姓
! h0 C  m/ _. u( P3 v 如我今现在  天人所奉敬7 t7 x4 }, t$ L' ]/ Q6 g1 }! _( p
 诸根而淡泊  出于瞿昙姓 7 D" @) o5 t3 p6 ~6 q9 r
; t8 I5 l0 f* }. R8 j4 Q7 T
比丘当知。毗婆尸如来姓拘邻若。式诘如来亦出拘邻若。毗舍罗婆如来亦出拘邻若。拘屡孙如来出婆罗堕。拘那含牟尼如来亦出婆罗堕。迦叶如来亦出婆罗堕。如我今如来.至真.等正觉出于拘邻若
$ @' w1 D" x0 j% L+ @8 q
, ?& G5 x9 H' ^! ?% H: s尔时。世尊便说此偈
6 D' x: x5 ~: O! {4 s9 K
4 R- H* ~% z% N7 y0 R 如初诸三佛  出于拘邻若
& W) \( s* ]1 d# |) M$ h 后三至迦叶  出于婆罗堕' P$ I7 F$ O) X6 A* Z
 如我今现在  天人所奉敬
( T2 f, ?. u" F( @* S2 n' Y! [ 诸根而淡泊  出于拘邻若 
1 q0 q7 y1 F7 ^* ~) d% }5 A: V  J0 _6 o
毗婆尸如来坐波罗利华树下而成佛道。式诘如来坐分陀利树下而成佛道。毗舍罗婆如来坐波罗树下而成佛道。拘屡孙如来坐尸利沙树下而成佛道。拘那含牟尼如来坐优头跋罗树下而成佛道。迦叶如来坐尼拘留树下而成道果。如我今日如来坐吉祥树下而成佛道
$ F+ P* p1 ^7 P% x0 |- ]/ ]* w) h' S4 k
  S- |9 R( G5 @% t5 P0 ~$ M2 B/ m' g尔时。世尊便说此偈
7 F, g) N# ]$ \: N  c% z) N4 P7 C2 b: ?4 z) ]/ ~5 k5 ~5 o7 t4 Y
 初一成佛道  波罗利树下) r- ]! ^  Z2 f+ ~  w+ F
 式坐分陀利  毗舍坐波罗
8 D1 d; O$ `. c5 f2 d) c 拘孙坐尸利  拘那跋罗下
" k0 o% z! g: O 迦叶拘留树  吉祥我成道
/ N7 S9 \& s3 f' F0 V7 f 七佛天中天  照明于世间% G$ C6 V% f/ Z1 V3 _  |5 u* ~
 因缘坐诸树  各成其道果 
# Z6 g5 ^: l2 e
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:39:11 | 显示全部楼层
毗婆尸如来弟子有十六万八千之众。式诘如来弟子之众有十六万。毗舍罗婆如来弟子之众十万。拘屡孙如来弟子之众有八万人。拘那含牟尼如来弟子之众有七万人。迦叶如来弟子之众有六万众。如我今日弟子之众。有千二百五十人。皆是阿罗汉。诸漏永尽。无复诸缚
- B9 p: c! Q8 X3 D) p) U8 V8 @
' }# ~7 g8 H( W尔时。世尊便说此偈5 ^$ }1 W+ Z1 K8 ?2 a) j% H3 l
, f/ r+ R' Z; @' N0 V
 百千六万八  毗婆尸弟子2 B/ ?- C! l: y5 R% x2 d' r
 百千及六万  式诘弟子众
0 l7 w( X% Y9 ?5 D 百千比丘众  毗舍婆弟子1 z8 F, f/ j- I6 M6 |& q$ s& e
 拘孙八万众  拘那含七万) D' h/ L' r2 s+ |0 u0 h( D+ v! D& X
 迦叶六万众  皆是阿罗汉+ F$ x& C! v1 H5 [2 U
 我今释迦文  千二百五十4 ^) ^# f( `( x
 皆是真人行  布现于法教
$ n" i4 H. J7 R5 b 遗法余弟子  其数不可计 
( d! m0 ~) |( B. z9 U
2 X; Q: e" J. N5 n7 H毗婆尸如来侍者。名曰大导师。式诘如来侍者。名曰善觉。毗舍罗婆如来侍者。名曰胜众。拘屡孙如来侍者。名曰吉祥。拘那含牟尼如来侍者。名曰毗罗先。迦叶如来侍者。名曰导师。我今侍者。名曰阿难
7 c0 v* j1 f% l
1 _7 Q7 V7 j) Y; k0 e' u2 E, Z尔时。世尊便说此偈+ a& M$ v4 O6 O& K. b: M' f

" C: I; b1 {2 @8 L, `# v 大道及善觉  胜众与吉祥
$ s$ B& N5 L0 Z: R+ S 毗罗先导师  阿难第七侍, G+ X- e3 `( V( U
 此人供养圣  无有不得时- m# Q# k, j5 v  ]' [2 v2 _
 讽诵又受持  不失其义理 
( m( P2 p6 J; [- C
. Z! G+ ]: |9 }4 t毗婆尸如来寿八万四千岁。式诘如来寿七万岁。毗舍罗婆如来寿六万岁。拘屡孙如来寿五万岁。拘那含如来寿四万岁。迦叶如来寿二万岁。如我今日寿极减少。极寿不过百岁
$ j; Q1 N6 L9 [; c1 H
* X! s( v8 Q( A" T. f, a7 c尔时。世尊便说斯偈
. ]' X9 W  |" ]  m
/ \" S* M: |, K 初佛八万四  次佛七万岁3 b/ Q9 h- n+ ]! T3 E' i
 毗舍婆六万  拘留寿五万
6 H0 m- p$ r3 @8 ]$ t 一万二万年  是拘那含寿5 J" E0 H6 `9 q+ T6 N* R6 @
 迦叶寿二万  唯我寿百年 
' N' c2 D+ p( i/ `" M  w
( i: [& O1 Z: L  i- j如是。诸比丘。如来观知诸佛姓名号字。皆悉分明。种类出处靡不贯练。持戒.智慧.禅定.解脱皆悉了知
6 m+ G# R5 `* J( ?: X4 k: i2 {3 M8 F% L0 Q7 o) Y
尔时。阿难白世尊言。如来亦说。过去恒沙诸佛取灭度者。如来亦知。当来恒沙诸佛方当来者。如来亦知。如来何故不记尔许佛所造。今但说七佛本末
8 `% x+ ?* n* q; M3 X+ X7 u: N# b' ~. C, D7 Z0 _
佛告阿难。皆有因缘本末故。如来说七佛之本末。过去恒沙诸佛。亦说七佛本末。将来弥勒出现世时。亦当记七佛之本末。若师子应如来出时。亦当记七佛之本末。若承柔顺佛出世时。亦当记七佛之本末。若光焰佛出现世时。亦当记七佛之名号。若无垢佛出现世时。亦当记迦叶之本末。若宝光佛出现世时。亦当记释迦文之本末) S9 u' B, Q: X1 B
9 d5 |9 \1 a" V* a- F' D" T( s
尔时。世尊便说此偈
  D2 O8 ?6 ]* I+ Q
: s, O0 q) x- e3 }1 n9 ?, O 师子柔顺光  无垢及宝光
7 d+ w" L+ k& y+ s% K 弥勒之次第  皆当成佛道
" K) ]7 L$ D' k/ E3 I# F 弥勒记式佛  师子记毗舍( j# m! \. K  _( v# i, g
 柔顺记拘孙  光焰记牟尼% W: E8 p# Z0 s8 |, R& h6 Q5 K
 无垢记迦叶  皆说曩所缘& |7 z) C. a' T$ m6 h
 宝光成三佛  亦当记我号
+ F5 V* V+ k% e* @* D; j) v 过去诸三佛  及以将来者
2 W. K& v. V# t3 e* z 皆当记七佛  曩所之本末 
- S- y5 `2 y/ q9 C7 M% F( N* j6 D3 x- o- j8 D, n. v! C' c- R$ Y6 K
由此因缘故。如来记七佛名号耳9 H& N4 ~& s# o; }  B* x- P
% z1 ]5 L* K  E/ E0 V! o
尔时。阿难白世尊言。此经名何等。当云何奉行) A1 u9 ?% f; {! y! n
2 I7 |0 b4 u: f! d
佛告阿难。此经名曰记佛名号。当念奉行
, E  i( ]: z& W8 X* w; j" n2 J. p: ?2 c
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 Q# V" C) ], ^+ }$ s5 e
' S1 Y# U: w9 x1 _- R# i' _  (五)1 H3 Y. I/ k; G! c* J
2 t; }- p! `7 ?3 o
闻如是
2 e2 j9 Z7 j) ?, |& k0 G$ k: f; j( t4 ]
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所
6 I* p7 n' L! j; H: O0 z9 R4 ]/ D* U6 N- G- b$ u
是时。师子长者往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐。尔时。师子长者白舍利弗言。唯愿尊者当受我请! F0 a  |+ G: D; a; L, [3 S

4 i  J9 T. H; j8 q" [是时。舍利弗默然受请。是时。长者见尊者默然受请。便从坐起。礼足而退。复至大目干连.离越.大迦叶.阿那律.迦旃延.满愿子.优婆离.须菩提.罗云.均头沙弥.如此上首者请五百人。是时。师子长者即还。办具种种极妙饮食。敷好座具。又白。时到。诸真人罗汉靡所不监。今食具已办。唯愿屈顾。临覆下舍! F/ J2 S0 t. P! R
; s/ [( P( g% Y3 X7 l7 f
尔时。诸大声闻各着三衣。持钵入城至长者家。时。长者见诸最尊坐已定。手自斟酌。行种种饮食。见诸圣众食已讫。行清净水。人施一白[疊*毛]。前受咒愿
) G3 m6 u% i8 P* P- e5 Z3 q! N' P
$ C* S$ V5 N9 c( P4 X4 M/ E是时。尊者舍利弗与长者说极妙之法。便从坐起而去。还诣静室
3 Q7 z  o  _; q$ W- {* b  P! u& \8 V& X( \
尔时。罗云至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问曰。汝今为从何来
6 U# ^2 ~" L" L3 ?1 g2 T9 X( g) \5 x7 d1 b+ c
罗云报云。师子长者今日来见请# v) s/ v5 t" V: \

" V1 h$ _: w1 {: j佛告之曰。云何。罗云。饮食为妙。为不妙。为细耶。为粗耶  r  U9 j7 s/ z

1 ?% C# a' I  q$ B( \罗云报曰。饮食极妙。又且丰多。今此白[疊*毛]。从彼得之
  @# I( T" X- e. _
, X/ }4 }  n* g/ h- u4 x佛告罗云。众僧斯有几人。上坐是谁
; ^6 Q8 y* f. D0 d9 t1 Q/ C& U4 Y: h2 u- C- F
罗云白佛言。和上舍利弗最为上首。及诸神德弟子有五百人; }! Y! N4 y' D  ^. g$ U& s9 z  ^) e
1 V- ]" I2 h$ t: T
佛告罗云。云何。罗云。彼长者获福为多乎% U5 g# u, e# D5 u
4 [% w# W  v! l  z! ?& ?
罗云白佛言。唯然。世尊。彼长者得福之报不可称计。施一罗汉其福难限。何况大神妙天人所敬奉。今五百人均是真人。其福有何可量5 r; b3 _3 ~/ Q

8 W2 U! a$ ?' T4 z, b佛告罗云。今施五百罗汉之功德。若从众中僧次。请一沙门。请已。供养。计此众中差人之福。及与五百罗汉之福。百倍.千倍.巨亿万倍.不可以譬喻为比。所以然者。众中所差。其福难限。获甘露灭尽之处。罗云当知。犹如有人自誓说曰。吾要当饮此江河诸水。彼人为堪任不乎* }1 @/ }: d6 x9 ^
  ]! \% Q$ W5 F: s  X' ]7 n
罗云白佛言。不也。世尊。所以然者。此阎浮地极为广大。此阎浮地有四大河。一者恒伽。二者新头。三者私陀。四者博叉。一一河者。从有五百。然此人终不能饮水使尽。但劳其功。事终不成也9 U0 y5 Y" s. P; D2 {. r
, [8 W1 q! X  _% |! h+ ~
彼人复作是说。我自有方便因缘。可得饮诸水使尽。云何有因缘得饮诸水。尔时。彼人便作是念。我当饮海水。所以然者。一切诸流。皆归投乎海。云何。罗云。彼人能得饮诸水乎
6 r; J4 n8 o# ^- }; [% }! Y4 A( r" l6 B) ~8 o7 b  ~% g! S4 _" N- X
罗云白佛言。如此方便可得饮水使尽。所以然者。一切诸流皆归乎海。由此因缘故。彼人得饮水尽
, @' D7 ~) A5 ?( ^9 Q, y0 o- |  s" H# S& d. h4 M
佛告之曰。如是。罗云。一切私施犹如彼流。或获福。或不获福。众僧者如彼大海。所以然者。流河决水以入于海。便灭本名。但有大海之名耳。罗云。此亦如是。今此十人皆从众中出。非众不成。云何为十。所谓向须陀洹.得须陀洹.向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含.向阿罗汉.得阿罗汉.辟支佛.佛。是谓十人皆由众中。非独自立。罗云。当以此方便。知其众中差者。其福不可限量。是故。罗云。善男子.善女人欲求其福不可称计。当供养圣众。罗云当知。犹如有人以酥投水凝。不得广普。若以油投水。则遍满其上。是故。罗云。当念供养圣众比丘僧。如是。罗云。当作是学8 j9 Y& T( n+ Q  G- F4 p

) U6 l2 t* N; U1 b$ G9 q尔时。师子长者闻如来叹说施众之福。不叹说余福。尔时。长者以余时。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。师子长者白世尊言。适闻如来而叹说施众之福。不叹别请人之福。自今已后常当供养圣众/ x( G6 z1 h  H

* u& D9 g' ~) B' u/ Q0 c佛告之曰。我不作尔说。当供养圣众。不供养余人。今施畜生犹获其福。何况余人。但我所说者福有多少。所以然者。如来圣众可敬.可贵。是世间无上福田。今此众中有四向.四得及声闻乘.辟支佛乘.佛乘。其有善男子.善女人欲得三乘之道者。当从众中求之。所以然者。三乘之道皆出乎众。长者。我观此因缘义。故而说此语耳。亦不教人应施圣众。不应施余人9 r0 F! K) I: M( N

# r# n% u& ^7 h8 O* S6 _尔时。长者白世尊言。如是。如尊教敕。自今已后。若作福业。尽当供养圣众。不选择人施
0 h. w% F0 s% P5 v& z+ F7 ~1 x. k+ y5 b# G
尔时。世尊与彼长者说微妙之法。令发欢悦之心。长者闻法已。即从座起。头面礼足。便退而去
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尔时。师子长者意欲施立福业0 H1 c8 Y9 z* L$ c' N

. [8 B; B+ Z8 Y0 P尔时。诸天来告之曰。此是向须陀洹之人。此是得须陀洹。施此得福多。施此得福少6 Y5 j5 m' u! o1 Y# f+ q

/ q* I) E7 j+ C3 e1 o8 w+ T! b8 {7 c- O尔时。天人即叹颂曰4 L2 Y, A/ R* P4 q+ L) c9 k

8 S9 s; w: F8 i' @, h6 ?0 X$ N 如来叹择施  与此诸德士
, D2 v# @  w: x4 B 施此获福多  如良田生苗 # B5 C# j6 Y! |( a5 ?2 z
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:39:33 | 显示全部楼层
尔时。师子长者默然不对。尔时。天人复语长者。此是持戒人。此是犯戒人。此向须陀洹人。此是得须陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯陀含人。此向阿那含。此得阿那含。此向阿罗汉。此得阿罗汉。此是声闻乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多! p$ `6 p$ {' c7 q4 ?& w" Y# O* {2 ^2 n, c

' s: x* h! t* ?2 w1 N尔时。师子长者默然不对。何以故尔。但忆如来教诫。不选择而施
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尔时。师子长者复以余时。至世尊所。头面礼足。在一面坐。我自忆念请圣众饭之。有天来告我言。此是持戒。此是犯戒。此人向须陀洹。此人得须陀洹。乃至三乘皆悉分别。又说此偈
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 如来叹择施  与此诸德士
$ i& B3 S: ~! Z! |* U 施此获福多  如良田生苗 . z( M% W* r/ w2 v

/ B" K. y/ V7 j时我复作是念。如来教诫不可违戾。岂当生心选择施乎。终无是非之心.高下之意也。时我复作是念。我当尽施一切众生之类。汝自持戒受福无穷。若使犯戒自受其殃。但愍众生。非食不济命
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- ]  C/ t! ~" n- T& M' q佛告长者。善哉。善哉。长者。行过弘誓。菩萨所施心恒平等。长者当知。若菩萨惠施之日。诸天来告之。族姓子当知。此是持戒人。此是犯戒人。施此得福多。施此得福少。尔时。菩萨终无此心。此应施。此不应施。然菩萨执意而无是非。亦不言此持戒。亦不言此犯戒。是故。长者。当念平等惠施。长夜之中获福无量' d( O* E' U5 P( g; G0 Z5 B# ^

" ~7 J9 `1 @+ @3 B是时。师子长者忆如来教诫。熟视世尊。意不移动。即于座上。得法眼净。是时。师子长者即从座起。头面礼足。便退而去
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- R1 F9 v8 l) [) x/ p8 N尔时。长者去未久。佛告诸比丘曰。此师子长者忆平等施故。又视如来从头至足。即于座上得法眼净。尔时。世尊告诸比丘。我优婆塞中第一弟子平等施者。所谓师子长者是
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$ \+ B- q: G! x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)6 ^2 y1 n; G7 Z1 ?
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闻如是: u4 U7 |4 Z  D+ [2 V5 y

2 W7 @6 e4 l! ]: V一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱1 c/ \  D  [* A9 u
9 G+ `( \- B) m* K+ ^6 G' {! h
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中屏猥之处。补纳故衣。尔时。有十千梵迦夷天从梵天没。来至舍利弗所。头面礼足。各围绕侍焉。又以此偈而叹颂曰
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 归命人中上  归命人中尊/ K8 m. u" ~: K$ s, |" K
 我等今不得  为依何等禅 
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* L4 a  E( ?! t& q  ^% V是时。十千梵迦夷天说此语已。舍利弗默然可之。尔时。诸天以见舍利弗默然可已。即礼足退去。诸天去未远。舍利弗即入金刚三昧) X! e8 y5 g+ V  G9 n, A4 _* l
0 X0 h5 w  u; e) ^
是时有二鬼。一名伽罗。二名优婆伽罗。毗沙门天王使遣至毗留勒天王所。欲论人.天之事。是时。二鬼从彼虚空而过。遥见舍利弗结加趺坐。系念在前。意寂然定。伽罗鬼谓彼鬼言。我今堪任以拳打此沙门头
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优波伽罗鬼语第二鬼曰。汝勿兴此意打沙门头。所以然者。此沙门极有神德。有大威力。此尊名舍利弗。世尊弟子中聪明高才无复过是。智慧弟子中最为第一。备于长夜。受苦无量
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是时。彼鬼再三曰。我能堪任打此沙门头
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% M) K3 u5 T$ [& q* n优波伽罗鬼报曰。汝今不随我语者。汝便住此。吾欲舍汝去此, S. ^- ]' y5 `8 D7 J! ?

# z* |" E( W6 C2 [1 c2 C, u恶鬼曰。汝畏此沙门乎! i* p: `# [% G7 L( l& t

# D: R+ H: n" L) `! A' L优波伽罗鬼曰。我实畏之。设汝以手打此沙门者。此地当分为二分。正尔。当暴风疾雨。地亦振动。诸天惊动。地已振动。四天王亦当惊怖。四天王已知于我等。不安其所
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  f/ X5 E' x9 l7 J是时恶鬼曰。我今堪任辱此沙门。善鬼闻已。便舍而去9 G+ l! s! U; a8 x
7 ]0 `: @& H  v
时。彼恶鬼即以手打舍利弗头。是时。天地大动。四面有暴风疾雨。寻时来至。地即分为二分。此恶鬼即以全身堕地狱中。尔时。尊者舍利弗即从三昧起。整衣服。下耆阇崛山。往诣竹园至世尊所。头面礼足。在一面坐0 y$ E* R0 e8 x

2 P  z6 W$ K* g  N  ~尔时。佛告舍利弗曰。汝今身体无有疾病乎+ P# y7 a4 `8 [) g* Z+ @
( G+ q- Z* N- w# ?. ^  L& w0 @
舍利弗言。体素无患。唯苦头痛" L  U5 m. o8 k0 t8 m
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世尊告曰。伽罗鬼以手打汝头。若当彼鬼以手打须弥山者。即时须弥山便为二分。所以然者。彼鬼有大力故。今此鬼受其罪报故。全身入阿鼻地狱中
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; e+ D% X% T7 X* b尔时。世尊告诸比丘。甚奇。甚特。金刚三昧力乃至于斯。由此三昧力故无所伤害。正使须弥山打其头者。终不能动其毫毛。所以然者。比丘听之。于此贤劫中有佛。名拘屡孙如来.至真.等正觉。彼佛有二大声闻。一名等寿。二名大智。比丘等寿。神足第一。比丘大智。智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目干连神足第一。尔时。等寿.大智二比丘。俱得金刚三昧。当于一时。等寿比丘在闲静之处。入金刚三昧。时。诸牧牛人.牧羊人.取薪草人。见此比丘坐禅。各各自相谓言。此沙门今日以取无常。是时。牧牛人及取薪人集诸草木。[卄/積]比丘身上。以火烧已。而舍之去
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: ^; W3 j2 D- H( e' g是时。等寿比丘即从三昧起。正衣服。便退而去。是时。比丘即以其日。着衣持钵。入村乞食。时。诸取薪草人见此比丘村中乞食。各各自相谓言。此比丘昨日以取命终。我等以火焚烧。今日复还活。今当立字。字曰还活。若有比丘得金刚三昧者。火所不烧。刀斫不入。水所不漂。不为他所中伤。如是。比丘。金刚三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。舍利弗比丘多游二处。空三昧.金刚三昧。是故。诸比丘。当求方便。行金刚三昧。如是。比丘。当作是学
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: j& R8 E: Y8 t# M尔时。世尊告诸比丘。我当教汝。如舍利弗比丘。比丘智慧.大智.分别广智.无边智.捷疾之智.普游智.利智.甚深智.断智.少欲知足.闲静勇猛.念不分散.戒成就.三昧成就.智慧.解脱见慧成就.柔和无争.去恶辩了.忍诸言语.叹说离恶.常念去离.愍念生萠.然炽正法.与人说法无有厌足/ Y7 U# ]" \, X& ^) D

1 g# I* G* T" P尔时。世尊便说此偈7 h. ?7 g. [0 N! a

) l. x- q. e+ i4 M$ q' A6 s4 Y7 I 十千诸天人  尽是梵迦夷
4 p! E# }. J; g  | 自归舍利弗  于灵鹫山顶
- m0 s+ u" w5 n+ A- U8 P 归命人中上  归命人中尊
2 X; Q* r. e" k& l% R6 Y0 \ 我今不能知  为依何等禅
5 y" Y; Z1 e' h4 n  B 如是弟子花  庄严佛道树4 h/ ]- R- K1 B  R% t7 O
 如天昼度园  快乐无有比 
; G- l7 {, L: q( @8 |5 r# I4 K8 w; M
0 @- z, J$ J# z: @/ P! N弟子华者。即是舍利弗比丘是。所以然者。此人则能庄严佛树。道树者。即如来是也。如来能覆盖一切众生。是故。比丘。当念勤加勇猛精进。如舍利弗比丘。如是。比丘。当作是学5 \" q2 Y( A3 f# J# _

" L& t6 ~. s1 V) J& g5 p- E5 k, G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ o' v& `" S& V2 |4 O* x2 z
) }0 s7 n: O$ q2 h
增壹阿含经卷第四十五增壹阿含经卷第四十六, p' `1 j  K" Y" h: _! R
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:41:10 | 显示全部楼层
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ J% y, }9 l8 v* ~. E/ [
" i+ s$ F4 a' N1 \# i+ i

, M3 f3 E. a: {2 |% \; w; O  r; H  放牛品第四十九第四分别诵
* n+ a7 t, j: ^' U: k
2 W% g9 X, Z+ R; a# y5 U; ]  (一)
# @0 I, n; t! h0 `& u
. [8 l, L5 W. V- z( [2 E闻如是
) e* |3 g- B7 r7 C. y, e2 v; k5 E* ?1 t" a) [7 l6 u
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& ~; a) r4 c, o6 q

: X; l7 M) c, I6 J* v& N尔时。世尊告诸比丘。若放牛儿成就十一法。牛群终不长益。亦复不能将护其牛。云何为十一。于是。放牛人亦不别其色。不解其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知安隐之处。亦复不知渡牛处所。不知时宜。若[聲-耳+牛]牛时不留遗余尽取[聲-耳+牛]之。是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓。比丘。若牧牛人成就此十一法。终不能长养其牛。将护其身( m' k- _/ ]7 @7 t
+ u' Q! s5 J; _1 W* d
今此众中比丘亦复如是。终不能有所长益。云何为十一。于是。比丘不别其色。不晓其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知渡处。亦复不知安隐之处。不知时宜。食不知留遗余。诸长老比丘亦不敬待
4 E+ j4 x$ q) \) A4 y' k
. ^5 ]6 k( m  N/ }( m( W云何比丘不知色。于是。比丘有四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘不别其色, V. d( X7 v( d( d# a/ B7 s

# g; f( z9 L% Q8 k  k云何比丘不别其相。于是。比丘不知行愚。亦不知行智。如实而不知。如是比丘不别其相2 h4 \/ n: C& j( S2 Q8 Q0 O
) k! E: N0 Z3 q5 J: c
云何比丘应摩刷而不摩刷。于是。比丘若眼见色便起色想。有诸乱念。又且不守护眼根。以不善摄念。造众殃舋。不守护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。起诸乱想。亦不守护意根。不改其行。如是比丘应摩刷而不摩刷
, |* [1 ?! q) w) b
+ V# ]' y8 t* W云何比丘不覆护疮。于是。比丘起欲想而不舍离。亦不除去其念。若起嗔想.杀害想。起诸恶不善想。终不舍之。如是比丘不覆护疮1 X2 K  M- i3 n
, F6 K  b+ C5 V7 X( L$ f
云何比丘不随时起烟。于是。比丘所讽诵法。不随时向人说。如是比丘不随时放烟; p+ ]( |. e0 k$ M! S
: [, m; V8 J# M8 f; q/ I
云何比丘不知良田茂草。于是。比丘不知四意止。如实而不知。如是比丘不知良田茂草处
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) v+ M$ I$ M( x/ o云何比丘不知渡处。于是。比丘不别贤圣八品道。如是比丘不知渡处- A! C0 Z' W, [5 }
" ?& v" G0 J; i2 v. Q  y" V" c7 _
云何比丘不知所爱。于是。比丘于十二部。契经.祇夜.授决.偈.因缘.本末.方等.譬喻.生经.说.广普.未曾有法。如是比丘不知所爱. U/ [2 W% y( E9 q2 m

2 {& K( U: }5 ^: Z) k, N, q. T云何比丘不知时宜。于是。比丘便往轻贱家.博戏家。如是比丘不知时宜
  r' ^* K* Q5 Z" d; m3 ~  b0 q  y4 s6 m% a* c. g$ L
云何比丘不留遗余。于是。比丘有信梵志.优婆塞往而请之。然诸比丘贪着饮食不知止足。如是比丘不留遗余) d/ Y$ I7 r  N4 e
, [0 H; K/ D& A( ]5 y$ @& B
云何比丘不敬长老诸高德比丘。于是。比丘不起恭敬之心向诸有德人。如是比丘多有所犯。是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法。终不能于此法中多所饶益# d6 w1 H8 Q' M4 ^9 |1 c
/ U8 }% w0 N: k: v: u: [
若复牧牛人成就十一法者。能拥护其牛。终不失时。有所饶益。云何为十一。于是。牧牛人知其色。别其相。应摩刷而摩刷。覆护疮痍。随时而起烟。知良田茂草处。知渡要处。爱其牛。分别时宜。亦知性行。若[聲-耳+牛]牛时知留遗余。亦复知随时将护可任用者。如是牧牛人将护牛。如是。比丘。若牧牛人成就此十一法。不失时节者。终不可沮坏
7 v, d1 k/ t0 d$ Q% H! l2 b' m; I0 r) f  M0 r* ~
如是。比丘若成就十一法者。于此现法中多所饶益。云何十一法。于是。比丘知色。知相。知摩刷。知覆护疮。知起烟。知良田茂草处。知所爱。知择道行。知渡处。知食止足。知敬奉长老比丘。随时礼拜
! X4 K8 O# h- y: }4 J! g
7 Q4 _' ]4 \4 o' y云何比丘而知色。于是。比丘知四大色。亦知四大所造色。是谓比丘知色
$ _0 d( v5 V  S( S- y) g- T9 b  \* A" V
云何比丘知相。于是。比丘知愚相。知智相。如实而知之。如是比丘知相2 g! r& i, ~3 n* S/ k7 x8 @0 A( Y

. k; |5 W9 b1 Q! d9 q3 y) c云何比丘知摩刷。于是。比丘若欲想起。念知舍离。亦不殷勤。永无欲想。若恚想.害想。及诸恶不善想起。念知舍离。亦不殷勤。永无恚想。如是比丘为知摩刷. G! j% B6 g3 b, }) ^1 q
7 w* y4 _  e2 e1 [6 L
云何比丘知覆护疮。于是。比丘若眼见色不起色想。亦不染着而净眼根。除去愁忧恶不善法。心不贪乐。于中而护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起识想。亦不染着而净意根。如是比丘知覆护疮
4 M$ u2 N; j9 ]/ H- a& K8 h% H
4 R9 e$ r# _: {* Z  R) u* e* y云何比丘知起烟。于是。比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起烟
  F8 r0 o& m) Y3 |
& o! P5 P2 P  P8 m6 s云何比丘知良田茂草处。于是。比丘贤圣八品道如实知之。是谓比丘知良田茂草处
: ^1 C1 ]& D3 w' v; L8 R5 }
: Z7 W& z+ Q% b" O7 {/ T) ]云何比丘知所爱。于是。比丘若闻如来所说法宝。心便爱乐。如是比丘为知所爱
1 d, O$ R) I) [7 g+ c6 ~
  x: w; w8 Y. B4 b云何比丘择道行。于是。比丘于十二部经择而行之。所谓契经.祇夜.授决.偈.因缘.本末.方等.譬喻.生经.说.广普.未曾有法。如是比丘知择道行
* k8 W" C7 W* l0 k4 v$ a* k3 h: R7 Y, m) [
云何比丘知渡处。于是。比丘知四意止。是谓比丘知渡处
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: k% l4 [0 a6 a/ M  w云何比丘知食止足。于是。比丘有信梵志.优婆塞来请者。不贪饮食。能自止足。如是比丘为知止足
  V& l4 r) s. N. l8 n# R
( d  M+ L; U  W. q8 e7 V9 l6 H# n  ~云何比丘随时恭奉长老比丘。于是。比丘恒以身.口.意善行。向诸长老比丘。如是比丘随时恭奉长老比丘。如是。若成就十一法者。于现法中多所饶益0 Z) U% p, ]+ {; f- T/ a

5 d6 {0 c, t& \' H! _  u: h尔时。世尊便说此偈
1 f" q1 g' m& L( q( B* ?* x# e& \* T8 E/ i+ ^2 s
 牧牛不放逸  其主获其福
6 s! f) r( t( v4 Q 六牛六年中  展转六十牛2 Y2 u7 `/ r4 i" I; U! ~
 比丘戒成就  于禅得自在& m" i/ g8 C/ H+ R) \# I
 六根而寂然  六年成六通 ! \% B- F6 x* F0 E( h2 Q; `0 U
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如是。比丘。若有人能离此恶法。成后十一法者。于现法中多所饶益。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 f: f% k/ D( f( ~8 u  (二)
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) {' d; Y# B  d3 Z; u/ V% [! P! r闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘成就十一法者。必能有所成长。云何为十一。于是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。诸根寂静。饮食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分别其义。不着利养。如是。比丘。若成就此十一法者。堪任长养。所以然者。一切诸行正有十一法
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尔时。阿难白世尊言。何以故。正有十一法无有出者。云何为十一  I2 F6 J; D! r* y2 |; m! p; b2 N$ V
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所谓阿练若。乞食。一处坐。一时食。正中食。不择家食。守三衣。坐树下。露坐闲静之处。着补纳衣。若在冢间。是谓。比丘。有人成就此十一法。便能有所至。我今复重告汝。若有人十一年中学此法。即于现身成阿那含。转身便成阿罗汉。诸比丘。且舍十一年。若九.八.七.六.五.四.三.二.一年学此法者。便成二果。若阿那含.若阿罗汉。且舍十二月。若能一月之中修行其法。彼比丘必成二果。若阿那含.若阿罗汉。所以然者。十二因缘皆出十一法中。所谓生.老.病.死.愁.忧.苦.恼- ?4 ]; n# G1 `) \

. P0 p2 L- T# k( n- L6 B8 f我今教诸比丘。当如迦叶比丘之比。设有人行谦苦之法。此行难及。所以然者。迦叶比丘成就此十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉。亦成就此十一苦法。今迦叶比丘。皆愍念一切众生。若供养过去诸声闻。后身方当乃得受报。设供养迦叶者。现身便受其报。设我不成无上等正觉。后当由迦叶成等正觉。由此因缘故。迦叶比丘胜过去诸声闻。其能如迦叶比丘者。此则上行。如是。比丘。当作是学$ @" Y+ F8 c, A, x# T

" L6 k$ v3 Q) P. w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) K" Y7 l/ k3 w3 y& z  (三)
! S! r4 A* F$ c1 H
$ C, d3 H6 `' W# j闻如是
) [7 N4 F! W4 K% X2 V; v3 M* Q# ~( s( r' R5 j
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* k8 h; S/ W, Z& W9 d% O

& h3 P# Z8 v  d2 Z" P尔时。佛与无数众生。前后围绕而为说法。尔时。舍利弗将众多比丘而经行。大目干连及大迦叶.阿那律.离越.迦旃延.满愿子。优波离.须菩提.罗云.阿难比丘。各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行7 s/ B" @5 e6 @: U8 z# Z

2 \, I. a7 B8 K( @/ |尔时。世尊见诸神足弟子。各将其众而自经行。尔时。世尊告诸比丘。人根情性各各相似。善者与善共并。恶者与恶共并。犹如乳与乳相应。酥与酥相应。粪除屎.溺各自相应。此亦如是。众生根源所行法则各自相应。善者与善相应。恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎- l; \# K9 a+ a! t- d

2 O4 |7 k; l; o& a, o$ a5 P诸比丘白佛言。唯然。见之- b; X7 M7 o6 F2 s$ W
* o# _$ S, K6 ^0 T$ i* Z1 R! b0 }! V% D* Y
佛告比丘。如此诸人皆智慧之士
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又告比丘。汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎
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& ~# y5 p' Y& N9 {2 A诸比丘白佛言。唯然。见之* U- X5 J: u6 |" o$ x1 Q) H  M/ w

# i- o4 o9 R3 O: z% H) ^# V0 c) v" {+ @* Q佛告之曰。此诸比丘皆是神足之士. D( y% h9 w4 E' J) h3 [
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又问。汝等见迦叶将诸比丘而经行乎1 Y8 }$ P" h5 u1 s0 w. S" m, G

" z3 Q9 K. H' T; Q% j+ Y5 m/ k诸比丘对曰。唯然。见之* X+ o; v3 C( H% C% J2 U

+ R- Z7 V% `1 k6 E* X% p+ A1 A5 g佛告之曰。此诸上士皆是十一头陀行法之人也9 Z4 S" c" {3 Z
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又问。汝等见阿那律比丘不乎
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' ~1 c% {. y, s$ e6 I3 r. P诸比丘对曰。唯然。见之
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, W/ B# k& l' @# u. C9 k佛告之曰。此诸贤士皆天眼第一
. J# K4 c4 z9 `2 @: _1 e7 b. X
$ c! s9 D1 C' j又问。颇见离越比丘不乎
* x7 k5 n, r0 C/ y, t' `; M$ N
2 G' D, b1 [# [诸比丘对曰。唯然。见之
5 s* y& Z/ [/ n, z
  a; e: A. e: Y# L/ P/ F6 Q佛告比丘。此诸人皆是入定之士' i$ I4 L( x  G; f" E
4 W; s+ ?7 S1 H# R. I' g* k
又问。汝等颇见迦旃延比丘不乎
# z) |/ j; m! m" b0 j& V$ a( L$ k- y9 ~7 q7 ^6 t0 `
诸比丘对曰。唯然。见之% \% K, N. ^" d. m. d1 p. I
+ ]9 J7 L% D/ A5 g
佛告之曰。此诸上士皆是分别义理之人
2 [0 P) |0 C6 w6 J: _9 \/ @+ S8 L% R7 b2 C5 t7 o
又问。汝等颇见满愿子比丘不乎
$ n* D' V$ H2 C
. ^( t: t3 b, I9 L' r诸比丘对曰。唯然。见之
& ^4 q4 K2 M: v8 b+ z, K* L8 s" P7 s, Q+ C2 J2 n$ o
佛告比丘。此诸贤士皆是说法之人
; c* e/ w* w3 s
; h) ~8 i6 `8 H5 J! Z' q1 [6 ?+ J又问。汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎0 |6 I# f3 u& x, ^: G! g
- N- a& ~) S, x
诸比丘对曰。唯然。见之
  l. B" S( Z! V" \  r% M* [. \5 w! u$ F7 f
佛告之曰。此诸人皆是持禁律之人
4 p3 g1 |) N$ v6 q8 f- S. e/ @- U& P7 Y
又问。汝等颇见须菩提比丘不乎
% [) {. O2 n0 k& y
* i. a4 T# d! ]/ |诸比丘对曰。唯然。见之8 j* f3 Y' h6 ?# c  \

# M  L# \9 N% C佛告之曰。此诸上人皆是解空第一
6 d8 v0 t  r' H) ]% W3 E" D+ x1 f" h  p6 G9 W& u6 J: l
又问。汝等颇见罗云比丘不乎! n' _+ V7 W* i- P

, Y9 Z. G7 f4 f' o  \8 ^诸比丘白佛言。唯然。见之
8 g* }7 R: T* l
% J; b6 U) R' |佛告之曰。此诸贤士皆是戒具足士
" M" f5 [7 Z' @
' s% f5 C/ `; W! e0 W) t- [0 E又问。汝等颇见阿难比丘不乎, R2 K9 ?' F6 W. E5 F

2 v/ G$ k$ ]! j& l( i诸比丘白佛言。唯然。见之
0 I/ }# b# |, {, {, I, z0 M: `1 N4 S9 {  k, g" P7 o' y
佛告比丘。此诸贤士皆是多闻第一。所受不忘
$ C/ R3 @6 P, a9 g, m4 J& x+ {7 ]8 b
又问。汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎3 o. r' n. L% Y' @3 m; z3 o

3 ?1 K& C; @6 C. U/ F诸比丘对曰。唯然。见之
; y4 A$ h/ _. Y; S2 l  I8 _- K; m$ o/ X' t& e' y( }' g
佛告之曰。此诸人为恶之首。无有善本- I3 q' ]( D- P0 _) h: i

$ v, [' a6 D1 K尔时。世尊便说斯颂8 V8 l: }! H7 W8 k4 P) y5 [

9 B. |5 ^& g; Z 莫与恶知识  与愚共从事% r( b( }4 v$ y
 当与善知识  智者而交通
! L5 R3 t% [% L 若人本无恶  亲近于恶人
4 A2 {; R, s$ p: O 后必成恶因  恶名遍天下 
4 I+ Y/ V9 x" K5 U1 J3 B- D/ f. B6 v5 Q' S6 C9 t
尔时。提婆达兜弟子三十余人。闻世尊说此偈已。便舍提婆达兜来至佛所。头面礼足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不识真伪。舍善知识。近恶知识。唯愿世尊当见原恕。后更不犯
/ X3 L. v- Q* U2 |, z5 c* I2 U; G" K% S. \0 S: m3 G! ?; y
佛告比丘。听汝悔过。改往修来。勿复更犯。尔时。提婆达兜弟子承世尊教诫。在闲静之处。思惟妙义。克己行法。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修无上梵行。尔时。诸比丘皆得阿罗汉, W) V8 a$ x9 S4 e8 W1 `1 P

, N) ^8 [+ p6 Y7 H  W, b比丘当知。众生根源皆自相类。恶者与恶相从。善者与善相从。过去将来众生根源。亦复如是。以类相从。犹如以净与净相应。不净者与不净相应。是故。比丘。当学与净相应。净。去离不净。如是。比丘。当作是学) ~: L9 x  D( \1 f8 k' Q3 v" J  j

3 I3 }5 E6 a5 v  J5 X4 ~  L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 x0 G) N" ~! l* }/ h
2 k( P3 U' ^/ E- I  (四)
9 i- A2 b3 R* N2 y5 _. O  J: G+ a& ?6 T) w, T1 O" E6 q, w
闻如是
, [+ c; f4 k5 w' T0 x, e% `7 c0 l8 I. ~
一时。佛在拘留沙法行城中。与大比丘众五百人俱
) x6 k5 C( W9 U1 U+ T
( Z4 I! _6 ]" V! [尔时。象舍利弗还舍法服。习白衣行。尔时。阿难着衣持钵。入城乞食。渐渐至象舍利弗家。尔时。象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已。便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已。极怀惭愧。独处而坐. {7 I) ]) z- p. U+ x: z% ?

# L  T2 x, w, p7 o尔时。阿难乞食周讫。还出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿难白佛言。向入城乞食。渐渐至象舍利弗家。见扶两妇人肩上。当见之时。甚怀愁忧
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世尊告曰。汝见已。为生何意3 g& P) f( K6 _7 r  S: a9 @

& v- U$ U( c6 {6 m1 q& X阿难白佛言。我念象舍利弗精进多闻。性行柔和。长与诸梵行之人说法无厌足。云何如今还舍法服。习白衣行。时我见已。甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力。威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论。云何今日习欲为恶1 [# R5 g; R! P

( A5 S* K7 a2 X1 D" i世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但非阿罗汉。夫阿罗汉者。终不还舍法服。习白衣行。但今。阿难。勿怀愁悒。象舍利弗却后七日。当来至此间。尽有漏成无漏行。然此象舍利弗。宿行所牵。故致此耳。今行具满。当尽有漏
# m; Q. J5 ]# `' _* f3 V$ x
6 q% x* u! _  x6 r2 G  G% P尔时。象舍利弗却后七日。至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白佛言。唯然。世尊。听在末行。修沙门行。尔时。象舍利弗比丘即得作沙门。寻于坐上得阿罗汉  b2 [3 I* S* [( H( C

3 {# e# N: L/ X* `2 J尔时。象舍利弗着衣持钵。入城乞食。时。有梵志便生斯念。此诸释种子。无处不有。无处不遍。又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕[億-音+(夫*夫)]。尔时。此梵志语城中人民曰。汝等诸人颇见象舍利弗乎。昔日自称言是阿罗汉。中还舍法服。习白衣行。与五欲相娱乐。今复更作沙门。家家乞食。佯现贞廉。观诸妇人。兴欲情想。还至园中。思惟女色不去心首。亦如乏驴。不任负驮。寂然卧住。此释种子亦复如是。佯现乞食。观诸女色。思惟挍计& r7 D% M) p8 \& z" [* @

' [9 J7 r1 }; @" B9 a尔时。象舍利弗闻此梵志有恶声响。便生此念。此人极为愚痴。兴嫉妒心。见他得利养。起悭嫉心。若己得利养。便怀欢喜。至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶。无令此人受罪无量
5 s2 n9 M+ K7 @, \; w/ G0 P  q" Q5 c  a  v. h; y3 H0 z/ X9 T
尔时。象舍利弗飞在空中。告梵志曰
3 K2 u4 x  C+ U2 }+ G2 o# W
6 ]* P% P; A  s  z4 C# { 无眼无巧便  兴意谤梵行
$ s/ R& C. @0 x$ R+ x 自造无益事  久受地狱苦 
6 `" P% ?! @9 g4 [: N7 I4 A9 M# |: B2 G
4 ]! e  o; z# a# o( H% C' S尔时。象舍利弗说此偈已。便自退还。还归所在
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是时。城中人民闻梵志诽谤。又闻象舍利弗说偈。各生斯念。若当如梵志语者。然后现神足难及。又我等见还舍法服。习白衣行。是时。众多人民各各相将至象舍利弗所。头礼足下。在一面坐。尔时。众多人民问象舍利弗曰。颇有阿罗汉还舍法服。习白衣行! ~% h9 s6 i% p

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:41:54 | 显示全部楼层
象舍利弗报曰。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行6 m$ C# Z: V8 v) w5 g
! c1 W% n. F4 t% }+ d
是时。诸人民白象舍利弗言。阿罗汉颇由本缘而犯戒乎. X4 w- k% f/ l
# H6 p1 j6 A/ P* [8 u- ^
象舍利弗报言。以得阿罗汉。终不犯戒' W! u. o1 \* h5 N

0 a6 O( X; a$ Z1 S, w8 p) z诸人民复白言。在学地之人。由本缘故而犯戒乎9 K2 z# U( j9 `9 D
6 V; s" H$ h) ~0 N9 p! e/ P9 \  H
象舍利弗报言。有。若住学地之人。由本缘故而犯禁戒
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4 ^5 b+ l6 K. `; }2 L& B时。诸人民复言。尊者先以是阿罗汉。复舍法服。习白衣行。于五欲自相娱乐。今复出家学道。本先有神足。今何故乃尔
7 [+ P% ]' @& a. H/ S尔时。象舍利弗便说此偈7 p5 e1 p/ P: |8 O$ K
 游于世俗禅  至竟不解脱
8 c6 D; g9 v" R% ~+ { 不得灭尽迹  复习于五欲
! w7 X% z$ Z( D6 E* x* M7 u 无薪火不燃  无根枝不生
/ x" L, o; v& k# V 石女无有胎  罗汉不受漏 0 J4 s) q) Q+ n$ K: w8 z6 N- Z/ q
尔时。诸人民复问象舍利弗曰。尊先非罗汉乎, [! s, L9 ~" p( p
象舍利弗报曰。我先非罗汉也。诸居士当知。五通与六通。各各差别。今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽。若生上界。复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者。得漏尽通。即于无余涅槃界而般涅槃
4 {% v9 G1 G9 c3 K/ e
3 o9 ~2 @+ N5 o. m$ D时。诸人民复白言。我等观察舍利弗所说。世间无有阿罗汉舍法服。习白衣行
* V% z- a2 e  q; x时。象舍利弗报曰。如是。如汝所言。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一。漏尽阿罗汉终不舍法服。习白衣行。漏尽阿罗汉终不习不净行。漏尽阿罗汉终不杀生。漏尽阿罗汉终不盗。漏尽阿罗汉食终不留遗余。漏尽阿罗汉终不妄语。漏尽阿罗汉终不群类相佐。漏尽阿罗汉终不吐恶言。漏尽阿罗汉终不有狐疑。漏尽阿罗汉终不恐惧。漏尽阿罗汉终不受余师。又不更受胞胎。是谓。诸贤士。漏尽阿罗汉终不处十一之地+ U8 C, B7 ]5 `2 U
9 M$ q  ]( [6 _; l2 m
尔时。诸人民白象舍利弗言。我等闻尊者所说。观外道异学。如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶。靡不甘美。今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量' t! r& K: I+ M

4 ]3 ]- a" G0 P! N尔时。象舍利弗飞在虚空。结加趺坐。便说此偈
6 e: c* }: P, [3 }' n+ Z  {( ?$ ^& p0 V7 F5 _; `
 不解彼此要  习于外道术
  v2 J2 }" t. q) Z 彼此而斗乱  智者所不行 1 N# m* g  z0 f

9 j6 l: I) D" v- i0 c$ ^/ t尔时。拘留沙人民白象舍利弗言。所说过多。实为难及。犹盲者得眼。耳聋者得听。今尊者所说亦复如是。无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧。唯愿尊者听为优婆塞。尽形寿不复杀生
! z9 H6 B* {7 T+ L! @% }
+ h! c$ H" U/ c5 o+ Z  F! Q尔时。象舍利弗与诸人民说微妙之法。令发欢喜之心。各从坐起。礼足而去# ?3 @# q3 E% ]1 O) a9 Q& [  D

) d4 b) x+ m5 p尔时。尊者阿难闻梵志谤象舍利弗。然无所至。尚不能熟视象舍利弗。况与共论。即往世尊所。以此因缘。具白如来。尔时。世尊告阿难曰。夫论平等阿罗汉。当说象舍利弗是也。所以然者。今象舍利弗已成阿罗汉。昔所传罗汉名者今日已获。世俗五通非真实行。后必还失。六通者是真实行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义。当念奉行
" t. Z% F$ P( L! U% l# }
( K( G6 L  ^: j0 K  b$ z尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行6 v8 X* C+ K4 P) u. y

% \1 @7 G+ D# B% e7 R8 }3 C  (五)
  U+ c& D! H# Z- l
0 Q$ M& u. n' g, I闻如是
& s7 U+ V% d/ _. n4 h; D, z9 x, d" f: j$ r. G# F. l! q! i% R' ~
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" e5 M: A" Z3 l. A尔时。世尊告诸比丘。今当说因缘之法。善思念之。修习其行( I! }% k1 L0 R. c. q- m
# O/ z& n* X" T# }' M
诸比丘白佛言。唯然。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
2 U+ J0 p  M+ n0 x3 v1 s/ {+ h* @8 u7 o( B2 v
世尊告曰。彼云何名为因缘之法。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘忧.悲.苦.恼.不可称计。如是成此五阴之身
8 X1 |- u" W+ z9 J% {- ]) e2 o2 g" ]
彼云何名为无明。所谓不知苦。不知习。不知尽。不知道。此名为无明
2 s# |* j) Z/ D/ c( w) T9 g% v+ @( M5 Q7 n& `
彼云何名为行。所谓行者有三种。云何为三。所谓身行.口行.意行。是谓为行
8 i# Q. t. v' `7 Y
5 L# G' s0 ]2 {, n; L4 @- `彼云何名为识。所谓六识身是也。云何为六。所谓眼.耳.鼻.舌.身.意识。是谓为识
& B7 K. \: t9 y; E" p+ X1 q5 d
1 r+ r" X- D7 s云何名为名。所谓名者。痛.想.念.更乐.思惟。是为名8 Y2 ~  _  Q1 y7 Y

" L, Q- s& W: v# N( P- Q2 e彼云何为色。所谓四大身及四大身所造色。是谓名为色。色异.名异.故曰名色
6 G) W) n- \" D6 S: G' g/ u9 N5 G( W" V$ u9 ^% I: v
彼云何六入。内六入。云何为六。所谓眼.耳.鼻.舌.身.意入。是谓六入
* J) k6 y7 b+ U$ P: {' V1 J& N3 ?- \4 Q7 y3 Y
彼云何名为更乐。所谓六更乐身。云何为六。所谓眼.耳.鼻.舌.身.意更乐。是谓名为更乐6 h  p) C$ m. X. L, Y, G

' g' o* p+ v7 r% s2 t4 F* c( O彼云何为痛。所谓三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。是谓名为痛
- }# E( u# C; G5 H! q% Y% C+ @- d
6 L+ W" A: y  g: \7 t" P4 H彼云何名为爱。所谓三爱身是也。欲爱.有爱.无有爱。云何为受。所谓四受是。云何为四。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受
  B9 c, y+ v# b! f. ~4 I
+ j- }5 o, @  V' C. [彼云何为有。所谓三有。云何为三。欲有.色有.无色有。是名为有
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彼云何为生。所谓生者。等具出家。受诸有。得五阴。受诸入。是谓为生! Z9 ?* Q& s, o2 C3 n1 R% }/ K7 t

, U5 x2 |! ^' K. m* f% R/ l彼云何为老。所谓彼彼众生。于此身分。齿落发白。气力劣竭。诸根纯熟。寿命日衰。无复本识。是谓为老. u1 R1 N* Y' q" {1 U9 E2 S8 B
8 R4 G' |  c8 }! B/ H
云何为死。所谓彼彼众生。展转受形。身体无熅。无常变易。五亲分张。舍五阴身。命根断坏。是谓为死。比丘当知。故名为老.病.死。此名为因缘之法。广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀。吾今已办。当念在树下露坐。若在冢间。当念坐禅。勿怀恐难。今不精勤。后悔无益
" Y& A3 Y- [2 g8 M5 h, ^& e" |9 ]) M" Y. U. A) O% V
尔时。阿难白世尊言。如来与诸比丘说甚深缘本。然我观察无甚深之义3 J1 l4 K  M& S2 r6 u
7 c6 o" I1 q9 r( w" N5 _) {/ f
世尊告曰。止。止。阿难。勿兴此意。所以然者。十二因缘者极为甚深。非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时。流浪生死。无有出期。又复。阿难。不但今日汝言因缘不甚深。昔日已来言不甚深也。所以然者。乃昔过去世时。有须焰阿须伦王窃生此念。欲捉日月。出大海水。化身极大。海水齐腰1 i' A1 r5 G) B" p, a

# t9 e0 R( R* W7 A  f. i: L* [尔时。彼阿须伦王有儿名拘那罗。自白其父。我今欲于海水沐浴。须焰阿须伦报曰。莫乐海水中浴。所以然者。海水极深且广。终不堪住海水中浴。时。拘那罗白言。我今观水齐大王腰。何以故复言甚深。是时。阿须伦王即取儿着大海水中。尔时。阿须伦儿足不至水底。极怀恐怖。尔时。须焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言无苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗
: E& o2 \+ L  O  M# ]) q  W0 R# ]/ Q  S+ D1 ]
尔时须焰阿须伦者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿。即汝身是也。尔时海水甚深。汝言无苦。今复言十二因缘甚深之法。汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法。流转生死。无有出期。皆悉迷惑。不识行本。于今世至后世。从后世至今世。永在五恼之中。求出甚难。我初成佛道。思惟十二因缘。降伏魔官属。以除无明而得慧明。诸闇永除。无尘垢。又我。阿难。三转十二说此缘本时。即成觉道。以此方便。知十二缘法极为甚深。非常人所能宣畅。如是。阿难。当念甚深。奉持此十二因缘之法。当念作是学' v! c8 K: {! [) E

, M; s! u* k9 ]6 [* J7 _尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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8 ?- s7 Y: T# g  (六)
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3 G( |: [) m4 p8 E8 y) e8 c闻如是6 m* N0 u5 }- [+ h0 L$ g
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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* {: Q# M, R$ C  o& B, J0 a+ A7 H尔时。罗阅城中有梵志。名曰施罗。备知诸术。外道异学经籍所记。天文.地理靡不贯练。又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士。名曰翅宁。多有所知。为频毗娑罗王所见爱敬。随时供养给与梵志所须之施+ S6 @, O. I0 x6 P0 W1 r3 k1 n# d

# E/ h. t# ]6 F0 }8 Q3 l' K% k尔时。如来名称远布。如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。度人无量。出现世间。是时。翅宁梵志兴此念。如来名号甚为难闻。今我欲往问讯。亲近礼敬。是时。翅宁梵志便往佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。沙门瞿昙。为姓何等+ u3 b7 G' u/ H5 L6 m( `
* U. h$ s; J1 ]+ v4 H7 _* `% r! U
佛告梵志。吾姓刹利: ~1 w  F/ s2 A# W. x$ C
! `7 E+ c$ {' q5 ~
梵志问曰。诸婆罗门各有此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。今。沙门瞿昙。欲何等论说
9 M/ b% T; Z# u% Q/ U
$ G0 @5 `) r! `& U3 c* n' m佛告之曰。梵志当知。其有婚姻嫁娶。便当求豪贵之姓。然我正法之中。无有高下.是非之名姓也
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梵志复白言。云何。瞿昙。生处清净。然后法得清净
; K; C5 E( T' ~4 T7 F0 P8 {
9 X6 E& C3 P, `5 _8 l" m: F佛告梵志。汝用法清净。生处清净为乎
5 ^, `# ?$ O3 @6 V
4 H& W) l# O- Y# E梵志又曰。诸婆罗门各兴此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生
& `; h) r; V) d% o' H: V& m
" x0 U$ t" v, i) i4 m佛告梵志。若当刹利女适婆罗门家。设生男儿者当从何姓
" g* G* A9 @! f$ [/ ?. b; K9 y8 ]2 C" a# L8 i. ~" F' O
梵志报曰。彼当言婆罗门种。所以然者。由父形故。得有此儿
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: H/ W5 v: ^, d1 l5 d5 b9 q& r, E) Y" N佛告梵志。若复婆罗门女出适刹利家。生男儿者彼当从何姓3 P2 D2 ^! o1 g6 S

. L$ ~, r( M; E' I6 ^" [2 z梵志报曰。彼人当是刹利种。所以然者。由父遗形故。得有此儿
  L5 P: a/ r) A- U* C$ e
1 Q* a) R6 W9 j: |; \; T& J6 p8 x佛告梵志。熟自思惟。然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何。梵志。设驴从马后生驹者。当言是马。为是驴也
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; I2 A* C% U& r* x梵志报曰。如此之类当言驴马。所以然者。由驴遗形故。得此驹也4 w2 o7 ^' M3 S% T. a

5 K( f2 K8 U, M佛告梵志。汝熟思惟。然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家。若生儿者。便言婆罗门种。今驴逐马生驹者。便言驴马。将不违前语乎。设复。梵志。若马逐驴生驹者。名之云何
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梵志报曰。当名为马驴
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佛告之曰。云何。梵志。马驴.驴马岂复有异乎。若复有人言宝一斛。复有人言一斛宝。此二义岂有异乎
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梵志报曰。此是一义。所以然者。宝一.一宝此义不异也
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佛告梵志。云何马驴.驴马此非一义乎
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梵志报言。今。沙门瞿昙。虽有斯言。然婆罗门自称言。吾姓最豪。无有出者5 x  J+ U$ H1 E
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佛告梵志。汝先称誉其母。后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种。母亦是婆罗门种。后生二儿。彼时其中一儿。多诸技术。无事不览。第二子者了无所知。是时。父母为敬待何者。为当敬待有智者。为当敬待无所知者
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: |5 |, Z$ q9 G4 c9 B7 a/ X7 l& e- T梵志报曰。其父母应当敬待高德聪明者。不应敬待无有智者。所以然者。今此一子无事不了。无事不闲。正应敬待此子。不应敬待无智之子
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4 R5 d. r4 j1 t, X1 P佛告梵志。若彼二子。一聪明者。便复兴意作杀.盗.淫泆十恶之法。彼一子不聪明者。守护身.口.意行。十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者
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( P" n9 p1 S  t# `8 ?0 x, S4 G梵志报曰。彼父母应当敬待行十善之子。彼行不善之人复敬待为
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2 l8 n4 e6 h6 O) `$ E佛告梵志。汝先叹其多闻。后叹其戒。云何。梵志。若复有二子。一子父专正。母不专正。一子父不专正。母专正。彼子若母正.父不正者。无事不闲。博知经术。第二子父正.母不正者。既不博学。但持十善。然其父母应敬待何者。为当敬待母净父不净者。为当敬待父净母不净者) J  i  x0 D* X( l- ^+ _
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梵志报曰。应当敬待母净之子。所以然者。由知经书。博诸伎术故。所谓第二子父净母不净。虽复持戒而无智慧。竟何所至。有闻则有戒. |' t7 o* [. R& u/ t4 Q
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佛告梵志。汝前叹说父净。不叹说母净。今复叹说母净。不叹说父净。先叹闻德。后叹禁戒。复叹说戒。后方说闻。云何。梵志。若彼二梵志子。其中一子多闻博学。兼持十善。其第二子既有智慧。兼行十恶。彼父母应当敬待何者5 _: U+ [6 P& y/ |

, D' r/ V- |# m: {# m, T: y梵志报曰。应当敬父净.母不净之子。所以然者。由其博览诸经。晓诸技术。由父净生得此子。兼行十善。无所触犯。一切具足诸德本故" U1 B* ^7 T, K8 S0 f
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佛告之曰。汝本说其姓。后说其闻。不说其姓。后复说戒。不说闻。后复说其闻。不说其戒。汝今叹说父母闻.戒。岂不违前言乎5 r; G' H# [" b% c  a

! `% S* A2 a$ A) p& [梵志白佛言。沙门瞿昙虽有斯言。然婆罗门自称言。我姓最豪贵。无有出者
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7 ^) _# R! Y& k1 e' `世尊告曰。诸有嫁娶之处则论姓。然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎
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梵志报曰。唯然。闻之。有此诸人
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世尊告曰。彼土人民有二种之姓。云何为二。一者人。二者奴。此二姓亦复不定! ]$ I' H$ v/ {  D4 E3 H
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又问。云何不定' L$ z* c& t# Y4 D5 A+ E
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世尊告曰。或作人。后作奴。或作奴。后作人。然众生之类。尽同一类而无若干。若复。梵志。天地败毁。世间皆空。是时。山河石壁草木之徒。皆悉烧尽。人亦命终。若天地还欲成时。未有日月年岁之限。尔时。光音天来至此间。是时。光音天福德稍尽。无复精光。展转相视。兴起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展转交接。便成胞胎。由此因缘。故最初有人。转生四姓。流布天下。当以此方便。知人民尽出于刹利种
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* g* j9 m/ ]8 }9 k' @" H9 I尔时。梵志白世尊言。止。瞿昙。如偻者得申。盲者得眼目。冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是。无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙。唯愿与我说法。听为优婆塞
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" K' _5 O+ V# P" D5 u尔时。梵志复白世尊。唯愿如来当受我请。将诸比丘众当至我家# `* t! j" ~5 \( e

& y) G+ |2 X0 ]0 e6 M6 p' Y. o! l尔时。世尊默然受请。是时。梵志见佛默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具饮食。敷诸坐具。香汁洒地。普自吐言。如来当于此坐: I9 x7 j3 ?. l/ y4 K, w, W
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:42:19 | 显示全部楼层
尔时。施罗梵志将五百弟子。至翅宁梵志家。遥见彼家敷好坐具。见已。问翅宁梵志。汝今欲与男女嫁娶。为欲请摩竭国频毗娑罗王乎- R: L8 }% I3 Z. e$ m. f! M
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翅宁梵志报曰。我亦不请频毗娑罗王。亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业1 v0 v7 D5 v: ^2 L
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施罗梵志问曰。愿闻其意。欲施何福业
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尔时。梵志偏露右肩。长跪叉手。白世尊自陈姓名施罗。当知有释种子出家学道。成无上至真.等正觉。我今请佛及比丘僧。是故办具种种坐具耳
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3 i, P! |4 C1 p  g/ O0 T是时。施罗梵志语翅宁梵志。汝今言佛乎) m0 A6 F9 p2 Z$ T
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报曰。吾今言佛
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1 V0 d# A7 |) }% L& k$ K" _又问。甚奇。甚特。今乃闻佛音响。如来竟为所在。吾欲见之
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翅宁报曰。今在罗阅城外竹园中住。将五百弟子自相娱乐。欲往见者。宜知是时. b3 H2 {1 H% Z
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此梵志即将五百弟子。往至佛所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。施罗梵志便生此念。沙门瞿昙为端正。身作黄金色。我等经籍亦有斯言。如来出世之时。实不可遇。犹如优昙钵花时时乃现。若成就三十二相.八十种好。当趣二处。若在家者当作转轮圣王。七宝具足。若出家学道者。必成无上道。为三界世祐。我今欲观佛三十二相。尔时。梵志唯见三十相。而不睹二相。起狐疑犹豫。不见广长舌.阴马藏
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: j. l) ^) T. C尔时。施罗梵志即以偈问曰8 y) k$ t4 a2 Q. ~

) }3 G% w: N- q3 Z 吾闻三十二  大人之相好
; W4 O" o2 Z+ s1 K+ N. P7 I 今不见二相  竟为在何所3 G6 `; v7 z+ z* h% [2 E8 W
 贞洁阴马藏  其相甚难喻5 T# @. b" `2 m. c
 颇有广长舌  舐耳覆面不
' H2 a- q) [' D 愿出广长舌  使我无狐疑$ f% O* W* Z2 A4 B* {) `0 `
 又使我见之  永无疑结网 
. J: R9 t# o( o: l8 H增壹阿含经卷第四十六增壹阿含经卷第四十七
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- z6 a8 ?. R; x. e- K3 k9 v- \" E8 k) ?    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  放牛品第四十九今分品3 m# `& }" E6 @7 {6 ~
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尔时。世尊即吐舌。左右舐耳。还复缩之。尔时。世尊即入三昧。使彼梵志见阴马藏
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时。梵志见佛三十二相.八十种好。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。施罗梵志白佛言。我今婆罗门。沙门刹利种。然沙门.婆罗门皆同一道。求一解脱。唯沙门听我等有得同一道乎3 K# m( {# g2 ]# `. X' ^3 \

& [- Q6 _2 H9 l& h' D: u- R3 I: ?3 h佛告梵志。汝有此见1 g0 Q7 B  C& {6 o% ^6 T7 J
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梵志报曰。我有斯见
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- H+ I- S7 @$ R/ q佛告梵志。汝当兴意向一解脱。所谓正见是也# m: [/ A' E7 [7 [5 L, n
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梵志白佛言。正见即是一解脱。复更有解脱乎4 B* [% z2 H/ n; X5 O0 t

" ]# Y" [) I6 @6 M7 ]世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。其事有八。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是谓梵志八种之道。得至涅槃( w8 t* Q% s! Y3 g$ a9 c& x
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尔时。梵志白佛言。颇有此众生知此八种道乎9 ^7 ~- E  m9 O& L8 Y/ Z) X

0 q. D9 I' k3 |4 B; A6 z8 K世尊告曰。非一百千。梵志当知。无数百千众生知此八种之道+ a- |3 @) x- Z! d1 |. w5 Z$ n- p
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梵志白佛言。颇复有此众生不解此八种之道乎
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% j8 g3 j, A/ z" x3 p. S世尊告曰。有此众生其不解者。非一人也$ ]; ]8 m' v2 J9 b
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梵志白佛言。颇复有众生不得此法乎
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2 ?8 P% O/ }! \% F" x佛告之曰。有此众生不得道。如此之人十一种。云何为十一。所谓奸伪.恶语.难谏.无反复.好憎性.害父母.杀阿罗汉.断善根善事.反为恶.计有我.起恶念向如来。是谓梵志十一之人不能得此八种之道
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当说此八种道时。时彼梵志诸尘垢尽。得法眼净3 }* {! u3 {% q3 u  R7 N
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尔时。施罗梵志告五百弟子曰。汝等各所好者。各自诵习。吾欲于如来所。善修梵行& ~: @0 V. A3 r) v

1 L" z8 y6 X; {( e0 {, `, t3 @诸弟子白曰。我等亦复欲出家学道
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: j4 _2 k8 H$ l尔时。梵志及五百弟子各各长跪。白世尊言。唯愿世尊听出家学道4 E9 }$ K- n* }! @" v4 A( m

6 v8 u. r* v3 {$ j" ~. h/ O* z+ D8 k佛告诸梵志。善来。比丘。于如来所善修梵行。渐尽苦原
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0 Y, [5 z; }* |- z如来说此语时。五百梵志即成沙门。尔时。世尊渐与五百说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。如诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽。得上人法
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尔时。翅宁梵志又白。时到。唯愿屈神  s2 [; ~, f: w7 E- i
" T8 Q. c& R  P  {8 H) N
尔时。世尊告施罗等五百比丘。汝等各着衣持钵( n; A- E6 h% e  Z# I

3 V3 c- J( I. U8 g; a$ Z# l' i千比丘围绕。至城中梵志所。就座而坐。尔时。翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门。即语之曰。善哉。诸人。趣道之要。莫复是过
- e1 j. d8 y5 m
, O- B$ q  P% A; |. c- Y尔时。施罗比丘为翅宁说此偈曰
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 此外更无法  能胜此要者1 a, y! _' X8 C' y5 j1 m
 如此之比像  善者无过是 
  D& Z8 R/ B$ ~! n, E# n9 q) \. }8 I4 s) }$ _. `2 h$ E7 G
尔时。翅宁梵志白世尊言。唯愿世尊小留神待时。正尔。更办饮食, |7 O# Q+ @- g% ?6 S" B3 `" w

# H+ N/ N1 \# B* X. v7 b' N& H世尊告曰。所办饮食。但时贡之。勿惧不足
; @  n1 N* L1 c! M
' g5 @3 l  j4 ~+ ]3 n是时。翅宁梵志欢喜无量。躬自行食。供养佛及比丘僧。尔时。世尊饭食已讫。除去食器。以若干种华。散佛.比丘僧上。前白佛言。唯愿世尊。男女大小尽求作优婆塞' T( \3 ]* K. h) u

$ p- n! K* B% u) p尔时。梵志妇怀妊。妇人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦复自归如来。听为优婆夷
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尔时。如来与诸大众说微妙之法。即于座上而说此偈( D  @6 L/ }, |2 P! Y
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 快哉斯福报  所愿必得果
+ ~- f5 D3 D0 x, h) \) ? 渐至安隐处  永无忧厄患
# v# P" L& [! L1 {; k 死得生天上  设使诸魔天
* H+ r: n3 k# ?0 C 亦复不能使  为福者堕罪
- }6 `* Q$ B0 g, a7 I: S 彼亦求方便  贤圣之智慧
5 z1 q  r. s. j8 j2 g4 f 当尽于苦本  长离去八难 
- F, p1 S6 r5 J9 W# ^1 C- s& [, Q, J2 x8 \& g! [
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去/ j% @9 u# _% K) }1 ~
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尔时。翅宁梵志闻佛所说。欢喜奉行6 \# n/ s) S! }3 r" a" N0 ?) I, ?
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  (七)
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' w+ r+ c0 m: `% _闻如是7 Z' i7 Y2 }0 o5 d

( d% N' Z/ i/ y7 H: S7 k9 V' N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( I" H7 e  r9 M3 a# X# z! k
' u+ f2 c' q  x5 D) K0 W
尔时。世尊告诸比丘。我恒一坐而食。身体轻便。气力强盛。汝等比丘。亦当一食。身体轻便。气力强盛。得修梵行
( C6 m+ m0 \7 R) K/ A# w- ?) g, l* m1 ^, u3 B8 b# B/ ^# M& e4 S
尔时。跋提婆罗白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。气力弱劣
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8 K3 ?0 w9 _, D# N佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持还家
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跋提婆罗白佛言。我亦不堪行此法
/ ^. O# \' G  q
( }. a  }6 m9 C+ f世尊告曰。听汝坏斋。通日而食4 O) N8 ?: H: {0 h3 [% T$ c
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跋提婆罗白佛言。我亦不堪任施行此法。尔时。世尊默然不报! _: L, q" E* r! B& q7 U
( r1 }* ^7 b2 U/ c6 o1 \0 `/ P' _
尔时。迦留陀夷向暮日入。着衣持钵。入城乞食。尔时极为闇冥。时优陀夷渐渐至长者家。又彼长者妇怀妊。闻沙门在外乞食。即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑。又彼时天欲降雨。处处抴电。尔时。长者妇出门见沙门颜色极黑。即时惊怖乃呼。是鬼。自便称唤。咄哉。见鬼。即时伤胎儿。寻命终。是时。迦留陀夷寻还精舍。愁忧不欢。坐自思惟。悔无所及# S0 k1 ~( f( @9 V* ~
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尔时。舍卫城中有如此之恶声。沙门释种子咒堕他子。其中男女各相谓言。今诸沙门。行无节度。食不知时。如在家白衣。有何等异
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尔时。众多比丘闻诸人民各论此理。沙门释种子不知节度。行来无忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨责。实非我等之宜。食无禁限。行无时节。实是我等之非也。各共相将至佛所。头面礼足。以此因缘。具白世尊
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尔时。佛告一比丘。汝往唤迦留陀夷使来9 n  l5 M: n8 M% O( y$ j% O

! Y3 e- Z3 m, W是时。彼比丘受佛教已。即往唤优陀夷。时忧陀夷闻佛见呼。即来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问优陀夷曰。汝审昨日暮入城乞食。至长者家。使长者妇胎堕乎。# [4 ], h+ e, E' s1 ?! z

" x0 E& u! E* L7 }, w优陀夷白佛言。唯然。世尊
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佛告优陀夷。汝何故不别时节。又复欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家学道而贪着于食
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尔时。优陀夷即从坐起。白世尊言。自今之后。不敢复犯。唯愿世尊听受忏悔2 U+ Z' z# T  I
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尔时。世尊告阿难曰。速打揵稚。集诸比丘在普会讲堂
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阿难受佛教已。即集诸比丘集在讲堂。前白佛言。诸比丘已集。世尊。宜知是时
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尔时。世尊即往讲堂。在中央坐。告诸比丘。过去久远诸佛世尊皆一坐而食。诸声闻等亦一坐而食。正使将来诸佛及弟子众。亦当一坐而食。所以然者。此是行道之要法。应当一坐而食。若能一坐而食。身体轻便。心得开解。心已得解。得诸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如实而知之。云何如实而知之。所谓苦谛如实而知之。苦习谛如实而知之。苦尽谛如实而知之。苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道。舍世八业。而不知时节。如彼贪欲之人有何差别。梵志别有梵志之法。外道别有外道之法
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是时。优波离白世尊言。过去如来.将来诸佛。皆一坐而食。唯愿世尊当与诸比丘限时而食
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世尊告曰。如来亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃当制限耳3 H) T0 Z3 u* w% J3 X8 |4 o2 j
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尔时。世尊告诸比丘。我专一坐而食。汝等亦当一坐而食。今汝日中而食。不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法。于是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不忧。设得食时。思惟而食。无有贪着之心。但欲使此身趣得存形。除去旧痛。更不造新。使气力充足。如是。比丘。名为乞食。汝等比丘。应当一坐而食- Y6 `  [+ }2 i1 t

' O, W- z/ J8 A2 i& s7 h云何比丘一坐而食。起则犯食。更不应食。如是。比丘。名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之。于是。比丘。以得食已。更复有为齐此于。以食更得者不应复食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦当应着三衣。应坐树下。坐闲静处。应露坐苦行。应着补纳衣。应在冢间。应着弊恶之衣。所以然者。叹说少欲之人。我今教汝等。当如迦叶比丘。所以然者。迦叶比丘自行头陀十一法。亦复教人行此要法。我今教诫汝等。当如面王比丘。所以然者。面王比丘着弊坏之衣。不着校饰。是谓。比丘。我之教诫。当念修习。如是。比丘。当作是学
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! Q$ A2 F& R1 T尔时。跋提波罗及经三月不至世尊所。尔时。阿难临三月初。至跋提婆罗比丘所。而告之曰。今诸众僧皆补纳衣裳。如是如来当人间游行。今不往者后悔无益! M  C9 M0 ^3 o. E( J3 c; {
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是时。阿难将跋提婆罗至世尊所。头面礼足。并复白佛言。唯然。世尊。听我忏悔。自今已后。更不犯之。如来制禁戒。然我不受之。唯愿垂恕。如是再三6 J! P9 s( \5 W7 T) j8 h- ]# v

; P2 d+ L6 E% ]- J) K8 X6 P. b是时。佛告曰。听汝悔过。后莫复犯。所以然者。我自念生死无数。或作驴.骡.骆驼.象.马.猪.羊。以草养此四大形。或在地狱中。以热铁丸啖之。或作饿鬼。恒食脓血。或作人形。食此五谷。或作天形。食自然甘露。无数劫中。形命共竞。初无厌足。优波离当知。如火获薪。初无厌足。如大海水吞流无足。今凡夫之人亦复如是。贪食无厌足4 }) L! M) n. Q+ U2 _0 v7 I# V

4 o$ b1 p% y. K; y; d4 i尔时。世尊便说此偈
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 生死不断绝  皆由贪欲故
2 Z. z+ }4 {9 f, A1 J 怨憎长其恶  愚者之所习 
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, A' l3 g! N3 x4 f6 D是故。跋提婆罗。当念少欲知足。无起贪想。兴诸乱念。如是。优波离。当作是学5 r  P( T8 \# A: L

: [1 e( ]* o% D9 b6 c尔时。跋提婆罗闻如来教诫已。在闲静之处。而自克责。所以族姓子。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实而知。尔时。跋提婆罗即成阿罗汉。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一声闻多饮食者。所谓吉护比丘是也
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9 ^$ @( @7 U+ d" x  G: K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:43:15 | 显示全部楼层
(八)
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4 ^# L# N: x6 _/ q闻如是
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9 l. X( N4 L" f一时。佛在鸯艺村中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊告诸比丘。诸人民皆称汝等为沙门。设复问。汝等是沙门乎。汝等亦言。是沙门。吾今告汝。沙门之行.婆罗门之行。汝等当念修习。后必成果。如实不异。所以然者。有二种沙门。有习行沙门。有誓愿沙门
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% \" ^: p7 o6 @7 _! r% l彼云何名为习行沙门。于是。比丘行来.进止.视瞻.容貌.着衣.持钵。皆悉如法。不着贪欲.嗔恚.愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门0 ?1 v5 ]8 K! D, B

+ p) o# n' o# a1 @  g6 L+ {' J彼云何名誓愿沙门。于是。或有比丘威仪.戒律.出入.进止.行步.容貌.视瞻.举动。皆悉如法。尽有漏成无漏。于现法中身得证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓。比丘。二种沙门( I6 m" l7 o/ u) p% ~  b- Z3 U1 Y
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尔时。阿难白世尊言。彼云何名为沙门法行。婆罗门法行
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佛告阿难。于是。比丘饮食知足。昼夜经行。不失时节。行诸道品. G8 I! q4 C9 X/ k  [! g* l" R

* p% S, C/ H% w云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。兴诸乱念。于中眼根而得清净。除诸恶念。不念不善之法。若耳闻声.鼻臭香.舌知味.身知细滑.意知法。不起想着。兴诸乱念。于意根而得清净。如是。比丘根得清净
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云何比丘饮食知足。于是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。犹如男女身生疮痍。随时以膏涂疮。常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是。量腹而食。所以以膏膏车者。欲致远故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘饮食知足7 ~0 f/ ~6 ]- K, A/ ]4 f  G" @
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云何比丘恒知景寤。于是。比丘初夜.后夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若昼日经行。除去恶念诸结之想。复于初夜.后夜经行。除去恶结不善之想。复于中夜右胁着地。以脚相累。唯向明之想。复于后夜。出入经行。除去不善之念。如是。比丘知时景寤。如是。阿难。此是沙门要行1 M  ]+ H8 X) x6 i3 \- ^) C

. T3 u$ r% W' }: A$ i" X% d5 \* Y彼云何名婆罗门要行。于是。比丘苦谛如实知之。苦习.苦尽.苦出要如实而知之。后以解此欲漏心.有漏心.无明漏心而得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知。此名为要行之义也
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尔时。世尊便说此偈% I7 L+ R* E6 }; @3 I

! x! K) B. f, h! }2 v 沙门名息心  诸恶永已尽/ M9 Y# ^' n  v
 梵志名清净  除去诸乱想 
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是故。阿难。沙门法行.婆罗门法行。当念修行。其有众生行此诸法。然后乃称为沙门。复以何故名为沙门。诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门。尽除愚惑之法故名为梵志。亦名为刹利。复以何故名刹利。以其断淫.怒.痴故名为刹利。亦名为沐浴。以何故名为沐浴。以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉。以其觉了愚法.慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸。以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难。能行此法者。然后乃名为沙门.婆罗门。此是其义。当念奉行
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行1 w1 K( V. n; l/ z1 V  A: `
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  (九)
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' E: q- ?1 \- t$ x: u/ Y  z  x闻如是
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; J* F' H1 {/ B+ ^一时。佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘众五百人俱' Y" s$ d6 g2 ~" p
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尔时。提婆达兜王子往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。提婆达兜白佛言。唯然。世尊。听我道次得作沙门
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佛告提婆达兜。汝宜在家分檀惠施。夫为沙门。实为不易& M6 S4 i8 w/ R6 h* Y& q4 Q& T
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是时。提婆达兜复再三白佛言。唯然。世尊。听在末行
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/ n! R4 Y6 x! \6 y佛复告曰。汝宜在家。不宜出家修沙门行
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( N( d  l- @8 Q" P. x尔时。提婆达兜便生此念。此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头。善修梵行。何用是沙门为。是时。提婆达兜即自退归。自剃须发。着袈裟。自称言。我是释种子
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' i2 e( s  Y5 c8 R  K尔时。有一比丘名修罗陀。头陀行乞食。着补纳衣。五通清彻。是时。提婆达兜往至彼比丘所。头面礼足。前言。唯愿尊者当与我说教。使长夜而获安隐+ _) d$ b7 F. o; Z8 L2 a
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是时。修罗陀比丘即与说威仪礼节。思惟此法。舍此就彼。是时。提婆达兜如彼比丘教而不漏失( x$ ~1 L+ S" b% N' @" ]8 X  @' I

4 e5 E  _$ a9 I  ^$ s5 {1 |是时。提婆达兜比丘言。唯愿尊者当与我说神足道。我能堪任修行此道) p) K/ `% u5 w2 f

7 n$ V2 z. z( o! o) i2 j尔时。比丘复与说神足之道。汝今当学心意轻重。已知心意轻重。复当分别四大。地.水.火.风之轻重。已得知四大轻重。便当修行自在三昧。已行自在三昧。复当修勇猛三昧。已行勇猛三昧。复当修行心意三昧。已行心意三昧。复当行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便当成神足道1 E8 _4 r; M* Y
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尔时。提婆达兜受师教已。自知心意轻重。复知四大轻重。尽修诸三昧。无所漏失。尔时不久便成神足之道。如是无数方便作变无量。尔时。提婆达兜名声流布四远
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6 s4 p  J* s4 K$ B  l# D是时。提婆达兜以神足力。乃至三十三天。采取种种优钵莲花.拘牟头华。奉上阿阇世太子。又告之曰。此花是三十三天所出。释提桓因遣来奉上太子. i' A  Q* {0 p6 Z. {
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尔时。王太子见提婆达兜神足如是。便随时供养。给其所须。太子复作是念。提婆达兜神足极为难及。时。提婆达兜复自隐形。作小儿身。在王太子膝上。时。诸婇女各作斯念。此是何人。为是鬼耶。为是天耶。语言未竟。便复化身。还复如故。是时。王太子及诸宫人皆称言。此是提婆达兜。即给与所须。又传此言。提婆达兜名德不可具记7 Q5 O+ ~. b- w. @
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尔时。众多比丘闻已。往至世尊所。头面礼足。白佛言。提婆达兜者极大神足。能得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药
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* [8 F/ j; U- o$ M$ c佛告比丘。汝等勿兴此意。着提婆达兜利养。又莫钦羡彼神足之力。彼人即当以此神足。堕坠三恶道。提婆达兜所获利养。及其神足当复秏尽。所以然者。提婆达兜自当造身.口.意行& g3 ~2 t! B7 n, v

( Z) Z" }; H& v  u尔时。复兴此念。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。沙门瞿昙有所知。我亦有所知。沙门瞿昙姓贵。我亦姓贵。若沙门瞿昙现一神足。我当现二。沙门现二。我当现四。彼八我十六。彼十六我三十二。随其沙门所现变化。我当转倍。尔时。众多比丘闻提婆达兜有此语。五百余比丘至提婆达兜所。及五百比丘受太子供养
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时。舍利弗.目干连自相谓言。我等共到提婆达兜所。听彼说法为何论说
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. l, H) G! W6 ~7 J1 J; G: Y& T/ w即共相将至提婆达兜所。尔时。提婆达兜遥见舍利弗.目干连来。即告诸比丘。此二人是悉达弟子。甚怀欢悦。到已。共相问讯。在一面坐, |* g, c! q- [; ^  R
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尔时。诸比丘各兴此念。释迦文佛弟子。今尽来向提婆达兜。尔时。提婆达兜语舍利弗言。汝今堪任与诸比丘说法乎。吾欲小息。又患脊痛
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是时。提婆达兜以脚相累右胁卧。以其欢喜心故便睡眠。尔时。舍利弗.目干连见提婆达兜眠。即以神足接诸比丘。飞在空中而去。5 Q" E! K. S% E. A' \
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是时。提婆达兜觉寤。不见诸比丘。极怀嗔恚。并吐斯言。吾若不报怨者。终不名为提婆达兜也。此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念。即时失神足% y4 H6 Y/ ]9 `
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尔时。众多比丘白世尊言。提婆达兜比丘极有神足。乃能坏圣众% m  p+ M2 }- m/ }9 G3 ^

& W3 `- L& W& g, r% W) v) n尔时。世尊告诸比丘。提婆达兜不但今坏圣众。乃过去世时恒坏圣众。所以然者。乃往过去时亦坏圣众。复兴恶念。我要取沙门瞿昙杀之。于三界作佛。独尊无侣
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是时。提婆达兜语阿阇世王。古昔诸人寿命极长。如今遂短。备王太子一旦命终者。则唐生于世间。何不取父王害之。绍圣王位。我当取如来害之。当得作佛。新王.新佛。不亦快哉
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尔时。阿阇世王即便差守门人。取父王闭在牢狱。自立为王。治化人民。时。诸群庶各相谓言。此子未生则是怨家之子。因以为名阿阇世王
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尔时。提婆达兜见阿阇世王捡父王已。复兴此念。吾要当取沙门瞿昙害之。尔时。世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时。提婆达兜到耆阇崛山。手擎大石长三十肘。广十五肘而掷世尊。是时。山神金毗罗鬼恒住彼山。见提婆达兜抱石打佛。即时申手接着余处9 R: r" p- j3 }; V+ `

- U, X3 Z( i! u9 E尔时。石碎一小片石。着如来足。即时出血。尔时。世尊见已。语提婆达兜曰。汝今复兴意欲害如来。此是第二五逆之罪
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尔时。提婆达兜复自思惟。我今竟不得害此沙门瞿昙。当更求方便舍而去。至阿阇世所。启白王曰。可饮黑象使醉。使害沙门。所以然者。此象凶暴必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者。明日必不来入城乞食。若无一切智者。明日入城乞食。必当为此恶象所害也
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尔时。阿阇世王即以醇酒饮象使醉。告令国中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿复城中行来
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众闻阿阇世王以酒饮象。欲害如来。皆共相将至世尊所。头面礼足。白佛言。唯愿世尊莫入罗阅城乞食。何以故。王阿阇世饮象使醉。欲害如来3 R6 T/ i! Y; f7 |+ V; ?5 P# Q
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佛告诸优婆塞。夫等正觉终不为他人所害也# k  N1 t+ d* o+ q1 h% }0 V5 l
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尔时。世尊虽闻斯言。犹故入城。尔时。恶象遥见世尊来。嗔恚炽盛。奔趣如来。欲得害之。然佛见象来。即说斯偈# Z) S& K2 _6 ~! h9 I$ e. Y# p; z' c

& N: o* |, m# `/ U 象莫害于龙  龙象出现难4 u5 q: e2 q' e& N; c% J, \
 不以害龙故  得生于善处 
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尔时。彼象闻如来说此偈已。即前长跪舐如来足。尔时。彼象即以悔过。心不自宁。即便命终。生三十三天( G9 i% t; H: E( b8 U
1 D- S9 e1 d$ r( }
尔时。王阿阇世及提婆达兜见象已死。惨然不悦。提婆达兜语王曰。沙门瞿昙已取象杀
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王报之曰。此沙门瞿昙有大神力。多诸伎术。乃能咒此龙象杀之
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时。王阿阇世复作是说。此沙门必威德具足。竟不为恶象所害+ V- d4 w+ l2 g+ H0 _9 U

% ]  \6 [( b" ?$ m% X提婆达兜报言。沙门瞿昙有幻惑之咒。能使外道异学皆悉靡伏。何况畜生之类
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8 \0 M& y; F4 e5 q  m' N是时。提婆达兜复作是念。我今观察阿阇世王意欲变悔。尔时。提婆达兜愁忧不乐。出罗阅城7 h$ b7 m- B5 F; d2 P8 h
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尔时。法施比丘尼遥见提婆达兜来。语提婆达兜曰。汝今所造极为过差。今悔犹易。恐后将难% r$ r- f6 T# |
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时。提婆达兜闻此语已倍复嗔恚。寻报之曰。秃婢。有何过差。今易后难耶5 u/ J9 ?2 J- e' o  C
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法施比丘尼报曰。汝今与恶共。并造众不善之本
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! Y8 @( t( j* \$ C: c' N' H尔时。提婆达兜炽火洞然。即以手打比丘尼杀! I9 s/ v! Y. u+ N% _# H& ?" ^
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尔时。提婆达兜以害真人。往至己房。告诸弟子。汝等当知。我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理。不应以罗汉复兴恶意还向罗汉。吾今宜可向彼忏悔% F0 Q  M2 l& z0 Q3 J
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是时。提婆达兜以此愁忧不乐。寻得重病。提婆达兜告诸弟子。我无此力。得往见沙门瞿昙。汝等当扶我至沙门所2 i, f9 e0 c# c
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尔时。提婆达兜以毒涂十指爪甲。语诸弟子。汝等舆我到彼沙门所。尔时。诸弟子即舆将至世尊所
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尔时。阿难遥见提婆达兜远来。即白世尊言。提婆达兜今来必有悔心。欲向如来求改悔过, T5 {7 p- l5 h" g0 W1 {

& c9 |! T/ [7 l4 i9 c# g佛告阿难。提婆达兜终不得至世尊所- q* m! @4 u5 L/ }8 `- ^5 M

2 v+ D& g! O0 g尔时。阿难再三复白佛言。今此提婆达兜已欲来至求其悔过
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佛告阿难。此恶人终不得至如来所。此人今日命根已熟
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. ?3 G0 E9 r$ B1 l2 a; \& Z7 o, u尔时。提婆达兜来至世尊所。语诸弟子。我今不宜卧见如来。宜当下床乃见耳
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提婆达兜适下足在地。尔时地中有大火风起生。绕提婆达兜身。尔时。提婆达兜为火所烧。便发悔心于如来所。正欲称南无佛。然不究竟。这得称南无。便入地狱. ^2 ~" |/ l9 t$ d3 q0 M' }
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尔时。阿难以见提婆达兜入地狱中。白世尊言。提婆达兜今日以取命终。入地狱中耶
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佛告之曰。提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身。身坏命终。入阿鼻地狱中
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尔时。阿难悲泣涕泪。不能自胜。佛告阿难。汝何为悲泣乃尔# A$ b6 G6 s# l
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阿难白佛言。我今欲爱心未尽。未能断欲。故悲泣耳
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* F6 O- p6 w3 M8 ^尔时。世尊便说斯偈0 J* J8 C" m% ?9 X! u  b; f

7 I; `# [5 X9 h$ y& x. X6 F) \ 如人自造行  还自观察本
8 _% l, r) h9 b# N/ ^5 Z 善者受善报  恶者受其殃
$ d. a1 g1 \4 P 世人为恶行  死受地狱苦( p5 r) n( u9 \$ o3 O0 J. y
 设复为善行  转身受天禄, R0 E! q5 U5 S- e& F* \% I7 l  @
 彼自招恶行  自致入地狱* r2 L, L  [6 I: N
 此非佛怨苦  汝今何为悲 
7 L5 {. X0 @) a' r" `3 G' ]  O' [3 u
尔时。阿难白世尊言。提婆达兜身坏命终为生何处
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佛告阿难。今此提婆达兜身坏命终。入阿鼻地狱中。所以然者。由其造五逆恶。故致斯报8 l$ k% u# t: J) }

$ U$ R6 Z, V2 A( E尔时。阿难复重白佛。如是。世尊。如圣尊教也。己身为恶。现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者。由其提婆达兜不惜名号.姓族故。亦复不为父母.尊长。辱诸释种。毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱。诚非其宜。所以然者。我等门族出转轮圣王位。然提婆达兜身出于王种。不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏。成无漏心解脱.慧解脱。于此现身得受证果。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。习真人迹。得阿罗汉。于无余涅槃果而般涅槃。何图持此现身入地狱中。提婆达兜在时有大威神。极有神德。乃能往至三十三天。变化自由。岂得斯人复入地狱乎。不审。世尊。提婆达兜在地狱中。为经历几许年岁
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佛告阿难。此人在地狱中经历一劫
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是时。阿难复重白佛言。然劫有两种。有大劫.小劫。此人为应何劫. R, D, ~% @1 f: r# C

3 F- @5 F4 \3 Z" f3 r, N佛告阿难。斯人当经历大劫。所谓大劫者。即贤劫。是尽劫数。行尽命终。还复人身
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阿难白佛。提婆达兜尽丧人根。遂复成就。所以然者。劫数长远。夫大劫者不过贤劫
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尔时。阿难倍复悲泣哽噎不乐。复重白佛。提婆达兜从阿鼻地狱出。当生何处; }8 G$ m! n# u, w0 p

  c% M1 b2 \4 v4 y佛告阿难。提婆达兜于彼命终。当生四天王上2 i+ C# [0 v! G$ y/ w' B1 E" z
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阿难复问。于彼命终当生何处
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:43:54 | 显示全部楼层
佛告阿难。于彼命终展转当生三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天
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4 z$ g9 e, n* f! |3 ]% R/ }; x阿难复问。于彼命终当生何处
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佛告阿难。于是。提婆达兜从地狱终。生善处天上。经历六十劫中不堕三恶趣。往来天.人。最后受身。当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名曰南无: P% i) n; }0 D: e/ q5 q! u9 q' B
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尔时。阿难前白佛言。如是。世尊。提婆达兜由其恶报。致地狱罪。为造何德。六十劫经历生死。不受苦恼。后复成辟支佛。号名曰南无; s( z: o; j/ z7 \8 h
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佛告阿难。弹指之顷善意。其福难喻。何况提婆达兜博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇。起杀害心向于如来。复由曩昔缘报故。有喜悦心向于如来。由此因缘报故。六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作辟支佛。号名曰南无" _4 O3 H! D1 `/ f& D

% d% ^& {1 a% q' |0 c# c2 r( B尔时。阿难即前礼佛。重自陈说。唯然。世尊。如神所教
( W" D: H! N# Z9 t9 V+ S- i* B4 L+ r# w, }: q' t) m8 `* s* E/ s  a
是时。大目干连前白佛言。我今欲至阿鼻地狱中。与提婆达兜说要行。慰劳庆贺& F  q) P& l6 m2 g/ O

! e5 h8 k& }: j, W! r% |. F佛告目连。汝宜知之。勿复卒暴。专心正意。无兴乱想。所以然者。极恶行众生难雕.难成。然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响。言语往来: N1 w) L8 t2 N4 e# H
% p9 Q0 S; `/ a4 }) \
尔时。目连复白佛言。我今所解六十四音语开通。我当以此音响。往语彼人. l& z- f0 `; t) V

( j1 [% U8 t" H' [+ Z7 Q佛告目连。汝宜知是时。是时。阿难闻斯语。欢喜踊跃。不能自胜% W0 I# f7 p$ h' y/ S0 s

5 r; [( F! m# j时。大目连前礼佛足。绕佛三匝。即于佛前。犹如力士屈伸臂顷。即往至阿鼻地狱所。尔时。大目连当在阿鼻地狱上虚空中。弹指觉曰。提婆达兜; L. o- j# a" w4 S0 i4 c$ w/ i- K; ~
尔时。提婆达兜默然不应。时。诸狱卒语目连曰。汝今为唤何者提婆达兜
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$ ]  ~9 x/ T# L# O狱卒复白。此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜。拘那含牟尼佛时提婆达兜。迦叶佛时提婆达兜。亦有在家提婆达兜。出家提婆达兜。汝今。比丘。正命何者提婆达兜7 @8 U2 g! h; M: _1 m# x- B
! ?! U1 H% t) w
目连报曰。吾今所命。释迦文佛叔父儿提婆达兜。故欲相见3 Y9 W. O8 P; e) S* n8 x0 Z# ^" M

8 M3 g# J2 Y- u是时。狱卒手执铁叉。或执火焰。烧炙彼身。使令觉寤。尔时。提婆达兜身体火焰炽然。高三十肘。诸狱卒告曰。汝今愚人何为眠寐
7 f. X- [+ L5 Z% }& M- \
1 i/ {% Z' X- K: G尔时。提婆达兜众苦所逼。而报之曰。汝等今日何所教敕: s7 A5 V- `5 A6 e2 b; f3 F

1 [- Q" D$ P5 X狱卒复语。汝今仰观空中
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7 r8 n1 c# Y7 v8 ?, ]8 Y/ m寻随彼语。仰观虚空。见大目连结加趺坐。坐宝莲华。如日披云。提婆达兜见已。便说斯偈
+ P. W# [& {: _+ r# _, w
: j9 F& Z0 e8 m; K4 C7 i 是谁现天光  如日披云出
- H2 o3 W# p/ t1 i# x: X( f 犹如金山聚  永无尘秽污 / W; S* T6 ?. @- Y) M. }( t9 g
) `, x3 b2 a$ S4 @1 `$ O# q: J
尔时。目连复以偈报! t6 F4 }2 e( k9 f# [- S

% v8 E. D/ X9 m. E$ M1 U$ b$ [ 我是释师子  瞿昙之族末* s$ j; _5 s$ @1 j7 K! r. u4 P
 是彼次声闻  名曰大目连 
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$ E, T# z! ~" @$ _5 a4 Q* R/ O, T尔时。提婆达兜语目连曰。尊者目连。何由故屈此间。此间众生造恶无量。难可开化。不作善根。命终之后来生此间
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9 p* I$ N0 U9 ?" I目连报曰。我是佛使故来适此。欲相愍念。拔苦无本
$ A( D, u$ ?! \3 f: P$ k, a6 j7 H$ x+ q  L, e, g5 y
尔时。提婆达兜闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。并吐此言。唯愿尊者以时敷演。如来世尊有何言教。更不记说恶趣之无乎
3 z% ^1 O, B# [- y& }# A( P, X& J5 \) C! ~
目连报曰。提婆达兜。勿怀恐怖。地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来.至真.等正觉。愍念一切蜎飞蠢动。如母爱子。心无差别。以时演义。终不失叙。亦不违类所演过量。今神口所记。汝本兴起恶念。欲害世尊。复教将余人。使趣无由。由此缘报。入阿鼻地狱中。当经历一劫。终无出期。尽其劫数。行尽命终。当生四天王上。展转当生三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天。六十劫中不趣恶道。周流人.天之间。最后受身。还复人形。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。当成辟支佛。号名曰南无。所以然者。由汝初死临断命时。称南无。故致斯号。今彼如来观此善言南无。故说名号。六十劫中作辟支佛8 l$ L4 c$ f- Q& f# D; G- ^/ F

1 P/ g7 j$ z3 z0 [尔时。提婆达兜闻斯语已。欢喜踊跃。善心生焉。复白目连。如来所说言教。必然不疑。愍念群生。所济无量。大慈.大悲。兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中。经历一劫。心意专正。终无劳倦
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6 w+ n- y8 W& ^/ |' N" L8 R; H尔时。目连复告提婆达兜曰。汝今云何。苦痛叵有增损乎
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6 K  d5 ~; |' R4 ?* r0 }8 R8 {提婆达兜报曰。我身苦痛遂增无损。今闻如来见授名号。痛犹小损。盖不足言
# S. I' ]. _0 l3 S) T/ s2 M; h
- x% u5 H) I: H2 c) w1 h. t, `* w' H目连问曰。汝今所患苦痛之原。为像何类  \! n) [8 R( ^5 h0 x/ A9 \. O: {# o
( a. p+ `1 m0 t+ {3 Y, p* q7 z
提婆达兜报曰。以热铁轮轹我身坏。复以铁杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱。极为炽然来着我体。苦痛之原。其状如斯% ^0 B6 A5 |8 `* p  M
3 X+ v6 v+ c" `; H, c% E
目连报曰。汝颇自知罪过元本。受斯苦恼不乎。吾今一一分别。卿欲闻耶
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* W. ?4 V. V. u# o) R2 ?提婆达兜白言。唯然。时说1 Q; p" Z/ Z1 m# W5 s) V; Z1 F

. `" t* A) _7 z$ X$ t  [  K+ e尔时。目连便说此偈
* c2 p8 y/ a. a  n( S9 e- O( x: ~8 h
 汝本最胜所  坏乱比丘僧5 P) j. D0 O  M4 o# @! J1 X# e$ u
 今以热铁杵  哺捣汝形体
9 ?3 }7 n/ X5 p% v; W& K$ K 然彼之大众  第一声闻者
- Y" r$ i/ m8 Z% {) m' ^ 斗乱比丘僧  今以热轮轹; E9 C' w. e8 d. u& o6 [
 汝本教王放  醇酒饮黑象
# G7 n1 K; k. s 今以群黑象  蹋蹈汝形体( w2 h4 x( @: b7 O3 H9 t. M
 汝本以大石  遥掷如来足% T  w8 h/ a7 q2 V
 今以火山报  烧汝无遗余% A+ h1 H- L4 O
 汝本以手拳  杀彼比丘尼. ]1 ~7 o- E* B: ^* Q# r" e' |
 今被热铜[芸/木]  卷燋不得申& R4 B) g1 s& A/ e3 T0 E1 ~
 行报终不败  亦复不住空
1 \+ V# r) d. r2 q7 S 是故当劝勉  离此诸恶元 ' A9 u; n5 z- V! h8 s

: u$ y5 T- O- M& K8 Y9 P汝本提婆达兜所造元本。正谓斯耳。当自专意向佛如来。长夜之中获福无量
& X2 ?2 E6 U, _& W" h+ A) H. X/ j0 O; K7 @6 o( H3 O% r
尔时。提婆达兜复白目连。今寄目连。头面礼世尊足。兴居轻利。游步康强。亦复礼拜尊者阿难& [; Q' q. k4 K
4 f0 p+ D# t: F/ ^
尔时。尊者大目干连放大神足。使阿鼻地狱苦痛休息。尔时。复说斯偈
' d3 q" D7 I5 L2 k7 u) U! X' Q5 f; o* r9 a+ @0 G- `
 皆称南无佛  释师最胜者
2 h; k/ F$ }( m! i2 j  h 彼能施安隐  除去诸苦恼 9 k& G3 K0 o% b7 I0 v! d
" w# U+ w4 r( z+ n% a. q* Q) I
尔时。地狱众生闻目连说此偈已。六万余人行尽罪毕。即彼命终生四天王上5 Y- O& \  b0 J4 {9 [9 h

# N/ y, g0 a. X8 F, [尔时。目连即摄神足还至所在。到世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊曰。提婆达兜问讯。敬奉无量。兴居轻利。游步康强。亦复问讯阿难。并作是说。如来见记六十劫中成辟支佛。号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中。终不辞劳
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尔时。世尊告曰。善哉。善哉。目连。多所饶益。多所润及。愍念群盲。天.人得安。使诸如来.声闻渐至灭尽涅槃之处。是故。目连。常当勤加成就三法。所以然者。若当提婆达兜修行善法。身三.口四.意三者。彼人终身不贪利养。亦复不造五逆罪。入阿鼻地狱中。所以然者。夫人贪利养者。亦有恭敬之心向于三宝。亦复不奉持禁戒。不具足身.口.意行。当贪专意身.口.意行。如是。目连。当作是学
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尔时。目连闻佛所说。欢喜奉行
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9 I  q" e1 Z- ^$ T, c0 B  (一○)$ D+ L( F) @& d+ ]/ X: A0 n2 n; I4 w
1 {3 F% s' u7 E1 y
闻如是, X. G  l. N) ]. q3 u. Y1 M$ H0 I

1 f7 q" g2 k/ ?8 \5 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 G6 J0 W% U8 B( y4 u( i, I' f4 f4 q! Z: H
尔时。世尊告诸比丘。若有众生修行慈心解脱。广布其义。与人演说。当获此十一果报。云何为十一。卧安。觉安。不见恶梦。天护。人爱。不毒。不兵。水.火.盗贼终不侵抂。若身坏命终。生梵天上。是谓。比丘。能行慈心。获此十一之福8 n  o( z6 j' ^, `7 ~; A

; r! E: Z1 @; k  ?尔时。世尊便说斯偈
- U2 H8 n" O) d, |: M' [
9 [1 m1 v- H8 u 若有行慈心  亦无放逸行3 y+ `6 f3 u- B3 a0 n/ `
 诸结渐渐薄  转见于道迹4 k  Y& c. X8 r$ @8 E: k; {4 E
 以能行此慈  当生梵天上
7 g+ E7 \+ H& m4 _7 `1 n& Q 速疾得灭度  永至无为处2 [( b* e7 R. s5 Z
 不杀无害心  亦无胜负意$ K' P+ `& \3 C
 行慈普一切  终无怨恨心 ( i7 v' R; e- T
% k& o6 H0 [, o& M3 \- z; m
是故。比丘。当求方便。行于慈心。广布其义。如是。比丘。当作是学
. g8 s& o3 }6 p2 y9 Q2 m+ m
1 {3 l, ~( ^- e" `! w& @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 b* q# D0 \7 i5 O7 X' ?' d' }7 k2 n9 e1 R
增壹阿含经卷第四十七增壹阿含经卷第四十八4 D5 R/ m7 }+ t" v( Z& l- r
- e) e2 d, x% i' L
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; D% x0 k& _1 p/ S
; d  H0 R( N/ i5 r! Y
3 c% j: X0 P* F7 K+ V8 ^, F8 Y1 d
  礼三宝品第五十; D4 c5 Q  A$ R1 z, _- H. C6 c
) u! }$ ]* M! C( |* X
  (一)# [, z! @' U3 J: e) K+ j
6 l' E6 g" a. P% L6 A) q/ W. y- K
闻如是1 C  K1 w' {) C  B
+ ^$ S# W* `/ v. V) m" I% Z1 U
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' Y% n5 G# D: E8 P" @- x0 p0 P

+ r" o! D# o2 q# ]( c* |尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲礼拜如来神寺者。当行十一法礼如来寺。云何为十一。兴勇猛意。有所堪故。意不错乱。恒一心故。当念专意。诸止观故。诸念永息。入三昧故。意及无量。由智慧故。意难观察。由其形故。意淡然静。由威仪故。意无流驰。以名称故。意无想像。由其色故。梵音难及。由柔软响故。诸比丘。若善男子.善女人欲拜如来寺。当具此十一法礼如来神寺。长夜之中获德无量。如是。比丘。当作是学3 ^+ b+ z  ~- U, f7 R7 c
, O- K' K; u+ k1 r. B0 v- n, R
尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行7 c  N8 @1 d, V- ~# B! i
0 ]3 p) c3 @2 t9 k
  (二)/ z0 T6 b- b4 w* W+ T

1 r3 B% T$ {, t: f2 Q0 T$ _5 d+ b闻如是
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1 G* I7 b9 [8 u6 u8 O8 r& O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 O& c% E3 N' ~6 n2 s. z/ N尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲行礼法。当念十一事。然后礼法。云何名为十一。有慢当除慢。夫正法者。于欲而除渴爱想。夫正法者。于欲而除欲。夫正法能断生死渊流。夫行正法获平等法。然此正法断诸恶趣。寻此正法得至善处。夫正法者。能断爱网。行正法者。从有至无。行正法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善男子.善女人欲行礼法。当思惟此十一法。然后便获福无量。长夜之中受福无限。如是。比丘。当作是学9 b% A! P9 r& }! J; r6 {0 @- Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* @/ g1 ^" B+ c- g
2 M. j$ Z  T7 z; P; d  W
  (三)
5 P  f" O1 H* A; I
3 _4 M. _1 Q/ E9 c2 G闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人修礼僧者。当专十一法。然后乃当礼僧。云何为十一。如来众者。正法成就。如来圣众上下和合。如来僧者。法法成就。如来圣众戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。如来圣众能掌护三宝。如来圣众能降伏外道异学。如来圣众是一切众生良友福田。若善男子.善女人欲礼僧者。当思惟此十一法。长夜之中获福无量。如是。比丘。当作是学
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" S* ^* i& d  U. k7 s尔时。诸比丘.天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.甄陀罗.摩休勒天及人民。闻佛所说。欢喜奉行: N) e2 D, h6 @2 X* L/ C. ~$ z- @

* ~. u8 i& p" m, p5 _- C  (四)
! l' }6 Q6 K) U, l6 H4 }7 W; D$ {+ v+ E! R; Q" P
闻如是
" \( n# J6 {, _5 J
* \$ _3 M3 D# R- j一时。婆伽婆在摩竭国蜜[口*提](土利反)罗城东大天园中止。与大比丘僧千二百五十人俱- Y- `) J# I: K- J& N0 ^& f* g

2 ~/ U' L6 t  E尔时。世尊食后起。与阿难共于树园中经行。佛便笑。阿难心念。如来.无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。我当问之。阿难整衣服。右膝着地。叉手问佛。如来.无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。愿闻笑意
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佛语阿难。我当为汝说。过去贤劫初。于此中间有转轮圣王主四天下。名曰大天。长寿无病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七宝。何等为七。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者女宝。六者主藏宝。七者典兵宝6 q* x, {% _( i6 [) L. U" Q
. B/ }* a$ x/ J& l) c
佛语阿难。此大天王为童子时八万四千岁。作太子时八万四千岁。登圣王位八万四千岁
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阿难问佛。云何为轮宝8 Z6 g; a0 X0 v3 O
. e( |" P; H: i- r! g/ H
佛语阿难。月十五日。月盛满时。王沐浴清净。与婇女上东楼上。东向视。有千辐金轮。轮高七仞为一多罗。多罗者。独挺树。以树为限。高七多罗。纯以紫磨金为轮。王见轮已。心念。此轮好轮。愿得提之耶。念已。轮即就王左手。便举移右手中。王语此轮曰。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。语竟。轮还住空。辋东向。毂北向。王敕左右具四种兵。具兵已。即将兵众。逐轮立空。随轮东引。巡行尽东界。暮则王与兵众。宿于轮下  q6 ]* U# f& u9 h+ d) T0 \

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:45:03 | 显示全部楼层
东界诸小王皆来朝觐。所贡皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。善来。大王。此东界土地.珍宝.人民尽是王有。愿当停驾住此。我等当禀承天教。大天王答诸小王曰。汝等欲承我教者。各还本国以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮即于海上。回转乘云而行。海中自然开道。广一由延。王与四种兵随轮如前巡行南界。南界诸小王亦来朝觐。皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。贡上曰。善来。天王。此南界土地.珍宝.人民尽是王有。愿停驾住此。我等当禀承天命。大天答诸王曰。汝等欲承我命者。各还本土。以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮则西回按行西界。西界诸王贡献劝请。如南方比讫。轮复北回巡行北界。北界诸王亦皆朝觐。贡献劝请。尽如前法。周游四日。遍阎浮提四海。还本蜜[口*提]罗城。于宫门前虚空中住。高七多罗。辋东向。王便入宫, o  R0 ~5 L$ ^* R4 u* H( c
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佛语阿难。大天得轮宝如此! M  k' [; H( _6 l% s
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阿难复问佛。大天得象宝复云何; j, q* ~# c7 e
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佛语阿难。大天以后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向观见空中。有白象王名满呼。乘虚而来。七肢平跱。口有六牙。头上金冠。金为璎珞。以真珠交络其体。左右佩金铃。象有神力。变形自在。大天见之。心自念曰。我得此象可耶。当使有所为。念讫。象便立空中于王前。王即教以五事。王复念曰。当试此象为能以不。至明日日出。王乘此象。须臾之间。周遍四海。还到本处。于宫门东。东向立。阿难。大天所得象宝如此
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; }" y1 g6 m$ o2 P; b阿难复问佛。大天所得马宝复云何( `+ i( t  b5 z' }0 l5 d
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佛语阿难。大天到后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上西楼上。西向视。见有绀马王。名婆罗含(秦言发鸟朱发尾)。乘空而来。行不动身。头上金冠。宝为璎珞。披珠交络。左右垂铃。马有神力。变形自在。大天见之。自念言。得此乘之可也。念讫。至王前。王便乘欲试之。至明日日出。王乘东行。须臾之顷。周遍四海。还至本国。住宫门西。西向而立。阿难。大天所获马宝如此
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# q8 O: S: C- k" x5 ?0 Z阿难问佛。大天所得珠宝复云何
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佛语阿难。大天至后十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有神珠。珠长一尺六寸。有八楞。作绀琉璃色。乘空而来。高七多罗。大天见之。心念曰。得此珠观之可也。如念获之。王欲试之。至夜半。合四种兵。以珠悬于幢头。出城而游。珠照辟方十二由延。兵众相见。如昼无异。珠光所及。人民惊起。皆言。天明。王即还宫。以幢竖之宫内。内外常明与昼不异。阿难。大天所获珠宝如此0 p& X: L2 p4 R" \  }1 n- C0 N

' m6 Y- Y  M: N3 U4 ^" d9 _+ m1 S阿难问佛。大天所得玉女宝复云何
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  s) e, q' y1 a0 P" x佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向视。见有刹帝利女宝。名曼那呵利(秦言夺情)。端正无比。姝妙严净。不长.不短.不粗.不细.不白.不黑。冬则温暖。夏则清凉。身毛孔中出栴檀香。口出忧钵莲花香。亦无女人众恶姿态。情性调和。先意承旨。乘虚而来。迳至王所。阿难。大天所获玉女宝如是, y- }  B1 ^  G1 ~2 v7 }9 M6 u* {

8 h' C% y7 O- q# \0 L% E5 q3 X阿难问佛。大天所得主藏宝者复云何
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佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上北楼上。北向观。见主藏臣。名阿罗咃吱(秦言财幢)。端正姝妙。不长.不短。不肥.不瘦。身黄金色。发绀青色。眼白黑分明。又能视见地伏藏七宝。有主者为护之。无主者取共王用。聪明智慧。善有方谋。乘虚而来。迳诣王前。而谓王曰。自今已往。王快可自乐。勿复忧愁。我当给王宝。不令有乏。王便试藏臣。与之乘船独共入海。王谓藏臣者言。吾欲得金银财宝。藏臣者白王。还至岸边。当给财宝。王曰。吾欲得水中宝。不用岸上者。主藏臣者便从坐起。整衣服。跪右膝。叉手礼水。水中即自然出金顶。大如车毂。须臾满船。王曰。可止。勿复上金。船将欲没。阿难。大天所获典宝臣如此7 _) p8 {- w# a0 l' C" A, Z
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阿难复问佛。大天所得典兵将军者复云何! ]2 K8 ?8 T$ T; i$ ]& |8 U

" _' m  `( T: u2 U5 j9 j佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上南楼上。南向视。见南方有大将军比毗那(秦言无畏)。端正姝好。发如真珠色。身犹绿色。不长.不短。不肥.不瘦。眼能彻视。知他人心念。军策变谋。进退知时。乘虚而来。迳诣王所。谓王曰。愿王自恣快乐。莫忧天下。征伐四方。臣自办之。王欲试之。半夜思惟。欲合四种兵。念讫。四兵尽集。王复念。欲使东引。军即东引。王在中央。将军在前。四兵围绕。王念欲往即往。王念欲还即还。阿难。大天所获典兵将军宝如此。佛语阿难。大天所获七宝如此, a$ g/ T" N1 Z+ U; E- [
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佛语阿难。大天王治天下遂久。便语梳头侍者。名劫北。若有白发者。便拔示我。劫北视发遂久。见有一白发。便白王曰。前所敕者。今已白见。王曰。拔来示我。劫北即以金镊拔取白发。置王手中。王捉白发。便说斯偈9 d3 N. \. t6 ~! M2 o6 F

6 H+ U, F. C/ K! G6 a8 Q 我身首上  生此毁庄  身使来召# ~( l! P% w0 l$ w" k* {# x
 入道时到
1 V) M  H5 d6 w' ~( O, h$ n王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。被法服。召太子长生告曰。童子。吾头已有白发出。世间五欲吾已厌之。今欲求天所欲。我今欲剃须发。着法服。出家为道。汝当领国政。立长为太子。好养劫北。使伺白发。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣位。殷勤累汝。当使圣位世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。大天王诫敕已。便以国付太子长生。给劫北田业。佛语阿难。大天王于此城。于此园。于此地。下须发。着法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿终得生梵天。大天出家七日后。女宝命终! g/ d. Y9 q9 ]/ d: a- v
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长生登位已。至十五日。月盛满时。将诸婇女上东楼上。东向视。见有玉女端正如前。乘虚而来。长生还服七宝。王长生已领国政。统四天下。长生复语劫北。从今而去。为我梳头时。见白发。辄来白我。登圣王位。遂经八万四千岁。白发复生。劫北白王。素发已生。王曰。拔来着吾掌中。劫北即以金镊拔置王手中。王执白发。即说偈曰1 T$ ]! V4 D  _0 [% B
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 我身首上  生此毁庄  身使来召
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王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾已头白。世间五欲吾已厌之。当求天欲。我今欲出家为道。剃除须发。被着法服。汝当领国政。立长为太子。好养劫北。使伺白须。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣王位。殷勤累汝。当使圣王位。世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。长生王诫敕已。即以国付太子冠髻。给劫北田业
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3 g- e$ y5 ^( T$ `4 s2 l佛语阿难。长生王亦于此城.此园.此地。下须发。着法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护也。于是寿终得生梵天5 t1 U1 ^1 @9 i6 e8 X0 }( Z; O4 @: B0 r7 L

6 L; H" b4 d5 X佛语阿难。王长生出家之后七日之中。七宝自然化去。冠髻王忧愁不乐。诸臣见王不悦。便问王曰。天王何以不悦。王答诸臣曰。以七宝化去故也。诸臣白王。王勿为忧。王曰。何得不忧也。臣等启曰。父王梵行。近在园中。可往咨承。必当诲王致宝之法。王即敕。严驾。诸臣便严驾讫。便白王。王与群臣乘七宝车。以五物为帜。宝冠.羽盖.剑.扇.宝屐。左右臣从。进诣园所。到则下车。废却五物。步入园门。前至父王。稽首礼足。却住一面。叉手白言。王所有七宝。今皆化去。父先定坐。闻所启白。仰头答曰。童子。夫圣王法。不恃父之所有也。汝自行法承之6 b; K: j) v3 e% ?1 a) ?* s

7 V9 Q4 O4 N5 ^) k5 \王复问曰。转轮圣王以何法化。父便答曰。敬法.重法.念法.养法.长法.炽法.大法。行此七法者。便应圣王治也。可以致宝也。王复问曰。云何敬法。乃至大法也。父答曰。当学给赐贫穷。教民孝养二亲。四时八节以时祭祠。诲以忍辱。除淫.嫉.痴行。此七法者。乃应圣王法也。王即受教。辞退却礼。绕七匝已。便引还归。于是。王辄承父命。奉行七法。宣令远近。只崇王教。王便开藏。给赐贫穷。侍养孤老。四方之民。莫不奉承。于是。王以十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有千辐紫磨金轮。轮高七多罗。去地亦七多罗。乘虚而来。住于空中
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: \- t/ D5 a# M$ j王心念曰。愿得此轮可乎。轮即下至王左手。复移之于右手。王语此轮。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。王便以手投轮还之虚空。于宫门东。辋东向。毂比向而住空中。轮后次有白象。次有绀马。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有将军。此七宝出。如大天王。比试亦如是。迳八万四千岁竟。王赐劫北。并敕太子及付国事。出家入道。皆如前王法% W. W/ H  [6 R2 e; G: t" M1 a$ C

" h+ F( x2 v) ]/ r) z: [0 M' ^佛语阿难。此冠髻王于此城园地。下须发。被法服。八万四千岁。修四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿尽亦生梵天) Q) p( _1 Z( t1 S9 }

5 u$ s0 y3 a4 `. D3 c- `( n佛告阿难。大王子孙相绍。乃至八万四千岁转轮圣王位善种不断。最后圣王名荏(晋言不眗音如锦反)。治以正法。为人聪明。审谛不忘。相有三十二。色犹红莲花。好喜布施。供养沙门.婆罗门。侍养孤老。赈给贫穷。于四城门及城中央。置设库藏。金银.杂宝.象.马.车乘.衣服.床褥.病瘦医药.香华.饮食。诸孤独者皆给妻妇。种种惠施随人所欲。王于六斋之日。具敕内外皆持八关。于斯之日。首陀会天当悉来下。受其八戒。帝释.三十三天皆叹其国人民。快哉。善利。乃值斯法王耶。种种惠施。恣民所欲。又能清洁斋戒无阙。天帝释告诸天子。欲得见荏王不。咸言。欲见。可使来至此。释提桓因即敕穷鼻尼(穷鼻尼者晋言极端正也)天女。汝诣蜜[口*提]罗城。告荏王曰。卿大得善利也。此间诸天皆叹卿功德巍巍。为吾致问殷勤。此诸天子甚思相见。暂可屈意来至于此' C- x0 q, R. A' v5 h( p* R( c

9 d( U/ n/ F% @5 j7 k0 p5 R7 l2 m穷鼻尼受教便下。如人屈伸臂顷。忽然在王殿前。虚空中立。王侍一婇女。于殿上坐。思念世间。欲使一切皆得安隐。无众苦患。穷鼻尼于空中。弹指觉之。王举头见殿上光明。闻其声曰。我是释提桓因侍者。故遣我诣王。王答曰。不审天帝何所约敕。天女答曰。天帝致意殷勤。此诸天子赞卿功德。预思相见。可暂屈意。王默然许之。天女便还白天帝曰。已达宣命。许当驰诣。天帝即敕侍御严驾七宝飞行马车。下到蜜[口*提]罗城。迎于荏王。侍御受教。即驾马车。忽然便下0 C' |# M& G! h' s; S$ F
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王与群臣会于都坐。车当王前。于空中止。御者告曰。天帝今遣车相迎。诸天子俨然相待。便可上车。勿复顾恋。诸臣大小。闻王当去。佥然不悦。皆起而立。叉手白言。王去之后。臣等何所承命。王答曰。卿等勿忧。吾去之后。施惠.斋戒.养民.治国。如吾在时。我比还不久。王诫敕讫。车即下地。王便上车。侍御问王。当从何道。王曰。此言何谓。侍御答曰。夫行有两道。一者恶道。二者善道。行恶者。从恶道到苦处。修善者。游善道至乐处。王曰。今日行道。善恶皆欲从之。御者闻之。久乃寤曰。甚善。大王。御者便引在两道之中。善恶悉睹。迳诣三十三天& r2 B* M2 X+ ?! c
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天帝及诸天子遥见王来。释提桓因曰。善来。大王。命令共坐- p; C6 ]5 `2 V7 X; [( |2 I
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佛语阿难。王便就天帝坐。王与帝释貌相.被服.音声一揆。诸天子心中念言。何者帝释。何者为王。又复念曰。人法当眴。而俱不眴。各怀愕然。无以别之。天帝见诸天有疑心。复念言。我当留王使住。然后乃寤耳。帝释谓诸天子。卿等欲使我留王住此不。诸天子曰。实欲使住。天帝谓荏。大王。可住此不。我当供给五欲。因是诸天乃识% x+ \$ }! h" W' ~

6 L# @3 e6 Y& t9 ^人王白天帝曰。正尔。便为给赐已。愿诸天子寿命无极。宾主请让。如是至三。帝释谓王。何以不住。王答曰。我当出家修道。今在天上无缘学道。天帝曰。胡为作道。王曰。被父王遗令。若白发生。法当出家。释闻遗令入道。默然不对。王于天上。须臾之间。五欲自恣。方之世间已十二年6 O4 w; X2 x( t
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