找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:ad@gaycn.us 黄金广告ad@gaycn.us
楼主: 小闹钟

根本修持心要

[复制链接]
 楼主| 发表于 2012-1-29 11:38:51 | 显示全部楼层
《相应部》XXII,99
: E% \+ [7 X" f, \. ]
0 ~: A& D- N$ m( d! h, ^无论如何,爱(ta?hā),不只是造恶业的因缘,同时也为今生与来生制造一切的不幸和痛苦;而且哪里有爱,那里就会基于爱而产生妒忌、忿怒,仇恨及很多能制造不幸和痛苦的恶业。而这些自私、肯定生命的欲望和行为,以及在今生或来生所制造的种种痛苦,甚至所有由五蕴组成的生命现象——一切终究是基于盲目和无明(avijjā)。0 }0 ]! _: J3 O- ~# T
业第二圣谛也可以解析自然界形式上不公正的原因,它的教导是世界上任何东西的呈现不是没有理由或原因的,那不只是我们潜在的脾性,而是我们的整个命运,即一切的幸福及痛苦,都是某个原因(业kamma)的结果,而其结果的某部分可在今生探索,另一些部分则可以从前世追究。这些原因皆为肯定生存的欲望而由身、语、意的行为所产生。这三种业决定一切生物的性格及命运。业,正确地解释为那些好和坏的意念(kusala-akusala-cetanā)以及转世。存在或更贴切的称之为‘再生的过程’(bhava),包括了既活跃和具备因缘的‘业力过程’(kamma-bhava),及其结果,即‘转世的过程’(upapatti-bhava)。
0 _8 n% w( B: ~/ k. {在此,当我们考虑到业时,别忘了存在中无我 (anattatā)的本性。比如,暴风吹过海,并不是同一个海浪在海上推进,而是一大浪不同的水组合在起伏。同样的,我们应明白其实并没有真正自我的实质在轮回的海洋中推进,那只是生命浪潮,依据它们的本性及活动(善恶),在这里把它们显现为人,在那里则显现为动物,在其他地方显现为隐形生物。$ m: U- y" c) a* p9 v6 n% e2 P
再一次,要在这里明确地强调,‘业’这个专门名词只是针对上述各种行为而言,并非表示或包括其结果。* ~, Q( W/ l5 X6 P
什么是苦之灭的神圣真理呢?! h& h# B( f7 K3 \
苦之灭的神圣真理就是:对爱的完全熄灭、不再贪欲、舍离、放弃、摆脱、无执著。
, j6 G9 h7 L6 X% a: F5 |那些爱要在哪里抛弃呢?它又在哪里止息呢?& Q  i1 B7 e- L- U  T6 h
在世间上,那里有给人快感和逸乐,就在那儿把爱抛弃;爱就在那儿止息。; r  Z+ f3 q/ g2 w
《长部》22
7 p9 R, U+ E: Z# k& |, j! _5 j6 T7 l$ n# v2 h
任何过去、现在或未来的沙门或婆罗门,若他把世间上的色,看成无常、苦、无我、病痛和诸漏,他即得摆脱诸爱。
" P: ?9 X. X9 D  Z9 Q《相应部》XII,66
; n# S3 U2 E7 K
/ q" n. W/ p/ n. F- s诸法的灭由于那些爱的完全熄灭,也就灭了取;由于取的灭,也就灭了有;由于有的灭,也就灭了生;由于生的灭,也就灭了老、死、伤心、悲鸣、痛苦、忧闷与绝望。因此,也即灭了整个苦蕴。2 A/ I4 u' D, K5 \, G+ b' M
《相应部》XII,43" J/ Y4 d. I5 t% K7 n) C4 a* ^
5 q7 I; j6 r" N% w  _( Z+ b; ]. {
因此,色、受、想、行、识皆消灭、止息和制伏了。苦即灭尽,病也中止,老、死亦克服了。
" S" K7 t  ?. F  _/ I* Q; S《相应部》XXII,30
0 f) U+ A3 I; D% t# r5 ~1 J! k, F6 N. s# ]5 I" D0 G  H9 ~
我们称那个因波动引起的起伏动态为一个波浪。对于一个无知的目击者来说,这样的一个波浪却造成一种错觉,误以为是同一滩水在湖面上推进──其实这道波浪是由风所造成的,也是由风所输送的,并由储存下来的力量维持着它。如果现在风已停止了,又没有吹起新的一阵风来煽动湖中的水,那些储存下来的力量就会慢慢地被用完,因此,那个因波动引起的起伏动态将会止息。同样的,如果火得不到新的燃料,它在用完了旧的燃料之后就会熄灭。
, B( Z8 O7 q( M( _& Q* r
0 {+ t' Y8 u9 O7 n& O+ h% U( X五蕴的过程也是同样的,对一个无知的凡夫,这五蕴的过程造成一种错觉,误以为同一个永恒的自我──即这五蕴,是由那肯定存在的渴爱(ta?hā)所造成的,也是由那个渴爱所输送的,并有储存下来的生命力维持一段时期。如果现在那个燃料(upādāna)(就是对存在的渴爱和执著)被用完了,又没有新的渴爱去推动这个五蕴的过程,生命依旧会因仍有储存下来的生命力而延续。但在死亡的那一刻,由于它等的毁灭,五蕴的过程也就到了它熄灭的最后终点。
+ H. ~, y4 E/ s' ?( ~
- x0 j/ P) p& S5 M' t因此,Nibbāna涅槃或‘寂灭’(梵文:nirvā?a;是由前缀nir加词素vā意思是停止吹,就是止息。)可视为两种定义,就是:5 F6 T) f0 F! `7 M

# g" V; G! i0 T  v# \①‘污染的圆寂’(kilesa-parinibbāna)。通常发生在有生之年时证得阿罗汉圣果位,在经典里称为(sa-upādisesa-nibbāna),即意‘当五蕴仍存在时证得寂灭’。, \4 n- w5 T1 p0 ?' t1 I. K' r

! W  d: w5 V  X②‘五蕴过程的圆寂’(khandha-parinibbāna),这是发生在阿罗汉圣者死亡的那一刻,在经典里称为(an-upādisesa-nibbāna),即意‘当完全寂灭时,五蕴已不存在’。
5 W; C  ?3 J5 T$ a, z* Y+ E' I& _; a8 |
涅槃这的确是安宁和最高尚的,也是诸行的止息,抛弃一切的再生,渴爱的灭尽,离嗜欲,灭,涅槃。; e- v( U; F1 R0 O0 R6 f  Y+ ~
《增支部》III,32+ {: Z) L6 \) J) ^1 [$ R$ \! D

; D+ f. D$ }6 }, P$ }当沉溺于情欲、恶意与愚昧,心被贪、瞋、痴所制服,就会意图伤害自己、他人或双方。那么,心就会感到痛苦和忧闷。如果断除了贪欲、恶意与愚昧,就不会意图伤害自己、他人或双方。那么,心就不会感到痛苦和忧闷。涅槃就是当下的,可在此生见到的,欢迎来参考的,引入内心的及为智者所证知的。7 W6 ?% W% }' V) `7 R
《增支部》III,55
' ?. [* m5 G* R/ j( U) w/ v0 o4 S
* a0 l& I+ i5 `0 C. x贪欲、恶意与愚昧的完全止息,即称为寂。4 \* s* f% w8 e) p$ b0 z4 M
《相应部》XXXVIII,15 p6 \9 d3 Z2 _1 ~# V

; Z5 N0 L* j/ W( \阿罗汉对一个证得如此解脱的比丘,他的心境一片恬静,他的任务已完成(所作皆办),再也没有任务待他去延续。就像一块不为风所吹动的大石,同样的,色、声、香、味、触及所有可意或不可意的法皆无法动摇他。他证得了解脱的心是坚定不移的。
- C  _/ \% i. V: H) u" `! M《增支部》VI,55* Z5 s3 _* F4 j( f3 k4 W
) O6 J) p5 Y9 x9 `2 q& L( j! o% u3 r
对已明了这世间对比差异的人,他已不为世间的一切所影响,他是已摆脱愤怒、悲伤和欲求的安宁者。他已超越了生和死。
1 N" i: }, b) s! d* a& Q; y《经集》1048
7 ]  V; r1 d' a$ q+ x0 c- v0 @& H& x7 F# Q1 t; ~1 `3 B
不变的的确是有一个境界,没有地、水、火、风,没有今生和来生,也没有日与月。( ^" S9 q! V" x& x8 N* j7 y
我称这个为不是生、不是灭、不是住;不是生也不是死;那是没有立足之处,没有成长,也没有任何基地。这即是苦尽。* x% ~8 ^# o: G% ?; N
《自说经》VIII,1, v; A$ ]0 u6 H
) A5 x) V% z0 J: h
那是无生、无始、无创造、无形的。如果没有这个无生、无始、无创造、无形,那么,要超越这个有生、有始、有创造、有形的世界是不可能的。
4 a  a& W, M+ V6 Z9 `' o' I) Y因为有这个无生、无始、无创造、无形的,那么,要超越这个有生、有始、有创造、有形的世界是有可能的。
回复

使用道具 举报

头像被屏蔽
发表于 2012-6-19 23:56:57 | 显示全部楼层
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽
回复

使用道具 举报

发表于 2012-6-20 08:33:40 | 显示全部楼层
生,容易。活,容易。生活,不容易。 2 w8 v0 h% y. e9 v' w- w0 Q
0 n) w+ d6 ~4 m4 x( p& y
嘎嘎
' \& z1 k; c6 [! ^  v! K
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2025-4-3 20:19 , Processed in 0.055794 second(s), 3 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表