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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:05:49 | 显示全部楼层
佛告诸优婆塞。夫等正觉终不为他人所害也# T5 M, S7 g# [7 }
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尔时。世尊虽闻斯言。犹故入城。尔时。恶象遥见世尊来。嗔恚炽盛。奔趣如来。欲得害之。然佛见象来。即说斯偈- f- a3 y; V4 O, L. I
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 象莫害于龙  龙象出现难9 T9 q; U2 D6 q+ x7 T3 w3 O  E
 不以害龙故  得生于善处 
) h& U- y  F( d4 @0 {1 a, x8 b$ L& F7 t
尔时。彼象闻如来说此偈已。即前长跪舐如来足。尔时。彼象即以悔过。心不自宁。即便命终。生三十三天  O$ q% k  j1 O5 t% z" I2 w

; y- v0 m0 n- N) v尔时。王阿阇世及提婆达兜见象已死。惨然不悦。提婆达兜语王曰。沙门瞿昙已取象杀6 b+ L# P9 Y/ x, K$ j6 Q  t0 V: r; K  N
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王报之曰。此沙门瞿昙有大神力。多诸伎术。乃能咒此龙象杀之% ~  c- S$ }6 K+ }% b  c
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时。王阿阇世复作是说。此沙门必威德具足。竟不为恶象所害
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( n1 p4 K( Y  T( y提婆达兜报言。沙门瞿昙有幻惑之咒。能使外道异学皆悉靡伏。何况畜生之类
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. L# y9 Z9 K8 s, c* ?) L! f1 F, U  B是时。提婆达兜复作是念。我今观察阿阇世王意欲变悔。尔时。提婆达兜愁忧不乐。出罗阅城' x. M, x+ N/ V4 O4 ^7 n
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尔时。法施比丘尼遥见提婆达兜来。语提婆达兜曰。汝今所造极为过差。今悔犹易。恐后将难8 J5 Z, F: x6 s; R0 s

7 ^* C* w, H7 R, E- t  O时。提婆达兜闻此语已倍复嗔恚。寻报之曰。秃婢。有何过差。今易后难耶9 H1 Y2 |" l1 [, _  `+ X

0 @/ J- `: x( G" Y法施比丘尼报曰。汝今与恶共。并造众不善之本
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9 W" M, o8 B, D' W+ f* M尔时。提婆达兜炽火洞然。即以手打比丘尼杀' q( I" n" L9 C: U

& X9 @0 y" O& j( N6 U尔时。提婆达兜以害真人。往至己房。告诸弟子。汝等当知。我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理。不应以罗汉复兴恶意还向罗汉。吾今宜可向彼忏悔! z# Y, z2 L3 b/ A- G! R
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是时。提婆达兜以此愁忧不乐。寻得重病。提婆达兜告诸弟子。我无此力。得往见沙门瞿昙。汝等当扶我至沙门所
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尔时。提婆达兜以毒涂十指爪甲。语诸弟子。汝等舆我到彼沙门所。尔时。诸弟子即舆将至世尊所1 q) i! \; j8 z3 [( ^

. \7 ^  r- i0 b0 }尔时。阿难遥见提婆达兜远来。即白世尊言。提婆达兜今来必有悔心。欲向如来求改悔过: Z/ u+ F) U, n( F. }) G* j* f
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佛告阿难。提婆达兜终不得至世尊所% T+ R& j# h3 v- g
: s0 i1 R8 w# }7 z# w9 |
尔时。阿难再三复白佛言。今此提婆达兜已欲来至求其悔过( |# i, A* @9 r2 }1 T  ]* y

4 @6 V/ D; ?$ h2 v$ F佛告阿难。此恶人终不得至如来所。此人今日命根已熟
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尔时。提婆达兜来至世尊所。语诸弟子。我今不宜卧见如来。宜当下床乃见耳
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! ]; ^8 v# z& v0 {提婆达兜适下足在地。尔时地中有大火风起生。绕提婆达兜身。尔时。提婆达兜为火所烧。便发悔心于如来所。正欲称南无佛。然不究竟。这得称南无。便入地狱* u; B" T+ X) e& Z* r) N5 m. a
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尔时。阿难以见提婆达兜入地狱中。白世尊言。提婆达兜今日以取命终。入地狱中耶
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佛告之曰。提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身。身坏命终。入阿鼻地狱中$ e& F3 z/ H8 [+ R

5 r% U/ a3 o8 i1 T尔时。阿难悲泣涕泪。不能自胜。佛告阿难。汝何为悲泣乃尔1 Z# K2 r  ?3 I7 n9 `
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阿难白佛言。我今欲爱心未尽。未能断欲。故悲泣耳, j- s/ V% U$ G, m4 h

# j( W  ^  M1 A" H8 B5 G: I" L尔时。世尊便说斯偈
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* ^5 M4 m) A0 S0 | 如人自造行  还自观察本9 J, s% U# X0 B( u) O  v0 N( Q; ^
 善者受善报  恶者受其殃
$ ^+ r* M% x- b6 ]9 z* Q3 N( m 世人为恶行  死受地狱苦% z% ~  V* H: r: b1 }# G
 设复为善行  转身受天禄
7 Y9 W4 j3 R7 U; V 彼自招恶行  自致入地狱0 Q5 m/ y. o: Q! [0 Q) m" C
 此非佛怨苦  汝今何为悲 ( G- X/ j6 v9 b" N" V! r

; _9 u- D6 _$ Z$ i4 f% y% c尔时。阿难白世尊言。提婆达兜身坏命终为生何处7 f. }$ j5 e8 D7 A% f( P# @
) o8 d- `1 p2 Q; F, k$ F/ @3 b
佛告阿难。今此提婆达兜身坏命终。入阿鼻地狱中。所以然者。由其造五逆恶。故致斯报
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( V7 H, F- J: O' y尔时。阿难复重白佛。如是。世尊。如圣尊教也。己身为恶。现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者。由其提婆达兜不惜名号.姓族故。亦复不为父母.尊长。辱诸释种。毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱。诚非其宜。所以然者。我等门族出转轮圣王位。然提婆达兜身出于王种。不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏。成无漏心解脱.慧解脱。于此现身得受证果。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。习真人迹。得阿罗汉。于无余涅槃果而般涅槃。何图持此现身入地狱中。提婆达兜在时有大威神。极有神德。乃能往至三十三天。变化自由。岂得斯人复入地狱乎。不审。世尊。提婆达兜在地狱中。为经历几许年岁3 f( u- G' T4 T( m) R( f2 m
( M6 P: U# R1 Q4 v* a
佛告阿难。此人在地狱中经历一劫/ V) f1 c5 N0 Z/ L

; n% U/ G% H. H+ N( |$ ^) U( g6 l是时。阿难复重白佛言。然劫有两种。有大劫.小劫。此人为应何劫1 C9 ~" K) [) U* R9 k  o; Q
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佛告阿难。斯人当经历大劫。所谓大劫者。即贤劫。是尽劫数。行尽命终。还复人身
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  J% ?+ q6 `: ~3 K6 s9 i% x阿难白佛。提婆达兜尽丧人根。遂复成就。所以然者。劫数长远。夫大劫者不过贤劫2 A" E0 e$ B% ]. S5 J+ |+ k

4 J( g; b/ o# B% E% F! s尔时。阿难倍复悲泣哽噎不乐。复重白佛。提婆达兜从阿鼻地狱出。当生何处. p9 g. K! ~  I( {

1 H1 E1 H4 }0 X. S5 ]佛告阿难。提婆达兜于彼命终。当生四天王上
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阿难复问。于彼命终当生何处' d7 c& i% k3 d- i2 n  k) B" u

  K1 `1 H) v3 F佛告阿难。于彼命终展转当生三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天. Q6 E  T; C, N' ^- L

* V' ~8 D, A& ^% }3 e* [阿难复问。于彼命终当生何处
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) @9 M8 T6 b6 e* t' v佛告阿难。于是。提婆达兜从地狱终。生善处天上。经历六十劫中不堕三恶趣。往来天.人。最后受身。当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名曰南无% {+ a* H1 d4 A
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尔时。阿难前白佛言。如是。世尊。提婆达兜由其恶报。致地狱罪。为造何德。六十劫经历生死。不受苦恼。后复成辟支佛。号名曰南无
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佛告阿难。弹指之顷善意。其福难喻。何况提婆达兜博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇。起杀害心向于如来。复由曩昔缘报故。有喜悦心向于如来。由此因缘报故。六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作辟支佛。号名曰南无- h) D& O; b: t" Q

9 h' K; m5 ?( h7 k3 X. X) x尔时。阿难即前礼佛。重自陈说。唯然。世尊。如神所教
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是时。大目干连前白佛言。我今欲至阿鼻地狱中。与提婆达兜说要行。慰劳庆贺- s) W+ w& @* G  }

4 X; m( s: t) x$ k" X/ \$ i0 h佛告目连。汝宜知之。勿复卒暴。专心正意。无兴乱想。所以然者。极恶行众生难雕.难成。然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响。言语往来
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  V) O2 f+ f7 j尔时。目连复白佛言。我今所解六十四音语开通。我当以此音响。往语彼人
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佛告目连。汝宜知是时。是时。阿难闻斯语。欢喜踊跃。不能自胜$ T& ?% W0 e" p" m9 ]; e% {- J
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时。大目连前礼佛足。绕佛三匝。即于佛前。犹如力士屈伸臂顷。即往至阿鼻地狱所。尔时。大目连当在阿鼻地狱上虚空中。弹指觉曰。提婆达兜
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  u& e; X  K, e! p尔时。提婆达兜默然不应。时。诸狱卒语目连曰。汝今为唤何者提婆达兜
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狱卒复白。此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜。拘那含牟尼佛时提婆达兜。迦叶佛时提婆达兜。亦有在家提婆达兜。出家提婆达兜。汝今。比丘。正命何者提婆达兜4 ~7 n- u2 Y: q4 Z+ G$ Z; j
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目连报曰。吾今所命。释迦文佛叔父儿提婆达兜。故欲相见! S0 t' i6 h: B  Q! Z1 z" g

# T& x, o) K2 i, J是时。狱卒手执铁叉。或执火焰。烧炙彼身。使令觉寤。尔时。提婆达兜身体火焰炽然。高三十肘。诸狱卒告曰。汝今愚人何为眠寐9 ?& b6 V: m% E4 d  ^& h
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尔时。提婆达兜众苦所逼。而报之曰。汝等今日何所教敕3 r0 t9 a6 B, N  ?8 }3 v% c

( p) _& S# ^* @; u* V狱卒复语。汝今仰观空中
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) K8 W% w0 A5 C, \3 {寻随彼语。仰观虚空。见大目连结加趺坐。坐宝莲华。如日披云。提婆达兜见已。便说斯偈
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 是谁现天光  如日披云出
$ u; j  L4 c+ M 犹如金山聚  永无尘秽污 
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尔时。目连复以偈报$ c+ H$ K2 f" S/ P% r3 A
( E+ Q+ k" W$ g! b. G& J
 我是释师子  瞿昙之族末
# D' k! S% e' I; K0 w 是彼次声闻  名曰大目连 + R7 j3 b9 ~7 q$ T4 ~  h. |

; M; o, L( q/ F4 x& f$ x& l( [& \尔时。提婆达兜语目连曰。尊者目连。何由故屈此间。此间众生造恶无量。难可开化。不作善根。命终之后来生此间# P9 P) K" e# r4 O8 \
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目连报曰。我是佛使故来适此。欲相愍念。拔苦无本
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- E" M" N7 K$ o1 S0 s" [! T9 i尔时。提婆达兜闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。并吐此言。唯愿尊者以时敷演。如来世尊有何言教。更不记说恶趣之无乎) {# A* N' Q9 \
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目连报曰。提婆达兜。勿怀恐怖。地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来.至真.等正觉。愍念一切蜎飞蠢动。如母爱子。心无差别。以时演义。终不失叙。亦不违类所演过量。今神口所记。汝本兴起恶念。欲害世尊。复教将余人。使趣无由。由此缘报。入阿鼻地狱中。当经历一劫。终无出期。尽其劫数。行尽命终。当生四天王上。展转当生三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天。六十劫中不趣恶道。周流人.天之间。最后受身。还复人形。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。当成辟支佛。号名曰南无。所以然者。由汝初死临断命时。称南无。故致斯号。今彼如来观此善言南无。故说名号。六十劫中作辟支佛
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:06:05 | 显示全部楼层
尔时。提婆达兜闻斯语已。欢喜踊跃。善心生焉。复白目连。如来所说言教。必然不疑。愍念群生。所济无量。大慈.大悲。兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中。经历一劫。心意专正。终无劳倦- K* H2 _8 j/ ~4 w( t. _# Q
! i/ u% W5 y, Y5 V# H! r) @& I( k
尔时。目连复告提婆达兜曰。汝今云何。苦痛叵有增损乎9 n1 V. A# I, H' ?0 ?7 O

& U4 @& E! J7 G, V* f; M" D提婆达兜报曰。我身苦痛遂增无损。今闻如来见授名号。痛犹小损。盖不足言
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( N5 F( R" `' t4 \目连问曰。汝今所患苦痛之原。为像何类7 E% X9 G8 Y8 I# r+ [" k- p& H$ T

: v: t8 e. r# z9 Y. z提婆达兜报曰。以热铁轮轹我身坏。复以铁杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱。极为炽然来着我体。苦痛之原。其状如斯: D7 R# S, ~7 ^( }

( f) W. V* K1 E9 D9 r2 D8 _目连报曰。汝颇自知罪过元本。受斯苦恼不乎。吾今一一分别。卿欲闻耶
) a: Z0 g, ~: Q9 r- k! e1 J$ `
0 M. S# D$ _& s3 z' l1 _" |) n/ |提婆达兜白言。唯然。时说' X& W  i2 k1 d1 X9 P4 r2 N

1 ^4 z& C8 f' C9 F  n) e( K尔时。目连便说此偈
$ E. }# y: g8 I2 b+ d) N  f2 L+ i
. ?) m; [" E: O; r7 N7 v$ d 汝本最胜所  坏乱比丘僧- B9 S: u# ?# r0 k! O3 g. W/ m
 今以热铁杵  哺捣汝形体* _- m  m5 a# x3 z( f0 ?8 S
 然彼之大众  第一声闻者
( [, f) o7 P& u& \' M; @$ `. j! k 斗乱比丘僧  今以热轮轹
  Z, _0 c0 k/ b) D9 d1 w 汝本教王放  醇酒饮黑象
& b. t, k7 A7 N) e! G! @) x 今以群黑象  蹋蹈汝形体- [- r( p% |" N1 x. F* \& |
 汝本以大石  遥掷如来足
+ p; m3 X: S5 C" n 今以火山报  烧汝无遗余
* D) c& _! C) q1 ~ 汝本以手拳  杀彼比丘尼' \8 ^7 U* z: C5 K) G8 j' S
 今被热铜[芸/木]  卷燋不得申
. M8 l$ J: @; v3 U7 G) S. K. V6 N 行报终不败  亦复不住空) a( n* X, C+ [, E/ x3 g
 是故当劝勉  离此诸恶元 7 A' d, N! \: G9 ?% ^

4 v: Y, K  t4 N% l8 P6 p9 j' n! H汝本提婆达兜所造元本。正谓斯耳。当自专意向佛如来。长夜之中获福无量
. ^; P7 J2 Y6 F! P3 y( x2 Z
6 N/ V+ M4 a" |8 r尔时。提婆达兜复白目连。今寄目连。头面礼世尊足。兴居轻利。游步康强。亦复礼拜尊者阿难8 Z5 Z6 Z2 ]  f2 d

" L' P; J) p8 J尔时。尊者大目干连放大神足。使阿鼻地狱苦痛休息。尔时。复说斯偈" a( q- Z$ I1 r2 ^4 N2 N( z7 g

% [; q0 N. \# L6 o 皆称南无佛  释师最胜者
% |% Y1 S0 O- }# v+ N 彼能施安隐  除去诸苦恼 
- F/ Y2 p& X( y: t
6 W( q, c, a+ h# |% t尔时。地狱众生闻目连说此偈已。六万余人行尽罪毕。即彼命终生四天王上( `0 }0 e$ }: T+ ]" }
+ ~# u$ u8 M2 c1 z7 N+ h  _
尔时。目连即摄神足还至所在。到世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊曰。提婆达兜问讯。敬奉无量。兴居轻利。游步康强。亦复问讯阿难。并作是说。如来见记六十劫中成辟支佛。号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中。终不辞劳
0 Z+ o+ W; M$ I! C. u; F8 e1 v! M- E8 Q/ t9 j
尔时。世尊告曰。善哉。善哉。目连。多所饶益。多所润及。愍念群盲。天.人得安。使诸如来.声闻渐至灭尽涅槃之处。是故。目连。常当勤加成就三法。所以然者。若当提婆达兜修行善法。身三.口四.意三者。彼人终身不贪利养。亦复不造五逆罪。入阿鼻地狱中。所以然者。夫人贪利养者。亦有恭敬之心向于三宝。亦复不奉持禁戒。不具足身.口.意行。当贪专意身.口.意行。如是。目连。当作是学) e  ^8 P; Z/ C5 K* Z

2 |0 L. h# v! o+ L8 ?尔时。目连闻佛所说。欢喜奉行/ }: x* c& r- f- L& `' i
7 E5 h% q. a" F! |- [/ m
  (一○)& h; A2 c: A* O0 F$ g% f
, x+ g% O  K5 ^* H9 G- h5 L
闻如是  y  m" q* f7 \- v; A* z5 K) h

7 i, B8 g& {) q. \2 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! H1 c7 G, R& h

  t" U, E9 ?1 U尔时。世尊告诸比丘。若有众生修行慈心解脱。广布其义。与人演说。当获此十一果报。云何为十一。卧安。觉安。不见恶梦。天护。人爱。不毒。不兵。水.火.盗贼终不侵抂。若身坏命终。生梵天上。是谓。比丘。能行慈心。获此十一之福7 l! ]1 ^! Z3 d
3 `% k, o9 V: a! J. g# D4 u1 o
尔时。世尊便说斯偈& r3 [4 N' K" t
: t0 @6 Y$ @1 \" e3 Z# ~6 m
 若有行慈心  亦无放逸行, G7 A) p( [( u% U% `
 诸结渐渐薄  转见于道迹& n- B7 m" ?9 v3 a
 以能行此慈  当生梵天上
# E$ w! Q/ j  W6 U9 L8 p! Z 速疾得灭度  永至无为处
9 E" O. d  I" }  q 不杀无害心  亦无胜负意
* `5 q  X8 [% [$ [8 C* b0 Z 行慈普一切  终无怨恨心 + t% M+ }7 A0 o$ w. n' V4 a

. V. `( c+ c3 W/ s3 s4 E; p6 T是故。比丘。当求方便。行于慈心。广布其义。如是。比丘。当作是学
4 X: O" K3 }1 W+ b
9 X7 @& S; E- L; ]3 z0 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: b- A; ~0 l! _4 ^5 v; l
! X' F8 ^$ {7 p7 [
增壹阿含经卷第四十七增壹阿含经卷第四十八
0 N5 n. [( d" q0 j4 E+ t. }* s; Z2 a: O9 _$ g
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
' |3 x# L& [: x6 e7 Z& k# A7 g# b1 P1 t2 A$ y7 ]% S5 y
0 c6 |1 p+ e  g, C0 ~* H1 ?
  礼三宝品第五十2 ~& Y* `+ @; E4 t
, R+ n* `) \4 E* ?
  (一)
- f1 [9 \  N8 K1 O# C6 B5 J$ f' h/ \! y9 M" L- c, P
闻如是  t" E/ p3 |; S% N$ T6 B$ P
1 M, h, q0 r# s) {* g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' [6 _0 u* ]6 j& N1 {( d5 ]
! _1 ]7 K1 ~) k0 F! Y/ b
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲礼拜如来神寺者。当行十一法礼如来寺。云何为十一。兴勇猛意。有所堪故。意不错乱。恒一心故。当念专意。诸止观故。诸念永息。入三昧故。意及无量。由智慧故。意难观察。由其形故。意淡然静。由威仪故。意无流驰。以名称故。意无想像。由其色故。梵音难及。由柔软响故。诸比丘。若善男子.善女人欲拜如来寺。当具此十一法礼如来神寺。长夜之中获德无量。如是。比丘。当作是学
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8 m1 t! [; O" `尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)1 Y% H) g. \+ ^( T

$ P6 t; n, F0 X. ]0 F1 I闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲行礼法。当念十一事。然后礼法。云何名为十一。有慢当除慢。夫正法者。于欲而除渴爱想。夫正法者。于欲而除欲。夫正法能断生死渊流。夫行正法获平等法。然此正法断诸恶趣。寻此正法得至善处。夫正法者。能断爱网。行正法者。从有至无。行正法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善男子.善女人欲行礼法。当思惟此十一法。然后便获福无量。长夜之中受福无限。如是。比丘。当作是学* M1 w) \3 s' K

7 ~% `' X, G2 A* s1 x% J6 ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ v% p: H( ?) A. a0 m+ E闻如是: g: C$ Q; C" |& p) v$ G1 d

* u1 A- Y# c4 M- ~* ^: A3 m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 P! C& T  r/ x6 ^3 E尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人修礼僧者。当专十一法。然后乃当礼僧。云何为十一。如来众者。正法成就。如来圣众上下和合。如来僧者。法法成就。如来圣众戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。如来圣众能掌护三宝。如来圣众能降伏外道异学。如来圣众是一切众生良友福田。若善男子.善女人欲礼僧者。当思惟此十一法。长夜之中获福无量。如是。比丘。当作是学
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. q# r5 V- N/ k* W0 ~  ~尔时。诸比丘.天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.甄陀罗.摩休勒天及人民。闻佛所说。欢喜奉行+ j4 M; O3 T0 Z' y3 z3 H

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闻如是" `: q; g8 U3 \4 K( ?. z4 z/ @( a! ^

* u( u( ~' b" A3 Y# E0 n一时。婆伽婆在摩竭国蜜[口*提](土利反)罗城东大天园中止。与大比丘僧千二百五十人俱
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尔时。世尊食后起。与阿难共于树园中经行。佛便笑。阿难心念。如来.无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。我当问之。阿难整衣服。右膝着地。叉手问佛。如来.无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。愿闻笑意+ A5 b: {9 v( F# w' b/ J5 U

+ f, T* E( a$ T+ C) s, }2 R6 i9 T0 g佛语阿难。我当为汝说。过去贤劫初。于此中间有转轮圣王主四天下。名曰大天。长寿无病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七宝。何等为七。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者女宝。六者主藏宝。七者典兵宝
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佛语阿难。此大天王为童子时八万四千岁。作太子时八万四千岁。登圣王位八万四千岁
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7 z5 j' O4 G2 u7 T3 p! C6 E) b- R+ F阿难问佛。云何为轮宝; z" t' A3 c' s, i! g' D/ X
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佛语阿难。月十五日。月盛满时。王沐浴清净。与婇女上东楼上。东向视。有千辐金轮。轮高七仞为一多罗。多罗者。独挺树。以树为限。高七多罗。纯以紫磨金为轮。王见轮已。心念。此轮好轮。愿得提之耶。念已。轮即就王左手。便举移右手中。王语此轮曰。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。语竟。轮还住空。辋东向。毂北向。王敕左右具四种兵。具兵已。即将兵众。逐轮立空。随轮东引。巡行尽东界。暮则王与兵众。宿于轮下
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6 X! c' K3 }0 a5 ?3 A: h# V东界诸小王皆来朝觐。所贡皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。善来。大王。此东界土地.珍宝.人民尽是王有。愿当停驾住此。我等当禀承天教。大天王答诸小王曰。汝等欲承我教者。各还本国以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮即于海上。回转乘云而行。海中自然开道。广一由延。王与四种兵随轮如前巡行南界。南界诸小王亦来朝觐。皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。贡上曰。善来。天王。此南界土地.珍宝.人民尽是王有。愿停驾住此。我等当禀承天命。大天答诸王曰。汝等欲承我命者。各还本土。以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮则西回按行西界。西界诸王贡献劝请。如南方比讫。轮复北回巡行北界。北界诸王亦皆朝觐。贡献劝请。尽如前法。周游四日。遍阎浮提四海。还本蜜[口*提]罗城。于宫门前虚空中住。高七多罗。辋东向。王便入宫; {0 w; n0 a+ H' E' u
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佛语阿难。大天得轮宝如此6 _6 M+ I: s3 h4 F
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阿难复问佛。大天得象宝复云何
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:06:24 | 显示全部楼层
佛语阿难。大天以后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向观见空中。有白象王名满呼。乘虚而来。七肢平跱。口有六牙。头上金冠。金为璎珞。以真珠交络其体。左右佩金铃。象有神力。变形自在。大天见之。心自念曰。我得此象可耶。当使有所为。念讫。象便立空中于王前。王即教以五事。王复念曰。当试此象为能以不。至明日日出。王乘此象。须臾之间。周遍四海。还到本处。于宫门东。东向立。阿难。大天所得象宝如此
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8 {/ p- [2 o; {$ d+ ]0 @" d9 d; M9 t阿难复问佛。大天所得马宝复云何2 H8 l$ L6 s* t1 s/ c- Q; B% K
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佛语阿难。大天到后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上西楼上。西向视。见有绀马王。名婆罗含(秦言发鸟朱发尾)。乘空而来。行不动身。头上金冠。宝为璎珞。披珠交络。左右垂铃。马有神力。变形自在。大天见之。自念言。得此乘之可也。念讫。至王前。王便乘欲试之。至明日日出。王乘东行。须臾之顷。周遍四海。还至本国。住宫门西。西向而立。阿难。大天所获马宝如此- A' O; [- m' b$ ^( y5 `4 `$ v

/ C* Y2 M/ F4 a$ r阿难问佛。大天所得珠宝复云何
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, r% i3 M. j+ Y( ~; ~" {佛语阿难。大天至后十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有神珠。珠长一尺六寸。有八楞。作绀琉璃色。乘空而来。高七多罗。大天见之。心念曰。得此珠观之可也。如念获之。王欲试之。至夜半。合四种兵。以珠悬于幢头。出城而游。珠照辟方十二由延。兵众相见。如昼无异。珠光所及。人民惊起。皆言。天明。王即还宫。以幢竖之宫内。内外常明与昼不异。阿难。大天所获珠宝如此. l6 L* j# |" Z, s# E1 G
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阿难问佛。大天所得玉女宝复云何( z6 w/ N' V! J6 K! c
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佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向视。见有刹帝利女宝。名曼那呵利(秦言夺情)。端正无比。姝妙严净。不长.不短.不粗.不细.不白.不黑。冬则温暖。夏则清凉。身毛孔中出栴檀香。口出忧钵莲花香。亦无女人众恶姿态。情性调和。先意承旨。乘虚而来。迳至王所。阿难。大天所获玉女宝如是
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阿难问佛。大天所得主藏宝者复云何
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佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上北楼上。北向观。见主藏臣。名阿罗咃吱(秦言财幢)。端正姝妙。不长.不短。不肥.不瘦。身黄金色。发绀青色。眼白黑分明。又能视见地伏藏七宝。有主者为护之。无主者取共王用。聪明智慧。善有方谋。乘虚而来。迳诣王前。而谓王曰。自今已往。王快可自乐。勿复忧愁。我当给王宝。不令有乏。王便试藏臣。与之乘船独共入海。王谓藏臣者言。吾欲得金银财宝。藏臣者白王。还至岸边。当给财宝。王曰。吾欲得水中宝。不用岸上者。主藏臣者便从坐起。整衣服。跪右膝。叉手礼水。水中即自然出金顶。大如车毂。须臾满船。王曰。可止。勿复上金。船将欲没。阿难。大天所获典宝臣如此
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9 c9 h  m5 ]4 d, h& z+ N$ [# |阿难复问佛。大天所得典兵将军者复云何: A, o: J( E' _) P6 ~

# f3 q) u6 O, f1 d佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上南楼上。南向视。见南方有大将军比毗那(秦言无畏)。端正姝好。发如真珠色。身犹绿色。不长.不短。不肥.不瘦。眼能彻视。知他人心念。军策变谋。进退知时。乘虚而来。迳诣王所。谓王曰。愿王自恣快乐。莫忧天下。征伐四方。臣自办之。王欲试之。半夜思惟。欲合四种兵。念讫。四兵尽集。王复念。欲使东引。军即东引。王在中央。将军在前。四兵围绕。王念欲往即往。王念欲还即还。阿难。大天所获典兵将军宝如此。佛语阿难。大天所获七宝如此
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佛语阿难。大天王治天下遂久。便语梳头侍者。名劫北。若有白发者。便拔示我。劫北视发遂久。见有一白发。便白王曰。前所敕者。今已白见。王曰。拔来示我。劫北即以金镊拔取白发。置王手中。王捉白发。便说斯偈
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" \: r9 O3 \3 e$ d. w( L 我身首上  生此毁庄  身使来召$ e7 \+ b. H/ }7 o
 入道时到 1 @9 Y$ {1 J& k" e! j

6 i( h, Y+ o8 G: X王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。被法服。召太子长生告曰。童子。吾头已有白发出。世间五欲吾已厌之。今欲求天所欲。我今欲剃须发。着法服。出家为道。汝当领国政。立长为太子。好养劫北。使伺白发。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣位。殷勤累汝。当使圣位世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。大天王诫敕已。便以国付太子长生。给劫北田业。佛语阿难。大天王于此城。于此园。于此地。下须发。着法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿终得生梵天。大天出家七日后。女宝命终
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长生登位已。至十五日。月盛满时。将诸婇女上东楼上。东向视。见有玉女端正如前。乘虚而来。长生还服七宝。王长生已领国政。统四天下。长生复语劫北。从今而去。为我梳头时。见白发。辄来白我。登圣王位。遂经八万四千岁。白发复生。劫北白王。素发已生。王曰。拔来着吾掌中。劫北即以金镊拔置王手中。王执白发。即说偈曰, f! H) N7 {6 l" A0 `* d
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 我身首上  生此毁庄  身使来召
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1 c3 ]9 e/ s$ F) K7 m王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾已头白。世间五欲吾已厌之。当求天欲。我今欲出家为道。剃除须发。被着法服。汝当领国政。立长为太子。好养劫北。使伺白须。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣王位。殷勤累汝。当使圣王位。世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。长生王诫敕已。即以国付太子冠髻。给劫北田业
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( ?+ `7 t  o; ~+ `% ?佛语阿难。长生王亦于此城.此园.此地。下须发。着法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护也。于是寿终得生梵天
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佛语阿难。王长生出家之后七日之中。七宝自然化去。冠髻王忧愁不乐。诸臣见王不悦。便问王曰。天王何以不悦。王答诸臣曰。以七宝化去故也。诸臣白王。王勿为忧。王曰。何得不忧也。臣等启曰。父王梵行。近在园中。可往咨承。必当诲王致宝之法。王即敕。严驾。诸臣便严驾讫。便白王。王与群臣乘七宝车。以五物为帜。宝冠.羽盖.剑.扇.宝屐。左右臣从。进诣园所。到则下车。废却五物。步入园门。前至父王。稽首礼足。却住一面。叉手白言。王所有七宝。今皆化去。父先定坐。闻所启白。仰头答曰。童子。夫圣王法。不恃父之所有也。汝自行法承之
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王复问曰。转轮圣王以何法化。父便答曰。敬法.重法.念法.养法.长法.炽法.大法。行此七法者。便应圣王治也。可以致宝也。王复问曰。云何敬法。乃至大法也。父答曰。当学给赐贫穷。教民孝养二亲。四时八节以时祭祠。诲以忍辱。除淫.嫉.痴行。此七法者。乃应圣王法也。王即受教。辞退却礼。绕七匝已。便引还归。于是。王辄承父命。奉行七法。宣令远近。只崇王教。王便开藏。给赐贫穷。侍养孤老。四方之民。莫不奉承。于是。王以十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有千辐紫磨金轮。轮高七多罗。去地亦七多罗。乘虚而来。住于空中
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( ?2 A6 d' K" H王心念曰。愿得此轮可乎。轮即下至王左手。复移之于右手。王语此轮。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。王便以手投轮还之虚空。于宫门东。辋东向。毂比向而住空中。轮后次有白象。次有绀马。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有将军。此七宝出。如大天王。比试亦如是。迳八万四千岁竟。王赐劫北。并敕太子及付国事。出家入道。皆如前王法& ]# f9 A6 V9 L( l2 O

" j& S) D- U8 g, r1 w! G佛语阿难。此冠髻王于此城园地。下须发。被法服。八万四千岁。修四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿尽亦生梵天) w5 q: y9 E& _0 q& l+ G3 ^

$ S# w) X& m2 w; T* g& G佛告阿难。大王子孙相绍。乃至八万四千岁转轮圣王位善种不断。最后圣王名荏(晋言不眗音如锦反)。治以正法。为人聪明。审谛不忘。相有三十二。色犹红莲花。好喜布施。供养沙门.婆罗门。侍养孤老。赈给贫穷。于四城门及城中央。置设库藏。金银.杂宝.象.马.车乘.衣服.床褥.病瘦医药.香华.饮食。诸孤独者皆给妻妇。种种惠施随人所欲。王于六斋之日。具敕内外皆持八关。于斯之日。首陀会天当悉来下。受其八戒。帝释.三十三天皆叹其国人民。快哉。善利。乃值斯法王耶。种种惠施。恣民所欲。又能清洁斋戒无阙。天帝释告诸天子。欲得见荏王不。咸言。欲见。可使来至此。释提桓因即敕穷鼻尼(穷鼻尼者晋言极端正也)天女。汝诣蜜[口*提]罗城。告荏王曰。卿大得善利也。此间诸天皆叹卿功德巍巍。为吾致问殷勤。此诸天子甚思相见。暂可屈意来至于此
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3 ]( P; S1 u' G2 e( W4 f穷鼻尼受教便下。如人屈伸臂顷。忽然在王殿前。虚空中立。王侍一婇女。于殿上坐。思念世间。欲使一切皆得安隐。无众苦患。穷鼻尼于空中。弹指觉之。王举头见殿上光明。闻其声曰。我是释提桓因侍者。故遣我诣王。王答曰。不审天帝何所约敕。天女答曰。天帝致意殷勤。此诸天子赞卿功德。预思相见。可暂屈意。王默然许之。天女便还白天帝曰。已达宣命。许当驰诣。天帝即敕侍御严驾七宝飞行马车。下到蜜[口*提]罗城。迎于荏王。侍御受教。即驾马车。忽然便下
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王与群臣会于都坐。车当王前。于空中止。御者告曰。天帝今遣车相迎。诸天子俨然相待。便可上车。勿复顾恋。诸臣大小。闻王当去。佥然不悦。皆起而立。叉手白言。王去之后。臣等何所承命。王答曰。卿等勿忧。吾去之后。施惠.斋戒.养民.治国。如吾在时。我比还不久。王诫敕讫。车即下地。王便上车。侍御问王。当从何道。王曰。此言何谓。侍御答曰。夫行有两道。一者恶道。二者善道。行恶者。从恶道到苦处。修善者。游善道至乐处。王曰。今日行道。善恶皆欲从之。御者闻之。久乃寤曰。甚善。大王。御者便引在两道之中。善恶悉睹。迳诣三十三天9 n. q! d7 d7 H; [

4 x1 N0 G2 y3 Y3 J天帝及诸天子遥见王来。释提桓因曰。善来。大王。命令共坐2 A2 C0 [; r  x
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佛语阿难。王便就天帝坐。王与帝释貌相.被服.音声一揆。诸天子心中念言。何者帝释。何者为王。又复念曰。人法当眴。而俱不眴。各怀愕然。无以别之。天帝见诸天有疑心。复念言。我当留王使住。然后乃寤耳。帝释谓诸天子。卿等欲使我留王住此不。诸天子曰。实欲使住。天帝谓荏。大王。可住此不。我当供给五欲。因是诸天乃识3 v- g* B, ?- v0 O6 r" Z

5 Q# [; A. \; F: A7 I人王白天帝曰。正尔。便为给赐已。愿诸天子寿命无极。宾主请让。如是至三。帝释谓王。何以不住。王答曰。我当出家修道。今在天上无缘学道。天帝曰。胡为作道。王曰。被父王遗令。若白发生。法当出家。释闻遗令入道。默然不对。王于天上。须臾之间。五欲自恣。方之世间已十二年
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:06:46 | 显示全部楼层
王将欲别。与诸天子说审谛法。释敕侍御。汝送荏王还于本国。侍御受教。即严驾。驾讫。白王曰。王可上车。于是。王便与帝释及诸天子诰别。即上车。循本道而归。到蜜[口*提]罗宫。侍御即还天上。王下数日。复敕劫北。若见白发。便白我。数日之中。头上白发。劫比以金镊拔白发。置王手中。王见已。便说偈曰+ T; Z9 e8 k( d% i
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 我身头上  生此毁庄  身使来召
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/ i4 y( s6 ?/ G王心念。我已极人五欲。今当出家。剃须发。被法服。王即召太子善尽告曰。吾白发已出。世间五欲吾已厌之。当求天欲。当下须发。被法服。出家入道。童子。今以国事付汝。好养劫北。若白发出者。以国付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使种断。种断者。便为边地人也
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佛语阿难。荏王即付太子国政。给劫北田业已。于此城园地。下须发。被法服。出家修道。修道之后于七日中。轮.珠化去。象.马.玉女.长者.将军。皆悉无常。王于园中八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。命终生梵天。其后善尽王不承父业。正法替废。由是七宝不复来应。善行不继。五减遂至。人民短命.薄色.少力.多病.无智。五减以至。转复贫困。困穷窃盗相纠。诣王启曰。此人不与取。王即敕外行刑国人。闻不与取。王辄杀之。皆咸其恶。各兴利刀。刀自此始造。由是杀生从此起。便有两恶出。次复淫犯他妻。夫主共诤。自言我不。便成四恶。两舌遘斗。是为五恶。斗则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。十恶已具。五减转增
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佛语阿难。欲知尔时大天王在贤劫初兴者不。则我是也。阿难。欲知尔时八万四千年王名荏。治政无枉者。则汝是也。欲知尔时最后名善尽王。暴逆不道。断圣王种者。调达是也。阿难。汝于往时。承继大天转轮圣王之善嗣。使其绍立不绝者。汝之功也。如法。非不如法。阿难。我今是无上法王。今我遗无上善法。殷勤嘱累汝。汝是释种子。莫作边地人。莫为断种行5 p; h7 T) \# T% n6 ~& T
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阿难问佛。何以故当作断种行
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佛语阿难。大天王虽行善法。未得漏尽出世间。未得度。未得断欲。未得破二十亿结。六十二见未除。三垢未净。未得神通。未得解脱真道。不得涅槃。大天所行善法。不过生梵天* `3 W2 F1 }/ [
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阿难。我明法究竟无为。我法得到真际。天.人之上。我法无漏.无欲.减没度.通.解脱.真沙门.至涅槃。阿难。我今以是无上道法。殷勤嘱累汝。莫增灭我法。莫作边地人也。若有现行声闻。阿难。设有断此法者。便为边地人也。若能兴此法者。便为佛长子。即为眷属成就。阿难。汝当成就眷属。莫作灭族行。阿难。我前后所说法。尽嘱累汝。汝当学是6 c! R2 w3 j7 ^5 f% K

5 |5 d, d# {7 F% z) }佛说是已。阿难欢喜奉行
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  (五)
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闻如是; L  l1 \! i2 I* i$ K& g# w  ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( ]$ H2 R4 W. K: }8 k! J
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尔时。世尊告诸比丘。有四大泥黎之人。云何为四。所谓末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆达兜是大罪人。瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。长六十肘。帝舍罪人者。身出火光。长四十肘。提婆达兜罪人者。身出火光。长三十肘。瞿波离罪人者。身出火光。长二十肘$ g/ {9 j, U+ H) P& P
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比丘当知。末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想。计有无之想。帝舍愚人者。断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者。斗乱众僧。杀阿罗汉比丘尼。起害意向于如来。瞿波离罪人者。诽谤舍利弗.目干连
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" E8 s' y3 G: N- C; D2 v又复。比丘。末佉梨罪人教无数众生。使行邪见。身坏命终。堕焰光泥黎中。帝舍罪人。断圣众应器遗余。身坏命终。堕等害地狱中。提婆达兜罪人者。起谋害心向于如来。身坏命终。堕阿鼻地狱中。瞿波离罪人者。由其诽谤舍利弗.目干连。身坏命终。堕钵投摩地狱中
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- o- F: f3 b0 B7 `末佉离罪人者。是时狱卒生拔其舌背着脊上。所以然者。由其曩昔教无数众生使行邪见
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帝舍大罪人者。是时狱卒生擗其身。镕铜灌坏其心。又以热铁丸。使令吞之。所以然者。由其断应器遗余故. T' l: R) {* d: N$ h

$ b9 W0 C* G5 e提婆达兜罪人者。以热铁轮。轹坏其身。又以铁杵哺咀其体。群暴恶象蹋蹈其身。又复大热铁山镇押面上。举身为热铜叶所裹。所以然者。由其曩昔斗乱圣众。坏和合僧故。致铁轮轹断其头。又此提婆达兜愚人。教彼太子使害父王。由是果报故。使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚痴之人。饮象使醉往害如来。由是果报。群象蹋蹈其体。又彼提婆达兜恶人。上耆阇崛山颠。执石掷佛。由斯果报故。使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人。杀阿罗汉比丘尼。由斯果报故。使热铜铁叶缠裹其身
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0 M' x: N5 f' n9 `: S# J比丘当知。瞿波离罪人者。在彼莲华地狱中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其谤诽舍利弗.目连故。由此因缘果报。使千具犁牛而坏其舌。- @& l. r: l0 @

$ R( ^' b# r. L% S又复。比丘。末佉离罪人者。身出火光。长六十肘。若有众生兴起此念。当拔济饶益此人。取四大海水。高四十肘。浇灌其身。然彼海水寻时消尽。焰不增减。由是热铁叶火烧四日。有人来以四渧水浇。然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以四大海水浇彼人身。欲令无为。终不可果。所以然者。由彼罪过极深重故2 ?7 L: K3 l* q# V6 y0 \$ M% u

& _9 ]0 L( B# I& g6 K然彼帝舍罪人。身出火光。长四十肘。设有众生愍念此人。以三大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火焰不减。其犹有人以三渧水着热[金*敖]上。水寻消灭。不得久停。此亦如是。若以三大海水浇帝舍身上。水寻时灭。火终不增减' C# J0 N9 w4 e) p5 k, u8 `

9 _! Y; M/ z9 x: i$ @4 Q! g  e提婆达兜罪人。身出火光。长三十肘。若有众生。兴起爱念之心。欲使提婆达兜身永处无为。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。犹如以二渧水着热[金*敖]上。终无增减。提婆达兜愚人亦如是。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。提婆达兜身体苦痛如斯
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. \; i3 ?! ^+ n$ y$ A5 x% B瞿波离罪人。身出火光。长二十肘。设有众生愍念斯人。取一大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火终不灭。犹如一渧水着热[金*敖]上。寻时消尽。不得久停。瞿波离比丘亦复如是。罪报所牵。故受斯罪。是谓。比丘。此四种人受罪极重。当自尽意远离斯患。承诸贤圣等修梵行者。如是。仁者。当作斯学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:03 | 显示全部楼层
(六)
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1 v; q1 I$ n' y, @5 {+ c闻如是. T" M7 w+ T) t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ w8 ]3 ^6 b1 }2 O5 M

( @% ~! O3 ]/ k尔时。世尊告诸比丘。我今明晓地狱。亦知趣地狱之径。亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行。身坏命终。入地狱中。我亦知之。又复。比丘。我亦知明晓畜生。亦知趣畜生之道。亦复知畜生之本。作诸恶元。生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道。其有作恶根元者。生饿鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有众生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有众生作诸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有众生有漏尽成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中而取证果。我亦知之; F5 m6 V8 @# H. w
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比丘当知。我知地狱之趣。以何因缘而说斯言乎" z" P4 ^' b0 F; _& l
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佛告诸比丘。我今观察众生心意。所谓此人身坏命终。应入地狱中。然后时观此人以入地狱中。受苦酸酷考掠无数。愁忧苦恼不可称记。犹如一大火坑无有尘烟。设有人来迳趣斯处。又且有目之士观此人所趣。必当坠火终不虚也。然复后时观此人以堕火坑。吾所谓人者以堕火坑。今观察众生心意所念。必入地狱不疑。如我后时观察此人。以定入地狱。受苦酸酷不可称记。云何斯人以入地狱。是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业。身坏命终。入地狱中。我悉知之。吾所说者。正谓此耳
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我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何缘本而说此乎。于是。比丘。我观察众生心中所念。此人身坏命终。生畜生中。有我后时观察此人。以生畜生中。愁忧苦恼不可称计。云何斯人以堕畜生中乎。犹如村落有大圊厕。屎满其中。设有斯人径趣斯处。有目之士。见斯人来径趣斯处。此人不久径堕于厕。然后时观此人已堕于厕。受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕。我今观众生类亦复如是。斯人命终应生畜生中。又复时观已生畜生中。受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者。正谓此耳
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5 F" q( w$ i4 U! a- [$ A我亦知饿鬼众生。饿鬼之道。其身坏命终。生饿鬼者。我亦知之。其有众生身坏命终。趣饿鬼之道。我悉知之。我复于后时观见此众生。以入饿鬼受苦痛.乐痛。云何斯人以入饿鬼中乎。犹如大村落侧有一大树。生危崄之处。枝叶凋落。设有人来。往趣斯处。有目之士遥观此人。必趣树不疑。复后时观此人。或坐.或卧。受其苦乐之报。云何斯人以至树下坐卧乎。今我观众生之类亦复如是。身坏命终。必趣饿鬼不疑。受其苦乐之报不可称记。我知饿鬼趣。饿鬼之道。皆悉分明。我所说者。正谓此耳- ^+ `8 x: M9 K! M5 H! h
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我知人道。亦知趣人道。亦其有造行。身坏命终。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人必当身坏命终。应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中。犹如村落侧有一大树。在平正处。多诸阴凉。若有人直从一道来。有目之士见已便知之。斯人所趣向。定至此树不疑。我复于后时观此人。已至此树。受乐无量。云何斯人得至斯处。此亦如是。我观众生心意所念亦如是。身坏命终。必生人中不疑。我复于后时观此人已生人中受乐无量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所说者。正谓此耳8 \1 u" d4 w% O  Q4 V9 h$ H" E
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我亦知天。亦知趣天之道。其有众生作诸功业生天者。我亦知之。以何因缘而说此乎。我今观众生之类心中所念。此人必当身坏命终。生善处天上。然后时观此人身坏命终。生善处天上。于彼受自然之福。快乐无比。是谓斯人已生天上。于彼受自然之福。快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂。雕文刻镂。悬缯幡盖。香汁洒地。敷好坐具。氍毹毾[登*毛]。文绣綩綖。若有人直从一道来。有目之士直从一道来。此人所趣向。定至高广讲堂必不疑。复于后时观见此人。已到讲堂上。或坐.或卧。于中受福快乐无比。此亦如是。吾今观众生类身坏命终。应生善处天上。于彼受乐快不可计。云何斯人以生善处天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所说者。正谓此耳
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我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。现身取证而自游化。我悉知之。由何因缘而说此乎。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。是谓斯人以尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池。水极清彻。若有人直从一道来。有目之士遥见斯人来。知此人必至池水不疑。又后时观此人已至池水。沐浴澡洗。除诸秽污。去诸垢坋。在侧而坐。亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是。尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。名色知如真。是谓斯人已至此处。我知涅槃之道。亦知众生般涅槃者。皆悉知之。如来.至真.等正觉有此之智.无畏.力具。皆悉成就。如来智无有量。如来能观过去无限无量不可计事。皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故。比丘。当求方便。具足十力.无畏。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 H8 S$ ~$ G) k  (七)* P6 j, b% |3 [7 u  Y

; ?4 i+ {4 H2 W闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 l1 }# H! A% P% ?: L; ^) l
% D# o" J- c* Y4 P; V7 l尔时。世尊告诸比丘。依雪山上有大高广之树。五事长大。云何为五。根不移动。皮极厚大。枝节远荫。靡所不覆。叶极茂盛。是谓。比丘。依雪山上有此大树极为俊好。今善男子.善女人亦复如是。依豪族之处。五事长益。云何为五。所谓信长益.戒长益.闻长益.施长益.慧长益。是谓。比丘。信善男子.善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。当求方便。成就信.戒.闻.施.智慧  E9 B, D# l7 v5 b+ H% X4 M

  r% l  q$ @" r1 N( b- H尔时。世尊便说斯偈; Y0 K: [" A. b" {; u8 [1 r

! S$ R# m( `, i8 y7 h7 M8 H( R 犹如雪山树  五事功德成3 a* G/ M$ R* I5 w
 根皮枝节广  阴叶极茂盛
$ G8 L) K, l6 }% ?& R" C6 V 有信善男子  五事功德成
: |' P: R6 I8 V9 `+ D7 j6 a5 u: ^ 信戒闻惠施  智慧遂增益 
4 U3 V4 g  Y& S/ s2 h5 r) h, ~' p5 x; T! f
如是。比丘。当作是学' b; u) E0 _3 f

. A( a% ]  b" p7 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* V8 w6 K) \& I6 `" ]8 a  (八)
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6 g  b* R+ i4 m% S' h闻如是
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, S/ h( d- {& }9 g6 B& @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" [) Y" L3 O1 T/ D  N: a2 u
2 L3 N: z  h/ T" n2 H  }+ _6 s- A
尔时。茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处。然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者。是时诸比丘尼极怀嗔恚。愁忧不悦。若复有人毁呰诸比丘尼者。是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时。多众比丘告破群比丘曰。汝今云何亲近诸比丘尼。诸比丘尼亦复与汝交接1 ~4 x* p% O" |: o" l& `' }' ~' a

+ K) h! ~2 J# {: l( g破群报曰。我今解如来所说教诫。其有犯淫者。罪不足言# X0 g3 e6 n% m4 _  t6 ]: [2 f, I

) v/ m1 q+ l( D1 _/ b) X2 R众多比丘复告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫诽谤如来言教。其诽谤如来言教者。罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽。其有习淫。使无罪者。终无此理。汝今可舍此恶见。备于长夜受苦无量。然此破群比丘故与交通。而不改其行
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尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。而白世尊言。舍卫城中有一比丘。名曰破群。与诸比丘尼共相交接。然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行。然彼二人遂更增益。不舍此颠倒之见。亦不顺正法之业
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0 Q3 h9 m* g0 J5 v' f: ?9 u尔时。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。如来唤
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尔时。比丘受如来教。即往到破群比丘所。汝当知之。如来唤卿
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0 E" x: B, ~0 L3 I0 p" A# v: j  I破群比丘闻彼比丘语。即往到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问彼比丘曰。汝审亲近诸比丘尼耶
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% B, w$ [* [( n; o5 A彼比丘对曰。如是。世尊+ V. E  S) `$ z% K
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佛告比丘。汝为比丘。云何与比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道
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破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信坚固。出家学道
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佛告比丘。非汝之法。云何与比丘尼共相交接  R( w3 V5 _8 Z) Q' R& X% `7 V
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破群比丘白佛言。我闻如来所说。其习淫者。其罪盖不足言
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佛告比丘。汝愚人。云何说如来习淫无罪。我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语。如来说淫无罪。汝好守护口过。无令长夜恒受其罪6 }; e1 k) k! A; X' E; X) ]

) R: m; Y; O; P0 M' g佛告之曰。汝今且止。须吾更问诸比丘
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尔时。世尊告诸比丘曰。汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎
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诸比丘对曰。唯然。世尊。不闻如来说淫无罪。所以然者。如来无数方便说淫之秽污。设言无罪。此义不然
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: }) m6 c) H3 D4 X* R. ~佛告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所言。我无数方便说淫之秽污
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尔时。世尊重告诸比丘曰。汝等当知。若有愚人习于法行。所谓契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。虽诵斯法。不解其义。以不观察其义。亦不顺从其法。所应顺法终不从其行。所以诵斯法者。从欲与人共竞诤。意计胜负。亦不自为己有所济及。彼诵法已。则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇。彼若见极大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇回头螫蜇其手。由此缘报。便致命终。此亦如是。若有愚人玩习其法。十二部经靡不斟酌。亦不观察其义。所以然者。由不究竟正法义故& E# u" f; r, E5 |0 G

$ I  e8 W* \  D( Q7 v于是。若有善男子将护玩习其法。契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。彼人诵此法已。深解其义。以解彼深义之法。顺从其教。无所违失。所以诵法者。不以胜负之心。与彼竞诤。所以诵习法者。欲自纂修有察及。所以诵法者。果有所愿。由此因缘。渐至涅槃。犹如有人出彼村落。求觅恶蛇。彼见蛇已。手执铁钳。先镊其头。后便捉项。不令动摇。设彼恶蛇回尾欲害彼人。终无所至。所以然者。比丘。由其捉项故。此善男子亦复如是。诵习.诵读。靡不周遍。观察其义。顺从其法。终无违失。渐渐由此因缘。得至涅槃。所以然者。由其执正法故。是故。诸比丘。其有解吾义者。当念奉行。其不解者。重来问我。如来方今现在。后悔无益2 T+ U- Q8 [/ D; a6 O' k

- z/ H. [4 T5 n. v: U$ l尔时。佛告诸比丘。设有比丘在大众中而作是说。如来所说禁戒。我悉解了。其习淫者。罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘。止。止。莫作斯言。莫诽谤如来言说斯语。如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。复当再三谏之。设当改者善。设不改者堕。若复比丘隐匿其事。不使露现者。诸人皆堕。是谓。比丘。我之禁戒3 ~, Y. s  B2 @6 @

3 c$ V1 m1 \- v; ]" h/ ~6 |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:20 | 显示全部楼层
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2 Y% j% z, G/ I4 Y' }2 [闻如是/ H, ]8 t5 w& l5 Q2 C# V3 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' i5 k& K7 W8 h$ \8 l4 J$ b尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊曰。为有几劫过去
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' B, G. y0 b$ W+ w1 w佛告梵志。过去诸劫不可称计; |. ?7 T; {0 j6 M* s6 K0 V+ n/ F/ M
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梵志白佛。为可计数不乎。沙门瞿昙恒说三世。云何为三。所谓过去.将来.现在。沙门瞿昙亦知过去.当来.现在之世。唯愿沙门演说劫数之义% Z7 a, h6 c' p# J* E
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佛告梵志。若当我说因此劫。复次此劫。我既灭度。汝取命终。不知劫数之义。所以然者。如今人寿短促。极寿不过百年。计百年中数劫者。我取灭度。汝既命终。终不知劫数之义。梵志当知。如来亦有此知。具足分别劫数。众生寿命长短。受其苦乐。皆悉分明。今当与汝引譬。智者以譬喻得解。犹如恒沙之数。亦无有限。无有量。不可计算。过去劫者其数如是。不可称计。不可筹量
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梵志白佛。当来劫颇有几数$ E0 J- O) c# p  O$ T9 E# p
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佛告梵志。亦恒沙之数。无有齐畔。不可称计。非算所及
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梵志复问佛。颇有现在劫.成败劫乎4 [- }& x% `9 U/ i/ V
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佛告梵志。有此成劫.败劫。非一劫.百劫。犹如器血在危地。终不安住。设当住者要当颠倒。诸世界方域亦复如是。或有劫成。或有劫败。此数亦复叵计为几劫成。为几劫败。所以然者。生死长远无有边际。众生以无明结覆盖。漂浪流滞。从今世至后世。从后世至今世。长夜受苦恼。当可厌患去离此恼。是故。梵志。当作是学# F6 Z# b" |9 w0 j; e- I
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尔时。生漏梵志白世尊言。沙门瞿昙。甚奇。甚特。知过去当来劫数之义。我今重复自归沙门瞿昙。唯愿沙门瞿昙听为优婆塞。尽其形寿不敢复杀。乃至饮酒
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尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是/ E$ |; f* s" n& p- e. W% ~

/ {) n; l, F0 q4 }% O6 d  I一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱8 ?! X4 i( H0 M0 n. W+ z0 q

4 S$ v& x  U( s3 Z& T" ?尔时。有一异比丘白世尊言。劫颇有边际乎
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/ s5 d$ F% Z+ w$ Q: f* [佛告比丘。方便引譬。然劫数无穷尽。过去久远。于此贤劫中。有佛出。号曰俱楼孙至真.等正觉。尔时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。上此耆阇崛山中。四日四夜。行乃彻顶。又复。比丘。拘那含牟尼佛时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。三日三夜。行乃至此山顶。迦叶如来出现于世。此耆阇崛山更有姓号。时。罗阅城人民之类。二日二夜。行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世。此山名耆阇崛山。须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。诸佛神力咸使出此山在/ F- g4 w, y0 d% W- O0 s% I8 x- h

+ b6 m+ r* J$ u; r比丘。当以方便。知劫有衰尽。不可称计。然劫有二种。大劫.小劫。若于劫中无佛出世。尔时复有辟支佛出世。此名为小劫。若如来于劫中出世。尔时彼劫中无有辟支佛出现于世。此名为大劫。比丘。当以此方便。知劫数长远。不可称计。是故。比丘。当忆此劫数之义4 V. D' b" Q2 }) ]
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尔时。异比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% V) ]  j" g% e1 ~& v增壹阿含经卷第四十八增壹阿含经卷第四十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 g& ^+ r, J" `9 X
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9 H( r- U) U7 ^# m* P  非常品第五十一' b" Z1 L8 l. [

3 q6 x0 e& T" N8 I# H1 m; J  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ _9 H. V/ |% @; C8 B2 i

8 e8 X6 W$ j5 z尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等流转生死。经历苦恼。于中悲号涕泣。泪出为多耶。为恒水多乎
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尔时。比丘前白佛言。我等观察如来所说义。经历生死。涕泣之泪。多于恒水
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, V+ [4 i. ~' C9 F8 U! a佛告比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所说无有异。汝等在生死。泪多于恒水。所以然者。于生死中亦更父母终亡。于中堕泪不可称计。长夜之中父兄.姊妹.妻子五亲。及诸恩爱。追慕悲泣不可称计。是故。比丘。当厌患生死。去离此法。如是。比丘。当作此学
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当说此法时。六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' @# b8 j2 r' o, I, E4 G/ `  (二)
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闻如是
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/ _2 s; Y0 {# @; \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身体毁坏。流血多耶。为恒水多乎/ q. L* g$ ]: F! Q8 b

0 o8 q1 x- H* Y) D: C尔时。诸比丘白佛言。如我等观察如来所说者。流血多于恒水
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4 o7 t! b. @: _- U9 `" p2 x  i佛告诸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多于恒水。所以然者。在生死中。或作牛.羊.猪.犬.鹿.马.鸟兽。及余无数所经历苦恼。实可厌患。当念舍离。如是。比丘。当作是学。
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! V) ?7 a0 d; v尔时。世尊说是法时。六十余比丘漏尽意解1 Y7 J. t. L  V( b
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 W" F2 [3 k5 i+ W; U+ v
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  (三)
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闻如是& }" ]- I0 @. D" G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟.广布无常想。尽断欲爱.色爱.无色爱。无明.憍慢皆悉除尽。犹如以火焚烧草木。永尽无余。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断三界爱着! C  D8 W( A; u( `9 @2 y# F+ U! l
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昔有国王名曰清净音响。统领阎浮地。有八万四千城郭。有八万四千大臣。有八万四千宫人婇女。一一婇女各有四侍人。尔时。音响圣王无有子息。时。彼大王便作是念。吾今领此国界。以法治化。无有枉理。然我今日亦无继嗣。设我终后。门族断灭。时。彼国王以息因缘故。自归诸天.龙.神.日.月.星辰。自归释.梵.四天王.山神.树神。下及药草果神。愿求福。使我生息
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尔时。三十三天有一天子。名曰须菩提。命将欲终。有五应瑞自然逼己。云何为五。又此诸天华终不萎。此天子华冠自萎。是时。诸天衣无垢坋。尔时天子衣生垢坋。且三十三天身体香洁。光明彻照。尔时彼天子身体臭处。不可亲近。又且三十三天恒有玉女。前后围绕作倡伎乐。五欲自恣。尔时彼天子命将欲终。玉女离散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。设天子起座。离地四尺。然此天子命将欲终。不乐本座。是谓五瑞应自然逼己
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时。须菩提天子以有此瑞应。尔时释提桓因告一天子曰。汝今往至阎浮地。语音响王曰。释提桓因致敬无量。兴居轻利。游步康强。阎浮地无有德之人与王作息。但今三十三天有天子。名曰须菩提。今有五瑞应自然逼己。必当降神与王作息。虽尔。年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。诸天对曰。如是。天王。受天王教。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至阎浮地
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尔时。音响大王在高楼上。及持盖一人。是时。彼天在楼上虚空中。告王曰。释提桓因致敬无量。游步康强。兴居轻利。阎浮地无有德之人与王作息。今三十三天有天子名须菩提。今有五瑞应以逼于己。当降神下应与王作息。但年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。时。音响王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即报天曰。今来所告。甚过大幸。但降神与我作息。欲求出家。终不违逆。是时。彼天还至释提桓因所。即白天王。音响王者甚爱所白。音响王言。但使降神。欲出家者终不违逆# p0 q, z; E0 x

7 Z$ d; d" p* @/ o  Q5 H" q  \时。释提桓因便往至须菩提天子所。语须菩提天子言。汝今发誓愿生音响人王宫中。所以然者。音响人王无有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造众功德。今应降神生彼宫中。须菩提天子曰。止。止。天王。我不乐愿生人王宫中。意欲出家学道。在王宫者学道甚难。释提桓因告曰。汝但发愿生彼王宫中。我当将护。令汝出家学道。比丘当知。尔时。须菩提天子即发誓愿生王宫中1 B- J& f1 |% z9 f

8 x8 [6 p) o& D: x( S! f; e! P  R5 v, e( v是时。音响人王与第一夫人。共相交接。觉身怀妊。是时。夫人白音响王曰。大王当知。我今觉身怀妊。时王闻已。踊跃欢喜。不能自胜。更以殊特布好坐具。食以甘美如王无异。是时。夫人经八.九月生一男儿。极为端正。颜貌奇特。世之希有。时。音响王召诸外道梵志群臣使令占相。以此因缘本末。具向诸相师说。诸婆罗门报曰。唯愿大王当察此理。今生太子世之殊特。昔为天子名须菩提。今寻前号名须菩提。时诸相师立姓号已。各从座起而去  Y: r: Z& R$ i; O# I% {

# n  F+ K9 ?2 b9 C, |" [时。王子须菩提为王所敬重。未曾离目前。是时。音响王便作是念。我昔日已来无有子息。缘子息故。祷谢诸天。使有一子。经历尔许时。今方生子。然天帝所记。当出家学道。我今要设巧便。使不出家学道。是时。音响王为太子故。设三时宫殿。寒时设温殿。热时设凉殿。不寒不热时设适时宫殿。与设四种宫女居处。第一宫有六万婇女。第二有六万婇女。第三有六万婇女。第四有六万婇女。各有侍从四人。作转关坐具。令彼太子于上而卧。若须菩提王子意欲在前游戏。是时诸婇女辄在前立。是时彼座具随身回转。前有六万婇女及侍者有四。若彼意欲在后游戏。是时座床辄随身回转。若复欲与诸婇女共相娱乐。是时座具随身回转。使王子须菩提意在五欲。不乐出家# d" c: P+ c' f5 _

( M" \" a. u/ T4 F" n3 |5 k是时。释提桓因夜半非人之时。便往至王子须菩提所。在虚空中告须菩提王子曰。王子。昔日岂不作是念乎。若我在家年壮盛时。当出家学道。今日何故在五欲中而自娱乐。意不复愿出家学道乎。然我亦有斯言。劝乐王子使出家学道。今正是时。设不出家学道者。后悔无益。释提桓因说斯语已。便退而去% P6 G* `. |# `- M  S! P6 E
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时。王子须菩提在宫人中便生此念。音响王者。已与我作爱欲罗网。因缘此爱欲罗网故。不得出家学道。我今可断此罗网。不与秽浊所拘牵。以信坚固。出家学道。在空静之处。勤学经业。使令日新( @# w+ Y: J+ }# A5 x. ]

  U7 i+ i9 O/ x9 ?. e/ R是时。王子须菩提重作是念。音响父王有此六万婇女前后围绕。我今当观察颇有斯理在世永存乎。尔时。王子须菩提遍观宫里。无有女人久存世者。
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时须菩提复作是念。我今何故观于外物。当观身内因缘所起。今此身中颇有发.毛.爪.齿.骨.髓之属。久存于世乎。从头至足观三十六物污露不净。然自观察无一可贪。亦无真实。幻伪非真。皆归于空。不久存于世
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5 {+ m1 |" M5 d6 n2 q是时。王子须菩提复作是念。我今当断此罗网。出家学道。是时。须菩提观此五受阴身。所谓此色苦。此色习。此色灭。此色出要。痛.想.行.识苦。识习。识灭。识出要。尔时。观此五阴身已。所谓习法皆是尽法。即于座上得辟支佛  R( _. U8 m" X# b5 j7 E

7 g/ R& C8 j) T3 W  h  d. ^: b& M时。须菩提辟支佛以觉成佛。便说斯偈3 k4 H8 I, o4 V9 [0 v0 z- d
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 欲我知汝本  意以思想生
/ Z6 e2 C4 h2 O; C- t 我不思想汝  则汝而不有 
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是时。辟支佛说此偈已。飞在虚空而去。在一山中。独在树下。于无余涅槃界而般涅槃8 s% o0 {  B; _  ]4 }5 b+ I2 F

1 i& Z- q$ L% v2 b, v7 j尔时。音响王告傍臣曰。汝往观须菩提宫内。王子为寤寐安隐乎。尔时。大臣受王教令。即往至王子宫内。然所寝内室门户牢固。时彼大臣还至王所。前白王言。王子寤寐安隐。门户牢固。时王再三问。汝往看王子为善眠乎。尔时。彼臣复至宫门。然门户牢固。复往白王。王子在宫眠寐不觉。门户牢固。至今不开。时音响王复作是念。我息王子少时犹不眠寐。何况今日年壮盛时有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子将不得疾病也
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是时。音响王即往至须菩提宫内。至门外立告一人曰。汝今施梯踰墙入内与吾开门。彼人受王教敕。即施梯踰墙入内与王开门。时王入内观内宫中。所卧床空。不见王子。不见已。告婇女曰。王子须菩提今为所在。诸婇女曰。我等亦不知王子所在。时音响王闻斯语已。自投乎地。良久乃稣。是时。音响王告群臣曰。我息小时犹生斯念。设我长大当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。然今王子必当舍我出家学道。汝等各各四面求索王子竟为所在。即时。群臣乘驾流驰。处处求索
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:36 | 显示全部楼层
尔时。有臣迳往至彼山中。中道复作是念。若王子须菩提出家学道者。必当在此学道。尔时。大臣遥见王子须菩提在一树下。结加趺坐。时臣便生斯念。此是王子须菩提。熟视察之。还诣王所。前白王言。王子须菩提近在山中树下。结加趺坐。时音响王闻斯语已。即往至彼山中。遥见须菩提在山树下。结加趺坐。复自投于地。我息昔日自誓愿曰。设我向二十。当出家学道。今将不误。又且天告我言。汝子必当学道。时音响王直前语须菩提曰。汝今何故舍我出家学道。时辟支佛默然不对。王复告曰。汝母极怀愁忧。须见汝乃食。时起诣宫。时辟支佛不言不语默然而住
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( Y3 ~  w: \! c! L. ?6 c- P时音响王即前捉手。亦不动摇。王复告群臣曰。王子今日已取命终。释提桓因先来告我。汝应得息。但当出家学道。然今王子已出家学道。今舆此舍利。诣王国界。当蛇旬之时8 u  U( ]8 U! M; M( s, n
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彼山中诸神祇。现半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是过去诸佛弟子。诸佛亦有此教。世有四人应与起偷婆。云何为四。如来.至真.等正觉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆。当蛇旬转轮圣王身时。蛇旬如来.辟支佛身。亦复如是  P7 Q# Y6 I& M

5 h/ L* M7 k5 X6 Y$ P' o4 F7 i* }7 X尔时。音响王复语天曰。当云何供养蛇旬转轮王身。树神报曰。转轮圣王与作铁椁。盛满香油。沐浴转轮圣王身。以白净劫波育衣。缠裹其身。复以彩画之衣而覆其上。而着椁中。复以铁盖而盖其上。处处施钉。复以百张白叠而裹其椁。以种种杂香积在乎地。以铁椁安着其中。七日七夜之中。华香供养。悬缯.幡盖。作倡伎乐。过七日后。复取王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬复经七日七夜不绝。于四徼道中而起偷婆。复以香华.幡盖种种供养。大王当知。供养转轮圣王舍利。其事如是。诸佛如来.辟支佛.阿罗汉亦复如是7 f% ~- w: D1 a. P; D
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时音响王语彼天曰。以何因缘供养转轮圣王身。以何因缘供养佛.辟支佛.阿罗汉身。天报王曰。转轮圣王以法王治。自不杀生。复教他人使不行杀。自不与不取。复教他人使不窃盗。己不淫劮。复教他人不犯他妻。己不妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚.痴。己意专正。恒行正见。亦使他人习其正见。是谓。大王。由此因缘。转轮圣王应起偷婆5 I- ?4 m! @) l6 D1 w' Z

: g5 j$ G" k  v9 y王问天曰。复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆。天报王曰。漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽。嗔恚.愚痴已除。已度有至无为。是世间良祐福田。由此因缘。漏尽阿罗汉应起偷婆6 o* M8 R+ u! l* E1 \3 o; O
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王复问曰。以何因缘辟支佛应起偷婆。天报王曰。辟支佛者无师自觉。出世甚难。得现法报。脱于恶趣。令人生天上。由此因缘。辟支佛应起偷婆/ q, c; R. b8 Q/ w5 T' D* M) N

) [: u1 x3 ~8 Q$ t, ~王复问曰。以何因缘如来应起偷婆。天报王曰。如来十力具足。此十力者非声闻.辟支佛所能及逮。转轮圣王所不能及。世间群萌所不能及也。如来四无所畏在大众中。能师子吼转于梵轮。如来不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救护者与作覆荫。盲者作眼目。与诸疾病作大医王。天及世人.魔.若魔天。靡不宗奉。可敬可贵。回于恶趣令至善处。是谓。大王。由此因缘。如来应起偷婆。是谓。大王。由此因缘本末。四种之人应起偷婆。尔时。音响王语彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供养此舍利。当如供养辟支佛
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尔时。音响王告诸人曰。汝等各舆须菩提辟支佛舍利往王国界。群臣闻王教已。卧着金床。舆诣国界。是时。音响王即敕使作铁椁。盛满香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣缠裹其身。复以杂彩好衣。而覆其上。安处铁椁中。复以铁盖而盖其上。处处安钉。极令牢固。以百张白叠而覆其上。取种种好香以辟支佛身而着其中。七日七夜香华供养。过七日后。蛇旬辟支佛舍利。复供养七日作倡伎乐。于四衢道头起一偷婆。后以香华.缯彩.幡盖。作倡伎乐而供养之
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比丘当知。其有众生恭敬供养辟支佛舍利者。命终之后即生三十三天上。其有众生思惟无常之想。回三恶趣。生天人中。诸比丘。汝等莫作斯观。尔时音响王者。岂异人乎。则我身是。其思惟无常想者。多所饶益。我今观此义已。告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟无常之想。便欲爱.色爱.无色爱尽断。无明.憍慢永无遗余。犹如以火焚烧草木.高好讲堂窗牖门间。比丘。思惟无常想亦复如是。尽断欲爱.色爱.无色爱。永无遗余。是故。比丘。当尽心意。无令违失
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* X! ~3 b* f; B5 l0 f5 R' t当说斯法时。于彼座上六十余比丘漏尽意解1 I4 t3 B% o$ {+ K" l- P4 N
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是: i. j( z# h' P1 k

$ n) \) G1 ?! ?' y' S4 `, W$ c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# q  N& @& _; K0 v* ]+ `6 j尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼心五弊而不断。不除心五结。彼比丘.比丘尼日夜于善法减而无增益。云何心五弊而不断。于是。比丘。有狐疑心于如来所。亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在讽诵。是谓斯比丘心弊不断- V; P- A/ }" l; j3 A' [
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复次。比丘。有疑心于正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼人亦不讽诵。是谓斯人心弊不断- i* K4 _0 x4 W) n, y  d# N2 c
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复次。比丘。有疑心于圣众。亦不解脱。亦不施意向和合众。亦复不在道品法中。是谓斯比丘心弊不断
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0 R) |- T" {+ e; q( `9 o复次。比丘。犯于禁戒。不自悔过。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是谓斯比丘心弊不断! C# k4 y4 I' X% T7 h
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复次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若诸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不专在道品之中。心已不在道品之中。是谓心弊不断。如是比丘心五弊不断( A  |# \$ B9 T# G5 ^

. H. h! C) O0 p9 B, A% A8 n云何比丘五结不断。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是谓斯比丘心结不断/ o0 D* M8 Q/ |# W, k  |
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复次。比丘。恒喜多妄。贪在眠寐。彼比丘以喜多妄。贪在眠寐。是谓斯比丘第二心结不断+ p/ t* l- X% `
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复次。比丘。意不定。恒喜多乱。彼比丘心已乱不定。是谓比丘第三心结不断3 \  T4 Z$ K" i% k4 a  u
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复次。比丘。根门不定。彼比丘已根门不定。是谓比丘第四心结不断) S. S8 K/ _) e7 E* x8 r; G
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复次。比丘。恒喜在市。不在静处。是谓比丘第五心结不断% B6 o. s; P& k5 k
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若比丘.比丘尼有此五心弊.五心结不断。彼比丘.比丘尼昼夜之中善法断绝。无有增益。犹如鸡子若八.若十二。不随时覆荫。不随菢。不随时将护。彼鸡虽生此念。使我鸡子得全无他。然此鸡子终不安隐。所以然者。皆由不随时将护之所致。后复断坏不成其子。此亦如是。若比丘.比丘尼五心结不断。五心弊不除。昼夜之中于善法减。无有增益
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- n+ E8 o8 o( b' r" ]/ w若复比丘.比丘尼五心结断。五心弊除。昼夜之中善法增益。无有损减。犹如鸡子若八.若十二。随时将护。随时育养。随时荫覆。彼鸡虽生斯念。使我鸡子全不成就。然彼鸡子自然成就。安隐无为。所以然者。随时长养。令得无为。时诸鸡子寻得出外。此亦如是。若比丘.比丘尼五心弊断。五心结除。彼比丘.比丘尼于长夜之中善法增益。无有损减
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是故。比丘.若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于佛.犹豫狐疑于众。具足于戒律。心意专正。无有错乱。亦不兴意希望余法。亦不侥幸修梵行。我当以此行法作天.人身。神妙尊豪. n. n$ N- T# O
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若复有比丘.比丘尼无有狐疑犹豫于佛.法.圣众。亦无犯戒。无所漏失。我今告汝。重瞩累汝。彼比丘当趣二处。若生天上.若在人中。犹如人处极热之中。兼复饥渴。遇得阴凉之处。得冷泉水饮。彼人虽生斯念。我虽遇阴凉冷水饮之。犹不断饥渴。但彼人暑热已尽。饥渴已除。此亦如是。若比丘.比丘尼无狐疑犹豫于如来所者。彼比丘便趣二处。若生天上.若处人中。若比丘.比丘尼当求方便。断心五弊。除心五结。如是。诸比丘。当作是学0 r7 D2 a/ P# J0 a6 b7 T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ c7 [  G. s$ [% N* c闻如是
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1 E! I7 c# `1 z) A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, l8 o4 M. ]9 @2 s. I6 X. ?7 |
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尔时。世尊告诸比丘。或有是时。王威不普。盗贼竞兴。贼已竞兴。村家.城廓.人民之类皆悉败亡。或遭遇饥馑。取命终者。设彼众生于饥馑取命终者。皆堕三恶趣。今此精进比丘亦复如是。若持戒减少。尔时恶比丘兢起。恶比丘已竞起恶。正法渐衰。增益非法。非法已增益。其中众生皆堕三恶趣) G. u8 N9 Q: U) ^# w7 ^

$ |+ L  n% G  q% }7 t4 o9 B若复是时。王威远接。贼便隐藏。王已远接。城廓.村落.人民炽盛。今此精进比丘亦复如是。若持戒完具。尔时犯戒比丘渐衰耗。正法兴隆。非法衰耗。其中众生命终之后皆生天上.人中。是故。比丘。当念具足戒律。威仪礼节。无令缺减。如是。比丘。当作是学
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* `1 d) G6 L1 I. ]( ?4 R" `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 C; G+ X2 `4 D5 V" V, W

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闻如是; e* Z+ A2 M( {/ J  m

4 [' H7 F- U$ X& Z, O3 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。宁常眠寐。不于觉寤之中思惟乱想。身坏命终。生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼。不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败。比丘已为识所败。必当趣三恶道。地狱.畜生.饿鬼
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今我所以说者何。彼人宁当睡眠。不于觉寤之中思惟乱想。宁以利锥刺坏其耳。不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败。宁恒睡眠。不于觉寤起于乱想( ~; O! v/ e$ ~

6 h3 g% `7 }6 w宁热钳坏其鼻根。不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败。已为识所败。便堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳% ~/ S' w0 {2 d: [  c& z# J* A
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宁以利剑截断其舌。不以恶言.粗语堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。宁常睡眠。不于觉寤兴起乱想
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宁以热铜叶缠裹其身。不共长者.居士.婆罗门女共相交接。设与交接言语往返者。必堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳
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- U. K& N& O1 ?宁恒睡眠。不以觉寤意有所念。欲坏圣众。已坏圣众。堕五逆罪。亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者。必当堕不救之罪。是故。我今说宁常睡眠。不于觉寤意有所念。欲坏圣众。受无救之罪。是故。比丘。当将护六情。无令漏失。如是。比丘。当作是学
8 }) G. i2 m6 a: i, b! r& b2 q" \! @, y+ G; d5 R" ~: c5 J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:53 | 显示全部楼层

0 c! ?# r5 u# C+ ^2 g9 P# e  (七)6 k1 F' c9 m: G. \1 F* k" I
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闻如是9 j+ p( d) R4 n1 P( X

0 Z: R  q# e5 K- H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# a# p5 ~: U# o尔时。阿那邠祁长者有四儿。不事佛.法.圣众。亦复不自归命佛.法.圣众。是时。阿那邠祁长者告四儿曰。汝等各各自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量
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  C0 O; Y3 p* L, X诸儿白父。我等诸子不堪自归佛.法.圣众2 c2 L0 e3 `/ j4 c1 e$ h, j2 w7 t
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阿那邠祁长者告曰。我今各赐卿等纯金千两。随我教敕。自归命佛.法.圣众
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  e( n+ x4 k# }诸子白言。我不堪任自归佛.法.圣众5 Z; F/ ?9 Y3 \" Y

0 U' p, v  h6 r, n5 N: Z( }  _; G父复告曰。加赐汝二千.三千.四千.五千两纯金。宜当自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量
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尔时。诸子闻斯语已。默然受之。是时。诸子白阿那邠祁长者曰。我等当云何自归佛.法.圣众" r' _) D3 H' k

) W2 c9 b: m8 q$ O, c- p! L0 J7 ^- U) {阿那邠祁长者报曰。汝等尽来。随吾至世尊所。若世尊有所说者。汝等当念奉行
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& j3 B) R. h7 E% H& H; G) q诸子白父。如来今为所在。去此远近  ]5 L, A7 {/ W/ u0 e' i- O4 S

5 h! g- F) l" l* \  u/ l4 }其父报曰。今如来.至真.等正觉近在舍卫国。止吾园中
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时阿那邠祁将四儿往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。长者白世尊言。我今四子不自归佛.法.圣众。近昨各赐五千两金。劝令事佛.法.圣众。唯愿世尊各与说法。使长夜之中受福无量$ g# |/ J; q, n
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尔时。世尊与长者四子渐渐说法。劝令欢喜。长者诸子闻说法。踊跃欢喜。不能自胜。前自长跪。白世尊言。我等各各自归世尊.正法.圣众。自今已后。不复杀生。乃至不饮酒。如是再三
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时阿那邠祁长者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何& v$ X" {4 t6 M0 H

! g5 h+ O6 U1 q/ T9 H5 O) h9 ?  m世尊告曰。善哉。善哉。长者。乃致斯问。天.人得安。乃能问如来斯义。善思念之。吾当为汝说。时长者从佛受教
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) v  B& D6 h# g5 U; V世尊告曰。有四大藏。云何为四。有伊罗钵龙在乾陀卫。此名一藏。无数珍宝积满其宫。复有斑稠大藏在蜜缔罗国。珍宝积聚不可称计。复有宾伽罗大藏在须赖吒国。珍宝积聚不可称计。复有蠰佉大藏在婆罗奈国。珍宝积聚不可称计。设阎浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊罗钵藏者终不减少。斑稠藏四年四月四日。各来取者不知减少。宾伽罗藏四年四月四日。各各取者不知减少。蠰佉大藏在婆罗奈国四年四月四日。取者不知减少。是谓。长者。四大宝藏。若阎浮地男女大小。各各探抱经四年四月四日不知减少, ?- s) l) @0 ?5 T
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将来之世有佛名弥勒。出现于世。尔时。国界名鸡头。王所治处。东西十二由延。南北七由延。人民炽盛。谷米丰登。鸡头王治处。绕城七匝有池水。各纵广一由延。金沙在下。优钵莲华.拘勿头花.分陀利华各生其中。外像金色.银色.水精色.琉璃色。设银水凝冻化成为银。若金水冻化成为金。若琉璃水冻化为琉璃。若水精冻化为水精5 _& H6 ?$ O3 o9 e9 B
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长者当知。尔时。有四大城门。银池水中金作门阈。金池水中银作门阈。琉璃池中水精作门阈。水精池中琉璃作门阈
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% V/ y4 I' }, E! }" C7 z长者当知。尔时。鸡头城中周匝悬铃。是时。铃声闻皆出五乐之音。尔时。城中恒有七种之声。云何为七。贝声.鼓声.琴声.小鼓声.员鼓声.鞞鼓声。歌舞声为七。尔时。鸡头城中生自然粳米。皆长三寸。极为香美。出众味上。寻取寻生。皆不见所取之处。尔时。有王名蠰佉。以法化。七宝具足) ?% v! M2 \0 U2 x; Q
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长者当知。尔时。典藏人名为善宝。高德智慧天眼第一。皆能知宝藏处所。有主之藏自然拥护。无主之藏便奉上王。尔时。伊罗钵龙王.般稠龙王.宾伽罗龙王.蠰佉龙王。是时四龙王主典宝藏。皆往至善宝典藏所。而语之曰。欲所须者。我等相给。时四龙王。唯愿奉上四藏之宝。以自营己。时。善宝典主即取四藏之宝。奉上蠰佉王金宝羽车
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尔时。世尊便说斯偈+ T  X: T0 ^6 m- }$ E# R3 k3 v
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 伊罗在乾陀  蜜絺在般稠& Q4 j7 I" c! ^! q8 |
 宾伽须赖国  蠰佉婆罗国
. Q, r# u7 l. w2 a1 S 此是四宝藏  种种藏充满6 V1 S5 E' y% C! r8 Q% J
 尔时常出现  功德之所至
2 e7 g/ }# i" c 奉上彼圣王  金银宝羽车! E$ g: H5 u& ~( A) m& z
 诸神皆拥护  长者受其福 * A+ M1 S. M" C* D( Q+ D' Z9 j

. d+ Y8 l. e: Z) \# `3 y* T  T尔时。有佛出世名为弥勒.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。教化人民。长者当知。尔时。善宝典藏者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时藏主者。今长者是也
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+ U, [) U9 F  Q8 u4 S$ [) u时。蠰佉王以金车广作福德。将八万四千大臣。前后围绕。往至弥勒所。出家学道。尔时。典藏亦复广作福德。亦当出家学道。尽于苦际。皆由长者将道四子。使自归于佛.法.比丘僧。缘是功德。不堕三恶趣。复缘此德得四大藏。亦缘此报与蠰佉作典藏主。即于彼世尽于苦际。所以然者。归佛.法.僧。其德不可量。其有自归佛.法.众者。其福如是。是故。长者。当慈愍有形之类。求其方便。向佛.法.众。如是。长者。当作是学
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尔时。阿那邠祁长者欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。绕佛三匝。作礼而去。及其四子亦复如是4 ~2 ?* x! z4 ]* A( P& z

0 c7 w  b* ?3 o5 N! N( U$ \尔时。阿那邠祁长者及四子闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. c# ^$ a% Y( ~" x, Y& _' ~
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尔时。阿那邠祁长者身抱重患。时。舍利弗以天眼观清净无瑕秽。见阿那邠祁长者身抱重患。寻告阿难曰。汝来共至阿那邠祁长者所问讯: G# z% N% v9 M' I
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时。阿难报曰。宜知是时
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! p8 L' M' b( M4 U# t" N: G/ w尔时。阿难到时持钵。入舍卫城乞食。以次渐渐至阿那邠祁长者家。即便就座。时舍利弗即于座上。语阿那邠祁长者曰。汝今所疾有增有损乎。觉知苦痛渐渐除。不至增剧耶
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长者报曰。我今所患极为少赖。觉增不觉减
; K0 b1 N% H* {0 i  L
* V. w: |* g/ M. ~* n3 z舍利弗报曰。如今。长者当忆佛。是谓如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。亦当追忆念法。如来法者。极为甚深。可尊可贵。无与等者。贤圣之所修行。亦当念僧。如来众者。上下和顺无有诤讼。法法成就。圣众者。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.见慧成就。所谓僧者。四双八辈。此名如来圣众。可尊可贵。是世间无上福田。长者。若修行念佛.念法.念比丘僧者。其德不可称计。获甘露灭尽之处) C+ {6 `% E9 m$ }* r; Q* Y" C

: c2 D; @: D  n* d( o# ]% d若善男子.善女人念三尊已。佛.法.圣众。堕三恶趣者。终无此事。若彼善男子.善女人修念三尊。必至善处天上.人中。然后。长者。不起于色。亦不依色而起于识。不起于声。不依声而起于识。不起香。不依香而起于识。不起于味。不依味而起于识。不起细滑。不依细滑而起于识。不起意。不依意而起于识。不起今世.后世。不依今世.后世而起于识。不起于爱。莫依爱而起于识。所以然者。缘爱有受。缘受有有。缘有有生.死.愁.忧.苦.恼。不可称计。是谓有此五苦盛阴。无有我.人.寿.命.士夫.萠兆.有形之类。若眼起时。亦不知来处。若眼灭时则灭。亦不知去处。无有而眼生。已有而眼灭。皆由合会诸法因缘。所谓因缘法者。缘是有是。无是则无。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁.忧.苦.恼.不可称计。耳.鼻.舌.身.意。亦复如是。无有而生。已有而灭。亦复不知来处。亦不知去处。皆由合会诸法因缘。是谓。长者。名为空行第一之法
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是时。阿那邠祁长者悲泣涕零不能自止
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时。舍利弗语阿那邠祁曰。以何因缘悲感乃尔乎
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/ z/ o& o- F' v9 H1 S长者报曰。我不悲感。所以然者。我昔日来数承事佛。亦复尊敬诸长老比丘。亦不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所演说& o: l" e) b) W' W
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是时。阿难语阿那邠祁曰。长者当知。世间有二种之人。如来之所说。云何为二。一者知乐。二者知苦。彼习乐之人。所谓尊者耶输提族姓子是。彼习苦之人。婆伽梨比丘是。又复。长者。耶输提比丘解空第一。信解脱者。婆伽梨比丘。又复。长者。知苦之人.知乐之人。二人心俱解脱。二俱如来弟子无与等者。由其不没不生。二人勤受佛教。亦无懈废。但心有增减故。人有知者。有不知者。如长者之所说。我昔已来承事诸佛。恭敬长老比丘。初不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所说。耶输提比丘视于地。而心得解脱。婆伽梨比丘观视于刀。即时心得解脱。是故。长者。当作如婆伽梨比丘之比' q( n8 G+ w4 b0 q3 a3 B, K' o
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是时。舍利弗广与说法。劝令欢喜。使发无上之心。即从坐起而去& T( k& Y* u+ }3 s

6 a& [: w5 v4 S/ R舍利弗.阿难去未久。须臾之顷阿那邠祁长者命终。便生三十三天。尔时。阿那邠祁天子有五事功德。胜彼诸天。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威神.天光明。尔时。阿那邠祁天子便作是念。我今获此天身皆由如来之恩。今我不宜于五欲自娱乐。先应至世尊所。拜跪问讯。时。阿那邠祁天子将诸天人。前后围绕。持诸天花散如来身上。时如来在舍卫祇树给孤独园
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时。彼天子在虚空中。叉手向世尊。便说斯偈$ r* ^' M7 c( Z+ l+ q( U9 `" Y
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 此是祇洹界  仙人众娱戏
$ D% M: {9 W# ^7 N 法王所治处  当发欢悦心 
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0 ?1 U  F( x0 b( [1 \% g尔时。阿那邠祁天子说斯偈已。如来默然可之。时。彼天子即生此念。如来已然可。我即舍神足。在一面立+ V) W4 j/ O+ F
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时。阿那邠祁天子白世尊言。我是须达。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如来弟子受圣尊教。今取命终。生三十三天* h2 I$ u7 O8 [
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:08:14 | 显示全部楼层
世尊告曰。汝由何恩今获此天身
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' |% q5 H) N) z% d$ i; W9 `) v天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。时。阿那邠祁天子复以天华散如来身上。亦散阿难及舍利弗身上。遍绕祇洹七匝还没不现
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是时。世尊告阿难曰。昨夜有天子来至我所。便说斯偈
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# q. }& B) D- ^! b 此是祇洹界  仙人众娱戏9 Z1 p- T3 |$ ]+ k* L$ P3 z& j5 G
 法王所治处  当发欢悦心 
0 c# r4 o  O3 i( G
0 Y: }& B& O& X) U5 `, V是时。彼天子绕祇洹七匝便退而去。汝今阿难。汝颇识彼天子乎& |3 N, P( p- `- H& h, z
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阿难白佛言。必当是阿那邠祁长者也
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佛告阿难。如汝所言。善哉。乃能以未知智而识彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子
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; F, j0 l( W8 g# Y7 I9 j阿难白佛言。阿那邠祁。今生天上为名何等- `0 K% o2 ~( V1 O
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世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。诸天各各有此言。此天子在人中时。是如来弟子。恒等心普施一切。周穷济乏。作此功德已。此是三十三天。今故续名阿那邠祁# C' w3 Q' u: ?0 D3 _

/ y4 X% ?/ v# d0 ~尔时。世尊告诸比丘。有大功德智慧成就。阿难比丘今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊所应学者。阿难皆明了知。过去时亦有斯人。闻便了知。如我今日阿难比丘瞻望方知之。如来须是。如来不须是。过去诸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿难比丘睹便晓了% v! f  \  e8 X7 X
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中博有所知。有勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是6 W8 x4 L+ @3 Y5 a) Y+ T' X7 [  C

4 }5 V% N8 e2 D0 e5 Q0 O5 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠祁长者有儿妇名曰善生。颜貌端正。面如桃华色。王波斯匿大臣之女。凭其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛.法及比丘僧。亦不敬奉三尊
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: s. R/ m, u  }1 H( {% l是时。阿那邠祁长者便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。长者白世尊言。近与儿取妇。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊.长老尊卑。唯愿世尊当与说法。使发欢喜。心开意解/ V1 H9 G$ W# b5 {
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尔时。如来默然许可长者所说- t8 r2 d7 |% @8 b/ ?8 [- w

. b  r* t" a/ G# Z. s7 z时。长者复白佛言。唯愿世尊当受我请及比丘僧, t+ G, E7 P& J
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尔时。长者以见如来默然受请。即从座起。礼佛三匝而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。寻白。时至。唯愿世尊当受我请。饮食已具5 n' _9 D# s6 t) r0 W0 |3 p
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尔时。世尊将诸比丘众。前后围绕。至长者家。就座而坐。尔时。长者更取小座。在如来前坐
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尔时。世尊告善生女人曰。长者女当知。夫为妇人有四事。云何为四。有妇如似母。有妇似亲。有妇似贼。有妇似婢。汝今当知。妇似母者。随时瞻视夫主。不令有乏。承事供养。尔时。诸天便复将护。若人.非人不得其便。死便生天。是谓。长者。此名妇人似母者也
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彼云何有妇似亲亲。于是。长者妇见夫已。无有增减之心。同其苦乐。是谓其人似亲亲者也
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# Y0 Q- M# ~8 r1 B4 D3 P! i) Y7 Q4 T彼云何名为妇如似贼。于是。女人若见夫已。便怀嗔恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬礼拜。见辄欲害。心在他所。夫不亲妇。妇不亲夫。不为人所爱敬。诸天不拥护。恶鬼侵害。身坏命终。入地狱中。是谓斯人如似贼也
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" U! t" ?$ b- k" t3 x彼云何名妇人如似婢也。于是。贤良之妇见夫主随时瞻视。忍其言语。终不还报。忍其寒苦。恒有慈心。于三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。诸天拥护。若人.非人皆悉爱念。身坏命终。生善处天上。是谓。长者女。有此四妇。汝今为在何条
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* X, F9 o1 s8 J7 x时。彼女人闻世尊说此语已。前礼佛足。白世尊言。唯愿世尊。我今改往修来。更不敢为。自今已后。常行礼法。如似婢也% ^0 @+ @# n3 c  }) |: l! W1 A
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是时。善生女人还至夫所。头面礼足。唯愿瞻视。当如婢也
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是时。善生女人复至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净想。淫为大秽。是时。世尊已知女人心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与女人说之。即于座上得法眼净。犹如新衣易染为色。此亦如是。分别诸法。善解深妙之义。自归三尊。而受五戒
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! C; ?% J) Q, e8 i" l: V/ [# W! s2 \# i' ?尔时。善生女人闻佛所说。欢喜奉行# ^; Y2 b7 F5 T

9 g6 G' ]( I4 G8 v  (一○)
3 i' F/ c0 ^: C
  e; ~, j7 S1 A2 N+ h! C1 `: C闻如是1 D. k* F5 g1 }, D- Q2 F4 J2 C6 ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 q: s/ ^. A  r/ D' ^尔时。尊者舍利弗便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐白世尊言。尊。恒称誉豪尊高位。不说卑贱。然我。世尊。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。使得出家学道
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" x5 _0 h  x9 g/ `4 q4 g$ _佛告舍利弗。汝等自称言。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。得出家学道。然我今日亦不说上.中.下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足愿乐。如彼粪除。少尚极臭。何况积多。今受生分亦复如是。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处。由有有生。由生有老。由老有病。有死.愁.忧.苦.恼。何可贪乐。便成五盛阴身。吾今观此义已。而作是说。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处% u8 `" I% p, }$ S3 j7 ^2 i' D* k$ \
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若当舍利弗意欲生者。便当发愿生豪贵家。不生卑贱。所以然者。舍利弗。众生长夜为心所缚。不为豪族所缚。然我。舍利弗。处豪贵家。是刹利种。出转轮圣王。设我不出家学道者。应为转轮圣王。今舍转轮圣王位。出家学道。成无上道。夫生卑贱家者。不得出家学道。反堕恶趣。是故。舍利弗。当求方便。降伏于心。如是。舍利弗。当作是学& t  D$ J1 j# c9 X& J, A

6 v* w2 e) L% L6 N: i尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行, g  `6 Z( Z# P& H" h
  Z8 h2 o; G; H) _
增壹阿含经卷第四十九增壹阿含经卷第五十
8 M! ?6 n% y0 T% }. w
" l, e6 s% c" Y* Q8 V+ X    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ c- r+ ~1 n+ F

+ E) p5 n3 p, N9 J  e' N5 t" `8 e
6 m6 X/ A0 `# `; Y" Z  大爱道般涅槃品第五十二$ ~! g, G* O2 o. i! @
* J! D, t1 R- b
  (一)! M4 d  O, b. m: m6 d7 a+ t3 Z+ P
9 ?7 R4 `. V( `! Y: b  p9 {
闻如是4 D' F  o- l" U; ~) i

, I8 u3 S" d, d3 p: Q, D- V0 s一时。佛在毗舍离普会讲堂所。与大比丘众五百人俱
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尔时。大爱道游于毗舍离城高台寺中。与大比丘尼众五百人俱。皆是罗汉。诸漏已尽。尔时。大爱道闻诸比丘说。如来不久当取灭度。不过三月。当在拘夷那竭娑罗双树间。尔时。大爱道便作是念。我不堪任见如来取灭度。亦复不堪任见阿难取灭度。我今宜可先取灭度
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尔时。大爱道便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。大爱道前白佛言。我闻世尊不久当取灭度。却后不过三月。在拘夷那竭娑罗双树间。我今不堪见世尊及阿难取灭度也。唯愿世尊听我先取灭度。尔时。世尊默然可之
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尔时。大爱道重白佛言。自今已后。唯愿世尊与诸比丘尼说戒
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; I8 g- L2 Y+ _/ I; i# z佛告之曰。我今听比丘尼。还与比丘尼说禁戒。如我本所施行禁戒。无令差错' i, H- @6 U; U! F9 [1 w
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尔时。大爱道前礼佛足。在佛前立。尔时。大爱道复白佛言。我今更不见如来颜色。亦不见将来诸佛。不受胞胎。永处无为。今日违离圣颜。永更不睹& l# m9 W3 w' U: l0 H
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时大爱道绕佛七匝。亦复绕阿难七匝。尽绕诸比丘众。却退而去。还诸比丘尼众中。告诸比丘尼曰。我今欲入无为涅槃界。所以然者。如来不久当取灭度。汝等各宜随所行
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尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基利施比丘尼.舍仇梨比丘尼.奢摩比丘尼.钵陀阑柘比丘尼.婆罗柘罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。尔时。五百比丘尼。差摩比丘尼最为上首。而白佛言。我等诸人闻如来不久当取灭度。我等不忍见世尊及阿难先取灭度。唯愿世尊听我等先取灭度。我等今取涅槃。正是其宜。尔时。世尊默然可之。时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之。前礼佛足。绕三匝便退而去。还诣本房" A9 p2 }0 P; U

! L+ U& c. |2 A$ D时。大爱道闭讲堂门。击干椎。于露地敷坐具。腾在虚空。于虚空中坐卧经行。或出火焰。身下出烟。身上出火。身下出水。身上出烟。举身放焰。举身放烟。左胁出水。右胁出火。右胁出水。左胁出烟。前出火。后出水。前出水。后出火。举身出火。举身出水
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& U' i- C& o1 y# C4 P尔时。大爱道作若干变化。还在本座。结加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起而入二禅。从第二禅起而入第三禅。从三禅起入第四禅。从第四禅起入空处。从空处起入识处。从识处起入不用处。从不用处起入有想无想处。从有想无想处起入想知灭。从想知灭起还入有想无想处。从有想无想起入不用处。从不用处起还入识处。从识处起还入空处。从空处起还入第四禅。从第四禅起还入三禅。从三禅起入二禅中。从二禅起还入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起还入三禅。从三禅起还入四禅。已入四禅便取灭度
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1 [# Q* X4 z" m: j尔时。天地大动。东踊西没。西踊东没。四边都踊中央没。又四面凉风起。诸天在空作倡伎乐。欲界诸天涕零悲泣。犹如春月天降甘雨。神妙之天杂碎优钵华香。又杂碎栴檀而散其上
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:08:32 | 显示全部楼层
尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基梨施瞿昙弥比丘尼.舍瞿离比丘尼.奢摩比丘尼.波陀兰遮罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飞在虚空。于虚空之中坐卧经行。作十八变。乃至入想知灭。各取灭度
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  {! ^0 `- l& n尔时。毗舍离城内有大将名曰耶输提。将五百童子集普会讲堂有所讲说。时。耶输提及五百童子遥见五百比丘尼作十八变。见已。欢喜踊跃无量。各共叉手而向彼所。尔时。世尊而告阿难曰。汝往至耶输提大将所。而告之曰。速办五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪
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( S0 N; s7 J0 V3 h# h# `尔时。阿难前白佛言。不审世尊欲何施为6 a; U2 v" s! o1 y& G! ]: ?$ ]

# Z4 T6 S! C8 G. }5 U# G佛告之曰。大爱道已取灭度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供养舍利
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尔时。阿难悲泣交集。不能自胜。大爱道取灭度何其速哉
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尔时。阿难以手挥泪。便往至耶输提大将所! D' y. }& J& G

; j6 l0 V9 k$ T: a5 `5 e, M* C/ q尔时。耶输提遥见阿难来。皆起前迎。并作是说。善来。阿难。欲何告敕。又行非常
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尔时。阿难报曰。我是佛使。欲有所告敕
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% v9 {/ R2 a& r时。大将咸共问曰。欲何所告敕
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! |, C* q2 q5 v, W7 _6 B6 {/ K阿难报曰。世尊告大将曰。当办五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。大爱道及五百比丘尼皆取灭度。我等往供养舍利
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尔时。大将悲泣交集。而作是说。大爱道取灭度何其速哉。及五百比丘尼取灭度甚为速哉。谁当教授我等。教化分檀布施
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* W& g, @, c8 ?" ^* b1 w尔时。耶输提大将即办五百床。五百坐具。五百瓶油.酥.薪。及诸耶维之具。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。耶输提大将白世尊言。如来所约敕。供养之具今日已办
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5 b0 a% C1 C, Y8 ]佛告曰。汝今各取大爱道身及五百比丘尼身。出毗舍离到旷野之处。吾欲于彼供养舍利7 R4 Q2 J! k2 @9 H8 b0 D
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耶输提大将白佛言。唯然。世尊) l) u: e& B5 M3 W3 x

! `4 w; t. Z9 c7 v3 d4 ~是时。长者即往至大爱道等所。告一人曰。汝今施梯。登墙入内。徐开门。无令有声4 n& L& M# c( ]' s
" X: n( L! {. c0 ]/ k% F' N
是时。彼人如彼教敕。即入开门。复敕五百人各举舍利着于床上。尔时。有二沙弥尼在。一名难陀。二名优般难陀。是时。二沙弥尼语大将曰。止。止。大将。勿触扰诸师0 R$ c1 v' `  P# o. \3 p$ {

9 }" c3 G4 W- s% P耶输提大将报曰。汝师不为睡眠。皆取灭度
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& I3 s' d* \, j& r* n尔时。二沙弥闻诸师皆取灭度。心怀恐怖。即自思惟。观有习之法皆是尽法。即于坐处得三明六通。尔时。二沙弥尼即飞在虚空中。先至旷野之中作十八变。坐卧经行。身出水火。变化无量。即于无余涅槃界而取般涅槃
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8 Q8 B$ P0 B! Z6 |- P尔时。世尊将诸比丘僧。前后围绕。往至大爱道比丘尼寺中。尔时。世尊告阿难.难陀.罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养
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3 @+ y$ b3 L+ z: n. _1 [4 O是时。释提桓因知世尊心中所念。即从三十三天上。譬如力士屈伸臂顷来至毗舍离。到世尊所。头面礼足。在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天。其不漏尽有欲比丘及比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷未漏尽者。亦不见释提桓因及三十三天5 O: x7 U: y; c% P

6 E0 z$ |# p' t尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立- p6 U0 z8 s1 {! B% I
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尔时。毗沙门天王知世尊心中所念。将阅叉.鬼神。到如来所。头面礼足。在一面立- E# D& f: l# `% w; f8 r( x

+ |5 o- t5 X# X/ L尔时。提地赖吒天王将诸干沓和。从东方来至如来所。头面礼足。在一面立。毗娄勒叉天王将诸无数拘槃荼。从南方来至世尊所。头面礼足。在一面立。毗娄波叉天王将诸龙神来至如来所。头面礼足。在一面立。及欲界.色界.无色界诸天。各各知如来心中所念。来至世尊所。头面礼足。在一面立0 K- I/ ^% a/ M/ f. @. M

* W1 d. F$ w* y尔时。释提桓因.毗沙门天王前白佛言。唯愿世尊勿自劳神。我等自当供养舍利  m$ c  K: k4 D% V

2 a: x7 X  P. H佛告诸天。止。止。天王。如来自当知时。此是如来所应修行。非是天.龙.鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报恩。然诸天当知。过去诸佛世尊所生母先取灭度。然后诸佛世尊皆自供养蛇旬舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度。然后诸佛皆自供养。以此方便。知如来应自供养。非天.龙.鬼神所及也  R3 C8 O; g5 d3 [/ @- m  b# J
$ C7 v! K+ _/ i3 E7 x+ [% s* M: E$ Y
尔时。毗沙门天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪来。当供养蛇旬。时。五百鬼闻天王语已。即往至栴檀林中。取栴檀薪来至旷野之间0 d& h- Y9 G/ ]( A
8 L  ]( y: N" ?8 w
是时。世尊躬自举床一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空。往至彼冢间。其中四部之众。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。举五百比丘尼舍利至于冢间。尔时。世尊告耶输提大将曰。汝今更办二床。二坐具。二车薪.香花供养二沙弥尼身
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% {4 Y! `* l6 |7 C; G' F& u耶输提大将白佛言。唯然。世尊。寻时。即办供养之具, x: x8 F- L& \& j. Y
1 @6 g2 ?% S( F& y. k
尔时。世尊以栴檀木各传与诸天。是时。世尊复告大将曰。汝今各取五百舍利。各分别而供养之。二沙弥亦复使然# k; z. z  F' f  ^5 Z

/ e9 V" }6 z" i  W, ?时。大将受佛教已。各各分别而取供养。即取蛇旬。尔时。世尊复以栴檀木着大爱道身上
, h& E% ^1 r, f5 B1 [' ^# a( e0 |, q# a  T) A: j# {. \
尔时。世尊便说斯偈3 R& `2 ^( O0 Y  k+ \' S
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 一切行无常  生者必有尽
1 a) C) {% f6 f# w 不生则不死  此灭为最乐 5 N9 Z  I2 h* X

+ J+ L$ g4 _' J/ R尔时。诸天.人民皆悉云集在于冢间。天.人大众十亿垓那术。时大将火灭已。复取舍利而起偷婆
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3 f& _: P* U9 @6 w5 T佛告大将曰。汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆。长夜之中受福无量。所以然者。世间有四人起于偷婆。云何为四。若有人与如来.至真.等正觉起于偷婆。转轮圣王。与声闻.辟支佛起偷婆者。受福无量。尔时。世尊与诸天.人民说微妙之法。劝令欢喜。尔时。天与人有一亿。诸尘垢尽。得法眼净
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6 ]9 }7 s3 N: \; z: r尔时。诸天.人民.干沓和.阿须轮.四部之众闻佛所说。欢喜奉行  U1 u5 D! p& ?) G' \6 ]9 T% q
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  (二)
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" n% a2 f# Q7 I" `! |# M5 q9 x闻如是
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5 V- K5 b7 M& Z& _$ b1 @+ J' D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
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: ]  C; o) c) X) b# b7 i& x尔时。舍卫城内有比丘尼名曰婆陀。将五百比丘尼于彼游化。时。婆陀比丘尼在闲静之处。而自思惟。结加趺坐。系念在前。自忆无数宿命之事。复自笑。有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑。见已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼独在树下而笑。将有何缘
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5 l7 P7 Q8 s! U4 Z" N时。五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所。头面礼足。尔时。五百比丘尼白婆陀曰。有何因缘独坐树下而笑耶
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2 m3 q5 ~4 B( u; S9 J8 y/ ~尔时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此树下自忆无数宿命之事。复见昔日所经历身。死此生彼。皆悉观见
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: ?# G2 [! C9 S% A+ I/ D时。五百比丘尼复白言。唯愿当说曩昔之缘5 g7 c. U2 Z8 K

8 K: D( n1 b5 J; U0 G, n. }时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。过去久远九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。尔时。世界名槃头摩。人民炽盛不可称计。尔时。如来游彼国界。将十六万八千比丘众。前后围绕而为说法。时佛名号流布四远。毗婆尸佛者众相具足。是一切人良祐福田。尔时。彼国界中有童子名曰梵天。颜貌端正。世之希有" U8 }# \: f$ f# Y
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时。彼童子手执宝盖而行诸街巷中。时有居士妇亦复端正。亦从此道行。众人皆共观看。时童子便作是念。我今亦复端正。手执宝盖。众人皆不观视我身。此诸人民皆共观此女人。我今要当作方便。使人观视我。时彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手执宝华。供养七日七夜。亦作誓愿。设当毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世间.天上福田。持此功德。使我将来之世作女人身。人民见之莫不喜踊
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( R  e+ F. _9 F! z+ `8 [4 P尔时。彼童子七日七夜供养彼佛已。随命长短。后便生三十三天。于彼作女人身。极为端正。玉女中第一。以五事功德胜彼天女。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威福.天自在。时三十三天见已。各自说曰。此天女者。极为殊妙。无与等者。其中或有天子作是说。此天女我应得以为天后。各相竞争。时大天王说曰。汝等勿共斗讼。其中能说极妙法者。便以此天女与之作妇+ G4 F1 n8 {  }& B
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尔时。有一天子便说斯偈
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 若起若复坐  寤寐无有欢
  m, W; c0 _# l; o/ q' U 设我眠睡时  然后乃无欲 
) e; k  H8 \7 C$ Z6 D5 \; C! P$ ]" j+ j1 h2 W5 ?) l/ @1 f  p
尔时。复有天子而说斯偈; ?6 D3 ]7 G! }

) n6 `) F, B. w9 G& `) U: ~ 汝今故为乐  于眠无念想
( T& ?8 V" a0 [' K( P9 r" X 我今兴欲念  如似打战鼓 
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尔时。复有天子而说斯偈
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) [' a* |7 k  D) V* t4 y 设复打战鼓  犹有休息时7 U$ y* O; A" b& E+ N
 我欲驰速疾  如水流不停 4 ]: j+ v% @1 v# ?$ i

! W) ^( W: Y9 I$ Z尔时。复有天子而说斯偈
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& y5 @+ `% W- }: q; [ 如水漂大木  犹有休息时
! n0 v0 l, M+ J% m  B- O 我恒思想欲  如杀象不眴 
+ W' c8 R2 ]# }" G  {% `( D
+ G% p) h3 ^( |5 U; h/ a+ j! M尔时。诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈7 e( _& e$ N* V* Y% n6 s- Y

# E6 \) K8 C# ]; d$ T 汝等犹闲暇  各能说斯偈
3 ?( X1 ]2 c. |6 T% S* X 我今不自知  为存为亡乎 & R6 V  v6 F6 c% x0 L8 h

9 f5 S$ q3 M' V0 u2 ?" R尔时。诸天人白彼天子曰。善哉。天子。所说偈者极为清妙。今日此天女奉贡天王。尔时。天女即入天王宫。汝等诸天勿有犹豫。所以然者。尔时童子供养佛上宝盖者。岂异人乎。莫作是观。尔时童子身者。即我身是也。过去三十一劫有式诘如来。出现于世。游化于野马世界。与大比丘众十六万人俱。尔时。彼天女后便命终而生人中。受女人身。极为端正。世之希有。时式诘如来到时。着衣持钵。入野马城乞食。时彼天女人复为长者妇。以好饮食。奉上式诘如来。普作誓愿。持此功德之业。所生之处莫堕三恶趣。颜貌端正。与人殊异
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7 e4 T6 E( v" \: _6 p尔时。彼女人后便命终生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。有五事功德胜彼诸天。尔时天女。岂异人乎。莫作是观。所以然者。彼女人者。则我身是# @1 B6 S' z4 H, J3 l, K# B3 ]5 }6 V4 l

4 {& x4 o3 _: E& w1 U; F! x即于彼劫毗舍罗婆如来出现于世。尔时天女随寿长短。命终之后来生人中。受女人身。颜貌端正。世之希有。复与长者居士作妇。尔时。长者妇复以妙衣好服奉上如来。发此誓愿。使我将来之世得作女身。时彼妇女命终之后生三十三天。颜貌端正。胜彼天女。尔时彼女人者。岂异人乎。莫作斯观。所以然者。尔时女人者。则我身是
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0 q) k  }2 ~9 R) P: }时彼女人随寿长短。命终之后。来生人中。在波罗奈大城。与月光长者作妇婢。颜貌粗丑。人所恶见。自毗舍罗婆去世。更无佛。尔时。各佛游化。时月光长者妇告其婢曰。汝在外游行。求觅沙门。颜貌端正。入吾意者。将来在家。吾欲供养。尔时。彼婢即出家中。在外求觅沙门。遇见各佛城内游乞。然颜貌粗恶。姿色丑弊。时彼婢使语各佛曰。大家欲见。愿屈至家。即入白主。沙门已至。可往相见/ c+ Y# a9 v7 A2 |3 h
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时长者妇见沙门已。心不欢乐。即语其婢。此还发遣。吾不布施。所以然者。由其颜貌粗弊故。尔时。其婢语夫人曰。设夫人不惠施沙门者。我今日所应食分。尽用惠施。时彼夫人即出食分。细糗一升。时彼婢便授与沙门。各佛受此食已。飞在虚空作十八变。时长者婢复作誓愿。持此功德。所生之处莫堕三恶趣。使我将来之世。得作女人。极为端正, E3 z! K% t9 `& n' Q, W
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时彼各佛手擎钵饭。绕城三匝。月光长者将五百商人集普会讲堂。时彼城中男女大小。见各佛擎钵饭。飞在虚空。见已。相谓言。斯是何人功德乃尔乎。遇此各佛饭食惠施
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时长者婢语夫人曰。出观向沙门神德。飞在虚空作十八变。神德无量。时长者妇告其婢曰。今所惠施沙门之食。设获福者。尽持与我。我当与汝二日食直。其婢报曰。不堪任以福相与。夫人告曰。与汝四日食直。乃至十日食直。其婢报曰。我不堪任以福相与。夫人告曰。我今与汝百枚金钱。其婢报曰。我不须。夫人复告。与汝二百。乃至千枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢报曰。我亦不须求为良人。夫人复告。汝作夫人。我为婢使。其婢报曰。我亦不须求为夫人。夫人告曰。我今当取汝挝打。毁兀耳鼻。截汝手足。当断汝头。其婢报曰。如斯之痛。尽堪任受。终不以福而相惠施。身属大家。心善各异。尔时。长者妇即挝其婢
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