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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:05:49 | 显示全部楼层
佛告诸优婆塞。夫等正觉终不为他人所害也
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尔时。世尊虽闻斯言。犹故入城。尔时。恶象遥见世尊来。嗔恚炽盛。奔趣如来。欲得害之。然佛见象来。即说斯偈
2 w  f6 a9 i, c1 l- H7 c# K% d2 n& [3 @8 i0 j
 象莫害于龙  龙象出现难
2 s1 L- ]* q3 w 不以害龙故  得生于善处   U5 v% X! V: r% j. n) B, y# J

  p) X" z9 K3 a/ R尔时。彼象闻如来说此偈已。即前长跪舐如来足。尔时。彼象即以悔过。心不自宁。即便命终。生三十三天: M$ M* I9 z5 p7 Z3 l4 I/ O
: M+ N6 r* B0 E; Z
尔时。王阿阇世及提婆达兜见象已死。惨然不悦。提婆达兜语王曰。沙门瞿昙已取象杀$ ]0 W& O7 k1 y! T* N

2 m3 u& v* [- T/ Q4 V王报之曰。此沙门瞿昙有大神力。多诸伎术。乃能咒此龙象杀之5 V# g- m* ?" _" r* |

" k% X8 H$ O/ U) K- E8 E5 ]/ \时。王阿阇世复作是说。此沙门必威德具足。竟不为恶象所害' ?6 h6 e+ ]& q5 `. ?2 Z! X, H! ~
( }0 A+ R/ E. @$ P3 e! Q
提婆达兜报言。沙门瞿昙有幻惑之咒。能使外道异学皆悉靡伏。何况畜生之类
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是时。提婆达兜复作是念。我今观察阿阇世王意欲变悔。尔时。提婆达兜愁忧不乐。出罗阅城
7 \& O4 I: Q# c! S- i! a
% J. M3 ?! V% }5 Z( Y0 }尔时。法施比丘尼遥见提婆达兜来。语提婆达兜曰。汝今所造极为过差。今悔犹易。恐后将难
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' d' L- x# q) `8 C" H* E1 j* l* d时。提婆达兜闻此语已倍复嗔恚。寻报之曰。秃婢。有何过差。今易后难耶; @$ }9 f2 m" `6 b0 `2 X+ o! N
( P3 ~: Q& M/ ~( a3 K# v, H" ]
法施比丘尼报曰。汝今与恶共。并造众不善之本9 T; X. h2 p# }- \
% w6 G$ T  M3 L7 ~5 F
尔时。提婆达兜炽火洞然。即以手打比丘尼杀! r! H. \- W+ f$ V2 `2 ~; n
+ M; b6 K! \; x5 s* @; T5 x! F# g. l
尔时。提婆达兜以害真人。往至己房。告诸弟子。汝等当知。我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理。不应以罗汉复兴恶意还向罗汉。吾今宜可向彼忏悔" z7 q7 m; I6 P% f
3 j. H) l! C  d
是时。提婆达兜以此愁忧不乐。寻得重病。提婆达兜告诸弟子。我无此力。得往见沙门瞿昙。汝等当扶我至沙门所
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尔时。提婆达兜以毒涂十指爪甲。语诸弟子。汝等舆我到彼沙门所。尔时。诸弟子即舆将至世尊所7 g* e; _5 v7 p+ S5 [8 z6 a
! d: g4 z* \; D" y0 D7 K* h2 ?+ `
尔时。阿难遥见提婆达兜远来。即白世尊言。提婆达兜今来必有悔心。欲向如来求改悔过4 G! V8 Y' R5 o6 t- h
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佛告阿难。提婆达兜终不得至世尊所; Q# y' `% ~; [8 D

3 ^& \% ?$ }+ x+ o3 H. _尔时。阿难再三复白佛言。今此提婆达兜已欲来至求其悔过" l& y  B5 T; r; ~. H. T

) l  G7 @' e: g6 [5 a) U佛告阿难。此恶人终不得至如来所。此人今日命根已熟
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尔时。提婆达兜来至世尊所。语诸弟子。我今不宜卧见如来。宜当下床乃见耳( a; N- b: t) r" [: y' I

# V, M& O7 s( A提婆达兜适下足在地。尔时地中有大火风起生。绕提婆达兜身。尔时。提婆达兜为火所烧。便发悔心于如来所。正欲称南无佛。然不究竟。这得称南无。便入地狱
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尔时。阿难以见提婆达兜入地狱中。白世尊言。提婆达兜今日以取命终。入地狱中耶4 b1 S4 a+ Z0 J( V7 a- W
8 E! b& @) D4 d: X* [. Q
佛告之曰。提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身。身坏命终。入阿鼻地狱中
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尔时。阿难悲泣涕泪。不能自胜。佛告阿难。汝何为悲泣乃尔
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+ q9 V0 w/ a: r1 ^1 j阿难白佛言。我今欲爱心未尽。未能断欲。故悲泣耳
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尔时。世尊便说斯偈
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# p% B: @# ]$ L* a7 w# X6 j: { 如人自造行  还自观察本
8 Y4 Q' [% Y/ ~5 J5 V% A3 }1 E 善者受善报  恶者受其殃
7 m7 Z: a. l9 q+ v, f 世人为恶行  死受地狱苦
! T0 S/ S4 Z* l/ h 设复为善行  转身受天禄
* T7 P) f5 x; |- r 彼自招恶行  自致入地狱/ j9 {0 J/ |( z/ [( u) L* S
 此非佛怨苦  汝今何为悲 ! m5 z7 H( a0 {: s  K$ u
# C: Z5 K5 j  r, l. f+ Y2 o8 C. Q
尔时。阿难白世尊言。提婆达兜身坏命终为生何处3 u5 X( Y3 V* _( ^2 J2 u0 T( U4 {

# H5 @1 _1 W& S3 D% x7 {佛告阿难。今此提婆达兜身坏命终。入阿鼻地狱中。所以然者。由其造五逆恶。故致斯报" M  p% U& z6 W2 C  ]  X
  T& t8 F5 ^7 w2 A! ^
尔时。阿难复重白佛。如是。世尊。如圣尊教也。己身为恶。现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者。由其提婆达兜不惜名号.姓族故。亦复不为父母.尊长。辱诸释种。毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱。诚非其宜。所以然者。我等门族出转轮圣王位。然提婆达兜身出于王种。不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏。成无漏心解脱.慧解脱。于此现身得受证果。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。习真人迹。得阿罗汉。于无余涅槃果而般涅槃。何图持此现身入地狱中。提婆达兜在时有大威神。极有神德。乃能往至三十三天。变化自由。岂得斯人复入地狱乎。不审。世尊。提婆达兜在地狱中。为经历几许年岁2 |% m( Q5 F7 c$ q- I- Q. L4 d
6 s% `! [2 u4 d7 z; C) T
佛告阿难。此人在地狱中经历一劫
6 X8 z7 T2 ^" E- a% A
; ?: ]! E& N# r9 b5 `. H是时。阿难复重白佛言。然劫有两种。有大劫.小劫。此人为应何劫) B; R! b5 C5 j/ M9 \

6 a9 k1 o6 y3 m0 ]  X佛告阿难。斯人当经历大劫。所谓大劫者。即贤劫。是尽劫数。行尽命终。还复人身$ E6 {& i  [9 P- M
5 ~6 T/ k2 o8 F1 U  n: n: x
阿难白佛。提婆达兜尽丧人根。遂复成就。所以然者。劫数长远。夫大劫者不过贤劫
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尔时。阿难倍复悲泣哽噎不乐。复重白佛。提婆达兜从阿鼻地狱出。当生何处
4 j  @, a8 @5 l' K1 q7 |/ w$ Q7 I8 X4 o2 K, E5 K+ R; b. B
佛告阿难。提婆达兜于彼命终。当生四天王上
9 w% Y. d3 u+ C2 o/ J7 r- b
) |0 u, C" A: l* O2 d: X  S1 T阿难复问。于彼命终当生何处
: Y6 B+ _5 _6 y6 P
4 b+ O  C0 l+ f8 i# T佛告阿难。于彼命终展转当生三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天
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8 M) @  Q" D" m. W2 ~# ~阿难复问。于彼命终当生何处% n' w* {8 U7 ]  u1 k. ?& C
3 b% T0 S2 J9 C1 |3 G; x0 \3 x
佛告阿难。于是。提婆达兜从地狱终。生善处天上。经历六十劫中不堕三恶趣。往来天.人。最后受身。当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名曰南无* G4 r7 J8 W- ^4 f) K% Z! n

; a- z, |" O: c0 `; `0 @& N' z尔时。阿难前白佛言。如是。世尊。提婆达兜由其恶报。致地狱罪。为造何德。六十劫经历生死。不受苦恼。后复成辟支佛。号名曰南无( s8 u4 l% u$ f4 ^

5 U7 Q3 V+ G" M  s' b佛告阿难。弹指之顷善意。其福难喻。何况提婆达兜博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇。起杀害心向于如来。复由曩昔缘报故。有喜悦心向于如来。由此因缘报故。六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作辟支佛。号名曰南无
6 M# F. W( h% T. Y7 B
7 g* [, i" ~/ r0 C尔时。阿难即前礼佛。重自陈说。唯然。世尊。如神所教" |1 ~9 n! I' e( ?5 R

$ `% w8 P- h  ^0 |' v是时。大目干连前白佛言。我今欲至阿鼻地狱中。与提婆达兜说要行。慰劳庆贺
& v, c' }. X/ a3 y+ B+ h; s
/ a% k, S/ y) j0 a0 _) {$ V佛告目连。汝宜知之。勿复卒暴。专心正意。无兴乱想。所以然者。极恶行众生难雕.难成。然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响。言语往来" o$ B$ j- \7 ~; q4 }
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尔时。目连复白佛言。我今所解六十四音语开通。我当以此音响。往语彼人+ G3 J& T# k7 z

) u8 X( e; [6 T+ W佛告目连。汝宜知是时。是时。阿难闻斯语。欢喜踊跃。不能自胜
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时。大目连前礼佛足。绕佛三匝。即于佛前。犹如力士屈伸臂顷。即往至阿鼻地狱所。尔时。大目连当在阿鼻地狱上虚空中。弹指觉曰。提婆达兜  N: Q2 N6 m: H. O

; @. z: e/ j5 _" }/ c' j尔时。提婆达兜默然不应。时。诸狱卒语目连曰。汝今为唤何者提婆达兜
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狱卒复白。此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜。拘那含牟尼佛时提婆达兜。迦叶佛时提婆达兜。亦有在家提婆达兜。出家提婆达兜。汝今。比丘。正命何者提婆达兜
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目连报曰。吾今所命。释迦文佛叔父儿提婆达兜。故欲相见4 _% s" r! R- N. I0 ]/ \

9 W+ R) b! h- [, w- \2 ~是时。狱卒手执铁叉。或执火焰。烧炙彼身。使令觉寤。尔时。提婆达兜身体火焰炽然。高三十肘。诸狱卒告曰。汝今愚人何为眠寐/ d4 M3 I: q0 T  B! D# \' B

$ Z5 o1 D  n! h' D/ [) \! Q" ^1 z尔时。提婆达兜众苦所逼。而报之曰。汝等今日何所教敕, g* y8 ?0 [3 n" p7 `( ^: @5 ?

2 s% t1 D. C; Q2 L6 q% B狱卒复语。汝今仰观空中
! o  w7 v) ?" ]. s7 S  a5 B( y9 A: x, [9 i
寻随彼语。仰观虚空。见大目连结加趺坐。坐宝莲华。如日披云。提婆达兜见已。便说斯偈" V9 s/ F. g0 K& V: g' d0 U

( Z% t) i1 Q0 O- j4 H4 F 是谁现天光  如日披云出
! ^* j, C4 w# z% ?1 C2 I! C 犹如金山聚  永无尘秽污 
% q! S- S/ a) t) w8 A& v3 h7 P2 d+ E5 {0 ?* d  ]8 q1 e, ]5 f
尔时。目连复以偈报% l- C/ \7 K, O' i1 @) p1 O
7 J5 w$ H5 Q  I
 我是释师子  瞿昙之族末
. `+ x1 b( C; N* z' m! ]( T 是彼次声闻  名曰大目连 
1 K3 V: c7 c/ e+ m+ S9 P
8 Y# i- D+ C/ d- g! F+ b# Z尔时。提婆达兜语目连曰。尊者目连。何由故屈此间。此间众生造恶无量。难可开化。不作善根。命终之后来生此间2 Z4 ~$ Q, {3 S' }( H0 L

) X; c- K. T7 x6 h6 x' t2 W目连报曰。我是佛使故来适此。欲相愍念。拔苦无本5 Z" ]7 Y( \8 y; f( i+ `* [! g

$ N( p( H! M! m0 N$ x3 I尔时。提婆达兜闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。并吐此言。唯愿尊者以时敷演。如来世尊有何言教。更不记说恶趣之无乎
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目连报曰。提婆达兜。勿怀恐怖。地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来.至真.等正觉。愍念一切蜎飞蠢动。如母爱子。心无差别。以时演义。终不失叙。亦不违类所演过量。今神口所记。汝本兴起恶念。欲害世尊。复教将余人。使趣无由。由此缘报。入阿鼻地狱中。当经历一劫。终无出期。尽其劫数。行尽命终。当生四天王上。展转当生三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天。六十劫中不趣恶道。周流人.天之间。最后受身。还复人形。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。当成辟支佛。号名曰南无。所以然者。由汝初死临断命时。称南无。故致斯号。今彼如来观此善言南无。故说名号。六十劫中作辟支佛
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:06:05 | 显示全部楼层
尔时。提婆达兜闻斯语已。欢喜踊跃。善心生焉。复白目连。如来所说言教。必然不疑。愍念群生。所济无量。大慈.大悲。兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中。经历一劫。心意专正。终无劳倦* L  m" [0 E  u$ R' q8 ^
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尔时。目连复告提婆达兜曰。汝今云何。苦痛叵有增损乎
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提婆达兜报曰。我身苦痛遂增无损。今闻如来见授名号。痛犹小损。盖不足言6 X; M& G+ X, F2 j- q& G
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目连问曰。汝今所患苦痛之原。为像何类6 x" }9 q* N1 h' }- Q. j

. g3 B" {/ Y4 G6 `) P% B' z  A提婆达兜报曰。以热铁轮轹我身坏。复以铁杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱。极为炽然来着我体。苦痛之原。其状如斯
) o, h# e# D6 Y# w
/ e4 L, e' P6 G& \* m目连报曰。汝颇自知罪过元本。受斯苦恼不乎。吾今一一分别。卿欲闻耶
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% f8 H: L/ ~. Q: p! A提婆达兜白言。唯然。时说+ i7 }4 h  ^: F5 K

% I" B6 @$ R% P) ]: X6 Q% e) S& e尔时。目连便说此偈! ^- J% `! [1 X& W. ]- P0 L

4 a+ C* p" R8 M) C% U& E( ? 汝本最胜所  坏乱比丘僧
/ M/ N& s3 ?9 Z0 x1 d" x' A6 L 今以热铁杵  哺捣汝形体; x! t* R) y) Y0 v. ~  g' f8 @
 然彼之大众  第一声闻者
7 C+ @- V% m, |0 E 斗乱比丘僧  今以热轮轹9 e8 x, v" P6 E$ O
 汝本教王放  醇酒饮黑象
5 r2 q+ ^3 |, H! @" O 今以群黑象  蹋蹈汝形体
! C, F* q! d0 g( B2 T% z# ? 汝本以大石  遥掷如来足
; s$ ]  Z* `! n& j7 J- A- V* P 今以火山报  烧汝无遗余
: j8 M4 a8 F- R2 V& Y  E. O 汝本以手拳  杀彼比丘尼
, N0 H1 m; F2 K8 V& G 今被热铜[芸/木]  卷燋不得申+ k3 b$ {' v$ Z8 L6 m4 I% ?+ ~
 行报终不败  亦复不住空
) E( i" p" U4 y" o1 K 是故当劝勉  离此诸恶元 & h( P: E- I; z! n! Z8 j8 T
9 A+ @3 t- K; {: j
汝本提婆达兜所造元本。正谓斯耳。当自专意向佛如来。长夜之中获福无量
* C9 T; l, N6 N0 V7 ^2 ?  W  p7 S$ W5 W% D7 E% L
尔时。提婆达兜复白目连。今寄目连。头面礼世尊足。兴居轻利。游步康强。亦复礼拜尊者阿难2 Z2 e( p: p# x& V, t% r& f+ A! b; b
! L- e) l/ o/ A  X9 J- r
尔时。尊者大目干连放大神足。使阿鼻地狱苦痛休息。尔时。复说斯偈
& l; A( G' ], l0 w3 Z+ h3 w) T
0 }+ Z! Y1 N+ B# T3 k. n& v 皆称南无佛  释师最胜者6 p- b, q# j) Q' b
 彼能施安隐  除去诸苦恼   l/ f" w: f  a  n
3 H, P1 g- n( @$ I
尔时。地狱众生闻目连说此偈已。六万余人行尽罪毕。即彼命终生四天王上1 r# \7 ?5 T- b: n8 s

$ J3 k% [  \2 f7 D尔时。目连即摄神足还至所在。到世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊曰。提婆达兜问讯。敬奉无量。兴居轻利。游步康强。亦复问讯阿难。并作是说。如来见记六十劫中成辟支佛。号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中。终不辞劳
- r2 Y$ {' F+ s! |5 T0 S" y
# i9 S# I, ^% s9 @- _# |尔时。世尊告曰。善哉。善哉。目连。多所饶益。多所润及。愍念群盲。天.人得安。使诸如来.声闻渐至灭尽涅槃之处。是故。目连。常当勤加成就三法。所以然者。若当提婆达兜修行善法。身三.口四.意三者。彼人终身不贪利养。亦复不造五逆罪。入阿鼻地狱中。所以然者。夫人贪利养者。亦有恭敬之心向于三宝。亦复不奉持禁戒。不具足身.口.意行。当贪专意身.口.意行。如是。目连。当作是学+ K7 J. }, n- U7 R$ L

1 j# v2 q4 s7 |尔时。目连闻佛所说。欢喜奉行9 H' a5 N( b% p1 p4 Z# I6 {; _
$ r8 {8 w& @% f& ^
  (一○)
$ S: E6 q( i/ @1 U2 h5 V$ ~1 u4 s/ w  Q+ U
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' J' Q2 @. }+ Q: [1 _5 A
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生修行慈心解脱。广布其义。与人演说。当获此十一果报。云何为十一。卧安。觉安。不见恶梦。天护。人爱。不毒。不兵。水.火.盗贼终不侵抂。若身坏命终。生梵天上。是谓。比丘。能行慈心。获此十一之福
4 s+ ^) }0 D0 S' j; K; I) T7 h9 H) }
尔时。世尊便说斯偈, X6 W  K( e9 h# E
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 若有行慈心  亦无放逸行  j1 T% H$ O0 V) d- {3 E* u
 诸结渐渐薄  转见于道迹
) ^4 G5 K7 E5 |6 m' Y) s5 z 以能行此慈  当生梵天上! @3 w# k9 L& d( K, \" |  Z) D  W
 速疾得灭度  永至无为处
* n& e1 y8 }7 E' @: U, g, z3 [% a+ V 不杀无害心  亦无胜负意. \/ }6 o3 t, {0 x& e1 k" Z
 行慈普一切  终无怨恨心 7 J# F% A9 q& L$ w, V6 R$ X2 e
, h6 {3 F# O! G; x/ B$ r9 p+ s
是故。比丘。当求方便。行于慈心。广布其义。如是。比丘。当作是学
) W/ S. V  h7 n+ Q1 Y0 b3 d; S" p( @8 y$ r- V( b7 [0 Q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 ]0 x- V$ A1 P7 X
! _8 G: d0 ^+ I. S$ ~增壹阿含经卷第四十七增壹阿含经卷第四十八
: |$ A# a5 W- I; S5 Z; V9 N4 n; `8 y+ h- P
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# c# `+ v1 W& r1 y
+ N9 h# e/ w- @/ ?6 y3 J+ }& r

, W/ t5 Q5 ?  ]) y3 B' w  礼三宝品第五十4 I0 @/ u; B1 k1 Z) h; C$ H
: _# J& W. I) ]# S: X! w+ F
  (一)
; a2 `4 k: ]4 @4 Y3 ~0 [
1 ~/ y  ~' P( e5 @0 w闻如是
/ E' x. c- q3 D) U. l$ _
4 {2 g- D2 G( V, F  ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- e9 i/ ?1 G+ e& A1 z4 j
# Z4 F4 X5 i# U0 }! a+ o尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲礼拜如来神寺者。当行十一法礼如来寺。云何为十一。兴勇猛意。有所堪故。意不错乱。恒一心故。当念专意。诸止观故。诸念永息。入三昧故。意及无量。由智慧故。意难观察。由其形故。意淡然静。由威仪故。意无流驰。以名称故。意无想像。由其色故。梵音难及。由柔软响故。诸比丘。若善男子.善女人欲拜如来寺。当具此十一法礼如来神寺。长夜之中获德无量。如是。比丘。当作是学
( j% ?5 B6 D) G& K$ ?
0 E. b) ^; e, j+ _! W( X! d7 Y尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 z1 h9 L) h/ K1 V! Q; K
9 e5 ]5 P7 ]# @, D& ?2 v: B' W  (二)7 Z0 ~8 w( K8 L1 {

3 ^$ d! l/ E6 f, c! T7 c& ]( G闻如是
' g& Y( }. Q" B. f! ]" u2 j9 r: q- V3 u1 @7 Z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 `6 t5 X; U3 x# N9 P1 ?
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲行礼法。当念十一事。然后礼法。云何名为十一。有慢当除慢。夫正法者。于欲而除渴爱想。夫正法者。于欲而除欲。夫正法能断生死渊流。夫行正法获平等法。然此正法断诸恶趣。寻此正法得至善处。夫正法者。能断爱网。行正法者。从有至无。行正法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善男子.善女人欲行礼法。当思惟此十一法。然后便获福无量。长夜之中受福无限。如是。比丘。当作是学: H) u  H' Q7 j, ]; v! k
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三); s* U$ Z: c0 ^  |, q7 c

6 a  d" z- r  f  D# U; Q. C- q+ c闻如是
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. w: f; M, B, G+ F9 g5 }: w% ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- q1 j; Q, m7 o$ X. O
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人修礼僧者。当专十一法。然后乃当礼僧。云何为十一。如来众者。正法成就。如来圣众上下和合。如来僧者。法法成就。如来圣众戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。如来圣众能掌护三宝。如来圣众能降伏外道异学。如来圣众是一切众生良友福田。若善男子.善女人欲礼僧者。当思惟此十一法。长夜之中获福无量。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘.天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.甄陀罗.摩休勒天及人民。闻佛所说。欢喜奉行- X9 S6 A3 i& U8 Z5 ]

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一时。婆伽婆在摩竭国蜜[口*提](土利反)罗城东大天园中止。与大比丘僧千二百五十人俱8 h* |! m$ j0 C% Q. R7 |8 A% O
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尔时。世尊食后起。与阿难共于树园中经行。佛便笑。阿难心念。如来.无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。我当问之。阿难整衣服。右膝着地。叉手问佛。如来.无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。愿闻笑意
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) U' X' u4 B6 F% g8 v佛语阿难。我当为汝说。过去贤劫初。于此中间有转轮圣王主四天下。名曰大天。长寿无病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七宝。何等为七。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者女宝。六者主藏宝。七者典兵宝+ }) k. K6 b" Z$ G' J- [! |
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佛语阿难。此大天王为童子时八万四千岁。作太子时八万四千岁。登圣王位八万四千岁
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5 n# Y% v* f* P/ a& A( {# o阿难问佛。云何为轮宝
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佛语阿难。月十五日。月盛满时。王沐浴清净。与婇女上东楼上。东向视。有千辐金轮。轮高七仞为一多罗。多罗者。独挺树。以树为限。高七多罗。纯以紫磨金为轮。王见轮已。心念。此轮好轮。愿得提之耶。念已。轮即就王左手。便举移右手中。王语此轮曰。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。语竟。轮还住空。辋东向。毂北向。王敕左右具四种兵。具兵已。即将兵众。逐轮立空。随轮东引。巡行尽东界。暮则王与兵众。宿于轮下
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东界诸小王皆来朝觐。所贡皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。善来。大王。此东界土地.珍宝.人民尽是王有。愿当停驾住此。我等当禀承天教。大天王答诸小王曰。汝等欲承我教者。各还本国以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮即于海上。回转乘云而行。海中自然开道。广一由延。王与四种兵随轮如前巡行南界。南界诸小王亦来朝觐。皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。贡上曰。善来。天王。此南界土地.珍宝.人民尽是王有。愿停驾住此。我等当禀承天命。大天答诸王曰。汝等欲承我命者。各还本土。以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮则西回按行西界。西界诸王贡献劝请。如南方比讫。轮复北回巡行北界。北界诸王亦皆朝觐。贡献劝请。尽如前法。周游四日。遍阎浮提四海。还本蜜[口*提]罗城。于宫门前虚空中住。高七多罗。辋东向。王便入宫9 n# S% ^3 h, r; M; L% D' }* @

6 H" I' ~4 f% ^5 x佛语阿难。大天得轮宝如此# y7 k& ~. @, W
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阿难复问佛。大天得象宝复云何
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:06:24 | 显示全部楼层
佛语阿难。大天以后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向观见空中。有白象王名满呼。乘虚而来。七肢平跱。口有六牙。头上金冠。金为璎珞。以真珠交络其体。左右佩金铃。象有神力。变形自在。大天见之。心自念曰。我得此象可耶。当使有所为。念讫。象便立空中于王前。王即教以五事。王复念曰。当试此象为能以不。至明日日出。王乘此象。须臾之间。周遍四海。还到本处。于宫门东。东向立。阿难。大天所得象宝如此
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( ^5 N" l/ u  n  c阿难复问佛。大天所得马宝复云何- w% R0 ]/ p) F* v  h

. N( a5 H& e+ U% F3 v% j$ ]佛语阿难。大天到后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上西楼上。西向视。见有绀马王。名婆罗含(秦言发鸟朱发尾)。乘空而来。行不动身。头上金冠。宝为璎珞。披珠交络。左右垂铃。马有神力。变形自在。大天见之。自念言。得此乘之可也。念讫。至王前。王便乘欲试之。至明日日出。王乘东行。须臾之顷。周遍四海。还至本国。住宫门西。西向而立。阿难。大天所获马宝如此
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8 {, [9 `+ \. B- R. V阿难问佛。大天所得珠宝复云何6 E' p" {% _& O/ X" p' F  {

0 s4 R1 }. ]* \) v6 O! U佛语阿难。大天至后十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有神珠。珠长一尺六寸。有八楞。作绀琉璃色。乘空而来。高七多罗。大天见之。心念曰。得此珠观之可也。如念获之。王欲试之。至夜半。合四种兵。以珠悬于幢头。出城而游。珠照辟方十二由延。兵众相见。如昼无异。珠光所及。人民惊起。皆言。天明。王即还宫。以幢竖之宫内。内外常明与昼不异。阿难。大天所获珠宝如此0 c$ q0 ]: u/ r4 B
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阿难问佛。大天所得玉女宝复云何
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! ~& r3 o2 T3 z( e& H9 A佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向视。见有刹帝利女宝。名曼那呵利(秦言夺情)。端正无比。姝妙严净。不长.不短.不粗.不细.不白.不黑。冬则温暖。夏则清凉。身毛孔中出栴檀香。口出忧钵莲花香。亦无女人众恶姿态。情性调和。先意承旨。乘虚而来。迳至王所。阿难。大天所获玉女宝如是5 m& O  K* B+ p5 B: X
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阿难问佛。大天所得主藏宝者复云何
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佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上北楼上。北向观。见主藏臣。名阿罗咃吱(秦言财幢)。端正姝妙。不长.不短。不肥.不瘦。身黄金色。发绀青色。眼白黑分明。又能视见地伏藏七宝。有主者为护之。无主者取共王用。聪明智慧。善有方谋。乘虚而来。迳诣王前。而谓王曰。自今已往。王快可自乐。勿复忧愁。我当给王宝。不令有乏。王便试藏臣。与之乘船独共入海。王谓藏臣者言。吾欲得金银财宝。藏臣者白王。还至岸边。当给财宝。王曰。吾欲得水中宝。不用岸上者。主藏臣者便从坐起。整衣服。跪右膝。叉手礼水。水中即自然出金顶。大如车毂。须臾满船。王曰。可止。勿复上金。船将欲没。阿难。大天所获典宝臣如此
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& W/ D, m* B" y# Q$ t阿难复问佛。大天所得典兵将军者复云何
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% k- ~  _4 x1 h1 N! {佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上南楼上。南向视。见南方有大将军比毗那(秦言无畏)。端正姝好。发如真珠色。身犹绿色。不长.不短。不肥.不瘦。眼能彻视。知他人心念。军策变谋。进退知时。乘虚而来。迳诣王所。谓王曰。愿王自恣快乐。莫忧天下。征伐四方。臣自办之。王欲试之。半夜思惟。欲合四种兵。念讫。四兵尽集。王复念。欲使东引。军即东引。王在中央。将军在前。四兵围绕。王念欲往即往。王念欲还即还。阿难。大天所获典兵将军宝如此。佛语阿难。大天所获七宝如此
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9 o3 M/ e8 Y" V  W4 G) n" o佛语阿难。大天王治天下遂久。便语梳头侍者。名劫北。若有白发者。便拔示我。劫北视发遂久。见有一白发。便白王曰。前所敕者。今已白见。王曰。拔来示我。劫北即以金镊拔取白发。置王手中。王捉白发。便说斯偈! g- v" G$ J0 ?3 B# u# ]+ p+ B) y
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 我身首上  生此毁庄  身使来召1 e, H( h6 z+ B1 r, \
 入道时到 1 A. z! J( |- N$ p  v
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王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。被法服。召太子长生告曰。童子。吾头已有白发出。世间五欲吾已厌之。今欲求天所欲。我今欲剃须发。着法服。出家为道。汝当领国政。立长为太子。好养劫北。使伺白发。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣位。殷勤累汝。当使圣位世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。大天王诫敕已。便以国付太子长生。给劫北田业。佛语阿难。大天王于此城。于此园。于此地。下须发。着法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿终得生梵天。大天出家七日后。女宝命终" _$ y6 G! m# u

$ c7 }+ M8 r0 C0 J3 ^: l0 N/ V长生登位已。至十五日。月盛满时。将诸婇女上东楼上。东向视。见有玉女端正如前。乘虚而来。长生还服七宝。王长生已领国政。统四天下。长生复语劫北。从今而去。为我梳头时。见白发。辄来白我。登圣王位。遂经八万四千岁。白发复生。劫北白王。素发已生。王曰。拔来着吾掌中。劫北即以金镊拔置王手中。王执白发。即说偈曰
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- k3 ~# `" Q, N& r  m/ Y) `# N 我身首上  生此毁庄  身使来召. C  d9 u$ ~9 X$ D7 X
 入道时到 ) O* D( I  |% \# \

1 B9 F* r  o2 _% c! e; w王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾已头白。世间五欲吾已厌之。当求天欲。我今欲出家为道。剃除须发。被着法服。汝当领国政。立长为太子。好养劫北。使伺白须。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣王位。殷勤累汝。当使圣王位。世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。长生王诫敕已。即以国付太子冠髻。给劫北田业
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佛语阿难。长生王亦于此城.此园.此地。下须发。着法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护也。于是寿终得生梵天
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8 D- z- _, {$ w# X+ p1 R% m1 P5 J. k佛语阿难。王长生出家之后七日之中。七宝自然化去。冠髻王忧愁不乐。诸臣见王不悦。便问王曰。天王何以不悦。王答诸臣曰。以七宝化去故也。诸臣白王。王勿为忧。王曰。何得不忧也。臣等启曰。父王梵行。近在园中。可往咨承。必当诲王致宝之法。王即敕。严驾。诸臣便严驾讫。便白王。王与群臣乘七宝车。以五物为帜。宝冠.羽盖.剑.扇.宝屐。左右臣从。进诣园所。到则下车。废却五物。步入园门。前至父王。稽首礼足。却住一面。叉手白言。王所有七宝。今皆化去。父先定坐。闻所启白。仰头答曰。童子。夫圣王法。不恃父之所有也。汝自行法承之
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/ x8 `# f/ J; a. V: q王复问曰。转轮圣王以何法化。父便答曰。敬法.重法.念法.养法.长法.炽法.大法。行此七法者。便应圣王治也。可以致宝也。王复问曰。云何敬法。乃至大法也。父答曰。当学给赐贫穷。教民孝养二亲。四时八节以时祭祠。诲以忍辱。除淫.嫉.痴行。此七法者。乃应圣王法也。王即受教。辞退却礼。绕七匝已。便引还归。于是。王辄承父命。奉行七法。宣令远近。只崇王教。王便开藏。给赐贫穷。侍养孤老。四方之民。莫不奉承。于是。王以十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有千辐紫磨金轮。轮高七多罗。去地亦七多罗。乘虚而来。住于空中; e" }$ v  }* y; i+ g

! S. R0 m+ o1 ?: `. S/ k# ^王心念曰。愿得此轮可乎。轮即下至王左手。复移之于右手。王语此轮。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。王便以手投轮还之虚空。于宫门东。辋东向。毂比向而住空中。轮后次有白象。次有绀马。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有将军。此七宝出。如大天王。比试亦如是。迳八万四千岁竟。王赐劫北。并敕太子及付国事。出家入道。皆如前王法3 c, P5 I: z; a. s* Z( ?* r, s
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佛语阿难。此冠髻王于此城园地。下须发。被法服。八万四千岁。修四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿尽亦生梵天
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& r4 Z. S: Q  ^/ b0 O佛告阿难。大王子孙相绍。乃至八万四千岁转轮圣王位善种不断。最后圣王名荏(晋言不眗音如锦反)。治以正法。为人聪明。审谛不忘。相有三十二。色犹红莲花。好喜布施。供养沙门.婆罗门。侍养孤老。赈给贫穷。于四城门及城中央。置设库藏。金银.杂宝.象.马.车乘.衣服.床褥.病瘦医药.香华.饮食。诸孤独者皆给妻妇。种种惠施随人所欲。王于六斋之日。具敕内外皆持八关。于斯之日。首陀会天当悉来下。受其八戒。帝释.三十三天皆叹其国人民。快哉。善利。乃值斯法王耶。种种惠施。恣民所欲。又能清洁斋戒无阙。天帝释告诸天子。欲得见荏王不。咸言。欲见。可使来至此。释提桓因即敕穷鼻尼(穷鼻尼者晋言极端正也)天女。汝诣蜜[口*提]罗城。告荏王曰。卿大得善利也。此间诸天皆叹卿功德巍巍。为吾致问殷勤。此诸天子甚思相见。暂可屈意来至于此
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穷鼻尼受教便下。如人屈伸臂顷。忽然在王殿前。虚空中立。王侍一婇女。于殿上坐。思念世间。欲使一切皆得安隐。无众苦患。穷鼻尼于空中。弹指觉之。王举头见殿上光明。闻其声曰。我是释提桓因侍者。故遣我诣王。王答曰。不审天帝何所约敕。天女答曰。天帝致意殷勤。此诸天子赞卿功德。预思相见。可暂屈意。王默然许之。天女便还白天帝曰。已达宣命。许当驰诣。天帝即敕侍御严驾七宝飞行马车。下到蜜[口*提]罗城。迎于荏王。侍御受教。即驾马车。忽然便下9 R1 J/ l6 [# _6 t. `4 S/ `

6 b; f! ^9 Y$ D; w3 z& u' U王与群臣会于都坐。车当王前。于空中止。御者告曰。天帝今遣车相迎。诸天子俨然相待。便可上车。勿复顾恋。诸臣大小。闻王当去。佥然不悦。皆起而立。叉手白言。王去之后。臣等何所承命。王答曰。卿等勿忧。吾去之后。施惠.斋戒.养民.治国。如吾在时。我比还不久。王诫敕讫。车即下地。王便上车。侍御问王。当从何道。王曰。此言何谓。侍御答曰。夫行有两道。一者恶道。二者善道。行恶者。从恶道到苦处。修善者。游善道至乐处。王曰。今日行道。善恶皆欲从之。御者闻之。久乃寤曰。甚善。大王。御者便引在两道之中。善恶悉睹。迳诣三十三天3 Y4 K+ p: Z1 X9 P; L3 ]
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天帝及诸天子遥见王来。释提桓因曰。善来。大王。命令共坐
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/ l: v9 y, ~8 l8 [佛语阿难。王便就天帝坐。王与帝释貌相.被服.音声一揆。诸天子心中念言。何者帝释。何者为王。又复念曰。人法当眴。而俱不眴。各怀愕然。无以别之。天帝见诸天有疑心。复念言。我当留王使住。然后乃寤耳。帝释谓诸天子。卿等欲使我留王住此不。诸天子曰。实欲使住。天帝谓荏。大王。可住此不。我当供给五欲。因是诸天乃识
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人王白天帝曰。正尔。便为给赐已。愿诸天子寿命无极。宾主请让。如是至三。帝释谓王。何以不住。王答曰。我当出家修道。今在天上无缘学道。天帝曰。胡为作道。王曰。被父王遗令。若白发生。法当出家。释闻遗令入道。默然不对。王于天上。须臾之间。五欲自恣。方之世间已十二年
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:06:46 | 显示全部楼层
王将欲别。与诸天子说审谛法。释敕侍御。汝送荏王还于本国。侍御受教。即严驾。驾讫。白王曰。王可上车。于是。王便与帝释及诸天子诰别。即上车。循本道而归。到蜜[口*提]罗宫。侍御即还天上。王下数日。复敕劫北。若见白发。便白我。数日之中。头上白发。劫比以金镊拔白发。置王手中。王见已。便说偈曰
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& W+ z8 N& {3 V5 c 我身头上  生此毁庄  身使来召
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王心念。我已极人五欲。今当出家。剃须发。被法服。王即召太子善尽告曰。吾白发已出。世间五欲吾已厌之。当求天欲。当下须发。被法服。出家入道。童子。今以国事付汝。好养劫北。若白发出者。以国付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使种断。种断者。便为边地人也
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佛语阿难。荏王即付太子国政。给劫北田业已。于此城园地。下须发。被法服。出家修道。修道之后于七日中。轮.珠化去。象.马.玉女.长者.将军。皆悉无常。王于园中八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。命终生梵天。其后善尽王不承父业。正法替废。由是七宝不复来应。善行不继。五减遂至。人民短命.薄色.少力.多病.无智。五减以至。转复贫困。困穷窃盗相纠。诣王启曰。此人不与取。王即敕外行刑国人。闻不与取。王辄杀之。皆咸其恶。各兴利刀。刀自此始造。由是杀生从此起。便有两恶出。次复淫犯他妻。夫主共诤。自言我不。便成四恶。两舌遘斗。是为五恶。斗则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。十恶已具。五减转增
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# x& Q" `; F* R0 m佛语阿难。欲知尔时大天王在贤劫初兴者不。则我是也。阿难。欲知尔时八万四千年王名荏。治政无枉者。则汝是也。欲知尔时最后名善尽王。暴逆不道。断圣王种者。调达是也。阿难。汝于往时。承继大天转轮圣王之善嗣。使其绍立不绝者。汝之功也。如法。非不如法。阿难。我今是无上法王。今我遗无上善法。殷勤嘱累汝。汝是释种子。莫作边地人。莫为断种行$ x$ q  K* w! Z7 o/ M2 {2 R

) R. U9 L4 b  f8 L+ q. G1 ?阿难问佛。何以故当作断种行
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2 a. u) E3 W. n5 O+ {4 \9 M佛语阿难。大天王虽行善法。未得漏尽出世间。未得度。未得断欲。未得破二十亿结。六十二见未除。三垢未净。未得神通。未得解脱真道。不得涅槃。大天所行善法。不过生梵天
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阿难。我明法究竟无为。我法得到真际。天.人之上。我法无漏.无欲.减没度.通.解脱.真沙门.至涅槃。阿难。我今以是无上道法。殷勤嘱累汝。莫增灭我法。莫作边地人也。若有现行声闻。阿难。设有断此法者。便为边地人也。若能兴此法者。便为佛长子。即为眷属成就。阿难。汝当成就眷属。莫作灭族行。阿难。我前后所说法。尽嘱累汝。汝当学是7 u! J! j+ y- e* o% W. O8 G5 i
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佛说是已。阿难欢喜奉行0 f9 ?$ E! e% ?* l" R
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ \( B! k/ `9 C: i! c5 D! R/ c
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尔时。世尊告诸比丘。有四大泥黎之人。云何为四。所谓末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆达兜是大罪人。瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。长六十肘。帝舍罪人者。身出火光。长四十肘。提婆达兜罪人者。身出火光。长三十肘。瞿波离罪人者。身出火光。长二十肘5 A- f, Q7 ^* E- {7 q& I

% n+ O" _$ V; M  _2 F$ c. q比丘当知。末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想。计有无之想。帝舍愚人者。断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者。斗乱众僧。杀阿罗汉比丘尼。起害意向于如来。瞿波离罪人者。诽谤舍利弗.目干连
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4 F' U" z$ ?3 d) z5 @' M又复。比丘。末佉梨罪人教无数众生。使行邪见。身坏命终。堕焰光泥黎中。帝舍罪人。断圣众应器遗余。身坏命终。堕等害地狱中。提婆达兜罪人者。起谋害心向于如来。身坏命终。堕阿鼻地狱中。瞿波离罪人者。由其诽谤舍利弗.目干连。身坏命终。堕钵投摩地狱中- D- H' s# l4 H# ^

! @2 U, X- @# i! a! R( F! m末佉离罪人者。是时狱卒生拔其舌背着脊上。所以然者。由其曩昔教无数众生使行邪见
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: C8 {( E" V. o; m$ U帝舍大罪人者。是时狱卒生擗其身。镕铜灌坏其心。又以热铁丸。使令吞之。所以然者。由其断应器遗余故" ~3 C9 T! C" U( F
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提婆达兜罪人者。以热铁轮。轹坏其身。又以铁杵哺咀其体。群暴恶象蹋蹈其身。又复大热铁山镇押面上。举身为热铜叶所裹。所以然者。由其曩昔斗乱圣众。坏和合僧故。致铁轮轹断其头。又此提婆达兜愚人。教彼太子使害父王。由是果报故。使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚痴之人。饮象使醉往害如来。由是果报。群象蹋蹈其体。又彼提婆达兜恶人。上耆阇崛山颠。执石掷佛。由斯果报故。使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人。杀阿罗汉比丘尼。由斯果报故。使热铜铁叶缠裹其身
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! h) }8 c( u8 g6 V- g! R比丘当知。瞿波离罪人者。在彼莲华地狱中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其谤诽舍利弗.目连故。由此因缘果报。使千具犁牛而坏其舌。
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+ C0 J$ h1 E  K; B- P" N又复。比丘。末佉离罪人者。身出火光。长六十肘。若有众生兴起此念。当拔济饶益此人。取四大海水。高四十肘。浇灌其身。然彼海水寻时消尽。焰不增减。由是热铁叶火烧四日。有人来以四渧水浇。然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以四大海水浇彼人身。欲令无为。终不可果。所以然者。由彼罪过极深重故
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然彼帝舍罪人。身出火光。长四十肘。设有众生愍念此人。以三大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火焰不减。其犹有人以三渧水着热[金*敖]上。水寻消灭。不得久停。此亦如是。若以三大海水浇帝舍身上。水寻时灭。火终不增减0 k: Z  V. D) [" X/ K: L9 L+ M! k8 Q
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提婆达兜罪人。身出火光。长三十肘。若有众生。兴起爱念之心。欲使提婆达兜身永处无为。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。犹如以二渧水着热[金*敖]上。终无增减。提婆达兜愚人亦如是。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。提婆达兜身体苦痛如斯) g1 F8 V; G$ R, }; G

4 q$ O5 P8 I  ~( v' G3 W瞿波离罪人。身出火光。长二十肘。设有众生愍念斯人。取一大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火终不灭。犹如一渧水着热[金*敖]上。寻时消尽。不得久停。瞿波离比丘亦复如是。罪报所牵。故受斯罪。是谓。比丘。此四种人受罪极重。当自尽意远离斯患。承诸贤圣等修梵行者。如是。仁者。当作斯学
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' t) `: f9 W2 T$ j& U& D# L: c/ m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:03 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ u1 U% R' K8 @! K

  H- W0 ?7 o" ^: A3 J0 n0 Q4 w尔时。世尊告诸比丘。我今明晓地狱。亦知趣地狱之径。亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行。身坏命终。入地狱中。我亦知之。又复。比丘。我亦知明晓畜生。亦知趣畜生之道。亦复知畜生之本。作诸恶元。生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道。其有作恶根元者。生饿鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有众生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有众生作诸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有众生有漏尽成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中而取证果。我亦知之2 s' V: s; ]& h

: _. H; [- y. X  F. N( w比丘当知。我知地狱之趣。以何因缘而说斯言乎
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) d( R6 \. ]# W4 j" i' c; ?佛告诸比丘。我今观察众生心意。所谓此人身坏命终。应入地狱中。然后时观此人以入地狱中。受苦酸酷考掠无数。愁忧苦恼不可称记。犹如一大火坑无有尘烟。设有人来迳趣斯处。又且有目之士观此人所趣。必当坠火终不虚也。然复后时观此人以堕火坑。吾所谓人者以堕火坑。今观察众生心意所念。必入地狱不疑。如我后时观察此人。以定入地狱。受苦酸酷不可称记。云何斯人以入地狱。是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业。身坏命终。入地狱中。我悉知之。吾所说者。正谓此耳4 p3 B( ~& ^$ i
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我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何缘本而说此乎。于是。比丘。我观察众生心中所念。此人身坏命终。生畜生中。有我后时观察此人。以生畜生中。愁忧苦恼不可称计。云何斯人以堕畜生中乎。犹如村落有大圊厕。屎满其中。设有斯人径趣斯处。有目之士。见斯人来径趣斯处。此人不久径堕于厕。然后时观此人已堕于厕。受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕。我今观众生类亦复如是。斯人命终应生畜生中。又复时观已生畜生中。受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者。正谓此耳8 |: m8 c7 E* [6 k

! \! S* ~% q6 t3 M0 X我亦知饿鬼众生。饿鬼之道。其身坏命终。生饿鬼者。我亦知之。其有众生身坏命终。趣饿鬼之道。我悉知之。我复于后时观见此众生。以入饿鬼受苦痛.乐痛。云何斯人以入饿鬼中乎。犹如大村落侧有一大树。生危崄之处。枝叶凋落。设有人来。往趣斯处。有目之士遥观此人。必趣树不疑。复后时观此人。或坐.或卧。受其苦乐之报。云何斯人以至树下坐卧乎。今我观众生之类亦复如是。身坏命终。必趣饿鬼不疑。受其苦乐之报不可称记。我知饿鬼趣。饿鬼之道。皆悉分明。我所说者。正谓此耳
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$ C+ y1 D$ `8 z6 {我知人道。亦知趣人道。亦其有造行。身坏命终。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人必当身坏命终。应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中。犹如村落侧有一大树。在平正处。多诸阴凉。若有人直从一道来。有目之士见已便知之。斯人所趣向。定至此树不疑。我复于后时观此人。已至此树。受乐无量。云何斯人得至斯处。此亦如是。我观众生心意所念亦如是。身坏命终。必生人中不疑。我复于后时观此人已生人中受乐无量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所说者。正谓此耳/ N" R+ z/ I% o6 |4 B& [

7 Y( b4 e* p1 S% r我亦知天。亦知趣天之道。其有众生作诸功业生天者。我亦知之。以何因缘而说此乎。我今观众生之类心中所念。此人必当身坏命终。生善处天上。然后时观此人身坏命终。生善处天上。于彼受自然之福。快乐无比。是谓斯人已生天上。于彼受自然之福。快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂。雕文刻镂。悬缯幡盖。香汁洒地。敷好坐具。氍毹毾[登*毛]。文绣綩綖。若有人直从一道来。有目之士直从一道来。此人所趣向。定至高广讲堂必不疑。复于后时观见此人。已到讲堂上。或坐.或卧。于中受福快乐无比。此亦如是。吾今观众生类身坏命终。应生善处天上。于彼受乐快不可计。云何斯人以生善处天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所说者。正谓此耳
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我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。现身取证而自游化。我悉知之。由何因缘而说此乎。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。是谓斯人以尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池。水极清彻。若有人直从一道来。有目之士遥见斯人来。知此人必至池水不疑。又后时观此人已至池水。沐浴澡洗。除诸秽污。去诸垢坋。在侧而坐。亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是。尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。名色知如真。是谓斯人已至此处。我知涅槃之道。亦知众生般涅槃者。皆悉知之。如来.至真.等正觉有此之智.无畏.力具。皆悉成就。如来智无有量。如来能观过去无限无量不可计事。皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故。比丘。当求方便。具足十力.无畏。如是。比丘。当作是学) |8 [$ Z* R' t" l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 q5 ~. }  g/ u) i, {

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闻如是
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4 r6 v6 C! G4 A1 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ R% x! y9 o6 e: p/ i
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尔时。世尊告诸比丘。依雪山上有大高广之树。五事长大。云何为五。根不移动。皮极厚大。枝节远荫。靡所不覆。叶极茂盛。是谓。比丘。依雪山上有此大树极为俊好。今善男子.善女人亦复如是。依豪族之处。五事长益。云何为五。所谓信长益.戒长益.闻长益.施长益.慧长益。是谓。比丘。信善男子.善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。当求方便。成就信.戒.闻.施.智慧
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6 F, i# N; o) |9 c4 y; H% m尔时。世尊便说斯偈
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 犹如雪山树  五事功德成
, B3 a, Q% X1 q: l. Q1 v2 b 根皮枝节广  阴叶极茂盛4 c- Y: M/ v1 n+ m4 f
 有信善男子  五事功德成
1 _* M' c% c: g# [" f) K. U1 x. t 信戒闻惠施  智慧遂增益 
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' y  ?( k. z5 n0 [如是。比丘。当作是学$ K* f, Y3 `2 \  r& Y6 o2 B4 O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是7 n5 j. U( w) l; R% C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' U4 t1 b0 d6 t- N6 C尔时。茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处。然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者。是时诸比丘尼极怀嗔恚。愁忧不悦。若复有人毁呰诸比丘尼者。是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时。多众比丘告破群比丘曰。汝今云何亲近诸比丘尼。诸比丘尼亦复与汝交接
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- ~, }5 I4 E: R2 h0 W: w破群报曰。我今解如来所说教诫。其有犯淫者。罪不足言
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! ]) d; d3 L* Y6 H, U8 Y众多比丘复告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫诽谤如来言教。其诽谤如来言教者。罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽。其有习淫。使无罪者。终无此理。汝今可舍此恶见。备于长夜受苦无量。然此破群比丘故与交通。而不改其行$ ?5 J% ]9 E* V4 b# M

9 j$ k0 u  \8 c尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。而白世尊言。舍卫城中有一比丘。名曰破群。与诸比丘尼共相交接。然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行。然彼二人遂更增益。不舍此颠倒之见。亦不顺正法之业
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+ k/ X. s* I8 v. l+ P尔时。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。如来唤0 |% {- u+ s9 H" H
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尔时。比丘受如来教。即往到破群比丘所。汝当知之。如来唤卿0 }9 Z( `9 s; F0 u
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破群比丘闻彼比丘语。即往到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问彼比丘曰。汝审亲近诸比丘尼耶7 {9 s) k: `) ], B) V5 z# i. A7 J( p
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彼比丘对曰。如是。世尊6 D, M# w3 D* u1 f3 v

  O5 t# D' L. k8 y4 E7 B0 {佛告比丘。汝为比丘。云何与比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道
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& J* `6 S5 J, o1 @破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信坚固。出家学道
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佛告比丘。非汝之法。云何与比丘尼共相交接
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破群比丘白佛言。我闻如来所说。其习淫者。其罪盖不足言
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) M( O& q+ x9 o8 Y6 S. ]2 `& P佛告比丘。汝愚人。云何说如来习淫无罪。我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语。如来说淫无罪。汝好守护口过。无令长夜恒受其罪
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佛告之曰。汝今且止。须吾更问诸比丘3 k5 Z& {4 Y  V& [" W; E

& h0 Q; v) H3 L$ w9 W6 L尔时。世尊告诸比丘曰。汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎6 s# r) t+ ^5 h" s

# t# s6 h6 o7 P  \# D! D  x5 D诸比丘对曰。唯然。世尊。不闻如来说淫无罪。所以然者。如来无数方便说淫之秽污。设言无罪。此义不然$ l) ?: b$ C4 k7 d1 J, U

- O7 H: b) T5 Y4 |3 F佛告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所言。我无数方便说淫之秽污9 t" q0 U5 p" v
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尔时。世尊重告诸比丘曰。汝等当知。若有愚人习于法行。所谓契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。虽诵斯法。不解其义。以不观察其义。亦不顺从其法。所应顺法终不从其行。所以诵斯法者。从欲与人共竞诤。意计胜负。亦不自为己有所济及。彼诵法已。则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇。彼若见极大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇回头螫蜇其手。由此缘报。便致命终。此亦如是。若有愚人玩习其法。十二部经靡不斟酌。亦不观察其义。所以然者。由不究竟正法义故2 i) R* `$ c+ q9 g( L5 l% x
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于是。若有善男子将护玩习其法。契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。彼人诵此法已。深解其义。以解彼深义之法。顺从其教。无所违失。所以诵法者。不以胜负之心。与彼竞诤。所以诵习法者。欲自纂修有察及。所以诵法者。果有所愿。由此因缘。渐至涅槃。犹如有人出彼村落。求觅恶蛇。彼见蛇已。手执铁钳。先镊其头。后便捉项。不令动摇。设彼恶蛇回尾欲害彼人。终无所至。所以然者。比丘。由其捉项故。此善男子亦复如是。诵习.诵读。靡不周遍。观察其义。顺从其法。终无违失。渐渐由此因缘。得至涅槃。所以然者。由其执正法故。是故。诸比丘。其有解吾义者。当念奉行。其不解者。重来问我。如来方今现在。后悔无益
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/ H4 ^5 U+ t) T/ O$ A! j8 s/ @尔时。佛告诸比丘。设有比丘在大众中而作是说。如来所说禁戒。我悉解了。其习淫者。罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘。止。止。莫作斯言。莫诽谤如来言说斯语。如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。复当再三谏之。设当改者善。设不改者堕。若复比丘隐匿其事。不使露现者。诸人皆堕。是谓。比丘。我之禁戒. n# c: Q& M2 p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:20 | 显示全部楼层
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闻如是& v) E( l1 q/ r, v3 h$ m

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* b3 ~! E4 {3 X% w尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊曰。为有几劫过去
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  e2 H1 u4 t3 c: m, J佛告梵志。过去诸劫不可称计/ {1 J( o+ O( I5 W& Z3 C, a

+ A! g( _! l/ _0 |0 a3 p# R( y3 D梵志白佛。为可计数不乎。沙门瞿昙恒说三世。云何为三。所谓过去.将来.现在。沙门瞿昙亦知过去.当来.现在之世。唯愿沙门演说劫数之义
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8 f0 Y1 H3 k1 e佛告梵志。若当我说因此劫。复次此劫。我既灭度。汝取命终。不知劫数之义。所以然者。如今人寿短促。极寿不过百年。计百年中数劫者。我取灭度。汝既命终。终不知劫数之义。梵志当知。如来亦有此知。具足分别劫数。众生寿命长短。受其苦乐。皆悉分明。今当与汝引譬。智者以譬喻得解。犹如恒沙之数。亦无有限。无有量。不可计算。过去劫者其数如是。不可称计。不可筹量
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# `7 B; s) }& v$ |: Z: B梵志白佛。当来劫颇有几数* a. }: a9 f/ Q7 z
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佛告梵志。亦恒沙之数。无有齐畔。不可称计。非算所及/ A2 @$ f- W* t/ }5 [
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梵志复问佛。颇有现在劫.成败劫乎
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佛告梵志。有此成劫.败劫。非一劫.百劫。犹如器血在危地。终不安住。设当住者要当颠倒。诸世界方域亦复如是。或有劫成。或有劫败。此数亦复叵计为几劫成。为几劫败。所以然者。生死长远无有边际。众生以无明结覆盖。漂浪流滞。从今世至后世。从后世至今世。长夜受苦恼。当可厌患去离此恼。是故。梵志。当作是学7 J3 c  @" Q  K) B6 ?; N$ h

+ m  n+ [- z0 C/ L$ T尔时。生漏梵志白世尊言。沙门瞿昙。甚奇。甚特。知过去当来劫数之义。我今重复自归沙门瞿昙。唯愿沙门瞿昙听为优婆塞。尽其形寿不敢复杀。乃至饮酒
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尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行5 b- R3 x1 `6 _

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闻如是
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0 P6 O( k; N8 O7 z一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱. s( e! q) \; w: ^
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尔时。有一异比丘白世尊言。劫颇有边际乎  M7 f% V: c+ c7 I( A- _( f( l1 e

: n+ a# r. O7 ?: d* o; S% g! {佛告比丘。方便引譬。然劫数无穷尽。过去久远。于此贤劫中。有佛出。号曰俱楼孙至真.等正觉。尔时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。上此耆阇崛山中。四日四夜。行乃彻顶。又复。比丘。拘那含牟尼佛时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。三日三夜。行乃至此山顶。迦叶如来出现于世。此耆阇崛山更有姓号。时。罗阅城人民之类。二日二夜。行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世。此山名耆阇崛山。须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。诸佛神力咸使出此山在9 B( }5 |* {, x3 p

# Y! N  n" x. J  \2 n" C比丘。当以方便。知劫有衰尽。不可称计。然劫有二种。大劫.小劫。若于劫中无佛出世。尔时复有辟支佛出世。此名为小劫。若如来于劫中出世。尔时彼劫中无有辟支佛出现于世。此名为大劫。比丘。当以此方便。知劫数长远。不可称计。是故。比丘。当忆此劫数之义3 a- k+ `; Y' F2 |6 z0 ~
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尔时。异比丘闻佛所说。欢喜奉行0 r5 P9 S) R6 |: A+ p! S! c: a% y% H

1 g0 I. j& X& X增壹阿含经卷第四十八增壹阿含经卷第四十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ U- ?7 t: e/ @1 Q0 z# p: {

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1 Z# |3 ?7 c1 b9 B% `7 D( c  非常品第五十一; @- J1 \( I: G7 [
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  (一)
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闻如是+ b: T6 \2 w4 `

6 U9 m: @* I( x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* p; C. y+ ?- n0 R" N2 m. g

1 n" R7 [; q) }尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等流转生死。经历苦恼。于中悲号涕泣。泪出为多耶。为恒水多乎
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尔时。比丘前白佛言。我等观察如来所说义。经历生死。涕泣之泪。多于恒水2 C" n9 L5 \, }! j
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佛告比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所说无有异。汝等在生死。泪多于恒水。所以然者。于生死中亦更父母终亡。于中堕泪不可称计。长夜之中父兄.姊妹.妻子五亲。及诸恩爱。追慕悲泣不可称计。是故。比丘。当厌患生死。去离此法。如是。比丘。当作此学
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当说此法时。六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& w% z& C: |5 X. ~4 K0 Q. R
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  (二)+ Y! H: J/ G( x& d

1 P. i: u" G- Y- h" `闻如是
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; F7 |- f4 V1 ~7 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( e: V( o& m1 s) U& _! }( E尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身体毁坏。流血多耶。为恒水多乎3 x) n, A6 P# [( B* w$ V$ \: J

2 J1 G% v: t/ L% T: `尔时。诸比丘白佛言。如我等观察如来所说者。流血多于恒水
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佛告诸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多于恒水。所以然者。在生死中。或作牛.羊.猪.犬.鹿.马.鸟兽。及余无数所经历苦恼。实可厌患。当念舍离。如是。比丘。当作是学。
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尔时。世尊说是法时。六十余比丘漏尽意解
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/ b  Z) G9 F- [. N" t( t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; Q9 O! r" c$ r) m$ C& E
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  (三), Q: z) a: O& c9 \7 N( u

9 }4 @5 W+ b% C* p闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 a* ~+ ?; j/ M, K. h3 S

( K8 j+ d' R6 H, ~5 V4 A尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟.广布无常想。尽断欲爱.色爱.无色爱。无明.憍慢皆悉除尽。犹如以火焚烧草木。永尽无余。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断三界爱着
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2 v( m5 g& a; d9 z昔有国王名曰清净音响。统领阎浮地。有八万四千城郭。有八万四千大臣。有八万四千宫人婇女。一一婇女各有四侍人。尔时。音响圣王无有子息。时。彼大王便作是念。吾今领此国界。以法治化。无有枉理。然我今日亦无继嗣。设我终后。门族断灭。时。彼国王以息因缘故。自归诸天.龙.神.日.月.星辰。自归释.梵.四天王.山神.树神。下及药草果神。愿求福。使我生息
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$ Q, ^. |/ g! U% O尔时。三十三天有一天子。名曰须菩提。命将欲终。有五应瑞自然逼己。云何为五。又此诸天华终不萎。此天子华冠自萎。是时。诸天衣无垢坋。尔时天子衣生垢坋。且三十三天身体香洁。光明彻照。尔时彼天子身体臭处。不可亲近。又且三十三天恒有玉女。前后围绕作倡伎乐。五欲自恣。尔时彼天子命将欲终。玉女离散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。设天子起座。离地四尺。然此天子命将欲终。不乐本座。是谓五瑞应自然逼己
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+ X: n9 ^% M+ q. K7 B$ S时。须菩提天子以有此瑞应。尔时释提桓因告一天子曰。汝今往至阎浮地。语音响王曰。释提桓因致敬无量。兴居轻利。游步康强。阎浮地无有德之人与王作息。但今三十三天有天子。名曰须菩提。今有五瑞应自然逼己。必当降神与王作息。虽尔。年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。诸天对曰。如是。天王。受天王教。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至阎浮地
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尔时。音响大王在高楼上。及持盖一人。是时。彼天在楼上虚空中。告王曰。释提桓因致敬无量。游步康强。兴居轻利。阎浮地无有德之人与王作息。今三十三天有天子名须菩提。今有五瑞应以逼于己。当降神下应与王作息。但年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。时。音响王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即报天曰。今来所告。甚过大幸。但降神与我作息。欲求出家。终不违逆。是时。彼天还至释提桓因所。即白天王。音响王者甚爱所白。音响王言。但使降神。欲出家者终不违逆
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时。释提桓因便往至须菩提天子所。语须菩提天子言。汝今发誓愿生音响人王宫中。所以然者。音响人王无有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造众功德。今应降神生彼宫中。须菩提天子曰。止。止。天王。我不乐愿生人王宫中。意欲出家学道。在王宫者学道甚难。释提桓因告曰。汝但发愿生彼王宫中。我当将护。令汝出家学道。比丘当知。尔时。须菩提天子即发誓愿生王宫中- ?+ v& B' w; p' O

' U- f0 z$ r; I% P0 H是时。音响人王与第一夫人。共相交接。觉身怀妊。是时。夫人白音响王曰。大王当知。我今觉身怀妊。时王闻已。踊跃欢喜。不能自胜。更以殊特布好坐具。食以甘美如王无异。是时。夫人经八.九月生一男儿。极为端正。颜貌奇特。世之希有。时。音响王召诸外道梵志群臣使令占相。以此因缘本末。具向诸相师说。诸婆罗门报曰。唯愿大王当察此理。今生太子世之殊特。昔为天子名须菩提。今寻前号名须菩提。时诸相师立姓号已。各从座起而去
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$ D0 D4 }. j  }4 N8 |' O时。王子须菩提为王所敬重。未曾离目前。是时。音响王便作是念。我昔日已来无有子息。缘子息故。祷谢诸天。使有一子。经历尔许时。今方生子。然天帝所记。当出家学道。我今要设巧便。使不出家学道。是时。音响王为太子故。设三时宫殿。寒时设温殿。热时设凉殿。不寒不热时设适时宫殿。与设四种宫女居处。第一宫有六万婇女。第二有六万婇女。第三有六万婇女。第四有六万婇女。各有侍从四人。作转关坐具。令彼太子于上而卧。若须菩提王子意欲在前游戏。是时诸婇女辄在前立。是时彼座具随身回转。前有六万婇女及侍者有四。若彼意欲在后游戏。是时座床辄随身回转。若复欲与诸婇女共相娱乐。是时座具随身回转。使王子须菩提意在五欲。不乐出家
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是时。释提桓因夜半非人之时。便往至王子须菩提所。在虚空中告须菩提王子曰。王子。昔日岂不作是念乎。若我在家年壮盛时。当出家学道。今日何故在五欲中而自娱乐。意不复愿出家学道乎。然我亦有斯言。劝乐王子使出家学道。今正是时。设不出家学道者。后悔无益。释提桓因说斯语已。便退而去
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时。王子须菩提在宫人中便生此念。音响王者。已与我作爱欲罗网。因缘此爱欲罗网故。不得出家学道。我今可断此罗网。不与秽浊所拘牵。以信坚固。出家学道。在空静之处。勤学经业。使令日新
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是时。王子须菩提重作是念。音响父王有此六万婇女前后围绕。我今当观察颇有斯理在世永存乎。尔时。王子须菩提遍观宫里。无有女人久存世者。% c* y1 ]2 h5 T4 D9 @. }& r4 y2 @9 W
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时须菩提复作是念。我今何故观于外物。当观身内因缘所起。今此身中颇有发.毛.爪.齿.骨.髓之属。久存于世乎。从头至足观三十六物污露不净。然自观察无一可贪。亦无真实。幻伪非真。皆归于空。不久存于世
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2 o9 O5 \# [9 @- _是时。王子须菩提复作是念。我今当断此罗网。出家学道。是时。须菩提观此五受阴身。所谓此色苦。此色习。此色灭。此色出要。痛.想.行.识苦。识习。识灭。识出要。尔时。观此五阴身已。所谓习法皆是尽法。即于座上得辟支佛, q( C2 B2 S- p) ~
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时。须菩提辟支佛以觉成佛。便说斯偈5 Q% P* M. C& i8 y% P

6 U) F7 ]+ v& V0 m: o0 z: ?& z 欲我知汝本  意以思想生
+ N, H4 h5 a6 _: P# k: j; D 我不思想汝  则汝而不有 * {; _0 G1 Z1 h/ _9 H7 ?

6 v% h$ C0 F1 {: Y3 C是时。辟支佛说此偈已。飞在虚空而去。在一山中。独在树下。于无余涅槃界而般涅槃. Z- s, E! S) J+ g2 A" w; B$ J6 M

7 [+ m+ L) Y- [. Q尔时。音响王告傍臣曰。汝往观须菩提宫内。王子为寤寐安隐乎。尔时。大臣受王教令。即往至王子宫内。然所寝内室门户牢固。时彼大臣还至王所。前白王言。王子寤寐安隐。门户牢固。时王再三问。汝往看王子为善眠乎。尔时。彼臣复至宫门。然门户牢固。复往白王。王子在宫眠寐不觉。门户牢固。至今不开。时音响王复作是念。我息王子少时犹不眠寐。何况今日年壮盛时有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子将不得疾病也
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- e5 C. J$ g2 t1 D6 Q7 z4 i是时。音响王即往至须菩提宫内。至门外立告一人曰。汝今施梯踰墙入内与吾开门。彼人受王教敕。即施梯踰墙入内与王开门。时王入内观内宫中。所卧床空。不见王子。不见已。告婇女曰。王子须菩提今为所在。诸婇女曰。我等亦不知王子所在。时音响王闻斯语已。自投乎地。良久乃稣。是时。音响王告群臣曰。我息小时犹生斯念。设我长大当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。然今王子必当舍我出家学道。汝等各各四面求索王子竟为所在。即时。群臣乘驾流驰。处处求索
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:36 | 显示全部楼层
尔时。有臣迳往至彼山中。中道复作是念。若王子须菩提出家学道者。必当在此学道。尔时。大臣遥见王子须菩提在一树下。结加趺坐。时臣便生斯念。此是王子须菩提。熟视察之。还诣王所。前白王言。王子须菩提近在山中树下。结加趺坐。时音响王闻斯语已。即往至彼山中。遥见须菩提在山树下。结加趺坐。复自投于地。我息昔日自誓愿曰。设我向二十。当出家学道。今将不误。又且天告我言。汝子必当学道。时音响王直前语须菩提曰。汝今何故舍我出家学道。时辟支佛默然不对。王复告曰。汝母极怀愁忧。须见汝乃食。时起诣宫。时辟支佛不言不语默然而住
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5 G% V! k- E" A! t: I3 W时音响王即前捉手。亦不动摇。王复告群臣曰。王子今日已取命终。释提桓因先来告我。汝应得息。但当出家学道。然今王子已出家学道。今舆此舍利。诣王国界。当蛇旬之时' e' T) D- G; w! K1 x: j
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彼山中诸神祇。现半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是过去诸佛弟子。诸佛亦有此教。世有四人应与起偷婆。云何为四。如来.至真.等正觉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆。当蛇旬转轮圣王身时。蛇旬如来.辟支佛身。亦复如是$ ]) H/ [* f- y. b* F
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尔时。音响王复语天曰。当云何供养蛇旬转轮王身。树神报曰。转轮圣王与作铁椁。盛满香油。沐浴转轮圣王身。以白净劫波育衣。缠裹其身。复以彩画之衣而覆其上。而着椁中。复以铁盖而盖其上。处处施钉。复以百张白叠而裹其椁。以种种杂香积在乎地。以铁椁安着其中。七日七夜之中。华香供养。悬缯.幡盖。作倡伎乐。过七日后。复取王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬复经七日七夜不绝。于四徼道中而起偷婆。复以香华.幡盖种种供养。大王当知。供养转轮圣王舍利。其事如是。诸佛如来.辟支佛.阿罗汉亦复如是
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. `8 T) S0 `6 h$ @1 O. V0 n. e时音响王语彼天曰。以何因缘供养转轮圣王身。以何因缘供养佛.辟支佛.阿罗汉身。天报王曰。转轮圣王以法王治。自不杀生。复教他人使不行杀。自不与不取。复教他人使不窃盗。己不淫劮。复教他人不犯他妻。己不妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚.痴。己意专正。恒行正见。亦使他人习其正见。是谓。大王。由此因缘。转轮圣王应起偷婆
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王问天曰。复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆。天报王曰。漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽。嗔恚.愚痴已除。已度有至无为。是世间良祐福田。由此因缘。漏尽阿罗汉应起偷婆3 z4 I: S9 S, C+ V6 I: |* P4 R

9 m+ y! ]4 i% Y( `; u6 e王复问曰。以何因缘辟支佛应起偷婆。天报王曰。辟支佛者无师自觉。出世甚难。得现法报。脱于恶趣。令人生天上。由此因缘。辟支佛应起偷婆
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  m: \, F( B( c2 Z; o1 [3 |+ U4 G王复问曰。以何因缘如来应起偷婆。天报王曰。如来十力具足。此十力者非声闻.辟支佛所能及逮。转轮圣王所不能及。世间群萌所不能及也。如来四无所畏在大众中。能师子吼转于梵轮。如来不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救护者与作覆荫。盲者作眼目。与诸疾病作大医王。天及世人.魔.若魔天。靡不宗奉。可敬可贵。回于恶趣令至善处。是谓。大王。由此因缘。如来应起偷婆。是谓。大王。由此因缘本末。四种之人应起偷婆。尔时。音响王语彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供养此舍利。当如供养辟支佛! ?1 S( B. H( G& O8 v& a" J) Q

$ Q: B% R9 `2 ]9 |尔时。音响王告诸人曰。汝等各舆须菩提辟支佛舍利往王国界。群臣闻王教已。卧着金床。舆诣国界。是时。音响王即敕使作铁椁。盛满香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣缠裹其身。复以杂彩好衣。而覆其上。安处铁椁中。复以铁盖而盖其上。处处安钉。极令牢固。以百张白叠而覆其上。取种种好香以辟支佛身而着其中。七日七夜香华供养。过七日后。蛇旬辟支佛舍利。复供养七日作倡伎乐。于四衢道头起一偷婆。后以香华.缯彩.幡盖。作倡伎乐而供养之0 p. M% W) t* |: T

- e" c5 g! f4 m- P7 s' t比丘当知。其有众生恭敬供养辟支佛舍利者。命终之后即生三十三天上。其有众生思惟无常之想。回三恶趣。生天人中。诸比丘。汝等莫作斯观。尔时音响王者。岂异人乎。则我身是。其思惟无常想者。多所饶益。我今观此义已。告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟无常之想。便欲爱.色爱.无色爱尽断。无明.憍慢永无遗余。犹如以火焚烧草木.高好讲堂窗牖门间。比丘。思惟无常想亦复如是。尽断欲爱.色爱.无色爱。永无遗余。是故。比丘。当尽心意。无令违失
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) I, E2 J2 j* T' S当说斯法时。于彼座上六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* A. g! j9 z4 l尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼心五弊而不断。不除心五结。彼比丘.比丘尼日夜于善法减而无增益。云何心五弊而不断。于是。比丘。有狐疑心于如来所。亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在讽诵。是谓斯比丘心弊不断0 e. M! K/ M& G# Q2 q/ u: [( H
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复次。比丘。有疑心于正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼人亦不讽诵。是谓斯人心弊不断2 X. K) e; h( b/ O7 p2 M

% S% H6 U/ u& {8 z4 Y复次。比丘。有疑心于圣众。亦不解脱。亦不施意向和合众。亦复不在道品法中。是谓斯比丘心弊不断% ]: k2 K3 O1 h. E3 n2 ]% }
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复次。比丘。犯于禁戒。不自悔过。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是谓斯比丘心弊不断0 a+ S8 a8 V; z

; g4 i+ t, ]! U. F3 d3 t复次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若诸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不专在道品之中。心已不在道品之中。是谓心弊不断。如是比丘心五弊不断
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, ~" L5 _  |# W1 f) k# l云何比丘五结不断。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是谓斯比丘心结不断1 b) P: ^8 C8 M: A& e) M# G

7 U" c) K3 Q: Y& S复次。比丘。恒喜多妄。贪在眠寐。彼比丘以喜多妄。贪在眠寐。是谓斯比丘第二心结不断
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复次。比丘。意不定。恒喜多乱。彼比丘心已乱不定。是谓比丘第三心结不断
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复次。比丘。根门不定。彼比丘已根门不定。是谓比丘第四心结不断) N7 t) T  r3 c: K) T1 Y
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复次。比丘。恒喜在市。不在静处。是谓比丘第五心结不断' p* j+ V, V- X% F0 {

; U! `1 C& j  `% U0 n9 Y' Z若比丘.比丘尼有此五心弊.五心结不断。彼比丘.比丘尼昼夜之中善法断绝。无有增益。犹如鸡子若八.若十二。不随时覆荫。不随菢。不随时将护。彼鸡虽生此念。使我鸡子得全无他。然此鸡子终不安隐。所以然者。皆由不随时将护之所致。后复断坏不成其子。此亦如是。若比丘.比丘尼五心结不断。五心弊不除。昼夜之中于善法减。无有增益9 g1 L7 M& H9 y) F1 }7 f# L
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若复比丘.比丘尼五心结断。五心弊除。昼夜之中善法增益。无有损减。犹如鸡子若八.若十二。随时将护。随时育养。随时荫覆。彼鸡虽生斯念。使我鸡子全不成就。然彼鸡子自然成就。安隐无为。所以然者。随时长养。令得无为。时诸鸡子寻得出外。此亦如是。若比丘.比丘尼五心弊断。五心结除。彼比丘.比丘尼于长夜之中善法增益。无有损减
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是故。比丘.若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于佛.犹豫狐疑于众。具足于戒律。心意专正。无有错乱。亦不兴意希望余法。亦不侥幸修梵行。我当以此行法作天.人身。神妙尊豪+ v4 }" c. {! n) u
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若复有比丘.比丘尼无有狐疑犹豫于佛.法.圣众。亦无犯戒。无所漏失。我今告汝。重瞩累汝。彼比丘当趣二处。若生天上.若在人中。犹如人处极热之中。兼复饥渴。遇得阴凉之处。得冷泉水饮。彼人虽生斯念。我虽遇阴凉冷水饮之。犹不断饥渴。但彼人暑热已尽。饥渴已除。此亦如是。若比丘.比丘尼无狐疑犹豫于如来所者。彼比丘便趣二处。若生天上.若处人中。若比丘.比丘尼当求方便。断心五弊。除心五结。如是。诸比丘。当作是学$ V: ~& ~: ~9 x& t4 }

6 g3 U1 H6 T; \  ]: o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* ]0 c2 Q( g- W& F! j) ~/ ]5 B8 h& [' C' x0 z- u- h
  (五)4 ^/ o% Y4 d( y& d

/ G' P* i6 U) j闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( [' ^$ G- J+ \) z8 {
- q3 v  I% T" t% o5 C$ V尔时。世尊告诸比丘。或有是时。王威不普。盗贼竞兴。贼已竞兴。村家.城廓.人民之类皆悉败亡。或遭遇饥馑。取命终者。设彼众生于饥馑取命终者。皆堕三恶趣。今此精进比丘亦复如是。若持戒减少。尔时恶比丘兢起。恶比丘已竞起恶。正法渐衰。增益非法。非法已增益。其中众生皆堕三恶趣" Y( _0 g) k5 h% A+ v9 ~, M
0 v, ^# d; ]$ O  ~0 t
若复是时。王威远接。贼便隐藏。王已远接。城廓.村落.人民炽盛。今此精进比丘亦复如是。若持戒完具。尔时犯戒比丘渐衰耗。正法兴隆。非法衰耗。其中众生命终之后皆生天上.人中。是故。比丘。当念具足戒律。威仪礼节。无令缺减。如是。比丘。当作是学) K9 q' f! y+ J* r) [# p; H3 ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( s7 R0 g8 k' Y/ i3 @# u* o+ {1 o2 c5 E8 H! p+ }: |9 ?' H
  (六)3 M' X% Y! Y: L: h, l2 R
6 T" u; O5 {3 {6 ^% R3 }* U
闻如是
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4 C* ^( Y! z; h) R! p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  F9 d4 B0 D" N) m! U) Z尔时。世尊告诸比丘。宁常眠寐。不于觉寤之中思惟乱想。身坏命终。生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼。不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败。比丘已为识所败。必当趣三恶道。地狱.畜生.饿鬼
) |+ E! g. T; T+ T5 ^
, ]( \; t3 H1 e( \  u' g9 B8 S今我所以说者何。彼人宁当睡眠。不于觉寤之中思惟乱想。宁以利锥刺坏其耳。不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败。宁恒睡眠。不于觉寤起于乱想
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( y5 n/ T, @4 g# G宁热钳坏其鼻根。不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败。已为识所败。便堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳! {$ ^6 H7 \+ C/ B, O- c2 S+ \; o* s

! k- ^/ u* w4 R- a宁以利剑截断其舌。不以恶言.粗语堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。宁常睡眠。不于觉寤兴起乱想$ \  E7 p" V- q0 V5 g& M
8 ^5 J2 i: a1 @
宁以热铜叶缠裹其身。不共长者.居士.婆罗门女共相交接。设与交接言语往返者。必堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳
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# `7 z9 F5 `& K2 a. f" c( K# y! L宁恒睡眠。不以觉寤意有所念。欲坏圣众。已坏圣众。堕五逆罪。亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者。必当堕不救之罪。是故。我今说宁常睡眠。不于觉寤意有所念。欲坏圣众。受无救之罪。是故。比丘。当将护六情。无令漏失。如是。比丘。当作是学
& D6 V1 A3 C- _9 O, Q
& r3 W  ]# \, L# o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:07:53 | 显示全部楼层

- [& z9 r: e6 g" a" \  (七). Z" W; b% R. b3 I' Q
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闻如是
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  \; }3 w4 [# [/ C( @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) a( Z+ P4 ~. D/ Q- H尔时。阿那邠祁长者有四儿。不事佛.法.圣众。亦复不自归命佛.法.圣众。是时。阿那邠祁长者告四儿曰。汝等各各自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量
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8 q$ \0 ?) ?" d2 \6 ?诸儿白父。我等诸子不堪自归佛.法.圣众$ P/ Z; o0 ], U8 t
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阿那邠祁长者告曰。我今各赐卿等纯金千两。随我教敕。自归命佛.法.圣众
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, C- |7 B) ?5 r9 W, U  F# m  F4 E诸子白言。我不堪任自归佛.法.圣众) e( t7 q. r! S; U, b
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父复告曰。加赐汝二千.三千.四千.五千两纯金。宜当自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量
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( P- r2 @& x7 y, c" F尔时。诸子闻斯语已。默然受之。是时。诸子白阿那邠祁长者曰。我等当云何自归佛.法.圣众
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阿那邠祁长者报曰。汝等尽来。随吾至世尊所。若世尊有所说者。汝等当念奉行
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诸子白父。如来今为所在。去此远近! O( S3 n. x0 k6 x( H( D
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其父报曰。今如来.至真.等正觉近在舍卫国。止吾园中
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时阿那邠祁将四儿往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。长者白世尊言。我今四子不自归佛.法.圣众。近昨各赐五千两金。劝令事佛.法.圣众。唯愿世尊各与说法。使长夜之中受福无量$ z+ w* ?) m5 ?  K  C% e

) k1 y$ K6 o( \尔时。世尊与长者四子渐渐说法。劝令欢喜。长者诸子闻说法。踊跃欢喜。不能自胜。前自长跪。白世尊言。我等各各自归世尊.正法.圣众。自今已后。不复杀生。乃至不饮酒。如是再三& J- M  g0 K3 H- K

9 _2 y2 Q+ x3 n0 r; ]时阿那邠祁长者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何# T9 N/ J9 o3 H- ?4 M
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世尊告曰。善哉。善哉。长者。乃致斯问。天.人得安。乃能问如来斯义。善思念之。吾当为汝说。时长者从佛受教
1 z9 f* L& o% l9 S
, e+ ]3 D; t5 O世尊告曰。有四大藏。云何为四。有伊罗钵龙在乾陀卫。此名一藏。无数珍宝积满其宫。复有斑稠大藏在蜜缔罗国。珍宝积聚不可称计。复有宾伽罗大藏在须赖吒国。珍宝积聚不可称计。复有蠰佉大藏在婆罗奈国。珍宝积聚不可称计。设阎浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊罗钵藏者终不减少。斑稠藏四年四月四日。各来取者不知减少。宾伽罗藏四年四月四日。各各取者不知减少。蠰佉大藏在婆罗奈国四年四月四日。取者不知减少。是谓。长者。四大宝藏。若阎浮地男女大小。各各探抱经四年四月四日不知减少, ~* P' i1 [* j' A$ G$ s2 b
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将来之世有佛名弥勒。出现于世。尔时。国界名鸡头。王所治处。东西十二由延。南北七由延。人民炽盛。谷米丰登。鸡头王治处。绕城七匝有池水。各纵广一由延。金沙在下。优钵莲华.拘勿头花.分陀利华各生其中。外像金色.银色.水精色.琉璃色。设银水凝冻化成为银。若金水冻化成为金。若琉璃水冻化为琉璃。若水精冻化为水精5 @( a7 [- o! A0 {- p! u4 D1 t7 j

" O, E* u  u) |5 r" ?1 Z* U长者当知。尔时。有四大城门。银池水中金作门阈。金池水中银作门阈。琉璃池中水精作门阈。水精池中琉璃作门阈
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长者当知。尔时。鸡头城中周匝悬铃。是时。铃声闻皆出五乐之音。尔时。城中恒有七种之声。云何为七。贝声.鼓声.琴声.小鼓声.员鼓声.鞞鼓声。歌舞声为七。尔时。鸡头城中生自然粳米。皆长三寸。极为香美。出众味上。寻取寻生。皆不见所取之处。尔时。有王名蠰佉。以法化。七宝具足* n/ Z- u: l# V6 R; `) j
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长者当知。尔时。典藏人名为善宝。高德智慧天眼第一。皆能知宝藏处所。有主之藏自然拥护。无主之藏便奉上王。尔时。伊罗钵龙王.般稠龙王.宾伽罗龙王.蠰佉龙王。是时四龙王主典宝藏。皆往至善宝典藏所。而语之曰。欲所须者。我等相给。时四龙王。唯愿奉上四藏之宝。以自营己。时。善宝典主即取四藏之宝。奉上蠰佉王金宝羽车
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, f+ b# ^: |3 ~  B尔时。世尊便说斯偈
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 伊罗在乾陀  蜜絺在般稠
3 ]! |2 ^: y! b8 x) q0 X' q 宾伽须赖国  蠰佉婆罗国
. d: T# f: M; _& w9 a0 R 此是四宝藏  种种藏充满
5 V6 {0 I" D7 E! E 尔时常出现  功德之所至
7 a( H. c' R& Z 奉上彼圣王  金银宝羽车& `$ k) R' S$ n, `9 ^% ~! A
 诸神皆拥护  长者受其福   }% E: v9 F8 J/ L0 N! B1 d: |

+ r( G8 c" n! w& G6 i尔时。有佛出世名为弥勒.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。教化人民。长者当知。尔时。善宝典藏者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时藏主者。今长者是也5 z+ k3 Y( [. n# Q" Y

- x" W4 a! s- s6 W2 q9 h' `* i0 D时。蠰佉王以金车广作福德。将八万四千大臣。前后围绕。往至弥勒所。出家学道。尔时。典藏亦复广作福德。亦当出家学道。尽于苦际。皆由长者将道四子。使自归于佛.法.比丘僧。缘是功德。不堕三恶趣。复缘此德得四大藏。亦缘此报与蠰佉作典藏主。即于彼世尽于苦际。所以然者。归佛.法.僧。其德不可量。其有自归佛.法.众者。其福如是。是故。长者。当慈愍有形之类。求其方便。向佛.法.众。如是。长者。当作是学
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尔时。阿那邠祁长者欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。绕佛三匝。作礼而去。及其四子亦复如是
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* F/ y2 _; d2 [尔时。阿那邠祁长者及四子闻佛所说。欢喜奉行$ N  Y5 U( c* I1 v
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闻如是% w1 K5 S6 v% j5 X& ?  L% w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 K& f, e2 D9 R/ ?9 O# Q/ Q( D2 V7 y  q/ g0 H/ d. I. ^
尔时。阿那邠祁长者身抱重患。时。舍利弗以天眼观清净无瑕秽。见阿那邠祁长者身抱重患。寻告阿难曰。汝来共至阿那邠祁长者所问讯
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时。阿难报曰。宜知是时0 o- p. a. y- Q! f* P( p' J

$ h1 O: _! L0 V- s' {尔时。阿难到时持钵。入舍卫城乞食。以次渐渐至阿那邠祁长者家。即便就座。时舍利弗即于座上。语阿那邠祁长者曰。汝今所疾有增有损乎。觉知苦痛渐渐除。不至增剧耶+ k6 v+ P" ~4 [9 n8 X9 R

6 ]9 `' `+ s- d" O& V4 p1 M长者报曰。我今所患极为少赖。觉增不觉减
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! r6 r! R: Y, k6 b# J舍利弗报曰。如今。长者当忆佛。是谓如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。亦当追忆念法。如来法者。极为甚深。可尊可贵。无与等者。贤圣之所修行。亦当念僧。如来众者。上下和顺无有诤讼。法法成就。圣众者。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.见慧成就。所谓僧者。四双八辈。此名如来圣众。可尊可贵。是世间无上福田。长者。若修行念佛.念法.念比丘僧者。其德不可称计。获甘露灭尽之处' @% {+ F7 P  A4 U# N

7 ~3 a6 ^! ]; X若善男子.善女人念三尊已。佛.法.圣众。堕三恶趣者。终无此事。若彼善男子.善女人修念三尊。必至善处天上.人中。然后。长者。不起于色。亦不依色而起于识。不起于声。不依声而起于识。不起香。不依香而起于识。不起于味。不依味而起于识。不起细滑。不依细滑而起于识。不起意。不依意而起于识。不起今世.后世。不依今世.后世而起于识。不起于爱。莫依爱而起于识。所以然者。缘爱有受。缘受有有。缘有有生.死.愁.忧.苦.恼。不可称计。是谓有此五苦盛阴。无有我.人.寿.命.士夫.萠兆.有形之类。若眼起时。亦不知来处。若眼灭时则灭。亦不知去处。无有而眼生。已有而眼灭。皆由合会诸法因缘。所谓因缘法者。缘是有是。无是则无。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁.忧.苦.恼.不可称计。耳.鼻.舌.身.意。亦复如是。无有而生。已有而灭。亦复不知来处。亦不知去处。皆由合会诸法因缘。是谓。长者。名为空行第一之法9 u1 o4 q5 W% }7 W. `/ @7 S

4 t6 G0 }$ g/ C$ q, z是时。阿那邠祁长者悲泣涕零不能自止
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/ T9 W2 r# E1 l6 k6 V时。舍利弗语阿那邠祁曰。以何因缘悲感乃尔乎' r  N2 P: T% o+ X

# t! O: Y8 L! f0 C长者报曰。我不悲感。所以然者。我昔日来数承事佛。亦复尊敬诸长老比丘。亦不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所演说
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$ ?$ B  _6 \( v是时。阿难语阿那邠祁曰。长者当知。世间有二种之人。如来之所说。云何为二。一者知乐。二者知苦。彼习乐之人。所谓尊者耶输提族姓子是。彼习苦之人。婆伽梨比丘是。又复。长者。耶输提比丘解空第一。信解脱者。婆伽梨比丘。又复。长者。知苦之人.知乐之人。二人心俱解脱。二俱如来弟子无与等者。由其不没不生。二人勤受佛教。亦无懈废。但心有增减故。人有知者。有不知者。如长者之所说。我昔已来承事诸佛。恭敬长老比丘。初不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所说。耶输提比丘视于地。而心得解脱。婆伽梨比丘观视于刀。即时心得解脱。是故。长者。当作如婆伽梨比丘之比
4 q8 Z( m5 F% G2 M& n: O
& j; x1 q) k& u; o是时。舍利弗广与说法。劝令欢喜。使发无上之心。即从坐起而去( S$ ]; {9 A; o
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舍利弗.阿难去未久。须臾之顷阿那邠祁长者命终。便生三十三天。尔时。阿那邠祁天子有五事功德。胜彼诸天。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威神.天光明。尔时。阿那邠祁天子便作是念。我今获此天身皆由如来之恩。今我不宜于五欲自娱乐。先应至世尊所。拜跪问讯。时。阿那邠祁天子将诸天人。前后围绕。持诸天花散如来身上。时如来在舍卫祇树给孤独园. A! d; b( P$ t

- F( G% d9 t( ^, l( S2 o时。彼天子在虚空中。叉手向世尊。便说斯偈
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- T+ ?; q6 n! B/ l# ]" b3 E 此是祇洹界  仙人众娱戏
& i$ d& ~1 l: u( c- r3 d1 ?! _3 w 法王所治处  当发欢悦心 # u/ g' L6 d4 P9 U$ W) b
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尔时。阿那邠祁天子说斯偈已。如来默然可之。时。彼天子即生此念。如来已然可。我即舍神足。在一面立
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时。阿那邠祁天子白世尊言。我是须达。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如来弟子受圣尊教。今取命终。生三十三天5 g; ?# s3 g& [1 Z
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:08:14 | 显示全部楼层
世尊告曰。汝由何恩今获此天身6 V8 M3 I% S% R/ C2 I! L- N

% t( T% B9 a8 T% Y: J天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。时。阿那邠祁天子复以天华散如来身上。亦散阿难及舍利弗身上。遍绕祇洹七匝还没不现7 S1 M; _) N+ [2 x

4 ^5 m2 }( j+ j3 O是时。世尊告阿难曰。昨夜有天子来至我所。便说斯偈
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 此是祇洹界  仙人众娱戏
- h; h- E. Y# \& O 法王所治处  当发欢悦心 
$ m$ @+ S& k8 ?1 ^
, ?8 ?4 a  t9 ?是时。彼天子绕祇洹七匝便退而去。汝今阿难。汝颇识彼天子乎$ T" R$ @) K9 C( Q

$ E/ E' V1 O: E2 I. Q7 O阿难白佛言。必当是阿那邠祁长者也6 T8 m7 Y  H# \. K

( \: H$ z3 k; X6 |7 k2 F; B2 C* C" @佛告阿难。如汝所言。善哉。乃能以未知智而识彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子
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阿难白佛言。阿那邠祁。今生天上为名何等# o' T; M% ]9 N3 `# O+ K- L/ l5 F
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世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。诸天各各有此言。此天子在人中时。是如来弟子。恒等心普施一切。周穷济乏。作此功德已。此是三十三天。今故续名阿那邠祁
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! Y, n* |* P9 q9 a5 H+ g- L5 k; @1 s尔时。世尊告诸比丘。有大功德智慧成就。阿难比丘今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊所应学者。阿难皆明了知。过去时亦有斯人。闻便了知。如我今日阿难比丘瞻望方知之。如来须是。如来不须是。过去诸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿难比丘睹便晓了
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. a2 P* a# e9 b( E6 X. y尔时。世尊告诸比丘。我声闻中博有所知。有勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: b; S) u( w1 h: N7 b7 H

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闻如是
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5 v) K8 T( r8 ~) f% G4 W# y3 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 w; `0 K- M( G, k" o& [
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尔时。阿那邠祁长者有儿妇名曰善生。颜貌端正。面如桃华色。王波斯匿大臣之女。凭其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛.法及比丘僧。亦不敬奉三尊9 B/ [( y6 H: e
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是时。阿那邠祁长者便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。长者白世尊言。近与儿取妇。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊.长老尊卑。唯愿世尊当与说法。使发欢喜。心开意解
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" q# _; M0 J7 a7 u* {7 T) y尔时。如来默然许可长者所说& z6 M# @- q/ A: u6 N" ^

9 L" d  ^$ @4 P. g) B$ A# @8 t时。长者复白佛言。唯愿世尊当受我请及比丘僧" C2 |3 b$ R: a/ h
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尔时。长者以见如来默然受请。即从座起。礼佛三匝而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。寻白。时至。唯愿世尊当受我请。饮食已具7 r3 n8 c/ i) ~/ v5 ^( Q2 T

& R: Q$ l( |. M5 s) E尔时。世尊将诸比丘众。前后围绕。至长者家。就座而坐。尔时。长者更取小座。在如来前坐+ z" f+ X" z0 m% w5 O- B' t

' N# d" b- G; w6 X4 C2 i5 a% P8 K尔时。世尊告善生女人曰。长者女当知。夫为妇人有四事。云何为四。有妇如似母。有妇似亲。有妇似贼。有妇似婢。汝今当知。妇似母者。随时瞻视夫主。不令有乏。承事供养。尔时。诸天便复将护。若人.非人不得其便。死便生天。是谓。长者。此名妇人似母者也8 z" }; G; x' _! h
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彼云何有妇似亲亲。于是。长者妇见夫已。无有增减之心。同其苦乐。是谓其人似亲亲者也
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+ U1 m; J& l- M# e& e彼云何名为妇如似贼。于是。女人若见夫已。便怀嗔恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬礼拜。见辄欲害。心在他所。夫不亲妇。妇不亲夫。不为人所爱敬。诸天不拥护。恶鬼侵害。身坏命终。入地狱中。是谓斯人如似贼也9 W* H/ D+ y" e7 X% z. I
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彼云何名妇人如似婢也。于是。贤良之妇见夫主随时瞻视。忍其言语。终不还报。忍其寒苦。恒有慈心。于三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。诸天拥护。若人.非人皆悉爱念。身坏命终。生善处天上。是谓。长者女。有此四妇。汝今为在何条
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时。彼女人闻世尊说此语已。前礼佛足。白世尊言。唯愿世尊。我今改往修来。更不敢为。自今已后。常行礼法。如似婢也5 q  V$ c; k, @' ?: K$ c" w

3 t7 n9 R% U- L7 [" {9 m0 ~是时。善生女人还至夫所。头面礼足。唯愿瞻视。当如婢也/ u. ?) g+ B7 _
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是时。善生女人复至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净想。淫为大秽。是时。世尊已知女人心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与女人说之。即于座上得法眼净。犹如新衣易染为色。此亦如是。分别诸法。善解深妙之义。自归三尊。而受五戒7 W3 f) W6 f; ~2 `0 P: m1 M
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尔时。善生女人闻佛所说。欢喜奉行9 o7 Y8 w' J8 d2 ^# g1 o  R
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  (一○)
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闻如是& x/ g: x7 X& x; q1 B

$ H" O' i& d/ Q! j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者舍利弗便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐白世尊言。尊。恒称誉豪尊高位。不说卑贱。然我。世尊。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。使得出家学道
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: ?$ H* F( c3 ?  S( c佛告舍利弗。汝等自称言。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。得出家学道。然我今日亦不说上.中.下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足愿乐。如彼粪除。少尚极臭。何况积多。今受生分亦复如是。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处。由有有生。由生有老。由老有病。有死.愁.忧.苦.恼。何可贪乐。便成五盛阴身。吾今观此义已。而作是说。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处
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若当舍利弗意欲生者。便当发愿生豪贵家。不生卑贱。所以然者。舍利弗。众生长夜为心所缚。不为豪族所缚。然我。舍利弗。处豪贵家。是刹利种。出转轮圣王。设我不出家学道者。应为转轮圣王。今舍转轮圣王位。出家学道。成无上道。夫生卑贱家者。不得出家学道。反堕恶趣。是故。舍利弗。当求方便。降伏于心。如是。舍利弗。当作是学
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( c" f0 _" Y( P' f) Q尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行5 \+ P. O/ H: r( Y+ C' N# _
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增壹阿含经卷第四十九增壹阿含经卷第五十# M+ d' F0 l# Y  V/ Z' L
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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+ G) ?6 A. }' h* J6 e  大爱道般涅槃品第五十二# V! g) M# ^7 f

; b* h+ d$ w+ L' g4 B  (一)
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闻如是5 o0 p/ a0 K2 D, F% `
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一时。佛在毗舍离普会讲堂所。与大比丘众五百人俱
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尔时。大爱道游于毗舍离城高台寺中。与大比丘尼众五百人俱。皆是罗汉。诸漏已尽。尔时。大爱道闻诸比丘说。如来不久当取灭度。不过三月。当在拘夷那竭娑罗双树间。尔时。大爱道便作是念。我不堪任见如来取灭度。亦复不堪任见阿难取灭度。我今宜可先取灭度3 m& V# p! M: N! Z; ?! {

) Y2 q6 _9 s5 o3 F' e+ n. H, T尔时。大爱道便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。大爱道前白佛言。我闻世尊不久当取灭度。却后不过三月。在拘夷那竭娑罗双树间。我今不堪见世尊及阿难取灭度也。唯愿世尊听我先取灭度。尔时。世尊默然可之, {. D: u' B7 W6 @) P& o- w

. d. f- Z8 F! h3 P尔时。大爱道重白佛言。自今已后。唯愿世尊与诸比丘尼说戒
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佛告之曰。我今听比丘尼。还与比丘尼说禁戒。如我本所施行禁戒。无令差错
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' o, r5 d- j9 }1 {8 B$ V& ^7 E尔时。大爱道前礼佛足。在佛前立。尔时。大爱道复白佛言。我今更不见如来颜色。亦不见将来诸佛。不受胞胎。永处无为。今日违离圣颜。永更不睹6 g& |" e$ H8 ?% V& s+ f* D

, O) |' E9 E; o' r6 |& _5 c/ w时大爱道绕佛七匝。亦复绕阿难七匝。尽绕诸比丘众。却退而去。还诸比丘尼众中。告诸比丘尼曰。我今欲入无为涅槃界。所以然者。如来不久当取灭度。汝等各宜随所行
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( U( c: I" h* v, ?, }. d尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基利施比丘尼.舍仇梨比丘尼.奢摩比丘尼.钵陀阑柘比丘尼.婆罗柘罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。尔时。五百比丘尼。差摩比丘尼最为上首。而白佛言。我等诸人闻如来不久当取灭度。我等不忍见世尊及阿难先取灭度。唯愿世尊听我等先取灭度。我等今取涅槃。正是其宜。尔时。世尊默然可之。时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之。前礼佛足。绕三匝便退而去。还诣本房
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时。大爱道闭讲堂门。击干椎。于露地敷坐具。腾在虚空。于虚空中坐卧经行。或出火焰。身下出烟。身上出火。身下出水。身上出烟。举身放焰。举身放烟。左胁出水。右胁出火。右胁出水。左胁出烟。前出火。后出水。前出水。后出火。举身出火。举身出水
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尔时。大爱道作若干变化。还在本座。结加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起而入二禅。从第二禅起而入第三禅。从三禅起入第四禅。从第四禅起入空处。从空处起入识处。从识处起入不用处。从不用处起入有想无想处。从有想无想处起入想知灭。从想知灭起还入有想无想处。从有想无想起入不用处。从不用处起还入识处。从识处起还入空处。从空处起还入第四禅。从第四禅起还入三禅。从三禅起入二禅中。从二禅起还入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起还入三禅。从三禅起还入四禅。已入四禅便取灭度' n: T( F" A* o" p' P" [

. S. R. r# g# F, J" |* z尔时。天地大动。东踊西没。西踊东没。四边都踊中央没。又四面凉风起。诸天在空作倡伎乐。欲界诸天涕零悲泣。犹如春月天降甘雨。神妙之天杂碎优钵华香。又杂碎栴檀而散其上
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:08:32 | 显示全部楼层
尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基梨施瞿昙弥比丘尼.舍瞿离比丘尼.奢摩比丘尼.波陀兰遮罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飞在虚空。于虚空之中坐卧经行。作十八变。乃至入想知灭。各取灭度% C; T3 b3 g( O) f  _
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尔时。毗舍离城内有大将名曰耶输提。将五百童子集普会讲堂有所讲说。时。耶输提及五百童子遥见五百比丘尼作十八变。见已。欢喜踊跃无量。各共叉手而向彼所。尔时。世尊而告阿难曰。汝往至耶输提大将所。而告之曰。速办五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪
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尔时。阿难前白佛言。不审世尊欲何施为
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  \0 s) Q# o- O7 u4 S  D佛告之曰。大爱道已取灭度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供养舍利6 W& v. a2 ]6 V
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尔时。阿难悲泣交集。不能自胜。大爱道取灭度何其速哉
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) u' \+ t0 k, S尔时。阿难以手挥泪。便往至耶输提大将所" j. k* F& l, J
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尔时。耶输提遥见阿难来。皆起前迎。并作是说。善来。阿难。欲何告敕。又行非常
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尔时。阿难报曰。我是佛使。欲有所告敕
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时。大将咸共问曰。欲何所告敕4 V+ n7 c5 p& u9 I6 c1 Z( T) X; Q2 w* J
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阿难报曰。世尊告大将曰。当办五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。大爱道及五百比丘尼皆取灭度。我等往供养舍利  }& q5 V3 h* _+ g6 E4 h

3 _. B* ^* @+ K尔时。大将悲泣交集。而作是说。大爱道取灭度何其速哉。及五百比丘尼取灭度甚为速哉。谁当教授我等。教化分檀布施0 k2 l3 T1 n4 [5 Z( L: E3 D; n

" S4 \1 l; O1 X. c, f) N, M尔时。耶输提大将即办五百床。五百坐具。五百瓶油.酥.薪。及诸耶维之具。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。耶输提大将白世尊言。如来所约敕。供养之具今日已办: D# [# I8 ?, H* s7 t

% V- r# W0 C( z6 S; ^/ r佛告曰。汝今各取大爱道身及五百比丘尼身。出毗舍离到旷野之处。吾欲于彼供养舍利
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& R' e7 y, a8 ~% `8 q: r; B' c& _# O耶输提大将白佛言。唯然。世尊! N; F8 |- q& d

2 K6 j. e2 Z: `: P% r是时。长者即往至大爱道等所。告一人曰。汝今施梯。登墙入内。徐开门。无令有声
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! P+ V7 B  `/ p' g6 _是时。彼人如彼教敕。即入开门。复敕五百人各举舍利着于床上。尔时。有二沙弥尼在。一名难陀。二名优般难陀。是时。二沙弥尼语大将曰。止。止。大将。勿触扰诸师
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) _1 f1 U7 A* J) [1 i* ]8 M6 ^3 {* E耶输提大将报曰。汝师不为睡眠。皆取灭度; Z# ^/ v8 ^) U+ J6 _1 ]
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尔时。二沙弥闻诸师皆取灭度。心怀恐怖。即自思惟。观有习之法皆是尽法。即于坐处得三明六通。尔时。二沙弥尼即飞在虚空中。先至旷野之中作十八变。坐卧经行。身出水火。变化无量。即于无余涅槃界而取般涅槃" b  P+ s) R6 y  M+ V8 {
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尔时。世尊将诸比丘僧。前后围绕。往至大爱道比丘尼寺中。尔时。世尊告阿难.难陀.罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养7 q% ^: P+ c8 F: Q0 D

6 \8 z) T9 w/ Q4 G" L7 _( }1 M是时。释提桓因知世尊心中所念。即从三十三天上。譬如力士屈伸臂顷来至毗舍离。到世尊所。头面礼足。在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天。其不漏尽有欲比丘及比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷未漏尽者。亦不见释提桓因及三十三天
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# F" @# H/ Q, _8 C尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立
3 \, Z" f9 {1 i; P9 w$ L# l
5 p  s* j* \: @! {% G尔时。毗沙门天王知世尊心中所念。将阅叉.鬼神。到如来所。头面礼足。在一面立! [/ ~- D5 \) W# ?

, ?( f3 G) ?" \/ N& j尔时。提地赖吒天王将诸干沓和。从东方来至如来所。头面礼足。在一面立。毗娄勒叉天王将诸无数拘槃荼。从南方来至世尊所。头面礼足。在一面立。毗娄波叉天王将诸龙神来至如来所。头面礼足。在一面立。及欲界.色界.无色界诸天。各各知如来心中所念。来至世尊所。头面礼足。在一面立
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尔时。释提桓因.毗沙门天王前白佛言。唯愿世尊勿自劳神。我等自当供养舍利
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佛告诸天。止。止。天王。如来自当知时。此是如来所应修行。非是天.龙.鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报恩。然诸天当知。过去诸佛世尊所生母先取灭度。然后诸佛世尊皆自供养蛇旬舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度。然后诸佛皆自供养。以此方便。知如来应自供养。非天.龙.鬼神所及也
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7 M& k! i9 c: A4 s& [' Q尔时。毗沙门天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪来。当供养蛇旬。时。五百鬼闻天王语已。即往至栴檀林中。取栴檀薪来至旷野之间
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是时。世尊躬自举床一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空。往至彼冢间。其中四部之众。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。举五百比丘尼舍利至于冢间。尔时。世尊告耶输提大将曰。汝今更办二床。二坐具。二车薪.香花供养二沙弥尼身* E& q; D+ A0 ^, `& ^% p

3 U& H# N7 S# s1 c6 `耶输提大将白佛言。唯然。世尊。寻时。即办供养之具
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尔时。世尊以栴檀木各传与诸天。是时。世尊复告大将曰。汝今各取五百舍利。各分别而供养之。二沙弥亦复使然
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# r( U! r* \8 t7 l6 ~时。大将受佛教已。各各分别而取供养。即取蛇旬。尔时。世尊复以栴檀木着大爱道身上, M& k! A6 W' W- J2 q0 Y3 Y, V

0 l3 I% P9 o# {0 W1 Q* A" ]尔时。世尊便说斯偈6 s2 [7 x. K" w2 G

7 K7 B5 l: Y0 S7 z& h- O8 v7 Q 一切行无常  生者必有尽% d0 T1 q0 s5 ]; y8 S& `" A
 不生则不死  此灭为最乐 - n9 O% v1 b% P9 C# K

, {2 Q- V9 b4 B9 ]尔时。诸天.人民皆悉云集在于冢间。天.人大众十亿垓那术。时大将火灭已。复取舍利而起偷婆- S8 w5 Q5 r' R$ w! R- E
1 s5 l4 K# R/ B0 w$ }
佛告大将曰。汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆。长夜之中受福无量。所以然者。世间有四人起于偷婆。云何为四。若有人与如来.至真.等正觉起于偷婆。转轮圣王。与声闻.辟支佛起偷婆者。受福无量。尔时。世尊与诸天.人民说微妙之法。劝令欢喜。尔时。天与人有一亿。诸尘垢尽。得法眼净# [! ~- u' k& U& C! z
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尔时。诸天.人民.干沓和.阿须轮.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是" {5 S0 u1 M% R  L. k% @. c8 I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱1 s7 ]& z$ R$ r  k+ Q
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尔时。舍卫城内有比丘尼名曰婆陀。将五百比丘尼于彼游化。时。婆陀比丘尼在闲静之处。而自思惟。结加趺坐。系念在前。自忆无数宿命之事。复自笑。有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑。见已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼独在树下而笑。将有何缘
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% K: E/ B4 J* k% M1 I8 W时。五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所。头面礼足。尔时。五百比丘尼白婆陀曰。有何因缘独坐树下而笑耶5 n1 {# B+ {* P7 \5 X: H
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尔时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此树下自忆无数宿命之事。复见昔日所经历身。死此生彼。皆悉观见) O/ n+ u  z6 I: A) |- \
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时。五百比丘尼复白言。唯愿当说曩昔之缘
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% o% y1 u: q8 I8 \  _. |' D时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。过去久远九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。尔时。世界名槃头摩。人民炽盛不可称计。尔时。如来游彼国界。将十六万八千比丘众。前后围绕而为说法。时佛名号流布四远。毗婆尸佛者众相具足。是一切人良祐福田。尔时。彼国界中有童子名曰梵天。颜貌端正。世之希有
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/ f9 d  H, q0 u% X- ~时。彼童子手执宝盖而行诸街巷中。时有居士妇亦复端正。亦从此道行。众人皆共观看。时童子便作是念。我今亦复端正。手执宝盖。众人皆不观视我身。此诸人民皆共观此女人。我今要当作方便。使人观视我。时彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手执宝华。供养七日七夜。亦作誓愿。设当毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世间.天上福田。持此功德。使我将来之世作女人身。人民见之莫不喜踊7 Q4 ]+ ]% y  N, f6 k

% r, S, F' j) y  l+ }7 P* B尔时。彼童子七日七夜供养彼佛已。随命长短。后便生三十三天。于彼作女人身。极为端正。玉女中第一。以五事功德胜彼天女。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威福.天自在。时三十三天见已。各自说曰。此天女者。极为殊妙。无与等者。其中或有天子作是说。此天女我应得以为天后。各相竞争。时大天王说曰。汝等勿共斗讼。其中能说极妙法者。便以此天女与之作妇
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尔时。有一天子便说斯偈
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 若起若复坐  寤寐无有欢6 _: @7 d0 J6 g/ [: {
 设我眠睡时  然后乃无欲 
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尔时。复有天子而说斯偈
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6 S) i7 ?. l1 D. V  Z; y9 _4 w 汝今故为乐  于眠无念想
: a0 d( E' ~" Q: ?0 c! `# t: s, U 我今兴欲念  如似打战鼓 # X# _$ _9 L2 p2 N7 u

5 w" @" w" @+ ]0 p; \尔时。复有天子而说斯偈
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- m9 d5 Q) V/ T 设复打战鼓  犹有休息时" N. S8 o' d8 j8 `3 z
 我欲驰速疾  如水流不停 
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$ b6 T  P' c2 b9 ^' t尔时。复有天子而说斯偈* u* s8 A2 q9 f1 M" R

8 z8 V! X0 G8 w; Y4 z- e 如水漂大木  犹有休息时6 N6 P* @$ f. r# ^
 我恒思想欲  如杀象不眴 & B5 j# ]) W" A
, }$ J: d+ r$ F* n; a/ {8 O, Y1 P
尔时。诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈4 l4 K4 x2 K) X/ N

! M7 N0 H) U& o2 w  o 汝等犹闲暇  各能说斯偈% d, A8 K- m- z3 o. U3 M+ p
 我今不自知  为存为亡乎 
2 U1 o# }4 D: L" t
, x; P2 h2 l$ S5 i1 R2 `( J  k7 o尔时。诸天人白彼天子曰。善哉。天子。所说偈者极为清妙。今日此天女奉贡天王。尔时。天女即入天王宫。汝等诸天勿有犹豫。所以然者。尔时童子供养佛上宝盖者。岂异人乎。莫作是观。尔时童子身者。即我身是也。过去三十一劫有式诘如来。出现于世。游化于野马世界。与大比丘众十六万人俱。尔时。彼天女后便命终而生人中。受女人身。极为端正。世之希有。时式诘如来到时。着衣持钵。入野马城乞食。时彼天女人复为长者妇。以好饮食。奉上式诘如来。普作誓愿。持此功德之业。所生之处莫堕三恶趣。颜貌端正。与人殊异
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尔时。彼女人后便命终生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。有五事功德胜彼诸天。尔时天女。岂异人乎。莫作是观。所以然者。彼女人者。则我身是. ]: [- l% k( |* r8 @' K# f3 m7 E
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即于彼劫毗舍罗婆如来出现于世。尔时天女随寿长短。命终之后来生人中。受女人身。颜貌端正。世之希有。复与长者居士作妇。尔时。长者妇复以妙衣好服奉上如来。发此誓愿。使我将来之世得作女身。时彼妇女命终之后生三十三天。颜貌端正。胜彼天女。尔时彼女人者。岂异人乎。莫作斯观。所以然者。尔时女人者。则我身是, P0 O7 `/ C! P2 M2 ?/ c
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时彼女人随寿长短。命终之后。来生人中。在波罗奈大城。与月光长者作妇婢。颜貌粗丑。人所恶见。自毗舍罗婆去世。更无佛。尔时。各佛游化。时月光长者妇告其婢曰。汝在外游行。求觅沙门。颜貌端正。入吾意者。将来在家。吾欲供养。尔时。彼婢即出家中。在外求觅沙门。遇见各佛城内游乞。然颜貌粗恶。姿色丑弊。时彼婢使语各佛曰。大家欲见。愿屈至家。即入白主。沙门已至。可往相见
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, e* M! I) ~2 ^2 @时长者妇见沙门已。心不欢乐。即语其婢。此还发遣。吾不布施。所以然者。由其颜貌粗弊故。尔时。其婢语夫人曰。设夫人不惠施沙门者。我今日所应食分。尽用惠施。时彼夫人即出食分。细糗一升。时彼婢便授与沙门。各佛受此食已。飞在虚空作十八变。时长者婢复作誓愿。持此功德。所生之处莫堕三恶趣。使我将来之世。得作女人。极为端正
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时彼各佛手擎钵饭。绕城三匝。月光长者将五百商人集普会讲堂。时彼城中男女大小。见各佛擎钵饭。飞在虚空。见已。相谓言。斯是何人功德乃尔乎。遇此各佛饭食惠施  S8 j1 p6 W$ z

/ q8 k6 ]: p9 W时长者婢语夫人曰。出观向沙门神德。飞在虚空作十八变。神德无量。时长者妇告其婢曰。今所惠施沙门之食。设获福者。尽持与我。我当与汝二日食直。其婢报曰。不堪任以福相与。夫人告曰。与汝四日食直。乃至十日食直。其婢报曰。我不堪任以福相与。夫人告曰。我今与汝百枚金钱。其婢报曰。我不须。夫人复告。与汝二百。乃至千枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢报曰。我亦不须求为良人。夫人复告。汝作夫人。我为婢使。其婢报曰。我亦不须求为夫人。夫人告曰。我今当取汝挝打。毁兀耳鼻。截汝手足。当断汝头。其婢报曰。如斯之痛。尽堪任受。终不以福而相惠施。身属大家。心善各异。尔时。长者妇即挝其婢
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