找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵& c! M: H. L' a, E" \

! d; h- l3 d9 T% @" M佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
2 V8 G9 y, }: e9 N8 S: n# N& k) b8 ^3 m* y& Q! N
比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色
- k. Y3 w" R4 f% l* Z" u( |
! g5 @) K! l- i. ?) ?  q# u是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
- k! a+ I' _7 k+ {3 I  ]2 O% D0 x) N7 X( q" Y3 b9 Y* [) v
是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
9 F1 Q: K$ Y8 r8 [
+ S  R* i0 \" h7 }, Z是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难
% u( J7 w1 c( ^/ X9 Q5 A3 {
3 @, Y! |1 u4 D( G4 o. ~7 \2 r0 F+ e7 x时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
; |# k4 X" w" E! O) `/ V
' G) W: e* H* A( Y4 M8 U是时。普富商主便说偈言6 h. {, b! Z. X+ @4 h! U! m
: {7 q) @6 a7 R
 我等堕此难  无男无女想  r, \/ Y/ f" D% p& o3 U
 斯是罗刹种  渐当食我等 
9 t5 H+ J- T& d& ?- t
& @1 |- C& g$ l' C设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意1 v# o& c6 R6 b3 e' @. D7 j

& b9 [2 G! S! K5 i是时。诸商人与说共别之偈; D6 V2 [8 E1 B6 k2 ~. o$ p
- q8 u7 z; J+ d) V% b
 与我问讯彼  阎浮亲里辈
9 P8 J7 E2 R0 s. Y: J 在此而娱乐  不得时还家 
) S: C' c" Y) n& G0 f7 @
. a1 i" ]% V! u7 a: Q是时。商主复以偈报曰/ X+ c- Y. w  S4 e' V: ]1 X

6 k- _! \" C5 v: U; n 汝等实遭厄  惑此不肯归
( x6 d/ Q9 M0 s' r  d9 m 如此不复久  尽为鬼所食 ) J9 Z1 `. o: a" a0 S2 {
& \/ B' \1 h  D# T5 P+ S
说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者3 w& c8 b. {" _
; l9 T* S8 V2 Q
是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
* J  M$ V2 z, L3 ^4 f8 T9 v# D: t, A5 I6 p2 S0 J
 已堕师子口  出外甚为难% H8 {- Z7 V2 [% l
 何况入我渚  欲出实为难 ; j7 O( {" G7 y3 K4 `3 n: s7 E9 e
6 z9 ^6 x( F. x. k1 z
是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
1 A4 ?2 u8 M- ^7 D( _' P, Z' V7 I
0 x# c4 u# k3 ~2 X5 ~* _是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困& j% U5 K1 t. D

  _; N2 F5 R/ d* S) t3 H尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
* x% e4 B2 _- V; o- M0 ?3 S) w, S
, C" C; Y$ ^  ~% D是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
% _) r* w/ S# V
# W+ y1 s& Q  Z, a6 Z, o9 z1 a比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎! m. a5 u; v$ {' L( s3 Y! s

/ p0 T6 U2 c: H: q! g: S& `- o尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯; w4 d# L+ g9 _6 D2 h; s
5 e2 U4 ]; u3 i. d# F, J9 z
是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉- x. A7 C( y4 @7 B  |; |
/ ^- g5 f9 H5 l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% T6 s3 n$ H+ w: q9 t" S" |
, A4 ^6 q$ B. d; Y  (二)
' f- p: n5 E2 P- t) q+ Y+ {4 V- r. T5 e9 I
闻如是
: J; v' W2 `7 d9 c$ F" ]( z# W5 [' K) Y# s$ X: O
一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
4 n2 S; L* y' `2 K/ w& n2 k1 H% Q- F8 }
是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
; p) G& }% F1 U  n0 A9 B4 R+ b) A( Z: o8 ~/ N% M( Z0 u
阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳
1 _, S4 E+ o+ F, I1 C1 u/ x7 P/ b+ Y/ b: P+ }% e. V
佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此- [# f, S& O5 G5 D, R

3 ?3 [1 r) ^% |' T, W" T是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
. u& @  P( F! ~* n7 v/ x) n
# @! Q5 V; K) u' O2 J; h2 C舍利弗报曰。唯然受教
( H: p$ P0 Q; x2 ~- F. J& Y8 d3 L0 @1 h
尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去. \; I( Y7 Y8 B5 g  X" T
" G0 o/ H; t  ], e- T0 G
尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向- A* N& \; T! O

7 n1 Z4 P. ^- y' j' D, Y9 R舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处1 z* |/ `5 K% F' @: _4 v
, g6 h: |! k9 y
是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
4 w, J, Z5 b& }* q
( c$ h+ G# D# g; H是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
! P% ~. P% ~; ]4 h( S3 {% M( I9 F; q
是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
" z; L) g0 T" O3 r
) K8 A, b, M& I& @是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
" |, ^: G- v% g# @
: A* o' x% k# u; q! O, v尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔! V( [$ \; J& n3 v

' k% l. n% g; c' h1 V是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐2 l; L% D9 s) e% t8 `9 x7 y# @

& |1 b* a+ I' }- H, T, X是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
% {, ?+ n% M: i8 V0 K* t
3 t) P2 N* C8 b) x5 J舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳0 S! g3 ?( A) v) [( b
  B" w+ d1 n3 B
佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
  P( ^' {; p3 _' ?$ k
% ?; \. W# l; Z舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中( e' j7 P% K/ O2 E# [$ {! J

, y& g, D. E4 J* N7 n5 B: o- U佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎0 A8 f7 x  `% e8 @

- F3 D, s' f; @, v5 ~; i! G% \尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念( S. L( c5 @: o, z; y  C8 C9 r6 h
; o  X1 i& F' A2 J1 p
目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
/ G4 G, l$ f+ a9 F& \9 n* ]
! R' M" ]9 f: f3 l7 U佛告目干连。汝后复生何念
0 H- I. z# k% f- a/ O
9 \% L0 c0 \8 {% [8 q& M" g; C目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散3 Z2 o! A& {' o# ~6 Y. i1 D
0 M# ]5 R5 V8 K
佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及
+ b9 Q( [# U( _  Q5 D6 {
( A/ g# M( q! J设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处. c5 Y2 E; ?; _* l

# c  U( c4 N- E1 l2 i: g6 |- x- ^尔时。世尊便说此偈
& h2 B! j. Q/ n; z& }+ T
  B7 H6 n4 }3 |/ ^/ K 常念自觉悟  勿着于非法0 E2 K- ^  d" |; _" P6 S
 所修应正行  得度生死难4 n+ I% v9 h3 D, ~, d
 作是而获是  作此获此福
" y5 y! y- h$ u* H 众生流浪久  断于老病死6 a( e  B" P3 q+ U! \
 以办更不习  复更造非行4 c* L  w& b/ ~( N9 ]" O% j( e. ]& T
 如此放逸人  成于有漏行: r% Y0 v; s! ~+ F+ I) }
 设有勤加心  恒在心首者; i* h) N7 K( H# ?) M
 展转相教诫  便成无漏人 
2 D& ]# c) e3 y" `6 p$ }8 F7 d+ Q
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
2 L6 q5 E* n8 O# U; X1 S1 Q7 W
是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心9 ~9 y1 e2 P3 M- F

1 |- y1 u5 [! j) f1 P是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解* i8 O" Q  a9 ~9 p

3 g% l8 B6 C7 Q5 D" r; W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 `7 \$ l, [. c% \

2 [* X" H  }7 F: z% D  (三)
, M/ a7 {: e: P7 x& [2 E& q& v7 `) b, F+ y7 g+ O
闻如是! l5 [5 [2 m) \+ l( l! k% O9 [

! X& t8 R1 {( Z1 A1 }$ V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 F' j3 G% b/ }; X) f4 U+ C
+ n4 {4 t+ v5 F9 \1 E
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
9 R; X# x5 c4 g! K2 j9 p. I, H1 g' k9 k
若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养( f% F; U% j/ _6 P5 @- f
  z0 e7 D# _5 A/ B2 \+ B
尔时。世尊便说偈曰9 ?2 Z7 g* R3 Y4 l/ {
% @' c5 H* s# u5 L3 r& n; c
 衣被及饮食  床卧及所安
+ n2 ?; a6 Z# b4 B( E" ?8 f 不应贪着想  亦莫来此世& k; V! {6 x% y6 d$ n/ }4 D# i: H
 不以衣被故  出家而学道
) Z9 y" h: q: i. W( E) }& J3 Q 所以学道者  必果其所愿5 A) N4 H; V/ p. m  J+ P" {
 比丘寻应时  尽形住彼村8 Z" x$ N# K/ B. _" D) ^9 O8 d
 于彼般涅槃  尽其命根本 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游
- h4 @: q- i( k- o( E( i8 x$ ?  F$ S8 |- f& V4 K6 w
是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游5 t  p0 Y7 C. j
( W$ R' N2 F0 r6 T8 y' U
佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
# ^' V/ y' ?9 ~, z2 r- ^
' `2 D& G' T/ @如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 N! H. S$ o; ]5 p9 P3 t7 B
6 ^$ Y* a$ M+ [
  (四)
3 F- o. Q/ D+ m0 q3 v. h& V6 t% d1 N/ K: d% y1 q# `  ?
闻如是% \& |7 k0 J. l% O) Y
  N0 h) K9 P9 y9 b% {% E
一时。佛在婆罗园中
  C3 g: \, m! n: C% q9 y; D8 F; r6 q# z8 k  Y1 C& X. J
尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
6 f; e+ m' ]( J* n8 K8 G4 V+ r0 ~' {2 r5 H' D3 c! \  d  e6 A
尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
2 U# t( P) Z- Z( Z; P# B) ]9 U7 |2 L* H5 a8 b* ~* a, P: c& L: R
是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎
. t: X) Z! @5 l; T5 J. H
# @6 Z$ U, k8 i  b世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村) E8 n; i+ m. Z! e! Q
7 m1 [0 e2 z) s- M3 O: K7 k
尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
6 O; y. z* E% J' C6 J
& d3 N7 {7 E& |. X2 ]1 Y尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便. ?/ \) F# Y  N" M2 s2 o$ d9 h
5 s2 }$ A$ e  ^) T5 N7 I) M5 X% w/ ?
是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎1 k* {4 V  M4 w

- h" X: M, C$ B5 h) |2 a. H/ g3 T2 i是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
' I2 O& h1 W6 B; }* a& x" U7 U/ {6 M2 Y3 ^
是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
" i' ]1 R$ j$ B1 L# F. m& d5 u5 l+ A& s# H" j
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% K+ p( C4 p/ D9 x

4 y% k4 A- t0 t! i. K  (五)7 U" `3 B$ w+ {8 R

# ^$ ~2 b, z- {/ C* l闻如是( O6 P% s3 `' E% N

9 M" i2 w% I+ r2 N4 m' ~- t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: ^+ m5 }' a: M* D7 C! e
2 Q+ W$ @7 U8 F3 W; d; _尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
& _; {; J; I  a: o7 h: q6 ]* _
1 E' y3 b6 ?8 r3 \6 s8 R6 }: ?0 w. i是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是; U: k9 E+ d+ B* I+ ?7 E
# m! M8 \& r: P' J7 h9 |: k% b
又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是
& F2 i6 u1 k8 x% s2 K9 e0 U: w9 f4 G. f
复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
. S; A( n! e; X7 u3 ]& Z) t) n4 k  W+ s
比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之3 T' A. i6 P, O
7 j, m0 N# k3 B+ {$ q1 `! j
是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
  q1 d: I, i: n) t7 P& M  _: v5 n
佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
8 @: i( W. J6 K
* H8 f1 o# _- ^是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向) k# j" \! f1 v% ]# w5 D* @3 j7 V

3 \( \8 V, n0 M佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜* v0 C8 }! @- W1 u- S

' x$ u* ~" P4 ?1 ?: ^  u5 Z; u是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶' `# k+ L. }$ W6 M) ?
& Z" v$ N: h$ t/ ^4 U! N1 b5 B3 y7 L
佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学# J3 D* P5 `  I" R* n9 q

/ {8 O  x: y' W5 X尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
2 b& B1 R/ X$ Q) {5 |( p) l
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:18 | 显示全部楼层
(六)
$ l/ l- Y% d# w
  B$ _7 S5 L3 R8 V闻如是6 U$ O/ F6 e1 M5 x2 F+ Z& R3 P
: J  X. r0 u* Z1 ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。. `9 {* e( _& M$ }. ~4 Z; r

6 g2 [8 C2 b/ F0 t; q+ i尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧
8 S. R: [5 {& {& X: `% i
: O0 O! F: \& }2 u7 A0 t! |# B! x" |% c舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧: f. B. B5 m- V6 d4 Y
$ a. W, S. z0 H0 ?! K8 J$ \
佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报
: Y7 b! W: S! s+ X2 n+ U' s0 n3 x/ Q- {
舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
& H  d) w7 `5 ^! K4 U/ _+ D# [2 R7 k- _( T
尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
! {. Q/ l2 t' T9 Y' e* R7 q% e; k3 A* q- T2 j7 ^
  (七)! f& [6 K8 h+ M* J1 x

  f, l8 ^* L8 ]闻如是& _/ y" \4 a5 ]( K8 T4 k

* n: v$ C2 u5 ~一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱0 I& j9 [/ N# U- c
6 I* C0 \" t" X6 @7 ]" J
尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
. }# E, M2 ^- |7 n, G4 w' L9 [
& f! b) s* `  D/ h! v是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
( S! g' H( E! Q: M+ x$ X) ~0 Z8 l  y6 l  m* b0 C
是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请3 C/ f1 w. D. I$ i# P& V) o" Y
% a+ w2 {# ~6 y  x% t4 I
尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
1 e# \% e1 J: Y6 _: v/ S( m: K4 v6 V! A) C: c3 ]( B
尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
' ~$ u$ S7 f- T/ X# T7 M; @; y' |. r# O
是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食6 l$ D4 o4 \0 S3 A: i

. l. a; c" |- l' k1 b! G佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心
& o* R3 P$ ^. H, |+ `/ B; i7 }. [1 f! G0 K
尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食0 o6 M6 o# _( w% @3 j
# r; ]; C+ H/ r+ d
尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
: @6 y& F  ]3 |8 E6 H9 q4 v* ]4 H3 q0 u5 z0 Y4 o
尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上0 u& H$ r. E7 f& B4 `, r& H& _

" t! E& y* r, g' g6 \* S  t尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
/ R( T( c* T! F, M4 \) B; O) P; ]- v" |. ]: _
时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
2 x# d& t: m! j- g' p- l7 c# m% n" }" ?0 y8 u" p/ ]
尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
. X: F# [' a! I+ c/ \
8 C$ V& a" i, R7 g; y是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之5 Q8 k' U5 W, }3 h) g% v
. P( A% V) ~- L4 m* f2 d
佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三. y: C% @- e- C

2 a: `% \* y' y  y( @尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来
& ]# `- D7 Z# s& {
/ D1 {$ L  [- j8 h, g6 ?5 h$ H尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化, p/ b6 M+ \; @& p

) z3 [' ^. J) g+ P' H时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜
, D3 ?- u: X* m6 f7 u5 ^; {) A# W+ U: e
尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损
8 b) o4 E" r$ z. B, Y) t+ E5 n$ Y
佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
# a# r; g' G: t5 c: @  R) w
8 ^  O5 U! E+ r$ @尔时。长者手自斟酌。行种种饭食6 Z, x8 z* f2 D2 d# u% W
) X, T' g( \5 v4 H! x, w
尔时。世尊便说斯偈
2 j1 ]  g6 v" w" U- _1 j* ^  r4 ~; |& a2 y
 至诚佛法众  害毒无遗余
5 T% A- q! p* K4 `  c' W% R 诸佛无有毒  至诚佛害毒9 \# C$ y: D0 h& I4 U' I
 至诚佛法众  害毒无遗余
3 m5 N1 C# L% z5 U 诸佛无有毒  至诚法害毒9 K; E0 ^: l. l4 ^
 至诚佛法众  害毒无遗余
2 v0 N# X, Y' m7 {+ Q" G/ f/ {* _ 诸佛无有毒  至诚僧害毒* ]) E' F$ p/ p& m  H8 m
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒
$ H, k8 \" I2 ~ 如来永无毒  至诚佛害毒# h$ n3 h* W* w  S2 ^7 j7 b" R
 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
' l( _  b2 I( k9 K2 f, ^ 如来法无毒  至诚法害毒4 t, g8 N1 H+ t. K. c9 i- x2 }, `
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
$ X6 z; N! e  Z 如来僧无毒  至诚僧害毒 
0 [( u2 X  t! y6 h: _
) A0 t' `+ Q1 o. u尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食+ a7 M/ z/ M, v. i  o4 i- B) J! [
# N& d2 {5 R  c' ?5 i. Y8 R8 l
尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行
1 X0 {, f3 s+ i" V7 g2 p  u+ J, D7 t, U) `1 o4 }
尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒
6 }- l7 f7 H' w+ `) \. [
6 d# B- M( D* a0 m尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际2 h+ b- j/ |) D% V* L4 s2 f

7 }6 p  h' f  o" H  {佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳; F% K8 Y2 Y/ X, v

' S+ K# _. M  L尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养
1 u' H+ H+ T4 m/ k
. A8 m* p- M& X3 t佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
8 O  R" x( a: T+ {% g8 d* C$ k! h8 `1 m$ y* n$ H2 c
尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子
$ k! g! ?# O" r7 S
. ?6 P. @$ n' `) Z世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹- O6 t$ P1 S' d
: H% j; I! j! M, g# ?- h
尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
0 I7 q+ |5 d7 T( ~
6 x- R0 W. }) h& ?( r 祠祀火为上  诗书颂为最
7 e6 `1 C4 L, F' D 人中王为尊  众流海为原5 B6 ]1 t. ^- e. q
 星中月为明  光明日为上. {+ C: v4 R" [4 r$ w. ?" F
 上下及四方  一切有形类/ L4 s0 {+ I" H* j) [
 诸天及世间  佛为最第一
+ `. f8 Z& @9 ^: r; ^7 Z 欲求其福者  当供养三佛 
0 Q4 z# |& N: M7 m+ o1 M  k9 L
+ M3 l4 r% ]% W3 F# Y" _尔时。世尊说此偈已。即从坐起
% L: ]0 d& F* _1 g% d, ^
, n2 D* l1 m1 v: w. Y尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二
' H5 n1 d$ l3 E" o% S) i0 h/ h) ]( q% I' v
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ Y2 R5 V( J3 Z5 `
; A) S. w9 ]8 {

- _- J% B4 }/ P" l$ h  结禁品第四十六
) w$ e9 g; n& k( R4 m+ k5 H. j1 p, R$ ]7 X
  (一)/ `  L9 v/ X# A( H7 Y: Y) `
/ }$ |; u' N4 P1 v, Z1 ~! f  F& g
闻如是2 \# u7 W3 }+ ?* j! U1 G3 l9 n. S
: w% q4 s+ n/ f" ?; u2 l; c
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" E5 m, _/ P& a+ ]! F0 M

% c; y1 ~* Q, x# ?/ d3 M- {尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学
6 |3 Q& c" b* w2 _) e' ~0 i9 g) t& G# A! z5 ?# `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 C" s7 Y- f( s" t$ t, M
5 r# @5 E$ q  t7 i4 d5 g2 b- O
  (二)
& V+ _1 S6 P5 {4 ?% S
+ x& i% H3 ]0 K闻如是
/ }$ c5 |- W( p8 ^' c" ^) d2 J* L/ `- ~  N+ B" ~0 Q% l
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  c: }* j# m! x2 f* ~  r8 B

1 L* b1 }& k% K9 g8 h0 D3 O* M尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱
& D( x# E+ D6 k
0 W1 w* Z; @' d; T( s云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除& s& O5 H, i$ G% M
7 {- U7 n0 E; c
云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事0 A" X6 t: V2 i, X0 _

% o. E3 I4 h6 ]3 _& {, u云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事% ?. N: u6 k5 S. ~8 e

& E( Q" ~+ L4 I云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众
& K! _# ]; W6 ~( A8 R
: x2 [( d# n: e, m( q. Z云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
; P# m$ u( s$ P7 ^" z/ L1 f; ]1 h! m: v
云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
4 f: N# G+ T7 ?& I- D
. ~# V, e- }% v% X! w云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行
9 J8 C9 {2 z8 j2 j
: P7 {2 _1 A1 L1 Q6 j云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱+ r+ a" n2 B1 {9 N

0 y$ u6 ^3 X+ t: o2 |. B是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! R4 s! F# A9 @5 n  i4 }
, s! ]2 _+ |# w+ ^! p
  (三)
  s" D1 W: b0 ]% J/ t3 ]2 k
: u! j+ ?8 C3 o% i闻如是
7 c! N5 i. U; ?0 q2 F( \- H0 T8 n0 `7 n; p5 t
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! X3 ^3 w  F: V6 R

" E1 D. T$ T0 V/ @尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽& I4 {8 J7 |3 B) P
9 {6 Y2 V* i6 q4 a( S. `
比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学* |' k2 |- Z  s

/ z2 O7 B, L% k8 N+ M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" Y5 N% i; @0 s3 U" F" A$ p4 K& a/ q- K
  (四)
8 a6 }. C/ g- ?+ ]% {( ^. p$ E
) h  d2 g$ U5 _+ ?闻如是
0 ^9 B1 A& ^) r0 G
: `& P6 g( {/ ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 R8 `, D; e4 ^* z. ^8 V8 h; D- T

/ c! U  ]5 N( i( }" M0 l: ~尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之
+ v, }9 M8 P! W+ Z! q& }  i+ {: f- ?8 z* i# @; C1 F& m* G
复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报- o- R0 x1 ~  s/ f9 c) O4 k

% r0 z# ~; T1 q0 {0 H* {复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之* q  F3 Q5 ^2 ^% Z0 [: U

4 w) G8 z4 c6 B2 A$ K& l! T2 K复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之6 h3 W+ U  n( {' V; h: Z

5 t" P. o  z# ?* z复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
+ J( ^  i; J5 `. A
: H/ E6 ?7 j3 F* ~) ]- q6 v4 f1 G复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
1 U2 r1 E# ?" I+ ^# B9 R  \( }7 X
; K% H, `/ J1 g2 x( P+ W/ k复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事2 L4 p* J$ n( g8 M8 a& w

/ U2 W  u  D0 j( {- E. K% C6 i7 j复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行
7 a/ J3 q$ _' B' \( ^- l+ }, i* W! g
复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮
  c4 W4 D3 D% S- j; T+ {/ z. {2 I% u; u; j( W9 }
云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐
8 z: s+ d# a" |4 D6 Z$ G' y
* C. E/ A/ V5 v% z" M% }: ^- Q- }然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐5 b$ E) n  l/ l+ B5 y8 c0 U% ]

# d+ Y/ L5 L4 O# @. x  |/ q( p6 X复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
: d4 ]+ j( @/ ~: }, A# e
7 H# h5 {8 c2 E+ ]( ^2 X: R# f复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏8 V: a* w0 D3 p7 @0 O. q/ p
* ]& _3 q3 l3 b2 o. H# P& G" d0 b, _
设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学
6 D; O# @5 l) c  A4 h# X; \+ z/ A, E" U$ z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:53 | 显示全部楼层
(六): [! U( P! X8 j4 u# }3 ]5 ^
( }0 L* X3 _% n& t/ E+ }* y4 D
闻如是
$ Q+ N  a  N4 n' a1 o! ^0 b3 e/ X
* i+ j/ d, [% Y% p7 F0 G- x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 Q1 E! J. u& l- B6 P8 S( u
6 Y/ B  S' F7 d' }. B8 Z尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难
5 G) t3 o: T4 `- U- _6 x: a1 y+ v+ P
; {' \) t% y4 [复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
7 i$ h1 l8 E2 ~6 e0 g' G% L6 V( k
9 j: @6 y+ }3 U& r$ g. y复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难
+ g# w$ p6 m# z* h! N7 y9 e- L8 |1 |- J# Z
复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难
  ]# v, r7 n+ r$ `5 e
6 q* P0 V" p. w5 O" n. P复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
6 [0 H6 J+ b+ r3 d5 d" W  }/ e$ Y3 J& r% Y$ b
复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
& |( }2 l8 H  Y) v; ]1 u
8 P8 v$ x/ R' Q0 o* [8 Z  E复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难- W, h, y- h. G: n6 G

; n& Q5 N' y# ?& _复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难
5 F8 v& ]; @/ x1 d6 y) \4 b$ T0 u8 M
复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难" o' ?4 C$ k9 s" [3 G
. H6 Z# B+ d  b1 A& m8 q+ `
复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难+ D: n0 b) Y' |

% ?5 \  n$ B4 J0 d- p% q是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学7 p; m( h* ]- R7 t3 S
$ ?8 }! D+ g1 N- l# G9 O6 a
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; Y# K+ r* ]7 ?1 f

* d9 w0 }% t% k; R" e  (七)- j" S% Z6 e3 D+ F7 z* V! c
" g  x' P7 h3 A$ E
闻如是
+ B9 {  p5 [8 l+ I* H* l% a* Z9 t9 a9 i6 S. b" b
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- @2 `  |. N( u$ A. p$ U' Z
! I0 j4 f" ]8 [6 B& n3 K8 k4 M7 W+ _尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
; m; q: v3 r1 S& T
5 H) P) I; K7 C! L1 U复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存
8 O& A' X' f1 a7 }( r' t) w$ W0 |7 ?  o  A/ N3 K. k: f- O
复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存) ~& y. _, ?$ Z9 Q

6 o/ f' D7 W4 ?% f, l5 a复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存
" L- ~/ b+ [2 t% e" ~3 f& f( Z# k3 ?1 P( B( ~; J
复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存9 H; p; a& s+ H# Z' G# ~. w! n

3 h0 e  P' D6 g复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存
" B  p9 c/ D" X
& y; ~# r6 s2 q) ^# V复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存7 C, f9 F1 i, U
: j2 T, V& L( y; C; l) C
复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存% Z& t6 R( R- \9 b: [9 |

% s5 m, w3 w$ D7 {" A复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存
; b0 Y* n  P$ }# Q
9 D% n# @, a; M4 I复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存
* p' o) ^& h" A6 g' Q+ Y& w8 g" h: v# ~, L( s; O
今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到
- W, D" v7 g0 \, e9 m# t0 w/ z, u$ V# e- a# a1 \6 W+ Z
复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
7 q) ?9 Q; x  ^* p& y5 I, ^5 {/ G) \- k2 W$ g9 y
复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住9 C$ N! N% p. M4 d2 a! A
# K1 d9 i6 l, l' @; _
复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住& D, ^% s+ c8 u8 [5 F+ p

+ O! e! q# t9 k/ o1 C复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住8 n0 \. W- i. Z# k9 O

0 o/ M' R/ N' t8 P  T* }0 o复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
9 |8 }  U- I0 V' g2 o
$ T) D; }% w/ ?1 W( ~复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存# l* O' t  d" T% F& d

, w/ }0 v! I& ?# d, B( X0 q1 j0 O复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
/ E' R' B% d7 E( u5 X1 i
  K8 N0 C) I/ r4 H! Q! J2 W6 x复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
# ^0 _& o: `# e) |+ |, M. ^) n) K# I  I" H
复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处4 z6 h! E" T. O& E! v! F- R* Q* Y2 z$ N

! y! M+ T: w# r9 |" u! o若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存
0 o$ Q+ p& _8 C6 u7 Z  ?8 f6 e
2 r9 V& e/ ?( D( z; U复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存$ y- N7 H" k/ X/ ~

% T- L+ B. |+ x( I+ R, G复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三
3 p' {+ C  G! B0 z0 Q" b/ D2 l4 h* w) ?1 Q; s1 T6 E" {
以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存
& Y/ L$ o# ~( k) _, m& P, R$ c2 k  w; G) l1 d6 |$ y  f- J* U
复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存7 h, D0 D5 f9 W# q! ]5 n

- C1 o8 K9 T( Q1 t$ a# J! ]% R2 {复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存  o- l" |9 T6 z; o& |
- n9 A, d" c: n  y  Y! G
复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
0 }+ u: A+ ]4 {! {% A# ]
; J- N4 E* w) ~8 B1 H% G0 C复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存
% |4 y  K: }: {/ p+ ^3 J
  P  I1 D3 S) |复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存
% E2 H% V4 h0 Q* {5 N2 t$ U. `3 I6 k/ E; U+ g& I- R/ P
复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上
2 z3 b  e/ n* l$ X- n( t( }' ?* I. [$ k  C5 d, K
云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上6 @4 ~# o) H8 Z3 E0 Q
8 U1 K, y9 O" t
复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处' u- o/ M0 e" q0 @& @
% _# ]9 S: q9 S
复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处( P9 g8 m" g) e# q: O7 S
/ {; ?6 W1 [+ H- d% l
复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上
  Y: v9 i% Z1 b8 i/ c6 B) x3 I6 U$ w1 o2 c
复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上
0 b4 A  c' n5 m% w1 O
* y3 ]- ]; @9 @复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
% J7 n) c- f6 A# q: ^( y2 m4 Q3 W% L3 f- o: u! {, t
复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上' `1 l" m% M* H/ S. n" j

1 Q2 N) `- {! n+ J8 x: A5 X复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处  a7 h- m& |* t

, [  N1 b5 p# J% I复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
: U4 N  v  F9 a; b. y: {
/ D, V5 d4 V$ Z! W0 N/ l# l复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学
1 Y. I3 A" Q& n; n, [! E
) v: {1 O3 `+ R5 l4 p$ f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 X9 a6 Y8 _) h, a
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:10 | 显示全部楼层
(八)1 J: ]0 d! S1 R- Y

* ~0 n6 P. o% w% U  b闻如是7 e: o* r! s' r
" |0 Q3 {1 \6 S/ H! z3 s# B
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱* r& y) L) y$ G; L$ N
# @; O+ U- O  s1 t6 x' h
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱1 \- V3 a* J/ t5 b

% C8 ?/ C& O; j, C9 V4 p尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
! G4 y+ m" Q% G, ~0 B# J9 Y) @" X' |) }0 {
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去  X& x8 F) f' @; ?9 ^+ V
9 k( O/ _: Z. s  t
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行$ o) P2 d1 f# `0 d. \7 ]! \
3 g. ?+ K% R/ c. _0 }! p
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界
9 C6 x1 W# k. W) W! g
( p2 n3 G' ^8 T! U" \8 B6 Q是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳
/ q0 M- P4 V$ h% X8 B* Y4 z
$ `! v) V* k" V8 i一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
2 z  V& ?2 T4 h1 i
$ [$ {8 v( K" ^/ [- m三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳
  Q) ?9 b+ J5 ~7 f7 G$ @+ x- u, Y5 l! P/ j2 q  r. @4 Y% L: O
四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳  f9 s$ ~" O1 ]% N4 ~* ]0 [
2 X7 f: P7 S) L! M  {
五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳
0 c, P" r' Y3 x9 m, n2 C$ h
, R/ i6 }. S; o六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳
" ~- e  V) N. e% E' x, Z
# ^5 o2 H5 N  F# J! ]3 `0 _: e七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳
7 Q# n8 I3 f2 m: L) }6 t
( l' h6 h  E6 I& U( e1 I八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳
. Y4 s. l1 r5 n# f( J6 Q9 Z; f2 Q: S4 ^% c# T9 {, i5 L
九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳
" p* V* R2 u. C4 A, H' \" {# d: M5 y8 X* l. V5 N/ Q9 z' w7 _
十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十% G0 f. Y* p7 O- w& u
5 Z  j. X+ ^) g0 a. ?5 B) m: G
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑1 w: q( b7 L7 [
1 v6 V" X! i+ g5 Q
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
# O: Q0 S* I3 A- I5 m. U5 ?% I% ]: W1 Y$ [0 _: H) S. K
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行; |$ _% v0 }: E! p3 L; k1 G1 W

7 Q4 S) v. w* Z- H" V尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 W' ]' s/ x8 W6 j
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:28 | 显示全部楼层
(九)
% S2 o6 V& {! x! l
0 W' I6 T" _: Q闻如是
* x, r. K7 S. f! N9 @1 {; x! v1 d( l/ B4 [
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ w6 W5 h4 o7 Y. B/ J: i, K( D, E- `1 ^' z1 {, D
尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
$ J0 p! m" D- ^' e9 A
8 l  M: ?! C% p6 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- }% w7 I" F, G/ e: t. a

/ T2 s. g2 c( F! G  (一○)  y$ x) X0 i+ F% _2 _  Y. a7 F
# r$ J  I9 z2 ^1 f2 ?' O
闻如是
, m* R" w  P$ I& B: r( P+ U8 }$ x0 p! Q* U( s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: \/ o4 w, c. F. d5 Q$ h; \7 \3 ^9 c1 w* w. q# o
尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息
* l; v0 d$ o3 E: q1 N& {, r, N: W8 {; i  m
尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱
1 B% z5 g" p% G' ]
/ w8 G' V1 X" c. h% W尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及8 r- a0 U) t9 g" D

" z8 u% E' v  A7 `* u9 q0 v" R佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持  T" S# B8 U) {0 y- I  Z" S& r# h

$ O0 G' }3 Y" R是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉/ e$ U3 W. h0 q3 C, _' Y* b1 a

* ?0 w; m1 H/ X7 P3 i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ o% m1 D/ j2 a) v! V. i
# i$ Y* b7 |- |8 g& E4 D! w 结禁.圣贤居  二力及十念
# v- n1 f$ B3 Z7 p 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 . s# U! ~) Q, Z$ j0 S  J* O
3 `9 T; S3 Z. g1 g
增壹阿含经卷第四十二' z8 s6 r. l# |4 v* t

1 g; `& K% j! K# Z9 o. K; w! S  (五)0 r' U7 U4 U! j) G8 B1 a- a
, \9 y" T- d4 b& t
闻如是
& k( g! r' M4 Z( ^* I6 `4 S
" e$ `% i/ S; u: ?3 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( U5 o5 Q3 S5 k5 r. H( q7 o- y2 T
% b2 k- l5 s7 L  M1 Y% l5 b. E
尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学8 M4 ]7 q* H) }9 E- N9 b! N
" f" l4 K: S. V. w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三, R5 D* k3 y7 L
8 m1 T7 z9 Q( `+ M8 N4 ^. J& z8 [
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) F# l9 X# ]( S: P4 |" F1 ^: E

3 c1 V/ n2 i3 K0 ^# G- z* W9 k$ U; F8 j& |4 P0 O8 F' R
  善恶品第四十七7 |  ?# g7 z. p; T1 W! `4 S$ U/ O

# ~/ X, }$ ]# {+ [  i; V2 [) C0 W  (一)
. O9 [$ L" \# q+ t7 [! D! g! d6 Q
- [3 ]& H- v) d闻如是8 R/ p$ [7 t5 ~* h5 h
0 G  x9 O& A: ~/ Z' z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 E. B7 d- o' m/ D, u& Q- E

0 C4 S2 k# G7 [! ]9 H. Z4 a" M% ?尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界
* V0 D/ i* a  J( }& B6 M
$ M) c8 U9 ]( t云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中" C9 k) a% I, ~# y

7 m+ U, L  r8 Q3 W/ n云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上9 i3 L' T7 t0 T7 _3 T; D

3 D1 p, A, I( j  j* J% {' S* }3 c云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学8 Z  j( P$ r3 N& P& q/ d* r
' z( S6 g8 D" N; o" x3 h% ~
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& {2 {! o" v5 D& a

$ c) H4 L# J- Y5 r% b( G/ R  (二)
7 W$ ^' Q1 N8 m8 E7 i% @" w
  a* C1 V$ b: N; y; B4 }闻如是
# a1 f2 G: X: P$ x: r( V0 B! ~% _+ `2 L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) i* Q4 I6 t: U( E, l. V

; k# K/ L) ~; c尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学
5 O+ K1 r" m' d. R" n8 W% }. F; T' c9 T" ]8 W: e, q9 z/ W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) y, n$ s% c( s: L4 A! \
5 F9 B8 d* [! ^6 v  (三)5 c! b2 l5 e7 }; y# W+ a

6 R% E5 {& D. @2 K  y# {闻如是
/ s2 O3 x. z6 k
: x5 l, g5 |$ z! X9 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) t& i6 t& s+ i7 K1 H- s
) x8 ~; O0 l3 X2 O6 h) B! E7 e
尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎
" [- W7 s$ ^0 i7 b0 D5 G
- c$ i6 b2 z6 w1 ?1 }佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人- E* S) ^; d" I4 x0 }) J

% P9 S2 M& @; {尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
5 m8 p8 [9 x" c" h3 G. {/ q% S0 ^1 }, t) v$ r
王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
# q0 u+ Z6 E& e+ r% `) O
% G( V4 ]  T8 M* V, E佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
6 [+ ^, R& B: P+ h3 n, X# ]# `8 O/ C" ?
王白佛言。何者名为回转幻法$ y! f7 V/ U0 h6 w+ ]/ h/ s

# E5 B4 W" Q* D; W; f5 J  Z; A佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳
1 U' Q+ U% ~' Q) p0 m) C- I. Z& G" {" ^
是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须. l& x/ y. |( }- {( g6 \* N

  p, |  x. L% }- Q" G8 J佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学9 Z& V$ w8 X4 R
% j+ P9 i/ d' y' z; N
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
+ E  R* H% o5 @/ i
& q0 ~8 H) O' b: E  (四)% x( p2 L6 v/ m0 b* i' |( u

# ^3 B. z/ R) N( L, M7 q闻如是
7 k4 V2 q( K6 C' L  E) X
- q( y  t7 |: |  S- Q" U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, a$ s) [/ O* i' r4 e4 x4 H) f! U1 x3 y3 R; Q  m* T3 v5 s
尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
( V3 l' n6 q. Z8 v# I0 u0 A9 L" `* `7 q3 _3 S4 F5 P
尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说: G" R, p/ J' v1 a+ w
9 j. Y: S. Z3 ?% y/ b2 Y
是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事
/ W% ~$ y% \6 b% J1 ^( C& A. H# @/ k
是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学
1 y. W7 }- X& _& _3 ?. h% {& }: j% s# d: {
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
 (五)3 `5 e4 P) `# q
9 E/ V8 B2 F" J. _
闻如是
9 R0 Q$ o; K0 w! ^7 d+ X$ p  v0 A
: Q$ u9 b, ~/ t" `+ l) D9 @7 _- f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' F% S: s  N9 g0 K

* f1 [, p; q. Y2 ]$ m6 p' g尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
. O( n  S/ @, ?7 n% o& Q4 J$ U: b+ u+ h% w
尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义/ s& U! N. H. V1 g4 {: _0 D% x
# P  L! ?6 i* d  e4 K
比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳8 j/ x1 a, e4 T& E2 ]$ b5 F

. ]2 F" `2 E) H4 P8 P" ?佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处
; ?/ r! g; K" m9 q9 ^0 Q( H/ H
4 j1 R! c- t, L; a6 r$ b设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学; ]% ]2 U0 a( y2 L, A
( {+ n0 z9 t8 e8 @
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 v  y6 u6 W9 F6 B0 s

- G0 W/ p/ P. i2 t* V  (六)+ ]- k, U# u  Y6 E

' [7 `0 }- Z- E6 }9 b5 I7 c闻如是$ o& C  _, j! x' \' G9 T2 a8 G. l: O

7 V( ?( Q. x: G( I3 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ H' m# ^2 V& U8 X3 O9 _, M

/ t2 R& h% p4 |8 P尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短
/ b6 {1 m0 a" L) `" x, S" _6 a, G0 H+ g
尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶/ R$ a6 r$ U' J8 O, e6 a

( P1 w5 p9 w3 N! ]5 \# q: B更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求* r8 j( ]- e$ I  P$ ~+ J: n! x# A& P
7 h& `! q1 U+ y/ S
复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求8 {1 z7 X, D% ~) F  W" O

" G' }! y9 D/ Z7 T5 s& `+ n复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食
5 `8 V# I" [8 w8 D3 P% J) k; r
8 C% e( E3 U3 C复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违3 w5 E" L# z! k- h& P) z3 i3 [

/ o4 W* I' K8 a; S  Z* s9 H* m* W尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
4 {( }0 k' F7 }0 [/ G9 \2 G& e: O" o
% Z! H3 p( {4 m! _& m6 ?& `' {是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
; t1 }/ M+ q' P3 e+ J7 R) Y2 l; r0 D. \3 W5 N) b& d7 M2 j
尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
. ?6 Z1 `, S# g! r- L  K5 L
' t3 ~7 l+ p- \) q尔时。世尊便说此偈/ Z' m  v* M& [. ^) R# H. v& U& c
- K, H# T3 A) T1 ?! h/ e# S
 夫人作善恶  行本有所因" ^: A; v: W& |0 j0 o
 彼彼获其报  终不有毁败- H1 y0 X' @" v, ?) R+ N
 夫人作善恶  行本有所因0 A$ a$ G  X( r! g: v! m4 D
 为善受善报  恶受恶果报 
+ i+ Z4 P2 B% l* c3 Y( A- H  j0 ]7 ^+ U3 G" Z
是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学( [8 X  `# J; F
) U1 k3 S1 f# l' I
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ~, p0 x0 w# E+ Y" P

5 u* s# e, B. l: \  (七)
- a: @& n6 k" I6 @/ q# C
0 `! t* w& m# E& q! U9 T3 u: h闻如是7 z4 H* Z, S' p! {9 Z
* a% t, n7 C& T) B2 N! p
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& A( q7 J8 D4 }% {. f: @- \% k

- N5 N+ t5 Z- j+ S( C9 A尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处
$ H7 R4 T6 q4 b% A4 o' v0 `( g/ Q  F* W. d6 i
尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说& R) g2 u1 ~/ q/ R5 P

# `. [/ O" @  s8 x9 U: w1 [1 X众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法" n. j$ q6 A4 U3 d0 _( S8 ~

1 _; r* q# K# ^3 U  e尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
+ I% J% d) z0 v, j$ G9 Z$ @: Z  P0 H% v+ s! r5 Z: ?
诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
2 r- x- `1 s" m
* ^. L/ Q# u+ p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:03 | 显示全部楼层
 (八)
/ i" P7 y/ G  S: Z$ [5 k4 s% p
) I4 g6 x" \3 F9 ^3 W2 q" C闻如是
% l$ Y3 t7 R2 R8 }2 a  u$ D% Q) S& H" x3 T: S! }# e
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. o6 K8 Y" F6 x7 J" g6 F; ^/ d$ f
1 k" O6 ~2 m& z0 I, t6 n" q尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在
. |4 o( ~. B, f6 T5 F3 j$ \0 }8 Q7 F- Q4 l; g" h( A
比丘报曰。罗云在人间游化
* g. v. W3 V" N9 H
% O; {& [/ X( L( |长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中5 h+ ^1 @% C( \" |% Y: W
; w; q% `6 [3 _: Y
诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中0 P0 \, ]1 [' Q$ I1 \

: [# i- b. z4 L是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
3 E: y- W3 m1 W9 |, {
' u! z. I# T# j' G. @8 C  }% X  w比丘报曰。众僧差次令我住此房中
) p5 R9 q7 H$ d& ~! g! y9 A. ]4 I5 m0 I8 B
是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶
9 R" c4 H- X9 f/ L# Y* @  C6 ~3 b7 }% @- x! {  m* P# _/ ^
佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众
7 N$ @& q* B1 k# t! t& w2 G3 }! N+ q' l: j) v" x5 N( ?
是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎, r. o$ N1 U% d

6 |$ u3 [) o( m; l7 J! _/ i% g长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也
6 z9 E, J: }" x: G9 i" ?+ b
: d* ?3 }+ J' C罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众- U8 C3 T; o& S) r5 l- H( |" C6 |
( p; M" |( Q) O. U: I3 A& [5 E' G
长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳5 u( v. F; z- E+ Z. C: i
4 Q# m- \8 a$ D: w; m/ i
是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂6 V- c  A7 G' r' r; K8 T/ S% ^7 |

/ J' t; w0 o2 N8 d8 H  @$ `1 Z2 J时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教
# i2 u1 M4 h' b' Y  `6 }( u+ z: [! A  |8 a, ^
世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
9 _/ |7 i5 {# F6 D
6 c4 J! Y8 d& \  q9 X1 J; e  J* }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" {! A! E1 V3 a- p
& }3 M, ]1 ]! A  O( K2 |& }8 N/ L- T
  (九)
2 n& \# f9 R! Z  q) K- Q9 n% L' G! J3 M6 b" w$ F
闻如是
8 o/ Y5 O; a4 F1 u+ G7 g% [7 R$ y6 {( T
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
' `6 l3 b& B' d* g1 H, K9 O' h5 E% S9 E, A, t) E2 Q
时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生' {9 Q4 L# Q* B
: q  M( |8 `/ q
世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
; a( s2 p& p6 F  V1 O( o
# O! t+ L( z; J1 D( j均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度1 u1 n: U3 X  ~( h: M
* n: M. B( K4 F- g
均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念
: d/ D* F  E8 d8 i+ ~( c1 h0 K9 r* f$ k0 e
尔时。世尊便说此偈
' a" ]; d+ E* D: E
) q1 [: v& r& p4 `8 e+ p! u& P 自然有梵天  此是梵志语+ f, z- i, b$ ]& O( w3 _, k
 此见不真正  如彼之所见& s" b' h) q' P0 ^* ~5 i3 q" {
 我主生莲华  梵天于中出
9 ?; l' k3 ^4 B, X5 Y8 C 地主生梵天  自生不相应
; j9 z: I. }# n; ~+ c 地主刹利种  梵志之父母, @% c. A6 v; s5 ]' L+ v
 云何刹利子  梵志还相生$ \$ C& f6 h2 |2 d) c
 寻其所生处  诸天之所说
6 h! X) h3 h8 S6 M& B( l. O( x 此是叹誉言  还自着羁难
! A, H+ q# }* q1 C3 B; m 梵天生人民  地主造世间
0 ^& @& `8 J0 t! C4 z% {7 v! _( D 或言余者造  此语谁者审8 ~' O; V. d7 J
 恚欲之所惑  三事共合集. |, [9 K7 H. ~6 w. Y. t; G
 心不得自在  自称我世胜
0 q% k& _; g2 y4 }/ n0 \ 天神造世间  亦非梵天生* g# O4 W' p  X) @$ }: s6 p
 设复梵天造  此非虚妄耶& N9 u' N" K, T/ ^+ Y6 d7 L+ q
 寻迹遂复多  审谛方言虚) `5 f- x: ~* w+ t- P
 其行各各异  此行不审实 , e3 Y- k2 p  Y3 I: r1 t& m: E. M

5 J, k8 d0 ~" F- {均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
# v" d5 Z: _, [2 M. @3 O3 Q+ O' ~" T! x0 ]
是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉) Z5 ?: M7 M# Z. e* S* m3 O

1 }3 K$ |' J, Z  _' l2 _( N尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行- G7 z% ~3 [) Y: S: v5 _% H/ @
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
(一○)
% W, I* Y+ z2 u/ Q# v
5 W' ?+ `0 Z# g& h- G" s, h闻如是
* X+ G" s( n) L# R, U, b+ W- c9 r1 t# u- ]$ ]- I
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  Z) K/ m/ L6 A0 ^

# T  i* s0 i. `% B$ P. {# f% v尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多
5 a; t; G5 y- h; N7 e7 _
# q1 \; b# K9 n0 l, V  \. O正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是
% R9 q5 P/ Y9 S! w
+ e5 Q4 s8 w, V- G比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也
0 L4 q: i/ D( n9 t% b; |+ P
8 m. }0 ?2 t$ d: a$ N尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败
- F9 V% ^. f% [  q: G3 e! [
8 U6 U# `. a5 s! O3 j' N5 z' E# o+ n是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪( Q! c% N/ w3 {/ ]1 K( E* d: S+ k

: S' Q* y' d8 R: I: Q( C; x比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学
% |; `# b* D' J1 r& o  W  d5 g
# E( p1 G+ n% o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& W- O6 _$ t) r8 ^" |) j1 R" e
$ F7 k) h* G6 b' w8 K, f  G( L增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四: {' \/ S3 v1 z' v6 N8 k8 J2 B; |

! R( g( F6 h- n0 o! a    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
6 I4 N( E. P1 n! S3 q
- B/ h5 k% p6 X4 `: x6 D+ l6 u" ]2 z; j
  十不善品第四十八' s6 h5 ^1 @. H8 T9 V- p9 d

" o0 A! S  r& R+ f+ l  (一)
" K8 h, d$ n7 G/ H# V
5 C  |) Y, N- D8 E9 |5 ]8 i9 g" U2 u闻如是
2 o/ p0 [7 Y! R. ]% X2 w* J) |  m, c( o/ K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 B) |: ?! X! P7 Y' W
8 {/ I! y+ y5 E! m: `& Y/ d' V! D尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命. W- @- n# e5 z: }3 h; r6 T8 D
8 R. l8 U9 d7 C8 A
若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根7 |% t* M! ?& B$ h& o% B) o! O
4 N6 {& Q  y& p! R# t  A
若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆
8 o" t6 c% y+ k( \1 y9 z5 J. m6 n5 _- ~
若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致
: @5 U9 j% O/ V% [% U! n# m! e: |" S" A# L4 N; q
若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故
1 g/ j9 b* E) A* f+ ^/ H* p9 V  b. T" x: p
若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也) U  o! k3 F) G3 R& r

' M5 o6 |6 a$ M" P若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也( e$ H9 B: m3 f; I+ f8 I

  z6 J% @3 z% U3 A0 u4 M0 ?5 X! R若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故4 E. f  L+ C; L, \. K# h
/ G5 ^# j; w4 w( ~& s/ j4 e7 F
若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁+ c$ V( V$ b# a2 }: O
$ B8 q: H9 Y: i3 U
若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟( T- |% R8 m( ^* n8 [

! ^  }! @8 ], n比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学
. f/ {% |" k- c0 ]2 |0 U% l" a, q1 B$ d; ]) O3 v
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2026-8-1 20:47 , Processed in 0.077837 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2026 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表