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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵
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' }( G  d) u1 N2 Y3 ~% R* b$ o2 R佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
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! s+ r6 Q5 q" u, V2 ^7 S比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色0 b8 l1 l! }: S# s0 w

  w! v5 i* H; V9 y$ v" f是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
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4 O5 o7 x* a  r4 T- s' R. n: p是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
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是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难- R9 ~, \) n- T( D! u' P+ q- Z

( k" `( s6 p" S8 @$ w" l. K5 H, G8 _时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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. l* `( [" V( \. k% K- f! J9 d是时。普富商主便说偈言  v* W1 ?' d( H8 K/ h% w/ v
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 我等堕此难  无男无女想
. I' i4 U% @$ C8 o) |" A1 ~ 斯是罗刹种  渐当食我等 
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设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意- Z( s" q7 P! b7 w% j4 f

9 ?) c2 g1 a0 x2 [, D1 i2 b% H是时。诸商人与说共别之偈$ l! ^& _3 Q0 ]9 P- F$ y: H& I

9 [, f+ I. l8 X; d1 [ 与我问讯彼  阎浮亲里辈
. P$ R- D3 a6 B( k" v7 M& [( o# F 在此而娱乐  不得时还家 . H8 g9 N. d( Q
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是时。商主复以偈报曰
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. q0 A' }$ x/ Y) V' D: | 汝等实遭厄  惑此不肯归0 L3 u: B( v$ b+ R
 如此不复久  尽为鬼所食 
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说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者& q3 i3 R0 l" X
+ }, D8 Y& d/ ?$ i/ ?  x+ t
是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈' J6 D  w  H* O& v! g4 D
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 已堕师子口  出外甚为难, D& _& p& A  v6 _, U
 何况入我渚  欲出实为难 
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+ j) m; g1 i9 q5 A0 I是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也1 r, l: p8 [! F. H( W6 J0 w- d% ]

2 X6 l) G, j+ T) Y9 K. y% r是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
) g& V# F3 l1 T' b
" d: H( H* Z4 y尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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4 i' }8 T* Q/ Y6 ^! j是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
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3 l* d; s5 v& ]比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
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" M1 {1 Y$ p/ X, M" q% K尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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. D1 X8 ?; `9 V. V; [是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉
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5 s+ j# B- o* J  j" z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ @3 G8 f) I- M! E% z8 s0 [: x3 C) [  (二), L# k5 j2 H# y8 z6 l" i2 K

0 \; i+ [" T( W! U* Q5 A  |7 r闻如是
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一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱7 i. X& k8 \. n/ r
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是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
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5 A: h' w3 v# z; W$ l( s阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳
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佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此% g% `" g  i6 l9 Z, |
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此" I, K+ s/ `2 Z& T1 L  G& J0 G
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舍利弗报曰。唯然受教+ P+ Y  [6 p8 q& e  _' u
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尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向
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  \. \! \, p( @& n+ _舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
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$ t1 U' {8 O8 F# U$ p, [1 t是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
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是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心& Q' p' y! o" Q$ v6 ^0 N
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是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
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是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
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尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔
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: n( e1 ~/ n- U. ^! r是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
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: `& C9 I' C0 [4 s9 H是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
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舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳
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佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累( A9 u  q- W, R/ \# k6 o
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舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中% ~& S) c* Y+ c& P, y, b8 ]

* u8 a3 z+ x# b9 l8 z佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎6 @2 B  ~" _# F( ]  u

0 w# a( a. D! y5 Y( s9 p$ W$ C6 Z尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念
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目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
* d# c+ V% ?( p$ Q* }
/ i, `2 T9 ]1 z, b- m佛告目干连。汝后复生何念+ Y: z+ B/ F5 Y5 J. o/ m
; f" [& |8 a! A5 S: i- x
目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散; @" Z, U  n3 D% ?0 X
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佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及2 q, Y' V) c' v7 y7 f/ U- H. [5 c
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设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
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, Y1 e8 v8 [3 }尔时。世尊便说此偈
; I' O  h$ M' N! c% |9 I
' V& F" \' \5 L( C, k7 k 常念自觉悟  勿着于非法# H  G- S% M2 X9 b+ B0 R- U& C: u  j1 k
 所修应正行  得度生死难1 `( s1 n% t8 y/ n
 作是而获是  作此获此福8 ?% m3 U8 j0 f# I5 ^
 众生流浪久  断于老病死
; ]4 S, E, M$ M( M. c" _. a 以办更不习  复更造非行3 M3 J3 j+ L9 p, A' I; A
 如此放逸人  成于有漏行
1 q$ _4 H% E4 f$ m1 q; ]! U; Z$ K 设有勤加心  恒在心首者
& D& c( L9 M! Q( C8 _  a+ w 展转相教诫  便成无漏人 
5 b2 g. }. h( S% k7 c8 Q! U6 {
  [( v' o! u" t, L) f是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
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是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心5 ^1 E' D4 V# q8 [3 F+ W0 n. G0 h% n
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是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解
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( L& {4 I/ Z: u1 z: @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% Z8 H6 G3 ^- M$ u+ t% F4 M

+ B. P. b* }9 b# C# O* M/ R/ }% y  (三)
1 l6 [# l% }8 }1 X, g0 L0 g; g' ?5 j  H8 d1 s) o
闻如是
) {$ O. ?, a/ D5 L! [
/ F) h/ ~5 K( B+ H, {. w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! D5 ~: `: z( _
) C0 d; W7 u) p, D1 g8 a1 h) t$ p: ~
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去& y1 N  f- ?' `( N# ~6 e7 q
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若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养6 x* I( a( O8 K& V  ?$ a) W! ^

" L9 s9 p% r# `4 Z, Q1 U) Q尔时。世尊便说偈曰) q3 S' }1 W+ E! A/ w

  d" Z" a  Q5 @% f& [" A& l 衣被及饮食  床卧及所安
, N2 m8 h9 l8 C8 m0 }0 o 不应贪着想  亦莫来此世4 {/ N0 }% ^- X3 z" g  r
 不以衣被故  出家而学道% X/ h9 t7 Y) }- a/ z9 s
 所以学道者  必果其所愿
+ K& ~* `" `) U 比丘寻应时  尽形住彼村& Z" G- p& e0 c% u  X$ i
 于彼般涅槃  尽其命根本 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游
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* i5 l( N3 K! Z) x$ m1 J是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游; [2 {- P' R3 u4 R5 g) Z
5 z9 M+ h4 }3 _+ y0 o+ ^
佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
% F( W' Y  a3 w8 K* P8 \- p! v/ G4 s: l1 l
如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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' q% t0 ~  D$ h  (四)
/ w& e8 [* l" R! K
9 A- w7 H4 q: u: B" w闻如是
8 a+ `$ R. w# R' I- E8 _6 `1 e# j$ t+ l- _$ |5 A0 v- C
一时。佛在婆罗园中0 c8 v  J1 l$ _/ i' K

# V7 e1 q8 o3 P$ f尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食# b- D5 y% g' J2 J
) f6 J- P: k& e* S4 G( H5 e2 n
尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
$ g. Y: H$ {0 \' T; ^% M& \5 Y5 z2 b5 |9 `" w  U! F
是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎* Q  h; G0 f7 m$ s9 A# I$ s
! d- k$ x7 E0 r" d
世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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! O3 t) a, |/ l- D0 @4 [8 v0 L1 t尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学1 ?5 O  A4 y2 L$ a

6 ^0 K3 [' X! ]+ Y尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便. Q: o9 r9 ?4 a. Z( N& N
: ~/ ]; K0 T# F. ?
是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎
5 G% b& s1 W, ]$ _- N" R3 @+ L' R5 R) F8 i# V% k3 `. U% z( D8 i
是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德7 `3 u' p4 Z+ R. w' B! }
. p; H( [7 z' T6 l8 h$ m
是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
3 a$ e& ^' L! t3 Y5 M# h7 ]) Z
! b4 |) W, n" Y# C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" J6 m6 }  z& Z' a7 q1 c
% L4 o  R% x* l9 B) `& o( t
  (五)2 |& y3 g2 ?* i, o) C( ~! ?
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闻如是
! \4 o: F5 u  q) d1 k3 g- n! a3 E
% z1 e3 E- W7 Z2 M. H+ u$ g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 d& Y: D) y: [$ |; T$ |6 I

8 M! z  M! c- Q  `/ A: `! E尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼! D1 {; W/ {6 [

1 T" J/ r' L' S- ^- a是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是) K: S: w) y1 L/ d; ^3 Z
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又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是+ v4 @8 Z8 {( Y/ `/ y
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复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行* i+ H1 g. v* s- ?6 K, V: O

" q! J8 W3 A3 z- a- j* ~比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
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佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
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是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向2 b  b* @3 p, D# U0 {
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佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜
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6 m$ S/ T* R9 i/ z+ ]) W2 A是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶( |4 p( r. ?% @. j+ H0 J" Y0 s

! g$ x/ i- W. X9 N7 L* U佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学5 l% F6 @* z" f$ J! k6 V

& n6 [  ^; t  x0 X% G尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行$ _6 X  G3 S- \! P
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:18 | 显示全部楼层
(六)
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0 E8 J  N6 K* M闻如是
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1 [$ Z% K* A" l$ x. \4 ]. Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。# X& k8 n" [: J/ @1 J
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尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧9 c( Y" e/ w5 t  s

6 ^1 @- R6 i" m舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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7 l2 z# `/ C2 P佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报. w9 n' P% ]8 `# z5 P  |# p; A5 s
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舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
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尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是7 W- E) ~, i) c: @0 I4 ~8 X
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
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是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害" l9 X; ~4 M) t0 K( _$ P
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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: l$ e/ r. z/ \8 y4 Z% N+ E尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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( c/ U, v0 v2 A0 h# f0 I尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
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是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食0 |! |8 c( C" B5 x

& x/ Y# b8 |3 [( l4 s9 }5 B; p佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心5 ^! ?" n% z( X+ Z
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尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食
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尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一$ v) Q7 C& Q8 g$ S# x

0 E9 c+ {  v" B# _: r& V尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
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9 A' y: {3 w; T0 D& V# Q  q* i  A- m尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
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时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固# Y! l( p/ N7 o+ [
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香$ n- D- R6 J+ ]& L8 l3 e

/ y" o+ Z+ Q# b; J8 R; f是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之
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佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三
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$ d# g3 _% H9 B& y3 \( \2 N& Z尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来& V3 s$ \( }! o$ r1 t( E
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尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化6 u0 j7 i( F7 |3 J' c( _
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时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜6 ~  G8 M3 Y! I1 D$ N: W0 j0 |0 C- W

5 w1 S6 F8 {& q5 X7 D8 G5 C! [5 c尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损0 g& C+ y' p) U2 D

8 o. y- `- U2 B: V3 K) M& j5 |4 h佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
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尔时。长者手自斟酌。行种种饭食
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尔时。世尊便说斯偈
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 至诚佛法众  害毒无遗余* p" y$ N- j! Z$ V! h0 p6 p
 诸佛无有毒  至诚佛害毒
1 r# ?7 U) x3 N  ~! c- }; D5 Q( ^ 至诚佛法众  害毒无遗余
$ N% B$ J2 X! G8 k  O 诸佛无有毒  至诚法害毒
5 J7 D: H9 N' ` 至诚佛法众  害毒无遗余# a* m2 l) v, W# j2 x, q
 诸佛无有毒  至诚僧害毒
+ f# F5 t7 ], L! ?& @; v% n 贪欲嗔恚毒  世间有三毒! C1 Y& ^* y  a) F" d+ }
 如来永无毒  至诚佛害毒
' z' p# p4 Q) T7 e% o7 I' ] 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
/ a' B0 Y/ b# P, P/ e2 o. r+ F 如来法无毒  至诚法害毒2 }* L' }) t8 i2 G' V7 e# B) s; O! z
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
. H' S. o6 V# J! T4 r 如来僧无毒  至诚僧害毒 + o, _& Z# x) A5 y* I
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尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食' H. I) H% S6 u! ?0 @
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行' j; ?: a9 f' R/ L  Q

. l+ r# G0 s6 ]8 o9 G9 x尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒6 h/ n( g& @. l& s' n6 ]% ?

) s; y9 Z/ B! n! t' [# n尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际) a: g8 [1 i5 s; V* C/ A

  e4 C3 y+ S9 H' _- G佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养/ E/ s, @8 l+ Q* X& Z8 A
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佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之! V. T6 [5 Y' ?8 u. q" P/ s; w1 @

* f& b+ G3 e( t尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子
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世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹
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' r8 V( B6 X4 w1 |7 s8 T尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
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  k7 `  o9 {7 X. T) Z8 f1 @% [! V 祠祀火为上  诗书颂为最
( c$ `7 r; F. B3 V0 ^9 K% A  ? 人中王为尊  众流海为原$ J+ B% @" S) ~7 e- ]8 Q# R
 星中月为明  光明日为上6 t- {9 p8 E, s( E
 上下及四方  一切有形类* S' R5 ?; s6 H9 ~- T/ F2 h! C. u
 诸天及世间  佛为最第一
' j3 K: r& W) d! M 欲求其福者  当供养三佛 
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尔时。世尊说此偈已。即从坐起  H% y6 y' K* N  I0 M
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尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二1 W9 g! f8 e/ H& ]( u7 e
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 L- _: w1 A4 B& i& i7 {: X2 k  结禁品第四十六7 `+ e7 S+ a% G1 c: @
! T; H! O+ b2 @- ]8 o, B
  (一)- o  G: Y9 d6 t

0 b1 |' h) N- t" J) i闻如是
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% Q1 @+ O8 T4 p; ^. \$ S7 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# g& \2 z5 V1 I, \; d; S
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尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学. N& X' t0 N' E# P! [/ Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. A6 }8 k- _; V

5 a! o" J: x; z' K, m  (二)+ J0 b: z4 t& {" u9 S

, k4 w) s: D+ E! A5 V+ L闻如是
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( X/ u$ ~; k# `* F( ?& P1 P& T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱
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$ _: h$ X0 g& `5 c' V! ~' B云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除3 @, S; D- _! T, w2 M; t. k6 ^7 G, Z' o
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事
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云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事
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2 ^! F. ]: F6 ]; y0 ?8 t# y  J云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众: M( J1 t5 D6 ~% `/ k

, W3 L: `5 V. `: _; I: Q云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
* _" n2 \  j1 c, y7 x# Y/ K
( {, |. }" v& O% v云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
5 \, O0 P, l  ?; n/ E1 b! _5 n7 p7 V$ t! v+ M7 \: ^5 A) D  V$ g
云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行
0 H/ A( J- V& F& l2 ?! B! S! F$ t% Z% Z
云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱3 m7 \8 Z7 `& C
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是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( C8 [* T5 N; w; g& M8 U  (三)' G" ^6 V6 _6 |2 |% v

) v3 H/ Q+ Z% K+ k闻如是8 j& E7 T: `  S0 C7 Q! F" k9 L) ~

  K4 e# s: [3 H# ?9 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& W- b/ H8 h: J/ Q; j' U+ Z! E0 V* K尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽, C) o6 H2 z; t$ D, ?! }/ `) l: e, g
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比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 B6 z2 `# p" o% l7 ^. j" i8 q
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  (四)
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闻如是9 s& p% w* f- C

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尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之1 A4 ?- h2 k5 V2 o4 I0 h* \, v

. R5 p- P- k  \" k3 V; g4 K复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报
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% h6 a% ^1 O- o. s& b复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之) o5 X7 D% T( Z+ A" h" z

1 e. T( M& i( l/ K3 W1 i, u复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之
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% `; A/ F; V; c8 M2 u0 I$ W* [) U复次。如来知他众生智慧多少。如实知之5 l1 ?/ h) w: @. `
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复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心9 F, Q9 z. J6 F6 `# K
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复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事
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/ j- F* @9 T, I7 H复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行$ x- X. n4 ?2 w# ~1 P2 Z
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复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮; m, J9 a$ K  C# {  g+ N+ ?

' o2 Y$ }5 ~% z7 h$ Z$ k云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐
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然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐
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( k3 g2 ^8 g) n9 M+ ~复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐* X' b6 M7 c1 f

- Z! u) ?0 ?, [- m/ z! o7 G复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏( f0 Q$ }2 d4 F, q6 z* P
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设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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) i6 S$ h/ Z5 w* u8 s尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难- t" g0 Q, Y( D" d- ]/ C, H9 J

: a, @+ p( r: p% R9 F( O' X  E复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
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+ [  e+ b' P$ z# x复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难
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/ A# Z) A8 n( i* l2 Y/ G复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难5 P$ a- A: V8 s3 P. i$ p& ]$ c
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复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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$ B2 O  c  u- ]+ L( @/ T  V. v5 D( o复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难8 Z& T- u0 ?5 e2 o) n  C7 [+ k1 F

9 G+ k3 z% i( t& S( g8 F2 Y复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难$ _; z1 M9 G8 q- C) s. ~7 e% Z

' z' `# Z0 b3 k复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难$ K$ |) ?$ {# {% W5 g0 j

2 ?. L+ g1 F: n2 J复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难$ n) y2 i, ^- ~$ T6 C

& D" B+ L, S, }1 z+ ~复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学. j7 B. N7 Y1 T& Z8 n

& ^1 M5 K: u+ P. n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 w5 c* n4 z2 h! H/ W9 [# g! P闻如是
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3 r1 q9 W5 V* V3 S& b尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
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复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存8 }/ J) l: |& K' ~' Z
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复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存
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4 |- [2 ]0 j- U& s, X复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存' ]6 b8 }0 S/ v0 v( e$ M( N; s* c

5 U& t; C! ^% z6 `! E+ d( n+ f. M: F复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存" x! q2 P# _$ n7 W

; O" {( @% w) {# w0 T复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存4 A9 X0 J8 v; l7 Y" D

$ k: |( h+ m2 A复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存
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复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
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复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存
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; Q, w" I; [7 n: {# `复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存
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& n5 z$ n7 P$ s# p7 s1 `9 z7 l今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到6 ~. f1 E8 t; i6 |# ]

% {, J( w# S% H  X) h' ?; s- p复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住, I/ }- K, f$ ^
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复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住
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+ p1 I( w7 L# D3 X复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
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2 x& G8 f, `) a) j8 r复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住4 T6 h2 l4 H7 b. s: h; _
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复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存5 T# @5 ]* |( G, A, Z
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复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存
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  ?/ S3 e+ [8 ^& |$ M9 J4 F( K, W复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存5 n+ ]! f; q6 y' S% t9 C% n. ~# L! `
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复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
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; B7 o+ Q# P. x3 I" r2 ^6 f9 C复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处4 s8 ]* v4 D5 ?0 H, |
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若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存
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3 G5 G) T  _. o8 ^9 g复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存
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复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三& P% W$ y4 H0 u! {

2 T! @; H0 e1 E6 P" @& {以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存
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7 [, o3 t* c/ G7 Y: W复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存
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7 Z! t( [( G6 {复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
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复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存( P6 q/ }7 {9 `4 h) X: Q
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复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存
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+ W' D- m1 t2 q7 N复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上
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云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上! O. n- P5 \, N" {6 I; y

4 S) U: S9 q, Z! D$ d/ K复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处
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1 w1 L9 c: M( g& `: a% c" \# m复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处' A  H; i/ }$ j4 V
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复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上
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0 ^4 @2 p5 F7 f% K  }& P复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上
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( r1 }  o1 b4 W& h复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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. V/ g5 ?4 V( w; ~6 J9 ^& b9 \复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上
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8 s+ |- C- ~: {: S; q2 Y复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
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复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学. r7 X" c5 E$ N6 j) u: s& \9 J. I8 A

  j2 r- G3 P( ?+ z8 C: {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:10 | 显示全部楼层
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( \1 z; Z3 m- }% U( @; e一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱5 }- U; \! M" N/ x
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是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐2 B) |  K: ]* D- v
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去
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# [; s/ q3 h3 g3 o$ H( A是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行) w1 S: D; [8 A2 U7 W8 J
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尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界2 E1 G4 j+ _# |1 D, J9 C7 g8 k

. |; _: A$ @8 K5 p7 ^) D* v' x是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳
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一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际$ z9 d3 J, |3 R; [2 U- S
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三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳
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四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳( w! [( C/ h7 W/ U8 |  A/ [1 w
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六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳; U4 E: r5 ?& k0 _

, m  Z1 \# T1 ~) t/ j七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳* \! N. r1 a9 T8 o+ O1 T2 F
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八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳: ~' m7 D# Q: B; ?3 h" a: d

6 l& c  }7 o) z0 S' j九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳
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十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十9 O7 B: ~0 w+ x% ?

& I- V0 r, Z' E( b& l9 G# G$ k比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑. Z7 z5 I( c% Z! n+ \- y
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尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
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4 u; F& Y& ]+ M/ b" Q2 _佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行0 K! t' @5 p5 R. M
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尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, `6 @% t  G1 _8 c# `% O; D
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:28 | 显示全部楼层
(九)
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/ K5 E) `7 Q6 ~% b9 V/ P4 z1 c闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' s6 }3 b% ]+ w5 o" K

+ n8 N9 Y2 _( k$ L尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' M) k4 W. m, E* q& L0 o  (一○)
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9 h# |. i" C* {5 @5 T7 {6 b! r2 K; c  ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息
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1 S) p- ^" \" z. X4 x+ J尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱3 p9 |7 P2 D: w" X" I+ @) Q) H, b. W- W
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尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及
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佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持! V" h$ C/ {+ Q/ v) `

! k$ l! x+ V/ o# N是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉
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/ H' m' o. D6 w7 e. ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! U+ u0 J# [( ^

" R/ d3 \6 T, }, {% @ 结禁.圣贤居  二力及十念8 d, s( ]: Y) n# N) O
 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 
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增壹阿含经卷第四十二: w/ y; s6 H" f$ [/ N: N4 O

% {/ x5 E) I) y, u& `2 V3 Q  (五)
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闻如是& n/ i4 A- m) ]0 _( ?6 y; U- b0 [
3 B( \  }+ \+ `4 R! G5 R
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 C) b! h$ Q' o# s
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尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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7 j3 b4 C3 O$ s0 `( r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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  t6 e5 B9 E  u2 S; N% X    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  善恶品第四十七- A* s) E3 x9 E, [( N, n
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  (一): Q6 n: y/ R3 d- U! _
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闻如是$ h7 ]: ?1 b  }  I& |" `
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界
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云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中0 f$ W9 y& L. i2 T

# s0 S2 _# ~  A3 m5 ?云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上* F0 U$ I' l; \' f
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云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学5 P* P# {: m8 A+ m# N

0 X3 V0 ^: F+ _' c6 v$ ^9 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! M' w' c, w" D, b
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  (二)
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闻如是$ d' k% J- k: k! n% b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 F# C6 c( l( z3 u( v尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学2 n( C, z  W2 B0 Q6 F( a9 P- R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  h! ]% k2 l. I+ u* x  w
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ c4 Q$ n6 d8 I8 A/ ?尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎) \; U4 w* |' x

1 p* D7 _1 F# D# Y% }" s) o佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
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王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
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佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
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9 J( U! B% w9 ]/ V* c0 m+ E: i王白佛言。何者名为回转幻法2 P) g, d1 x- f7 a

" O" p! u( K. `, u6 @# E6 f# s佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳
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8 ?: J: h6 @% \  ~是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
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6 [+ l& O, q; |- Y: V佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学3 T# }* Q6 k# A

3 d5 Y6 b" Y8 y- ~尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行, O) H  n" |2 _
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  (四)0 P6 N6 P2 [6 ]! T5 j+ R  D
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闻如是
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" h& e8 g8 ^% B$ p" l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 B3 {/ i1 b$ _" x/ w
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计( R) A8 w% g" o* q! M- g+ M: d0 Y

2 \6 @; `& ?7 Q尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说7 I$ i# X* {0 t5 O( q

3 w# ?7 V. C) k7 \7 m$ j) U是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事
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是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学+ Y  t( w7 O3 S# d: T6 O4 ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
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& {, K0 g% G& b; ?  }% V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ q% ?- \7 |8 J$ e" J尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
( R5 G6 n' B& I' B) ~3 V' k. i, u" I9 l& q1 Y* |# I
尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义
( K! D; I: o8 \, ]. A( P; f8 q) d1 {$ K9 x. a: o, T1 \2 J
比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳
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6 l5 Z9 F, Z7 b佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处
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设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学6 v6 Y1 Z9 G6 a0 c9 K' F# V1 d

0 j- |( u% Z" U$ l4 P) V1 _. w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
6 S# z! f, y1 k$ C% Z5 c( A/ Y$ w: {- t) J& L" z' {
闻如是1 `8 Y7 X0 W1 @. I, h

9 F. h$ [4 b4 k0 C( v- ]4 a  U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, B% ~* I8 l/ B' C

: F; W8 U$ b3 p* S7 ^尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短
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: O& j; |7 _: o/ @尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶1 I" j" q, m) C2 x3 C8 [: x
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更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求2 |1 @  n7 `! w
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复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求
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/ ~* z6 M3 f; I) ^7 v复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食
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复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违3 r! H" k2 d' e5 L8 L2 z4 \

8 i3 K' e3 z' E. r, H* Z; @尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
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$ k. G( u5 G4 u9 e# S是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳, n: ?/ n* L( z7 s5 s( z

# S4 s3 Y; V) |6 |尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
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尔时。世尊便说此偈
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4 x2 q) S5 ~0 q; F* Z4 q 夫人作善恶  行本有所因
  V; q7 c6 r- h6 A3 y 彼彼获其报  终不有毁败1 @& M5 Z9 {- k+ p; U
 夫人作善恶  行本有所因9 K. U1 k$ L5 H8 e# e% s# v) {
 为善受善报  恶受恶果报 
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是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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8 T0 c1 w; E& j% j, l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 H; ^* z  J5 o& [7 M' F
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  (七)
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闻如是
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' c3 x+ m4 Q6 F  P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 w- k3 x0 Q1 [. Y( ~* F& S; ^尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处% K6 M; O8 S5 j: ]
  }; q: d* o/ z- l! Q. t
尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说( g% H) [8 ~: b1 ~

" `; e& v$ ?: Q3 F- S! p# _众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法( b" A$ H. _* d- m9 b8 J

8 o' G; k; |6 n: z( h尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
% Y' n+ _6 _; r6 e( E& M& h, ^# G4 `4 P1 t
诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学- L  O  c5 |8 f, l! a$ T

4 Q% M+ p% F7 S) s- u2 v4 ~5 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (八)
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+ x7 ?' T* q: w# p- C闻如是$ ^1 t" Y; U$ T6 D

/ p* O6 D# Q  ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在" A5 U3 Z8 O# ^: ]' M, E% W
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比丘报曰。罗云在人间游化9 Z4 o5 @1 Z& `# |; a

5 [0 E% v- w' O7 o3 o# T长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中2 E) ?$ o/ J, l4 I" t( U4 p# u

  i# e, W1 D7 V& H: R, ^) R. R诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中
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7 g/ {, S- R; }2 C3 Q; H: `5 }! I9 F是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
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) h. g5 r- Y8 E6 K! g比丘报曰。众僧差次令我住此房中
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶' D% T- B. s) e9 c5 R

0 h7 N5 Y0 a* S  q- u/ c佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众
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* {7 G- ~  F+ @( a是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎
7 z+ k0 A) n( P  |; Q1 }& f) l- ~$ a& p* l
长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也, z' \$ }: E! T' a9 j, |; \8 Z/ y
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罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众+ s- y- i7 P+ z5 `( O$ L+ e
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长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳
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是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂
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: N$ n" m% g/ X7 u$ ?) s时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
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5 E4 ?' d2 X% U% c1 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ L6 I; D6 ^  x

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闻如是
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! B- R. J& n9 X: h2 I一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱: F" s; r" x- c% o/ Z% H  ?3 P' z

* J6 H& l# A; Z% N% h) z时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生& j& J# C$ C( H; N3 {6 d

) y6 \9 J& R- B$ ~世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
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均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度! e3 |3 q0 z& A- |8 ]; E! e

0 N& S* c0 q- k/ V均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念+ w$ w! f! R; z

: q# i2 B+ t! J7 w3 M  H5 \: M尔时。世尊便说此偈3 e/ m6 r0 j7 m; Y
0 Q2 C6 p& m2 a1 u& d# d
 自然有梵天  此是梵志语3 O, l$ [9 X$ |' }$ q. g
 此见不真正  如彼之所见
$ t' u% b3 w' m6 P. b7 i; g 我主生莲华  梵天于中出& H) ]. i" s' [; \( X9 s. E4 J
 地主生梵天  自生不相应
; O( i) Y: C# s5 ^8 {; w8 ] 地主刹利种  梵志之父母' X5 a2 D5 }9 ~, _
 云何刹利子  梵志还相生
; j* F& L9 h0 A, y  ~5 {% Z5 ] 寻其所生处  诸天之所说6 _+ @8 ]( ~+ \* M! S
 此是叹誉言  还自着羁难
( i0 b. m- u4 y. ?/ \ 梵天生人民  地主造世间
5 z% d; E$ Z5 G$ A" c 或言余者造  此语谁者审. E5 n. z+ f7 ^& n2 A
 恚欲之所惑  三事共合集, Q: P5 \/ B- Z3 s! b/ g* U- I% T
 心不得自在  自称我世胜
6 Z9 x& D: q2 P2 @ 天神造世间  亦非梵天生% @  D) a1 r9 J' k3 Y0 |& \
 设复梵天造  此非虚妄耶
# t5 S5 `3 B- A- c, L 寻迹遂复多  审谛方言虚
% H* \3 o' }5 T; l; G 其行各各异  此行不审实 + T9 |' h) g! I& H$ z

9 F4 F" j# X* t+ Y& |, H2 j; {均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
4 E" F9 z* }" ]: {9 P, w! c/ T/ [! {  s6 g6 n# [* N% Y+ k
是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉
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: W- p$ O9 v* H  }. S3 y/ c( n+ c0 s/ J尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
(一○)
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# u' u0 d" C" g8 C$ ?闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多
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正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是; A( B' d5 \' I/ i* w

, r8 \  t6 E. q2 z$ A7 A/ ^比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也
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3 L  I) }& t0 N: B) N% @尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败
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! @: n# u+ w; V" x* a6 q0 w7 ^1 J是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪. g, p& v) j/ A( C
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比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学# ~/ j) m* K- u* S. k
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 n6 \6 ]7 n. M7 d

3 [7 N% X0 I% `0 @增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四
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: }/ }8 M. ~) i" v/ F    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- K8 U3 a/ K7 j& P5 x- H$ m+ u; j3 P% \2 |

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; I7 U; B# \5 V  十不善品第四十八. d% Y& }8 U; U1 R% N% x+ o

$ A4 g" S$ c1 Y' f  (一)
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闻如是
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& V8 o1 D2 F3 O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 A( W  @3 r1 I- ?$ |9 `- B
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尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命. F. E" H+ d( D+ a3 k. i

. _; a7 r" y( h若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根; k% A: W* v, h, k4 G* L
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若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆
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* C& ]) s& J* M  `  F- M% j若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致5 z2 c7 }/ Q  E  _* J& L' A% V
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若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故4 y3 J5 c* ~8 ]3 j  {

( p  h6 Z4 ^6 C7 K* G, e若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也4 F( r6 l& v9 V7 J- q

- G" }( a3 r* J* y若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也
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若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故
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2 S4 L1 ~* a1 f# q若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁
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若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟
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3 t/ |; i( n* n/ d5 C( t" A. t比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学
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" B7 h2 q) Y7 Q+ g0 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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