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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵
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佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐+ X! I" n" B9 p9 N, ]

# _" z6 W# @% I; u( W' [5 l3 Q比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色
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4 `5 C. a+ ~6 ~  r& r  h是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际$ i+ g  A9 ?$ E, Z3 r% b

! R$ r. I  D( S: _9 \; ~是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难+ {9 S( {( j! f& h+ u
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是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难- g& ]; r8 U+ W# U2 y& O
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时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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是时。普富商主便说偈言
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 我等堕此难  无男无女想9 P* h, h# ~" O4 D
 斯是罗刹种  渐当食我等 
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: `$ i. n* B7 i8 `! ]设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意6 n; Y$ C4 ?1 l& w9 N" m  i; M
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是时。诸商人与说共别之偈
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% K) }3 R) Z: R5 U# L1 Q 与我问讯彼  阎浮亲里辈# a' ~; u. U6 U1 G% b" b  ?
 在此而娱乐  不得时还家 
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% D5 o: H& a( Y" B是时。商主复以偈报曰
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6 T4 b$ `0 T. T7 P 汝等实遭厄  惑此不肯归
( [" G! k, z# H6 K7 V! I1 T; w 如此不复久  尽为鬼所食 
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/ d; y+ u- i; j说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者
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9 u4 U% t: t7 ~4 C1 s是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈/ l, u. {9 J* u& c4 {! a+ w+ q
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 已堕师子口  出外甚为难
* z& E7 r" K+ J$ a1 J% \ 何况入我渚  欲出实为难 
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; Z# p' j5 X. i# Z( |' P' p是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也1 r6 K* G% s* N/ o# |6 b* u" ], l
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是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
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5 |7 S3 m0 L' j7 x4 b+ e尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去. |- b3 t" q# J8 E

% b( S' b. r; A- w/ P+ z- I( y. w比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
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( c6 X" F+ k8 h! @! T# f1 }- V4 V, P尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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6 P$ f0 R6 @* Y1 Y0 d. Y, f/ h是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉6 {( A# W3 o" w6 j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: T  g1 g- o& s8 a7 Y3 H0 f

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( o  I0 T0 L1 I, s# }
闻如是
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一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
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1 b# I  N0 h7 O+ b1 p+ h7 F& ^是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声$ d$ R% d% ]0 o3 R
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阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳
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佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此5 ^2 G( P2 _# M1 D8 u# z4 z
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此; T$ s- v% o/ R8 Z

6 S, ^- L6 H- e- q& G5 i舍利弗报曰。唯然受教
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尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向& c% V6 g: I" V8 W2 U
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舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处1 V/ H7 N0 m* \# [
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是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔0 X+ g: J/ x5 y. \$ u+ r; \; w) A

6 e9 h1 z, X" [9 @9 j# V, R是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心5 ~. ?9 h( T+ `& e5 H

" n# t; s% x- h5 v$ m) d是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻7 E3 i/ m) Y, \' B( v  z0 {

8 r8 G6 X5 c( ~3 M) L1 ^' Y是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理3 ?6 a4 t7 n$ a3 t* }
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尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔& e" `6 @* e1 n7 c) y2 r& J

$ q7 Y. L' d6 |$ Z是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐! N' _9 Q/ w( U* A* E+ I" \# ?
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何- o! t4 N3 S+ a) n$ ^3 @* x
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舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳' v% @- t/ @" a% ?" x" s5 ~- n: N7 U

- J$ x7 l3 f) x* G8 Z佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累/ ?( q/ E+ Z; }! v

+ s4 {9 ?! y' L3 j6 g舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中
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/ n! g1 a7 i8 I) x/ Q佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎
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尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念
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目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳# n5 a5 C+ l& I% R5 Z
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佛告目干连。汝后复生何念
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目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散
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佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及1 O" V' q4 w) I  D8 e4 {8 y! {
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设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处" N: }% z, x+ W) h* W4 m7 k/ x

) ?9 f2 g' q. Z% |2 B尔时。世尊便说此偈/ O: X/ a2 A/ x) ^; v* {% e( b. Q
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 常念自觉悟  勿着于非法# b" c0 i3 [+ J, d! D4 e, _! j
 所修应正行  得度生死难
1 ^, d3 }5 C6 x  i 作是而获是  作此获此福' ]) H" b$ y, A/ f8 r
 众生流浪久  断于老病死
8 m. ?/ l, X& E: u* Y% [ 以办更不习  复更造非行
* y5 E: ]3 K8 N4 v" I5 { 如此放逸人  成于有漏行* f/ P7 y- G" z* B/ x
 设有勤加心  恒在心首者: r  T$ O5 t/ x, E1 Y7 P5 K. i& e
 展转相教诫  便成无漏人 ; U$ N( C8 }. T( P3 }: ?" x% s
9 B) B9 ~1 ?9 c& E
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
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是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心/ V! u" ]: @3 E6 y- Q! _5 l6 O

% y! X) S5 Y+ p- H是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解: g/ v* \' L; G$ B8 _1 b

- v  O5 u5 t+ I  L% D+ M2 D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, |4 T  W7 x' ~" |

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闻如是/ g3 E5 E/ x# o4 t+ x) G( O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  ]+ m, {# b. c, l- `: w* V

- _& i9 o3 e" b尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去2 l4 e! U/ t0 S0 e

/ X; b( U! A) u若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养
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4 q+ U+ h5 q4 v" k$ F0 b8 ], U) Y尔时。世尊便说偈曰
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 衣被及饮食  床卧及所安8 m) g6 B6 c3 s9 V0 s& o0 ?
 不应贪着想  亦莫来此世8 _* M: x& J7 k. h$ L, O- u
 不以衣被故  出家而学道
4 T6 ]- ]/ |. m$ x. B 所以学道者  必果其所愿. n9 j0 i+ b8 ?3 Q; C9 q% u; s% s
 比丘寻应时  尽形住彼村4 O8 ~  M  K2 f$ ]
 于彼般涅槃  尽其命根本 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游+ X& b0 a9 r% [( j, S# z) }

+ _, o" h3 a" K* x8 t  w是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游" f$ \0 Z& O* s; u! }7 c  I

* b7 l: S: ~+ @; c佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
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) l' p+ A. K' B- m0 P& |- ?如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是1 Z% t* S6 ~6 {* X0 F/ U- c" ^
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一时。佛在婆罗园中
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尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食" j/ E8 u( |0 H/ ~$ R
4 c% q% `! M+ q- p2 M5 b
尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村0 ^( ~( Y9 S8 E  l1 p8 U7 _1 D

9 O% ]& v6 F3 k1 W/ o7 q是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎
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  ?+ `7 ~" F* U世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村$ P, G4 g/ b/ E; p; E/ ^
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尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
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! D: L2 e3 E& p% }3 J+ S尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便
) J6 h, L3 {; }8 S
6 P9 u& G+ V/ r6 Q: q5 a) }: w是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎0 P( m! c+ l5 Z$ [0 x9 @- M+ _7 q9 G) s

0 T/ f3 `/ @. S) Z& V( A是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
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是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去" Y/ Z9 [4 f& P' t1 N; p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: r9 ~: J7 w5 E# t' T) ^
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  (五)
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$ P- L6 `. k' e闻如是& b5 v& V  F& z3 e1 [* d- z" C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( t, k* `, A1 `2 L2 m- n/ W" N; @- C  Q尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼' H4 y7 u, w, E, X/ F4 n+ M9 N

+ m( h3 G, a) `7 U. x是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
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, j1 e% Q* @6 y' o' m) U9 ?. Z  T又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是
5 d' T# [: U, C4 p6 r) T4 O  L/ _& L$ a" @: x5 h5 F  ]" k
复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
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1 @7 u% [& Z9 S& ~比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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* h+ H) e7 s& B+ m# M是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
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佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行$ {- |  V2 Q7 Y2 a/ }

/ f, q$ {' ]% d1 C4 D是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向' w1 Q3 ?# m0 h
: J6 |6 G; Y0 l2 r) W9 p* Q
佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜% U5 N8 o5 Z/ X) D! ~

: ~4 T( s! v' C: `- n3 n" k是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶' A  \7 Q, M/ a9 }6 H" R- b$ O( F

: g+ U. w7 B$ W( }佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学, N' P0 _% q: j6 s  N

& E1 l5 i# R4 {尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 c1 ], @/ N: k- V
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:18 | 显示全部楼层
(六)
, K) i# ?: o6 ]' G( B$ G9 V1 D! _' Z
; N# Y7 Q/ ?! k# X, \1 ~闻如是0 D+ |: @6 W5 O5 X6 ]
- M; x8 V! N0 v  Q! C0 ]! k
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。) ?' s* r+ N' N' J0 M
: @5 n0 o& k% {
尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧
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舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧: [  y3 i+ `- t; H
* h1 o4 ^6 }+ u& H1 t4 O8 k+ x
佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报( w! T1 J2 \0 w/ j8 l0 a+ x

( n+ a, G- ]& L# ^4 K. H: b* R0 D舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学, \8 q& Z0 s4 K2 x1 N+ i1 F- D: p$ [
0 j) ~  M& T1 m
尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)& r8 k# G4 C1 v3 b' x

1 w: ], H* c! K0 {% E! Z6 L$ k闻如是: ^  H' T: S) G  R5 `

8 I5 O( F, S: J. u+ e1 \: ?一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱
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) Q3 l/ X+ s+ a; v1 [0 T尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜$ u2 _0 H" L: c6 d. \5 O; h& u

) L0 A+ M  j& n" f是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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: @$ k9 }! z5 P* D; I( z! W尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食( Y' R9 I+ e: d( L
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是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食
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0 N; n6 T: G/ `( X# r1 ^佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心
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* u. P/ o0 g6 Y1 [$ j尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食
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9 o8 S* j, Q/ k) O9 x$ A' o7 E1 t9 a9 c尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
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* E3 ~! R- f# h& d5 D6 U5 q尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上# U# n8 l, O( b: y

. D7 a% m: [2 m0 |7 u  x尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上4 ]+ K+ ^" Q, Z- M. v

2 W- `. r+ |( R. G& P时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香0 H  c1 C5 r4 r) S. S

$ ]7 a' F" d1 ?& y/ Q4 }; b7 R+ q是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之6 M( E" g' M! [; K. q/ A, u( O
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佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三6 P% J7 E- o5 _7 E$ ]) I4 V

) a8 ~* L% y6 A尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来# _. Y" b: g7 y0 d. K9 S
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尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化
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3 P* V+ p  k4 v8 T( R时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜
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) Z* j( O# E3 L- s尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损
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佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
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0 L1 i! r! \* Y) f. L: m) Q尔时。长者手自斟酌。行种种饭食' c/ T: R# s1 f; V8 K5 _

3 l0 j: E& T. T9 I! J  `' `尔时。世尊便说斯偈0 h  Q/ H2 i* t; {
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 至诚佛法众  害毒无遗余
* X0 m2 u: a' w0 B 诸佛无有毒  至诚佛害毒! ?* q! g8 e8 C$ ~& }$ o
 至诚佛法众  害毒无遗余
5 m: W0 p' H0 g0 {  S6 x 诸佛无有毒  至诚法害毒
( Q; T4 ~: o$ M) ?# I6 h 至诚佛法众  害毒无遗余
6 X- O" e, c" ^2 E5 r) x1 X: J 诸佛无有毒  至诚僧害毒
5 O9 s3 _* A6 f 贪欲嗔恚毒  世间有三毒
7 Z+ {3 x8 b& U& z 如来永无毒  至诚佛害毒& _9 y. s$ i; _5 {+ V
 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
3 L4 h  L' L' F9 F3 \" j 如来法无毒  至诚法害毒( ~: u- N- l5 H/ Y. {
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
+ D+ c7 ?( `# g1 P' X 如来僧无毒  至诚僧害毒 . f* C1 T9 M9 C  N& m/ B. J( v

4 @, l- I1 T2 ]7 K: ^% @9 c( E尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食+ L3 G% G5 O  x' k+ O$ J
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行/ N9 W& Z0 P1 ^. g  V6 ^& e* X* b- @

/ Z1 n$ V6 s6 J尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒
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1 \! s+ Z- ~8 Z5 S尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际
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' N( b2 ^  W7 i  a0 t5 X佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳8 i9 G' ?% r7 i; e, q+ l$ B
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养& J! u, j0 i+ K: i, d: k5 L
* F3 N: R7 ~8 @3 Z; h; Y4 Z) \
佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
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尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子" G# C0 y& W9 C( ?( s. x, p

) w0 m' {: L- f世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹" \9 `; d! t+ m( K3 ^  r$ |
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尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫& M9 z* L' m2 w* W( s

6 O: K1 S& l5 \/ f; _# @: \ 祠祀火为上  诗书颂为最
& J. m4 {) ?5 L7 t 人中王为尊  众流海为原
5 ~* I2 C) `( _* Z; B7 m5 u 星中月为明  光明日为上9 ], X# K* V9 d2 O# R
 上下及四方  一切有形类, S! }+ w( K' e. Y& F& ^- }
 诸天及世间  佛为最第一8 {; ~  J7 N' b% q! i0 L2 M9 p
 欲求其福者  当供养三佛 
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尔时。世尊说此偈已。即从坐起
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尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二7 [. e2 M5 G! \# X- @
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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: U  f  L2 q; c) Q  结禁品第四十六
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  (一)
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* X! \2 a2 A% @  o' `0 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ n$ w+ O. J" M5 m

2 M) E. r5 L8 |+ f尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学2 Z: I- ?9 @- f6 L

8 u, b2 V' S7 V) n. X8 T# T9 ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( b  s5 S# m* u$ k- Q% w: [: O. }" F. P7 G2 Q) o
  (二)
) z; x, H& V$ s
% ?( a8 D5 s# }闻如是  e0 e( ~+ V& A& ^, J3 W) h$ k+ y
; _- A9 ?; a, F" V2 N+ B$ r$ W
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: `4 O8 k% w/ S; Y" X+ D; Y2 v( w' ?  m2 l; ]3 A# f
尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱
& M6 ?. v+ y6 E' D5 n# ]: Q" n
, F5 ^! ^" x9 p云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事" L" Z# |9 b/ ~/ G2 B

! g6 {& n- W' |+ ?; L云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事0 G. C1 W+ n( A0 d! i; L- i
* a# f8 k/ M2 T8 ^6 B
云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众
( r, S- }+ N& x  T& _1 K$ h+ h7 f% u0 V/ F
云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
( M( {5 D# l! i- ]0 q- ^
: o5 G% H" _" W7 S云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
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云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行
" t+ R) G& a1 w. P) M: I4 X
  m& M$ h' B; f! L; m4 |云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱
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是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽8 ]0 @( i/ L$ W

! \! D0 X% {. B: q. P! l比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学: w* A6 |! t1 ]  W. k4 {

; j. u6 {/ M7 `2 m0 ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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& c- i+ Z- i1 Z: v闻如是' s' k& P( p0 N

# r# Q) n* g$ w8 p; _2 b2 l9 A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: e- D: P: `6 E+ r, g
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尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之) h5 y5 k% A( a8 [* R0 W
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复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报- S3 L. p( Z6 \: P
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复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之5 F6 p1 P3 Y$ Z. L: s2 j
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复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之' _; B* J5 i2 S! i! V8 E# a

4 ~( c; v- g! e+ i3 l复次。如来知他众生智慧多少。如实知之4 E$ o3 }% Y2 _0 V
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复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
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& @. _0 K3 Y; w0 V$ @复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事$ R" j) {$ U1 r0 E

" l* q& B" G3 u$ Y复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行
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复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮$ v  y! J: S! K; J2 B

: T4 H' L1 ^9 f9 T云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐
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+ Y  v7 a# ]  Z: }1 K然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐9 V  [/ A& v8 l/ r& f2 c$ g

8 g9 D4 S+ V7 g3 D9 `复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐' X$ N3 J2 U: v

" p- ~& x) G3 P, L5 G3 T复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏
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5 I/ q! |* \6 [$ r7 b: J设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学' u+ H+ o" x8 Z, Y9 G) e

1 B) }% [! R4 `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(六)7 i# K- ]) l# F; a6 P* n
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闻如是
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# F" l* h: j* h1 k( A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难
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- k- x) G* ?( Z7 S复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
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; T9 i- q/ N0 H$ H; E* }复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难
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3 S8 i7 B7 Q- F' `* p复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难- ]8 B, x0 _* @+ J+ d# Z
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复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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% M% Z3 U5 k7 J& C7 p复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难8 q3 e( p# y  n
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复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难  U& B& U3 u/ B" |. {. z0 v
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复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难2 c& R* R9 m7 A+ t1 @

& E1 V. M7 |6 E& n  ^7 k复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难6 y9 s( ]$ p" l

" T* ]3 X# l% E! {3 u0 Y复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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; z  Z3 R- K( T# P# J) ~是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学
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7 v7 }- |" y  W, ^1 R9 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' I) Y- E$ O5 Q& r" B, u8 Q闻如是
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# ?+ \* V$ M/ T" P# U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: x% R; R' @! [! m( d尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼4 @& M, u  {& w2 \! ?9 E

4 ]. U3 m/ X6 P7 h, \; r复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存' Q! _- x! Y& I0 W- d4 i5 ^
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复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存" \1 x7 ?1 l/ j$ R; d! N

' X' E* k) S) ~7 l0 D- B. }复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存
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; j0 c: [6 v9 H* d$ ^复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存
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复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存
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' g) b0 S& B1 r. I; f8 [, s复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存3 y3 O4 Q( `1 K' c% j, P
, u3 G) |, s/ a8 `
复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存. ~; ?4 M- [* g, O. o

" [2 D6 H( L( Y2 ?9 c0 |& J复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存* k+ N. S/ @! f3 @' \

' ^% B, ^# r* J, P, _+ A- C复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存
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今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到
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复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
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复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住( r2 N4 X. u& p
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复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
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6 i  g+ b. m! a5 T. f3 I+ ]复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住- k: b6 M) |) U" }8 R( q

  m9 H, M* r4 f# S0 L复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存* u1 U0 d# w/ @7 n5 M2 W. d

7 w( G8 Q# f3 [$ D* W  b复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存' C& F+ m9 T+ J2 w. K
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复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
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复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
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复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处
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若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存
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复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存
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- b' C$ P8 A. y. a) Z复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三+ ?4 S# u3 z& U+ C  Q1 g  q
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以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存2 n2 p" E8 r: q6 z0 o. Z
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复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存2 i9 g; |" N! e( O
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存) g! R4 j6 N; Q$ J' N

' Q: A; P7 d, e% }* b: P/ [* k复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存; j( s1 f* z% _. \7 V9 W$ Q! I

( B5 S  w3 w3 [2 s$ y# }复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存2 i0 B1 x  O  A' `# G

1 B2 n) m7 M  J( X. u* U复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存0 r# r. C8 h7 }% u1 a6 m

# A  h( @0 Z/ a/ v复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上  _# ?$ D5 }) V; v. U  b1 {  l* {( S, T
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云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上7 e! B9 h3 X  W* S& }0 s5 T
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复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处4 _7 w, D$ L) w; L* p3 b" g, p
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
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复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上% {  W2 `' v! l3 t$ B$ R3 y$ t" m

5 s) R# Q3 O. C6 t6 P复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上
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复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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& o$ w- ~' @; Z9 f" b- S" E$ X0 z复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上) O' n6 m" u3 `# C* k! D

% g2 }& F" z9 t8 o5 d2 ]" M2 z: x复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
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复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:10 | 显示全部楼层
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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/ K' p, j  i* f" [是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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! Q0 s$ D& e% q6 W尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去- w1 h6 I' x0 |
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是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行
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* U, v  s$ I- _尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界; f# C' H' X' q3 z0 ]; k# k

4 {' y  T- K+ t, X' E是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳
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+ v# [7 e/ y5 x' T$ R- `: E0 ^一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
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" W& s+ L0 w- s4 a# `三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳; r8 b! h5 `! w5 o: [' s, i
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四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳+ g$ e0 R3 g/ T3 a! s: r
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六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳( r' m. A$ P2 V$ n3 Y% y

# [' }7 m- U5 }0 S7 A, Y/ v! ^七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳
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7 i8 R( W3 z; n八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳
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( Q; w4 w: h0 q8 N4 Y九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳5 I6 I" R3 `& |* I$ I# O

6 r* ^4 \; a+ }! z4 S2 B0 q十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十
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1 j6 n3 L8 {4 H3 P& Z比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑- l; A* ^- J: k3 L
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尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
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佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行
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2 \/ {' n) a: O: K# s) P- Z! C- b$ e尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 g3 k* M# ~+ O4 w
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(九)
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, h2 W6 a" S* ~% X! j闻如是
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* F2 A+ p% p2 }: M0 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 Z- p$ I% {+ ~5 Z8 G9 E

% x* ^4 S1 V+ t" y尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
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2 k2 k. e& b3 @2 q6 U; x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 c9 r. k7 ^3 ?; x  o* j/ N' M0 J/ Q) h' ~" y
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  (一○)
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0 Q6 e3 y* j1 O2 z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 a" t' t- x+ O* b7 x6 P

6 y  k7 T  o" A' s9 f尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息# V! V& R' a( I4 u: p1 U9 U
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尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱
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尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及
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佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持! N7 o, G  }( ]; m9 m. H: Z
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是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉) v1 `2 G" v8 A) y- f

0 ~4 B# T  a) w5 D* ^3 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ e- U! _! c0 |: m- ?5 X! P 结禁.圣贤居  二力及十念
# U9 Z6 v% [# x- L 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 
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5 S& t$ u# Q- y. V* ?2 P增壹阿含经卷第四十二) Q: U9 X' Q7 V# \1 ?9 g8 b
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  (五)
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闻如是  G% c. B/ g& F* w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) u7 v$ a3 j' i% j
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尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学3 u" i- t. A8 W2 P& v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 C. H. `2 O- `" D( t

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  善恶品第四十七4 N/ r; W9 O: ^
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  (一)
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3 _, p, A1 U+ d( }  z7 k) {+ L) D闻如是( @/ t  l- b& g5 {3 Y0 e' h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 `+ E( N& L8 F

* ]4 @+ n1 }1 E: O尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界8 I1 H2 |0 Z4 U  Y4 w  I

0 Z) I  O  A9 G/ X* `0 a; r' s云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中: a6 i. s# w# r) [# e

% B& a! g% M/ M8 t云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上
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云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ E( ~# j" y# [2 z5 N- ^9 G
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  (二)
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闻如是$ O. m! Y( k/ V: V0 d4 H

9 Q+ ^$ a' W0 Q" i$ `* R3 E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* P6 D+ K0 X7 Y  f. U

3 P4 D; s& E- C. U: K( ?尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学
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, p( y1 Y# o  u" Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" Z! C0 W7 ^/ k1 j- ^  (三)
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" x9 C/ b5 R8 E# ?4 E( O  b& W闻如是8 L: Z2 d% K& i; }; v8 ~* t

. Q: K, {7 M+ |( _# k+ K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' h; n3 t5 r) X
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎6 F" {8 P5 F4 u! G8 N- N- z
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佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
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/ C8 O3 |. h% x& s- s9 y/ F% K) s王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶( I$ e4 o7 q- z( i1 W

- x& [  g  O0 s3 [佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人3 B& S6 t$ z" n  \! A; A8 r

. \7 p$ [. R! u$ g  @1 T王白佛言。何者名为回转幻法
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  o5 X( U. F& [+ ?) ~, X& Y9 }. ?佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳& B& g* Q5 W8 L- R
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是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
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" q  s; D; b3 o佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学7 K# t6 n  R6 A( C7 b

) G6 q" f; Y' c- C9 f) e尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行' C. n* Y$ n: D& X8 V) f7 k
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  (四)
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7 Q& I' q9 A1 q+ K! C: P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
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2 `8 A9 l& Z) E* N8 V尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说, M0 V  b8 K3 j2 `8 d0 q. D; R

4 V  s- u* ?) A2 a3 I3 X7 B$ K3 L是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事; o2 C0 q. J3 X

1 V% E7 a! @" ~( y- M/ ?9 x" r是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 G2 D3 V& a/ W3 V: m尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶4 V0 n5 @" r  Y& y) [5 _' N

8 F) @- {! m- v% N: h0 S尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义
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比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳
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佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处7 p. a* O) x6 x. u
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设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学% S" m5 I* U. x, H! m

  u3 e, c) u& U# u, M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 y$ O! ~4 v! `" ?  U. ~

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闻如是
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6 K/ y9 m9 k; y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 V  y6 a: N8 \' Y& Z, j* ?

) b: d$ @* v$ v- Y3 \0 y尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短
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% A1 ]" Y7 h1 k! v尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶
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更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求
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复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求
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复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食5 z! m* A& l9 U
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复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违, x/ b$ G( V$ Q/ k2 V/ D9 J

+ ^. ], e* G4 N3 M尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳/ [* _0 b5 N* \

* |; q( M9 t, |5 N尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
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3 _# p2 y- a0 _& d6 A9 V9 k1 o$ C尔时。世尊便说此偈
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( k. H, S" X6 ?' E5 Z+ Q# P 夫人作善恶  行本有所因
( L/ N# p/ w5 D" ^& j 彼彼获其报  终不有毁败4 ~$ l7 F3 v7 p2 ^7 q& l1 G- f
 夫人作善恶  行本有所因) k) ^8 [5 L* w% J. a
 为善受善报  恶受恶果报 ' `8 \2 L" u1 A' s8 I9 p
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是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学$ s+ E* ~) Z' A  g# _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 F/ i# J+ q: w! U) f9 x
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  (七)
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. ]8 h! v4 z4 K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 S% `6 y, J6 n尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处
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尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说% l3 F% \+ g, N( u: K
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众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法
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尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊% R5 N0 f# H. Y

! M7 O( i! R9 M诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学. G! V) u3 S/ B/ R- S% @

, w4 N4 y+ }, Z( o7 a. {) c5 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (八)
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4 j9 F4 P: P" a' r- _闻如是. m0 ^- I" L3 b* r/ O

9 [) P8 L( s. h: c+ l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 z( O8 w4 W. O! [6 u尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在
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比丘报曰。罗云在人间游化
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* P* _- \, e+ z! Y长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中
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9 [0 Z. u" y! `' X诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中% ~6 E1 B) P9 U9 P

9 L( l6 a7 l3 l% K# c, C是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
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9 \3 J5 q, U8 H& u比丘报曰。众僧差次令我住此房中# [9 p+ X2 L3 S' N1 O7 A& O1 T* x
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶- Z  `  L' l0 B( L) H3 \) A
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佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众  K# c) k# n/ r* x# D

! a, o; b" O' O是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎3 h* c( k5 W  ~0 E0 ~

2 U9 ?# S  P) o( f  i: t长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也
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罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众+ M3 o6 d* N# g+ {7 s
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长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳' Q( I) e& H4 j: d& D' P( z

1 b. j) Z0 y0 `5 W是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂7 O& n- \) W* c

5 j9 d' c1 W# l7 W# r时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教' @$ J7 Y0 R0 }* [. j  c" J: o5 f

1 p6 X7 U7 f: y9 R世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
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( o' K) z1 N. p9 O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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4 W& O+ S; h( s% ]闻如是. T2 q2 a2 |. B1 @: e

& V0 M. s) O+ H一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱1 }& D7 {- H2 Q8 Y- ~3 K$ R

+ K5 K8 O( E# U5 K* Q4 u时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生! J; S9 ^% E7 Q+ r. r
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世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见1 @% F6 k+ p) c7 F0 }6 C
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均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度0 i+ w4 w0 |* n, N% ]. j2 M
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均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念* K" U3 \  o2 g5 p) w
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尔时。世尊便说此偈
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% N( u- t/ `. W- W  u 自然有梵天  此是梵志语7 q+ B% ^2 \' B9 W
 此见不真正  如彼之所见
7 l& N) W+ h& z: r1 L* f 我主生莲华  梵天于中出
2 m, U. S$ q. i% D 地主生梵天  自生不相应4 a6 }3 ~  d: O0 q
 地主刹利种  梵志之父母
, s. M( C, |' B. P& \$ v  m 云何刹利子  梵志还相生
$ i! Z6 c% r1 w0 X2 z9 C0 C 寻其所生处  诸天之所说- E3 [; R4 o  C
 此是叹誉言  还自着羁难* t% R( v, P; Y8 G
 梵天生人民  地主造世间
0 ~; W5 w/ H9 v+ n& s7 V) K 或言余者造  此语谁者审# V' Z& k* }; t; Z9 j
 恚欲之所惑  三事共合集
" ^3 B( x; Y& B  R" n) S 心不得自在  自称我世胜
" m+ Z' L! B0 h9 A3 Z- y. z$ c 天神造世间  亦非梵天生
; k4 ?% E( E! l& g% l 设复梵天造  此非虚妄耶3 `7 f& M- D7 G2 N( K5 c
 寻迹遂复多  审谛方言虚
, g9 a- k, E5 q 其行各各异  此行不审实 6 F$ q/ K! [1 \7 H

0 q6 [2 Q. p9 z) {均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
1 u2 V3 h& U2 D  N. `5 ]5 R
# B% P$ z: k# U3 Z1 w7 r5 w; s. w; L是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉, W! y; }4 C' G: N& B) N

" @. M$ y7 a6 h% Z: y- }! B尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
(一○)
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& V' K. U4 G5 y4 j+ {闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" b: [6 g8 Q' b+ F! V# ^" ?! |

* B. s/ m4 ]6 v尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多( K4 ^7 n- X; j3 P  ?/ V

; z. b, L- x1 z6 q7 n6 R9 D; Y& A正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是' T. V& _* ?# j: {+ j

# Y9 r" q9 x& ]3 e比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也/ q6 J2 [% F$ U" i
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尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败
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是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪+ h5 K4 A1 V" j# {! C5 [
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比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学# v/ G9 u. U( P, r* U; s* e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 D0 g/ S; x: u2 c增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四+ ]9 `7 H" ]6 n1 T- v& T3 J

# `. d) P4 E- r    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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6 L6 s2 y. H% N" X8 s9 D4 z  十不善品第四十八
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  (一)& T2 M' |0 u! r
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闻如是; X6 Z: B1 J& n" m+ t+ t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& ]+ f( m! X  G5 X: j8 m% @# K' t0 M

1 l* Q  R! k, P尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命3 i" C/ z5 c. Q

7 f  H$ O, q5 i' |若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根
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若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆
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6 n' L' I, ^% R. S) {* d# `# w若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致3 }( }% p' J1 Y" o
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若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故
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若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也
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若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也. w% s* Q) _5 F7 \8 @0 P

8 x2 T4 {6 Z; ?2 x0 Y# Y若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故
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若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁
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8 P* v  I6 G- ?0 L: u- Q/ m& ?若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟
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9 A1 s1 J1 ?' [% s比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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