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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵# o/ w, G6 T: `6 I
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佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
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比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色4 [! e, |7 q; C; B3 H- d" Y$ U
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是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
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% V; w; n% N4 N5 C7 W( \! @是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难' _; x: ?2 \2 g; D* I

1 N" N- p; R  J, C6 E1 u$ w是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难5 X  U9 `6 D% O& A* x
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时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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是时。普富商主便说偈言: c3 B1 Q2 N7 K, M: y
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 我等堕此难  无男无女想* N  R8 B4 l5 H& D+ w
 斯是罗刹种  渐当食我等 6 _* v. C( U* Y: b, P$ V( }

8 i; \# [' P0 _% r设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意) D9 X9 H5 W4 `! h+ w

: i$ s; {9 @5 O+ C% A是时。诸商人与说共别之偈5 @. p* G* R' K
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 与我问讯彼  阎浮亲里辈
) U! T+ v) v' k 在此而娱乐  不得时还家 
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  p+ b# p6 B( D2 h2 o是时。商主复以偈报曰% W3 X( J  E/ W9 M# j0 M

# B" k: a4 E$ O* Y8 U: l) _, @5 @ 汝等实遭厄  惑此不肯归( ]3 \& v+ |$ t0 l
 如此不复久  尽为鬼所食 
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3 I, f  ~: w) J1 g( T% G% N7 V说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者
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是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈. J* e6 ^& h: d. {" h5 H' ^  c
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 已堕师子口  出外甚为难
4 v5 p; T& V4 r7 K( S8 f2 k" x 何况入我渚  欲出实为难 
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6 p9 N/ g3 D. o, b3 x是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
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是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
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尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意1 W. V' @. S7 o+ V  h6 o

: T) }2 H) H0 {( B- \6 s6 k4 \3 p是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去. d$ h& r' O, h: ]% @& h2 C
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比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎* B7 Q. h) T* X3 b/ e: l
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉
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3 `& J+ [# I1 ^" W) N6 W" `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ Z, A5 j' p" E$ Y6 O/ t$ r
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  (二)
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; S9 L& B" I5 x+ y1 g2 e闻如是+ u# ?- G/ j  ^$ }
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一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
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是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声/ r. c5 Y1 _! ]: ?

. ^1 x5 r% j% Q7 |  Q" \+ h阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳9 m8 n. V4 ~! b/ e- |  H

) {( y6 E( L: X8 n0 r8 c; o5 k佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
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$ s' h5 m6 t9 a是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
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! N. }- K/ E2 z0 A  x5 k# s& V/ C舍利弗报曰。唯然受教
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尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去* c$ H% Q/ N! Y) |( C

2 o5 U, _; t  E% l尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向" s6 w# O: _$ j
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舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
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  G5 A9 G. p( U+ Z7 c5 F是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔9 _3 z$ S( d+ b

# ^& K& n  x+ q  z4 \! K) L) J是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
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1 g8 Q& [1 B1 t& C/ s/ @是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
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5 a- \2 e6 \# D是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理& C( s5 I: s! b! i  @3 c

, r" t8 F1 z' l3 f6 R. [+ r尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔3 A* i+ u" O" N; q6 x& k
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是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何4 g5 k. ~! q7 I8 o
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舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳, n' Q- ]$ x* R+ ]5 E

( z+ {4 J) S+ ~3 T佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
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舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中! b* I- f! J& ^# B

- C4 S; o6 k3 A0 b7 o1 i佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎# K% E/ O' J2 t- r

$ e( @  X2 k' x. O1 b' M9 r+ `0 ^尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念
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4 b  q+ q% o- [7 ?目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
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佛告目干连。汝后复生何念7 S% x- l1 q7 L7 C

( k: a7 _: o2 z+ Y目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散  f! O0 y) V8 F" t0 G

  T3 c, }: \! |' m6 S佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及* _) ?% N( G! V8 l

6 O/ f, X1 Q: n设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
7 T2 j' }; x! A4 j) I6 N
: I/ j6 I1 d- P# S/ L尔时。世尊便说此偈7 X* i% a/ T. T2 Q% f- q+ H
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 常念自觉悟  勿着于非法  Z0 \+ k) A# {4 z9 R
 所修应正行  得度生死难
# Y% m1 t' A: {$ z 作是而获是  作此获此福& F  I. Y0 S- V: u5 p/ x) j6 v8 \
 众生流浪久  断于老病死8 X% }0 e- h9 V: n$ ~5 i
 以办更不习  复更造非行1 `9 C/ P  }9 D; j8 g
 如此放逸人  成于有漏行1 E* |: f+ j8 D# j' N0 J% w0 g
 设有勤加心  恒在心首者
& N7 W7 ~) l& t0 f# j3 m: k 展转相教诫  便成无漏人 
7 }/ G+ W& [4 p+ Q  }0 X2 R  C/ _$ J; \4 L1 D
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
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是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心& |" o# o* T7 Q& x$ f! [2 j* B7 {' M
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是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解5 V; S  H4 t( k3 H
' D2 X" x- a1 k( R8 W4 ]
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& s: `6 o9 B# M4 `
0 X7 b% p, N. b
  (三)' x% Q  Y. Q; P2 {' {. p

+ Y) f$ @7 I4 M! r6 ?3 }9 q5 D闻如是
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. H; A0 Q" x  @  j$ Z$ I$ L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 W6 j' u( c" W1 O6 x- G& H- a

5 ~/ d+ E# H; m: T7 R; w尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去4 i9 c4 D6 I6 N, Z4 D9 x2 g
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若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养
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/ r, f' J6 ?# i4 ]' I尔时。世尊便说偈曰% e+ f1 X' j7 S# ]
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 衣被及饮食  床卧及所安
, j* k6 R- |3 P' t+ Y; i8 o! I! I 不应贪着想  亦莫来此世
( ]7 Z/ K" V2 n" V& O 不以衣被故  出家而学道2 V6 G: V% l0 |$ T1 d
 所以学道者  必果其所愿/ {( Q) D! p: i+ P" t
 比丘寻应时  尽形住彼村
+ N8 K' A" L# ]+ ]+ F% S: d 于彼般涅槃  尽其命根本 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游. Y- L! n! _6 E& `
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是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游
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5 n8 Q2 H( n9 k; ~3 {佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足% q; b; B5 E+ N6 @* }
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如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)9 L* \: H0 \% S' Q
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闻如是
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" E, L6 R+ H& x. @: e2 B一时。佛在婆罗园中
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  w% I  I% W) C3 }9 _+ J% w尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
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尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村, @$ W. `, U$ z' b
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是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎
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世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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6 v  v# j+ F6 X) n; A  w尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
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6 k! u. F. l# s: ~/ u尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便' I' b) t9 @* v, p( Z( q! ?
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是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎2 L3 Y+ `3 Z# F! A+ k
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是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德& {$ m- R& @; e. j$ @0 w$ M
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是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) W: Q, {) t+ _
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  (五)
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) h9 ?8 C: |% e- V. S闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是5 W: a/ _% @$ g( S
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又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是
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3 x7 Z9 v7 A; i) k* A复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
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比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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5 {+ H7 b5 z% z& k0 _% q是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
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2 E( G1 J" u9 x) g# y' {佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行$ ]0 D. s5 c, w( O
. C' w2 x  c1 V( J
是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向( Q. t/ p$ W0 D8 ?2 X5 e
9 a* E* l# _$ F. m4 Q6 u0 k
佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜
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是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶" X6 D! C: i( z  c1 ?4 V
$ ]* s) d$ M. }
佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学$ F' f0 v8 Q. z/ z0 \8 w' X2 x

: N/ R1 [0 R& k尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行6 C) T/ h5 A' w2 Y
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:18 | 显示全部楼层
(六)8 {, s- o- Y% N$ g3 T) p
" F4 Y  R/ }- r" f5 n
闻如是
( P* @. i0 [) _" t5 N! g
" z! c2 }) C" j) X! }$ @+ L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。+ E0 _# {1 F0 s& Z, w# g6 G  ^

% y2 I' W8 k  {: M( |: B4 p尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧; F/ F. f; W: S8 P2 a  g

3 O, ]+ J: r6 }2 e0 q# T6 W# M舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧1 R0 L  d% U/ }9 r* h* H: t/ N

. ]* {( g3 L1 ?/ G; n8 G# d1 _% ~佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报( v( c7 I1 @! x# I& r

, a! u& d# Y7 C/ D( S舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学1 o; [8 ]- d$ p9 U: X* a
6 |( h. J& p3 O9 u  e) z# K
尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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. _' A8 U4 Q$ [- @  (七)
3 Q/ K5 c! Y/ j* ^1 m5 q+ n
% f# k' ]3 D: E& k1 S8 M. m, p闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱) [: Y1 f$ A( ]6 x

  l& I! Z$ n2 m2 ~  d! m尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜" T9 k, I# J5 y1 Z  @# g

* B9 O4 I2 i# _- w是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请# x  ~1 p) h6 ]2 _: E4 W

6 P9 U( Q0 h1 b( e# g( ^尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至4 w3 _% l4 Q  w  b; ?

' x+ d/ q( L5 F$ @2 s0 z尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
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是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食7 x. E9 J" L) A

9 z! B4 Z9 z" D佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心
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尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食
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尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一! w3 k3 @, Y- T" p. e: b

3 B( V4 j# f: x+ u( d6 y5 @尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
3 V, U/ U' ^9 u
2 N+ r5 y8 P/ C& ]; Q尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上% ]/ a. e" N0 C' _6 ^& T0 z

1 p! x. Z* O8 J' S3 w) X时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固9 C$ u2 e& E2 i! o! I8 V
% Q! H3 g. n# D, c+ }
尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
6 n" W# B2 Z; v% E; M
( \1 p- ]0 q6 W' N7 N是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之
3 [5 g! M& ]( s1 t4 w9 E4 P2 ^$ U! _6 q
佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三! w$ {7 u) B2 L: V- x
% J7 t  I% _6 Z3 i' r
尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来0 P- O5 @# C$ O

# t( w- K; o7 X! v- ^! |9 v尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化9 a, ?! _, n# e8 q& w# W8 ]

/ {# ^& \% c' D5 Q# a9 j3 E% h. X时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜. ]4 A# \  @- ]; m+ K5 K: `
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尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损% c0 M2 Z5 b  R- G

+ }! K2 K; T7 i# y' k: Q佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设( b; L8 T) S( [) b1 z+ f/ x+ \5 d

8 O8 \8 @+ _: ?! v尔时。长者手自斟酌。行种种饭食! U) O8 e# _  Z$ [1 Z& Z* u
& P, }& L* J; u1 q7 A; c1 B
尔时。世尊便说斯偈6 ~: N+ ?% K- [( ~" F* }: Y

3 c: B0 B1 @0 ^9 a8 W7 Q& Z4 u8 q 至诚佛法众  害毒无遗余
4 y4 \8 I( ]+ m, \; m" x$ I0 T 诸佛无有毒  至诚佛害毒( M& q0 P& ?6 M; }6 Q
 至诚佛法众  害毒无遗余
/ i& |- }2 A' n6 ]" t# d* Y 诸佛无有毒  至诚法害毒9 {- |. G7 b, U* `: L2 x" U" f
 至诚佛法众  害毒无遗余  `3 z' n, s% G0 Q
 诸佛无有毒  至诚僧害毒) {: E7 S( U; \
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒7 {- _( j3 d' P. x" Q
 如来永无毒  至诚佛害毒
' j# \: }$ ~# H, v 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
; S; c9 w6 Q, M7 c1 U" N 如来法无毒  至诚法害毒: ]+ _8 W& H! R
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
& u6 Q) L' l2 {' M4 S. x1 R% _ 如来僧无毒  至诚僧害毒 
5 M) n+ F. `. F( H) N$ f8 {/ G9 c  j4 c* B3 |+ K4 Z& U
尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
$ x% ?$ `* ?2 ^9 ]& ?) o9 c7 h
/ b' i* D  f& B/ q0 i尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行! m: b& P3 A& P" t
0 s, @! s. t+ ~
尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒
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: k2 l6 P$ y% a4 G尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际) U! E( S, X& g4 Q* S5 Q+ L5 C
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养
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5 ~/ L3 h1 B+ b. x* _3 Q3 m# a$ s佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之# l0 P2 N6 l6 k( H0 ~& T& o; K
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尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子
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世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹
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0 o* `9 o3 G8 |尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫& a& Z  D  j: ]6 j- K8 N. ~1 A
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 祠祀火为上  诗书颂为最) C  [. F/ s% @1 [
 人中王为尊  众流海为原$ L6 R8 T  U2 s" T0 ], q
 星中月为明  光明日为上
% ^1 S. K1 q- L7 q0 Q  M 上下及四方  一切有形类
# o+ z0 t# D- u- ^& F: p# Z 诸天及世间  佛为最第一2 r% ?  t7 U- \: a& E
 欲求其福者  当供养三佛 ! B" q0 `/ u: |- E+ @
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尔时。世尊说此偈已。即从坐起
9 G* w( E4 D3 J- X9 b1 I* H
. z3 r" e0 H' {, ~( z; {尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 G0 l- F" a% x" u/ ?6 s. }8 t
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  结禁品第四十六
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  (一)
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, [" v% h5 u9 h! x) X+ R闻如是$ H8 x$ X" v5 W5 S/ G7 ^

5 \* l  A6 v; B, `7 t5 z8 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* N' r$ y  S- R8 j9 G* E" R
, m6 K# b3 s/ C- J$ D) }
尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学) k9 u4 o8 x, O1 }  ~

5 R- H7 z  v& @2 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! R0 U. [& X; [; h  b  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 ?3 I) j) ?7 ]- X) F8 Y% D  M* E
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尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱
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云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除0 e3 n' }# `3 l, ?, o( D, B
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事
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+ C, o& G% {9 s6 _$ u: ?云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事/ j5 Z% P' d- S* _
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云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众7 Z  D3 F4 b  U) N+ j
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云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近" @1 n; v/ H& `5 k- ?5 T
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云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏' q/ {9 z2 ]4 k6 D

- z. H8 W! @/ J  j2 T1 k云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行# }; [: S) v- E0 D" N3 v

: a/ L2 X! b7 F. G* q3 d云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱5 m* D7 X# C  T2 H0 T5 h

8 g6 r$ |! L  [1 G" J4 L6 U# f# i是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 k$ h2 X2 o# X/ G$ `# M

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闻如是* P2 j3 I+ K  F" k! W

7 r* j4 a( ~9 M0 ~# {8 J' |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽
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比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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8 d2 W8 {" r; N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 F2 Q' O+ \5 V* b4 i& H. K+ O+ ^: ?/ S
  (四)5 p4 o' R" o4 y6 ~7 v! R1 w

9 Q1 G+ t' T* Y+ z  p& _4 }9 x闻如是+ y/ k1 S. {6 ^: Z/ M0 U

$ Y2 c* Q8 d3 a- `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ H9 P. q4 u: j$ `1 [
+ c$ c) T5 d) a. ^: p尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之
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复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报1 N0 \- ]6 |5 s1 ^: C3 W

9 _% U5 _, H2 v" c复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之9 [  Y0 N) ~7 }
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复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之
% L, j9 g2 O. o: v/ T% q$ q, E0 h( q1 n6 T( Q: v0 x8 M9 P# q
复次。如来知他众生智慧多少。如实知之8 `3 j% c6 c5 `+ M1 g# A! f2 C) l3 k

( j( e0 ^2 s2 f6 d, [复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
2 q# F1 W; t, w' w  ]5 K1 ^& f$ E
复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事* M4 s# s6 E+ h7 f

$ e$ s) c. K% {5 T3 Q复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行& o2 V6 V2 F3 i) U( T! I
1 F: \& C- `, A) r0 ^
复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮! M; K) }7 a) y! T- Y; f; o

& a/ _, _: y' L0 a云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐) N2 q0 Y: r- P! ]

- o3 L/ R8 F8 H- Q: u" |. D然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐6 r$ y7 X" K" z9 A) G

9 `$ q  h/ {& ^, {复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
7 _( O1 E( X* }3 W) z! a+ m; x4 `7 Z
复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏8 G8 G, q$ C) @. A; `/ m0 e

* P* I6 ~, e# I' N# j设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学; J) M$ y5 f. j7 l5 [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:53 | 显示全部楼层
(六)
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- N& j! x2 {7 N0 q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! c1 K# x8 i- F0 C. r
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尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难: Q- {0 g  p1 v% o% \

6 }( ~; ]0 v+ b3 y复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
0 @) `; Y9 j0 G; m; @$ u) b: p+ G* D) G' _9 T& j! A" e6 w
复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难
7 U" Q8 g$ l- V7 b3 P4 e) H
6 y7 h# ^) I  m复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难# D0 N# I7 b$ x' N8 e4 G3 S
* V* d7 n+ h4 L( z4 I
复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
4 F# v* @( ?* e+ |( }/ e: t3 U! G
复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
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: W! D9 E3 ~7 D$ z7 B复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难% M2 D) B4 e. B$ M0 A* A- S
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复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难8 u% X6 |, A# p; C9 D

9 q) q# S. x, r9 C  D- Y复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难
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% `9 u& J; d+ R7 f复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学
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5 H( B" F. R6 @3 C; F  T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: y; z8 S3 v0 i* z& O# B0 K' H

5 l+ |* c+ j& o' P% x3 o, w% W# I9 x  (七), g. m" o4 a$ K% R( w4 r5 d) J* l  T
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闻如是
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$ A8 X5 G" Q2 `. d9 T3 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 T0 a& r+ X! t! ]/ V
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尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
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- u/ ?4 Z. R3 s; q& [$ X4 ]复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存! r6 i4 i/ \2 [5 `$ j1 G" D4 b

: p- p" m3 i1 r4 x2 |% \复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存
0 e. B' a0 C- k# `+ ?) {
8 x" t+ g- \! a, c  ^  H复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存4 K' \  @) f3 o* x
/ |3 ]8 j  }! F0 E
复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存0 C! Y4 O1 z5 E1 ^' e% o# R

# I* U4 j! C- A复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存: F/ l1 A" @# g' O+ d/ j0 k

1 {/ s% J1 o0 A( }& p5 H! t复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存/ P, U5 H4 {3 {' S; }! |5 L
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复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
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复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存& ]$ |: r! H7 J7 t- r0 K/ R
0 X0 P  u% L/ @) r- K7 e
复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存  k! y$ ?" F7 b+ H  q
) [  ^* r' P+ |' {
今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到! u4 B% S- q% I% L% V

$ o4 {5 u7 t2 O4 `" n# O复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
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2 n- K. K3 ]8 E7 `! z7 Y5 K2 K复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住- o- p% S. U  |: I' I2 a0 O4 f2 q( y
4 k+ M7 Y* y/ x  i3 n4 [$ N) M. Y! l
复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
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复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住! r, r+ |$ {7 n
4 d6 p+ y3 J: X+ H7 M3 t
复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存: W7 _& C. x8 O/ t. [0 f

- o: D* b0 K0 ?复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存* a6 O* W1 q( E- x0 D

4 u9 G5 a7 D% u复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
9 c- M" }2 e1 X0 y8 R" i) l2 c" p
# O6 u/ v' `4 _' B6 Z& L1 W复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存6 G. U2 H7 Z7 [

1 f) E2 }1 v& B7 f1 o, U! U复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处
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若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存/ {/ P$ y0 O' Q2 ?, x
/ L, E: }. C2 t  X9 H- h( m
复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存
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8 Y5 {7 i* Y' B: S% G2 J0 [复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三
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* O% n. W( S! E: Q+ H$ j: Z9 g0 [以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存3 z3 @+ u& U( k/ r9 h9 N

6 u' H: q# N& q; w/ X/ C3 u复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存& T( i) o  T+ ^/ D1 r; j
8 L2 q' P& G/ }7 z1 N2 n! U
复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存
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5 Q: t  K  Z: @9 ?& M) M) |复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存- j0 L  k3 J2 x8 H

( q$ k+ x  R% u2 U0 `9 D8 J1 {! |复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存
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+ o: U+ H! T) ?复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存8 ^1 H( |% g0 p' h! m6 ^& _

+ P+ Q9 X1 a9 Y$ y! @1 e/ U复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上
9 m' K! V0 f, k% [8 r
  H& G% x, e4 R3 ~! F% p; V& P! h) I云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上
- }" R* g5 M6 }$ K( @2 Z/ W/ W# I0 p# r9 t0 |4 I8 b" E5 ^
复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处# e/ j: R, N! [( S5 j; @6 k
6 A. O& A; B/ X
复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处1 g" ]$ P$ b+ G* `5 y$ n, A

% ?$ j) i7 P( v- k" e+ ?8 e复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上" B  C3 ?% a- e; V
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复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上
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复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上9 ^$ d$ E" ^$ j, [+ w- h

; h9 |$ C( m( `复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处8 k  j; u% e; g" z8 \; W/ v

0 Y0 q3 X( Q4 g8 }7 v0 N2 P复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处4 Q$ a+ k( }' Q3 A
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复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学7 x( S: b4 }, }0 b! V: q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ I) O8 N8 I) q& q6 L! X! ]7 O
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:10 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是
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* ]( B' L/ Z9 E" Z) B0 k  h一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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. a% `' D" S. Q, \是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去) P6 ^6 R6 n8 g9 c: R
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是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行
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$ |/ ^% C3 y: c0 ]6 f尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界! {7 t, F" S% r3 i
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是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳! M  ?+ R: @; H7 x

, }2 }6 g6 F" ?' o) d( x5 s一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
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( a$ j  M  A7 U6 Q三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳
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1 M6 S' N; e, D- p# Q8 U四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳
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, A+ L# V1 ?% g% Z' S- M& W# t8 Z六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳1 L! x1 W! V4 C1 e

2 c  Y: X7 M! i1 r' _! E七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳! D' R5 r( @: w6 m. m0 y0 C8 I6 T

7 ~" j2 C- ]( f1 o; E0 b( t  W八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳
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# o$ @! i/ p! ]6 C九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳& g; {* ^* H' F- R
' X3 C- q& `1 J
十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十
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比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑
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- d" j; q7 ]- r# ]  S/ I尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行3 e+ Q8 U- N9 ?6 L  ^/ F- y0 Z# O) n

# f8 l* @, |7 J佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行
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, R6 U6 Q6 b1 U5 `! F9 p4 w0 Z1 C$ O尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(九)
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闻如是
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9 k8 ]6 F8 j0 N$ X! N6 p+ Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ^9 l& d0 J& N0 b4 O5 ~- i
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尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学7 m% i5 X* V' s, r  R) ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 m' D  ?4 y3 A7 T1 p9 f1 u- R* x4 m  (一○)! U! H9 q- i  u( n
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闻如是, o  q* B" B  I9 P8 k4 |" \

6 s- M4 L* v  _8 I$ M- ]$ c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& H" [- o9 L, N1 ^" }& r
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息- n5 [4 D- b1 p! D% Y
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尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱
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- H% U# H  q* e+ K尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及
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3 Z3 e. a) O# T. ?1 e- Z佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持4 g  Q/ c8 R! z2 L' S+ j
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是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉
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8 X* E6 u2 C  @( ^3 b; H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 结禁.圣贤居  二力及十念: v/ _0 W, Y- L7 t  u2 T$ i( Y
 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 8 r9 E( }5 X) r$ Z+ w" j% r
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增壹阿含经卷第四十二. F% l8 }, S; B* w0 W# C4 Q
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  (五)' v& w, C  n8 ~7 [% K8 E) P5 `
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* ?/ S7 n% q8 u4 }) A5 k7 X
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尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学/ i" g9 p. V9 U" o! w: P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译' n  t5 u" S. E  G

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  善恶品第四十七
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/ _: k: T+ {0 p% w闻如是
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# W- X3 P: j: s- G  b6 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ _) G+ D$ S) f4 p

5 G' Z7 B& F1 J6 E1 H' [" s0 j, h# N尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界* Z$ r4 f8 ]9 _; o6 H  m' E( E

1 d2 ~+ R4 s7 q3 b云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中
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云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上
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, f0 X. A* P$ Y! v  r5 R2 s云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学0 [: i6 {0 j. q8 I

* Z) v5 e6 `: i: J; b, k" b1 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 U0 J" F% Y! {& ^; d8 N$ D$ ^0 C

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闻如是4 A2 d/ ]: f3 \+ _
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" e) ]8 d; X: |( G) c

2 F; S! k9 I; X( T: _尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学9 n$ x2 F1 y( S  @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 X0 n4 x) w" O6 T

- [0 [" O3 x' g! ~# Y9 J  K( t  (三)
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- c+ \9 c) U% Z0 ~2 Q# c3 r闻如是
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% Q5 L( D) s" n7 F1 ^/ Y" C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎) ?% u: Q5 r) O# n
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佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人+ ]7 R/ q8 F# h* U  G; g. c

" B" S% r8 x. {6 z尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上: N; T6 [" p7 Q3 S6 B% |

7 X5 t) b, S! `. x& M9 X( i" b王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
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2 G! K  N2 _/ Y4 k- U佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人, v" f; j+ H2 V1 {
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王白佛言。何者名为回转幻法, L) j- q. N, B2 `' x: O9 K" t( M+ }
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佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳) h, w% d2 x7 t5 I' S1 a

+ B' B9 h( r* n5 [) @是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
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0 A! m- N7 B! O, F5 w2 `9 S佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学
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) v; J* L$ b  @% h尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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. g5 J( n  h' h; V闻如是
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0 m- l2 V9 D& `  T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计7 k/ U* m0 D" u

' y% Y2 k  y- T, k; d$ h* s尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说
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是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事: M* W6 C6 w& r( H9 L8 k9 e

3 i1 e3 M% a5 g- p$ J: V. L. v是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学# \5 [, R4 j8 J7 K

8 O1 V$ x* D, @+ n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
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, L1 `! p7 o. a" h闻如是9 X$ u. h) m! G8 c. M: o2 [

3 j0 F) f$ l9 P9 Z1 j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% L2 y$ }! ^) D- _. R5 i
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶2 C0 |+ a% T. G& n. ^; y0 J

# q& h! `1 ]* h: S; j" O& c尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义
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+ Q7 {3 o5 h, p比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳2 a9 V, v- K+ h

! G4 u& e6 J+ K3 c1 c佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处
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设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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; u; X: @' y& u+ l/ d( m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短5 B6 y: `% ~/ W! ]

* s' v& Z  a- \$ m* l尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶1 w' z, R, S3 R; V0 l

, @" m) T$ e4 V更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求
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, |7 `5 c0 L6 v% j复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求
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复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食
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  y5 Y5 j% R% v  z# {4 Z复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违
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尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事3 V- u6 s. Q! A  w. ?) {3 K
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳2 c4 Y& o) h7 y" `

! U& E( m; g/ X2 t尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
' `' X" z4 W  Z- {. U& i% J3 s; ]( U- K! r! c5 F
尔时。世尊便说此偈) b; Y' x( d$ }+ p' A4 Q
# a$ L3 I% D( C( b! ?6 G3 T
 夫人作善恶  行本有所因
0 w6 L  O' R$ |1 n  u 彼彼获其报  终不有毁败" R/ j( h7 ^7 Z% s" k- N
 夫人作善恶  行本有所因
3 `+ V, F. {' ^, L( d4 ]  f4 z 为善受善报  恶受恶果报 8 w! _/ B/ a! d! q8 r3 v
" y; J0 a/ W6 |9 d
是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学( ~4 D3 J1 e6 z! x: T

1 P" O5 ~( r) ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 Y" ^! m1 D1 m+ g$ e- B; C% K/ A+ L* P; {% f% N
  (七)
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5 o; j5 @. z) `- n/ l闻如是
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5 }% L) o) w4 A. _8 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* `4 e6 R( F2 x" J4 ?9 g尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处1 A$ G7 ?% y* ~5 b1 z

) m$ T- m6 ~+ R% e尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说0 Z, x) `' |3 \  k
1 j8 u. ~1 c! N: l5 r7 u' d% W- D
众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法" T% _! O, k+ m: L; `: s
2 C0 D8 A5 s- Q6 Y
尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊: G* {( O; ^8 ^2 z% B

; i3 e( J) S9 y9 D2 A$ _5 h; U诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学8 c+ Y" r6 L" W9 O& x! ^/ V
/ G) k) N+ ^2 _- N- u
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:03 | 显示全部楼层
 (八), H; c1 {' K9 D% @
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 y6 F) Z8 [. R6 y: i
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尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在
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比丘报曰。罗云在人间游化
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" l+ z, S  x) U' A. a0 Y长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中
3 a! s, j3 z) `% @: M( E. Q! v+ h; B2 r7 c3 o6 w: V9 \' c5 V0 ^8 a
诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中: N. k1 }/ X% Q* d' z! ?
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是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住" {% t# ?! J  g) C3 k, H3 b8 u
, u/ ~/ n! ]% @' P# u
比丘报曰。众僧差次令我住此房中3 t3 ]- i/ E1 N. R

2 \1 o' S) d8 E$ D是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶
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佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众) V$ o6 v" ]+ }6 q+ @

$ i7 |& |3 O  z9 ^$ i5 v! v9 A0 L是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎( F  ]( l/ X( V+ t' w4 B1 {/ |

) U$ S5 }5 W, [  u3 V( |# n' f长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也. I) Z0 O: q# w" A# M3 A) H

" S0 f/ g% _, [# D2 h罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众
5 h9 a. X- T. ]2 q0 n# k- y/ P5 A3 z$ ?
长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳
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9 J) T: U9 R1 W" o% X" M+ m是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂! ]( k& ^: x5 P- w( N5 c
9 U* N$ r. B8 C
时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教
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% n, }' t! `: Y4 ^* l' ~/ J世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
& G$ @2 x% r3 ~# V) ^( ~
) m4 h% Y$ V+ v* Y* ^% |0 H& ]) p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  C3 ~5 U0 C" D* k

! P, M* S# H! F  (九)
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, ^8 A" y! s9 E+ }' s, G: h( f闻如是
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9 q# a. q9 [4 R/ d一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱% F( b2 R' x6 N' _7 \3 A$ h

6 U9 J$ Q+ r/ F! A! {# X8 y/ t时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生, |! G9 T& d5 R9 V6 C% }! _5 U

: d3 e( B8 U* C* r8 w; C& C1 T世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
( l* U2 i. G/ C; B/ {4 M2 N& v+ R; c0 ]  x2 V
均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度1 b7 {' ?% f) f  _
# L! H+ ^# L9 Z! B, A- ]3 d+ h: ?
均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念( x+ |+ i* p6 h& C$ ?( y# R7 P6 d
; i0 X# h; i; c1 c
尔时。世尊便说此偈' Y8 n/ q+ u0 D) B

7 E% U  e* [6 P* E; v9 l! V4 d 自然有梵天  此是梵志语+ _  E0 K# M2 l1 W
 此见不真正  如彼之所见+ t! w: `& Y' t! O- {) a
 我主生莲华  梵天于中出7 M; w0 V+ K4 i% ~8 }
 地主生梵天  自生不相应) ~/ p# O! U+ z3 r, M# \
 地主刹利种  梵志之父母! S6 k' f. C! l6 s  ^6 L
 云何刹利子  梵志还相生
  I2 r' I! C' _/ e4 k/ `. R 寻其所生处  诸天之所说5 {! Z6 B- @+ Z
 此是叹誉言  还自着羁难
$ G" \- J1 Y% z$ R6 a* I. N7 W 梵天生人民  地主造世间
  w: t$ j) I5 g9 }; D 或言余者造  此语谁者审
* n0 \& W9 ?* _/ p+ [+ F  n8 j 恚欲之所惑  三事共合集
" e0 p+ [( I& z* J 心不得自在  自称我世胜
0 e) b" O# @% ~5 L' E( I( k2 D( M 天神造世间  亦非梵天生4 \/ K* y7 y8 a) s/ V
 设复梵天造  此非虚妄耶
/ G) T/ y( ~" {! v. Z 寻迹遂复多  审谛方言虚
! N" r* d* k& \ 其行各各异  此行不审实 
% Q5 s6 s1 v5 V1 n1 i. u
# y* S$ s  A9 Z2 t( ^7 f均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
/ _% M$ M" d7 D; D  X
5 p) X0 S1 I# J是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉
: m5 I  p7 W* c2 a3 l& R( E
8 N3 ]( _9 W7 f! e尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行! i" |& v+ m8 D
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
(一○)
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闻如是5 A1 g1 d  f9 s

+ ]- k! c+ U+ d- r; Z) Q7 [/ D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ r3 S# ?% E- I0 x' l9 Q+ M4 |* r+ o; Y. C
尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多. k# V# z" A, I- m

7 C6 n8 L5 [, x! |: B; R* b正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是8 [+ b7 v% c# ^3 j% Q' `9 Y/ ]
: M! }0 c% X* Z9 q& R
比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也4 |% H9 k; i4 O8 L( f0 i

5 N$ y8 g* S4 N5 x6 p尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败
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( j; o0 A' E4 y* @是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪4 ~1 c$ r# G7 O& C0 s; b
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比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: T, K+ Q& g. Z; s; k

( D! @) q3 X% S- c+ R  K增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四
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9 \% i4 v: V- R. _    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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0 f5 j& ^/ F4 \, j, Q1 f  v  十不善品第四十八6 Q7 x$ V, x$ x7 P

* c" y: C/ |3 a% t" V) z6 o5 @  (一)$ S/ f: E* U, g# A5 X* Y% N

: j' R* B8 N. }4 m闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: S) M1 k" I" n6 ]0 i

. m; X: @( Z, m3 Z* d尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命3 ~5 {7 N  _0 y" G) q" W7 N
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若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根) _* u5 K1 A: e0 J1 j9 X6 e, d5 d4 o; h
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若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆6 D+ J- R3 S2 v) Z: B# G

" c6 A3 Q' O1 N: c  G; F若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致5 B5 v, A/ |2 C5 j

" i: L# j- {" M0 p( Z若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故, K0 q( @7 l7 ?; E' N4 q
) Q7 ^7 B: _' y9 E0 C7 U) `1 A+ S& e
若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也" Q/ I9 j. Y% d+ N4 T
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若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也
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: O/ s# I5 d" ~* E3 [若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故0 u  B0 q& v" L3 `* l) J5 M; U- F8 T: l) b

6 A( H$ v" S9 a( a若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁
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若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟
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比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学; ~5 p1 S% H1 ]

" x% @( o& m* o  s5 c6 P0 f, X+ h& M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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