|
楼主 |
发表于 2011-3-6 04:54:20
|
显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
2 s) h! n0 g& I1 X5 J7 E. W5 _
- a: u3 O; [1 d彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
1 Y5 L3 c8 h* }# ]8 Q0 }
( |9 i( N3 t0 w* Q, A彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
: C7 i" Q ]' G* G* ?8 P9 j- R$ B
2 n+ s' t4 r7 f5 t$ S彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
: V6 k# N: w6 F+ ?* r
$ L( q, Y+ l* q5 J彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
# U3 f4 |0 @8 t% s+ w+ x8 F3 k# g
! L0 {1 |5 {+ ]/ R) |0 }& V. o彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
% g2 a6 R" t2 l! U+ C! A3 s5 H6 @* ~" U6 I; [! q
彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
# T& I$ l: d' z5 h+ j0 x0 \% A9 @" b. |8 J
彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
L$ E( M4 r9 J0 V/ Z% d$ _- r2 W" E6 i! t# G# T8 v5 Y% I. J$ M
云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断. v3 s) g6 ]$ l( A' F
+ M% f/ ]; U! y
彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断$ Z+ m; {/ O; l* i5 i
# k" ]8 f. n1 }6 `4 i* m' }6 I( H若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
, e( ]# j- C8 F3 T) y2 a) ]$ R
a2 {( `5 w: F7 w0 Z" W6 r5 K尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行5 V! O* Y& @$ g/ u( C
3 C8 l, r+ a/ y- L% t1 ~/ F$ Q
增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五0 D% `! N' @+ X
- f) c# f ?/ I/ p& t' y V$ z
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
4 c; @5 Y2 x6 I- c1 T+ {+ W" g3 }7 _5 F7 |6 f/ d! r! m2 r
9 z# c9 f( j0 ^
七日品之余
: H" p# W2 b. P7 S' H! v* R. N
1 H9 @8 |: N3 O' [ (七)
) t6 T4 h/ r+ Y$ Y* c. i* {9 c0 u8 g* ^3 p* @, o
闻如是
$ M8 G8 b- i8 I
4 j( |4 l* [! h/ N3 P" l- {+ U一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
1 c( r0 Y A7 e# o5 _8 ^! f8 z- h- W, C. t
时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之8 y9 k7 M4 r4 Q4 R! J h
* C5 i; K/ s @$ @. N4 u1 e. T) k( o$ ]
世尊告曰。可得增益功德
% E( v9 ]9 B! X# {
7 X) w, `5 `/ a% x' j均头白佛言。云何得增益功德1 v: C& J; u' N5 h8 @4 M0 V8 i# x
0 R0 A# |3 J+ K4 W世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计6 T; p) R2 T% f* } a* J- k
$ E3 |& n/ X. r: L8 H/ j复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计0 m) g2 c+ g# k) s. w# X
& z6 Z" O9 w. ?) Y# _, p" g复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
/ ]- h+ c: G0 Y, C- C3 }5 F$ w% C9 a ^* `0 {
复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量, s K' T6 j0 ^( F
$ t9 R; b* n8 ] n6 K e, X2 E复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
% I, E8 ?, u# D) x6 D* w$ V" @. z. [9 X0 d; Y i$ e l
复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
/ ~# b. d) m! [" F4 P
) v; ~' q& g. M) m复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
0 s' D! c$ i/ w( _& r
m/ A4 T) o+ {# g# X是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学: ?. p1 d0 x- [6 E: M
! Q7 N! c+ Y- E5 l. s- ^! d
尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
; D* n- \7 u% W8 G5 D
) `/ `+ Y2 T' |+ ~; h. L$ k5 _ (八)/ H; T# y; e# N0 S, b6 v
0 v, Y& v( y+ H/ G
闻如是( T7 L0 U8 y, B" M0 m% b6 ]
* P6 Y& |' m0 c% t C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, U9 X, T1 A1 U6 F
; V# z x$ S2 @! L2 r7 v
尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
8 G- u9 j" o# W" Q+ T( p* q' Y# `4 K. C( w: A6 o
时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
7 \, s) u9 g8 s$ e1 X& Z4 W" w& A3 W( V: ^3 D3 a0 b. E
世尊告曰。汝云何思惟.修行死想+ e" r% t- u! ~
; y( P+ t4 f& n9 {. R$ N& y* |
比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想& P Y* g' Q( U8 s
& b& b+ U! W$ q* Y+ x
世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法9 ?) I" J2 C( v) Z$ T, e% T8 b: f
6 m8 `9 U/ q5 E+ J+ G, }0 A复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
! n" W7 e. U1 m1 A* i: r% W" J/ L2 Z/ G8 k" k6 C
世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
2 c+ h( J- `" s' Y4 F& y3 J
, t/ B/ Q/ D' L7 y8 J比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想9 F3 v) t ^- c+ a9 ~
5 D$ g! X* x" y0 P4 N' b) {
世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也3 @6 U' d5 F8 A# t. Y" D7 F. o
4 A ~4 t) }9 y! ~# r
复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
0 [" B4 [: Z( z ^4 k- K6 W* O; J5 y: p7 @
尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想) F) F( |- I. Q/ a8 |' H. [
6 }% D! P2 G9 f% O" ^尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
& a. |2 |0 B- c+ r& T+ p
j$ u. ~3 N/ b8 J( B# c' G1 i. `3 S世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
; g: k, l4 I% x% ~
: p, I* \+ E1 {, ]6 ]$ {) d0 G4 z7 P是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
# `( w: T8 z5 y1 a9 v, V
) J) E ^* d8 x" {1 v% Y' f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: s( N, p8 d1 z0 X
) e/ P$ m' P0 b$ X (九)
2 g. W( ~+ }; r) Q# n4 N, x
2 K: K$ n1 x; z. L2 f) N闻如是2 Q6 L9 o/ a% H( U) K3 R( X
; V1 C( ?" {& g# S4 g! s! a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 t# ]9 b! n* z1 Y9 z2 i8 _" `, K7 G, m, ]1 V/ Z; U
尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
; S* w+ T- g: b& s4 c. k5 l6 J- o! O4 i! ~5 E. v
是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
7 G, L L+ Y# A! I2 G8 i& Q' @
3 P u4 Q4 ~. q& `& t# y是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
" A. K" r6 A+ O: k) G* _( E% [' K2 ]* A$ a4 f
世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
; p8 E7 ~+ l4 T+ C5 M4 k2 P/ S g1 \: C5 z
尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
4 T: B2 w* W" [! ]4 o: X; d1 V$ V6 i& J0 [
尔时。七人与天师便说此偈7 Z9 t7 ]) `4 r) O" ~ I1 A+ P" J
8 p, L9 L9 t* E5 g0 P" \3 N
为天干沓和 罗刹鬼神乎
5 x( n( p$ w. K7 {+ e 是时名何等 我等欲知之 6 }6 I. t& r) `6 a
8 _. Y2 }9 v/ @, K4 g* O+ E% l4 z, T+ S是时。阿私陀师即时报偈曰6 Q( s: v f; x9 ?. z
6 B9 ?0 e1 R; u
非天干沓和 非鬼罗刹神
0 ^9 o; O8 [3 @# x" D/ I 天师阿私陀 今我身是也
7 q9 N& y5 \; e
8 k2 e9 a# D, U9 L- t我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王! D0 ~. [( V1 ^4 f4 ?) R8 B# S
9 f/ ~: H" R0 P% H
是时。天师阿私陀便说此偈
0 Z6 o- Y5 k$ n+ h# ?/ Y! _! a
: ?! Z. J# i' u P9 g# } 心内若干念 外服而粗犷
4 ]& c, H' c! h6 ]& j. c 但勤修正见 远离于恶道
$ ~3 D P4 E% z" z* P1 s7 u) _& o 心戒清净行 口行亦复然
5 y8 o1 m: z- J, y6 z: z8 F 远离于恶念 必当生天上
' a9 n5 u( s, v% x/ b% ]7 P) J
& G0 V+ I; C% \8 Q- C; e是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之& s/ I8 [0 F% s/ R N2 f
|
|