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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝
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" E  f0 J( F. e世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝* Y& Q' a8 s( l4 R+ w/ J; V* Z3 r

1 h( g6 A, Z8 L是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝4 h& X1 b. ]3 l2 o1 I

0 c7 Y( ^) \% _2 ]世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝
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比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎3 Q# ?' \5 w8 [. x0 P
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也& V1 w1 w$ h8 Q2 n

% r$ F0 T9 X& C& D, y尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝
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+ v1 X0 X  K& {* k5 M$ @! u- P世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝, D" W6 O" Y/ U' m! R( }9 S( y
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是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也
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是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝. ]6 H# |; ~$ @+ y! t+ {

( A3 I! _) {  ^$ L世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝6 I; d7 V$ y. G- u& L+ S
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是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利
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, M- U. L' P5 d佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足) ]! N% r0 |8 V( T" I

% D! a" H5 b! D复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足
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, [: w! `, I% Q复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足
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! e( b, h+ ~# C! F; [5 c复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足9 _7 K+ `6 P1 }) N6 G' ]7 S

3 o4 n3 m0 m* s- w4 L尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处
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世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天4 x% Y. j# W+ W* }- U9 L
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尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉
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尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎
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尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行1 Z3 Q: W$ j+ {. y, l
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  (九)
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9 b' j+ ?# ~; H  ^! s5 u- ^& n( u  ?8 j! B闻如是
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一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中- U/ K+ k6 F' X# C9 O6 W

; b6 x( U/ e. u% r+ C3 F是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻
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9 u' F5 ^$ n1 [是时。迦叶报天曰。此事甚佳6 r, n# H2 x' ?1 A% V: `& X

9 v/ F0 i- N( d5 }3 y" K) B尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙4 m' t* C, k1 ?$ [
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世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏
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尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉
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; ^9 l7 k6 {4 q( I. v) J尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行: m$ X( Y( h) {  V$ O
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  (一○)
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( x6 E: c0 z# P- O7 |闻如是
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! p; J/ Y+ b  Y7 \: n5 x一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
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满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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+ F/ P& M! n  D1 w尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐
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( s) L2 e+ M9 l' o- E/ j. I/ x诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐
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世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦
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& G" a  h) m' k. C. C尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去* t& x4 V( V2 N/ Z! L( s) E7 S- v
$ ]8 l' R- Q# k; ^) ]
尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中2 w/ x- ^$ W/ p* l. P

/ w9 [: |0 W- F; q尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时1 N2 C5 F2 g' `. N

6 m% D8 b  ~" b3 C( m8 L4 F! c是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中8 }% R" c5 ^* O# R: N5 V

8 [' L) A1 d+ a2 E9 u$ P  |* p' o是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎4 c# k2 f) F2 m+ K, ?
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满愿子报曰。如是。如是4 M' n2 ^9 D8 x  {

5 p% f* i4 ?' V& g7 ?. z时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎9 C4 e6 V! P1 H; ]# F7 b

& M$ w2 u& z( g% i6 Z; ]3 E3 w满愿子言。非也) j7 |. ?* y$ ?6 z" [

& T# {  R% ?4 _* J5 A( n舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎* x! x- S/ M& M1 h
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满愿子报曰。非也. n3 z# l5 W$ p) ]( o: e
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舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎
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, a  U0 u; v3 ]- `9 A满愿子报曰。非也
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: _0 K( [( G# c, i舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎! m1 C; c  z% F% G: N; |
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满愿子报曰。非也
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舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎
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2 b# r+ O' n" p  \4 J# c满愿子报曰。非也
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舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎/ {) q2 H6 o( l& r; j, }  s

' V" g: d' s6 u1 S, \& G. r满愿子报曰。非也
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( f& Z& e8 F  \& U' y舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶
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4 K% I8 {. R7 d+ m4 Z; H满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行
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$ Y( L6 A' m0 Z: L- N舍利弗言。汝今所说义何所趣向
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/ v, w0 R9 n5 Z7 d7 j满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报
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舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之, ?, w5 u, h3 z
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满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃
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) s, P. P, I! e( R是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号
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- b. k4 n" a. V7 d/ [! j3 I, Y满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼
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舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教
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满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号
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3 w- S6 o* i& m& u; ?. f/ y! @舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利
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尔时。二贤在彼园共如是论议
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# E& ?. i6 J6 d是时。二人各闻所说。欢喜奉行
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* k5 ?/ s- D; ]" m 等法及昼度  水及城郭喻) v6 u0 B6 ^- E1 B
 识.均头.二轮  波蜜及七车 
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0 [6 l% J& f2 w! J# o, j  x增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四! ^  h2 R6 P* j" ?' w+ ?
1 K( C& N3 G) U: @% d  g. N0 i
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  七日品第四十之一
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  (一)
  f6 v- N3 q) U. _. Q) U: N
( b' o' d/ d: [闻如是+ U2 @6 B" W( c' z7 S1 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- J9 O1 }  D* C6 u8 R尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败
) Y5 K' N( G& c# K
" q4 V/ y) P, {+ D# c尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行
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  {2 u$ n' [9 ~诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法( f' `: g4 s& o8 C( E

$ e& ~1 w& G4 }6 R世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义
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7 Y+ P: |" B* o" @. s诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也) R$ W2 m. m* i  g1 R

* O' x4 q0 h4 G$ P; J世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎
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8 u0 V" w. B/ M3 C诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱6 s. ~9 N- i7 g6 L3 X$ a# R( [6 |
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世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止; r' y) ]- z& }0 W4 y: P$ V6 U( e

' a5 ~( _# k& G  |6 G1 C比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗
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4 C. l+ o! F0 A& K比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山
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铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处
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4 i# m0 E  f! k/ E比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳
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* N: a8 h2 s" ^2 A4 M比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭
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比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭
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7 k( ~7 Q( V4 P* k比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住4 l( ~2 Y$ c. p! a) l% P6 x

( W/ h5 i$ J0 e' }% w比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住
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比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住
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9 l7 Q+ N$ `  [  `; ?( s9 x比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败: A! a9 k, l4 U6 D  j: `( o
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:27 | 显示全部楼层
比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天) s8 a# L5 J1 f
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比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行. _0 _% ?* E8 f$ v: K! k+ o+ U' ~
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是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍
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比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分% [- o1 [9 @3 r4 a4 I; r8 o
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复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生# E+ b8 d3 I4 ~' ^- x

, }) |! ?" M+ _& x8 d* s是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵9 m+ u1 a0 r- ?' j! v

& \- F4 J& x# t! i2 K/ H/ R& t是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法
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& z$ D# {+ z; }% D6 p! p" J尔时。世尊便说此偈% o4 X% v, e$ O, n; D, p3 e

+ U) X9 ~% K0 O$ Z% I  L  P2 f! Y$ D 始有刹利种  姓中之上者
" f* {4 q1 v; r! L9 ^3 P" ` 聪明高才人  天人所敬待 
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尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间
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比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世* `3 w( B% v7 g# z& {0 I! V. G

+ a+ m: d: b" ~2 t尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间8 t1 B: d, d: i- W
* z! a7 Q  Y" x- \2 }1 {. U9 o+ ~7 q
尔时。世尊便说此偈
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' W! v+ U# ^7 R% F 初有刹利种  次有婆罗门4 c5 p( Y6 Q3 q( T
 第三名毗舍  次复首陀姓% t- o2 r4 t/ K/ {# P. ^8 ^7 U9 R
 有此四种姓  渐渐而相生
& z5 _7 c' }5 r' {1 H 皆是天身来  而同为一色 
  ]: t+ k& o1 W3 n
0 x2 a2 P6 d2 t6 m, {比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米; l. \' L: F- u) I; z
, ]: d2 R2 n0 e5 @8 L
尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也- I+ s, ~4 ]% V' S
  d1 Z! A$ ^3 n, W9 C3 x- i, X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# G' [, ?/ M5 U+ R5 L4 o5 u$ U
! K. y0 I+ g9 |0 L0 n' m
  (二)# F8 |  w% V! i) {$ ~( q
* u, ?; @# a* x- a- F& t
闻如是0 D3 N% f4 u: Y
1 k: Z, f7 o! ]+ y; e
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
% O& V* h; X, U; r9 s! x& O0 \6 F6 K0 l( _$ B* l2 D8 s* K) z5 t0 b
是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土; D6 U; T7 k3 |: t  T4 B  V
0 ?& z/ f/ S$ L/ r
是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二; L* k4 n# P7 M# y
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是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不$ B! k' j: x' B) a0 M

  K- v3 r& f0 C5 d) ~" W9 @# k尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法  D1 W! V" k9 Y; m1 H2 @

5 }+ q- N; \$ G6 E$ E9 e是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败# h/ \2 ^4 J: ~9 a3 L& }

9 |2 H/ H; N; x4 ~复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏8 I7 M7 G: l1 ?2 k  `3 o5 \5 \
3 c' ^; {, y6 w( g) w7 s
复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏- f' _+ D, X- \/ S

% x, V' W1 y9 d$ }复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏
# H9 j% h! i, I2 N1 m0 ^9 X! m. u) E% a
复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获
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复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏
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2 `, |3 L/ x# b, u复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏6 [2 p: V* r( l3 I0 Q
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是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎
% n3 x* I& w- W! p1 }
" w9 C) n, w9 T8 X" h止。止* E# x3 h5 @" u3 U

/ h+ V# U1 Z8 X4 n8 {2 U世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去
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# x' f, }# z2 J2 D2 C彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之. [' h7 m. S) J( S3 B% B4 Y* F
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诸比丘白佛言。唯然。世尊
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$ }7 R- j1 q7 E: G9 }尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转
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6 k' u/ m; z8 k; p复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也8 x3 E( P- s6 k6 j+ L/ I
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复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也
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$ Q; l* O: H  N8 u4 g, {复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也% m( E8 C, E$ G0 I* N: k

+ w9 ]; D" O$ Q  I% ]* G! A# s; V: X复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法$ i) c3 S( ]0 \% F

, a3 D& o  [3 v复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法+ p! j( _2 S9 I$ {8 L. f. i  m6 ~1 V

7 |* f: B1 h: Y, s* k4 H复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也8 K; W- O" k7 J. z7 |5 Y3 C
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尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱. m- D& h* W  ?2 m0 [: B" o
 设不行此者  亦不得三昧
9 S' \8 R! W# V0 q( d: I 能乐于法者  分别其法义: s' C/ f7 Z, @, M
 比丘乐此行  便致三昧定 
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9 U% j4 _/ i; {5 f9 S是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学- J& |% ?1 y  H( P4 K) @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' f7 x8 ~5 M. d
  n3 Q4 c& d0 [' M5 z4 H9 C
  (三)
) {% Q/ ]2 k# B) ]% Z
/ L- K$ c6 ?0 ~* S, I闻如是! j$ k! K7 B* C5 X$ B

" [* V! D5 ^. g8 }. J" {6 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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0 x8 r1 B2 p+ Y( s: a  Z; O诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教# J# k: H1 e4 p, ~

  v; ]% t6 I& W6 F6 ~3 C世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本, P5 r/ o0 U4 I, g2 E" C
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之/ \- v7 @! e/ I2 [) V

: c% P  m- \$ Z+ ~8 {" w比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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& @& q9 l! ]  l: E5 K7 L/ u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是+ p5 L: T& g8 D2 a& q$ Z4 N

' t& W. b, _1 `0 E1 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报/ F) H) {5 S+ ?5 a" a

4 @# S! x( H# a' s7 g& z尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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2 r) S$ z* s- u; V( p& N世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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" Y5 V: }  f. a尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行; f, G0 d% t! a1 h: ~

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闻如是1 {6 ^* q0 ^1 x- a- b" j& j

6 z2 B/ A7 U  N9 G: C; y一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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& l: V1 K( j3 S2 K3 c$ ^! y是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐0 x- D9 O8 {6 M# _& }
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家1 J: v/ `* T5 _

  L: B# V3 F, e2 z阿难白佛。是毗罗先长者家0 b. x8 Q+ |9 R: ^! r7 _0 y
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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& R9 f0 x8 F6 v7 a阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎4 E6 v4 D# T4 I1 a) R  d
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免( {$ S8 M: o5 I9 l- N3 T, w

" ^# @, F& \- a8 W& Q: T* N# |6 t阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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9 v; \6 v6 \; ~! t- R阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱( D8 F8 A9 r/ g  S! Z$ j
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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* b; }0 j7 O! }2 y阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中3 B8 W2 m, m) a3 c3 P8 A' M. z

; }( ^7 P. A2 u1 w% K3 e" e长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎% o/ l  E, y- Q3 |7 L
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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  I0 E$ e; |* _' l' r6 t5 H长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎! A1 U- ~0 `, N* v3 w: n7 n  w  t0 R
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸9 x, I. a( q$ o2 a0 i" M% j/ d
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往  Z( l5 n- K1 @1 D. |; g& x/ o$ [
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中3 q  x) z9 ]% x& r0 F  R9 [
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后" h! l; |3 t8 G7 o/ \8 t

- B/ o. M- b+ w+ @5 F( Y阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往: {5 {( R) h% E

5 u7 i" h$ h% G  v- `# D  N. ]是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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  y/ j0 F0 r0 Z+ W: C  m" K( S佛告阿难。汝今躬可度此长者8 ?# r5 _7 v$ c; W% `

! ?3 U' }& L( J) N8 N3 P是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味1 U% L2 W/ c$ ^/ Y; W6 {8 H
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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5 B& `# E. }6 t5 F% H' m是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处) U, q% a4 x2 R: a% q1 y# h$ ]

. `: N, ~6 n/ P, t世尊告曰。今此比丘命终生四天王( X& `' F) j9 u6 c( p$ S: i# n
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阿难白佛言。于彼命终当生何处* G, Y& e$ a, k- j

# ~: T  J% ?- x( j4 \' |世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故1 G8 c$ ]1 J8 ]4 p2 t

9 ?2 V$ O4 B$ _6 [1 V阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。! t$ E  m; [- J3 n9 U: b4 z
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学! E$ e2 x, v1 _0 R5 \# \
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行) H) V- t+ ~: z
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闻如是1 d. V' |. R; f% f' I( F2 k7 E* G) v

' e: Q' `4 W0 p- p6 F: h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 T4 V! e. ?2 Y* N! {1 [
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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; Q1 h9 O2 ^7 [9 j. p比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教  \9 O4 @1 s3 @, |& U  R

0 k! w2 P; K5 o# h% d! E世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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' r% c. D: D, }彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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  r( ]9 _) f5 h  N' d% {彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之# W4 w5 @: r$ P2 o( r( I' \

/ H5 _- V8 j3 F, x# ]彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之; c" g& _3 @1 h( E9 w- `5 V

. k5 h2 d# c  d; I彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之6 t9 l5 A% M0 B- t
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也, h( c) T" k' _0 T1 B& Y& d
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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& d  m6 Q9 \! F1 E彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断& C; h1 e& Y4 a

) C& \# m3 p* ^, S, m彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断, Z* C; e+ P; {; k- K: i+ a8 p/ T; r

7 ?+ g( {+ T, @云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断# v+ n1 ~( b% p; H5 P6 K
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断! b; Q" b: T# e& d* f; n1 w1 n
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 M, T. L. _: }9 d4 B增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五( N+ s, ~) d5 V+ R% v9 |) v

# r' q! Z$ s' M8 q/ b  i' Y    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# W2 j9 B6 r- M
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  七日品之余; D2 F% b- d3 p1 N9 J" I# |

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. Q, [2 `: j$ U! [8 S7 S  X一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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3 t& P7 s* i8 [, f时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之9 ~8 f/ w( [+ n6 F4 B( h- V/ Q
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世尊告曰。可得增益功德1 e$ {+ |- {1 ~2 C

' E8 v7 g. X7 f均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计( b% U& s- [% K1 Y3 c6 ?. G

6 W$ E4 u2 B3 e复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计' M5 H: C& I1 i

1 @" v/ \( I: J7 W4 V$ k( o复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量9 l% u4 C  B/ _# y
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计' V! ]- I* i0 n; Z1 y' s

% c5 i% L: ]( ~) _, w% a$ ~复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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. k1 R& V" M" b* |" q复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学& C( F3 a. J+ T
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行6 A* U* L5 ?7 D: S2 [! y3 N, c

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, o6 `0 d/ a# f' |  _

6 M+ b) E" D7 ]" ?9 D尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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" l% c6 l- v! X2 p1 z3 T* r时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想8 V+ X7 n* b! U, M, C
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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+ ]7 _: \' o0 F比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想6 ^# K! u) l7 m7 }

8 j5 \; l; |; {/ J0 ^世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法$ S. `4 j* e% ^" s

4 S  x- J- R+ W8 |* s7 j5 C3 w5 `4 z3 q" I复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想. X) q" {1 u2 d7 ]8 Q* m$ S
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想- F  E3 t3 A+ N( [! w1 P) {6 T5 S

# o% |2 a. s% |$ a8 S' U! r世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也+ P8 Y' i. g4 O+ w* J
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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' q$ k5 |- O) |( T6 w; @. A尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想" ]+ P: V- `4 L# g; E4 L% ]: L  k

) Y0 f: r$ H! H* p* R  @世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" K0 ]9 B. w* l: M9 K尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯6 _, {3 T, E2 G0 q& v6 m

; ?; J3 @. J) C+ y是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过7 ?# `) R0 v, Y1 I  c

7 t+ N$ U, S6 m5 q是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养1 x: I* A% Z$ ?% s8 F
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王7 `% z0 Z* A) @3 Q

* V0 m: W+ h: f0 u8 C尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政8 P+ J/ ]: x3 q  z' Y

0 ^! y* A2 A) s8 [% w尔时。七人与天师便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
7 O7 `( T. Y+ F' f, |6 s  j 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰; Z$ ]  I' ~. \' Z; X' f1 x) t& W3 g
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 非天干沓和  非鬼罗刹神
3 z( e. W7 M/ Q$ R 天师阿私陀  今我身是也 * ^1 b# i# N( ^7 G1 t9 Q

* @1 ^$ k/ p& t' @4 l( d. \/ g! z我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王+ D! u- X+ y  f/ s9 v
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是时。天师阿私陀便说此偈6 F1 x, w$ m! b" f

8 |6 n+ i9 D, p$ _  R 心内若干念  外服而粗犷
0 _0 O, G, G0 \( L( o- I4 y! a) { 但勤修正见  远离于恶道- s. F7 w6 q$ M! X% o
 心戒清净行  口行亦复然; a5 v: H; P% g
 远离于恶念  必当生天上 
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之/ S- @- J; s& B- j! O) Y+ p+ z. }4 ~
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止9 V3 z8 I4 i& G* R6 w4 l
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佛告王曰。王宜知时; h  V8 ?9 j+ \
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去( K0 N  m; v( j* I0 Q; C

4 K% e7 s1 T3 v尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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' G$ T( g  }* P, f, s0 \一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱( Z2 G2 K3 Q3 d6 x0 m

$ j9 E" r3 e0 W9 s1 J: X3 b尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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$ t/ x" u# T# i/ S( C* E世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳' d( l+ K0 W# J% c: L

% c1 I0 R3 U8 G& E! T4 Y1 x是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止8 r) o8 _$ k& ]$ }# @

5 L' z, o0 |  Z7 a/ X* w尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎5 F+ _4 w; e- f' P# r
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义) M' e  u9 O+ Q, M5 g  \
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义, ~  ^0 L7 a) ^! j# w% K8 `8 H

% c5 B2 d5 ]" w9 k3 b2 B6 G迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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" [) ~) o* \0 T6 _. ]3 z; [诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教" D4 r& n9 v9 p, S

- ^: o6 l9 O7 m. }3 J& A0 |# X% |迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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# h$ Y  P, u: Q8 U+ Q; e若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持+ |! S1 c1 x6 k

0 Z2 ?6 \. T& C/ U2 k0 F) H是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之3 |  b- t3 Q! w7 o1 l- H% P
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之5 W: J8 }( S* n
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行3 g; `) j, [) Y, j

$ z# z* c4 W# f1 u1 D( f佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行$ b8 s! M7 U' T$ p. @
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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& w( `/ Q  P2 |; v0 i# x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊
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' o5 j) ?9 y! B1 E8 F尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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. D% Z7 C* H' W5 Z尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去0 p" R" S; i+ T, d; i

0 W: J3 H# w% Z. H4 \尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊. r, q, |) [  @3 t% @) ^
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之% U, W* d" ~# n

% D5 _) W# `/ W6 \8 Y是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举3 x- `- m9 W- q$ t1 O5 u
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去& r' n+ w1 E: h8 g

3 }: b8 E4 R  i& n是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法: F1 t" u% P+ r: [

( \/ @: i3 E/ t/ q是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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7 P% m& [8 t9 \舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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9 {* w% ]8 l" _( ?. i+ u: f( D舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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, ?4 B6 z  m" `( g尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行/ g' p/ D  f$ T4 e7 V

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闻如是/ I( W& s. ^) H

5 E4 ^9 E& c' c& k$ O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; v( v! d- J2 V( X; o+ B' r尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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8 {* Q9 I% G% h1 r1 h" s大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱, T' b; G- Y& O, a

9 G$ N' D% J) s+ w8 i) B世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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; U- {- |) B% O  }. ]又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一( A1 @, c2 {  U" _# S6 T

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闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中5 V7 b- ?$ g: O. ?7 a

7 P" }. ]- |1 i$ {& y1 q8 |是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处9 M1 c, F; d5 I+ t( I2 |  ]
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐) Z% I! H1 J; x" P4 n1 M' t0 R

) [! y+ z& Q0 T. M, `# {6 F我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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; b4 j6 C" y* o摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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0 L+ c' K1 X; i4 q, f世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去. u" p  r  f9 R0 i
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行) [2 k7 |; s3 F# N0 ]6 F/ f; s

6 n8 @; Y! x4 C2 r1 e  (二), Z2 J$ ]/ {5 W1 y6 c

/ u$ g$ Q' S9 v. |闻如是
% e6 W5 i+ a6 P# X; }" X3 L2 |- W2 w" O7 k& M2 i6 u
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
1 G3 Q1 U$ d/ F  u" Z; j2 k4 k
& F; {. f: q, H# K5 s是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐3 ?1 K( o5 Y* V7 J! r7 K8 d5 |* w0 x

) I+ N1 A/ O. u& n/ h; I尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐* K1 g% p3 X/ G, E

8 D7 B% m+ s# z4 n0 L那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
& k- E6 q) j; Q$ ~4 b- g
8 P6 B, I7 b  B  F( R婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐4 x* e' F. p+ f& a! H) n+ X: B

( g% G; z& z' R, r) n1 I8 I% W是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎8 R7 j$ |  p, |  b- {  F
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根8 K- p" w! O/ K! ]' o

+ M0 n# d! r2 G' V0 y0 q是时。尊者那伽婆罗便说此偈
- |/ C% F* k3 _# y; K5 t. {# \
. e  P' j6 L) N% n 药草诸咒术  衣被饮食具
3 a5 N6 [( R4 {5 Y4 b) t 虽施而无益  犹抱身苦行
: \. x2 ^" c  G# m1 E& d 正使祭神祠  香花及沐浴+ d7 E. f& F; g
 计挍此原本  无能疗治者2 N+ \+ T2 h4 |- Y$ ^& u
 假使施诸物  精进持梵行, ^0 Z+ `! X: Z" {4 b" L
 计挍此原本  无能疗治者 / B( A' }" Q: Q5 h
2 J7 y- V+ k; j: y5 I
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患4 {: ^7 c6 V3 p6 B

5 h0 [7 F, S; E+ l5 \是时。尊者那伽婆罗便说此偈
7 H1 e9 o" q# V1 `" X/ s' [( `( x9 N0 ~# G6 C2 G
 恩爱无明本  兴诸苦恼患
6 u3 t: J+ u- Z8 Q/ M) V 彼灭而无余  便无复有苦 2 `2 F. F0 L3 g; u+ b+ E' @2 q6 x

6 j* I8 l- M2 M; j$ `/ {8 V: Y( k是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
' L3 H& m/ h0 M9 Q1 p% [
% W- y9 T" O+ G! E6 X 虽老不极老  所行如弟子6 n2 O) D" `4 G+ S% Q1 |9 E
 愿听出家学  使得离此灾 
! g/ m- ]3 p5 a6 f4 }6 P4 y9 a, A# [. h& a
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛4 `5 o, P  s4 B# A7 b7 n/ r

4 |' G: i% s% i: e; l4 k1 w6 R) y是时。尊者那伽婆罗便说此偈. p1 U5 ]2 X. Q8 ]4 u+ x% [4 f6 C

7 W9 i; ~; [5 k. [. Y, H 除想勿多忧  不久成法眼' E$ W( v+ l0 X( {4 w4 {% U, X
 无常行如电  不遇此大幸
# X# j2 _$ N$ l" I+ B5 H2 b 一一观毛孔  生者灭者原4 y" ^( I- p4 j/ n- p' f
 无常行如电  施心向涅槃 
7 ?( D, Y( [6 q' L( |$ z$ [8 P- v
是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
1 I- ]# Z5 f& @6 f# |$ R" S) ?
5 p9 i* k: F& V( t9 M4 e 以得具足戒  在彼闲静处. ], \9 Z: Z' t& \
 得道心无著  除诸原恶本 
3 y- x2 x# B! w# h  Y  P% G2 V% F$ x
是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
% p' p  h' V+ E7 Y: t& ?- s4 h0 S$ u# G4 z$ h
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行- H& m8 o. _: b6 W5 [1 u" `
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  (三)" u# c4 R% ^" v0 g, N) S! d

: R+ |! m# ~$ w闻如是
) p; q" \2 d% q# k
8 P4 O: ?) o! B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* c( R1 A% k2 {' n1 n, }4 j; R* H/ c5 Y# i! K2 L7 l1 r
尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处( }6 t2 b9 Q1 b; d, |

1 n  S7 L; u, L% b6 l2 G云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善4 ~; v4 l" a* _$ ^# y
$ J: a) j# R1 o: \2 f* u$ g9 g
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学2 f/ Q9 l* p, Y# ]; W, ~
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:23 | 显示全部楼层
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累9 O- F. \* `' ~, o

: m0 p& ^9 a+ I) N; t世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减) _( m" c6 A& |% o6 ^
2 Q5 E# ~0 U# |' v' |' c6 ^
尔时。世尊便说偈言1 S, E+ s9 V2 L2 c0 s
% R# ^3 F, b' i/ e! Q2 T  i0 r
 一切行无常  起者必有灭* W* I+ Y0 R$ E! k* q& F& D- `' Z; I
 无生则无死  此灭最为乐 
5 _/ Q4 _! v9 u, }
7 [6 ?2 l' W1 r是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
$ k6 c& ]6 J% E" K& E1 Q2 d8 @# i( q. u* Y; \+ @1 U
增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六  V" r) A$ t, t
' z$ H) K( P2 j1 l6 `0 _9 f4 v0 I9 @
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
7 ^, V0 M/ g; T! F; Z
+ z7 I; R, R! w5 f* T4 o  V: P3 Z
  八难品第四十二之一& ]: I' d* K! n5 y5 h0 P
; r* M% n' a" R. h% I/ N% I
  (一)/ H/ S3 h1 e4 A' T9 _% T

; q1 N+ j( B$ I# C% I闻如是2 X) E( p& A* T7 d$ W9 o% D
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; \  T. N" |. Q+ K' }, c- E* k) L& A* G" Y' N; i
尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也, c; T$ x( `/ T

: x6 p9 _3 M" H0 u& {/ u5 n若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难" f3 Z7 Q9 f; N! N  F: x& p7 ^
5 t: a5 h7 b, L( L4 M
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
" q: _$ J0 u/ H8 v, y) B# }3 g: }  m9 A, h- T9 ?+ g9 [5 |; C
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
8 {, ~- l0 _+ }: a; b  f+ `. g. N# Y6 r$ T6 a# ^+ X- @
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
. J& s0 O- w3 ~, [+ D7 t
( \/ e/ u9 h2 B- i" ~. c1 H复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也0 n: {* N- X, h' M
, d% e. L9 G- X: h4 J
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
2 S  O7 ^/ L! ~6 \: S- c7 s& f: L( u' @1 F
复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行4 E! a6 f2 \; c# ]$ i  O% h
* P' \3 \# r" Y# a' h
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃6 _; G* v0 ]* b- K  P0 }+ J8 B

# M& Y4 s' m# ~尔时。世尊便说此偈( m! j3 w4 ]1 c% H5 B
6 [# {6 Z+ P  \1 |0 C
 八难非一类  令人不得道3 v; |6 d. u9 h2 v. D
 如今现在前  世间不可遇& N% i' }  c/ K
 亦当学正法  亦莫失是处* W/ m3 m7 x4 S
 追忆过去等  便生地狱中! `  Z8 S+ W* m7 I" x) e
 于是断无欲  思惟于正法
) E+ ^0 L  C9 _4 h+ n; @: k6 f 久存于世间  而无断灭时4 c6 y2 W2 k/ V( z6 {
 于是断无欲  思惟于正法
9 z1 E% j# x  V, z5 s. ~9 @; J, x 永断生死原  久存于世间
  I1 \9 z, |2 {) K 以得于人身  分别正真法' _: X+ M  L3 X" E  F- X
 诸不得果者  必游八难处
9 m4 s0 C" P; B; N9 r7 ^6 v  k% b 今说有八难  佛法之要行1 c  g& `6 U& V7 e1 [- K
 一难犹尚剧  如板浮大海
- Y! @9 m) p, [3 a! f 虽当离一难  然可有此理% h6 V& R5 t/ \
 设离一四谛  永离于正道" M. h. e8 I$ P1 ~8 `: j3 k6 W
 是故当专心  思惟于妙理
4 J* }% _2 p, h- u* F 至诚听正法  便得无为处 
; h% i, B! f% y/ _9 o. m% N
% o( W5 T3 _# ^8 D9 \! E" L4 c是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学8 p- x1 Q7 g5 C7 L5 C  D$ ?) Z
& \7 f+ k6 A' Y; e3 \: R" ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ x+ F4 ?  ]' U+ h0 J6 \4 E) G- {  v, t& Y
  (二)
# V1 C5 C( C7 P4 n0 W& c
, f+ r% y! @$ J. F/ k1 K9 b- D闻如是5 ~- w3 C) V; I  r1 O! x& M

% c: D0 I7 |$ [& s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' |0 n1 d3 E' Y  w+ v

/ B8 |, O; G/ o3 a9 _; [尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
! b1 D5 E" d; w& ^: G7 Q
5 e" P4 `- M& o. v4 E尔时。世尊便说此偈
* d1 v; @' n& }; L
% {- N' a+ u: N9 [* d* u/ w 还活及黑绳  等害二涕哭! L) J- O& Z( J  A$ N. |# c) x$ I: E( X
 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
- l, l3 ~: B/ q# @, U( ~( @$ B4 k 此名八地狱  其中不可处
3 T2 A2 v0 ^/ K" l2 I9 h3 U 皆由恶行本  十六隔子围! F! C1 U4 [: b' K$ ]
 然彼铁狱上  为火之所烧" C, T/ R( E/ J$ G# e
 遍一由旬内  炽火极热盛) T) _% Y. {; Y$ p
 四城四门户  其间甚平整- R! ^0 Z# H' J; g
 又以铁作城  铁板覆其上 
. U$ i& g1 K3 g0 M" X
3 Z$ e$ J, Z0 t! \  J6 W4 s斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
/ v: E) b& f3 m4 G, n+ _+ W
7 a# p" L/ t/ g, }复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
  K  e, c9 G. Q* Y  o# |) e
6 _6 o' `6 ~- j* \复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
# A% V. l, m* r7 D
7 B4 J3 U6 i, Z# w" T" u复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱% t9 x! p2 M! w

* o5 k% {: P1 x7 t* e! A复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱5 {/ E, w+ W: b2 x: x) {6 l2 G! J
- g! @7 Q7 V; n- g9 X+ q; h/ |7 B
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱3 a1 [# }) n6 j0 W0 N0 U4 \6 y

% O9 {. ?' y8 R9 J
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱5 n- I- w% _3 S

8 R* h! d3 k  V: O复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱4 |1 i4 m0 m+ y" g4 @
2 `; o. c2 t1 a1 G  }
一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
: U( ]4 W& _' F& E
, M/ D2 w6 N, X/ d5 W: L彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
- B. ~. w$ t, y! l) [
8 A* A; u6 c5 M( }2 C% N是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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" T0 V$ h: v% P9 a' r; P4 U是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
! V9 K) ]8 j- i$ g, k
6 d2 [2 u9 q( P1 G; X是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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+ {3 F0 u7 v3 I9 G- b是时。世尊便说此偈2 m/ J* E2 m! _8 X: D( t! ]+ H

5 C" a, w/ ^+ c8 t2 T& a( m/ Z 愚者常欢喜  如彼光音天: C/ R* j4 L1 N" _" k
 智者常怀惧  犹如处地狱 3 |% w: S! x6 m1 M" p- F

* I! x. d: X* N9 V是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
- I* N* O8 D1 f! ^$ q, y1 q: B8 l6 t) ~+ m& S8 w- F
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, i. c' H9 N) g$ w

$ r) Y2 _( a. C* Z# s  (三)
  D) c& i9 y' j* ^
" m" u! `& x+ p, E3 C! R  {0 n闻如是# d/ Z' K2 f+ z4 }4 c6 z
. R1 O/ q+ `4 E9 h
一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化/ ^  M' i% ~6 q( O
  @7 X6 ~7 Z, G! \) ~. E0 R
是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
6 G0 N2 \4 I- _1 X+ ]
; r% |3 E4 z+ p( D6 k 今观毗舍离  更后不复睹
9 m% h: J9 z" j* l 亦复更不入  于是当别去 
$ |1 T0 o9 X" G6 |- b' U7 R! R' u. C7 X
是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明- h9 b- A+ R% P, g- U3 I

$ Z& O+ ~8 T* t! p/ n5 |8 D# J世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
# F8 K6 A, _  V& l' Q  F& i
+ n" q( l# Z+ I, j* c1 h& _尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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* k4 t* D5 \( Q( w, u! K是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及. r: B2 q. `3 |" C& l3 }' c0 \

, n5 g/ B- v& w6 M) ?2 h斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎. `* l* U" c2 w) M4 I
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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& G6 a; \$ [4 o/ a6 o- |" |3 u: I5 {是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见7 m1 x, _& C! O6 f2 r

- u3 ], q1 [; {5 G" g4 T3 }; {世尊告曰。此石今乃至梵天上+ u5 F. v! x1 j7 r# U* n( H3 @

% k; C+ R6 g; F- p% \+ ~# e, m童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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4 O5 o3 e: ]& d4 G* x世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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) n; ^1 j( t) s+ _5 V如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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1 u, Y9 E: K/ O. ~3 b" {. n9 t是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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( F# ?+ `- B3 ^. M尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之1 t5 t8 K; e3 b! K  ^
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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+ }& c3 \, t6 w+ R佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石5 s) t( H2 ~9 Y" Y: R
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何# |/ _1 r& N  ?4 U
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石  S* u1 l1 R, P! W. d2 u3 A1 |" s6 k

7 ~8 Q; \" w8 L7 B# H( C7 N尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何/ _5 _& S6 n, x5 L

) m; u, c. }9 f* |' e8 N% @# e$ Z世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力+ V8 {1 ^, D6 n0 M* U5 ^2 z
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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. X  g6 {- r4 T: [+ `佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食7 ?* ^- W5 R* k! N& D

0 e9 ]# i, X" y诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎4 U1 a0 x& R4 `- A- H' h
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是) |  v: p: C. h5 z: S" N6 s
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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" R  p* m  z6 U. x. u! X世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目& z6 T( C- S, W

: C2 P# D  B* ]( k: b* o& F& e尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久, s# Y1 E; O2 Z, M* V' b. J5 ]
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳5 @! g* M7 L& s" k, m5 I
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿" n, F7 C, X. p* N/ h5 n

! T5 e$ t- B  |世尊告曰。汝今当思惟苦之原本' W& f; Y7 R2 J3 \4 w7 H2 E
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来. j8 R: E+ Z7 D6 Y
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎4 o2 C8 A7 x+ g, {: N

8 n: D! ]6 D3 X9 n* a/ P* _. `比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦* a$ G) F% \; D5 s
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度6 m, q3 j/ Y+ R8 D# y
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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! Y9 t& J8 g9 h+ M; t! S! B4 O* F尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也) Y$ t$ W/ G( e+ u" {0 u. A
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首) P. ]' l9 L3 r" m* [

- p% C8 r0 X7 `/ h0 q8 n+ P! b; W对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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5 P7 z; B  w) E4 {4 g佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向$ B6 I* P# t* R6 |9 B

3 n5 E  d4 ?/ P; g- H! Q* E$ Z是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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' I7 j; ^- _  H0 J$ |3 L佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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2 C" Z8 @6 G6 u6 D% `是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光5 M7 B" x, |( R9 o4 w' A

' W4 j& P0 ]8 T$ J5 n$ V/ N0 N世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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7 p1 }" Q* n' A& P世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔1 }( j$ e' a2 }5 N6 Y5 x
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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. f$ N9 {" W7 b是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在7 l3 o% E0 _, R! X6 W$ D9 k3 K
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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( @! Y  y- [* ?比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生  w- m! s6 r/ j0 _7 m
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语
, Q+ Y* S" ]( h' d, A- F* K 有能远离者  则离于八难 
* ^: X4 x2 B: ^. A+ T2 i- L6 ?
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