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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝) O2 n5 o* A8 m' l# ?5 U
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世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝9 ~6 P1 J2 U$ D" Y( T5 o! }, J

# w8 h) L; u: Y" E9 x是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝
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世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝
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( p, T9 S+ Y% U& S7 H比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎
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' u9 B+ x6 W4 o世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也; F/ `; Q) q4 g6 E

! S  Q; Q8 l: z尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝
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# G9 T1 r/ Z; x! p7 i# e1 X0 @世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝
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是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝; o3 m( M1 X/ e( S/ C4 R

8 q& [4 ]0 n7 d# r5 u世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也5 ?: S- Y* }% @9 R/ {6 a5 L
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是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝$ \0 X  [7 V+ B) \0 }  j
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是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利$ C$ B0 C" z. e- ]
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佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足% j( h, g6 E) ?* z/ M- \

4 C" k# I7 s& R$ S1 M' P* W复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足- r; P/ W* d5 u- F8 P2 ~: G4 B% n
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复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足" u$ {# m( a; F* X2 @! \
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复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足6 W% l6 n. b- l/ {6 K; @
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尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处5 E, u* H% s  A5 H/ b+ z
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世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天/ _; G% [6 F9 @1 U
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尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉
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! s! C) [- f; ~: t# v/ l2 W尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎
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尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉3 E( d2 G2 G6 Q$ d) f
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行1 T2 \5 _. M- o4 @! _
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闻如是
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" }) U/ Z  n! z$ H一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中
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& h" U- |- y2 E是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻
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5 r0 g% G6 |( x9 T' n. `是时。迦叶报天曰。此事甚佳6 R# A2 l/ X# k! A( z
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尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙
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世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏
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尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉
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尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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. s0 X0 S- _& N6 Q) ^* O  }7 N闻如是) n. \1 j/ F. `

7 s* q1 X; C6 J5 b! I, n  C一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
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满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐+ }! s  J% ^8 J$ W
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尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐2 |* g5 R" i' Y9 E& A
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诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐1 b4 ~  B3 @, ]

1 C- Q4 V! I* J3 @4 L8 |; p8 H世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦, @* t/ G5 f( K% \

4 V; v# S( B( B$ Y9 |- B' h尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去
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尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中
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* H/ ~: v' e% j1 f8 N尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时# n/ J: {, V  C9 e1 n! l8 K* C

9 x! f: T# K# A/ d2 w/ Z! R2 L& F# C是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中
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0 [. r4 ^9 @; z6 S是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎
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) Z: ]1 [2 l" W, k" q2 d- D* Y满愿子报曰。如是。如是
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! M: d, b/ A. A) _时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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# L9 {$ Y  _- D9 }. j满愿子言。非也! E( a/ }$ I6 }( Z. L* L! y

1 g) G- j  z( Q# Q- w舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎
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满愿子报曰。非也$ q0 l  x  N( L- N
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舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎5 n! U* K, n7 S) v

/ t4 k9 L& l" j% X! F$ n满愿子报曰。非也
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舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎' A! d$ E, a. y5 F8 ?# x" ?5 b% E
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满愿子报曰。非也/ r% Q, K2 x5 W, [
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舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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6 S) i3 n* c7 ], t舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也4 F) Q+ b( b; \9 E' B

8 p+ {. P) t, m' H( I舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎0 {1 C7 K3 ?# n; d9 O( X! ^
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满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶
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满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行* X, i+ [# Y" u% V' g; l+ v$ v8 Y/ Q
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舍利弗言。汝今所说义何所趣向9 @; J6 w; _' L, B

/ L4 E+ L1 M; v* E满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报% g) w& @1 ]- z6 O) B
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舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之
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满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃
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是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号
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满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼
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舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教
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满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号$ M; C" o* n7 A( V
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舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利
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) E) h4 Q- f7 z, W, P尔时。二贤在彼园共如是论议
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是时。二人各闻所说。欢喜奉行
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% U1 M7 ^+ v9 i3 F5 w0 U5 x4 e2 G 等法及昼度  水及城郭喻
' n. E3 [5 G( i+ t, y. ^/ } 识.均头.二轮  波蜜及七车 
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4 t) l8 ~; w" T0 ?增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四
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3 t' `; N( \$ E    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; n" w5 ?( u+ ^, }2 e

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  七日品第四十之一
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  (一)
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闻如是" p' z: y$ {: G$ r$ u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  e+ W) N6 s4 {- h& v' }. w

* M! X( Y. D( x; T& C: U尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败0 U. Y! @0 t% H5 S9 E7 p5 v2 Z

6 V! F1 e1 m/ R- z) F6 s2 j6 }尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行
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诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法# J, u% d2 S+ ]; e6 a1 c5 p! A0 m

* t3 }7 T9 M5 I9 ?3 j1 g世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义. U4 x$ S6 V+ t& t

4 j- \8 V, O. {! K, {诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也. A: j) F4 ~( d

( t$ z4 K9 {+ p世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎7 R7 R% N! G0 b- d+ s- \

$ J# V" a" y- X: J2 l6 T  I" w; X诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱
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, b, D# M5 V' x1 F: l, t世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏4 d$ n# X) A, O+ f5 t
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教( y  @' J: S  k2 r. S

- A* Z; d  a4 L# I: k世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止
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: _- I/ c+ e7 ?$ C' q# o9 @# K4 z比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗
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比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山
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铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处" Y$ m3 }4 I. \
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比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳  H8 o5 t7 b7 K9 t

* a' @- ^1 T  @4 }比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭+ r3 ^& Y3 q2 J+ r8 p

, k. q1 A+ a( m$ F比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭' X9 s2 k) e; K
. ?5 @1 _& W: M6 k9 c
比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住2 n  c" n7 f) g0 Q" i( `; q/ J

4 m% D7 S$ |, ^& N" H0 r5 X- v$ v比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住
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. y9 a2 W3 l5 z& p3 y比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住/ R' x6 D( K) V8 |& N

1 ]4 L/ u# A" q& S1 }. a比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:27 | 显示全部楼层
比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天% H5 c3 J# t3 P! Q. i

5 f, ?3 ]+ ]" c0 ~8 ~) ?8 L比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行
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% X+ ?, M3 c/ S, Z8 \+ X" j是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍
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比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分
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复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生+ o2 h+ N) ~& P) S  u+ R; O& i# V4 K: w

  d: H1 b2 [6 N, V是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵
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是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法
3 ~" P' u6 B/ q, \- Y1 z$ J6 i2 L! ?  H1 O1 _4 C7 b
尔时。世尊便说此偈. ~' \! O; \# i& d% d+ t

2 ~5 G. u) g, N 始有刹利种  姓中之上者9 v0 m' X3 E" N. q7 h" t! b
 聪明高才人  天人所敬待 
/ a: z1 d& {. t$ u" @0 O3 m/ i$ A! j* W
尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间
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6 T3 R9 `" b( S, H9 a; ?1 G( h比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世
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2 ]9 L* c3 q$ `, \4 I8 T0 T尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间
0 G* @6 y: T6 |7 [7 G: O3 l
5 I/ L* `0 v  I5 `, l8 k尔时。世尊便说此偈
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7 [$ b5 p+ i+ f7 [, i, O5 W 初有刹利种  次有婆罗门3 l! N7 B5 p: b0 `
 第三名毗舍  次复首陀姓
: N' `% E3 B' W. K! E5 b2 I0 l 有此四种姓  渐渐而相生* i( J( p' O- n  k
 皆是天身来  而同为一色 ! D. l( B$ h, A
/ P) a8 P5 L7 `- p1 q
比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米
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尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也5 l7 s6 g# }8 O% m0 l

  k* s8 {7 J* j) p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ R" H1 t- X& a/ Z) h1 s" {6 Z- t* e" L6 E# t; _
  (二)
" ]* `+ J; V$ K# }, T0 a7 ^
% l+ M% K% P1 A2 w/ P6 w3 P$ i闻如是; k7 `6 ~. R+ b

" e1 \" K7 g# Y  j, I一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱+ d2 k! ^; @6 v8 _: |% N* |

# A. X& S9 S6 Q+ }6 ]' d) k! ]& i是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土
. r3 E: ?) I, C6 {" w: s% r; `9 i4 ~5 o' q  {, K
是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二, w$ H( p, L' O, v3 Z, Y
8 C5 \' H( @% N) f; M# h! \  x! L
是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不1 ^, m# N9 T4 j# k' m2 H
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尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法
6 D6 a7 `5 H9 e# Q3 V  ^) ]$ G1 \8 A3 D7 o) E9 e
是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败5 E% S4 Q& u( C. ~7 |8 B" R) r

4 E% U' l( F5 ]. u* j% G! h% H* _复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏- L' N+ p! H8 }8 x, a7 ~4 `1 N
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复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏
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5 T7 @- S/ Q& Y复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏6 k# L2 s" u! n) @
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复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获
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复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏
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复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏
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是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎
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止。止& b! G; T; Q7 Y% r
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世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去, v7 P. b9 w2 a/ P
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彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之" p, w" |' d! A1 B) `  M5 F

) g8 X% l4 v: |2 Y诸比丘白佛言。唯然。世尊
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尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转9 {" V5 Q3 ~6 ~, z! ^* N, A+ k

2 E/ f2 i3 C" a: U8 n复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也
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复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也9 i8 k5 @1 W9 P
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复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也
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" s$ X: w/ s9 p! z2 F8 U! A1 _: k复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法/ [7 m: Z# _. ^9 J0 e1 @. `) k

/ x% Z: y' g2 [% o! P. K& [复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法9 V: C. c. J; Z" Q  [

1 C/ x( d7 t, z: k: C3 O1 i复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也
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尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱
) a/ X& h+ W5 e9 {; ~- X 设不行此者  亦不得三昧
0 f# u1 P' R' d+ Q, N6 [ 能乐于法者  分别其法义
, |  j; O. l* A1 o$ i, J 比丘乐此行  便致三昧定 
; S3 g+ n+ v& Z9 y5 q  h  k4 ~/ {2 a* K/ H1 |% b
是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学
3 W1 v' B% ^, S4 H0 X7 {
  t: R2 ?& C! K# n8 U; s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) \9 v, `: D: M

3 a0 _+ I" O+ h* c4 |8 t  (三)
7 x7 U/ O6 ~" C( ]& k* |+ f/ q5 [
闻如是9 N/ {; g4 R  [' i
7 Y+ N, [, ]/ |
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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" B  q1 A9 a5 O* s诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教+ {$ Z: D% L* W( m0 ?

! e) R6 T1 m* ?! V  _+ d# ]  S世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
! N9 N( z" \0 {% @9 |# U. Q2 A
. \% ~" c- ?" b' ^比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之8 E, @" u) w% N$ q4 N3 m; r

8 u- t5 o" L/ ]2 n* {; |3 ?比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 ~7 ~* O: \/ V2 @* `/ a7 w
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  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 V+ F6 o& n. w9 k- J" t, q尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报7 b1 Y8 z. G& F; J1 r
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎0 N. Z* b' P; T2 {8 W9 \
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 [! A! m2 b2 _5 q( m$ A: U

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, ?: @& g0 t3 I* r4 ]闻如是7 K) x+ H7 v  L6 C- L8 _) K

2 c- I3 m. ~( x3 g5 m, q一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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& w! _4 P/ K- I9 o3 _是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐( B% l' q5 n3 J' R) V
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新* r: J$ U6 y7 a; }4 w! K
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎, v9 m, ]; ]1 s4 y( d! t- _

* Z! t, V$ C9 J) y1 Z4 D* `佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免: x1 U1 f2 Q# _% b% a

: S) u% W+ B6 o2 ?* W9 }阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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9 d5 T' _$ u1 `阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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; {8 i2 r  H5 p* {+ L1 ]! S长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎3 a1 h, z" F$ y7 J: m; S

6 _* o6 v$ C( w0 U阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终; S. x/ @3 y, Y# u% I7 i
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎3 c) d; U: `: U; g. D5 n; |

; _8 |' Y; G# l阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸) S8 W0 C* ~. \$ K2 x( }

2 Y) }6 S$ R* m' h3 N长者白言。阿难并在前去。我正尔当往' z- D- Y3 m/ x, ^# a* M

; a# h% f8 d( H是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从) H& ^) d. i/ p1 ~8 V' C
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中+ W2 C  z; ]# h  ?# U

/ L6 X& a3 n4 b7 k# q" b. W长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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! ?9 I2 L1 u" J/ y; U8 y5 d阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往- ]9 J9 E. U% x+ H& {/ W

# S+ M. K0 ~' s7 M是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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% x) D" O  L, O4 T( |% z佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味- X7 q' t8 B% w
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处) ]+ P' f( N# A& j6 d/ w# ]

5 H' G" w/ b' `7 Y4 K世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处3 Q6 L0 x2 M: T) \
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故7 B, q3 {& I$ `; @
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不( Y) Q1 \' s: ^0 R

7 I5 B& _  k/ a3 k* p! [阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。! n) y- [9 z5 {+ v

3 N9 P& l( \, u4 p0 C* w* M佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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$ T' r- u3 p6 a& J6 @尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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5 @) ^4 H, m# M" T! O7 i2 L5 _  (六)
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+ M+ F, c. z' z3 W; b1 M闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* e0 T0 f. Y- O+ g/ v6 P1 e/ d

1 D- H* l+ g: w7 L9 M% O尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教$ i+ t' t8 s: K

' o* I/ d+ q( p0 B3 R* }世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断- t' A3 a2 q* o+ s  E6 s; X

5 V9 \0 [* g5 X! h2 T彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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9 ~4 ]3 \! V' r) ~彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之. z+ x# I( I0 |- g6 L

2 Z3 O+ b! W! E. Z9 ]# I# S彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之  L8 c3 f3 v. E$ P: I" N

* Q& c9 M* _; Y, M5 a+ i  T2 T) n彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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" F6 [8 I5 s  b4 N4 |  }$ j' e云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断0 M! U' I5 Y- L9 B: N$ i
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教) B5 h  w& Q" D1 H* V: g% B/ d
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行1 X/ r  a7 X* O' v/ z5 g

8 w. @/ \& `$ |# w" Z增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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& U5 m+ U% e$ Z3 ?    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 ~( [3 k$ {; z

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1 i: u7 P; T: R/ w  ~1 |4 A  七日品之余
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  (七)& ?/ @0 E( ^# p

  r4 t5 O7 N" v. j+ h. Y# v闻如是
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0 n/ z, `* {5 w4 I0 l( n一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之* t$ T  D: _% T2 @+ }5 e
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世尊告曰。可得增益功德: z% {& |" N- w

" Y4 a4 a/ A; h4 {均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计3 g! N8 @6 t' x8 B; @; @

6 ^4 ?; {0 s# b( W8 B" w0 A复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量+ W1 @) E, O* K9 m! G5 n

6 V! G$ }; |2 \  n+ d复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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8 G; X7 r) \$ ?. J* {: c8 D复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计% z8 d% f& q+ _+ y( F

' U0 g, S2 t% j' K! S是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学7 R7 N0 ~9 ]8 J! t! w8 U1 v& L3 L% k

8 o% O/ X2 B  X, W9 j6 P尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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1 p! m5 j; b6 w+ x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ F, c  D5 K$ I5 [; P$ y. B
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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) R( G- n& i! a3 }. t1 \& t$ d/ f1 Q/ @时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想7 r+ t; M. A* \' Y0 N2 \$ L9 u1 d0 G
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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7 Q+ ?- X2 _6 }1 E' O: |0 d4 ]; l世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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' p7 m0 {& A% l. [4 o! c复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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. o' v. }8 \% Y7 p1 W! T$ S世尊告曰。汝云何修行.思惟死想: U* C$ [, [/ [5 g3 C# E
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想# W6 M* x6 a- {8 M; ?* ^. [( O

! \& g0 ^8 m! n3 r' C# H$ M世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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& A% g2 z4 S1 k3 k复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者, d' i7 R/ }9 `+ _
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想8 L* s, T0 T1 G9 w

4 b' V0 A, i* C9 `% |尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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& k  P) m( Z% b# [世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学# T/ b" h7 m- S: ?+ V' b
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)) z- c+ i5 r  N( z+ w- T

2 g9 Q8 Q( K/ |% j( s8 I( K闻如是
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! ~, [' I# d: p6 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* e% K- O% G1 F  i& ]3 d( ?) E尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过/ u* \4 ^9 j9 Z2 g8 V
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养5 ^$ D9 k; D4 e+ D7 M

! Q' M0 J9 t5 @, G$ Y+ j( c世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王( P  G0 p% R5 g3 ?4 M

: \) g% s1 Z2 T* ?2 d# z, G尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政/ O" s( n# V+ h$ ^- Z4 _

# S$ L0 x1 }: O9 v3 g1 [尔时。七人与天师便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎. Q: y& p0 `/ g6 v6 f
 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰
8 L  x/ s: c' l  X
( I. b2 E0 F; }' T3 s/ f 非天干沓和  非鬼罗刹神$ U. d# m1 w( F
 天师阿私陀  今我身是也 9 @8 R- X9 T/ {$ U* Z: z

0 d$ o: d7 U7 k+ y我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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  Z0 n& y& s" H# F  g+ z; L4 `是时。天师阿私陀便说此偈
5 _! @' M8 j( |+ g
2 N% n6 B% E7 _: M 心内若干念  外服而粗犷
& y$ J0 M% R; e, X, i( ~6 N 但勤修正见  远离于恶道
# c( K6 k/ l& p4 t" t 心戒清净行  口行亦复然3 V! D, R% \3 Y7 q" Y
 远离于恶念  必当生天上 
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' X6 S) w; e" A  N; S是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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4 \. y$ z9 x( {& E' G佛告王曰。王宜知时, V1 M9 a5 q. P: D) \/ @
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去& B& O+ g2 }; \1 T7 X; G. d' }% z8 l

) h" A5 `8 o% u尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行) J( M" g; B" }  S+ ~
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  (一○)
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8 a6 x6 z( ?6 f闻如是. f5 H7 l. X" s+ A% E
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱7 y% l3 y- ~: J# ~

0 d) ?/ {9 ^5 r尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论2 E, U! @( ^& K

8 X1 p& q7 k' K$ [# F: Z世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止4 Q. f5 M# K( V1 M* K# s' F

& H% K4 i# @% @4 A, ~尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去; P0 z: N" b: D7 E- S; u3 [
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世: w' _( m1 N" ~  V' w

" y* D5 a, c9 h7 g! b世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室. X9 g+ @& y: k/ d! X

/ ?) n/ u6 n. I" l" v) b是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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$ p; u1 o3 F3 R- g+ B是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解. _) Q; K3 K8 y& i: f9 ^3 W7 u

! l: ?& I  J) _. N4 e迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义2 _+ C6 J, S1 f4 a, g! w
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义% p( a" R, v( u3 M, l6 k% D+ b
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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6 j- K2 M: u& S0 o- d1 q' G迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计5 V: M! T3 M$ E0 f

+ w/ {. I. E$ S  n5 X6 d. a若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之) Z- s: @5 n2 H( m' u
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之, K6 l/ U  ^8 A- \5 B
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行" U1 V& I" P4 }1 }* b; i6 T$ q
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
& c' @- r& T1 [尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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, q8 m! X$ U! K& v: v4 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 r' `" A5 [# Y! X

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$ [# M1 r: _- s' O闻如是
: e) @5 ~# o) Z3 C+ }) \/ S
" d7 I9 d7 w& k& X( k% }7 C$ |" W一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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" p) o! [4 g. p8 m, S  J是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化6 G& }; c8 x' c( `: a0 s/ ^
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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4 P/ o1 t9 p* X: @2 Y9 l* s诸比丘对曰。不也。世尊
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6 F% O" t! ]- k9 y2 S2 U尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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- H9 m  J8 e) f8 \4 r! E尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去7 G7 K* _! y; C9 Z) `6 P5 S+ e  b0 e1 Q
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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1 f' ]+ M) B  H' H2 o舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举6 I7 X# r7 |5 ^1 ^9 U- G9 }
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去* c3 h+ f! j# W1 K; V3 G
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法) p4 J/ k; K1 _

! {9 o4 g/ f  Y是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之4 S2 _* u9 O3 x+ `" o" L

6 H6 a; s) x7 t+ a5 z舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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/ ^1 ]9 o6 g; V; f; B' b我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑8 n' [. q/ L! [8 X% z

  z  P7 K$ @3 X8 ]尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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闻如是6 t. S; O$ x8 V; K( A

& Q5 `. j7 @! v! n& `( E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 ]: v4 I. ^9 S$ `2 d

0 E& R( I2 [7 v1 Z; @7 t尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
* j7 G8 A1 L5 E' ?* x( G  S1 u4 o! ?. B, e: O0 y: S3 J" Z. w
大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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9 s# L- p3 G! \5 D5 v% S. ?' K世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保. [. L% ^( H6 l$ J# J: `/ H
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一& ~) }1 F& z9 k2 B# F  a0 V. W

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闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处% }+ i! q  u% h2 v( v% Y" Q$ f" P! ]
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐2 l+ r% [( M( J

/ b8 n5 z1 g/ n1 i1 x; c3 Q我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃9 r) W$ I' ~% @( q. [3 o# l
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐$ D, P& y6 f0 [1 M& n% h, V9 C; c! {
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎" a$ B# X$ G: ]( l+ y
" @; j) o4 z; @) l$ V
摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
1 o8 `; R- X' W; C
% `: i( z) U, ~6 [4 ]尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
& D; O  Z; c) ~  i( U" e
3 K6 H+ b: v* J  }( h尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行0 `! p  J, d7 K  Y( K. E) N

. I: z; h/ g( _8 n  (二)1 |7 \2 f/ m$ I+ y. ~
" L0 A, e8 R5 c5 X  Y; T" ~
闻如是
5 [4 e3 c4 X% l/ @8 G9 [' }! f0 b, N. {
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
5 Z9 c# ~+ H" j2 h2 @9 K8 q; O6 x& V% h( c# V
尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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0 T9 F" p# e; J那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐+ X: G( Y* }' E( L, h* {: ?" ^

1 a/ ~! L9 N( m3 ^婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐6 W- _8 P# l" @
5 H1 k$ P8 @' U4 \6 w  s/ J3 F! M6 X1 w" K
是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎, p6 A& k% B9 V0 Y, B/ S# E/ }) G
& t+ B' d7 V  J: [# ]4 C
梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根% j: Q( O" F; ^3 x4 e1 q  o9 B

5 N8 x( K* U6 }% t/ G是时。尊者那伽婆罗便说此偈2 R3 O( T. }* l% C8 {9 G
! e" W$ i& j4 r- c5 I! s
 药草诸咒术  衣被饮食具
  J& a9 j0 u) d 虽施而无益  犹抱身苦行: G6 D5 y$ P( |9 t7 x
 正使祭神祠  香花及沐浴
9 n. O( {8 ^# \2 K 计挍此原本  无能疗治者* {% M; V1 f9 z) p$ ~+ p
 假使施诸物  精进持梵行
* d, p: p6 U7 J. e3 w 计挍此原本  无能疗治者 - l. b2 Q7 k6 P: a. ]. S8 H
6 V- k" N! g0 Q5 E0 o- B  o
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
) b$ Y2 c: q, |$ l' ^! ^
2 Y, U# o& F7 F1 U& H是时。尊者那伽婆罗便说此偈
( z9 B' I% e  `
  @! B5 {8 f; P5 \ 恩爱无明本  兴诸苦恼患9 A6 F4 W7 o+ e% |, t4 ^
 彼灭而无余  便无复有苦 8 W8 B( N) c6 |3 L4 _9 c0 u
7 ^; ?$ V5 z  p, }
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈# q; L3 i" }3 V
0 B! \3 r  T$ Z* e8 x
 虽老不极老  所行如弟子" i2 _% y) n. L/ ^+ g5 V3 D2 }9 k2 q6 Z; ^
 愿听出家学  使得离此灾 
: Q9 D1 A6 R/ o- S) ~9 B# X! W( O  u  f% T5 f
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
& P8 S  a- V0 B' f) e3 n
. G3 ?+ ?+ |- P0 s" s" |2 Z是时。尊者那伽婆罗便说此偈5 P* X2 Y" Z  s; w

& r$ F4 l. M4 `" {$ V 除想勿多忧  不久成法眼" i% B. R4 O" s  e# _$ Y7 e+ I
 无常行如电  不遇此大幸2 G) f8 ?: R8 b( [* f, c; |
 一一观毛孔  生者灭者原
& B8 Z  D$ n+ b5 q' _ 无常行如电  施心向涅槃 - T* C/ v; s# r+ L1 a2 f
  f  R& l; h- R, G+ f" S
是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
% W; ?6 x, f1 t! [$ Z4 V: V! ?) w1 S& _' H( W
 以得具足戒  在彼闲静处9 j. v) J0 P! p8 q
 得道心无著  除诸原恶本 
$ D# Q3 q7 D: j" X# ^. Z) W/ X9 n# N( W
是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现& B; _' E, r: D& J8 c2 y1 o: M+ u

- U! m( J6 E/ p, ?) O# z尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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* J* w0 E- Q" m& v& T" d( y# Q  (三)! C4 d; k: B$ K5 K, D
# D7 b! l1 I+ V
闻如是, i/ L! F1 }" I) ]/ Q# u; K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 Z! V% D: q, U

4 o6 P$ i0 `# h+ j' t' t0 W+ l尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
1 b! O) a2 R( W3 b
0 Z$ g5 c6 I8 c' ]云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善$ R0 q. J7 A+ d

' c4 N& A# }6 g若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学, S( A4 P3 V; b* Y! s4 P
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:23 | 显示全部楼层
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
# B% a% T) n( }
' ^- a! ~0 q  I2 O3 @" u3 [* c世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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尔时。世尊便说偈言( `* X! V' y+ J, _7 Z" s

1 L3 M1 d. A( O. w. ? 一切行无常  起者必有灭
9 @2 L1 }, Z" T/ w3 i 无生则无死  此灭最为乐 1 }/ X; H' O2 K4 V% c
" J! ?: h! c& r+ _2 S' J
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  A- k! T8 a; Q" C- ~8 u增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
- Y' s; [& H9 m2 Q+ w" T3 n9 \0 J2 J  w6 _3 q6 R* [+ Z
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
/ u* t; B% O9 r! w- @8 D7 b- ~, V8 x: c$ Z
- A0 n. x+ b" R! k; _- Z
  八难品第四十二之一) m8 f7 b# D* m* D
) C4 p% S3 C) `8 ]5 w
  (一)
/ K' Y9 b1 q: S+ q6 k! ?8 t$ ~6 V* B" O  u9 A; M
闻如是- M( y: p; l' S& {& h$ {& Y
! w& Z' K1 z- w. m% y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  ^! r8 n+ Y, Y4 ^5 S$ ]0 w- _! J" Z; H  A3 Y
尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也$ |* B8 H3 B& A* Q

  V" Q% U# \0 L8 I: u( T2 ~& z若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难1 C; A1 |. c! T* A) y: H0 j8 A1 l

9 B3 ]8 D0 B! j4 S+ r1 o复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
/ _; g! W2 K" `0 b; @
8 L1 M6 \. e8 r复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
" U" y6 U/ l3 [6 l6 }! S, J: G
) m# t  A4 H, K# p4 Q8 d复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难- H& g! H2 R7 ?
: n1 y4 R( f5 g5 ~' B
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
( o& J/ y( n5 b- L+ E" X
/ [/ O# q5 h9 w" r- O0 j) v9 U若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
. j7 M- f4 X' @6 w0 A; R+ ~) p* {: A& Q# d4 U7 W9 q5 s+ N5 m* O4 T
复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
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: ^+ |) C  D' b1 |0 M  O  n" @: ^3 W于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃  j6 V3 Q5 n$ S! y6 N3 K
+ e+ T& I7 z' k5 B& {3 Z( x+ e9 S
尔时。世尊便说此偈
- w& L: e$ m: C! X
1 @9 i1 ?0 G5 q8 D) K 八难非一类  令人不得道
- d" i  s8 y* B0 g7 E0 ^ 如今现在前  世间不可遇
$ R  A4 f# ?9 m8 r3 Y' H9 S 亦当学正法  亦莫失是处
2 O  U8 F# y$ c6 ]! a, k8 \" _7 V5 L* m 追忆过去等  便生地狱中
( x1 C" C6 d( R% y 于是断无欲  思惟于正法
% B+ x( N; E2 L: F6 Q( A% w4 W# c 久存于世间  而无断灭时* V1 j8 I7 d/ }
 于是断无欲  思惟于正法# [9 x! a6 T* e4 B+ |) N
 永断生死原  久存于世间! {6 g. X; v( `0 W+ G
 以得于人身  分别正真法5 s6 I. b; I5 x7 O/ t
 诸不得果者  必游八难处
" h- A+ _1 ]3 k% S% a' Q: z+ Z3 q 今说有八难  佛法之要行6 X# J# P' S( `$ b# q" E% h' P
 一难犹尚剧  如板浮大海
$ `! B( l; `- k7 k4 u; L3 z 虽当离一难  然可有此理3 a/ ]( |6 P) {. w5 b
 设离一四谛  永离于正道
& n' }& H" H6 ^% c$ e* g% r 是故当专心  思惟于妙理# I. i7 s2 L  u# {& b
 至诚听正法  便得无为处 
3 a& Y1 m1 k4 W" E8 R
( T, H: e3 H: G, |是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
* L; X3 H. |/ J0 M9 G9 v; R8 g) X% I8 R1 B
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; D) @" c! c1 \+ u

, S$ N0 R. {, m; s/ \( L  (二)
1 ~8 k2 n) q7 ]! p5 C8 x" o
. ]! j; \+ B. B( \/ D" [$ q( {5 x闻如是/ a' o1 `% _) |1 b

6 ~0 i( l# N9 ~' p9 u$ Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% l1 q1 }! i; R

9 @: E+ M9 B* c0 D9 v3 b) W2 d% M尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
, R* J3 ~  q( O5 F8 D1 T% `0 U% }8 H3 C3 h" p" N
尔时。世尊便说此偈* B3 Q6 J$ c0 i9 _9 e/ L
% p0 |& K& u+ ~) R3 `$ b
 还活及黑绳  等害二涕哭
0 F! H! p, f6 e" q% C. p 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱9 t0 H9 V' P- e- [/ a7 }$ y& o" O
 此名八地狱  其中不可处
$ X/ z) u; q; I. m1 Y 皆由恶行本  十六隔子围* ?6 y! b: q  x2 r9 l3 {
 然彼铁狱上  为火之所烧
. ?/ T  Z- T+ s' _; T 遍一由旬内  炽火极热盛
$ l$ M3 z. H7 w4 s 四城四门户  其间甚平整
0 a# H+ H# o3 ^% X; w" g 又以铁作城  铁板覆其上 2 p& D8 ?( e) ^- F' I4 k

7 o! W# H% _, x2 ~9 x$ w" E斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱+ {' w9 y" ]& w1 n. @

8 D$ D) n$ F' U$ @' W; y4 d2 T复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱: ?9 T) s, }, k2 P2 o) k4 U' D- s, x

5 q5 Q' h1 j' T+ G+ R1 U复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱7 M+ @% L2 W/ K! P
& f( f, e6 a$ p& i4 s6 a
复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱9 @6 Q* [) _% N
+ ^: o# f: Y/ S4 l8 C  s5 |
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
' _6 g& O# V$ m2 B0 S# l5 J2 _- Y2 t% @0 D0 e9 j; U  q* c2 d
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
/ B2 v/ y4 x/ I0 [' V5 G( w7 d/ v# Y/ M0 h7 l6 u" r
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱& [3 x$ X( C: L& A& h' b
2 T- m7 Y) Q# J& s
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
( r8 _2 Z. U$ z' k! A8 M& I$ }$ U3 i; K: C  b3 c
一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
) A. k8 Z# z% y  c) I5 N4 Q# k  ], L# b. o; a. h: r
彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中8 s/ v) F5 w/ ]% i7 S- T

6 N4 h- i* {/ d! L/ M" X0 v( t7 a是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出# N: V) v9 b/ c# _' J
+ T% u2 C! S$ e& V$ m- [
是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
6 X6 o7 L, v; M' ~3 ~+ `! [. n- k
4 ?3 |$ b0 e5 L7 W7 e( Z是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
6 |! n$ x3 z- D1 {4 v" s
# F% b: D8 q# D, y- }  s& Z是时。世尊便说此偈& `* C2 N8 Y2 Z5 g
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 愚者常欢喜  如彼光音天
) j3 K* c) W1 R. d) G 智者常怀惧  犹如处地狱 # k' u6 B6 z8 Z

; ]: j* F4 r6 G% _* `是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学. g7 j6 A& I/ F' [* s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% o7 U" p* y1 N5 X
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  (三)
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闻如是# r3 {) I! X% E2 O; [9 K

# i: F2 |* p# S9 S. a一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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. o0 v/ X" d2 T是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈( B+ D4 U9 i  f3 f4 Z( {' M

+ O% Z: i! s+ A5 ^, p. A 今观毗舍离  更后不复睹
0 n" C/ j4 H, x 亦复更不入  于是当别去 % X- v- R. M* I; B; r3 j/ Q

  a  q( L' [. ?! I+ W是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明& a5 A6 `8 `1 z5 f) y; l  U
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
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5 s/ ]6 m; k& M8 |尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及3 X5 K2 G7 f. R* A, U' v: o' C
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为, s3 M0 b. d) L' \

3 H8 }4 s, U) D时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎$ Q" Y+ P3 C0 a8 s* S
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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* Q% b0 W0 u  R$ q1 `* i是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上5 S( M1 c9 Y. m1 i+ ?  w
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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1 \5 o5 W1 K. A- O6 X世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还% T/ q' s5 K. {; ~& G: S1 I$ Q; e

5 c$ g* n9 [5 m- u0 n8 i如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种* n5 H( }! K& ]) ~, p
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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& f8 Z, m+ X1 X; Z$ n# E尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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: K4 X) U$ f. e. L是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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6 i1 c& _; }. n' a' k4 C佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何, N6 h7 Q# F9 h' ]! ~
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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0 @' H; B0 X0 |* }我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食+ Q+ r( s6 P2 @
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也% p! l+ B/ i' c% E9 M. X' h
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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8 L- Y% E( q, ]  C4 _世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度6 M( A+ q* f3 D3 q  p- O8 e! `
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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1 u5 `. W% ~, i2 e$ ~6 p世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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8 L% A6 T# {" r6 Z; `8 S. I' v是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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: e+ Y* X, |, C( N. ?$ i世尊告曰。汝今当思惟苦之原本7 a/ C2 v1 a6 `: A! ]. @. e/ p
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来5 V) n0 N$ V- O: E' s0 n% ^" ~( t

8 u6 A) r  g5 j世尊告曰。汝观何等义而言苦乎5 P, e) W  G: k2 \& I6 A+ A7 E( o
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦
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$ Y3 F  S) A1 k8 ~! n是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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! ?$ v  I7 G3 j1 H" G& v/ Y尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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) j# w+ X0 N$ y. B( y) z是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首; w0 p$ @4 u% |# a  h1 b9 ?3 p

! e1 c) @& t3 b& I. V对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时8 L, k) F# a7 ~0 F3 M7 |

# n; s8 J$ X1 e( e$ ]# m即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向! c1 y' k3 N# M" e) F6 n1 x$ F

( U: l0 T% E) M  j* U佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向6 e2 [$ o  \, \0 @" A* {: V; w* @

; y; V* J% i* r- i5 z; F是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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. [, D/ N# o5 m* h" |0 y佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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/ a  ~) q( y1 Z# k. C是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光5 |, p' ?4 t8 |: E9 ?

! j0 p. r5 Y9 O6 q世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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0 g7 O+ n# Y* B3 ?) P3 A是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者9 D2 s2 a: a: Y, B
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔2 g0 u* j: J- ?8 S. @

, d( ^' k& |( R# n9 H4 ?% w) |是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在9 z8 }0 e* V' a  G- n/ c/ ^

+ o& }& z0 a/ r1 ^) ^" j诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃5 l& V4 D6 l3 G" u  F

' K# p0 a. x$ e2 r. M2 ~: O5 |' p尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法- \* m5 X& |& W$ h( B  Z
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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* E$ }! g$ v+ ^4 a: q& T是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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$ u  {! d& p* @. @/ r8 [5 G佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈9 W# ~/ y5 v$ V2 C& z# m. X8 @

6 |$ T  I& }0 V6 L0 \& ^ 莫与女交通  亦莫共言语  m- J' \, G  A, B
 有能远离者  则离于八难 
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