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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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如是我闻
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+ o1 C/ G' ]7 ^6 F3 f; h" K一时。佛住阿毗陀处恒河侧( d3 `6 g* W0 L( N$ _$ n# g
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故! ^2 N; p6 H9 A- v8 g
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故) N5 H5 L+ R# p' [6 e

; z. E- G3 V+ \+ z2 h诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故$ G; T- g2 F! l8 m3 b/ q
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尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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. A  p; U( i5 n  B, O9 F+ l1 s 观色如聚沫  受如水上泡
5 t8 I: Q* j! a- ~' ]6 W6 w  O# j 想如春时焰  诸行如芭蕉$ Y3 i1 \. U- X) u
 诸识法如幻  日种姓尊说
( M$ O% p* s3 y 周匝谛思惟  正念善观察5 @; X4 T( F- {0 k
 无实不坚固  无有我我所
0 @! s' c0 B# y3 ?; w; n 于此苦阴身  大智分别说$ ?" O6 q% ^9 v. D7 Y
 离于三法者  身为成弃物
5 m1 Z1 Y3 U. o7 g( [, _* o 寿暖及诸识  离此余身分% O& j1 `1 s7 R+ ~0 G, X
 永弃丘冢间  如木无识想& _5 Y  Y# `" ]# s  R
 此身常如是  幻为诱愚夫/ R2 B7 V* D) D2 t6 G! m& i
 如杀如毒刺  无有坚固者4 L8 N2 q9 E8 d: w
 比丘勤修习  观察此阴身7 b& D, }1 y  R4 F; Z
 昼夜常专精  正智系念住
6 X1 C& G0 B, t2 g( n& L4 A) g 有为行长息  永得清凉处 0 X+ n8 {% j' C& o6 g9 H* E
# u  I/ w* d; e% A. O" n% O
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 C, d; ?% b7 E1 x
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2 z( r" v: y' z4 I- r7 O如是我闻. B: r" p, n6 ?3 r4 S, ^6 X

- s. E$ H% x  \$ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ N8 r/ m: v: P, m' p
# L. X+ y$ y5 S- Q4 C$ T# Y1 H/ y1 l
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边! }* {) ?& m( g" X& G) {1 H

5 `3 w0 U* _8 C- K0 P) a$ \比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
( e9 i- K; Z) P7 |- y# L  C  L* E* U6 S7 g" o- J
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  p5 ^3 H1 B: d0 z

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& j6 y& h  [/ o/ ?# ^(二六七)$ e$ P7 t. i! @1 m. H' q
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如是我闻  K, F5 n) Y4 K9 X* X5 T+ W
1 Q& @5 Q% L( J9 w+ ]3 k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ L% @0 I9 @! b" v
( f! n0 w. g( L% U. Z  g
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识
5 W. k  p3 @6 k' a- d
9 d  H" C. r. G3 Q诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
& y5 J- M4 ^5 d) O- H
% `) c7 Q, |! p! P是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不+ v1 L6 g( D2 |& k+ E8 L: I

2 Z' l2 X# _4 _" j7 e答言。曾见。世尊' I- k# O+ V  J

' `# S" N) g* l* o& _7 M# A' ^- c& t佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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" L8 z$ Q+ L4 S* b6 r1 h; s如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
; b2 a) x8 ^# y) O: b3 _
* S% ?. d, [$ G+ J) D4 S) D有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦, p" h% e. r* D& w+ J: n

) X4 ?) q: \9 L- \7 @佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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  (二六八)
4 C4 T( v+ C* X* G) A" s! j- b4 X1 f! g
如是我闻
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  ?& T( Z- t8 v3 z& q. C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( o0 z; Y$ f$ a  ^

' u; P! Q# B3 s. c尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断- x2 g- u$ d# T
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若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) Q# i+ y; F$ a* T佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ o5 B0 N2 I. f) H. S- |; U7 U
& M! l" O4 n) ^+ P8 G. C
  (二六九)
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$ x  X3 X# W& y如是我闻. F$ D9 R* X. ?6 u) u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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, l1 P4 \5 r2 n" y如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶" _( N- h% R, i6 ^1 O

2 G  Z" `* |" m8 d  {4 V: B诸比丘白佛言。无常。世尊
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0 I5 s2 h( k3 N# q比丘。无常者。为是苦耶4 @) M+ N+ V# o! Q8 E3 Z
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答言。是苦。世尊' d, @" i9 h( k. K$ o% p/ \7 p
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不- i0 d! a9 J* S9 o8 ~. E
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答言。不也。世尊
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶+ G$ B4 S6 V5 X+ H
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答言。无常。世尊( Z5 n+ F2 Q+ v( p& z7 ~2 p, v

' t$ R- W, I( A$ M" H$ |- N! _比丘。若无常者。是苦耶6 h' b9 F( n1 z. o# ?: E

. E; n; ?, S: [" ?4 s答言。是苦。世尊; a" h3 @: I8 q

3 a+ g  d, c) L& y3 Q9 U$ _佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊0 |% d2 j8 E3 l8 ^1 Y2 i. i9 X

. z: V3 m/ r3 W6 Z. D8 D比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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0 M0 Z. g' B2 |: B$ d, P" T6 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- z. t; q) j. [; ~5 g尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
7 O% [. d% I" M' f9 P1 j; L! ?) c; L6 w
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明1 |, a3 y  @5 y7 j# r7 {2 M5 _
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譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明: M, \8 l+ D- w4 J
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譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
$ ]7 J5 S/ j3 ?# u
8 e" \+ @1 @5 n6 l! `4 ]譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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% z6 C; ^7 E: A8 U2 ]* A! S譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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/ r* K" R( c% l譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明- e4 i; o5 k/ H; ]9 ~  t0 [5 H

  B# K" P9 o4 ]! O譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
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" ^5 n* b' }" R; s4 b佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七一)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: d- ~. {1 @( i& u" y5 {

! e, O* B; ~* S6 G0 W0 \/ ?尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法( Y, C( a7 k2 W' b9 {7 X3 T

/ l' F6 Z3 V$ m! p! \佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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% Z' ?+ H! }3 w4 N尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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. M4 ?$ q; N. B' e; Y比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
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4 W8 y8 K  \3 P. K尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
/ p$ @( i( d: `# Q9 ~: X$ \1 R9 ?% t9 I9 S" ~6 x; u( w4 x3 h# G
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
' T/ M! X9 N- k3 w3 a: U7 i' F6 ^$ ]1 _) c( B* C4 A0 I  j
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶2 N: C8 D! Y4 o2 ]8 B

/ n- H4 v. J0 o" F. [低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
( Q+ y5 l; g* V, Z9 U
: y6 F  ?( i& i: @4 T佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
1 ]) Y9 u* c. A- e( o; ?
# G' t9 {- K9 a! a6 w佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶5 K, J% K8 M- m( g( H! M: c

* f3 r  U# n& ?' _) G2 o低舍白佛。不也。世尊# M0 W% M' I$ c8 o
3 H! A  b8 n2 A$ z/ t7 N0 t! [5 D) t$ D
如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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- G, x; ?# c" o9 ^; i) f低舍答曰。不也。世尊。如是不异- |. L" z4 J! r# I

8 J) F1 i% }' H: F3 m佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃8 H3 Y- w( R/ T) @' b( V& V9 e

5 \7 E4 F$ Z4 n% f8 ~9 ^. k佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝/ C$ `! |1 o1 k6 N+ j

) l4 B) \5 H, u) F  C尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
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如是我闻0 n2 X( `4 N* r8 S$ E$ P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  e( r5 x/ r. L

* l8 F- D% p- {8 g* ?尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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9 y: k8 a+ n8 h% F$ Z时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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" ^. ~6 N- B8 }# Q尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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, }9 G5 v' k( T6 \- b. O8 }尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面' w' C6 T4 u! [0 p$ j- ]& X5 U

4 U7 h5 H4 l; ~5 e尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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& n; L" w1 A) v; ~1 k( \: w5 C6 _比丘白佛。实尔。世尊
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是: K! M; j# \3 s' [! x. E8 Z
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比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法' s2 V1 M1 B% x6 n4 K
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* }" I5 [( x$ [& L9 X: B' a# x6 ^

+ D8 m: I- z  N- E3 s) m, S佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- D$ ^" P/ l4 }+ l/ x& w1 ] 应说.小土抟  泡沫.二无知" Z. u% p; C! _4 A8 J( p
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一  \( }2 _0 b" ]" v

! ]8 M& T- n' m& u    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 `/ Z& l8 [, E) ^2 I2 l5 m# b# y  (二七三)) R; Y; A. c) ?6 ~) W6 H

3 j9 U' q# ?- G0 Y8 X如是我闻
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& M# n' {% Y; \5 m7 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住* Y4 P8 A1 V8 q! ]' o' ~1 d
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识2 [7 o$ f/ V. ^; C
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界$ p" o0 R' ?$ ^3 k4 N! K; f

  o1 S+ y" v) O/ H比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察/ [* I. f. F0 ~3 w
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如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶  @& C& I2 G: z! v& P0 f3 z
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答言。是苦。世尊
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复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不% t! n1 I' D- l, n
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答言。不也。世尊! e, x7 k% \! n1 S) L' T- L

2 }0 a+ _' @' J# {  C- o耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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. Y; [% s! }6 ~时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉0 ]. `# F! h* [0 Q

  P$ |1 ]' O/ M( a' `& b  (二七四)
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) ^* k8 c8 E7 ?! P0 Z如是我闻  Y1 S2 J8 H% X, D, M

7 H4 S- e3 t- z1 v* @6 E( t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 T5 N$ V) {, {0 k尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去: C9 U5 Y1 r, b8 ?6 k2 ~6 o4 |4 E
* ?2 ]* S/ u# V/ |3 K5 O: I1 S
答言。不也。世尊
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1 t6 ?  ]6 g& b6 ?所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶3 c6 J5 }5 s6 V8 R; U# d9 {7 y& p

* U. j! P6 a) U* h5 T$ F: K# e答言。无常5 V: _0 {- g  W& ]8 x( C! H
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世尊复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊: u; w7 C+ R5 k
9 g' ~5 C9 l% J3 |9 i$ e& w. E
复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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1 C- e( Y2 C% _' L2 b& Q9 q答言。不也。世尊
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8 u; U* s- z5 a耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  |/ I. n+ m( U) @3 h  (二七五)( Q. u. y: j, {2 I

+ d$ L! f# Y7 i8 s如是我闻
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' I5 c+ r( ?) A1 T8 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! I" |4 g; n# K$ i% t
. f+ o1 O% g: T7 _# I
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食  @  V& e1 p7 i& @5 m/ R! E" @4 {

, G$ _9 P: Z6 z% U4 ~* q, B- R彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集  i7 i& F' Q8 t$ [( f' h2 o/ H

/ q) {8 B* N* N! A" G( m彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
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是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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& g- ^, _# U9 [4 i; _' v7 x8 F时。有异比丘而说偈言* d, T2 f) i2 ~: o

7 B5 F3 _8 c5 p% C7 D" ` 善关闭根门  正念摄心住. h2 X* f; Q/ n" ?6 |+ V
 饮食知节量  觉知诸心相
6 N2 n1 `, t2 A 善男子难陀  世尊之所叹 2 E0 I. Q: @' k6 Z5 F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 e0 ], N! q4 v  Q

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! R, T" u4 p4 {3 d& V9 _尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
5 ^$ Y) K$ {* e2 ?3 C0 Y9 Y' w/ O8 G
$ n: Z8 D1 A8 h* _; L& Q  i摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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! p( ~* u' x7 A) ?9 d尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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2 |. G! L4 Y6 C9 M( c0 D3 P" d$ P- l时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授) Y7 f7 X/ d# {; h- @) d* e8 d

( t( h8 S2 n% E- x; [尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去" |% ]  {. W. ?4 ~4 m9 C" v& g! K
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔5 e2 }  `4 \1 o. H
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尔时。难陀默然受教
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时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
5 }$ _. z$ Q7 @4 d$ h5 Z
. X- _  e* n! S- _$ `' ?诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问) P! V& }( v: @  Q8 i* G* K
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尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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2 s. t) ?2 n2 [答言。不也。尊者难陀6 i. u; M& B" y8 l

7 Z( z1 u$ w% B( V/ u/ `耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不6 m$ A9 Q8 r6 B3 q( ]! \7 ~

0 E& [3 s3 ^% o6 j5 z2 l答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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1 v/ O- n1 g+ V% M) h- n尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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6 j0 d. ^6 W8 m$ `: N0 ^6 I4 G答言。不也。尊者难陀
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& ~* W- `5 }4 k, f4 m声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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4 O7 t& C! B( r答言。不也。尊者难陀0 |0 ]0 M( a: K* @
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不0 k: y' [4 _/ c" {+ d5 K9 R

7 v, B" q* k& D4 \答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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, n9 n: Z% A0 L# V+ m4 l答言。不也。尊者难陀
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1 l0 j1 l  T) R8 r0 L! [, I1 {耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不8 l1 _! A2 S" x' V, ?& Q
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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9 G3 F. S# ^' V/ p尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不5 r1 `( }4 J( z8 l  ]9 Y

3 f0 l/ ?8 [) N  p) Q$ i+ @答言。不也。尊者难陀) {: y' v3 N& [, g+ s6 \" Z
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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4 A, K$ e( D! B( d答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我, [& t6 E& }& F$ k% V

4 }2 q& S( h% D: D( a尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀: N8 I3 _+ r$ t5 g# h3 T

9 ~0 ^. k9 k! K; Z6 {! r3 n4 X% l耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我6 O6 ~5 z4 r/ _5 w5 n. c! }7 l
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不; U; \. Z$ J" H
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答言。不也。尊者难陀1 d! f: a: U  z- k  a
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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4 h' l0 i/ @6 P# U答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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! x) W) V0 Q: f& \( m( f如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实' _) k1 L7 R8 W3 K
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不8 f1 l4 |1 P& {; o% \

. Q0 m" G8 [% P( ~: z  L2 o答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无+ o! O, ~0 p% D$ [. l# Q" t8 m
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不" d- v: P5 w& T- p# R

5 ~: ~/ a3 Q$ Y, s+ @/ s答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实2 w: U8 Y) N3 c
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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. H/ R5 X# T1 J0 Y) |" x# |* i. e答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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: U. U( u& c5 d0 f尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去1 \) y1 r9 w/ e* C; G, }( n

$ c+ p2 S0 X! Z* d" p尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去0 G8 {2 b2 Z. f2 s3 g

: Z4 w- o& |0 p0 D尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记) J0 E0 f1 J. v; h- u1 t. b0 w7 W7 c

) d9 y# v4 O. D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! w6 e0 N! }* i; w% `7 h
(二七七)/ z/ ?+ ?7 Q/ Z" K8 z

6 b/ Q" P+ I* d# M如是我闻0 N, j; n0 i, ?8 f. l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ q5 A% t3 V; y' j5 L9 l& P尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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' P6 P8 h7 K  T4 l云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪( ^( L  |, ]2 n: j2 }

9 a% T4 j+ u' e+ q云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  L+ g9 f  Z# ]2 q  (二七八)) K5 g" M1 X! I) v
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如是我闻
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# |& u! v! [" m* p+ a) Q- b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' u& E3 h3 k( V) B2 C( x0 J
; x) t, K. q0 V" y; k7 C
尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说  F/ g5 I+ }" _* `* o
2 K( k# }7 L+ t' Z9 X* g* x
云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是) Z" k" k$ T. Q; S$ H
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
( }; ?2 l8 @* f: \; D/ Q$ r- _3 d5 |) {% G. \& F/ a5 t
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; C. o+ M  n' `2 a" n, U$ ]5 J  (二七九)
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* q: A9 X3 L2 |4 s0 i6 a  \7 a4 j如是我闻
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% l$ [- h" q- r* Q& K% H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" ~+ e: l* @3 S/ f0 W& d

0 P6 }6 |7 ?+ w5 i尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报3 m6 x- T+ X! ~: E

, F/ \' ^' A9 }- S何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
( P. K# p9 u. e4 Q  L$ w3 e! _# T* P: x) @6 Q+ t
云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报/ [) R* P, N' O* A: ~

1 R3 {; h% v+ y& j即说偈言
3 F7 H! L4 H( H# B# [
; N% Z4 k" K. z2 x 于六触入处  住于不律仪
: O$ G7 @. T7 L! u$ V* C" i 是等诸比丘  长夜受大苦' L2 ~8 i  M! z. t; {0 B4 b  `
 斯等于律仪  常当勤修习
. m4 X& B5 K  N0 J* t* ]% l 正信心不二  诸漏不漏心( W  y$ \* M6 Z3 \6 K, L, k
 眼见于彼色  可意不可意7 I* r) I! h2 P7 M- M
 可意不生欲  不可不憎恶1 X! }3 o; ^) Z) R8 _, _* f3 n
 耳闻彼诸声  亦有念不念
" v* O  Q9 Y* a! x& H 于念不乐着  不念不起恶$ ^+ K- ~1 r4 T  h# Y  K) W
 鼻根之所嚊  若香若臭物
- i8 T. a% {3 X; I, Y5 S 等心于香臭  无欲亦无违# F9 U( s5 f9 u' R
 所食于众味  彼亦有美恶; w6 G3 ~& R3 f4 d& }, x- J
 美味不起贪  恶味亦不择
$ ]6 _0 K! Z7 k1 w: [( l1 J 乐触以触身  不生于放逸$ n3 Z; E! K+ A  [8 n$ G5 ^4 A4 ~: B
 为苦触所触  不生过恶想
# q* m) K0 p# u% O2 W6 W. [ 平等舍苦乐  不灭者令灭
6 h4 g# _  |. c4 S% }$ o6 I; c9 a, A 心意所观察  彼种彼种相% |! v- _3 w7 ~- Y1 D' j- }
 虚伪而分别  欲贪转增广
6 e' `8 a3 W: e' J 觉悟彼诸恶  安住离欲心2 M5 A& Q: A: m
 善摄此六根  六境触不动
: z7 U3 \/ U8 `; h! {5 Y6 k4 S 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
) Y9 `( b- B8 Q$ @. q$ {
9 y" J  @+ Z5 V  m$ T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 _6 C* u. D8 T, S. x
8 T) K1 q7 R4 j9 b) {! l4 d  (二八○)
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如是我闻
) H+ w# g5 {# z2 d. s" f; X0 h0 L- t  S$ C
一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中& h" K# M" ^( D' w* z# T7 S( ]
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面2 ~) ^' m6 D2 ]1 X) m4 b; e
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尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
1 R! h6 ], T  X2 p! B: J: V4 n8 Q& F8 Y/ r" N2 ?6 e2 s
作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养6 Q; ^( B  T2 ]' m  D) x/ D) m
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若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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9 N6 A  |5 s3 Y! I若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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; X6 r7 P9 v2 }6 E如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴" T' X% ~9 y% j+ ^
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说/ J- c3 C2 F0 P; l1 @+ a
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尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)
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- _# N1 M5 w# J如是我闻, J4 @+ k4 P/ ~* b1 E8 L
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面" c/ G7 f) ]- u" N& {6 _) S% j
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尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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; y3 d$ ~1 m7 r: ~' G萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来' j8 P1 z3 M0 V9 U' D

& \- t/ h! s; x6 K佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
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佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责5 J9 G  Q" P" s# Z: D7 f

. O# ^, [! D' Z& n# o佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
0 v: @0 |- D/ f; N+ c' t1 t2 t! |& `" ?. |% O$ `' }
萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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4 _, I  |  `9 e' g9 v2 ^) G佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足1 S& M: K5 I% H6 Q
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不, d$ J5 I# d6 v2 R8 W1 r. w4 X
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佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足( @) T' ?6 t( N* y3 Q4 a2 K1 j% C

9 U8 N# M: n4 D, V; |, ?- S0 Q萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不2 b7 X) Y. _* g2 \0 X
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佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不- P$ d0 K% V3 o4 g7 G7 @

: _1 w5 F/ h5 R, O' q; C' P; m9 U佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行4 X' @0 S- }# T0 J/ `: s

& @+ }, d! C' d* [% I云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足
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. J* T) @2 [. q* b# q云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足0 K( l: v* e$ B( F1 X

  N% H! N7 u, G7 r: u0 W云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸& j6 Z. w: u2 d+ i4 F) I4 K
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不4 d, ^& K) }7 J( j: u& C
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二); x* n$ c/ d0 C/ V
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如是我闻
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. e' K7 k. l& d一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中2 T  ?; ^9 B- [' H' ?
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面. I" j9 z" T' y! p
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
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2 t5 ~# p" Q; N$ j  H! ?6 y' e郁多罗言。说已。瞿昙
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) L6 u& e/ q9 C- T/ |. g: E佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根, I8 ^1 s9 i& Z% P# ?+ J4 G
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根( A: S% S6 X* ~3 ^- i

, g" H: M% e6 Q2 e) }7 b佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声; |4 p  A% T6 @4 B1 I0 G# \

! S8 q2 m5 D9 a- c尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根  s0 E% d* s: t
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
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/ l4 U- E% z3 n1 h# C佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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+ @& W& v3 L! I如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根  [2 l" Z9 f- |. z+ f+ O
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根% V6 j- F, J% m( Z

' h' B! }0 M% {" h佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍5 b, k: \3 _; A

& }1 C& f8 ^% E6 Z如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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8 @/ B3 p; ]% ]# y+ z4 j% F7 ~0 i鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌5 K) k- v) B0 y2 f+ [% Y

! Y- b7 I& B: @9 p( _- [舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌4 @$ [- L/ i$ ^0 V
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌8 |/ [0 E  A: J6 f+ ^
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根5 a: O( c$ i9 j+ ]3 O
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云何为圣法.律觉见迹
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经" |0 Y0 J; f, l+ T7 }; r  z/ v

1 o. R6 h8 s" |佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行1 b; w. U0 `1 K: R0 y: n8 `: m) ]
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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8 f; X- c; y  }, h, k5 C  (二八三)1 c8 [( v3 ]3 e+ g$ s
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如是我闻; a4 i. @; z/ m. n8 K; i

3 D" H: H, }/ q7 v! \+ W' H" k: K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! e4 z. K0 I& ~/ S6 J0 o

0 [: r6 J. d2 L7 U5 p3 h# F* u尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集! H2 h, ^8 `- _
2 S# u; B0 z; ]# _$ p
若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶+ Q. m9 e  A( n5 R; Q
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答言。如是。世尊
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8 ]+ c7 D8 [. K. d  R: z" r如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭" P& W  i- y8 I- c+ W# `6 a

; [( e) a  b, O: q/ D" i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) `* B# J( K& c; {) L& K) A

/ P% A# _4 W' x2 O" R  (二八四)
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如是我闻0 r. X# f( z9 m( G6 o

! @: j8 d& r# e& K* b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. ?2 o5 |4 Q  D( @' M, y

& O/ L% h7 P# r尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶3 X" k. J4 Y& [3 h- ?
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答言。如是。世尊6 T7 w+ N9 H4 E5 q
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层
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  (二八五)) w3 q- L* Z# a, G6 W/ v
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如是我闻
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& d4 L3 E3 }& V- R7 Z- t1 r  B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  y" s0 H1 I, b
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知; I) {# N7 S, m8 K6 a  i! Q
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有8 J: I2 d' @+ a( u
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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/ W. p1 W/ ^% {& @( f6 M诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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! i* a. I+ ^% H; A, N. ~- [  V答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集/ b  j6 n; O& f/ n
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭9 s8 O+ h' U- Y/ L9 V
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
3 d) ]" {# k$ ?  {  o6 j6 Q4 p6 f7 P6 t( |* ^6 C% V6 o
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭0 Q" x" _! F# @0 e6 `; a
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊
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2 a, U$ d5 G. Q2 ?, F) R( T. w3 d如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭! k. T: E4 }8 F! d' z3 h1 G9 ~' h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 H" a5 G8 D& v& s; x
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  (二八六)
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如是我闻
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& D4 ?8 E' v$ k8 e! n1 A) ]8 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不- l* u- U9 P$ w( y2 J: K

- q6 @$ H3 A7 M% J比丘白佛言。如是。世尊! f) [) Y5 N5 s, e/ P

: x$ X5 F" t1 B( C. T如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
6 f3 A% u  m" |" _  R, x8 y& L$ K7 N3 C6 R' K' g' A2 x# {
答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭: X  w  n* O& j. C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ z% b% o0 H6 B: W2 m8 z2 ?

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4 d. h3 _( M+ T" `8 C$ y如是我闻/ W; X# ^  }" ~' {# O8 v5 T5 \

& z% j2 N8 a! f9 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; C2 h7 c# B9 K- j: f$ b尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说2 T3 ]( w; a! H) U- c4 ]% k
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭, P) |4 U+ F+ [7 y3 t  I' v4 K, N- j

" [# p# @$ H1 M7 ?  H我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛5 C4 l$ `2 K% a, ?+ d" w

( O1 H" ~0 O; \- ~' ]7 k6 t& j9 D今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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$ m! \. ?+ y/ ^) S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八八)
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如是我闻
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9 p7 I; M0 v, f7 G  Q2 D, O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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4 O+ |/ d+ l2 r尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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% ]6 {2 Q" X! y1 x尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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8 u( J) V/ q7 b2 K* N1 U7 g0 h尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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- n$ [1 G5 P. X1 [) E+ r/ o答言。有; S9 s7 S  F& {8 K8 t( {) M0 x

  e; }2 M4 v- C0 h1 h! v+ E) Q尊者舍利弗复问。有死不
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4 n. m, Z9 i& i' a答言。有  M5 s, Q( |# e' Y- u
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶: S0 v+ b8 N+ N, [# m0 H6 v
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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6 j9 ^2 K9 x. {. X+ l答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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! X3 p) u) n3 k6 I, O复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作1 x' l3 W: P8 o4 U; x% W$ r" P9 W
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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! @( v! ?. {1 \尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长4 @% L/ {! S6 c4 w% N7 ~

+ ^( u2 R6 s, c! D2 T! I+ F尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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1 c5 M5 p* }2 P6 Z5 G0 E尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师" N8 H- D7 p4 `% R# N0 l9 [
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义4 q9 ?# j' ], h% I: ]
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时。二正士更相随喜。各还所住; a5 M. x+ }- @: {1 o5 m6 V
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 p+ e+ v# X$ l) r% h3 U尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ ^# {& o$ [4 c5 ?

+ ?3 w6 o5 B+ t! `% {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 O. K( N; T' x9 g$ ]$ t' b尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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; W2 x4 X2 s0 ]) x我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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5 _' M5 n6 o& o# x1 [" d- m又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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7 N& t) ^8 c* Y+ ?3 {% b诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不$ z# d3 K3 A4 w9 x* w! _
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& a. @4 i, d6 y4 m, l# @
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭# @: k' V# n! m  f* Y- u
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭5 s& X, y7 v- \0 m( l6 J
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭0 r( W" U7 y3 X* c4 a# C! U( j+ {
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭% k7 }3 t  U( K3 J

6 @5 S7 M- |" n9 a诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶0 y( h$ V/ z3 N) Q. v. @

) D2 R3 Z' s; b9 O) t8 |* X比丘白佛。如是。世尊0 P6 K! a$ [( D+ E& S% C# g* F0 g: L

5 F; L1 m  A- e( G如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭; D5 a' W6 Y8 E8 g+ G  k

7 t5 u" S, i2 |& N3 z+ e8 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不) m0 c- T) U" V, L$ |

0 e3 W) o; {) S# n( ^7 p比丘白佛言。如是。世尊
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7 n4 h3 l$ v' c如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不6 A- }2 }6 A% ^6 }- {: a6 O

7 ~) r9 u3 _1 a" ]答言。如是。世尊  O) K9 m( v7 e' X6 b
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭# `$ l# l/ n- P7 D& Z

+ e2 I0 W$ F0 N5 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ~' h: E* v. p# U' |
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9 X0 ]6 j" e" F( ?如是我闻0 ?% P( G: l1 @- N1 S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) s, m& b  b$ L/ Y4 {: E! o& N: h, q6 d+ |
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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3 j% e# R0 X& a6 I' u4 w3 t. A我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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# h7 t& c2 J4 n今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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尊者舍利弗复问。有死不
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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3 s2 v* f0 g# m" W答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生. m% Q6 h, S/ k) O7 Z
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何4 H% w7 W2 X" t, C9 {
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜7 r7 L3 g( ?( L0 e' w- e: R
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师( T3 N. j4 z3 |2 B8 q
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义8 h# b& p& m8 N9 h/ Z1 ]( c

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; V0 ?: m; {1 r2 }2 W尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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5 F  u9 n8 m8 Y' s; G多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* [  T2 S7 T3 C7 {% i! D

4 v/ L* q  `! R& A+ k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( m# F% z  @3 }

( ~6 P  F% X/ ]2 X尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍! d5 V( ?5 Q& x/ f! A3 E

9 I: F) N+ w( Q$ P* j  O0 g: ~愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭5 x# p1 _; V* J+ l+ M, e
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱; i( g$ q+ s1 U! H8 `  p

' e$ ?6 m' Z+ j% c6 w8 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* x) u# _! d# ]! K, z; i( R
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 L3 L" L9 ?. t$ X2 J0 q尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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: k* W0 a4 k2 z5 K$ j时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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% S& K) D. G" y  D7 |8 a% w尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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2 v/ ^& V% @- d# g: F0 ~阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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9 c4 [6 z  Z+ a1 {) {2 L佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
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) y6 u8 U' c8 K9 t4 D" {* v# H复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦  t2 l+ z) @+ Z) j5 P1 h

1 h- y9 k8 B# b) p" y0 g若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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" X2 q. f0 Q/ X3 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 j" V8 x8 h8 S  R  |
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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) t# u& q- t' ?4 ^$ Y9 g复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭8 j% C! n1 z9 @3 o% s9 N( U8 a
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边$ ]/ d, G3 h& |% K& [2 n1 Y0 v) p
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边0 C' Y; @% d' [* b: S, c
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭$ W$ A0 K, m1 h4 s$ H  Z8 \/ w

5 q: Z7 d" o; I; ~" c: i# b- N复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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8 I5 }$ c* N  T- k复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘2 l1 L3 x; r7 f0 L

1 F2 `5 l9 ^6 R% Q是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭' @$ u" X* t' `( {7 q) q' l
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不% C7 m  U4 |6 r" A# L6 D0 J1 d

: ]. u* w7 N& @; U) ]5 B0 t比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭! f# W6 r% \( s6 P7 h% n
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余5 }4 d6 q  _$ h0 h+ z7 ?: m2 k2 ?$ P

0 Z7 H, h9 G; g; G$ A& p. C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# v7 l" g3 x6 H/ L

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6 M# o+ g5 ]7 j6 |, u% ?尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭1 L6 z% R* @2 S. S+ f$ C, Y* ~: p; z

; L6 p# v/ @+ T' I4 u$ h如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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# U6 O+ J6 }( d2 n  e( a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园" ]' {3 I! j7 y* U, Y

* @% N# L# j' m3 H' e尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别) s) F6 n8 j$ w
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行9 T/ b$ s. z# h5 @- B  Q

- a7 }9 c7 E* J$ f4 d3 r; ]尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦$ u! ?, E+ {; ~' l

, }7 j% r4 D& Y2 O若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别6 w" w$ A+ n4 q& D' h) }* e3 _

. v5 E" y3 P2 s6 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% v6 v, u7 ^4 H) ^尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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# Z2 v4 ^; @7 A* T/ E3 L- r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园. w* R, s1 Q+ y5 |, M3 j

6 d9 w6 d( ^# O" g# H+ I3 ]' Y, n% H尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法+ `4 F, f7 S5 Z
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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* M! K/ \& e* M) z6 R) V云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法( C5 i) b1 \! V3 G0 T' S0 ^1 H1 S

+ q) a" G1 G5 `) U多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入; w" ~+ r1 V  w# W5 w. y7 t
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 g) g, B1 f3 m% ~% W9 M
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  (二九七). B% G% j* w& ^( ?- y2 U# _

6 X- r% p) R: }6 u# Y如是我闻
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$ j* ^0 H8 i: s+ j8 n1 l一时。佛住拘留搜调牛聚落
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  `8 B' Y* T. ~; C! j( L; I# B' z尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集$ y9 u. y& @3 R4 H1 I
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行* h: q7 @4 @1 M: E# a

0 x2 ^# k% F" f' B# P, X; Q: z, p若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经0 a/ ?0 ^# v" h8 q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, V2 ~0 d3 \' H3 ~  r' x1 G

; l6 d4 W+ E" h/ B$ |4 l5 J  (二九八)5 K$ i- @: ~, N" T
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如是我闻: h1 q, t4 e* x" ~  ]8 P( Y

% `( o* j' Q' c一时。佛住拘留搜调牛聚落
- S: ?. K* a- \$ H8 c
( b6 w& ^- S  g+ _尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
  j+ k" h5 b! e+ S' s- s* U6 a" z! ~3 k, K6 @) }
云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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$ b/ `& `) Q$ p4 ?# f8 r# D云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
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1 |; m+ Z5 H, [, Q  [, |+ \+ ~缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说; ?: X7 B5 F. o. P2 Y. u- Q" D

2 \" ^8 f" E- X4 M2 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九九): Z$ H0 z  Z* S

: ?3 Q7 b9 T5 z+ X& ~' `7 c- r如是我闻5 n, Z! w, K: y5 m* |& W/ j3 ]

1 j% z- g; C3 U# x一时。佛住拘留搜调牛聚落
2 t! D/ M4 S) ^$ V# t: M2 ^% Y
5 ~! s. z  h$ C- l* C时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶4 e/ Z7 ?$ P4 Y
8 m0 h' j' m+ n9 X
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭' C2 L! ]# u8 k# D- ~6 @, U& m- \
0 B, x  z9 k8 Q
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行* _, [$ J% L3 i# `: n

+ {, z7 w( A3 i3 i% x! G/ G! i  (三○○)
( E: B$ s2 b5 O. h: n5 f! L  h- x, o; V0 }! X  [
如是我闻
2 y  ^9 O( x$ K4 r, T
/ {) @* q2 C% A6 A6 q1 G! g一时。佛住拘留搜调牛聚落
4 `1 J& ~4 J" i3 i! i' d& ^9 P. q
7 ~* D( E- `& L时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
4 k! g; A. }( Z0 X* K7 h+ S# ?/ a: w: ~
- P0 v+ V( y8 D- Z( O% F佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记' d$ i4 V  S+ A* o6 z
; D) }' b0 l. t$ @% e6 G8 X0 h% }" k
云何。瞿昙。他作他觉耶. n3 n- ?: z+ c% v" ]/ y

8 n" `, S2 `  e佛告婆罗门。他作他觉。此是无记: R$ T  Y1 `, q8 Z

: J  e' @: I2 F: `+ J婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
  x) ]4 S) n4 N# L/ ^! u
& [8 M9 g+ B+ E1 u佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭: r1 Y# ^/ G3 V+ Q: f
, E) ]( G4 l! x* ?
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去* ^7 b- [/ ?) x" h7 ^3 s, r' j% y
8 e4 A+ w, r2 s1 {1 t; }
  (三○一)
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  z9 K& {& U( y6 |2 d如是我闻
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一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍" B# l2 @; V5 C, ~# \( D  q& U3 F

; M5 t& ^- E4 L. q尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见+ e  h5 f8 r9 t% b1 g$ \5 r
) q1 P( j) v2 Z; x& `
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
5 D6 J2 q' `4 v, m( X/ J/ T1 W: [+ Q) ^. k* k/ u8 @+ J7 ?; j
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉+ V  n, `# K  \
1 F# d. J. t8 ~! G; ]
  (三○二)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山5 p2 }: Y0 c7 v. S$ P% K" V
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食; f9 U9 a8 g$ [2 `+ `
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时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不- V' g$ m. u! t$ P
9 M& Q* [. q: p1 b: A
佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说. u" |+ @) s! d+ o; ]/ t6 d2 x4 E

: A  q% @0 L* @% k: H# D+ G5 X$ j第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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3 k) w+ T+ W" V佛告阿支罗迦叶。随汝所问- v  Y( M" |0 R; A& N$ B! H- R

$ G8 D+ i+ ]6 L4 x7 G阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶: D% u( Z( `0 ^2 g" G' i
+ Z5 x( Q  L) d. n- E# s
佛告迦叶。苦自作者。此是无记- V& y/ \' ]# j4 z
) h2 r8 Q! _' u( r
迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶! I1 ^$ P1 W* j0 w* o- l% {7 b( c
4 G8 l0 O3 Y6 l" J$ W) g
佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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, g+ W% u3 Z$ `; c  ~$ M迦叶复问。苦自他作耶
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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. N' V6 B& p& V/ y0 b迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶6 L- \9 D6 S7 W
. S/ o1 F' t( p* _- s. a7 j7 ^3 ]
佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶; a; S7 t5 n% v* ]
1 `8 L& G; Q3 T% k* j
佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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: x% Y  ~- R! _6 i) O迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦7 I4 H2 k6 y: Z. a6 T) ]6 H

5 V8 t0 e2 x, ?6 g9 d! [( @4 a# K佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
2 t3 O: I, |) [( k# k& X8 S9 S7 N1 G' j
佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净# z0 e, j* d0 F+ z5 r1 X
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
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6 n( P0 a$ A. U) L) A/ x阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去! F8 Y2 f. p% b3 j+ c* Y
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时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白' a' Q5 b  h0 J1 \, f
8 K) c' s& J# \
尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得( k& a/ G( G4 Y( U" C$ v
) C( T4 D; v" h/ E
佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身, c! c2 S3 B, a6 R
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记% `, t- Z2 z2 \- s6 C
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)$ i5 n! l. T7 i* ?4 k4 v
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如是我闻
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" K) |! K- j3 J$ d: a" i一时。佛住王舍城耆阇崛山中6 O' g, G, D- p4 C5 Y& ?

) n8 f1 N3 P$ }  j6 i2 ~( F尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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" B0 [' h0 N6 Q( T* s佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说% u' }0 y* Q' H3 k* o2 V6 G

( ^  H% A: \9 D+ g( |/ N3 ?第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说9 E! u) s" _' h: n$ c

+ i/ u) D2 H/ @3 y佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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) |4 Z, u  y/ {* |  C5 M复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶. |* d% e4 ?7 z9 A5 [1 M, X
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
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; }/ a1 l" N7 }% U& c复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记% c! m" {& u$ r: S
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶1 N  T$ [# ^# C- s' Z
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记( Q' z% W- N/ V7 L/ |

- p. k6 o5 Q7 S4 a; K广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三$ B" y. \* Z- U1 N

# S0 _, p3 B. l    宋天竺三藏求那跋陀罗译0 C+ [" \6 ^+ h! b! f, |

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如是我闻! [( d' t" S3 V7 _  @8 H# ?/ Q
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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: {4 z% ~) D/ m3 C( |0 O2 L尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
" I' @4 p! A9 N9 R9 I- \+ I$ N3 d. N3 U9 k
何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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/ v8 K4 B4 p+ a4 L如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经/ K8 n! ^+ R% X: _4 t/ M6 Y$ J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 M- k) z  R9 M; W4 v

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如是我闻
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8 q% U6 d& i4 r) g/ c/ V一时。佛住拘留搜调牛聚落
7 O# \6 ]" U) i. J( t0 ^- y* ~2 ]$ Y# `1 s0 s" U
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
) ]9 \* I0 D  a/ Z' j% o  V% d  S$ ^# l7 e  w
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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. i, D2 F/ v: x1 M8 w作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足% S' o0 b) d* L& z3 d
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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2 v3 a: G4 _7 b1 A, g0 Z$ F. V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* N8 G7 s3 S1 W+ h
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  (三○六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 ^7 S9 e0 n  H7 x" b( B时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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. G$ i' A# i& f: A) v" i尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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; ]1 d, V& H& ?2 [; T5 M又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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1 |% s* j9 M9 F" a% K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ w( l& ~, I' I( m$ h
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  (三○七)
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+ d4 {8 b' i; v/ y* d6 o如是我闻; H: r7 T5 o. t& H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% @% c! k# b$ p7 V9 i时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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& P( M) Q5 I3 A! k# f佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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# S: ~7 d6 [& i; G/ J" ^- h 眼色二种缘  生于心心法9 r( U% K( [7 u. I2 G4 ^+ N
 识触及俱生  受想等有因
. g. i: }" |. @% U9 `1 V$ q 非我非我所  亦非福伽罗
0 t" Y% o* z8 s% k" N' x! a# {' A, q 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
. S0 P: t' k, q# Y& C4 } 是则为生灭  苦阴变易法" s, d$ ?! ^* r) T5 R: C# Q  E
 于斯等作想  施设于众生* ^5 K" h# Z; T
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
5 J( V6 Q( O: [4 S/ y3 g6 n4 {, ? 亦余众多想  皆因苦阴生
' W" Z+ i8 v; r' h- ] 诸业爱无明  因积他世阴; U" n9 k3 H* W
 余沙门异道  异说二法者) N6 {- o  ?0 {$ F
 彼但有言说  闻已增痴惑
1 G8 O+ y% N9 m7 t) d 贪爱息无余  无明没永灭
$ O, E9 W: W2 |8 z2 w/ Z3 e 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 @! ^6 a* d+ E1 ]. |/ M) |  (三○八)4 O* g6 H% |3 h4 ~  {
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如是我闻
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' Z9 V% ^  \+ ~' R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) T& u4 O4 B2 `

+ |+ M0 V7 S* i# c+ ]* ]# F* o- o尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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9 a! \0 E' l& b1 \0 Z) W# O6 ^1 X如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃( O0 V" E: S2 W

$ B0 i' _8 S3 V尔时。世尊而说偈言
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7 x. z9 V) f' e4 n, y1 A& K 于色声香味  触法六境界
7 y- X: d( I& x! H7 y8 C 一向生喜悦  爱染深乐着
# M8 \: U+ O0 c 诸天及世人  唯以此为乐1 T$ t! b& a% x5 V$ r# l9 ~
 变易灭尽时  彼则生大苦
/ b4 o+ I' v* x% D 唯有诸贤圣  见其灭为乐
) \5 T0 x! D$ v 世间之所乐  观察悉为怨, T  S1 n) s" F, z. W0 h
 贤圣见苦者  世间以为乐
) H1 I. C/ `& F4 F. I2 \8 D" V 世间之所苦  于圣则为乐
$ p- v8 x( T% ~7 s' C 甚深难解法  世间疑惑生
% g! W+ v" O- s6 Z4 J- e 大闇所昏没  盲冥无所见) c& s& E2 {: P% _$ P! q" Z8 ^4 J
 唯有智慧者  发朦开大明
; x0 R$ }/ V* u. m* V9 A 如是甚深句  非圣孰能知6 D' R# D5 ~) R1 q. [; y
 不还受身者  深达谛明了 : {) V" j" |; b

7 `7 x1 l. C- r, j3 |% `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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