杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


% U5 k6 N* J+ a  q　　（一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

0 q* H) u$ c6 V/ l. e8 t如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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& M6 C  {$ Y% Q0 l5 N5 n时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' C& Q7 ?$ _) W' M　　（二）
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8 r& R3 U; S$ T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ A& _2 Z/ t% I4 \尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

2 q' [& F  z) [如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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! \. h  M' e5 {8 v4 c6 _如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

& \* `5 c8 [' i% a5 [4 m- n$ F时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- ~% t( P6 ]& ^& e: C4 }* {　　（三）
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如是我闻

; d4 z" b) g; ]6 b5 V$ A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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8 O; Z: f' z; ~" F, H时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; S3 c3 m+ _& r) ?+ d6 ]　　（四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

( e: q2 @$ a" ?. W! |$ \比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- s/ J0 d5 s( T+ R/ n　　（五）

' m, ~- P8 y/ l* R如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 Q2 d1 v( d  L9 _" G5 \' R7 G. C3 j+ d尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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# h. O$ \/ E. L, g- ^, G! H诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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7 S! V' \; A2 S4 M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 J! M5 e# G' l4 _　　（六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

* c& u0 v- i6 h! y+ }  o诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% a& y! G' ~& F  o# o　　（七）
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如是我闻
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% I3 n, ]( Q) c5 D7 f, i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' l; t+ b  E8 n8 a- N/ |$ K( L6 |+ x尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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2 Z( @9 n( j3 |* G1 _$ E1 E诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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& ^0 ?6 U3 Y4 p- A3 }9 D时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" e6 A1 b, {- i9 h6 {) Q　无常及苦．空　　非我．正思惟
  R7 m+ p7 L, l% ~! H　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 h5 H3 m/ }  k) r6 C3 }2 \& f  Q尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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如是我闻
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% O) k2 b. W7 Z6 R' t& t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: l" f1 a" q/ E6 u1 P$ n0 T尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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, O; h& q' G8 S圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! f0 l. j) o  g0 e7 i8 c, Z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

如是我闻

" i# u+ E, A' L9 N: i1 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" U' {9 t8 r$ B9 g/ p4 d" W尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）

& z+ H2 O. Y, X/ d7 L: T如是我闻
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: h4 Q* @( g. T8 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ C- ]7 r+ ^  X) O% b+ S尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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7 }; w* b5 }, n0 O圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 u4 `8 A5 N! Q- a# }3 z1 N8 b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ q  S8 u3 q  e如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- E1 \* j' b- z# L5 k. v, h& a9 f尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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' K- I( X6 v  E7 i时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）

如是我闻

1 h. I$ ~2 f) n! ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 d4 Y0 w6 S* }* B8 d- A* h! z, }尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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2 P+ ~2 |/ c" |  S4 S  S诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

  {+ i5 P( y/ J7 V$ z4 t# X时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）

如是我闻
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" Z4 I1 u$ K, {( M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& q8 G/ w! h3 _8 B' n尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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. Y1 ?% b& i! d诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

9 T7 J5 b9 O! T& d+ k时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
3 t! k# T* d0 E7 r% g) f　二种说因缘　　味亦复二种　
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如是我闻
7 N5 q) T8 J& t7 M4 u- x1 N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 `/ ]& z0 j! A* G4 h$ E尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; ~9 e; a5 C" q+ `) p尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
0 q1 a9 q) v, ]' i! Z
比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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0 t$ l- a& W* u6 ~世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
+ Y3 A) j- o) X0 s
) e8 R' ~5 s, i. w: S佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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( v& j; X& `) `! Y8 K+ W2 X非家．出家。乃至自知不受后有

, m1 c) V7 Z" K3 c, w2 C7 t( F' p# f时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
3 a% @$ w4 q9 K
  n/ F" y/ z9 @' v如是我闻
- \6 O0 l, ^0 @, K& }
( x  J2 d+ v9 ?) y7 c( X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

! J  Y, ?# R% y& Y佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

( R% Z3 G" \( P2 K' i时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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8 W, V$ B4 \! v0 `; Q7 g3 c　　（一七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ B; b+ M* M3 G4 i1 V* w# i. l
有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

% w2 t8 C- L$ G" ?/ S1 p3 d. z时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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( v; U3 B# [. J* n0 U4 f# N* i时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

$ |3 X& U4 n0 u  s4 L( t$ ~. [时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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　　（一八）

如是我闻
) v. {" y! k# K3 t! k/ s9 _5 o+ e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 r) X- S- i- P- c2 O' Z- m
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
$ R. d* g) W, O! A6 ~. F
, c" j* R# L, ]- [! ]" z+ w/ E: A佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

; s$ Z2 Z9 |8 V9 Z, y. Z时。彼比丘白佛言。如是。世尊
6 }7 o- _" V" h% X
- Q( \- H1 y  E佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

0 o+ n# d1 n0 `; `7 t$ c8 k3 X' x时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
) A* G- R% i0 R  v: A
7 {; D! ?  y2 |! T# t* j/ d# x  c9 e佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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4 n9 ?0 @) ~* g; D* F$ f1 Q8 ?比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

. q. J4 ^! g+ H7 M佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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) f& f* ^& F1 k( D时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) B- t3 h4 P3 x; l  z% n尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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& a3 Z9 O) C; b' r1 Q2 j比丘白佛言。如是。世尊
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/ J& r, |: ?, ^% \' b- ?佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

# D5 ^# v$ p9 r7 ~% E$ S佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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+ \+ Z0 T3 K' V比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

7 N( W# s! J  L% ~1 G$ g佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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/ ?& }" C( g" U( M* C9 L0 s# ^时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

! n2 I# c7 d+ X, g1 a; P: @. z; `　　（二○）
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+ b% M" m- i( n深经亦如是说
* U7 q  d, \/ V: j
　　（二一）

/ n7 O1 t9 A* c! G" P如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

* ?, X6 N: p9 ~5 w/ z4 D2 U比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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! F8 b  c( G, h6 a2 ^比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

! k+ Z4 ?+ k8 i. a/ |# t比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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6 _, Z+ t1 a9 ~8 E0 f佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）

如是我闻

, L9 h+ l0 y. E  l2 O* o' \# }# ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ O3 i5 P! {% q; ?5 n尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

/ g0 Z& M: j3 y2 Y( G5 F9 L% n+ r& A! `尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

0 V# J6 Q* y9 ?9 u9 Z- u! Z- c　　（二三）
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如是我闻
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) J' j% j! t* o; _% n* K3 \: e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 M1 e, ~5 c# X& B, W  l6 d+ G- |尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
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佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
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% _) U# U8 B9 w6 E5 m2 E3 U  X, g罗睺罗白佛言。如是。世尊
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3 c4 t0 c# F7 I5 B5 \6 }' P佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

6 u- v6 c+ g, E0 A# i5 _如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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; W4 v7 t9 G: m. ^, h) g0 B罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

( T6 ?! {0 N) ]' @5 j时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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! @9 |+ Z0 V  y2 p　　（二四）
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如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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8 ]( L" q  g; o0 E. g罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

! U' \: n9 B) h0 z佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教
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佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

5 `" k9 \; Z$ T& g) ?时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
3 ?; O3 x; a) v9 Q' Z6 ^　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）
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如是我闻

2 d5 |, X* B$ d$ _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

7 _) i8 N$ {& H比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

% F: F" t+ E8 L, w, b* C# U: `' I. D时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二六）

2 q3 B  t) J1 p8 j5 t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ F/ _! s, }& R2 [尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

/ g% V. G# j/ h9 B3 D6 |8 p! n- p佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

# m5 q$ }- {4 t8 P" b0 j比丘白佛。唯然。世尊

% O- k8 Z; w! B  O5 `' o佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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6 y* U: u' M) o1 y佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

9 C. J9 A( r3 S1 B" j时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）
7 @3 k1 T2 P- R& L+ m; R: S2 K6 ?
- [% A  X) {7 s) g- i如是我闻
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- J' A  J1 E; w. {" w% C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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比丘白佛。唯然。世尊
- {$ ^  L; ^4 T9 o" K. a8 x
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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qzx86

（二八）

如是我闻
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7 ^- G% s( K1 B/ C6 q+ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 U( O  ]; y  D7 H2 o尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

0 j8 X7 p! z$ C; [) \佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

, T& i+ U9 _: j8 C3 q7 X佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

+ h8 p4 |& D- s. m佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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; g  v+ A$ V% Z( l9 Z5 J$ e　　（二九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

- @. z7 Y. T; s( m) b佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

# A/ H, P* D- j) ~  U比丘白佛。唯然。世尊

/ Y' h# D  c- ~# C/ L2 T佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　

6 y5 S$ Q  [+ v' z- \　　（三○）
7 Q) N6 L  O: P7 Q' i
9 ?- a& _' H; V% X. u$ O如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

! U; T+ Q8 k6 c若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
) {* d2 K9 }- W# D+ t% G1 s: A3 ?
/ B/ A0 q8 o0 J; f答言。无常

' L+ H- t3 G" J; \输屡那。若无常。为是苦耶

4 d/ [& ^, f: u* [答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

: S- F. \6 ~: O7 Z答言。不也
/ ^. R2 n2 B, w  b5 R# e7 K* r
% S3 G1 x, c8 O输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
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答言。无常

, {: Q2 r7 |7 c: W2 }" [若无常。是苦耶
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+ j$ ~) E, f5 ^! ?& }  U答言。是苦
! F4 W! q! O( g! \5 ^
4 `; Q; b; r& k% v输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
3 N+ Q: @9 A% V( T8 ]( S% w% k
答言。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

; P! B! X' S3 R) `3 C时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% i' w$ }+ W* y; h* o6 i$ I
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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( n4 p: \' p8 I# b9 F, S时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

& W% ^4 m- ~4 U/ S- z舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

7 p) Q) W. J: P4 m+ z; a/ w. S9 T答言。不也

0 W; W) K/ Q$ S+ q! |输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常

8 p5 @; Y7 F! {- L8 z又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
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( S0 d! `% \* N' ^1 r3 j答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

# M& _5 T  v% r7 C# D- Q如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

  p( k" i  H7 |. L时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

8 K- z; R- ?9 S2 ^5 Y　　（三二）
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& ?( }2 g: U/ |& K" f& f. h& T9 {如是我闻
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. {" p3 K" I' r$ h- M/ E/ J+ k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
6 I: C# F5 g- _% \
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

/ N) ^6 E& \/ J时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
. E' E5 [1 I9 o, J. Y4 r* ^2 Q
答言。无常

5 g3 x9 `, t6 @# D4 Z无常者。为苦耶
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答言。是苦
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1 \  V" Z2 Z8 `. G9 J( O输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

) [$ G/ i# R( Z. J: q答言。无常
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: K. d% }( t* \若无常者。是苦耶

* c8 ]! H) `- x% N8 F2 u' \2 U答言。是苦

8 ?0 T/ N+ s" B( o8 R* B1 q输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
: S. u1 K0 C1 s8 J3 p8 q% p. t
- q% w) b" d/ v输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

+ `. ?7 H% Y8 h* [- v输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* ~+ U3 a2 b/ y5 W: \3 I时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
7 u, c9 m$ D9 X1 ^) w. ?
) C! j' {# I$ M0 C; s0 f$ _+ D　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
. B" L2 ^4 F4 W7 q) G

　　（三三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 d. l% v  m! i尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

( ?9 d% g. _, E5 i% X& ]比丘白佛。无常。世尊
; p3 j( x7 ~, k6 z  B: r; v2 S
比丘。若无常者。是苦不
" z) R/ I0 Z& h3 W1 j! d
比丘白佛。是苦。世尊
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  V: [0 \; T- s+ G2 g( p* A/ r若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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& m# T/ Q* ~0 }4 S比丘白佛。不也。世尊

8 Q0 c5 B2 y& K- ?受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三四）

如是我闻
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, _! z# s4 d4 k& J一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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9 F- L& L, a5 s9 j比丘白佛。无常。世尊
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6 ]4 V# [: P5 I, i: b( }; @比丘。若无常者。是苦耶

% g: \  f0 |* B) `+ k比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

& R6 M3 h0 }# ]( X* n# Y- Y比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

6 M( J0 x, J. q, W4 _, ?3 p比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

! b' A" R4 m$ C/ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）
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! y0 J  }$ k0 z! S2 `8 V如是我闻

9 n; v/ K/ o" f一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

0 \% x' s! e% Y' p# Q: X3 v尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

  v" s: M9 `5 @( p佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

( a/ G9 d/ Z+ g0 h比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三六）
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如是我闻
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1 V! \1 K* p7 b7 Y一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

. h5 G$ D  U0 B0 z  q; R2 \9 o  D尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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答言。不也。世尊
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% V' v. Q& k. M8 {$ j1 J佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）

如是我闻
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/ a# c0 D: O* i: @4 s( Z4 d9 D# F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

; |, T7 `7 _/ P  F( O( A诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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2 n; o. r" I! w% @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）

如是我闻
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6 {5 }* S1 b0 Z- Y! u5 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% \6 u, H  m2 F" D尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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' S4 a$ `/ n. W) I" d; P# A5 l诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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9 q( D1 t" h1 R$ \$ x比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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/ Y. I; }. E) N7 `7 y; F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三九）
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$ C. v+ ~2 X) x; W& L5 l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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5 M( ~9 d  c) t1 G0 ~0 ~; u比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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2 ~1 f( J  M. m8 J比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

8 L+ K& f, n. |+ f1 U/ z) J( Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 I8 }+ I9 n! @' C% i+ u  e　　（四○）

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/ F0 y8 K! i4 w7 d. h# v7 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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, y; E  }/ Q8 S7 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ r% S. V2 w; ~' z　　（四一）
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0 Z$ }* f; j9 Z# L, Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  ^! l, `6 H( [$ A- G: s5 F1 `6 Y: D尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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7 g7 [& u1 P7 {0 Y! _云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
8 z' B4 k: w2 f0 j2 x9 T; W
# h4 w, _: j/ P4 g! v, E- J) ]) q云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

# g& H* v3 z6 z- q2 v/ w云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

1 }9 N8 v) K6 }/ K5 h( X云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

) @$ O* o8 B3 W( \$ o, R4 s1 V/ Z比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

, k: D' L4 K# ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）

& k  j' p0 z: b: M4 B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- S8 p# j$ r5 o* K尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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% D. x; m3 m' U, e2 `7 \, A. |) h5 i云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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; R1 ]& m. S1 N8 _云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

' d/ V* M4 m( ~! [$ q1 @云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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# Y: o/ [- {) ^8 y7 A9 a! P9 u云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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1 X& C+ J* V* c: B云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% @) G! T# S7 V6 C' \: N
" P4 T. J& Z0 o0 ?  F- j$ K. d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- `$ `0 u/ f% Q* X% Q* U　　（四三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

8 a/ t2 o, @  B5 E0 o云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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+ x* }8 s) Z. E9 r, f7 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

/ w' Z6 n5 d1 |) a) n, x; X/ Q  D如是我闻
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7 l: f" u1 f8 E, m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 I; v0 @( @  c/ s尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五）

如是我闻

: r9 i7 U5 F) l, X) g, r5 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

9 a. E) S5 B" J& ~7 p. M8 P( P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 h! Q5 N' p: X; C
# d' k5 F$ O9 g5 P/ Z　　（四六）

如是我闻
6 t4 {7 Z4 ?7 f9 f
/ C5 x! y  h- O1 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- A5 e+ W$ K2 I2 j8 O
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
, J& z$ F# H4 D# G( u5 g4 ?1 I5 f
+ S+ O3 ?5 d( V4 `' @诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
4 l+ o8 z4 h, P1 z* v2 u  O
  a+ |, b( C0 @& @- ]于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

. o$ x9 e% a: r+ i8 X- v' e灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ m8 Q$ ~, b& h1 f6 }) v佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
. w, K1 g- u/ a8 K) l1 k) h
7 |4 W7 M+ C- C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

, J& e' i% v) d3 B  q0 `　　（四七）

& H! L: K( N# q0 ?+ J如是我闻

+ J7 r* {. q2 a; m, I% p" }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 D/ t2 Y, x+ d+ U0 u4 g
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 k; i5 R5 F! ^+ S
　　（四八）
' V/ u0 [- F$ V1 b( J/ ^  v
如是我闻

% }1 R3 I7 X8 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! X. w$ P# K% b; c5 p# L* u
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

* M4 `+ f* x7 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）
  @; f# T. k* F7 X7 {
$ @4 T5 ~, w% w/ n9 ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

1 D+ E* f9 u3 b5 G; {+ e  d+ l阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 a8 j) {5 ~' t4 D7 l# ^　　（五○）
! Q3 \4 U2 n7 b, V. ?8 M- F+ G# h- Q$ c
0 O( y1 F* l0 R如是我闻
6 @; y' I, q- ?* a, j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
! x0 |" E2 ]4 i
8 [7 A! w3 ^4 D8 I阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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+ R& T& B" s" Y) O佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

/ V! a1 v8 c4 X6 S# I% g. H: V佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）
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% `8 H: v2 Y4 j; K, C/ z3 j* a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

8 P5 r+ j& B0 L6 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ S5 m' k! I+ n( i　　（五二）

: M8 \: m* Y2 [; ?* E郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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6 n* {  @" f$ N* b) x尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
! ?0 A" D" e7 u/ ?& Y; s& {
佛告婆罗门。我论因．说因

! X2 Z' z9 B' A+ Z" {又白佛言。云何论因。云何说因

; J5 h; t7 A8 d+ F. M6 M. M. o. c佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
! A, ?- X1 a; K  }
婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

6 U' a7 u. B; X$ m佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

& ]! p& L# J* ~4 {8 b0 M  k0 i! V0 E! A佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
+ ]$ C. G% U1 X

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　（五四）
' C% Y. D; ]* k5 {8 i) W# g0 s
如是我闻

4 b( {8 {* W) |: z; i一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

* @4 \! j! Z6 u% U, a彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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, a- H! T7 s# ?  ^: _9 }2 T佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

" A0 ^/ ^# Z1 N; m; U( V' _答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶

答曰。如是。世尊
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, \. u; H0 I5 Z* G佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

6 W! \" J$ z1 X# N, ^  A# L婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

* r2 z4 }0 y6 }6 I2 w2 J$ f& |* R+ q答曰。如是。世尊

8 H1 Z, a- S) w& R" N. a9 K# E) s佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

( }, {8 ]- M) ]佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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6 Y# P: @8 w- V( A% A　　（五五）
  V; X0 l0 j# }% {
如是我闻

一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

* P# M1 q0 ?4 T7 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* \( q1 D2 a4 D1 {
1 q+ `- X' u# H, q9 }% I　　（五六）

6 y4 \- n/ ]* i' X如是我闻
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/ z* y+ S" f/ Y! m( @; _, n, j' g. X一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
. I) |# _0 y2 B7 j+ f7 x$ G
) d: C# R# c0 x/ N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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9 c3 p5 Z8 X2 b5 }8 v$ B　　（五七）
. t! a, b. q" a+ X
- V5 I' P! g- T8 ], N; q& t  {3 s如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ ]( H* D4 E' \5 O尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

) a  i. j' J# \时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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6 e6 M" T  e5 b+ e; O尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

1 C5 S2 x9 V7 [3 R) }" w, p时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
5 g- S" A7 O" h# K" t/ `
8 }/ t7 a1 H) H尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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" W  n% L. V# N. K+ |6 m0 T  h* H' [佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

: q" [' K, Y3 E+ K$ ?尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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2 }0 g, `  t% [时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说

时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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2 ^% V$ O7 |1 U  y& o) I. h比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

2 _% l& d& d7 y5 d- h比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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# t! f* f2 b& J9 P4 v更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

! r# N# L0 G) d0 p比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

! ^9 a9 j( n6 G! A2 b更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

' `* o/ P* v, P9 K比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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/ s2 N" R7 _; B8 W4 t更有所问。世尊。云何生我慢
0 E) p3 N% r% E0 {* K4 L4 T: Z& {
$ p& Q7 K, n7 Z6 H9 y; x/ o佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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3 F! z, u+ U% h4 w比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何得无我慢
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5 {* a$ {6 p0 u+ I0 X8 \5 |佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

. R% |2 j$ F" w0 J$ i/ `) n比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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0 S( n, Z& c% Z7 n7 E& k& J佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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/ `9 [5 T. j4 L0 g5 Q* o7 {$ U答言。无常。世尊

9 I/ N( \6 k( p若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

6 i+ t/ T- s' N1 @答言。不也。世尊

) C' Y, T* K3 r9 X- h* Q受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& d  @( i9 r% ]# ?8 }
' z4 P* f( x! Z1 ?( V　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

* X0 f5 @- I# n: P6 b9 W4 ~) W
: W4 m0 A; H( R. b& @: h* X' Z　　（五九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 h9 n+ b3 X) m% T/ ]4 }# A! q; Z
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
7 x7 W' V3 e6 i, P9 c" z
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 P0 S3 H0 a% B4 L0 ?　　（六○）

如是我闻
2 X8 l4 p; T1 B  Z
2 C2 P  F0 B! e; u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; A& U9 o. z6 t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 B( n  Y- c9 z, U5 L( H& m　　（六一）
2 K5 F( Q/ x0 t
' m( U) E) O" a6 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 c4 |8 }- T" Y$ C% X6 w
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

  ]! b. I9 D' s# A- V1 m云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

0 g7 U4 [  |+ E& }+ v; ?云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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7 i' k- x! b; {7 k: ?: v3 b! U. ^云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

% ~' u, K" ^( v# I云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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, b1 i3 H1 p( \比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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$ g0 s% M/ g- G. k& j) Y- B比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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2 F" f. a9 b" x) o; T; k0 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 F$ m( ~' k' H* i5 N' r$ W) v( [　　（六二）
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7 W% |+ M' L& `# |如是我闻

# z8 o  E. E8 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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* f! Q' [! ]# B( |  @比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
. H6 Z, e0 o5 ?8 ]
* I3 }( G( G+ c  f5 o7 c6 u) y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( ^$ \0 ^# R! X5 o+ o　　（六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 s2 F, j( s( y6 ~$ H$ T, J7 V9 X5 v尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

' _% ?; ~) `& U. |" }1 I; s复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

7 ~* {  P  y4 e9 _& e佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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　法无有吾我　　亦复无我所
, q0 f  R  v' y  K7 A　我既非当有　　我所何由生
- p/ o7 ?3 y8 _" Z　比丘解脱此　　则断下分结　

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

6 T5 i+ R( }# [; M' z' z( b* U% ^佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; W8 a' ?* w" W佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

$ G+ `, D! r; O5 `　无我无我所　　二俱非当生　
: Y, i( G* S( `6 K/ b7 N; |2 [
攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
; ^- l  e$ S! d0 v! d! ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- s$ Q4 P. I& k- ^, d; u　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
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　　（六五）

4 P$ ?/ X: T3 T# w3 ?: Y2 \) e4 B/ Y如是我闻

& _4 f; u3 P- m% y5 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ e) V& c8 L1 K: u5 C尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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2 `6 x' k7 M7 F, j3 f8 y云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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3 Z% T' |! r" t2 B7 x云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
$ `! z& O, o9 C; j8 f, T4 K
% D- O( `3 j* O) V2 |- ^4 s是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

3 u5 L- m+ a+ W: O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% E4 {6 H: v9 f1 V
% i0 R5 r3 U0 h4 Z- i. ~如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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5 @+ |- N. g  P8 h; w, o4 G% O　　（六六）

2 ]6 I( b" X2 x; X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& D0 h' p& a' z8 f4 s2 E" q. O0 v尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, _" N- M% `8 ~0 m2 {2 B4 u1 w如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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2 k( G! z1 y2 O$ H　　（六七）

* ]3 O2 _$ R0 E. ^5 V如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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/ H: c( g, i. ]# ]云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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" G$ ~/ Z2 t" D  {# T. W( ?比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

+ E: G% N, h; Z( p3 o" R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 n  [0 D& J: U$ K4 E1 W! n9 a如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
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如是我闻
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5 {# R1 L" T% x- V1 u7 w5 X6 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* ?/ a7 O; N5 M2 ?7 Q
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

0 Z/ f( c3 U7 y1 p( ]云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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5 Y5 w! l* P8 z2 Y3 {% W云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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1 W2 }* G5 }! m3 s# p- t1 A4 ?# N　受与生及乐　　亦说六入处
) k$ L; Z: u0 K: f$ J  K　一一十二种　　禅定三昧经　
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9 }" }+ X; o; D& l: H6 u2 z! A$ x  W如是我闻
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. S1 u/ c  ~+ |* _/ P6 B0 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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) E9 f' I7 m) f1 B! G* W8 [# F1 n% W云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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: Z# L' n  Q0 f1 K" {0 `3 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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" C5 m: {4 w0 Z. N佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

5 z0 p% ~4 _2 O8 Z8 k6 `! x) V$ t　　（七一）
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: |% I6 S$ [) H" N+ \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

- Y0 V2 v- r+ h# P0 ]" _" \佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 \+ N+ s. R" @  l余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

. y4 r- s4 o- P! L( Q8 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
* a+ h: t5 k8 E# d! h4 t& J. Q# @; h9 J
又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
( |9 S; G, l) A7 K
又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

3 |9 j+ c. n9 Q; O+ Q又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
& z6 }' N' ?+ x& M* x
* W6 R1 a1 S, M# I3 t: |3 x又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
* x5 v1 _, V$ `
: {( d# L+ s/ a' l: Z# Q6 I7 P　其道有三种　　实觉亦三种
, g9 T# H* ~* t' ^　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）

+ f( o5 p; E$ p0 U$ u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 M! b4 o! y: I% x2 z' m( [& b5 `尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
- ]* T: c( l) ^. N: a. G
6 f  Y6 v+ [+ v7 @! X云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

8 u3 j, V& ?7 \/ `0 D) l3 `$ ]5 ^' N$ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; e7 ~9 S; T. Z) B7 w　　（七三）
4 n- M3 O* g# T: A
如是我闻
7 m& H, K7 l2 `& ]
- A% U! q9 ]$ m( }! S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 Y: R. c8 |: @: U- d$ V1 n4 q: T! B
+ t8 h! z# C2 d% |& x尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
* |5 [3 ?2 w) S( W6 |+ q5 l- C5 r
* i7 T( W; W. v) u( i2 f云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

; n8 y9 k! b! w" I1 u5 U; z! A  V云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
% n1 k; [8 m" G5 G
' y( {7 p' I8 P, q云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
+ ^3 ^# ], S0 @! Q! n/ A
尔时。世尊而说偈言

, ~, m! n' S- N- g/ p　已舍于重担　　不复应更取
# n! p; T' z) u+ \　重任为大苦　　舍任为大乐
: m% N4 f& x; n* ^1 [& v3 x　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
/ E! N$ d8 Z4 u
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 R/ V& I  i. d9 S0 Q7 p  y" ?! w
& |! T  x) _7 {& b. n4 L　　（七四）

2 d7 m; R/ ~9 t  n/ d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 |6 n! j5 _8 ?% o尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
& J/ K1 C" q9 V- \, H5 f8 ^
多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
! O9 \5 e: G; H: M: T
( l7 M+ V) K3 ]# B: P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. @  ~+ [6 O. Q9 y
　　（七五）

' R5 V8 k! u5 j  R2 t如是我闻
2 y  G7 q  a' N8 T: ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; @! Q. w: Q7 p: Q- P# t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

# A- [/ F6 P: \, ]: R% x* [% z3 E佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 V+ t; M; L8 Z5 C' d* D　　（七六）

' S/ P2 N% I3 L, s如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊
( Z# }# ]2 }) D' _1 T: W/ y5 f1 ~
. _) x3 {# G5 p! n9 J$ {佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; v8 ]; _2 @, |( f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 c7 [8 U* W& B8 a
　　（七七）
5 k% L  a  N' F' f$ f
* }/ e0 V* K3 r% p  h3 n如是我闻

; G! H- ^/ ?2 L6 j2 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 S: r: J* D: y( V9 F% ^, l
5 b8 |) u. x' u! p) l尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
7 Q1 m) d6 b0 O2 F$ b: s1 z) I: ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）

如是我闻

. E6 b" `+ g3 {2 A3 o0 o; c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' {7 p2 s% R# Z+ S& H. G
尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

+ R' h1 U$ m6 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; p- z, q. \7 m3 v7 L
$ M9 M9 q+ x9 c+ D0 v1 [　　（七九）

; }6 n' `. M5 P如是我闻

) |, I7 R) P* D# n' I; ^; X2 T: p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 S# W7 S4 M$ e% d- K% c) S尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
: X, i2 e. ^7 k
3 P  o/ C1 s. s1 i/ ?6 @5 I( g: h比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

, d) Y$ g  E) |% K　　（八○）

3 l2 j; R# u; F2 l, v& F如是我闻
# }5 H- k, }5 }/ D1 [8 T4 b* D) \
2 T3 x) W! o- g0 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  v( \4 M8 I* c尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

- ]. U" Z# D3 e5 |* ^比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

4 x- a9 X0 E" w/ ~# G9 G佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
) M% S, W  w! ^, G* f& M* H
复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

3 H  f: F/ s( n  x) ], P8 d( _复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
3 C( d9 Z. p9 X
" D) E- n! L- k/ z. v: |复有正思惟三昧。观察我所从何而生

9 V  K+ P1 u# Y$ f) X复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

- v- u3 R4 W* q复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
+ @+ Y! d+ i( [# @2 m. L
+ X: O: @9 Q' o3 \  e2 o& F复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, W: }* ?9 G% S4 M
　
) c- k" X* k) O3 i  u　　

qzx86

　（八一）
4 q: c. o% `5 t  N
如是我闻
* I: }/ W9 Z9 W
/ _) [3 r: w$ r% z0 E: _  X- K一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
9 B! e( [9 m) O$ e+ w
尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

* J% z% `  Z) H4 ?. {时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

5 M) R! |' l/ b( b& k富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

0 v, K, T5 F9 ]+ A" l3 M9 l! m佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
+ d0 D; I# h& l
摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
6 Z" W6 o  v. Y- D( g. R
( B5 h" S& N8 @) G; R" O- j* T时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
# ^7 h! n3 s! ?" `6 ^（八二）
& I3 `. M+ r0 T
: s, }, e. z% Q2 |4 E1 y* l如是我闻
: e/ [& [  p  G* w
2 X( X! e( i1 h一时。佛住支提竹园精舍
2 _% F4 U% i; r* V: e' ]+ y4 o% T
) v  ]& Z2 D0 L" c2 u尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
; j2 N$ w$ [# q% L
诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

8 A  J5 }. |9 p0 ?0 b  `比丘白佛。无常。世尊
( n% w6 w* P3 ~: A0 O3 U
比丘。无常者是苦耶
- ]: }1 v+ N8 O* v
4 _8 I, P) t- y, q2 o& y5 i比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
9 f7 j% U( N4 T
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
, G+ Y8 B' c  c8 U6 l
) W3 M- |( Q( o- z. W时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）
4 J2 k- `( Y6 L1 J( s
如是我闻
4 y6 q  d/ u' ]' w$ H9 I) }( C
; C9 G/ m& b0 n一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
% _% `- m; U/ H' l4 x6 o
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

7 G" O9 }$ c! f, S& i佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

& H) p/ \/ X+ {" _- z$ {佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

) v4 m& D3 `, K. F5 e: [比丘白佛。无常。世尊
) ?, r$ b2 l9 X
又告比丘。若无常者。是苦不

1 a% r! o% X9 g5 A- r: n; R比丘白佛。是苦。世尊
1 U9 C+ _, o' A8 I
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

8 _+ _6 E: P& Q+ j6 g( p. R比丘白佛。不也。世尊
" V) C8 i  v. h2 G1 ?. o3 |
/ O/ w( Q8 a* m: o0 N2 K1 h受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

% d; ]3 H0 w. Q' i' S" Z佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: V9 e, w0 q6 `/ W$ }  a6 v# m- F（八四）

/ Z, A' p7 p( R/ V5 D如是我闻

% l" {8 A9 U: x- [9 Y" _* p' y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; K; T$ q" \- H# \6 o! v7 }& O; o# r
2 r  P" l4 c$ i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 R) E4 I& ]$ a/ m3 ]3 H8 D
1 H; ?2 y( _  B　　（八五）
( m( g+ k& x0 U9 a3 x, S
! p$ {0 I) a1 w+ w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ |, ^7 v: @3 P. a2 \! z' |; K
6 |1 q& J2 P  L  G. C. H2 |尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
3 z6 n3 H3 y* a1 J+ M
1 s3 p8 i9 n# C. M! t' L- n比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

! ~# t# s0 e+ X; [0 z& P比丘白佛。无常。世尊
! A9 ^- _8 j0 t# u
佛言。比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

4 O4 v/ [$ [4 B5 _% n( V9 e比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

8 A8 S' a/ t) D- W3 }. a7 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）
0 G& i) D, Z8 U' F
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
! I# V: h0 A9 P
比丘白佛。无常。世尊
& e, o6 U  A8 e5 G' T
比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

1 D6 a* z; w$ X( y比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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, @% `9 `) \: H- N) i受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 N. L% K) u; K6 ?: I7 B; R0 _6 ?! V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# o% C  @$ d- U6 v' W7 v2 b　　（八七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 \: |' `9 D) O2 ~* F尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

8 B% I  P+ l# w* D0 ?( K比丘白佛。无常。世尊
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  C' _# N. g$ _* M/ C9 U比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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( Z' x, x0 n, ~4 |5 R& I4 S5 w. h受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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) W7 K5 E0 t$ _7 M" q& H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

* }- j" H& q  k' f: t+ `% |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）
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9 D# I' w; g, ]) K6 K. Z4 Z- L) ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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$ G  G7 r3 |1 W7 }佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）
5 s+ B9 w5 Q. I& C: t- k! L! l5 K+ D  `- ~
( Q2 e# t$ A; Y0 g0 W8 L8 |如是我闻
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* K# C! ]+ s' a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 S2 ^9 X2 K  D3 G( e# T- M4 H' c# G时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
" d3 W2 A+ s& r. K# I& e* [& J! ]
' W; f8 B& r" B0 }佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事
2 j! n1 R1 A- K/ H: l' ?　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
; h( `0 T0 {, ~& p: `　如是大会者　　是则罗汉会
: m/ c2 }' J  f, d6 B! q& V　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
. m0 f0 o. ]# k* L　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
) [+ r1 x* x6 p& ]4 k& F. G6 T5 l　无罪乐世间　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  Y  L/ z6 O8 O# {" U5 Y　　（九○）

2 T4 E- k9 B5 h* U如是我闻
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  I# I) [8 X* R* K8 y' v9 m$ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
0 U8 K. J" I8 l  N% ^' S　净信平等施　　梵行良福田
: H* L" h# R; g. K- }9 y　彼作如是施　　是施罗汉田
" |# N7 [" O7 X6 B2 w# X; e" x　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
& A, W5 T" M" o　慧者如是施　　净信心解脱
( t/ M$ n0 B, `- |　于无罪世界　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

" w. t, [. U4 r4 D& ^　　（九一）

如是我闻
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6 A/ X9 j" ?" [7 f0 P1 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

& ~& c! e7 U& s0 Y4 D) U何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

2 {8 t6 |" C9 Q2 G5 [# t何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

# q! m- h# \7 q9 {何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
( Q$ w3 S) z0 C1 Q
婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

& F; f8 Q# f' D% p+ l/ \7 A云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
% U$ D' f9 p0 ]+ E/ M) j; \6 l7 F
云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
: E4 x5 f3 O& W0 i9 p) }" m9 ?　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
9 ~- s$ r, Q$ Q3 p, ^　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
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佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）

$ b; T# M2 ^9 \7 d; ^0 E' Q7 |如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

# i8 ]* W" v& \4 f1 I$ ]+ d时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
& t5 |. f) I' Q% q8 b" q" ~+ ?8 o. ]
2 \5 u6 y# e0 B4 k尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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+ r0 d$ [: E! _9 d  r1 v时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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$ f5 o4 O" V8 X6 a4 x尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

0 e5 Z* I, \1 E) U" h　憍慢既来此　　不善更增慢
3 `* O. Z: k, O. _1 z+ ?# q　向以义故来　　应转增其义　

' ^7 O( C  K( e; ~( Q8 e时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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, E+ b) N0 R* f) \8 S  U7 q+ Z  @. n尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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" r) s3 U$ a+ P7 X时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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% b* z5 V- z# v　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　

尔时。世尊说偈答言
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6 K  T- ^; g. f! b: j3 T　父母及长兄　　和尚诸师长
1 x' X* D7 ]* B# y5 z7 K; m8 J　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
) b1 Y# a9 X$ H/ e1 X　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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% O4 f2 I( Q1 E& S彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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$ k! X5 N6 A3 d( l' [　　（九三）

, B6 [7 G6 B$ L- ^3 f  R+ b如是我闻

" y3 w7 _$ P  M2 b" m一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

3 c8 K# a: L- ~2 I+ q时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

( \# N' Q* Q  t. B' ]佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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. W, W% O( x5 m* q) s3 Z: ^何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
6 D1 X/ N' f% d0 I3 Z# i' ^
' P0 J( G5 G3 q# `0 b何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

+ [7 R0 `+ f7 P  B: d+ K( @　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
& r, U  c. ]8 k* Y, D% ^" ]- Y　如法财复会　　供养所应养
8 n+ c3 O: G' T1 Q6 J# `; e　供养应养故　　生天得名称　

( b, e1 l) i1 E) m2 g/ g4 M- ?% {& ]然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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# i6 I0 V' X2 D" Q尔时。长身婆罗门默然而住
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" n3 G4 B; H3 R0 A) W4 x: o3 n时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

$ I# n4 |2 k4 j% {8 i  ?# s, V尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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6 E3 `3 D% q. B+ P8 j时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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0 Q1 N( I- ?" b+ n" k4 j尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去