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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻5 v5 |) G2 W1 X2 W* ?

, k) ?# n, Y8 {+ j% w1 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" i0 p9 h3 v& I! M; ]# Q# W时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门复问。善男子云何可知/ [; l  c; x6 f6 q
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佛告婆罗门。譬犹如月9 N$ B( X' f3 x! F  e- J0 m& ?* z
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婆罗门白佛。云何不善男子如月$ V% E  X* F$ v/ B

& Q0 H! ^& b) y5 ]7 b; N- |! {9 `佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失8 f0 `. g: h' u
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月6 v2 f" l9 m* `7 ~) b& g
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尔时。世尊而说偈言+ z8 X, b& f5 K% X$ p3 T( ]
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 譬如月无垢  周行于虚空
2 o5 F5 A& r% r0 }5 G 一切小星中  其光最盛明
+ w. l- s" |& a. k7 m5 v 净信亦如是  戒闻离悭施  S0 `4 ~# [1 ^8 f8 |8 A$ B
 于诸悭世间  其施特明显 
0 f4 L/ D: N9 A  T
3 H, R; t: {: K3 ?9 b, `佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去" |, R2 Q: ~/ c# B
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  (九五)
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; p# T7 x5 e/ h2 y$ f, Q, U: _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# I/ R7 b8 f7 t5 _+ M9 ]时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶
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佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒5 `$ i: J; J0 @3 S
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言
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 若黑若有白  若赤若有色
& J# ?: R7 P. l& u9 j! ] 犁杂及金色  纯黄及鸽色1 F6 \4 u# X( K% I% A. e0 G
 如是等牸牛  牛犊姝好者
! z. T' q- F# b6 e3 S 丁壮力具足  调善行捷疾- a7 w% l) p0 `& n
 但使堪运重  不问本生色
) e7 F: a9 W1 G5 X# @0 W, t  b 人亦复如是  各随彼彼生
2 w9 B: J$ B" e8 w9 _7 w  l 刹利婆罗门  毗舍首陀罗8 e2 t- b, ]4 q! d" `* o0 r3 [
 旃陀罗下贱  所生悉不同) s- I$ ~) ?% H- P1 `7 r8 j
 但使持净戒  离重担烦恼- Q( K0 Z1 `) i4 P) L; V
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
! u6 M* v* {, K) a8 |$ N: P- b 于世间善逝  施彼得大果0 W( i2 g4 |5 r/ p8 E
 愚者无智慧  未尝闻正法" ^4 @& s0 K2 J6 b5 A; \
 施彼无大果  不近善友故7 B  s: A8 e+ z
 若习善知识  如来及声闻* j! R% B: J; v# b) p3 W' ~
 清净信善逝  根生坚固力$ q  }2 K' k! B# _8 F
 所住之善趣  及生大姓家
8 J/ J+ C7 I' U7 q6 S$ { 究竟般涅盘  大仙如是说 
0 R7 Y& t( m% H1 ^2 m( E5 e, d- C1 `; p9 N9 ]- l3 Z. p
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去4 A6 P; z8 j; T

% i8 ~1 {6 W: \* ]  (九六)
4 C3 u6 D7 U* ]+ P
9 E& V* w3 f8 ~3 C3 }, k如是我闻
7 F( m$ O4 |& `, W+ U1 {* p7 B0 Y* C; _# a+ s6 D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# @: ?! e$ I+ q; g% g
+ U% ~; C6 a0 _, r' M/ f" L  o% q
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食) H' M. c* a* i) A3 l

- J* i" U; S0 X# G( R) L尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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0 C$ p  b' r: o5 D佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
  B6 |$ m& W0 o! n* g
+ D5 F9 R  F) I$ h# M& ^婆罗门白佛。能受。瞿昙
+ H0 Z' K( [. R* j9 F! S
6 X% e' A& Q8 m9 e5 k尔时。世尊即说偈言
  I* Q: l) _5 ]- D' k2 a9 p& ~7 S  J+ x: H" Y$ v1 j: b
 生子心欢喜  为子聚财物. U" h7 J+ V7 I5 ^% }4 L+ N7 p' J% A
 亦为娉其妻  而自舍出家- I7 ^1 D$ M! [6 {" v6 Y
 边鄙田舍儿  违负于其父
" g' Q- Y3 P! \9 {9 E0 S/ Z 人形罗刹心  弃舍于尊老
" S8 \# L' v8 R. u! c* F& C 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦. D, R) \- J+ Z( c; S& R7 B: ]8 M
 儿少而父老  家家行乞食& M5 ]: Q8 p. Y% R; h: k/ D+ n& H
 曲杖为最胜  非子为恩爱, X/ P4 ?# O6 t
 为我防恶牛  免险地得安, j9 F3 V0 g$ ?" o0 x( O
 能却凶暴狗  扶我闇处行
* p3 k, k2 b! O 避深坑空井  草木棘刺林6 P+ x" b! \' T6 C. s" P
 凭杖威力故  峙立不堕落 
; N6 A0 R, Q: Z7 D( @
% D$ l5 q, y! v( r( a& z+ a4 P时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主* u/ @# {8 F$ p1 R
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时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙( ?  l, K- E$ `% a# X7 n8 D

0 c5 m- A* ]1 P' D& |$ C; e时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
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世尊即受。为哀愍故  g: O1 z( n, X6 C- v; c/ Z
  M- U: c0 T7 v0 P- l  U, W
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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6 f$ F* l* M0 V/ f6 K; Z时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去9 |% x+ S; U- ~& L% I
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  (九七)
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如是我闻
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, q5 S4 ~3 R* M# l7 d# ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 d; |) `8 `0 U- P尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
  v0 g7 ]5 C) z: l6 S' Q; U# B, t7 K5 f2 u% a- U2 e
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘( [) n, [0 w' D

/ V" i3 c8 x) g3 P: `% N! B$ v: i* D) I尔时。世尊说偈答曰' e( A* X- g5 r

" x: g6 w; x6 h( }6 e 所谓比丘者  非但以乞食  ?) x- A/ X5 m( T6 x% O0 H
 受持在家法  是何名比丘4 O, X' i& J6 D* \0 D
 于功德过恶  俱离修正行+ d0 T2 o) F: `
 其心无所畏  是则名比丘 8 [3 x4 P/ B; ]. F, T

5 r& W9 x! F+ Q' r# ^& [6 a佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九八)2 N. }: h( E0 j1 l; H  m8 b6 ]
+ T9 V: G  n* i; S% K% q0 ~
如是我闻) ^' P' m2 A. M( P1 d: P" X0 F  f
. t# Y, i% F/ d6 F  ^: Q$ B, e4 t+ x
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
" \5 v) h- V, [$ d: M+ |; l0 _% W
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
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2 \) Q$ {9 ]3 Q佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食; m; a6 G% L* @' D3 h

: y; {9 Z+ j: K尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
1 O& J8 Q/ V2 m& x5 q3 Z) [: [! a, A( S2 q3 a2 X  S6 Q, N
 自说耕田者  而不见其耕1 o3 I, _2 K7 g. m( ~) l
 为我说耕田  令我知耕法 
) K, a' \/ g+ z' y3 e% K
6 j2 d3 T5 a9 q5 _尔时。世尊说偈答言
7 @8 D" E- x9 q  a% V  F: q7 }' u3 E! C* p9 @9 |4 @2 U5 \
 信心为种子  苦行为时雨& d* q" P5 e+ f) T3 o7 B( E
 智慧为时轭  惭愧心为辕
  L; I6 i+ a& u3 K2 u  c5 m3 I$ _( c 正念自守护  是则善御者# a+ a$ M# \/ \2 {, B2 c  m# R# Y
 包藏身口业  知食处内藏( |' ~' _/ M* J4 P5 O
 真实为真乘  乐住为懈息
9 K4 T. ?1 {$ x& S" q4 j/ } 精进为废荒  安隐而速进, E" e1 E1 t  k  X7 g0 q6 ^0 I
 直往不转还  得到无忧处' `! U8 A1 {4 _& T; \- {2 H; F
 如是耕田者  逮得甘露果# G: k( R4 [( p( d) U
 如是耕田者  不还受诸有 
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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 不因说法故  受彼食而食 - m0 `4 M7 a) Z3 d& X; p0 |

  h2 Q% {: u: E- C0 }如是广说。如前为火与婆罗门广说
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处+ Y  @6 Z* a6 |. n0 l" d0 ~

$ r, S  z4 {, A8 V* \佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
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% J. p5 {6 O: y1 _  B3 ]时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
: `$ C7 N8 u1 k& L4 P
$ {0 Y  [, R# H) o8 C" j! `  {! C时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是. o' E! q7 y  \1 s0 E9 |

) g/ ^/ ~; z# s! j时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不" N. i& l/ L/ h- G* }: g
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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  (九九)
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; i% l5 G) T. l9 [) t一时。佛住王舍城) N6 P( U; f6 n  F$ O

. i' k- {; n& X+ M/ Y; L时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立2 G9 p4 J4 ]# Y' j5 M+ c

5 M$ J' r0 `, k7 K$ c9 [5 N4 S时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
( e) d  E, N0 j* U/ W# w0 t# B
" A5 }3 P7 o, O; P! J1 S 此婆罗门尼  梵天极辽远
4 C: K" F. S; _5 v2 G( \& {+ a 为求彼生故  于此祠祀火
) ]2 @# s( o* N: ?, X, m  B 此非梵天道  何为徒祀此. Q  l1 B  r0 q3 `
 汝婆罗门尼  净天住门外$ j+ {& R4 s9 @* i6 l5 s/ w( o
 垢秽永无余  是则天中天. W  t- t1 }. L; G' {
 萧然无所有  独一不兼资
2 d# B+ `) \. o- P1 Q6 r 为乞食入舍  所应供养者* P! e- P! c2 F2 E# \0 W
 净天善修身  人天良福田1 S+ H- w% T; ^5 V
 远离一切恶  不为染所染1 Q2 c8 |$ ]4 C  z
 德同于梵天  形在人间住
, ]/ r4 e9 O  c8 Z8 ?7 U( j 不着一切法  如彼淳熟龙8 n! n- ~& _$ W, [4 X
 比丘正念住  其心善解脱4 i0 k1 I0 i! s/ r! l" Q; I3 x
 应奉以初佛  是则上福田
$ M2 e- B" k- z 应以正信心  及时速施与0 V/ l9 ~* i; O6 K& M) a9 a% Y$ R
 当预建立洲  令未来安乐
) }. P. F+ q9 t2 k 汝观此牟尼  已渡苦海流
1 ]4 E2 g6 {' L7 Q 是故当信心  及时速施与
8 v+ X; e7 P# r" g2 L2 c 当预建立洲  令未来安乐5 O  y# r( n" x' E& C
 毗沙门天王  开发彼令舍 
4 m0 ^4 _! ?3 Y: ~" w. `3 l3 H/ N3 B4 t% t
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去/ c, s. y2 X- Y- Y3 N- R4 ]# x

' n" m0 I  u6 c, \1 c  (一○○)
  d, S2 _# W3 t
+ ^# ^- G' ?0 A如是我闻8 v; z* ?: s2 x" ^% Z8 Q; a1 n
6 X& b4 q& d* h9 e$ ~: p4 c* S  P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 S* A3 t  ~! y8 s- e+ f; C0 d  X1 _! V; S) `7 \5 w! `% S  Q
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言7 d( x. q: N: O8 m
, u7 y  p8 ]$ H) r4 T$ R) s
 佛者是世间  超渡之胜名$ o3 G" y- B7 d- ]" k5 k
 为是父母制  名之为佛耶 ! W5 K& T" B9 s( R! c

4 i7 n7 N8 Q- y* Q& g尔时。世尊说偈答言. e- p7 F5 B. f2 l4 Z3 }

. C9 D, |* M  r% b- i+ s 佛见过去世  如是见未来
6 w- m5 B9 r6 |4 H 亦见现在世  一切行起灭5 _$ y! C3 |$ `4 h+ ]- S
 明智所了知  所应修已修9 r( I' F# c& U, P
 应断悉已断  是故名为佛3 r# B9 U% q8 i* `+ H% ]
 历劫求选择  纯苦无暂乐
1 I: W) B  `8 L, Y; j: o1 w 生者悉磨灭  远离息尘垢
: u+ i: t* u+ J, Q; t 拔诸使刺本  等觉故名佛 
- N; u4 O6 w3 B: w! W1 {. e' N9 Z2 p' T
% d2 g$ n) ^: |8 [佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
# F) v7 r2 ?, z& i. R7 t# Q( p% L0 O
3 m6 ?4 b- l: t- m" Y  (一○一)
/ u5 T* W. h" A7 E4 x+ y" @  W3 L; k% L8 D4 ^: q
如是我闻! b, S  m# i( I) s
* S( q2 @0 T7 I6 b9 ?& b
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
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3 N9 u4 v3 ~4 t. }时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
' e# y; E! \: i
# y1 |6 R/ ?7 i+ s* e9 h+ y* g佛告婆罗门。我非天也- U8 ]$ s* i7 V4 ?* ]

* q+ r4 e  ]; K- E4 e% v为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等' _, }( c( _4 K. O- D! i; T9 ~: _

5 e' R" x" r6 N佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
% m6 h; {7 }; z% v
$ Z2 Y, u  w4 e/ k6 }婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等- S/ T. P: e; R2 q# I0 A8 T
$ D! j! l$ Z, v: G
尔时。世尊说偈答言
4 {4 g% p8 x& a, ~8 g# [% H" i
) r/ b3 G" p  d 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉$ U5 J  f3 ]7 t5 w
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽9 l% m" n5 y, o3 U3 Z$ Q
 人与非人等  悉由烦恼生
2 q! h3 E/ L" J5 _ 如是烦恼漏  一切我已舍* w" |% V, t/ u  g3 n/ j
 已破已磨灭  如芬陀利生  d- c, r4 E! w1 Z2 E
 虽生于水中  而未曾着水7 z/ W% k, P+ W  D
 我虽生世间  不为世间着4 F* h' m" l  p' U% r9 S6 t
 历劫常选择  纯苦无暂乐# w9 _; b9 Q& j6 S$ E- F1 N
 一切有为行  悉皆生灭故
; u+ {% Y& i. Q% m 离垢不倾动  已拔诸剑刺1 c( D) G8 G/ _2 f' E
 究竟生死除  故名为佛陀 
4 ^# {7 u2 l- k( i
5 N+ I2 X0 Q5 J1 I佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
1 {' a2 }" f" K: C- Y$ q' M* Z/ X! v( Y% J( E, I9 o
如是我闻9 p  y/ a7 g/ m- R3 R
8 Q, l* h* \1 ?" d/ \# U1 z; _8 F
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 L% M8 D  \# ?: r

( q6 O1 n8 |) {+ Z尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍5 O5 _5 w. b1 M2 v$ B* h( P

: |1 x2 e1 J( Q( x- f. i. j时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
" z3 t% v" q$ E  y, i+ x
7 Y" y; D7 B% Q/ Q& ~$ g佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶" z# r3 }- I* l; z, J, R
. m1 _% Z6 L/ N
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
! G% ~# t0 G% W- P1 }5 v0 B9 e# e# Y5 N& m+ k
佛言。我善知是领群特及领群特法
: I9 Y5 s- ^; k3 p0 c7 k7 z0 R
! G( y' ?% `* S( j  l' \是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
  x( o* F+ h: ~+ |; i2 O; Y* [
佛即就座为说偈言# K) J  s! V& F- N4 m

  t! d; c* c5 t4 v: \ 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶. b# v( H3 ^6 Q3 `) J+ Q
 犯戒起恶见  虚伪不真实
6 g0 w6 O1 Z, X: g9 ~) m8 C- M 如是等士夫  当知领群特
, F1 y2 Q: j! F0 ~ 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪% D1 e( t3 Y$ J2 J5 j! f! u7 Z
 无惭无愧心  当知领群特* }# e) M, S$ Q5 ^/ z7 h% d% m
 一生二生者  一切皆杀害
' N9 [3 ~- R9 Y& {% ~7 E 无有慈愍心  是为领群特0 n. s5 R* e. K! m1 y6 X5 S
 若杀缚椎打  聚落及城邑
! J! ~# r  v8 N: c2 m7 m 无道以切责  当知领群特- F  c3 \$ m, E( r! z. @
 住止及行路  为众之导首' M! j7 |- e- }: C& J
 苦切诸群下  恐怛相迫胁2 C4 R7 G$ W2 {$ J7 s
 取利以供己  当知领群特
9 u& Z, D1 P8 R 聚落及空地  有主无主物
5 K7 R2 A. r: e/ u+ }! x 掠护为己有  当知领群特$ T* a3 H+ n( Y
 自弃薄其妻  又不入淫舍" l( o1 E( `. H( m" \
 侵陵他所爱  当知领群特; X* \5 X+ i8 w7 s- z  w
 内外诸亲属  同心善知识9 e$ _7 a1 [$ _6 r% L
 侵掠彼所受  当知领群特4 K3 Y5 B+ s( _% b9 @
 妄语欺诳人  诈取无证财
# E; X$ |6 S6 R* }* z3 {6 s( Q% I 他索而不还  当知领群特
; M- [7 W1 }) t 为己亦为他  举责及财与
( w$ [: r- L6 o* y8 Y  ]- a. @* o 或复顺他语  妄语为他证& B/ T* J, M# _7 i: b1 p: ^9 S2 a
 如是妄语者  当知领群特
9 Y" \/ }$ I1 B1 W 作恶不善业  无有人知者
# f0 U' O+ V( b0 t 隐讳覆藏恶  当知领群特
* ~, `" T) |: C6 C; t1 o 若人问其义  而答以非义3 `5 O1 f$ \0 j) _: J. S0 P
 颠倒欺诳人  当知领群特- n" N9 k) F. J0 Z' Q
 实空无所有  而轻毁智者3 |8 W# h3 f1 ?: Q5 B3 Z* r
 愚痴为利故  当知领群特
5 W; |# f3 U. N 高慢自称举  毁坏于他人$ C2 g) L, b. ]4 u: [) G
 是极卑鄙慢  当知领群特( H: ~% M: e+ s, W) h1 s! U
 自造诸过恶  移过诬他人
; J* G& T6 G# b8 P+ M$ b 妄语谤清白  当知领群特
0 z7 ~' j2 {, z% c+ b 前受他利养  他人来诣己
, q8 G( x, V, b$ Y, s3 B& R$ f 无有敬报心  当知领群特
( B' Z- Q% D) s/ d7 L9 C 沙门婆罗门  如法来乞求
) l3 s" H5 q" i( A 呵责而不与  当知领群特4 I* O. I& m* j( v- i  ?
 若父母年老  少壮气已谢
0 A& u+ o  G# e( t# g 不勤加奉养  当知领群特' S6 J. g0 y8 v  l
 父母诸尊长  兄弟亲眷属
$ z  Y1 x# j* x* u 实非阿罗汉  自显罗汉德6 G6 i' y3 ~( X& W  f6 [
 世间之大贼  当知领群特
  S6 b6 H; c& k# x 初上种姓生  习婆罗门典2 n! Y$ u% p3 q# L& V% I: ]
 而于其中间  习行诸恶业
7 x+ R3 n! e6 i. j/ F 不以胜生故  障呵责恶道
+ t$ V0 Z7 d* @ 现法受呵责  后世堕恶道
4 ~3 d/ n7 P: E$ X4 s* P 生旃陀罗家  世称须陀夷: Q$ n2 B" C2 i
 名闻遍天下  旃陀罗所无
2 z. f* T; F* |2 ~) G 婆罗门刹利  大姓所供养& D6 \! c. L4 Y. q
 乘于净天道  平等正直住, D- U, X# d  O4 ~
 不以生处障  令不生梵天
9 Y4 I$ M* @4 x 现法善名誉  后世生善趣& t9 d8 s3 }5 J4 X( Y+ y, [
 二生汝当知  如我所显示) T$ T' Y8 ]3 m9 A( W
 不以所生故  名为领群特( {% }/ E( T6 i
 不以所生故  名为婆罗门
! a# p. t; U' w( ?3 F 业为领群特  业为婆罗门 
- P# |3 ?9 X1 l! n. C. f: I6 g
; _; g4 Q& X* o, U+ G婆罗门白佛言. M) |( e, t: w( g6 ~% x( U

) ~% B6 |3 l  C 如是大精进  如是大牟尼. ^! S* }/ P* H- Z! Z# F
 不以所生故  名为领群特% f; b0 \$ F# R' n3 [* A
 不以所生故  名为婆罗门
9 o3 g7 `- y. } 业故领群特  业故婆罗门 1 ~, _8 E: n/ Y  h9 p
5 c5 H- g  X. Q& J$ a; H' `4 q
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说% ~7 `3 M1 d4 E9 M; \3 W* R+ K

) ~8 [) c! X8 Q+ K& d3 u$ S时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
% m' H" R1 @1 J/ V. C8 @3 P# i* w& r5 V/ @; w* \
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱6 e. R: q+ W# `
, g* Y  v  l4 b4 y$ t# J& o8 S8 d
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
  s! ?: M+ a+ @2 T# ~0 C; J) |# c
 非道求清净  供养祠祀火5 P; b$ y+ i$ Q9 r6 o6 ^
 不识清净道  犹如生盲者. C7 s, a; o- ~  O
 今已得安乐  出家受具足
8 u3 P- A+ l5 [ 逮得于三明  佛所教已作
$ k% g5 y4 P4 p: J% A; d9 @  H 先婆罗门难  今为婆罗门
3 K- x! z4 m$ ?% M! g 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
3 m! s- S- n$ q6 x; N
& X# F* S+ l" `# b: e0 t杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五% }3 [* d7 e. @* ^: R1 _" p: E1 L

3 U3 j" A3 k# H/ b; z/ K    宋天竺三藏求那跋陀罗译6 ~. ?0 y6 u7 D1 w8 {; A

1 c1 v4 `2 N! d
( i% j5 b, ~5 W4 M  (一○三)! g7 G: t7 J' m
( k: g0 ?: Q2 G& I! S
如是我闻6 v* Y, F/ T) o$ r4 X/ a2 X/ k

; x: ~& ]" e& w2 n3 i# u一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
. T  P1 I/ C5 I, [4 T& g
( Z7 m; D6 B8 j! @) G& f时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病3 v4 @) w' o7 R0 H$ J' U6 z

9 f8 r; J% }! B5 m$ _, @' f# o& N# V时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住2 `2 x% e5 ^7 w4 O; ?' ^/ `

! K. h6 @: b. Z$ [诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
& w  W/ {7 @0 c* K& B) R1 c( F! S: L: A/ H
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶. }; Q( w- w0 @" S& s
& v  H. \* n7 f
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼, E! w' q/ P6 \9 `! j9 N& J( N" H- ?
2 Y; F. F- T, u) E
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
4 ~# B5 |7 d$ m+ r' x/ Q  i0 G" T# P# o+ p
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶$ |/ W5 T" n1 Q/ |
; @. b9 K' F2 w0 Q
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
2 _" l! }" M0 g  U
3 N; |+ c  Z9 f2 S  m3 c差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
  C8 {/ N$ J$ ^6 o  S. p$ ?' ~& r- }& X: X& B9 l& x, u( \
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所- L' b: f1 u1 g" E" }

4 X8 k. y' i& r( R: ?7 z0 }诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
7 q6 K( Q# G, K$ Y8 |; f0 b4 _; H" M: p: f) u) m( B$ C
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶" X0 X. z+ Z+ q+ J" J; D

1 G/ w# d) u& I& X- S& X1 z( a差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也4 T" N# \2 x; M9 i+ O8 C

8 g: ^1 R7 ]; S% W" X% P# L  V时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也+ I7 ~( z. D9 L

5 |0 Y9 I2 R9 B/ C5 ^时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
* N, W0 i! k6 i' n. b8 X: L5 `! J7 E& g7 @5 I7 u! `# q4 ?. @
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违. P# D/ f* Y. O- U
, ~* L" c& d+ |  ?4 W7 `
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
* P) Y1 ?$ I/ ]0 T& Q, y! p/ Y& J6 [8 O4 C4 K2 i$ [
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
. x- ~+ ?, P9 o. @4 M4 P: M$ X! @! s/ _$ d! Z1 @
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
9 J, s6 u9 c: V
; P/ w5 U, K9 L, A  `+ }8 t! h差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
& q3 g/ d9 `8 R: A- _  |$ s, Q: a" d4 k" l
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
0 u. |' x: W/ P$ D. }8 ?7 }0 N* w
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶! \. `6 Z. C! {  C) P

- a' G) ^* f) |8 j1 c& s) n4 h差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不: W% ?  h) E+ b. `0 w- O4 x/ V3 ~
# w& X' V% S0 ~- t
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
( w* e, R/ o& x
7 l# J/ s! u# u差摩比丘复问。彼何等香. d( L2 S: Q! G$ G4 i5 `- S) I

' Y0 i8 R6 y: i. a上座答言。是华香
0 L7 l& Z6 j4 u2 W  e$ r& D! t8 o. O( C0 c2 e% E/ b* d1 _& O7 I3 S
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
% R+ R5 k( ^  t5 g/ z) }+ h* w& k/ W: ?: ^3 y) @% J
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除1 I, P! p1 Q9 R9 A1 e
( o2 F, n3 [$ y* Y9 V
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法% C) S7 U2 {7 A  c9 M
: Z' w7 ^9 Z% K! W/ n$ K
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
' G/ x) ^# [+ F( a% j$ j# p- I/ Z$ m: `# A4 Z0 X+ N& L
如是我闻
5 ?# I7 s9 h7 b4 O
  l" J* G9 f- I& r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ E$ L3 G& t, s3 U! n& ^- z

1 ^! _: T, p! n: H尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
' S. q% R3 o! v" d
, G1 v. N8 ]- V( H4 i" k6 h时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
3 m% g/ \' F* V# c
2 D7 o& e& `# `- r6 t答言。实尔。诸尊
4 o: \6 X4 k, s. }1 T0 l4 \6 W6 |/ X" ?) |" `4 Y! O& C5 e( u
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
  N4 {8 \* N! p% E7 W$ A. ]# {- Z3 A% B" B$ ?
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说4 I4 f/ f( e- v( `) [# T

9 X  @2 z$ K8 z) c: Y时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
; i( S+ _/ T7 s5 I: \7 Y
# W" E( h1 P9 C5 r$ ^- I# X舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见( G4 I2 o5 T0 [; ~. C( v" ^8 c
( q# W' n2 e, ^) I& t5 i
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
* b+ }  C; J3 [- Y6 a" Z  e7 \' c/ X9 l. M7 M8 `6 l
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座" I$ h# S+ I! g* K
  y* g7 H2 ?! \/ o
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶9 z, c8 @/ U) y/ w+ ]; w

" D' o5 g$ U" q0 w焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗: n/ b; M4 W5 w6 k* a
. n# ]# f- x( K& l+ ]
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶5 S! B; H: G8 X& {, A
( n" a/ Z. H( o
答言。尊者舍利弗。无常$ W5 R% c7 \) z$ J$ {

' F; z% _; Q! y$ E. w+ |1 A6 ~复问。若无常者。是苦不* k- b1 E% {7 I2 w- U4 t! v3 N

0 U' m" U( p9 Q; f/ l' A答言。是苦3 m  ~6 o  ~7 T/ t& H3 q
1 E- g+ p1 h* z8 I% L
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不  Z" D; z+ [( `, F

" n9 @3 W, T  G, r2 V  p2 N答言。不也。尊者舍利弗$ m6 a2 h$ \) }" M

+ C  T7 J" }1 L# b7 T受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
/ d4 V3 c6 u' [2 {5 L% O7 y& y& ^8 K8 A* l* t! }& q
答言。不也。尊者舍利弗2 H( s# A) P: Q5 w5 N- l% l+ ~
# d& Z! t  q( U: g
受.想.行.识是如来耶9 W) l: Q( n% y; {+ |* J# N
; O- S6 |2 Q& s) M# w, v0 Z! I) K
答言。不也。尊者舍利弗
- q' r" c3 Q; s# g
# u5 [( N, B5 D/ Z: g. L1 ~复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
7 N8 C8 G: v6 o4 v, ]3 s( a/ n5 W3 f* ?
答言。不也。尊者舍利弗
' J4 B2 _. o9 R; @! H8 j
6 K# T4 a2 T6 r" A$ [复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶0 z& U( M! h. o/ W/ w

  m/ m1 R9 q4 E. R. |/ A4 Y+ o. O' H2 ]答言。不也。尊者舍利弗+ F( n9 c: ~* F7 H7 F
" q3 g5 E" |9 S: m' U
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶% T! j* z, P% s6 Y  P

4 |6 |" P: s$ ~7 G& x答言。不也。尊者舍利弗
& ~% B1 |( Y) i: A
3 O) \  ~% t9 H6 n+ X( s复问。非色.受.想.行.识有如来耶- g5 b$ f' A' [3 W- N

! ?! k8 ?, Z& z/ o( y9 J答言。不也。尊者舍利弗- H% f/ S" U) |8 c+ P
2 b4 l  F0 P: p+ F4 T2 o8 F1 s+ \, d
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶" H: m  c" N! t8 q, K! ]! m
: C# ]  D$ {' U) Q' h6 U
答言。不也。尊者舍利弗
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% c' m' B, I# i0 H9 [6 u: ?复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶7 i" [6 p6 X$ r6 u! R; D; Y9 C
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断6 G" E: s6 j3 }" f/ L% k
1 F: O' r4 f6 l- S# G
复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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- A; t. s4 n  B' O* g1 w焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答8 g( O3 @- g+ V9 \4 M$ o  K" e

- O: Q9 f6 O5 }1 n8 F3 E舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净/ I) L! t8 {$ Y
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害# X+ X% U  {2 z5 I; K

6 q/ }: ^4 C( v3 c答言。实尔。尊者
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶, ~7 ~0 m( D# U/ V
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答言。如是。尊者舍利弗# h8 p) m2 d5 C4 Y0 x/ [9 P( \6 u) o
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去; M6 @" ?  x% r
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  (一○五)
1 K  s$ T  ]8 {' ^0 v
$ N7 G. ^3 `) Y7 \* G如是我闻
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0 A2 z" V/ D4 x6 g' W2 L& p( C# D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' d" E& M! w& M- a% q) S0 ]! M8 C; m0 O
尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我( H& x; e0 C. O$ H) W7 o  {* n6 @
4 x# `$ }+ K" z  a: Q: \
仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃. r7 v. e" {- k6 D8 F% U4 `
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑& w8 o+ B* k/ G; F5 a5 g
4 h* C* Y5 E& u3 ~
佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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/ X7 N# }3 A3 f: ~& C仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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6 m, \& T9 d: Z! t# [佛告仙尼。今当为汝随所乐说& j# m5 |+ y1 K& b6 l  y2 ]3 H
# }& Q* N6 F. A, L
佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
$ P! M- G5 _8 z' [; s6 x  T5 v- e! r7 L" D& @) ^
答言。无常
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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答言。是苦$ a5 ^$ H% b1 `" c$ ^/ O

6 f5 @" J8 n. T3 F4 P世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
9 t" [7 e- E8 ^# N" c3 B' f" D8 U, k3 ?6 W
答言。不也。世尊
  {9 b8 v  n( V* i7 f3 Z+ A  W9 g, r9 y  a( Q; H9 q; ?
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶' b8 ]6 D2 O# _
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答言。不也。世尊7 l7 Z) @" |5 b6 T4 N! W

0 m4 Z% m" C0 `% l: `1 f' x受.想.行.识是如来耶, w8 z0 Y; B$ _5 O: y  ]2 e
" W7 J1 m& k: l( n
答言。不也。世尊$ [" y2 p  W% p6 a2 X

% s+ R- o" ~- e& W复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
7 ]4 G+ Z* s8 W- s9 Z  g" d: D2 x3 m, Y4 v1 `) d" C
答言。不也。世尊- m6 R9 K) R' p9 R; r" n! K& X

0 h8 z& }: l1 c" z复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶9 ]9 ?( u( s! ?- I0 J/ O

9 ?/ M+ a4 p/ L4 M' I3 n3 v8 {- d4 k" r答言。不也。世尊
& ?! f) \1 l& F! i  q0 m& h0 f) S! b4 ~  U" I7 a
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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  l( p2 p! e4 C7 l( W! O答言。不也。世尊
+ N0 @% u* C7 ?, u& f; w, c5 B+ |" }
复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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; \8 }+ C' E. f) Y$ [% u- X答言。不也。世尊
  e1 y, [5 i" \  F( S6 @) ~* {8 V* [) z) B8 r  G9 s
佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故7 O6 |1 q1 I; d# [. E
: B. s* P4 b" M' o" Y; L
仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净. ^: W2 t. ^$ @) t" L3 j! ^1 G

+ I8 s( v- S2 T5 d) S; J, m6 G, S尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不9 g3 M' e% K0 M  S- d- R- Y# p
; g+ K( V- k' @! y' ^/ K3 L2 ?( _$ c; U: e
佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分# b( @( }$ }, R. U  o# x3 `! |* ]- w

' x& q* N3 @$ o尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
- ]; [6 c% x- H/ |5 `- T# Q
8 S: L7 Q& N# b- D闻佛所说。欢喜奉行
8 E$ D2 l' n- h" ~' ]. X5 L4 G, b$ i! x. o4 ^& E; \
  (一○六)  E! s# P8 h& F, K

: r$ A, v" z4 y* `- x如是我闻
; r! A( v/ K+ u, r* c5 T
' Z# I7 I8 c; V+ G9 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山) Q; F' S0 @2 ^% g
% ]2 X+ b. k' z3 A( q
时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不% v% P# h* t& x( N

9 x$ Y' F' T+ P) Q% R6 Q阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答, I, @. _0 w9 W' @8 I7 ?

1 J2 x6 @& n) q诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶$ X0 q/ c2 {% [, p* X6 \' ~
( u% n# T6 u, j" P2 S& `5 @6 A
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
5 G* ?" m% e2 X- y. ^( p' G
2 ^. d* Z, H# X又问。如来死后为无耶
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# h, a% A, r3 p; N/ b' ~2 Y& O阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记% l# y5 g1 |- t2 N: q5 j9 N
& R$ S2 \) j9 o. I1 B4 d4 f% V$ k1 E
又问。如来死后有无耶。非有非无耶+ T3 j; B+ k$ e$ a+ e6 v: Y
1 Y! i8 {1 w! t1 H/ \0 |3 o$ D2 @
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记5 u6 F  E" w' R

" p. n& R6 i7 f7 R$ |5 B, V! @& E复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去: \0 O' {  V. t0 z$ b

; R* W% V! P/ t# k; v+ c时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
( |; G  ]% v" R9 t: O5 F" ~) r* E2 |" Y0 D
佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶) D! a6 C- p  T! l

3 ?8 R; Z! }3 A/ i8 Y' O5 n( ^* l答言。无常
7 r8 b& c1 K* ]6 f
" B! s! G7 f. e: t9 Q受.想.行.识。为常.无常耶
* Z6 r' D5 A: q* y1 ]$ ~% ]2 d& l
$ ?# {: [0 I2 v& q2 n* F  n答言。无常。世尊
1 ~' c0 d9 F3 b( Z
0 \+ }% V* R% L1 `3 x: O如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
; d0 i# z& U, H  r; D0 O* s1 ?' K$ h# I" b( ?% Y+ o% y
答曰。不也
5 {- Q" E  w! n1 \
' D+ T: p& ^- P. B; I佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
; d% E& c+ k  q7 O, v5 V" E: j1 {2 W. g. ^$ W/ ~
佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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. k$ c% E9 [2 {; S: v( @; U9 k  (一○七)
) Q6 z8 a4 S( Z0 {* Z6 j) Y
" [2 Z/ P/ r" z3 ]1 V4 z如是我闻1 q( e" n/ a' O

/ V! v9 L8 g  y! x; k5 n* H一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐) X9 w/ c" l2 F) G/ B* b: J

0 I, T& I% g7 t5 {尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
( P/ @: v0 J3 {+ S+ G+ t2 w, ^( ?# K8 }/ b% K) l8 p  _; G& l
尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住$ o: s# Q6 u. K6 g+ S  |5 \& Q- E3 M
1 w- f- {* Z5 V4 x% v! i: Z
那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去) U& U2 ]  j9 U$ D. p6 }
5 @% u2 ^! N, E# T' {
时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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+ e' M  L6 R( Q6 P1 m6 j9 n4 c  Y那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明1 q$ ]- t, U$ D7 S
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽2 G3 C' J  h8 P" v' o
( V! v! b- s" N* Y
那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
( Z: N: L8 Z" ]- d
. C1 X% ~& {( F( ~: X! i6 T9 A4 l世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽; E' H- T& P2 Z# A
- R$ r7 u8 s3 }" P
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心/ M6 l% w% V* \. W3 O& Q7 R9 k9 P

: @; T. j1 j/ g% s. K长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要3 m5 L% C0 N3 O5 c" H% k, E

4 a# P5 O9 l# v- J' N) k尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
' L- x$ \- L' S6 |. b
  \5 |' w' g9 D2 h云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患( @' i. l( U# \* m  t+ P5 E

- a0 X4 g  w8 t' a尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝2 f& \2 V, ?  Q0 t6 X. Z, l  S* B' y

( g# \! s- F/ M4 ~$ \尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去' B* ?! ~/ K% L/ p- q, u
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻
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6 U# Y- @; q6 {& n3 ?/ u2 U2 o$ `. a6 |0 s一时。佛住释氏天现聚落
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9 ?1 V+ G( Q& e" X* ^- n0 }尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面7 H4 g5 |) f0 C9 N! s$ ~3 S0 O
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞# O& x5 M- r4 ?/ R6 }& W: T4 N( a4 ^

+ B( z. a  O% C' X. D佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐% F9 Q" @0 v+ ~$ Y

3 c4 K( E9 G% H4 F2 T: _时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞% F9 z/ O( ^6 E8 ~' ^( o

7 ^# R2 D! z' h1 O! k9 R; l% B舍利弗言。汝等辞世尊未
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- G; H0 _0 V: n* O4 n/ z% z3 j0 u/ ^. {答言。已辞
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( |9 B9 B& q: W0 D9 G舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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3 a3 u& t# k; B彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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. {/ h% @9 U1 Z尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪' R, g$ ^) J" Q& C& \  v" @
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是% D, B% }, x+ j1 a1 u: Y: Y

7 E6 r+ N& `, x诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边: G+ c! B3 W) l" m3 x+ y& ]
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边& p2 w' r1 h; _1 T+ r9 r

; b4 }- p4 J9 @  W尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)
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; r7 ?0 Y8 k( Q  j如是我闻9 O! s- i# O0 c5 V* Y3 K. N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! ^; `1 S+ e7 q9 k$ T$ `# k* s1 |4 }

+ M. V' R+ {1 y; A3 R8 [+ V- }( J6 S尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多5 \; S4 t& q% N! A; S

: c  B* T6 X- G5 {* w- p: a- n9 R. L比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我+ ~# M9 k4 o  S0 y3 d$ a7 j& z

7 S0 L. V. L$ ^5 B5 a* ~) p4 p云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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! v7 `  x: `& W; J& Q0 S, T" ?云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我% P( T! I3 F) A& S: X* Z
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我' v% l5 A6 u* F- y) E
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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3 r+ S/ c6 M: R( ^6 U  Q" _6 Z云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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. U+ @: k# Z2 Y+ s9 a; n" f云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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' D. u6 v! t3 g+ A8 M云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我* b3 a4 P7 e- l/ G. l% ?. t

1 g+ y$ V5 N2 p, D0 |云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我/ ]  `& G( I! T" H  _9 d) f- @

4 e  h5 G5 G1 o5 v" z云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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0 g! }9 k$ K3 l2 L如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" ?% e$ y" u! c1 L: ~! Y" r+ Z) p舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ n9 M" m- {) E

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如是我闻! j8 d- J1 _7 A$ @$ K/ N. j. b
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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% B( ]7 p! }3 U; t' M' y时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习& @) \. m/ p% D
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我: j2 R6 k4 n: q+ J6 o( {" H

' d! P, d& [/ }/ I萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止; R* ~8 B5 i  I

0 k# j7 D& u3 Y尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意- X( Q8 x; }3 S

' g; J- w' f7 ]8 U. B( j譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说, ~/ m% E! t$ p
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如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说; v0 K3 `* U- D' `) X9 u. \

' |* H" p# V! u( o1 ~- N3 d" B& J譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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2 t8 Q  N1 U- }1 D. O中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处7 V5 |6 T: Q; ^. W5 m4 W" {

2 x) u  L) {# a; R+ a% Y复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故3 q5 K5 u" q& C" u

; {* g2 t9 k% D; @- v9 ?, D尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所1 m0 T" k3 G3 \5 g1 R% |( T

. B3 ^( d: C0 B+ P! p6 n# |: E' F比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住2 ~3 G$ r' ^" E6 X' F3 f6 i

6 I% w- N4 c* q5 f) s' x- g. v时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我4 ]9 p1 ?6 d! i  U* ^* ?- s! q' G( A

) c/ b" p3 X# R! ~" |9 G" R1 k萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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7 q! e/ E7 c+ L佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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1 v; k! ?0 q3 g4 ]* }+ B5 X譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人- f9 G7 h3 r4 N8 U' a

  Z4 `/ l1 |/ F佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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2 V$ Y' |& X% i) Y( ]+ r1 Y答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说4 \7 b3 M: B3 l$ X" z3 }
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不$ L$ u3 }5 w, d" i& W

* J* b9 F4 F( p2 |5 _答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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" P0 [# Y( v4 y9 f8 P5 q. \3 c& |答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住
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+ `2 w5 E: z" ^6 C( K# y; T佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然' X+ T' x! j, E' r
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分& E9 }9 H; t5 z, E
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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' ?6 K: x9 q2 G答言。无常。瞿昙5 x/ ]' X; C' Q' {) K: z: b

+ \# k# p- h" R0 m复问。无常者。是苦耶7 i" b0 C6 a, a5 ^7 \% Q& ]; @! t( i+ p

$ X6 q1 z0 @/ W3 _. A- F答言。是苦。瞿昙
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙+ T* A) h! _# k3 B
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说0 P2 S' E) L8 v4 ?) H
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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答曰。如是。瞿昙* s& N! f# \4 y7 D

! D5 r  ]1 k* F; Q. \# l$ e; |; D4 C受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
( f; L5 q7 S" I' F8 w7 ^
5 i# z  L/ M) E- l答曰。如是。瞿昙。如实无异3 U; ?/ E* R  |. B, ]1 V2 c  q

( U7 ?2 L, p& w: ~- W; C: Q8 K9 \受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不! I% g% r/ G; W5 @
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答言。不也。瞿昙# E9 W4 Z1 I2 N! Q  X6 B3 m

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
% ?# i2 T! H2 w
" S! j8 m2 [' D尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不8 S1 E# {+ G  \2 L; I* A
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬2 |; H3 o7 I6 W  s6 g

  D0 s: ]; t2 d6 Q: D/ w+ ]0 D5 s佛告突目佉。宜知是时
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' A1 k+ X+ H5 X$ h3 M! G: E- E7 k突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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9 s1 m0 C; c9 V, o( h% H# s' u尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事: s: B: e  _3 D# ^8 ?; w
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答- `3 F: ]! L1 t) Y
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑: h0 {5 R3 P8 J# x* H

" P. K& S* W) \2 g6 K佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. b( `# `/ }2 P- e0 X- n% U1 n& C
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! R' i4 n* J1 ?* W* f
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙" }; R/ t4 E& O8 t0 @: S

  |8 X% a* E( M; q$ v2 F沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食- f6 ~8 y' Y, a2 S1 r+ D/ G

9 D# {& i$ Q) X  S( U; t. t尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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, x- E6 v+ ~( ]! p' G# Z/ R6 x/ ^尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所* X, n1 d4 B+ i
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
/ ~) K6 j) U! [, g: y
! R- I; w# ?4 v尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言" H$ R8 Q  [) M/ J4 n9 P1 Y
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 于诸大会中  奉火为其最9 V- e; Q8 \: Z6 R) M5 {
 闱陀经典中  婆毗谛为最
9 q. P8 k4 c7 t% { 人中王为最  诸河海为最0 `& d, W$ I  P$ c- R
 诸星月为最  诸明日为最
( c2 g# Q+ n6 a, [8 C3 a6 ~( K 十方天人中  等正觉为最 
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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9 s4 |( e5 N7 q- R/ z7 K/ o: t6 Y- a时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福* y& d7 ^. X1 ]. B

& ~6 A3 w8 S! L, g" ^佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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( T$ j  r: G, ?1 B9 Q! j9 u 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼  @& B# W+ r2 F8 j) X
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六3 Y. g- j- A9 Z  T3 ~% u

4 X. W# C) d/ q1 |7 G& O" M    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (一一一)
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山' p  Y7 o5 }/ x% n' J5 ~. S' G
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭8 c( g) Y6 m6 y0 x, x. N$ i3 k( Z
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭& b. ^5 e! o0 p

& D/ g" K+ l3 t% x4 w7 z$ {3 o! u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻  ^6 O- w  Q. K5 i( Y1 _
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知9 h) I% S% Y, ^- y# a

% T) K0 v8 x6 b  q6 A# W佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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/ r( f3 p$ ^$ C& ~  `0 N, n佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一三)# }( |( x) @6 _3 f7 ^8 Q
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如是我闻8 o( M, z" m: ?) j6 `5 I
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀8 h- o  l  Z1 y$ |% l, `' A
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时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行7 w9 {! [1 y" g1 I
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行0 m8 E# j4 w) s: C9 W
& C; w; E- Z6 G
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行2 M( {# u8 W* }! c
; D3 a: V2 \" f: S' D
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶2 J4 N* }& ]- I- j* a3 @
3 r  r( t( m% D% b: c: S: H
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶1 B9 i" P/ x3 m$ z0 z" N

) n( {6 ^4 @  A7 \0 D佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行: F) S/ x5 \5 ~& m4 Q
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( K, l- r8 ?! U/ g( K7 b

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( x& V# ?. r6 V3 r3 m+ v如是我闻; e" L  k1 o, H( W0 [3 s( e
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀0 b* J' v; z; c) ]
3 T/ f  ]$ F, J# G5 `6 o
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行2 [! y% o& a7 L5 |6 ^" m7 u' f
2 s) @* M0 l1 l5 I' l9 ^
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行" t, ^5 N: u; d* X4 V3 B; ^6 ?6 E
7 y! ]- |8 u7 G1 e6 U/ T5 K
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去/ p% ]9 ]' \3 h( c% L
3 w, _# u- c, f4 ^" ?3 ]
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行' Z" ^. y/ ?( y# H

9 S! m6 i6 H- B$ [% m/ N* w3 C# }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行, A% ~( Y8 q% ?& [5 |/ J7 Z

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% b) q# z4 B9 U$ t如是我闻- \. I4 [' C0 q( q" a2 y) M
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: a2 @" {6 r" H* H7 w7 x7 ?; `  [
3 f/ i4 n+ X5 L6 g9 X) a
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行% {3 {. s+ l! A1 O6 O
8 r4 W+ v5 p( c- @* C3 @4 E
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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7 T5 P" K, U9 @9 r尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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( F- o8 T6 T# y  k  B( B尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
+ ~1 C% H6 P) c, w$ b, g5 Z- r+ m1 O+ @1 Y  V2 }. d- k* w
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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0 g3 `% ?6 k1 ~/ R. l# }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 o$ ?  D$ \& p' l8 U
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" X' G! \; \. b0 i$ B5 {# y- _$ B2 C6 {

" G, y' }( x9 u, @( k6 c时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
  \* ~0 h0 w) m0 _' k, Q7 c1 d& F# |& c, ^8 g2 Q
罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去+ k$ p7 I) D- ^6 w' x

6 J  h% [3 S- m! r罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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( J+ i* Z$ A1 s佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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+ u: u( i2 q- |& k佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行1 y) [* _' V3 \3 A! q8 ?

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  S, V% b3 S# o( `4 N/ `时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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+ U$ E7 M$ I. L8 W  l3 g罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行0 e3 |/ Q' `: `: f

7 d" G" D7 s7 ^: `! |" G; E' g时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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* i/ i3 F* }* Y( ?尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶+ O) U% L6 c/ I

' E3 I/ ~; k3 M* ?) a, \) C佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行, N' r$ l& E$ ~) k
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, I- L0 b5 V( i( f9 w( J一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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) s! b, W% V/ {罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行' N7 W8 o( f  \5 d' M
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去4 n$ {8 b. w8 V3 t* [3 f; \

4 A1 O4 Z1 c; \罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶1 a2 {( F9 `8 r

1 N; {, I$ H3 Z/ a  s& d/ O! N佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行( ^5 @; H4 G1 f. A- L! H% z
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' t/ R3 s) E8 h
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行# r4 q* H1 e( m3 [5 Q# I$ o

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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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9 t+ d( e9 i( t- \佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行1 _# g5 y2 m* K+ \( ?

$ G4 I; j: p+ N3 S/ @6 Z/ D佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 c+ o3 ]( L9 [  s5 ]" c2 l! r0 c
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如是我闻
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* I; Y6 Z  L( x7 ~- A尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶' W9 w+ Y3 i7 Z: D* u+ |! d

" q5 _+ V, u/ G0 v6 d5 U答曰。无常。世尊. Q* \! m+ G* Q

, n( K: k: u7 X- F( W复问。若无常者。是苦耶: a2 B  k8 j; j: {% S8 {
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答曰。是苦。世尊
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7 z9 O& C2 V! Z6 O. ]! @2 T受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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4 I* y' J. [0 W1 O9 ~: |答曰。不也。世尊. e, H5 {, g3 l% l! Q6 Z

8 Y$ [6 {- a* W/ M! ^& E8 q佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ O; |. X; v) N9 L. S
1 \! w4 S7 x* A& r0 T3 D3 S  a  m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 n. n1 z& v! t如是我闻
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+ [8 D+ H7 C6 h" [5 W0 g6 n( L一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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2 n; B) G0 G$ a* U! B尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
& x, k' X7 X# h  j; u8 X9 M& z) }5 q. O5 o- Z! I( D& P; O
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶1 w4 n+ ?$ e) J; l! C3 `- \
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答曰。无常。世尊( W9 p" M* _+ Z
. X" O% S* g* b+ ^& j: N4 W
复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊) z5 _# G- x' y1 C! g: P; V' w6 N' i
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受.想.行.识。为常.为无常耶+ b/ h8 n. [3 U2 X: V7 W( Q
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答曰。无常。世尊! B7 |: s$ B/ S
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复问。若无常者。是苦耶; c# ?& \7 ?0 ^/ F, ]

. ^- H% c# V/ C* |答曰。是苦。世尊
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' u% D: H1 K5 I! G& Y' _* N# L8 `复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ ~$ b! \( S, G+ D6 C
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二二)
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如是我闻
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0 v! L; f2 A1 w8 s+ x, T一时。佛住摩拘罗山
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' x6 q4 p( s) x+ n( v% g, A时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; `, T: N& T, R

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如是我闻1 t; m. l, `- h0 N2 F4 m

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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 r8 M3 [  t) U. m尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边$ S% L) |2 i6 W1 W: C9 x! n1 J, b4 r/ _

5 }4 w! q" Q! ~7 }罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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" v: u6 t9 S4 I6 k/ e: {1 {& ]佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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如是我闻
- ^3 D3 B2 L* Y3 Z0 T% ?一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀( W6 R  F/ M# s; Q5 j" I
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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( Q0 _) D* F  V" n( T1 z) p4 i% P答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶0 K; W# _! \, ^7 ?5 r
答曰。是苦。世尊, Q6 M$ v& w+ Z7 j& u3 l* k4 F/ t
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不& R/ d  C! M( Z+ v7 Z5 }0 T
答曰。不也。世尊  r' A, b; r8 u% f5 g
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( |9 z& d8 e9 J7 `8 Y

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如是我闻* O6 e1 i% ~2 Z2 \9 |" ?

& M% b1 V, P/ v3 D- m0 s一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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7 E. m( {& G! h- `/ }: e6 ?0 v8 f" W尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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# A! W5 z$ H9 S9 Q0 y0 P6 x& E佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶8 g" v) Z; e, }* A& R8 r
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答曰。无常。世尊# ^/ E5 ^% _# S3 K$ V
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复问。若无常者。是苦耶; c4 H3 U; l) {

' c4 M* K" L1 X$ D4 T" E" ?. c+ a答曰。是苦。世尊
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* C# r4 s/ ?! B( v复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶9 `; G) E* c9 ~! i" a7 v% o3 I

8 A* y) W: l4 V) M2 @答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶* {) `/ `9 @2 G- z$ c3 G9 b

2 `0 W  [) b" j9 y3 `# ]$ J) S3 D答曰。是苦。世尊
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$ S5 k% \# Z- }/ m) ^9 E0 O佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不* ]6 ^5 Z# z+ b+ t/ J% e4 \
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答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* I& K% r( p- ]/ y) S$ E第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( I/ G9 m  d3 ~0 v' R

9 T0 v& _0 K; ~) ?; f% C7 b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) z. y$ b" Z3 ]/ f/ Q如是我闻
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' \6 X" `* n/ d一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是9 Y# w0 p. p% @' ^! Q

! r6 y3 R& |6 v余如前说
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  (一二七)
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6 P1 l2 H" U( b" k0 J& y如是我闻) G% m! T0 M0 u3 A0 S
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' Z- V/ F. j0 Y; J

" h/ R" h: c5 b, U# }2 ]; S佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行. r; H! m7 Q( U* V% v
1 }6 O' }7 N8 r$ v2 {9 j5 f
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说1 ~; [9 D2 f9 M2 H$ {# L3 C4 `3 g+ V( x, Q

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如是我闻3 Q, t  ~+ o& c; J
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀! M+ p& S' B5 H% ?

6 Y5 H3 L& x9 |# L- u& ~: z* n尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 S( ^5 D7 f: O8 e# N1 f如是比十四经亦如上说6 c! v* D) G. W$ x
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+ i! ]$ S; {: u如是我闻% ~% L$ N. ~6 i

4 E5 Y+ A9 k# J, U1 `3 U2 O: H一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻2 R. O- A# w$ I) u( T1 Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 `* s' w0 X' I" \( O3 c尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师* ^! x1 T& h. r% ?/ P/ H8 @
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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如是我闻
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0 I9 L% U+ m- |3 z; ]5 a# M6 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说$ T8 z9 w  q6 G; ]5 y& a

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如是我闻
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4 R8 a. p0 n+ i% O/ Y9 T6 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: k  o. S7 ^! u6 X
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是, W, _  }; W! m# h- {+ q! E

9 S5 @8 @. d/ O# F( D, n1 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 [. R# d; _* U$ k7 c+ |! n
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乃至吐色亦复如是  A& v/ l  D4 C2 v  v9 |5 W, ?5 T# `
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& D+ e- U- s* n" ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 a" E: u; V2 P' o
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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9 B3 \2 F) t+ R8 k$ Q) |3 u' D诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行6 k9 E- i' P4 q* E5 I7 B

6 P: O+ `, S5 i3 V. b' y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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9 j' f" d3 j) V" E! T答曰。无常。世尊, t2 s3 E# {2 y7 e) V4 ~
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复问。若无常者。是苦耶' `+ T( Q" l" X3 r! D' n
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答曰。是苦。世尊+ U) t1 O" V* l0 s# o1 ?7 v' A

( u) q" u3 a/ C4 ^- W4 S- z  R1 q如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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1 B) l# B$ ^# W6 o2 N; d如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧7 S  Y3 l3 ]& `9 z( O
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧" j6 @& g8 t* G" u, S

* D! ^; f4 B5 `! s8 U  h若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边4 h6 I% m+ U9 q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 _8 p9 F  ^$ ^% [1 a8 g

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如是我闻. O" L. j  W6 g; a
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 k3 }  H" N) b9 S/ Q" Q
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边6 w5 O3 \* d! i; Q( m
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五), b* Y+ o+ M5 T# c0 a
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边4 n7 h, Z8 H2 i) t7 b# t

& c8 r  o; \9 p7 b) E0 f, z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ]) D# B. f, |/ C( H2 _+ `6 y8 @
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  (一三六)& M4 b+ L: e6 U- i
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如是我闻
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5 _1 t* p8 B  P5 P% _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际! V, k" n5 n. P# Y

! Z7 l" r" h8 W2 M2 N诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行# R* R9 Q3 M) T
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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, K4 v5 t! \2 ]. }8 x% ^答曰。无常。世尊  J/ I- Z3 [) y+ x: M6 H3 h& V/ n

' V1 |5 O- r4 a( c' O复问。若无常者。是苦耶
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5 u/ X0 t0 L& q2 G0 d, \$ _答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
' T1 n! f+ h3 b" |( w' ^. L6 g9 u0 u# B6 G5 ~! I! w+ a
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是3 @3 u& i# J' d4 g  f2 \- L
; ]- R) J+ \# W+ ~/ p% G# o( T" s* I
如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧( v/ r; y1 r. [$ k1 H
' F' F; r7 r7 r  S0 w
若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧, ^% T4 J! E9 ]- I' R) Z. ^& @0 N
& }$ |* G: ]+ ?+ \( ]- N$ U% ^
若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
  e+ ~* ~& R" Q" Y* R4 H$ b
6 [3 `' K+ @$ n+ X* t7 U( S! i4 `若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
6 Z! S$ S; K' R* \7 T
& I( d& n4 r: C; ^8 P9 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 r  }* {* o  V# t8 h  (一三七)
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% C& O% L; [- g$ z; _/ H第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
; h" O! o. K( y! L# ]. u3 B$ l1 e% F# [& ?1 a
  (一三八)
% e$ j( A: W/ K2 H
" l& I. F8 U( L7 I/ i$ U第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
( ~8 N' O; E+ a/ ?) B$ m' l, S7 A3 m' v2 T* ?5 P
杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译5 i, O" ~4 E  ~+ ?# F

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, K4 ?& D0 Z4 e; V7 T  (一三九)
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; ?" \# x6 F8 b' j: ?如是我闻. m0 ^/ N+ [5 x" i0 p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广  p2 k4 V$ L- S
9 Y0 X' f; v  {/ J! }
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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" H! x7 D$ W- G# |1 F佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶: ~. o0 r. S! r
8 B) b6 F" T. x, f
答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶/ ?+ R- e8 x& S4 U+ Z
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答曰。是苦。世尊* Z* K1 Q2 p  ?: K) Z
) q  D# j/ A( c7 l# V  O
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是# _. O& L/ C$ j* V# {$ Q; L* p
1 d' ?. A" ]: v6 Q) A5 ^6 b
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧1 ?2 N  _* o7 X% ^* B5 C1 j

$ a, S7 E4 ~2 `3 A8 a# V若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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4 a2 V! e2 W% s* \  O1 @若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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  i$ Q2 l' G: H5 h; @4 W# W若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边3 k( Z; j4 O7 e5 R5 l. V8 k

% L' q; Z( a5 d+ d6 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: E1 N' t' I: a% e. y
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  (一四○、一四一)4 v0 v- p' g( x3 c6 {7 G
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断" i3 Z9 ^( n! s- t1 J
  u8 d! t4 `9 H; ?, t
次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断! m7 V0 y/ f' w# A+ `4 y$ S. r

0 m9 n4 G  R" G7 c  (一四二). r# ?( B5 X. S5 K

6 T2 o" P+ b4 ^* ~如是我闻0 z" j( J* S# L' a

7 E: P, y. H7 Y9 ~) Y" ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 W% R) b2 i% R6 v1 b
; m( F  K6 ^% }4 t6 R6 r
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广6 k0 [2 f5 }  ?3 S
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至4 f$ k! l6 E# m3 G$ t7 Z% B1 [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# a; t8 @, I8 \4 R& D& r

" \8 w  L1 E1 a/ G  (一四三、一四四)
( I7 D* W  t* \) C
9 Z; H* v, z/ k3 G( y  d第二.第三经亦复如上% ^' T; z2 M& P8 q1 s4 m

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( r* R) H5 Z$ j+ f- E尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经6 a8 z) c- m9 A7 I
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& P+ ]: H4 R; u$ j5 ]  b( P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转5 ~8 D5 p5 ^! [- {" |8 c
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经+ m4 B/ I0 j$ A5 i/ X' B

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/ g" `% N6 c- O# ~尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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: X; b; h, I; K3 [- |* T诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* V( `& J; [+ S, r% \, Q7 N4 d尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转/ g: u, s! O( Q( _
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经* P) H- P6 m* E: Z0 x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% f2 S' |6 Z* t& E8 Y
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 c* m2 ]' A- r+ H4 l. F

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 d" Q0 S2 m9 P
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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' e# k5 v6 L/ b1 ]& H# ]7 O诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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# R7 A) G, K, }6 J  i5 L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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+ F& y  b1 d, o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住: ?3 ]& p* I. l2 J

- N- p# w' o) t0 q: o3 f: Q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经5 m2 U( B' a. h( w; T* t1 G

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  ]8 I7 f9 f, E8 @
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭3 t- _, }. m2 S, G7 A
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 `' r- p, j- j( v1 ~. U
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  e7 G( d2 E: R  I" R1 }
( G% i1 a/ U" ^: I' C. P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% V) h& F: R: r; y3 L3 T
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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  }9 a" ^9 @" C4 J* M4 D1 h诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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  B  U- D. \( v9 X9 m( K诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经( w* J6 D" L$ J- M2 `
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
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9 L2 `  p( \# B+ \1 j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘3 A* k( ?  J" g- v8 V
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘* v( E. b: Z/ s3 M8 r) I# i

- ~4 ~" E  T$ ^: R3 V% i* e* z时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经2 s. }( N2 G. G. y1 F
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 W1 H6 t2 p2 h6 n) v. O' I尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说& u) e9 l) h/ X1 q/ s3 c2 z
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  (一六一)$ Z. g, ~7 j2 t2 [- E& G9 \
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如是我闻3 C: a) R3 b: k% e1 A- T, _
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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' l, k5 T9 ?, O7 w  r0 O$ @( B诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 ~  l* |& o) i; _  b
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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3 d, `' D5 G7 H8 q2 a3 Z诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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2 g: |0 K8 j+ e" q4 I  z3 W尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父: E5 i- z  X$ l, p% {5 L2 C
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, J) l1 T- b, v5 ~4 m% ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名% l: e& h. M! P; e

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐+ h! E; v0 Z+ H

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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% s* Z! l3 y/ R  L" S尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃9 I# Z/ c, t* H$ K* i# \; N  L

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8 s$ G, b* I3 V& H0 I5 D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常& v- S+ u- W1 g- N# i- s& x6 P
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! S4 _) i( i) T+ j- S如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在: `9 \! X( S- b

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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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1 }$ p1 d. M2 M! E1 \  A佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! b; m/ L3 Q& C7 R9 h2 Q如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救6 q9 x2 r2 E" v, b, a

9 t) m, A1 M: V6 n/ \比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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$ U3 ~) L8 n& Y- I+ }& [4 ~8 j佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师3 S9 e- f: n, Y* Y. l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是0 T9 I( B3 {+ H' A

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 m" f2 V9 Z4 b! D4 E

  t# c" ~: Q% [; L% w% m' [尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住- F& Z4 j: W( G0 T$ _8 ?3 t
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; D5 W( z( y$ w

, [+ T/ f8 |+ G7 g% |  Y如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是2 }2 S% D& T2 P3 I; w/ o' T

1 O& r0 ]0 ~, ]& P  @( w, M( w: w如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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5 g' \+ w+ e% A+ l7 V# n如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说* M" d4 u. w. s" v$ }1 E

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) b% ~$ S1 U" [/ ?
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救6 A6 ~8 D4 U; r  z- O4 K

3 n  O% I; z  ?" l1 e4 ?比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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8 K& k) A5 J$ ~佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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0 m+ `! ?2 }; n9 I. Z: e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ M$ P" L; v. ?, ]# R4 h- V
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说/ ?" W, W. F+ n3 u+ _& Z1 w& O' P& z
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说! N# _1 M7 I* B* @+ r3 J1 E4 Y/ R
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说7 X! S* ]9 b7 k. v
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ h9 Y3 c, r- y比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭4 Q% m, i4 n( j

/ Y# `9 j8 y+ ]3 ]2 A佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说# o5 K" M0 o: ~

+ q8 I; Y* G. a" `如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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9 y( n7 D* c2 F# ~2 Q- P# h尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救  F0 p: g% ?9 G7 o+ i3 e. [" R
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至" i9 ?$ [) L" K* s3 y7 x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 |. w# A2 P& ?如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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/ Y$ J* d5 v3 X2 y# \* y如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说  }2 l( ~4 l+ q$ ~6 O
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭5 q& T% {! Y; e8 ?
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至+ o8 I$ f( w4 }+ u7 w; y% C2 C

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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说  v" U# T! L+ y! Q4 ]
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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如是我闻1 T/ S- g) D1 y: J

. W/ r2 S8 e9 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( t* T9 i6 }' _3 m+ Y

* }3 j& C1 @! _# U5 e/ y; i尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救+ E) I/ B" ~, p7 p

3 E0 m/ m& E) a4 V. O  O# a  K' W比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至  c8 P% Z) |) k2 }2 N! S0 O$ b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说9 T6 o. r$ Y6 P7 ~9 T

: k3 k5 q; z1 v6 n如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说, T: p8 h/ u8 j2 @  y# ~

. m0 P+ a9 n# T/ s$ Y如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说& H7 j: B  H. J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( E: }7 G& _4 w- H+ t& W" U2 `% Y

- h- I& j7 _. E  p尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至% b2 ~1 L6 v6 p/ d
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 t+ H) E  q: s; `( A1 D7 Y3 @/ @
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" K% \2 [6 f( g

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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭8 `. k% G; o- [# l
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, \% N# j! _6 Y' S5 T如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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- e2 S  s6 n: W0 O2 \1 v( m如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 Q# Q/ R1 p; U. O! t6 x7 l
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救, B  ~5 W8 j, w. C# ^
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭  F" q- k; F6 m" `
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至0 D: ?  ~+ Y3 t8 I" i

" ?$ A6 [- I0 u- `0 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 a# g& l& N/ }7 I$ Y2 m6 H
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说- F/ j, _, f$ \" d

4 c) V/ b3 E, `7 ?( k! C如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说( r% H1 P1 d% e& K9 X7 j

. p- F/ |2 {8 b如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说6 h! y1 x$ j0 H$ m- C1 [
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至: s$ Z! Z3 b1 e7 L( V

, J- l8 I: [- ]. E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 @: \% i! \0 h4 V. l; Q5 n

! g% Y* m; k7 o5 q- _% p0 ]( t如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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; I8 W0 H- V7 j/ a  h" b& ~$ D9 B如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说, b' k! _" v. L
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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2 s3 d+ k% `* m6 k比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭0 g9 H# M  C! h) M  M

  V! g) x4 r5 ]- G2 _  X1 v( C) N佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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& ]1 I6 H: L2 M( Y* U8 v. |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 g) J/ S# i; G
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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1 M0 R4 G; U5 o1 M2 D) E如修止八经。如是修观八经。亦如上说- W4 M7 a5 R( h

4 ]) b9 [% a2 [8 r如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 P( x& T. o1 S$ w2 R/ P

0 P9 E8 ?. I2 z8 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观4 J' w  i2 J  m  \# ?/ W
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是8 k6 R6 y8 s. U! E

( E# g) |0 k* I- }是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- F' `: O' b! M2 I( s

) I' g+ X; |, N( F) P; G尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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7 i5 h  H" _0 E' q8 \0 X. ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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, `6 \5 Q% s. c! s' ^如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是7 u- y5 N4 S1 R# m3 n$ C

2 J  H6 p9 w  d, X如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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# V0 i' ^' k5 J! L% w  n何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证# |8 @: f6 r) u2 s; w; N4 c7 {& R

4 T: T4 s; R/ U$ n' u1 G( F2 R( l何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证% f) ^! r2 D6 v$ K/ s  m$ C/ N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八; W% H+ \4 H  x

4 [) m! J. ^5 q    宋天竺三藏求那跋陀罗译( l( c! F# P' j
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: K7 ~% ?0 k3 O. r
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说1 [0 w* j- ]5 s; E6 C6 D- g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 W6 |2 m9 f& ^# H# y
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有5 b5 t5 k( d$ h: J3 Y- d% G: o  T
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦5 v7 F+ g' {5 U) p0 X* L3 R! k

% k+ V; R% V0 ~  f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 `0 c* s* \4 ]4 x8 h! Y
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6 a" M" B% Q9 K0 _1 f5 X% ~/ g尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 x2 P7 S- g- S( i

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/ r; v2 w' m! d) a尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦$ [9 n0 j; J( P; u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦/ p& r, [  c% q& ~/ h' S
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦+ P# U5 M7 Y! _- Z

0 L$ Q0 }; {6 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 w8 V) G0 F7 V

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& A4 A+ \; u$ `) ?: @
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ r8 S" U( [1 R0 f, u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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如是我闻6 [) h. d" Z3 _! V! J% D

* N; N" E, M0 B' `* m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 T5 q5 }0 M3 u% v) L5 l9 M尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦1 m& `& Q, A" H" E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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