增壹阿含经序

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（四）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; r; e9 f  _2 V1 F7 ^, W/ c4 {尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大．或小。更乐食．念食．识食。是谓四食

3 a. y7 U0 O6 a" L, ~彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。

云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳．伞盖．杂香华．熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食

彼云何名为念食。诸意中所念想．所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食

彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想．无想天。以识为食。是谓名为识食

( y& s" i2 V  @# _1 K是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

" |; K" k+ A5 q/ K. R: L闻如是

! R5 t& W& F; X8 d- K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩．法辩．辞辩．应辩

' v* N( P  e% T. u$ l6 L) ~' n彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天．龙．鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也
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! G) r' F5 R6 Q彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经．祇夜．本末．偈．因缘．授决．已说．造颂．生经．方等．合集．未曾有。及诸有为法．无为法。有漏法．无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩
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彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志．天．龙．鬼神之语。阿须伦．迦留罗．甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩

, `% H0 F  o, U( p( X彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩
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* U. {) Z* ~1 d我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
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7 Y! C: a3 I  H8 j闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃
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云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议

云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭．世界不断灭。世界有边．世界无边。是命．是身。非命．非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪

尔时。世尊便说此偈

& n% ]$ J- m* e4 Q% p, G　梵天造人民　　世间鬼所造
　或能诸鬼作　　此语谁当定
$ u+ f" m/ @4 M4 E- k　欲恚之所缠　　三者俱共等
　心不得自在　　世俗有灾变　

如是。比丘。世间不可思议

7 v% D5 L" c- f. `. R: K云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼．耳．鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼．耳．鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼．耳．鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议

云何佛国境界不可思议。如来身者。为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为是大身。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故兴世间周旋。与善权方便相应。如来身者。不可摸则。不可言长．言短。音声亦不可法则。如来梵音。如来智慧．辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议
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如是。比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之处。乃至不到涅槃之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结

6 J5 f. ?; U! z# i3 ?; K所以然者。比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界。是时。彼人出舍卫城。在一华池水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是时。彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时。彼人复作是念。我今狂惑。心意错乱。世间无者。我今见之
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" {1 }6 r8 C$ \/ Q7 d时。彼人还入舍卫城。在里巷之中作是说。诸贤当知。世界无者。我今见之
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6 S2 k9 f$ P2 V4 S& \  W是时。众多人报彼人曰。云何世间无者。汝今见之
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时。此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时。便见池水中有四种兵出入。世界无者。我今见之

3 c0 L7 Q7 t# q( t) s2 E是时。众多人报彼人曰。如汝实狂愚。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上
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; B; u( T3 M: U: P; ]! V  T1 M$ [! L是故。比丘。我观此义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至涅槃处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时。诸天得胜。阿须伦不如。是时。阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及
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/ G2 Z$ T( ?6 ~# Q! T是故。诸比丘。当思议四谛。所以然者。此四谛者。有义．有理。得修梵行。行沙门法。得至涅槃。是故。诸比丘。舍离此世界之法。当求方便。思议四谛。知是。诸比丘。当作是学

6 b7 b; Q8 R9 H: s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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5 X" w7 h4 K* ?% v1 t: |/ _闻如是

* J4 y* G- S+ x4 _* \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足
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' n# o0 w& ?! W8 M8 C彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足
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彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足

4 n- D  R% \1 f5 l5 Z( J彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足

彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时．灭时。皆悉知之。有欲心．无欲心。有嗔恚心．无嗔恚心。有愚痴心．无愚痴心。有疾心．无疾心。有乱心．无乱心。有少心．无少心。有大心．无大心。有量心．无量心。有定心．无定心。有解脱心．无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。
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% |1 B6 H# N% B+ _) C如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学

0 Q2 e) n* L7 X5 g4 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" }7 [3 @' [/ |& w* b7 v2 Z　　（八）

# F9 h8 y  B2 W& N闻如是
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- [+ @8 a. O) S  F3 [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 r0 o1 X6 Q7 g3 o) J尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着
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" ?5 `2 x- B( n+ o  ~! R, W其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念
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比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔
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是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭

1 l& m8 g) U1 @" O4 F2 c, P尔时。世尊便说此偈
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4 ^3 D5 v, d% W1 }( b& r% H; ~9 k　衣裳用布施　　饮食床卧具
　于中莫起爱　　不生诸世界　

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（九）
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: O" f. c4 ^  u+ i# U  m5 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( J" I6 n* Q7 G% p7 C; A3 b+ z5 [尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽．新头．婆叉．私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出
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9 x1 ~6 J% N7 A6 x5 U是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海
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  [% A1 H5 Z, A4 N9 v尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利．婆罗门．长者．居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城

# K: y) c9 v4 c* X! N是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 ]9 c; h3 S* @. H3 ~8 x　　（一○）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈．悲．喜．护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵．大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂
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0 l# H8 [3 f: t. u+ t+ n是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; ?' N  p( H& I: @, [增壹阿含经卷第二十一增壹阿含经卷第二十二
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　须陀品第三十
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　　（一）

) j2 B- k9 X$ u0 D, D) R闻如是
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一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之

须陀沙弥对曰。如是。世尊
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( Z9 o8 ~5 N) y$ x* ]' s8 b1 C是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌
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6 k- P4 g$ J5 j2 P! P; E0 B须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色．无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义．无漏义。为是一义。为若干义乎
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5 X) f: ^8 E) o3 Q& t( H须陀沙弥对曰。有漏义．无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法．散法。为是一义。为是若干义乎
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须陀沙弥白佛言。聚法之色．散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色．散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义．阴义。为是一义。为有若干乎

须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字．无字。义有若干。为是一义

沙弥白佛言。有字．无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃
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沙弥白佛言。有字者。有生．有死。有终．有始。无字者。无生．无死。无终．无始
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘
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* D/ t: z; T# G+ R+ o) B' Q% @尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被．饮食．床卧具．病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ ^$ F) q2 k- Z) ]　　（二）

* `; B# J1 a( m3 g0 _  I闻如是

, E" W4 Y# U, m% I一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

7 ?* }- ~7 i  Z尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前
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尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈
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% [$ P/ d% [0 B8 S: e　所谓长老者　　未必剃发须
　虽复年齿长　　不免于愚行
* |* u: c: Y! W' l　若有见谛法　　无害于群萌
, N4 v! z6 b+ ]　舍诸秽恶行　　此名为长老
　我今谓长老　　未必先出家
　修其善本业　　分别于正行
　设有年幼少　　诸根无漏缺
. x& Q/ J, }% B6 w. F  G　此谓名长老　　分别正法行　
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/ y4 A, r6 j2 U7 v# V尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见
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世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛．法．众。若有众生无恭敬之心于佛．法．众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟
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诸比丘对曰。如是。世尊
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9 f4 {, B0 h( |4 v是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛．法．众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛．法．之众。如是。诸比丘。当作是学

5 M# ~& }( e( t, h0 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三）
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7 Z7 k( W0 ?4 T/ I闻如是
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* R& y% i( f; H+ h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱

尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护
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是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室
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尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女
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阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生
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/ O+ g& t0 Z  w# V# ^. h满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不
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是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔
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满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶

阿那邠邸长者报曰。种姓．财货足相詶匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意
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时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养
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' z; h7 r# W1 T% j阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计
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满财长者曰。汝今责几许财宝

阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金

时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行

是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎

* C7 o6 h( P+ K, Q5 [世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土

是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也
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9 I& h1 c3 K4 G) ^5 d阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去

是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中

/ {8 A( o  S6 O2 E! z; Z- m尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚

; j/ Q7 z& N% ^( |尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏着右肩。半身露见

4 B( p+ ?3 ^1 _' Y" X% N尔时。长者即白。时到。饮食已具

是时。六千梵志皆偏着衣裳。半身露见。入长者家
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时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐
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尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼
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修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼

  w, n* N$ D4 g& k长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服

- Z! C* R) R- i  Q. M) t& L修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭．有愧。若当无此二事者。则父母．兄弟．宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡．犬．猪．羊．驴．骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡．犬．猪．羊．驴．骡同群。实不堪任向作礼拜
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& \. r! `9 B- |6 h# B* A时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天

+ Q, K* i6 n* q- n修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼

夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣

$ Y* B0 R3 @/ s是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中

时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉．猪肉羹．重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去

是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户

$ H: \8 L' U# t% \0 h: b4 z是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在

守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言

时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官．盗贼．水．火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶
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5 Z# _5 `! |( v! J- R* L6 s长者报曰。无有县官．盗贼之变。但小家中事缘不遂

6 G6 ?* M' T0 s5 f  A) d梵志问曰。须闻其状。有何事缘

长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命

梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶

长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女

时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特
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6 J7 M* N3 O7 T) @+ G长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变
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7 r& X, [/ U7 G3 o! J# U梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原

长者曰。愿闻其说

梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天．龙．鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食
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. h' m8 p- R* K, g2 A长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天．龙．鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案
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尔时。沙弥以此死人之衣。渍着水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天．龙．鬼神或与蹋衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举着空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在

长者当知。我尔时。遥见而不得近。此女所事之师。最小弟子有此神力。况复最大弟子有何可及乎。何况彼师如来．至真．等正觉而可及乎。观此义已。而作是说。甚奇。甚特。此女乃能而不自杀。不断命根
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# V2 }1 a: {/ _: h是时。长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎
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梵志报曰。可还问此女

是时。长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不乎

时。女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。而作是说。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧
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长者报曰。汝今自请。吾不解法

" ]& h- t; m" Y$ U( [& g8 F. t是时。长者女沐浴身体。手执香炉。上高楼上。叉手向如来。而作是说。唯愿世尊当善观察无能见顶者。然世尊无事不知。无事不察。女今在此困厄。唯愿世尊当善观察

5 }- O" g# ~/ z) I( W: J又以此偈而叹曰

+ o# j# G4 J/ x' J) P　观世靡不周　　佛眼之所察
　降鬼诸神王　　及降鬼子母
- E! x1 g8 ^8 ~/ I* S+ Z9 p　如彼啖人鬼　　取人指作鬘
2 j% i+ Z, V! j* f6 x. Y, X　后复欲害母　　然佛取降之
3 `- _# G+ M* t, A0 j/ Z: t　又在罗阅城　　暴象欲来害
- t9 q" y, t9 t5 e/ M( T% d: C　且如自归命　　诸天叹善哉
! E/ Z" P; v3 A/ P( o　复至马提国　　复值恶龙王
　见密迹力士　　而龙自归命
　诸变不可计　　皆使立正道
9 e. M1 c# k, }  |　我今复值厄　　唯愿尊屈神
　尔时香如云　　玄在虚空中
　遍满祇洹舍　　住在如来前
　诸释虚空中　　欢喜而作礼
) S9 X/ E. D) i6 ^- w. Q　又见香在前　　须摩提所请
　雨诸种种花　　而不可计量
　悉满祇洹林　　如来笑放光　
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& d' w' g1 s3 \尔时。阿难见祇洹中有此妙香。见已。至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍满祇洹精舍中
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, t" {- I0 M4 j& c. r4 P世尊告曰。此香是佛使。满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘。尽集一处而行筹。作是告敕。诸比丘有漏尽阿罗汉。得神足者。便取舍罗。明日当诣满富城中。受须摩提请
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8 p, `6 D; o( F# U  Y% F阿难白佛。如是。世尊
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是时。阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂。而作是念。诸有得道罗汉者。便取舍罗。当于尔时。众僧上坐。名君头波汉。得须陀洹。结使未尽。不得神足。是时。上坐而作是念。我今大众之中最是上坐。又结使未尽。未得神足。我明日不能得至满富城中食。然如来众中最下坐者。名均头沙弥。此有神足。有大威力。得至彼受请。我今亦当往受彼请。尔时。上坐以心清净。居在学地而受舍罗
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0 ^' ^) g8 H1 n1 R# {  \尔时。世尊以天眼清净。见君头波汉居学地而受舍罗。即得无学。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一受舍罗者。君头波汉比丘是也

, o! H* T7 |  @7 [) Z尔时。世尊告诸神足比丘。大目连．大迦叶．阿那律．离越．须菩提．优毗迦叶．摩诃迦匹那．尊者罗云．均利般特．均头沙弥。汝等以神足先往至彼城中

诸比丘对曰。如是。世尊
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5 C  Z4 G* v" T, E. K+ V( \  G! S是时。众僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬负大釜。飞在空中。往至彼城
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& o, U6 }% E% f5 I2 @5 o是时。彼长者及诸人民。上高楼上欲觐世尊。遥见使人负釜而来。时。长者与女便说此偈
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1 J5 E2 H8 X  j* g% \. W3 r　白衣而长发　　露身如疾风
, G& P% j6 o+ Z- F  f　又复负大釜　　此是汝师耶　

是时。女人复以偈报曰

　此非尊弟子　　如来之使人
　三道具五通　　此人名干茶　
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尔时。干茶使人。绕城三匝。往诣长者家
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是时。均头沙弥化作五百华树。色若干种。皆悉敷茂。其色甚好优钵莲华。如是之华不可计限。往至彼城

/ a1 @  g  i/ o是时。长者遥见沙弥来。复以此偈问曰

# h7 p8 Q8 V# E- x/ Z* |& Y( J　此华若干种　　尽在虚空中
　又有神足人　　为是汝师乎　
. e. f- u9 d: [8 p8 ?
是时。女复以偈报曰
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　须跋前所说　　众上沙弥者
/ O) n. H$ z! ^　师名舍利弗　　是彼之弟子　
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是时。均头沙弥绕城三匝。往诣长者家
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5 x$ r' W; {; P是时。尊者般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上结加趺坐。往诣彼城
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6 [" u2 l( q5 g是时。长者遥见。复以此偈问女曰
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  U6 ]$ O( j$ G1 B, H  K　此诸大群牛　　衣毛皆青色
4 E% v+ p# M0 G/ P4 e　在上而独坐　　此是汝师耶　

女复以偈报曰

5 X2 U5 |  U& L' a　能化千比丘　　在耆域园中
　心神极为朗　　此名为般特　

5 D; a; |( E8 u+ L* i9 ~+ e6 Z尔时。尊者周利般特绕彼城三匝已。往诣长者家

- C( t. d; h' {3 \: H$ e尔时。罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上结加趺坐。往诣彼城

长者见已。复以此偈问女曰
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　此五百孔雀　　其色甚为妙
　如彼军大将　　此是汝师耶　

4 J2 f; J6 B" {, r* q  K& Q时。女复以此偈报曰
5 d" K/ A5 W, `" q
5 I' r7 R  u& N# l! Z　如来说禁戒　　一切无所犯
6 X1 l* H) |$ q, n. F　于戒能护戒　　佛子罗云者　
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是时。罗云绕城三匝。往诣长者家
1 f. K& _+ K( x  H5 K
是时。尊者迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上结加趺坐。往诣彼城
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0 d" C2 v, g$ B* Y. b时。长者遥见已。复以此偈问女曰
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　五百金翅鸟　　极为盛勇猛
# `, j. G/ b  Q5 ~　在上无所畏　　此是汝师耶　
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) f$ |5 a1 x, i5 B' b  d$ S2 p4 K/ W时。女以偈报曰
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　能行出入息　　回转心善行
　慧力极勇盛　　此名迦匹那　
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2 K4 k: O- x9 {9 C, h' b( c时。尊者迦匹那绕城三匝。往诣长者家
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& o" J5 @/ L- d* E+ B6 C' D$ i& c尔时。优毗迦叶化作五百龙。皆有七头。在上结加趺坐。往诣彼城

/ @9 i+ U5 s7 I. n' k长者遥见已。复以偈问女曰
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7 l$ G% F, I/ T# M　今此七头龙　　威颜甚可畏
7 J  o1 x/ r5 \　来者不可计　　此是汝师耶　
. M- Z7 i" q( M8 E0 E. s1 M, e
" Y3 L) l+ t8 {3 f时女报曰
1 }4 ~4 p2 U$ W( Y
* V0 K8 L: P2 s& i+ i7 c6 ]6 Q　恒有千弟子　　神足化毗沙
　优毗迦叶者　　可谓此人是　
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时。优毗迦叶绕城三匝。往诣长者家
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, d3 l% i! N$ M0 R7 B7 I5 o' q是时。尊者须菩提化作琉璃山。入中结加趺坐。往诣彼城
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尔时。长者遥见已。以偈问女曰

# G6 }. K( [( `$ c" ]  P　此山为极妙　　尽作琉璃色
　今在窟中坐　　此是汝师耶　
* ?# f+ n& o5 g
! v" T6 Z4 m/ \5 R* a# w! s8 e, w$ z时。女复以此偈报曰

　由本布施报　　今获此功德
" M: F5 a# x. t8 c* R- S　以成良福田　　解空须菩提　

尔时。须菩提绕城三匝。往诣长者家
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) j% W. U+ V! I4 }6 P1 ^时。尊者大迦旃延复化作五百鹄。色皆纯白。往诣彼城
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是时。长者遥见已。以此偈问女曰

　今此五百鹄　　诸色皆纯白
4 A  v7 r% |4 O1 n1 M, A% Z　尽满虚空中　　此是汝师耶　

时。女复以此偈报曰
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　佛经之所说　　分别其义句
7 K7 n" \+ q% B" i　又演结使聚　　此名迦旃延　
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是时。尊者大迦旃延绕彼城三匝。往诣长者家
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: m4 i5 n5 b) p& ]0 ]是时。离越化作五百虎。在上坐。而往诣彼城
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长者见已。以此偈问女曰
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　今此五百虎　　衣毛甚悦泽
　又在上坐者　　此是汝师耶　

时。女以偈报曰
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- @7 k9 K" a$ c# g9 O; O$ ~　皆在祇洹寺　　六年不移动
　坐禅最第一　　此名离越者　

# A' o- J: p% T; s0 }是时。尊者离越绕城三匝。诣长者家
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是时。尊者阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐。往诣彼城

是时。长者见已。以偈问女曰
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　此五百师子　　勇猛甚可畏
　在上而坐者　　此是汝师耶　

时。女以偈报曰

　生时天地动　　珍宝出于地
( x! q. c6 {8 y6 U8 i9 n$ g　清净眼无垢　　佛弟阿那律　
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是时。阿那律绕城三匝。往诣长者家
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% [% I# \- h1 Z是时。尊者大迦叶化作五百匹马。皆朱毛尾。金银校饰。在上而坐。并雨天华。往诣彼城
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& O7 u4 n5 @5 N0 {2 b长者遥见。以偈问女曰

　金马朱毛尾　　其数有五百
2 ?/ J# |! v- V4 t2 {  i, m2 b1 b　为是转轮王　　为是汝师耶　
: _$ y$ h& Q  _( l# a' ]
女复以偈报曰
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: }' z' r# n- r* p1 p# x　头陀行第一　　恒愍贫穷者
　如来与半坐　　最大迦叶是　

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是时。大迦叶绕城三匝。往诣长者家
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3 f* n( _# m8 M5 q! L. g+ U& |是时。尊者大目犍连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银校饰。在上坐而来。放大光明悉满世界。诣城。在虚空之中。作倡伎乐。不可称计。雨种种杂华。又虚空之中。悬缯．幡盖。极为奇妙
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尔时。长者遥见已。以偈问女曰

　白象有六牙　　在上如天王
　今闻伎乐音　　是释迦文耶　
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1 H1 l( j; n8 [6 {% z- y时。女以偈报曰
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$ @. r5 W& s; d$ P* _7 h" H3 G　在彼大山上　　降伏难陀龙
$ ^( m2 g0 k# r3 s7 M; x　神足第一者　　名曰大目连
　我师故未来　　此是弟子众
- M2 S2 l/ ~+ W5 W) E- T! O/ ?" o/ [( ]　圣师今当来　　光明靡不照　

是时。尊者大目干连绕城三匝。往诣长者家
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是时。世尊以知时到。被僧伽梨。在虚空中。去地七仞。是时。尊者阿若拘邻在如来右。舍利弗在如来左。尔时。阿难承佛威神。在如来后。而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来最在中央。及诸神足弟子。阿若拘邻化作月天子。舍利弗化作日天子。诸余神足比丘。或化作释提桓因。或化作梵天者。或有化作提头赖吒。毗留勒形者。毗留博叉。或作毗沙门形者。领诸鬼神。或有作转轮圣王形者。或有入火光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或有放烟者。作种种神足。是时。梵天王在如来右。释提桓因在如来左。手执拂。密迹金刚力士在如来后。手执金刚杵。毗沙门天王手执七宝之盖。处虚空中。在如来上。恐有尘土坋如来身。是时。般遮旬手执琉璃琴。叹如来功德。及诸天神悉在虚空之中。作倡伎乐数千万种。雨天杂华散如来上。
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是波斯匿王．阿那邠邸长者。及舍卫城内人民之类。皆见如来在虚空中。去地七仞。见已。皆怀欢喜。踊跃不能自胜
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是时。阿那邠邸长者便说此偈

3 q4 ]) q4 X% w　如来实神妙　　爱民如赤子
　快哉须摩提　　当受如来法　

尔时。波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时。世尊将诸比丘众。前后围绕。及诸神天不可称计。如似凤凰王在虚空中。往诣彼城
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是时。般遮旬以偈叹佛
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, Y4 X  ?4 K! s$ W* w& g) T: H% N　诸生结永尽　　意念不错乱
7 }2 q7 Q$ p# x. Q1 k) J2 R# {　以无尘垢碍　　入彼旧邦土
: x  D0 R' e5 X$ G- E# N& e# X1 u　心性极清净　　断魔邪恶念
3 l7 d, n4 l0 s- z　功德如大海　　今入彼邦土
　颜貌甚殊特　　诸使永不起
　为彼不自处　　今入彼邦土
　以渡四流渊　　脱于生老死
# u, v0 R3 t0 Q5 t3 V　以断有根原　　今入彼邦土　

是时。满财长者遥见世尊从远来。诸根惔怕。世之希有。净如天金。有三十二相．八十种好。庄严其身。犹须弥山出众山上。亦如金聚放大光明
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+ J" ~6 _0 {+ w. i是时。长者以偈问须摩提曰
+ W& M  @3 {0 w2 w3 R
& m7 A( Q$ T+ {6 J- t　此是日光耶　　未曾见此容
. O6 s. g3 u9 X( d3 A% x　数千万亿光　　未敢能熟视　
# E, c, y9 d. \2 a8 ^
是时。须摩提女长跪叉手向如来。以此偈报长者曰

: Q+ R1 m, p  w* ?  q　非日非不日　　而放千种光
3 R- z; Y9 ~  u' U! D  ~　为一切众生　　亦复是我师
' x& j+ L# x6 e: i　皆共叹如来　　如前之所说
　今当获大果　　勤加供养之　

是时。满财长者右膝着地。复以偈叹如来曰

　自归十力尊　　圆光金色体
　天人所叹敬　　今日自归命
) k% A- F1 L0 r9 l: _　尊今是日王　　如月星中明
　以度不度者　　今日自归命
　尊如天帝像　　如梵行慈心
1 [  p) `+ z; K* Z2 `8 H; ^　自脱脱众生　　今日自归命
8 ?% ^) G9 g4 g' [3 A5 W. S　天世人中尊　　诸鬼神王上
/ ^5 Q. ?% i% r$ B7 O　降伏诸外道　　今日自归命　
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是时。须摩提女长跪叉手。叹世尊曰
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　自降能降他　　自正能正人
/ [. p) _9 j+ t0 N  U　以度度人民　　已解复脱人
) S, |: z1 y* b　度垢使度垢　　自照照群萌
7 R0 P8 `# s! r　靡不有度者　　除斗无斗讼
9 d7 [* h) _$ n0 _- o. e7 G　极自净洁住　　心意不倾动
/ j' Z& O  X' [. k　十力哀愍世　　重自顶礼敬　
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有慈．悲．喜．护之心。具空。无相．愿。于欲界中最尊第一。天中之上七财具足。诸天人自然梵生。亦无与等。亦不可像貌。我今自归命

3 ?/ F- ^9 m( h) w是时。六千梵志见世尊作如此神变。各各自相谓言。我等可离此国。更适他土。此沙门瞿昙以降此国中人民。是六千梵志寻出国去。更不复入国。犹如师子兽王。出于山谷。而观四方。复三鸣吼。方行所求诸有兽虫之类各奔所趣。莫知所如。飞逝沉伏。若复有力神象闻师子声。各奔所趣。不能自安。所以然者。由师子兽王极有威神故。此亦如是。彼六千梵志闻世尊音响之声。各各驰走。不得自宁。所以然者。由沙门瞿昙有大威力故

5 a) J  K8 ~  q是时。世尊还舍神足。如常法则。入满富城中。是时。世尊足蹈门阈上。是时。天地大动。诸尊神天散华供养。是时。人民见世尊容貌。诸根寂静。有三十二相．八十种好。而自庄严

9 _' X% N, a0 m. r$ O7 j2 ?人民之类便说此偈
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- }0 e3 r% }0 e" u* f　二足尊极妙　　梵志不敢当
　无故事梵志　　失此人中尊　

: y6 R9 t2 S5 c  ?# ]: \5 x是时。世尊往诣长者家。就座而坐。尔时。彼国人民极为炽盛。时。长者家有八万四千人民之类。皆悉运集。欲坏长者房舍。见世尊及比丘僧。尔时。世尊便作是念。此人民之类必有所损。可作神力。使举国人民尽见我身及比丘僧。尔时。世尊化长者屋舍作琉璃色。内外相视。如似观掌中珠
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尔时。须摩提女前至世尊所。头面礼足。悲喜交集。便说此偈
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0 ~2 _( f+ _! ?  M　一切智慧具　　尽度一切法
　复断欲爱结　　我今而自归
1 z& `2 K1 F" Z　宁使我父母　　而毁我双目
　不来适此间　　邪见五逆中
　宿作何恶缘　　得来至此处
　如鸟入罗网　　愿断此疑结　

尔时。世尊复以偈报女曰

& d0 ?, B  k! P　汝今快勿虑　　惔怕自开意
* ?& N, V- T8 e　亦莫起想着　　如来今当演
　汝本无罪缘　　得来至此间
5 {3 i' J  e3 g, b5 W4 |0 P　愿誓之果报　　欲度此众生
0 |' Y( u0 H  @; W7 c　今当拔根原　　不堕三恶趣
2 O2 R! N) y" a( V4 I" s# u　数千众生类　　汝前当得度
7 G! {  U& i+ w( O% w' `  G　今日当净除　　使得智慧明
1 u& O9 y9 B( Q　使天人民类　　见汝如观珠　
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是时。须摩提女闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。长者将己仆从。供给饮食。种种甘馔。见世尊食已讫。行清净水。更取一小座。在如来前坐。及诸营从及八万四千众各各次第坐。或有自称姓名而坐

尔时。世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论。所谓论者。戒论．施论．生天之论。欲不净想。漏为秽恶。出家为要。尔时。世尊以见长者及须摩提女。八万四千人民之类心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与此众生说之。彼各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如极净白[疊*毛]易染为色。此亦如是。满财长者．须摩提女。及八万四千人民之类。诸尘垢尽。得法眼净。无复狐疑。得无所畏。皆自归三尊。受持五戒
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8 {9 x  M, i0 L5 R6 R是时。须摩提女即于佛前。而说此偈

　如来耳清彻　　闻我遇此苦
　降神至此已　　诸人得法眼　

/ Z# L& n0 h  g- j' S3 M/ e尔时。世尊以说法讫。即从坐起。还诣所在
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是时。诸比丘白佛言。须摩提女本作何因缘。生富贵家。复作何因缘。堕此邪见之家。复作何善功德。今得法眼净。复作何功德。使八万四千人皆得法眼净

尔时。世尊告诸比丘。过去久远此贤劫中。有迦叶佛．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。在波罗奈国界于中游化。与大比丘众二万人俱。尔时。有王名曰哀愍。有女名须摩那。是时。此女极有敬心。向迦叶如来奉持禁戒。恒好布施。又四事供养
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4 \& Q0 F! o1 Z/ K: f* L7 v云何为四。一者施。二者爱敬。三者利人。四者等利。于迦叶如来所而诵法句。在高楼上高声诵习。普作此愿。恒有此四受之法。又于如来前而诵法句。其中设有毫厘之福者。所生之处不堕三恶趣。亦莫堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊。使我莫转女人身。得法眼净
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是时。城中人民之类。闻王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是说。王女今日极为笃信。作诸功德。四事不乏。布施．兼爱．利人．等利。复作誓愿。使当来之世值如此之尊。若为我说法。寻得法眼净。今日王女以作愿誓。并及我等国土人民同时得度。尔时。王女报曰。我持此功德。并施汝等。设值如来说法者。同时得度

汝等比丘岂有疑乎。莫作是观。尔时哀愍王。今须达长者是。尔时王女者。今须摩提女是也。尔时国土人民之类。今八万四千众是。由彼誓愿。今值我身。闻法得道。及彼人民之类尽得法眼净。此是其义。当念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者。便获四谛。当求方便。成四事法。如是。诸比丘。当作是学

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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" i/ l- M& B* i增壹阿含经卷第二十二增壹阿含经卷第二十三

' D- L& |% u/ R" o) e7 N% n　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　增上品第三十一

: K8 _; H6 u  F/ {　　（一）
* [) I6 O& t& l) _" U: z
3 a" `7 s! z4 e/ ^, Z6 ]  Z" X闻如是

& M# Y5 z- w1 v+ E- ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏婆罗门往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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" J3 _- C" t0 F6 K0 g世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难

婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导

: f$ y7 m1 G* k4 T! N' E世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。诸阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦
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我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。有沙门．婆罗门身．口．意．命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。诸有阿罗汉身．口．意．命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身．口．意．命清净。在闲静之处时。倍增喜悦

: \0 N3 N7 o6 e& c% ?, |尔时。我便作是念。是谓沙门．婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门．婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦

诸有沙门．婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦
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诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜
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8 \# H/ V- D7 P7 W6 d2 x诸有沙门．婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜

我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜
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尔时。我复作是念。诸有沙门．婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜
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+ i* Z1 C7 M" }/ ~& H5 _我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。
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我当在闲居之中时。设使树木摧折．鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧

  P2 ]% L& t7 q% L' W0 x梵志当知。诸有沙门．婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉．有观。念持喜．乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉．有观。内有欢喜。兼有一心。无觉．无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意

! l1 [& ^5 h' W* n2 z, Y  x当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了
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梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知众生生者．死者。我复以天眼观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随其行本。皆悉知之
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梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏．有漏．无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之

% }$ v% Z( Z: }( Q是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。如来有欲心．嗔恚心．愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计

1 }0 S# @% C) b$ O8 q尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛．法．众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞

尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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/ U, f( E! o: h: O- B$ ~# f闻如是

3 W. ]0 `- i4 N一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处
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# B) Z( j, b% l4 U  o3 E; g尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬．承受．问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚空。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前

尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之

" S# X! S- B) t5 {# H* T尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中
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$ z, G) |/ q) U! a% J+ f* c是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖

是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法
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8 l5 u  E' a2 V# o3 J是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语
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尔时。王复语比丘曰。速与我说法
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尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语
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是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对
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' T+ e2 h' U# S& ^/ i4 Q9 q尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿

9 W6 S" E% u" z$ x是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣
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比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊

夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重
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. K, e* \- y5 `5 T' I  k是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎

3 b8 ~) o6 y$ \8 w是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶
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比丘曰。我在舍卫城实无所惓

佛语比丘。今日何故来至此间

比丘白佛。故来觐尊。问讯起居

世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药

是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳
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' V5 Q( J- i& H9 v7 N* t世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事

比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法
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是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语

尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天．龙．鬼神．干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王．大臣．人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉．辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈．悲．喜．护。如是。诸比丘。当作是学
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5 U2 F/ F+ K" z$ A/ F所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱知见成就。所谓四双八辈．十二贤士。此是如来圣众。可尊．可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法．律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊．最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学

2 E) v6 q+ v. O6 X/ H( F0 v" D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三）
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0 Q; U- {$ }9 f8 D4 ^闻如是
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( g0 A3 L5 z' L& d* ]3 D# o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾

1 `- k! Q1 W- A! X( Q' c. v" m0 V彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚．愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根．精进根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也

0 Q; [3 K5 `: o; M2 g9 p5 U/ Z彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲．无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚．愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也
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+ D4 o5 I+ Z7 w; Q& G/ r彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也

云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也

是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学
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+ t* t8 v$ p& G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ ^7 u6 c( `6 O2 x　　（四）

( X# Y7 i2 y) O) M  y闻如是

0 U& s2 o# d( ?& D; ^" S9 y一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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' [6 q" @2 Y3 n尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处
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- }, L% D6 o! F2 O. `5 t2 N' p$ w尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终
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尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈
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8 x: h; d2 E& W# k0 d% h' c　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱止不受死　
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尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学

/ R  N7 S6 h- q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五）

闻如是
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- [# L% V' y; d* a/ x! \8 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

7 `3 x0 |; K; j尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观．粗涩园观．昼夜园观．杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池．香味浴池．轻便浴池．清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池
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比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园
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复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观

复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园
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7 d' Z2 J! m% H4 X复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天．下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池
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复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池
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复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池
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复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池
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0 T" W' n4 R8 ~6 F' B7 S复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名
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: K- T. D9 z: c" P( G3 n! s今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园

  a" G' n1 W9 ^: X. q复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园

1 R5 x  k7 Z8 K: a3 S复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园

复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天．若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园
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5 J( X3 k, [( c# ^+ T复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园
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! B, I, X0 E! X: G+ w7 y4 s, L7 d比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池

以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉．观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观

复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉．有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观
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复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉．有观。无觉．无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池

复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池

& J5 I+ ?; `6 w, H- D是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学

. E# z/ \0 v" ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: r3 J4 p: c0 E7 W+ F8 K闻如是
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/ m5 a7 C7 M5 H# L. j; Z- p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 f  P8 G1 L1 [) s  t尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活．不求死。欲求乐．不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属

是时。若王．若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟
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& z& f/ {+ B+ _是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意
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是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动
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诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种．水种．火种．风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入
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若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳．鼻．口．身．意时。尽空无所有。皆虚．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流．有流．无明流．见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见．正治．正语．正方便．正业．正命．正念．正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（七）
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3 X: D, w. E9 J4 T+ K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱

' d( ]7 `3 L0 Z6 B$ b4 W尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。

尔时。世尊见此四事已。便说斯偈

　若人受胞胎　　恶行入地狱
5 x8 y$ }9 C0 U　善者生天上　　无漏入涅槃
　贤者今受胎　　梵志入地狱
　须达生天上　　比丘取灭度　
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9 `- M: @9 ~) G: X7 V/ o8 ?是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身．口．意．命清净无瑕秽者。若命终时得生人中

若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身．口．意．命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中

复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施．仁爱．利人．等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上
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复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅．无觉无观禅．护念禅．苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之

是故。诸比丘。若有族姓子．四部之众。欲生人中者。当求方便。行身．口．意．命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学
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( Q! Y! {" t$ q$ [$ C; A8 J0 M4 ?9 ^6 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- G6 H4 [0 e' l! r　　（八）

# C2 }& I9 k8 T! A# W+ H+ n闻如是

! Q3 \# x. s( M4 q! u一时。佛在毗舍离城外林中

尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心．无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐

- Q5 ?: V9 c) `9 p& K" z5 _" I我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也

, A5 ~1 g4 u, ?2 a7 V) z　澹淡夜安　　大畏山中
　露其形体　　是我誓愿　
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' {+ v  N6 ^8 x若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余
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尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故

; x/ h1 b* \! s3 Y) f0 i7 R  \3 k我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行
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我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳．鼻．口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回
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  d. n" q: x/ V/ Q* B  n% E, n. f是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法

4 e. e& d& k' y. r& L' J+ x1 @6 A: ?尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫．无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉．无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道

8 |0 G) |* ^. U# ?( k$ @  z3 M我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时倮形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要

$ q: k+ l1 l4 w4 z, l; X& j1 ^$ H尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业
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0 T4 m2 L6 x7 {* Z当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛
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是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生．老．病．死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱
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( f- i, g+ |% e比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉．有观。游志初禅。有觉．有观除尽。游志二．三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千万生．成劫．败劫．无数成劫．无数败劫．无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事

7 l/ o% ?% V, Y7 x8 B4 o我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者．终者。善趣．善色。恶趣．恶色。若好．若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身．口．意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身．口．意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道

& u& U% g9 j" J/ ?7 j若使比丘。或有沙门．婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门．婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎
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+ O' [9 V9 p% E- h+ J是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。

( z) `# @3 a  }. R* K# C$ E: i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九）

! U0 |" m7 j- u( y闻如是

. W4 _& L9 X. B, l# ]7 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游
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是时。有一天人便说此偈
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" n% r# Y  ^6 @& e  P　不见难檀园　　则不知有乐
+ Z9 E. v3 V* N8 Z& [3 s% m　诸天之所居　　无有过是者　

是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎

# [6 K2 X# l& A, f6 K0 Z　一切行无常　　生者必有死
　不生必不死　　此灭最为乐　
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$ s1 Y/ i6 C2 o6 i  V0 s彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶

' S$ r1 I- s, m% I# I3 A汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流．有流．见流．无明流

0 {) k' \) Z9 V# a& g云何名为欲流。所谓五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流

0 F( ~4 E7 U  t* D云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有．色有．无色有。是谓名为有流也
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. i' F$ q, q% U, Y云何名为见流。所谓见流者。世有常．无常。世有边见．无边见。彼身彼命．非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流

彼云何无明流。所谓无明者。无知．无信．无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。若复不知苦．不知习．不知尽．不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道
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8 s) l5 `6 T! \6 l& {( n; }; j. n是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐．正觉乐．沙门乐．涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐

5 S) G1 e# d3 y/ _. h% s+ l我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法．四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学
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8 ]. n1 N1 k0 r! [; I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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; G" c- X2 {6 Y, u& p  E闻如是

$ p( i1 X( n0 u1 j9 _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱．色爱．无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女推胸唤呼。不能自胜

我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八．九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言
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尔时。世尊便说此偈
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4 W1 A$ Z+ P5 b　彼天采华时　　心意乱不宁
　犹水飘村落　　悉没不得济
! S# N5 M) S- ^　是时玉女众　　围绕而啼哭
- w7 ]0 |* o$ F; D+ x# j　颜貌极端正　　爱华而命终
2 L: b) A1 r" m# h, Z　人中亦啼哭　　失我穷肠子
, m) r4 O+ P4 p; o' g  s) H9 o　寻腹取命终　　无常之所坏
9 ~* s% T, L  a. |: N　龙女随后追　　诸龙皆共集
　七头极勇猛　　金翅之所害
" @! `+ z9 ~0 Z3 y　诸天亦愁忧　　人中亦复尔
9 I9 \/ ^& G+ f( m1 v7 w$ N　龙女亦愁忧　　地狱受苦痛
; U# p+ Y5 ^1 y　四谛之妙法　　如实而不知
　有生亦有死　　不脱长流海
) P, Z) j' f, L  u9 a. ~9 ^* t2 {9 g　是故当起想　　修诸清净法
/ P5 J0 M1 G  h) U　必当离苦恼　　更不受有患　

是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱．无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' N& x( U' i- H: Z2 m　　（一一）
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! L6 s' H% s5 ^2 i+ D! p闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。目连弟子．阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜
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是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙
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6 U& t+ D! |5 {( \$ {9 Y5 ?尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来

比丘对曰。如是。世尊

比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿

( e0 E! F1 H7 ?$ c8 ~6 D是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住
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* l' d( d* ]5 }( \8 F尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙

" @9 I, B) Y& i8 Q' w6 L' U二人对曰。如是。世尊
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6 f: p" [/ Z; H9 M: }世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志
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, d* p/ E2 i1 X3 a3 J2 ?诸比丘对曰。不闻如来而说此法

世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经．阿毗昙．律共相应不。设共相应者。当念奉行
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尔时。世尊便说此偈

　多诵无益事　　此法非为妙
　犹算牛头数　　非此沙门要
　若少多诵习　　于法而行法
$ c& `3 p- O0 F　此法极为上　　可谓沙门法
　虽诵千章　　不义何益　　不如一句
1 k5 S- R7 k# k, J　闻可得道　　虽诵千言　　不义何益
2 `. X: I6 f/ k' Q　不如一义　　闻可得道　　千千为敌
　一夫胜之　　未若自胜　　已忍者上　
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是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法．律治彼。比丘。以是之故。当自修行
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! i/ F# R6 r) }2 F是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过

世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学

/ |/ i( W- T/ d) n. X* L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　增上．坐．行迹　　无常．园观池
　无漏．无息．禅　　四乐．无诤讼