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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:28:54 | 显示全部楼层
(二); a2 Q5 @9 Q+ }4 E! F
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闻如是! P% ^5 l+ V( s. ^, M

5 f  F- X; G5 P. H* m4 B一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中4 x4 T' ]  _1 A0 o5 Q2 z8 Z

7 ~+ b& Y  n2 ~" s+ F  n6 L尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃- i: b9 p5 ^% w. F/ J
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云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学5 Q9 [2 y. @- D  D# l: h* s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- c6 \+ X- v  ^2 C
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 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
  `% m. c+ A, c3 S1 s 诽谤.非梵法  二事最在后 ) @5 r. W  y* D

# R% ?, {5 _  W1 s  (三)
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. M9 o* M. [- ]8 Z1 z闻如是" T4 u( \3 R! z; F2 K3 _

, ^; j6 F  S7 D6 K' i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬9 Z! r  S5 n3 c# X& Q
6 g, s: M$ A3 H. C7 U9 l+ b
尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
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/ O: g7 `8 L5 {5 {8 d+ e尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退
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当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天
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尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐
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是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之/ q- `5 @8 ~! t4 _6 f, r
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释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看/ Q7 f7 e& d0 M4 K) |

- @, ?: d* V5 a, ]; c+ w尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看. D7 Z: S$ Q* |7 k/ v4 n: O

& G* L" x+ t2 _9 v目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
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尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖
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是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义) c9 q- }( y1 W& m4 r

/ K$ l9 `+ K) J1 A' X6 G# z7 |  u云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说
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5 W/ o' ~: ]  g释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬$ s) G; z3 P5 O3 S
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尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
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是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐& i4 r6 }& d* O. a2 N7 _
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之
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尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上& h: r! \# a7 h& u
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尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是: W9 G0 G* A6 h$ b

3 F* y. u7 ?7 T3 L) v! K1 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学4 g7 p- `5 O% |0 ~, X- P0 N0 F7 j

" }4 J2 }: O1 \! d' j/ [% L+ ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 W2 i- E4 n! w0 [% C* L, P. y2 `闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 }. c2 J" [) {1 |/ y

) m% F7 {* f* _* r/ v; p( L0 ?尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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( B& j6 s# l1 f, A* A; @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 V: p# `; c' U& W, @7 r) n# z0 G

; p5 `& A- K. ^5 `: R尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心5 P5 y' e& U. q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# e- l" ?( B/ y7 r" Z% b8 x尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学2 i8 M' w. K9 x5 Z0 Z1 d$ }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, Y# Y# Q( H- h
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, t0 X: ]1 v3 @& n9 n4 u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 [3 y% q2 e  y
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尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际1 `& X9 R0 {. f) p4 u
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尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
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! F$ u6 l9 a2 g( T- j$ }须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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尔时。尊者拘絺罗便说此偈. D* ?  q1 L9 E
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 种种果不同  众生趣亦然, Y& A1 A8 e6 ?: t6 I
 自觉觉人者  我无此辩说
+ u2 f( Z. K( x) Z) h# B1 q 禅智解脱辩  忆本天眼通
1 y% w3 Y! E/ Q$ F* D1 O# g/ i 能尽苦原本  我无此辩说 
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; j1 i6 `4 D: j/ @  x尔时。须深女人便说此偈. D+ Y9 Y: O: b1 V& B

( M; h% o8 T- H: k: l 善逝有此智  质直无瑕秽
& m. o$ r, U- ~9 Z7 s1 m2 j9 j. z( Z 勇猛有所伏  求于大乘行 
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是时。尊者拘絺罗复说此偈6 f, J8 @* S. N! ]: A
' ^4 T# @6 v& C2 |! n
 是意甚难得  能获异法要
4 k/ y3 l; ]% m* n5 e' Q* O 难为能办之  向于奇特事 
0 A6 a# K& {, F" R$ h# h. x# f
* n2 R" z+ J* c7 {/ o尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
. Z: p' m! g, R
- T' L9 [0 {: T2 s- Z时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
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  (九)2 _9 X; y" u% E! T& j; `; _
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闻如是! S8 b& a: q2 B) x

7 N" [; z1 u. ^, R/ O; u" I+ i一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
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尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐9 v* p. u+ ~+ U3 c$ T8 l6 H

. w( h$ O; p. W9 U( n. `尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼  H/ ]% T% @! [

+ d! s0 z% ?( x& `( D# S: B迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地( W3 L6 z2 N8 P4 V) U( X3 f6 E4 p
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婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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- t$ W8 @1 S: \+ v/ [迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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- |$ T, k& O" Q婆罗门曰。何者年壮住在老地. Y" j3 A" P, o* s, t" W

5 G6 X7 ^" g: t& C8 [迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎
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. `8 L' n" i+ v8 @7 W. o迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
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7 Y( t. R" C) \: t时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地
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& i9 m* w7 d- ]; w尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
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  ]$ t, z+ _; C( M8 t' h" _迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之
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婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
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时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师
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婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之3 |( ]. h$ N' k8 ]# X& B

2 v4 B  l, }! D+ Q- @迦遮延曰。彼如来已取涅槃: ^/ L' m' @4 B2 T
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生8 z5 W# ?: K, c% u: Y; {
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尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行2 A6 g- w' r: }
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  (一○)( W/ m0 b- j! G  n( D

7 c3 v8 m# V& ?; k- k闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, S* v  C9 T7 g% u尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学5 z( s/ \3 q# G  F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) _( n2 H9 @( b& V! z! }0 T
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:12 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱9 \8 r3 f( t4 L9 e- u1 i! [( v

8 _" r9 m) q: \尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所. j  @# d$ q* V9 Z+ x

- t5 y+ q% t! w尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想
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( i+ ]! M  _% a0 Q' @' |! r4 T是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
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) V/ _" B0 b1 [说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧3 F( m2 l% P: \6 n+ e6 m

  n. E( t! `  f% g2 P' g* _; p& f尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归
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尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内/ c/ Y4 o5 H* W- q9 Y

  v; b& @4 h0 k7 b/ ~: A$ ^( r2 o是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内
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时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳( \# L# J) N- G! w' |8 D% d3 y/ L

/ f2 d0 g- G" o, i, x童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭8 Q# W* q7 c+ V7 U
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时女报曰。止。止。族姓子。我不听许9 J* @2 f) V8 @; N7 m  F' m, q
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童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧  w. t% q" h0 Z8 H1 j1 R$ w; F

6 u, A, b( p; R+ t3 M* [* s5 Z女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
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时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去" `2 Z$ O: F1 J: K- Z

# c: y7 j7 W* |! h+ P/ P, l! {3 l时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别
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尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者. D8 m, U3 N. J
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尔时。世尊便说此偈
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- }7 B5 w) ]9 g" B3 k 知恩识反复  恒念教授人
+ O4 D6 V# F/ B* E+ N* Z 智者所敬侍  名闻天世人 
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如是。诸童子。当知作是学
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; d& K% k& Q) G4 a尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去5 [  P( ^& ]3 [' \+ ]! s
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是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍" Q2 {9 U9 r  F  k3 t
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尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐) W% I' E) l8 ~' n7 y8 w
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尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园) B, @6 Q; t3 ^. A; u
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尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿# e  p5 O$ b8 ]# z; O
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 园果施清凉  桥梁渡人民% v! p5 o2 V1 y  J& p7 A7 h
 近道作圊厕  人民得休息( {' q& C1 d7 G9 k- V+ N' k
 昼夜获安隐  其福不可计9 Y/ X9 x/ ]9 D4 m* G
 诸法戒成就  死必生天上 
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8 \% M4 T+ E/ ?- s2 |. ]尔时。世尊说此记已。即起而去
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4 C# R. _: g6 B7 l% @  x尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
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 断爱及师子  无智.少于财; _+ J) i7 c6 i3 Z9 W8 C
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 - I3 R  ]+ p  U: }/ d
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:28 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一
4 p9 ~) ]0 ?8 v! m/ l8 p
% r2 j$ g  V& @    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译. I( H! p  l1 u, c$ p8 G
( n; E+ W7 V/ K6 d, m5 x* s

5 w6 O1 n0 ?0 e  善知识品第二十
. j1 @4 O" H9 D. e+ ]/ a/ J$ d; \2 j' A  \: e6 B' E
  (一)' h' E# g. Y' p3 p3 ]# }! M' ]
: F  F/ Y( g% A, R& u' g5 K4 N
闻如是. q4 A9 [( S- ~/ B/ {9 M/ @

' }+ K/ C8 Z+ A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) d; D- G8 s- Z: ?# l$ K4 q

- V% Q3 T( O' R! i( J尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学
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+ h; |! f7 W% T2 H8 O# O1 G! o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# t% @  ~3 t4 G8 `' l3 L3 Y6 D% P3 ]
  (二)
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2 S  ]/ [# F3 h& ?闻如是
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5 O0 T: |. A! L' R5 A一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
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尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈4 g2 M0 Z* Y8 b0 o. q" X

; [5 T& Y4 G. t7 h/ H+ _7 w5 O 莫亲恶知识  亦莫愚从事  y& T2 S/ |" C7 b
 当近善知识  人中最胜者7 @4 O, c6 u# ?2 n" C9 I. v
 人本无有恶  习近恶知识
0 Z* H2 T9 b3 K$ p" x; T3 c% q 后必种恶根  永在闇冥中 
3 w+ I; p7 m! {+ ^( H+ q" w% c9 p* |6 V7 T* F- Q8 g1 n/ d
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔! t1 U: l( _/ m$ H
* e& p% a, q4 z6 G
尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
4 }' G% x9 N6 ^
  S+ ?/ Q8 R7 ^尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
, F. \) V9 Q& Q) Y& B* y- a# a1 l; s
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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) z# E  c. R0 x: H9 H$ [8 C* R闻如是3 t; U5 r6 \$ V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# f8 T! `# f2 a' _4 U

$ k1 j' N/ Y' I" O. I: s尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行
) K7 f  g4 o) E6 ^
; t+ P3 k. p% p# `3 m" Q尔时。昙摩留支便说此偈- }6 E- e5 X1 t9 t3 k! u

# E1 U* v" M2 D. q 生死无数劫  流转不可计3 V* [5 f; i% |& @' z& Q: Q
 各各求所安  数数受苦恼4 _& d+ J3 T0 O
 设复见身已  意欲造舍宅( V" N* C( c8 f3 |
 一切支节坏  形体不得全  _6 t" x0 y: v- ]9 F$ d2 }
 心已离诸行  爱着永无余
( n; Y  t+ r5 Z/ E8 i7 _ 更不受此形  长乐涅槃中   E8 w7 c. {0 ?5 A$ s
- e5 L3 H' W8 D& R! V0 T1 E
尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间+ d0 V& O! z6 u0 f" e- [9 c

8 X& j4 V& c6 n, }7 i  T3 C昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
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5 l: r3 q; C/ d* ?尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
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3 c# y) G6 ^0 X1 ?8 ^5 u尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。7 x3 B: H, v8 |- F* C
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尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举; P  m! q. n# f9 j
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尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
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* Z' A0 t$ [2 s2 h尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师
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尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶
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8 N3 q( G2 n0 v, I- |( R是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利8 C# J( F* _9 j  E4 D
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是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去+ R: h4 M, P$ {/ k+ f" S+ [

! e* k, T( ^4 \( [+ i尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐+ F5 M1 F7 d9 `" @2 ^

  ?) J2 G- v4 {; `6 e& G% D尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所
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尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之) Z3 M. P+ E1 j  g' V. z

  `7 O- D6 b; {) Y( h$ o6 `尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐# |6 J: ]1 F- S$ h2 h0 W, c+ H
3 A" g8 J' l% G8 o  ?
尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功
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2 r! I/ |' h: \是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财
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1 P9 x  j" {+ L" C. c5 r2 j' x是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计6 X4 e; ?) g$ Z  h2 K
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尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳4 ~6 d4 C& T# i' ~, F$ {" C" D; [+ j
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然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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4 l* Z: l; e: ^- N  y- [是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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6 C+ y7 L; }& g" k尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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) A2 X4 S  |& [( b- M* o梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是
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2 z% h# d6 q! b" X# E# {* F: l梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去/ Z& c1 d9 L+ G; C& E" b9 h
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住8 O  o4 F' ?  U) D- o, D

1 {6 k# j$ Y8 F' F& E( a6 u时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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尔时。梵志便说偈言
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 不敢以父母  持施与外人
% i3 M& J/ c6 ~( a! ` 诸佛真人长  亦复不敢施
, N6 Y& b. e0 d) c- f& g4 z1 E6 P 日月周行世  此二不可施
. `) F+ ]& ~: M- n- V 余者尽可施  意决无有难 . E0 q! ?# z7 A
) V( _8 I$ ?7 m" C" k- Y
尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
% Z% Y" I# z2 }' o
6 z/ H! b( ?" ~. ^ 如汝所说施  亦不如来言* f2 v! c* [, h* @8 y2 T" b* Q- i
 当忍亿劫苦  施头身耳目
  X. x! l- j6 F4 y 妻子国财宝  车马仆从人. V; D+ H( @3 H
 设能堪与者  今当授汝决 
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尔时。摩纳复说此偈
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. r" k; D/ C: Z+ d! ~  W 大山炽如火  亿劫堪顶戴
1 d# r9 z" y5 f( y 不能坏道意  唯愿时授决 / E+ o7 N, X8 u+ a/ K

7 l: Z* p' |! \  t: b; s5 q( d7 \& B尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。% T% N" H2 O2 r+ z, _

/ P( ~( L; {2 K! x2 Z* [时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行  g$ M7 N4 q( J6 i% e

: v( j0 ]6 A" x佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
9 K) }# q# w; \/ K. }" O( U; o3 B% X& D2 W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:44 | 显示全部楼层
(四)
$ r8 b3 l) D8 @, ~6 ]6 J3 Y& Y# E  Z$ x: p. E3 ~
闻如是
& F+ ^8 w8 w, f5 S6 L+ p' v9 T* ]  S8 n  J, ~8 b8 o2 ?9 A1 w
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  ^7 X* o5 [* g* w! n$ o8 j( V/ {! P& m4 }' C8 d. D) t, I
尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念
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9 z. \, l2 n& T9 z' y% R犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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9 |% M0 R% z8 `/ t1 R4 k, P$ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' D# b9 i' n; s3 ?3 @; l5 [
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  (五)
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) `; }6 z+ C8 d$ @' u2 S. y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' ?8 v$ Y, @4 u& h' a尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学. q3 L2 a5 N/ i1 H6 \

1 q# J0 V1 [" M- l2 k% }: J+ n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)" x& N$ s+ f  a

0 y! }" {! ?* ^5 K+ C闻如是
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9 V7 r8 q, x+ c+ M& E; p: [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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& n! X3 i# M/ f$ i( s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是5 f, o4 H( T- I- t. h; U+ a
3 V  \" E! o. }
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 ~0 j2 e& |+ J0 U' [尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是+ R9 l2 F4 v# p( v: [5 M5 M- |% f
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 s& [# V# }) R% Z4 ]$ g2 l
& Z" V0 _; N, e& I* @4 U1 y) }
尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
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复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学  ^# l- L1 r0 ^- @' V- `

# ]* F8 P& s  Z9 |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; l8 X  V6 q; B4 S; `( f
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2 H. m; x- V. M2 `闻如是
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: X3 |; Z" L  q' ~# f& C+ L2 y2 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* v3 M- m6 L5 J0 ^- {
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尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
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  w* C  ^" f8 ?- r& V! l# `, R) E复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学; L! l% Y1 N$ `3 z

* [4 d4 x/ @3 M+ X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)* N" V" n& X* ^8 i# F

% u  A4 `" N/ a: C" D: s) d- T闻如是
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5 w' N. V# \8 {: R尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学2 _5 p. j( }+ }% `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; m6 R4 Y3 o1 |; a2 \0 o) r
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  (一一)
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8 l6 S+ x( F2 ~# G) S闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; ?4 @. X) u! M2 O& O4 Q; A7 V尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学9 n6 U1 A( F3 e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" o2 m8 }- z% p- H8 x闻如是
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. h8 x- D/ i) F3 {" J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% ?' i$ ~8 x3 t' Y" T2 B

* P- l& s6 C8 P尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
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朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳
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5 M" E4 l+ |! B0 Y1 i7 S世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道9 _  t  |4 `. q/ S5 R5 [

& k' M/ g5 c: ]6 ^  z尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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/ E  \9 L0 u( T5 J; O* e是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫1 Y) W: i6 m- @  X9 o
# ~+ p' w. J8 ]: b2 X
尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚
  ]5 e' B8 `: V1 W9 S, f7 q/ Q; f0 ]. ?5 P: m) B+ ^# s" Y- Z
尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
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$ m" ?4 W5 s7 P: N' P& O/ c2 m已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]7 Z; g6 V3 L, D! z2 S
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世尊告曰。比丘。云何解之9 A% ^* N$ p# P& Q% v5 i  |

! u( K* v  M3 c1 T3 T4 U( c2 i朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结4 S9 O) g# m4 _0 q# u; o

# l2 d0 y8 X& Y5 J# U& O( k. ~  O世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结% k) u; J8 j" b/ N8 f2 j

# W8 |' ~9 W: G尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈1 I# N% n3 h! c7 R

$ w- `: X  [& g  N 今诵此已足  如尊之所说
3 I! y( i% |0 h+ w( w) g1 k/ P 智慧能除结  不由其余行 ( H1 O, A8 O4 V3 C

0 @0 i* ^) `3 M0 p8 [+ C7 R世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余) O& p5 d( l% p% K& W7 F! v

6 F/ Q% A  n( R9 D' k尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行+ O# G+ q9 Q8 P# y

# d  L& F) H' s/ N  (一三)
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1 h0 C! h0 k' x: F4 ]. }/ C! a+ J/ y' ]9 `闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 R+ R' H+ G! @尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待  H( q6 t/ M+ d+ N0 a- R
; K, o# K  O8 f6 h
比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜2 A6 E* x+ |" B- A0 p( u1 j
. Y- m! Z: j5 \: V& m
我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
2 f1 s3 R9 [4 P" q
  y7 K7 W6 }  @. g6 ]4 j2 R$ v, D比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行9 S6 p& l8 P3 s; P* B0 y

6 }% Q: M2 t; ?, p6 f) H: `& e世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学8 c! s" q9 b# B1 @6 n" o% K

5 d/ Z' g* b/ a7 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Y- W% {$ Y% m5 S# s
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增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, V( s; W. ~  N' E& \, j
7 e3 a  {+ D1 P* k) B

/ b- W* I; b8 Y( O. ?  三宝品第二十一& m0 \& @7 @: S! @7 |. H

3 _3 ?6 D7 U/ i) C- h4 U4 M  (一)
5 `* w: F: t2 m' @4 v8 x( U
' v6 ]" i& R; D5 J9 r$ S" y5 e1 Z闻如是0 S, r  V7 T6 c: o
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德' q# W. c" t; H1 j4 w

) y6 o+ A* N9 H& h* H彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德: s- r4 a3 x5 P& m, w; [) e0 j
) I( v7 a" c, q( C6 C% n4 x2 [
云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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* B$ g; B# X( V6 a尔时。世尊便说此偈# M3 z- R' L! [

: J+ B) m; h( V  e  U/ c; P 第一承事佛  最尊无有上
- w5 \8 ]4 m4 R$ D& M9 ` 次复承事法  无欲无所著! x8 S! A7 ~2 L+ p8 g
 敬奉贤圣众  最是良福田) S3 y! }# u+ m
 彼人第一智  受福最在前+ Y8 a9 D! m' e9 w
 若在天人中  处众为正导
8 e! g- w$ I5 u9 i4 c7 i 亦得最妙座  自然食甘露6 a9 G0 W6 J3 X5 S6 A. U
 身着七宝衣  为人之所敬
/ W1 o! W$ n5 h# ^% R 戒具最完全  诸根不缺漏, N, e' [( {1 b) d
 亦获智慧海  渐至涅槃界
: q' r: I6 x* j2 b9 m: ]" e 有此三归者  趣道亦不难 
. e2 v( g8 R0 |- r1 W) j) E. |
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 Y2 ]  f: @0 h5 @& K; t+ [

9 r7 E3 o, M; x) z/ c5 e9 ?/ L9 W  (二)
5 a% w! P3 k  q! d8 i) m. E2 u, ?% a; r+ u/ e
闻如是
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8 `( z$ M% r+ \/ X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 b1 @! I+ x0 V7 h
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尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
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彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。
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云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业
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彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业
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如是。比丘。有此三福之业
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尔时。世尊便说此偈' c  R  E6 a! r2 j/ U; s: J& K

6 u' g% B2 {- @) Y3 N3 H, c 布施及平等  慈心护思惟  C: v  B; O1 h
 有此三处所  智者所亲近/ U  ]3 I0 D3 s  w' g2 Z; N
 此间受其报  天上亦复然
) p: F% v+ Z2 J5 U" G* n6 k- E* B' T( z 缘有此三处  生天必不疑 
( M% X- s' u7 R: o3 b
& G6 p, e8 B6 D' t3 W是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学$ X5 O8 i+ P( i2 a$ B3 y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:17 | 显示全部楼层
 (三)6 k- @0 F1 a' N; T) Q
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 A0 U0 l6 x6 }' {7 p" N; z; i尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎) T3 P5 x1 t+ t. Y+ ]
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎8 _, }' O8 j9 |/ s/ e& ]

) \3 Z8 H- H% v! Q$ P* ^若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
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若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎) K- x# B+ D3 e, Q' Q8 \/ P' c

; H* b; A% m; G+ B: C若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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/ a2 K: t9 |5 R5 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是! k3 \1 ~" g' F, C4 h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊; w- h3 S8 p9 ?$ [& _( v# e: e

  u# b6 P4 K1 U" I: L  r/ c& ?复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学( L6 H( h. ]: w% ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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! i( k2 |$ i' A" G闻如是
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  S5 k1 ^* w8 \3 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行9 S- C' c' b7 g* d' d5 a
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世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶
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3 F4 f+ C; M: J$ e# {2 J" i是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本: g+ Z  v6 l* q0 w) `3 L# x, {9 {

$ T4 ?% v& U) ^世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久
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尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中
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5 P3 G  c; x) K* _是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处2 K6 x4 _% G* o8 N: E
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世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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- P- N1 ]2 Q3 `0 s* ^& u" X! R" l世尊告曰。目连。不须往彼9 H4 d" s. B6 ], z
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目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
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尔时。世尊亦默然不对
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是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌
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+ E' O% a- o5 U+ W尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
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. w8 ]+ l3 o& D! o' Y4 M# q彼比丘即仰问曰。汝是何人
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; s9 J; l& I- b" j目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀
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" g6 ^4 n' b% F4 M9 v& e( r是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌7 r& P) S9 N  C' b

9 R- V0 k" ?% S) x# q3 E9 Z目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人( g  Q% o( U2 G

( F- |& n9 ?$ x5 b尔时。世尊便说此偈
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' i# h, ?/ i: ?1 H 夫士之生  斧在口中  所以斩身
6 o3 w" ?- t+ O 由其恶言  彼息我息  此二俱善0 N9 z3 M0 @( _- I2 I: U; a" f
 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶. Q7 z$ {4 _+ |( u
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
1 b4 h# F0 \3 C3 _ 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼3 _/ [9 C( k& }/ Q5 S
 身口所造 6 G+ ?# E$ m, a9 a8 |$ `  D/ O

$ ?* z" D( f( @& T4 }2 P$ }尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学0 a' a6 n# W+ N# i$ w+ X/ @9 \

/ N0 ~4 S( a2 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. W/ O1 o# l7 \. X" W. I

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3 W/ o, b  @4 W/ W' ^闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行* _0 J# x+ ^2 F

- }, D) \: N* }5 R  F6 L$ b云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静6 n1 g8 d) m: q7 w: L& ^
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云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节  R9 |7 _$ A/ @+ m
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云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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. l% c: w5 I! d$ }2 C- O, t; r5 ]若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' b. [- V- q1 w

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; B) ~7 a2 I+ Q8 M5 E1 `- g尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药" a/ o: Q" O9 W8 }, z# K5 Q

/ T" U! k. T" A如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' K4 I9 H3 U' s* f* O) W  P8 n
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行0 {3 B2 Q8 j; ]+ n

9 F# [1 q4 ^& S0 g0 R" S0 j  ~尔时。世尊便说此偈' u8 p" F7 H! H' G- S/ [  Z
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 当护身恶行  修习身善行: K1 _; o" v% K  }5 b% [9 F
 念舍身恶行  当学身善行
' U7 K& k- k' {+ B5 o 当护口恶行  修习口善行
* ]8 ^3 Q, ?! b1 \9 S6 } 念舍口恶行  当学口善行! p' t& b/ v' s+ z' W- Q  P
 当护意恶行  修习意善行: s  z( t4 N; r* l5 n7 n0 Y
 念舍意恶行  当学意善行. D( ~2 i" G6 F' \& B
 身行为善哉  口行亦复然( e. b3 g+ D, p) \4 y3 ?
 意行为善哉  一切亦如是
2 C" l8 Y. O) g( M& Z 护口意清净  身不为恶行& ^8 z' a& u3 \  |
 净此三行迹  至仙无为处 - ?' ^3 R& U" j; X# G% n
" X$ \# h. R4 N( E! W0 n
如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学/ S  a: s+ ?# \1 E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& S1 a; V2 v  y% f# e3 [
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:35 | 显示全部楼层
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8 E% H6 }) z& q; G' B, b闻如是
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* W" u, p/ t6 G5 ?* w' |& G尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
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' w; E& }8 L% j  \尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲1 }8 w6 g1 Y0 S3 P
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是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊
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尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
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% P5 G# l# O, J, p' v尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味& l' k! k( f  u, i6 F# S, X
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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, ~/ s! ~1 [, y+ u0 }, \现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变6 v0 U6 @5 m7 u# Z1 I7 o+ l
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复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多; p! I& V, e- M
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复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲+ O' b3 w. l7 R) D! a" `
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味
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云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊- c% R/ i7 G: X0 [3 c

+ c2 U1 |; t* d# N& w& I; d# O世尊告诸比丘。是谓色为大患8 i5 C% P9 b5 `9 ]+ [! h

# g- \; x: n6 `复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患
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! Q, {& Z! d0 o. \复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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% \8 ~$ C$ \1 }7 e' I: L" e6 t# j诸比丘对曰。如是。世尊, W0 p# D7 Z8 n

' a( N7 J2 t; h/ x6 t* O4 ~世尊告曰。是谓色为大患
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2 |5 _/ _9 y7 T1 f) _9 P4 Y( Q; A' y复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎
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. J* U' W% e+ K0 X诸比丘对曰。如是。世尊
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" z, e  ~6 x' v6 S1 L1 ~9 y世尊告曰。是谓色为大患1 S( @- _8 G% I" Q( k

( Q* H( Q. S; H6 R复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊8 |- N. @5 O+ ]$ L+ y2 }  N

/ S  K3 a. m' r' }世尊告曰。是谓色为大患" F  \5 l" A4 @$ N' ?
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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( {3 f* O6 a! r( ^诸比丘对曰。如是。世尊; ^( O) `5 k$ ~/ u0 _2 n

' K9 a2 J: T- ?" P世尊告曰。是谓色为大患2 G7 J% s6 t+ O8 O
1 C2 `4 I) ]/ A" Z0 Z
复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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1 u2 p, f: H9 d! B. {# R- [世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患3 m: c( \: e9 Z' [
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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, k6 R& Z2 {6 S) |1 D7 G& [) b诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
7 Y: a$ `" c9 P1 S1 k5 J9 [
: T4 y2 J) M8 ^% F4 ?复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎* A& i( r0 d* K7 J
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诸比丘对曰。如是。世尊
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# |% F) z6 {$ M( W! j3 w/ J5 m世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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8 d/ `- f# v! P3 w5 Z( D诸比丘对曰。如是。世尊3 @* T) x; t' Y4 n( A
3 H2 w" T) e" s
世尊告曰。是谓色为大患9 j& k3 L# {& ~( C

+ R6 L. |) z2 V7 ~, }复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患" F% P5 @( [: t/ }$ E/ V$ @

0 r9 A+ E8 F4 P- o# k( U云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色
9 b; O: _$ X' @% C' d) [' Q) T" Y0 _+ N* K  E  x
云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛
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" P8 \7 A; V4 R5 C复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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, ?  C9 o+ E4 }) n& h+ ^4 b云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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" T; h$ {0 h0 ~复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛, h0 s* ^# ?: q3 c+ X

( R4 d, F# @; \5 L) ^; G我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕% n8 V* J  W6 a% n8 ~/ K

; ^# w' ~2 r! ^/ H' X! V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 L5 n+ @6 c! N9 ~
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  (一○)- s4 l/ g% J  U$ i+ g) b2 @
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闻如是
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7 x0 e+ w/ t! r! C/ T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 D1 `* m( @# [) r) L3 m

. [5 F: l# v* U3 F, }& x9 {* s! `尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要  O! {5 D* @! S; A+ O

' W% e: o5 {" r1 Y7 b9 Y' ^云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要
3 k( ^. g) Q( N0 I
6 n; }- \0 Z+ E) D云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要/ k1 B+ C' L8 a& @& p, Y

: {8 y& |2 W5 i是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要; T5 N, v8 |1 X2 H

8 e6 y) v8 r! }2 a尔时。世尊便说此偈
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 知身不牢要  命亦不牢固* m4 V  E) J9 p/ V+ l7 w4 Y
 财货衰耗法  当求牢要者
2 D2 U5 F+ G$ g. O% _ 人身甚难得  命亦不久停% b( ~: s3 i* y$ A; B1 r) K
 财货磨灭法  欢喜念惠施 
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2 R" T5 |+ P/ ^5 j0 L( F% G+ R! Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; b) X. M0 s+ B% ~) Z$ d6 O" A

7 [3 q4 \0 N9 ?) r 第一德.福业  三因.三安.瞿  i( J0 G& H4 z
 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:51 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二) I% B* l# T5 J2 ]% b( {

, u7 C! ]! e; i6 m8 h* T6 s  (一)
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3 {. z+ b# w8 g" a3 K! `' b- g* X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, S& e$ H4 E; b% n" b% O尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
1 d9 R1 v4 r: o% \8 `8 @( w6 ?! m
1 h+ R6 g) A$ m6 l' [有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
! r" ]& q' G1 \( E( R+ R* x
7 z7 p; P8 j4 P) W. V; w复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养% t5 Z" c+ o% E( Q! L, ?# b
2 j; Q' E& M6 P8 e1 I
复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养' W: l9 \- c0 i! l/ e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) f5 T; X# P# S" c$ m3 m

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. O% `! c+ C- |闻如是
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7 E6 h5 \* }; [' X" m% U& K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 q" ]$ C2 a5 ~# S+ z
$ S2 d& {! I# G: L$ b
尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学
( B7 ]8 M; x5 |$ f* u9 B3 ~# i6 [9 O# S
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
% R- B& j: T- Q- z
/ L/ D3 c$ T  n0 {/ b闻如是4 D! v7 {0 b0 N' J0 u: Y! j

: b) _: p, [& \0 {4 G6 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! {( x, R& D9 N7 a4 Q: ]! L$ n4 y/ G* p
尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻8 E; D  A0 s' g% D3 |+ O" N

# U3 t( F' t5 h( _- r/ l) N4 L" D云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学+ c9 |, U6 w$ Z1 ^; d# N5 u

- z. a/ k# a: c- W, Q. n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)/ w6 I! v* p* x9 f1 s3 O+ d  Y
1 V( c; P1 k8 B% A! L# |' C5 G7 ^
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. Q! \1 ^7 ^+ @) {

! `! @# q8 L7 a1 [% z尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙
2 l( ?6 J. L* Y, v3 H- h( Q
$ w$ Z5 ~- {* \5 h" _" A# v1 z& L复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙
8 i: T& A: P$ ~, Q& `! S
% R0 @2 j1 r4 h6 B) u尔时。世尊便说此偈
& u/ N- A3 t9 ^, B
, y# E( |! W+ S6 { 女人及咒术  邪见不善行2 |4 b/ R6 h$ Z% E$ A! l  w! l
 此是世三法  覆隐而最妙4 @9 X4 _, g2 Q
 日月广所照  如来正法语
- G4 `1 ^/ x; |5 t  y  e 此是三世法  露则第一妙 / u! l5 j; t/ o5 d$ d- y! c# I9 T

! ?9 ~5 O' D1 h4 E' S是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学! ]; ]" w# O' B5 Q7 D
3 v7 _% A! b3 {3 S/ q# h1 G
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' v' r6 ^. W- P1 S) k* A; E. K  (五)
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闻如是5 G: E5 B$ j$ {2 Q7 B# o

( Z; [% @! Y* ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: N2 b/ b: z7 V  w4 H6 M# D( o
7 P" O$ z4 v$ k尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
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: E  M6 @+ C8 e# K5 s6 m" p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)3 j3 p0 w+ E# b) G* {% I
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闻如是
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0 V$ K. c# @8 y6 R+ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. r3 T" ~" Y, A3 u5 b9 S" k
5 G+ ]3 [& E5 t! |. N/ N尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之. s- o9 E- b3 R/ [, z+ B: j, p' |

* n0 w0 c% Q& J) c  g3 I云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之- v/ q( V' _; h8 X, {2 f

2 I! X- G5 R* U' [/ f  J云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过3 j7 C. v% t1 E) U6 J% O
+ I0 l1 e' T6 x) l( a* F: d9 v1 j
云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
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复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善0 z+ {/ s( p# F8 _/ m2 \! t
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彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之6 q1 T$ I% f7 z7 S
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云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行
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- c$ }# e& N' p" g" U云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学; Z3 v8 Y5 ]/ l  m# [, I0 E8 K# s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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- f3 M) X; x$ X* f7 R, D0 B3 w闻如是+ |7 A5 x$ {5 x3 `5 j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  u' x9 `: T! k( g' k7 j5 s$ N% p9 i/ ~* C
尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- R1 t8 ^3 F1 N+ ?: W

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8 F% ]2 I% K; u闻如是
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+ l7 o8 g8 E. T* W6 @6 n7 j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 p% O& D1 }2 X) H/ F( c% l$ e- j" ]3 Q' x( }' A
尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪/ p* O$ D% @2 s6 s

7 Z! `- \* {6 N+ x% B0 {9 \复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学# l  A$ r! f( o" z& E. L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 K9 R- r. @4 K$ G$ S
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  (九)
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闻如是% c1 A# s! a9 f5 r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 G3 ?1 P# U$ L8 h3 E9 Y! C尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣
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2 r7 E# K2 {0 }- t5 L  K- s  q女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法7 \& E6 S+ `; \  o% J  S. v/ U

2 ~0 R+ E% h7 U6 P/ J$ n尔时。世尊便说此偈+ `! h, n. W7 C( G" |
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法
2 i  [; t6 b6 e 牵人至地狱  至竟无解脱
+ v$ Z! j& d4 D1 |) l1 O+ U& q( z 是以当舍离  嫉妒及睡调
8 a& g" o4 b5 P( k 亦当舍于欲  莫造彼恶行 
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2 c9 i0 T/ V0 S3 a5 @, N4 G* b; u是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学
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" I+ v* T2 W* G. V/ D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 T" n. f$ G' {5 s, ^1 T. n& g/ t# Q

! G7 z* R' @; S  (一○)! V% h7 G- a  q! Y, {' b. M
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闻如是
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  x: V: k# ]. a8 Q6 c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! ~" f; q& }& R8 N2 Z$ T1 Y
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学, ?* i1 \% v( Y) `

3 ?# X8 q6 J) b8 e/ L3 B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 供养.三善根  三痛.三覆露
! y& h8 }+ s! d  R+ j 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:23 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三2 W! ^! @2 I+ t" {* O
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  地主品第二十三
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  (一)
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闻如是
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- e) i8 H4 r; P* }- D; m$ c8 y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 E( C( t+ A- M- i

6 D% h+ V( b! g  |5 a# Q8 o& u  {尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯- f- W. o4 L9 q

0 i' L/ u0 J; n# M/ e' J9 l是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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5 U8 p# T8 |- T& M/ v+ Q  O/ B/ A尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐# H" L9 ~7 V+ s

) k# m1 j/ Q* q4 u  [* \; S尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请
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时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心4 p9 c7 W- U/ X
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诸臣对曰。如是
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时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处
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' a- }) w  v0 P* ]% q, `# P4 u) ]" T2 Z尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐/ Q6 ?7 m! c. V/ z
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是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字) v; K6 E9 E1 i
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时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去7 R) b+ P+ ^4 x; d, F% E

$ m5 X* H  T- z* G0 M1 \! |时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
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* e. T$ p3 N. J( o. d时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见& G) S) m  I$ a- @
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时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土
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尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请" B" R/ G) i# [

: H9 ?$ A: l, \( S时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎
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时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐: G0 |/ N! y6 z* I# i& q: ~5 E

5 N+ U0 `0 I  P尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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) i, P; g! \" ]9 v( c% u8 B$ O' K1 m时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去3 J$ G6 Z9 P% y: T  c' ~4 N+ O# R

7 v0 d, z5 c4 P% R: O时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时( J2 C4 D$ L# j8 b9 _/ W0 s
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾* c' C& [4 z( j; k/ s  T5 w

; r. o4 T: t/ D8 J7 i  ^4 D时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃( ?  c, g  H3 |+ S% {

# r# O% a: P- _- J时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量
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尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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; J+ t0 T5 i0 ^5 V2 i/ ?& |世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造
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4 W/ k# G- k+ V% L; R, Z- b2 ^) S' [9 a尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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, d, X9 ~! B" p2 U$ \3 M我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道
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/ T" _" |- {: c7 A& I尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎) d& O  L& _. A, u1 ^

' ?& O$ j. C2 |. n  |" {: q诸比丘对曰。不见也。世尊, d1 ]% W: R$ r0 v% F$ e9 a

5 J% H6 R4 ~+ C, m世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也" Z- h& p% a, O1 }

( i7 C+ B; J& N$ L6 b尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:49 | 显示全部楼层
(二)
$ }: x9 \6 s6 P- Q2 R" k6 A2 I$ h) G
闻如是% f% d9 z' l; K, ~
2 X+ K  l) i) e& S
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之' s7 j& g% o' s6 o' e8 z

8 i5 N! c* K" _4 E, F" I$ F尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈3 m4 s3 F$ u- d7 X; L* u" n2 X& i. t# }
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 智者所叹说  何故不说法0 c) X& @8 R9 b( G3 ?. Y* @- b4 h. C
 坏结成圣行  何为寂然住 
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& I8 R2 T$ k5 O( f: Z尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰: @+ E9 u1 Y! {+ h

2 U2 a2 }5 ?- B( R5 _5 k 有佛舍利弗  阿难均头槃: }  q3 R$ }  q8 D$ O2 }
 亦及诸尊长  善能说妙法 
# V* E1 c8 Z6 p( D( }
; E. Q& w" Z  w9 U. `6 @9 r尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法
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- s5 s3 E$ f3 _( K6 `+ m婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法8 t4 b  U1 @$ g9 k6 f

0 ]" I: j6 N1 [' C" S. i* ~8 W释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义
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' L' Q4 y. \/ ^; n0 j6 A, c% C尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳9 o8 `& ]+ t  m1 e! ]# \0 L' @
8 E# R& N$ a3 ]5 N6 x! r
是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈! w0 z& {. ?4 ]) B+ I  R
, I+ O- J$ u6 u/ Y( J3 |6 \
 归命十力尊  圆光无尘翳
; \4 Y" t& n3 \: x 普为一切人  此者甚奇特 
) c6 @; q8 v" `  _3 W) q& L/ M% N  @3 Y& `2 J& P
尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特
9 H' P( ~: i/ ~: E% W1 Z9 J' G' K" z* {( a7 j* N/ g) |0 g0 }
释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同
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- D5 s2 l9 W+ q0 S: W: x是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去
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尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行2 H6 n$ g2 b1 B* `8 p
尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行: n' C" Q+ ^# b- w2 ?
' P7 }; T. F# J  Y6 l, y! {
  (三)
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, e  M' F2 K0 |3 `- P1 `% @; u& H闻如是
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/ z3 }' I/ X* L/ V5 C一时。佛在占波国雷声池侧
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) R' }* X5 B& o# [- t是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易: b. K0 x# T$ w) j8 r4 ?$ u( Z
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尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐, ~) A7 W1 O5 W  z- h; E% j

2 L7 C1 h+ U% U% G" q, q: P% ~尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易7 ^; v7 k3 l! g! q6 T/ |4 w
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二十亿耳对曰。如是。世尊& B( }; N1 D( x  L2 j& a; S

2 z! j6 n9 m4 a% y4 K$ x3 Y世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎
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/ ]% t3 [- U: L! K1 m二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊" A% p; x7 u3 V
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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/ F2 n( ~1 w" y% Q0 V5 g! P世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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- E* z& Q" ?* C0 U+ T世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人1 x/ I  j, I" p) e

; Z1 `) k( t3 y# e! H) t尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧3 H+ w* e2 ^; \" ^+ K
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉$ Q5 ]; W- y8 f
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 L* {1 K; @1 A, m& y! V# L9 K闻如是) i& i" q% n; L6 g& k& ~8 `* r) R

: G! _3 T# n- ]" t  Y& E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 W) {$ ~" _; b' h& m; }8 p+ T

  M* j! S. l4 K5 ^/ g6 h/ P4 f, z尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐2 z  a7 B( T- Q& E9 S

- A9 U$ r% o6 R4 {9 {0 q  U0 @是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所: ~+ X' z' F7 y$ u

" v* @% Y6 J' h5 B* m* b- s/ H/ c: x波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱8 g9 P  `7 S0 Y+ z9 m9 p
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世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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% S; f: _2 A) q0 n: x# @$ o8 N% \; O波斯匿王曰。婆提长者断善根耶
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" D8 ]% L8 e( J" V8 V世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新
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) ~8 E& Y( F& V. m4 Z王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎9 Q! X& ?( t$ A; L5 F
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世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中; g0 Y9 P$ S  Z! g" H. w

( g1 A5 W2 g. W+ e尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中0 X! Q7 E7 c. N! L3 s2 i; ]
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是
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是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧* c+ |# L/ L. w% S* U

4 q! j7 q7 o- M3 N+ s, a尔时。世尊便说此偈0 K9 X/ @3 {# h8 |4 }/ ~
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 念当广惠施  终莫断施心
. o: n( @( d& t% `5 Q 必当值贤圣  度此生死源 : R2 }6 O" F% e; X
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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! K# e) [% b2 u' C是时。世尊与王说微妙之法
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去4 E* I4 r% s' F9 k# R5 _
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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