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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:28:54 | 显示全部楼层
(二), S8 A# O  t8 W' b6 s+ e, l4 o

2 J) u" k6 ]8 M6 ~2 O闻如是
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  N$ b! c5 d$ H8 l一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中
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尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃
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云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学2 t* j8 C4 D, a2 L( X1 r

6 ?5 i/ d. b# G" e; h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- d( k4 \$ o9 V* t0 `- [

, S& V5 J) F( f* b, U7 Z 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
9 w: x+ V, i# z 诽谤.非梵法  二事最在后 
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  (三)
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" _5 [# S- z. W4 w8 V2 n* V+ ]; w闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' n" U' Q, t+ C. a' C# |" B4 p尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬
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尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
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尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退6 i1 S; V; r8 p( P
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当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天
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8 r) L, c( l, A, V% j尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐
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是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之
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, s& b( k4 d( g. \释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看& q, ]7 j( A9 h9 _8 |$ J1 ]9 u* {
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尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看' M5 I7 ^5 `) E: p6 ~1 x

2 f6 M/ k/ t4 f1 a& k目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致3 H$ r8 z9 X* J0 x" c5 c) i. [

. y' F. n3 U: R9 _8 g& {尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖
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; u( ^% B. `& K6 v是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义
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; o1 A( `$ r# h1 s云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说/ \: Z) [. F9 O' k& i/ [; M

( W; o2 }  Q) b( Q% @+ `释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬
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9 h6 K- _6 ~7 l7 W" S& s尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
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6 a' w; a- z  M8 i" A# `是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之
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' f+ x7 S: v: T' Y尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上: Y# Y5 \$ g3 r( o; S+ w3 V
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尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行1 h$ R1 y5 J# C9 V0 Y7 U

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! E& v1 a) z9 f- y- n' t: p闻如是# g/ W+ ^/ c& N2 E

/ Y& F) @3 T4 M5 l0 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学) F5 y/ k2 y. T& _( A6 j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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8 K  `+ r/ I0 b' M: F" |* k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 `, G! P* o1 s; @: Q
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学3 m  W7 ^& m& h3 k

* M7 ~4 A7 L, f  k/ e; D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 e/ ~! n/ l( h# l1 |. E尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心! f6 T5 J9 k/ q: V! ~

; ~, o0 [8 _9 \' H0 I3 a! l3 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: h9 {. D! {8 k

0 S" O  S0 r9 Z& d0 ^7 B尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学. z; Y) |# H- [! O/ w' `

: H& p, v& d! n2 }- T" W6 K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& f8 z& A5 q6 j7 ]

7 z% @8 c1 O7 q0 w+ ?1 A尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际- E$ g, t* U& S& f' ]' c) P

/ P  z  \9 B9 ]) ^$ c0 ]& O* U( N9 k尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
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须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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; F( J/ a* N7 X* W$ I+ F, v3 j尔时。尊者拘絺罗便说此偈
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 种种果不同  众生趣亦然
, J8 U3 _  d: l% o 自觉觉人者  我无此辩说0 u, K8 \* E; X. \* v$ v' B
 禅智解脱辩  忆本天眼通
3 ~" D. ~' ~& \9 R 能尽苦原本  我无此辩说 
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4 U5 X, R  N( [# _尔时。须深女人便说此偈
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( F/ s. v) W3 y$ z: u$ m2 l: ] 善逝有此智  质直无瑕秽
3 s2 A: h) ~( G, X% T/ a/ o8 O2 E 勇猛有所伏  求于大乘行 
4 \* P* |/ D6 p7 z# r: p& J( y& L, W
是时。尊者拘絺罗复说此偈
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 是意甚难得  能获异法要  d& C4 t4 ]4 _$ p; v
 难为能办之  向于奇特事 
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尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
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9 W# c& S+ |$ N7 r- e  (九)
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闻如是& C  y6 P( `( l7 J' P+ Y- ?* s" ?

8 F4 S+ s. a3 @& V; f  x8 p, s一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
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3 h; K6 C1 O" d尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐
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- n& B7 u' `; P! B5 j尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼
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! C4 W1 i6 J& }4 m迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地; |7 R. K" z9 T: `' s

: {5 q6 Y: V2 l0 P) Y6 }" h婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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& Y# w: j, p" r+ U4 O7 w* Y- y婆罗门曰。何者年壮住在老地
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迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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; G' Y& I6 z$ J# p- G+ P/ X+ L婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎' E/ q, Z) R% w. p" [1 `
: B3 P+ s4 o: c; U
迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者8 Q8 q$ o: J7 s& [7 q$ R& J

( _/ D6 }7 P6 C( l时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地
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尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
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迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之
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5 r2 E! `& \% N( @( W婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁/ G+ N  ]4 I$ l+ U$ g7 i8 K; e

% F3 O& ]1 C- M& Z4 {1 h* v时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师; y8 p: \. t& }, O
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婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之  A4 q  a# Y( c; q3 v& J: w7 G
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迦遮延曰。彼如来已取涅槃& f& o; d9 Y) b3 q9 v* E- b6 {
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生
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尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行
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) \* |8 M. _) n6 P  (一○)
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闻如是8 a# b7 x& v" P! H/ s- z" Y, C% P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 C4 L# Z0 j9 ~4 D

; @* K$ [5 y2 P3 s$ L, U1 R尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学1 [+ V& `$ `$ F9 X  t
8 k/ t8 q1 P" {$ e& p
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:12 | 显示全部楼层
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3 K7 K5 Y  S  i闻如是
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8 d& R9 p! e6 ]5 P/ j+ q: r一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱6 t" h/ l8 u+ U. f: Q2 i

1 W: z; ^+ _$ i7 b5 b2 ]. H. r尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所3 w, S, [, u7 r4 }) w: e

1 k1 ?6 u  c2 n( M; U尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想0 o5 c1 u* [( e8 Y* D+ J

5 Q, H7 m, q6 E" t* w是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
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说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧
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6 c7 J/ z4 K) k尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归' u; M* a( F8 E1 Y4 C1 D; M

# N8 o; _! t; m5 _# y( m3 s尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内
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, m1 H7 q7 r& \是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内! E6 S, j3 @; s0 {. ?1 m( r$ _
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时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
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童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭$ j4 z5 Q: ]* r. r) @: w" V
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时女报曰。止。止。族姓子。我不听许
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童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧- G" m: i/ [) A) P- P" O
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女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
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时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去* I# o& Q! N( Z  A2 W, G4 W0 t
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时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别6 H1 D5 k5 \  _' y

: `7 P2 }$ ~! ]+ l: E, M尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者$ s% \* P4 i; x0 J, g: \( E
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尔时。世尊便说此偈
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 知恩识反复  恒念教授人* M3 |! ^& c) T1 q( `
 智者所敬侍  名闻天世人 
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如是。诸童子。当知作是学9 v+ T  o# d7 I$ t! D; d5 H8 m
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尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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) T& ^8 ]& Q; g# ^6 V是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍
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尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐
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尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园
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尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿
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% v& U& M9 q/ c 园果施清凉  桥梁渡人民
: {" p* P5 `/ W* R% g' h 近道作圊厕  人民得休息
; H9 c/ a# d) E4 D% _5 [: [' e 昼夜获安隐  其福不可计
3 o9 E6 ~7 S8 k7 |) O8 [) y6 C+ O0 j 诸法戒成就  死必生天上 
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尔时。世尊说此记已。即起而去
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尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
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5 ?7 ^2 g7 x8 n& o# q, Y: P" E8 _ 断爱及师子  无智.少于财
* r" i5 X* y% m 家贫.须深女  迦旃.法说.女 ; Z$ y! T, T. I1 ~
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:28 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一( d5 n2 |, f; v9 z9 Y( J* f! E5 e
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    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译! D. `# E+ u) D5 d
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  A$ t4 w8 t* W) S$ g% A! s  善知识品第二十( B- J# x( \/ n3 ^5 Z* |

  R3 X) K. r& m9 x( N7 j  (一)
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) {; E$ e/ N1 s3 P# H闻如是4 c- W9 t+ s  V! N" f2 g5 t/ T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 _6 f+ v$ y* _
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尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学- j7 [3 G' l' S
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Y% b4 O+ g4 P3 @
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  (二)0 f  q# B5 o5 J' m) V1 T. N% Q

+ g) f% {2 T, J闻如是# S3 }: M; q; [% N5 f5 p" @+ ?
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一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法' W( a9 H" o2 O2 e* J) z0 Z  y

8 L( c/ j6 Y2 x$ j$ K" I6 P尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
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3 h# d+ v# x$ M" n: u) } 莫亲恶知识  亦莫愚从事
4 T, ]8 h; N& v6 U6 B+ f 当近善知识  人中最胜者. B+ g- o5 H: T9 D, ]- T5 s
 人本无有恶  习近恶知识
2 i+ _" K5 F% n& p9 W, F1 } 后必种恶根  永在闇冥中 & y* S. Q/ M% `/ L
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是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔9 I  J. W: ^0 D

  M6 ]& Z3 B- n& X尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根8 P- M9 j: F1 H4 @0 v! }3 h' J; x4 l
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尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
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* K3 R0 P& X8 ~% i% J诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  A6 ?: U  Q! U! p) E6 k1 Q) E  (三)) A/ i3 O4 V; L1 f+ q+ S
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闻如是) [5 N7 J0 f# `2 k" x7 D

, ]9 n; U6 \5 L0 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 n, d3 j+ n4 K8 x. L# k8 Q
9 T5 e% @1 }. ?2 O: V
尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行
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尔时。昙摩留支便说此偈
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 生死无数劫  流转不可计
+ a0 M1 @0 G0 i" m0 v1 Y. X. \; ] 各各求所安  数数受苦恼" i2 w) l4 C: s( E$ z6 Q6 N2 s
 设复见身已  意欲造舍宅
9 r( x# G8 Q0 {4 m6 N1 b3 S$ {# N 一切支节坏  形体不得全6 t- r4 A  l; `' g* c& b# Q
 心已离诸行  爱着永无余
% f2 }9 ]' a" U 更不受此形  长乐涅槃中 7 w8 r) l# n( X4 k( ^
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尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
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昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
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/ p5 ?8 e* J+ P/ ~$ R- J! ]: I9 \尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间. ]( C, ^* T* T6 p, v6 |

' g  ~) s6 D8 I/ w1 f( _% u尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。+ h1 S" C* M4 c9 \% c. o$ U$ ^

. }" l8 O  [% P) v尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
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& E5 C0 i- L, e0 t, G' M: Y7 o6 N尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
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尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师- A, }0 f7 L' u
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尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶
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# h  p  k0 F3 Z: x是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利; b: }, p: S- x, d% y: P

; }: f% r+ a3 \/ u8 A% Z4 H( X是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去" O$ J1 u2 w( m! l' i; x: ^' Y& k

  @4 g$ j% e, B/ o" Y8 z5 M- S尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐
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4 p, {/ Q0 t8 _( o, _尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所
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尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之
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9 \2 A* B3 z# h# T2 {7 e& K- S) q( d5 o" A6 _尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐, i% K9 J2 j8 `& ~4 o# j. k

# J  T- U6 y% _  H6 k4 g尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功
5 C$ ~! q% ?6 G" z6 O& Q; P; z0 f! S& L
是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财$ J% B! r; y4 B9 n! z9 \1 C$ _" O. g
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是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计
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尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳) ], U( h$ |5 A  \% T3 {; k

' g. S' C1 A' v' ?5 g9 A然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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# ?8 u5 d* L% ^/ L; G( ^是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立( n8 ^2 X# `% m" d* Y
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎. l7 V3 H: v* W9 I; x) a
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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  \& L2 U) h) S- W4 z/ r- n梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是0 A8 H* e1 Q& k( m. |

; d4 p, N% v" b5 ^! g4 e8 N梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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: L4 ]+ }! `( q9 p5 j& O是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
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时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜, T' K) Y, c8 V* s

: D2 M- r0 C+ `7 d6 C尔时。梵志便说偈言
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 不敢以父母  持施与外人
3 D! G4 W4 Q" K4 V 诸佛真人长  亦复不敢施
( K( Y3 f, v& b- g& [2 {5 F$ j 日月周行世  此二不可施
; M1 u7 f, u6 D/ O9 U+ B) R 余者尽可施  意决无有难 ) O% F, C0 ^3 L7 e5 a' Q! c

) Z* b9 s0 E) l% L( s: r& {尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
1 T' ?2 L" B3 r
) t+ ^& B' N8 O* }0 z& b) S% E5 Q 如汝所说施  亦不如来言
. S; l% l- z  n  t4 G$ ? 当忍亿劫苦  施头身耳目
3 S0 U5 S6 d+ k2 |5 \- @ 妻子国财宝  车马仆从人9 u4 w4 L) `% Z) a( P8 g
 设能堪与者  今当授汝决 
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尔时。摩纳复说此偈
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) h* `& t: x/ `  I 大山炽如火  亿劫堪顶戴8 U+ L; Q8 D* I. m- H5 t3 J/ W
 不能坏道意  唯愿时授决 # [8 R6 u) Y5 `" r, P( ?0 h0 d
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尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行. X) Q# P- T7 Q1 y9 k9 Q* C

# G: P+ A6 v" @( M: `; J佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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* M9 u3 q! V3 H1 |: N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:44 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是4 x' e5 W, [+ U- h! a5 s2 t% e

4 B, O% _2 n5 C+ v, ?$ B; ^- z0 o. \$ _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教9 L7 V- E+ N% w' s, e/ m+ u
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念5 w2 `; e" x0 t

8 W7 J1 x$ ^1 |9 J/ T9 i犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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& |! S: ^' f2 T& r1 d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 ?& p  w" w* J) \
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  (五)
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闻如是
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& Q- q  \) A* I+ [# A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* L# Z# G9 ?4 _+ y3 y: w
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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' {$ [1 e' ~9 ]! F& Z5 X5 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' D$ O( g8 H4 f' r# w% h  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 s3 E# P& k  X; v% y

1 X/ o4 A* L% e4 b4 u; I尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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. b; W0 q) t# R6 K0 f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)5 H( E5 i8 L( ]- j3 w8 E

5 C( j1 w. E$ X. m闻如是( K" P# ^, i8 u* p9 n0 H

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尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之% S7 r' z) M, s7 b9 p- [4 h

  T# c: \3 K  m, L: [: x* |( j) j过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学' P3 p1 i) u; ?" S9 y/ w3 S

2 s4 b! m% p  |" q, f8 H5 s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是% G* k9 z1 d. z5 a8 a

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0 a( x, F3 W: Z, b8 F尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
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/ n/ x5 A+ q/ M- g  b* U  K复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
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" `4 i% W6 L+ ?9 r0 x复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学9 i; ]: S+ [. p9 l1 H: m* V) _3 ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- B- Q8 |2 n  L8 e4 i$ i尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学5 A/ X: _1 ^' V

  G/ q- d- `4 b2 b2 I7 W8 t! E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 _/ n6 u" {6 y* P! Q

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, S% P( W+ `. B6 B( i6 S9 g

1 e5 i/ D( z( w6 [1 s( ?尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学2 @: j/ u' N3 I& Y! B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(一二)
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; \: {0 f- R3 a2 v闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. A1 o6 T) M) ~& [
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尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣7 {: `8 x/ |0 F% R$ n

7 H/ {3 {9 U& j0 }/ q朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳* C* r4 J, ~8 N. m
9 K! x4 O: M+ k" V0 D
世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道  J/ A/ S, _6 A6 t7 _* S$ X, r
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫% D$ \4 G& L3 G0 [. i% X4 C
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尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚
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尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉" i9 _; F3 k! J! o  T$ `

$ ?; E  f/ r  U  K6 v" j: z已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]
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世尊告曰。比丘。云何解之' j# V: O% r- P2 e

  ^/ X3 k' d- `' u5 g9 }, g0 e3 K! b朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结
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; D  \- }: v8 f/ r) v$ f世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结3 [  e  H7 |! w9 c5 M4 i, w' j

$ s) R) c! q, k3 L7 N$ [/ k! B尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈  F) w" L, O8 c& I$ d$ c

! u. ^' `& F: i! D& ^6 f+ k 今诵此已足  如尊之所说' V) f( O/ B) b, ~6 Q8 _3 ]
 智慧能除结  不由其余行 1 q) h2 m7 v* h+ B
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世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余6 z9 H4 s- x8 ]( d# M& V- Y
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尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行) X+ r( j5 T, R- x2 A# C7 w

9 P# O( H, k9 G( B  K% K, g5 u  (一三)0 \( A& J& \, {# g, @& R" j

  k& M& l6 Z; y& R' U1 s% {& J闻如是0 i8 c5 {9 X; f1 {

' |- A) i- a) K1 ~& f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 d# _. P* V) X/ `, P尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待
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比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜
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1 B  @6 j" B2 R$ V0 U4 I$ l$ ~我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
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比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行- d$ F' l/ d% ^9 u. B

5 |+ ]4 t, e4 _2 P6 c0 v世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: z! F+ j0 V, I- `5 d增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二
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+ m3 S7 D6 A- l6 {/ ?# I    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  三宝品第二十一% q* j' ?& a9 b1 b
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  (一)
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( z1 a/ F5 J+ y6 Z0 ]闻如是7 m7 T& u, g2 n5 \% G4 \! t4 a/ l2 O, [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ _5 ?2 Z, b# w+ {1 O4 I

4 V: D* {2 P3 y: \6 B4 f尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德2 }8 @4 R5 |) W. z, w" `" D% L
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彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德3 `! T. a9 d, b
9 B' E9 H# Z1 x: H  `
云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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5 R" D$ \! N0 v* ]# x$ x% s云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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尔时。世尊便说此偈2 k; l. ]$ e, N7 V: C

+ |: C+ Z( a3 N2 i" |7 C" J 第一承事佛  最尊无有上
1 f6 t% p' K( n 次复承事法  无欲无所著8 i9 M1 c3 `7 t- B
 敬奉贤圣众  最是良福田
* n2 q( i) L8 v  ?$ u 彼人第一智  受福最在前
" B4 [! M  K0 O# f( L8 X  W 若在天人中  处众为正导
" v3 Y( |7 i: y# z  w 亦得最妙座  自然食甘露  a; h5 J7 L' E" G
 身着七宝衣  为人之所敬# d& Z+ x3 M7 k8 Y6 [/ i" c) [
 戒具最完全  诸根不缺漏! N; p4 L) _. t+ J7 Z( w, U) U( Q
 亦获智慧海  渐至涅槃界
* F- M& H" s/ J9 k 有此三归者  趣道亦不难 
9 Y. H1 k; c( l. a) s4 O, b
# Z2 d4 ]  |6 j7 A/ ~1 W1 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! v4 F- T2 r3 h
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  (二)0 o9 n5 h7 P6 R/ b" j

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 q  n; m5 _) I; g, J/ m0 p0 V2 F+ S8 P3 W; ]9 H" T
尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业( g( K% _" Z, c  r  a! v. N
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彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。0 Z) j) |+ Z& q; H- s( V

9 O4 G5 i& V( j3 T7 O, M3 K云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业7 ?0 t6 h" n# X: @% N
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彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业" m2 n9 j6 d4 _% U+ e; }( g+ g  L
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如是。比丘。有此三福之业
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9 ^: l6 Y) e" `# {4 G/ ~9 b: r. \8 M4 {尔时。世尊便说此偈
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% ?, S8 N) R! ]3 s, Y: v( ] 布施及平等  慈心护思惟
1 i' ~0 M4 g  p 有此三处所  智者所亲近# ^* l# U5 @' z' ]& m: X
 此间受其报  天上亦复然, a5 p! w$ D" G% \7 i- r
 缘有此三处  生天必不疑 ) w9 W& |) d6 b

. f+ T- `" X' K, e/ [: F9 K是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学+ p' ?7 f8 h  C% j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 o+ `2 _% `, a+ B7 K1 W2 u% A' O
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:17 | 显示全部楼层
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+ F+ q, X9 Q6 r闻如是
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" _3 {2 t+ K# Q1 o; v* v5 x6 @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
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' x* l& d! P- G( L( r若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎# Z7 ]0 T; N2 ]
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若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎7 W! y2 e, P, I# X3 m* t- u- [

* E/ l7 Q2 ]2 |. \若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
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若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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6 X" X2 M: F3 Q, D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& F% h3 f  x; n+ s+ V

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 D4 d- L8 w3 I
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊
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复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之% v* F" @+ Y; k9 Z$ g5 N% u1 a
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学
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/ X( Z% y+ l2 x4 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& W+ {% ^5 [) Y( D  y2 y: C  (五)
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闻如是
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* n/ K9 j! F- V) C+ Q) L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行' D; \+ C" y( [- K; h
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世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶
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6 I2 r# l& [9 j" p: ?是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本* {" ]4 b$ U# z

. d; B! x8 V4 K! |1 k世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久( u% ]- X: H9 R4 b- m' }
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尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中# f5 ^3 T' u! k* P" [" k
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是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处' ?! d  e' H/ C" |2 s
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世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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; h6 j! y# o: h是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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/ d2 o- R5 R  W: s+ F世尊告曰。目连。不须往彼- D" r8 J& B8 }5 W

6 @. i/ B% y; t% c) F2 M( s& X8 ]目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
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% ?5 |$ r. x2 s. O1 a' F' ?: e尔时。世尊亦默然不对. B2 \! [% t# z4 e/ c4 x% d

, v- I6 z3 O1 j" J, \" d& U5 i( p是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌8 j% Q# z, m7 k! `" M3 F2 d. G
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尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。& s  ?$ R  c0 v! e

6 V3 z# b) ^' j  G, [9 `$ n彼比丘即仰问曰。汝是何人
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$ w/ G) _: [( k! N; z; S; l目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀
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是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌
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" K- T6 {( m. {; c; U( j目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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% }- K+ [& R! I0 l& M世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人
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; n- Z  P4 F! j* l0 ^. R! ~9 n尔时。世尊便说此偈: O) V9 B) o/ B" P
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 夫士之生  斧在口中  所以斩身  P5 _- J" X: {; D6 T
 由其恶言  彼息我息  此二俱善+ t0 n' r, ~: U/ ], Q' f. v
 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶
5 w% E3 X* y( u8 ], {9 g 有尽无尽  向如来恶  此者最重( G8 @& B0 @2 e) I
 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼
+ g4 B7 ^3 U9 @* w: u" w 身口所造 , Y+ L% _! T3 q: X
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尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; ]! m) D4 P; A; @* y/ O; e

: j* d# q) V2 W2 F* U) O  (六)
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闻如是1 s" ~  E; F, L% \* a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行2 i8 F, D! Y5 L& L- b" N+ {
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云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
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; {3 T2 ~# V8 M9 ]云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节' f6 U: c% i% o" b2 r

  k$ u9 S( U. ?9 H云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含- P/ F; W! S/ t2 z% n; E- g( F

/ K. n6 ?) P" s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- n; d9 i3 D! @! ~3 R  (七)
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' K" S3 Q3 B# ^1 g  F0 Q$ S闻如是, J7 Q3 s1 z" h, }0 c4 n  j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 Y" z# ]6 @, I- q3 U2 M

# w: J' M& G7 M3 H' ]! a8 s! h尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药$ C7 C% P6 q+ i

+ |1 k1 z/ q8 R$ A/ N如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. a& D$ L' d* b0 o( e. g: b

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闻如是; ]& U* R2 M+ _& j5 Y! S' o! Z8 h8 u6 h

6 y3 S, |/ _. k9 e$ m0 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" ~- A* x' K$ B) T
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尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行
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) S7 |1 T: L6 [尔时。世尊便说此偈9 y3 B/ f& y0 U" [2 I& |
# I3 x) I+ y- i) o+ C% C6 C( z
 当护身恶行  修习身善行
3 A2 M  ]( t& t" [* V1 f 念舍身恶行  当学身善行
8 b% a5 o) _5 H1 { 当护口恶行  修习口善行
  N2 U( h9 K& l& p+ |0 N 念舍口恶行  当学口善行
- @2 J5 [/ X2 Y0 p0 H 当护意恶行  修习意善行, P, r" m3 y5 f: h
 念舍意恶行  当学意善行
: U/ g" l% {- H3 E; H  L- b 身行为善哉  口行亦复然
9 G: q2 P" F( u  l 意行为善哉  一切亦如是
: P" }3 P4 p7 U9 G 护口意清净  身不为恶行
, }* H) Q& Z# e: l: J. c 净此三行迹  至仙无为处 
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* s3 z/ g/ P5 j1 O. d) s如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学$ t" }6 s$ Q* [* R
) B- u; b9 D( x  R5 h# l' c% _
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* i2 @( W3 o. ?/ S" C" E! O% ^: [
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:35 | 显示全部楼层
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2 H6 @1 [1 K2 A8 }& L闻如是
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尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
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) j4 B$ S& m0 s3 n0 o% U! C尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲& e7 [1 a9 u$ [! {) g
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是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊: g. S# [8 B" c# W& Z8 e

* P( b9 c4 _" H  r尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊+ ~- K5 O; E0 u* M4 c& L

8 v5 [$ E; l# Y& V9 i尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味
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( o0 u/ R( W# |% o" \/ T云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过6 j1 B1 {% |0 j5 Y. a
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现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变
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复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为) B0 M7 O: {) G1 n8 m& i) N3 W2 ]

* Y! {' L2 c; G& v, s% H复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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) h4 n# [5 N! I$ q0 Y复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
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* @5 K7 g" m4 z) i3 h1 {+ b7 k复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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6 J3 t/ F) q5 e. B7 u9 h: j云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味  X: G$ f5 F9 t  l- y! @

6 c* e: ~  T2 D& J. |云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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/ x5 [6 N2 h# Q, {世尊告诸比丘。是谓色为大患
) y/ _+ J+ J& p9 X; @& \$ |2 z; v9 p& \% n5 s& ~
复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎" }1 q0 t" e. k3 s) a4 v
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎; n8 o  k5 Q% l' ]4 F

( _6 a4 p3 b: z5 r: i' N  g诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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6 H& U- U5 b7 n6 ~" e: R# `* X: B+ K复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊9 S" Y  n* W/ q4 ?8 h4 \, e1 d

$ z0 s* ~( l- r+ h5 ]9 @世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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' F, i4 l7 i/ Q) d. k5 K诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患2 d  x) V. C9 A$ @  w8 m% v8 z; v" \
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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5 G7 {1 j+ _9 G1 I2 a* R7 m诸比丘对曰。如是。世尊1 ~* O2 S6 ?7 G, G$ Y
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊5 s+ T# Z/ G  D0 ^" J
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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9 C4 @$ ]8 {# y% G3 J$ o; |6 F复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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9 G+ W7 R4 m0 e, n) A. f) r: g( c7 W诸比丘对曰。如是。世尊5 f6 N, R8 _! f. c# O# q
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世尊告曰。是谓色为大患0 I; f" d. X5 l( o$ y6 C4 {

, S! n+ c7 {. j- r复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎4 l  F- F( C* i2 \* m/ k1 ]& W
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患( r; S: O5 L  y8 [9 k* |: F
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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* q" f1 ]  }  t& m; p0 t世尊告曰。是谓色为大患
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复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛  N$ I5 f) }4 q( _' |- z, @
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复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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0 Z  L4 y! v: h5 C  h, j0 M/ |云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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. Y6 K9 g& b/ E: @3 r复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛. D( c" g3 W9 e4 _0 v- D$ S
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我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 c1 |! K' [$ J' p0 y  I/ s; c

; q# D; t/ q# k" D  H; P  (一○)
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闻如是
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; J* ~1 M. ~6 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. F/ c, M0 y  q) ^
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要! ]9 P6 D- _4 S. g6 B& Z- [0 w# o

7 V; C4 z( _8 \& T7 H7 ~云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
3 v, u8 }7 K/ R! D! c2 X1 m# ~7 L7 g& k. @
云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要7 q7 ]& _7 s% Y4 R( T0 z1 U

( B  V7 `; N2 T& H1 r* M云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要7 e. C% T7 f" q8 U* A! ^
2 @" u$ q1 f3 E- ^/ ~* j2 {! h
是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要0 B1 O' P# e' _5 i1 H! f
: p4 ]* g) q7 @; g
尔时。世尊便说此偈7 D. M. I4 c) w+ X# B
- W. K# _7 r) t; Y5 X) G
 知身不牢要  命亦不牢固" D- u* O" F; ^- Y$ ]1 q, a$ T  d2 d$ ~
 财货衰耗法  当求牢要者
0 F" h) G9 N2 `" y' Q% y 人身甚难得  命亦不久停# \2 J" N, H- {
 财货磨灭法  欢喜念惠施 
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 [6 }5 [# D0 j* @
9 g7 r, I$ N$ ]9 H6 F
 第一德.福业  三因.三安.瞿* Q7 }/ E6 A3 b9 w9 T
 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:51 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二+ b; ^, H! E! G
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  (一)1 `1 Z+ G& f1 r4 O

/ X" P% y) o, a闻如是
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8 d5 U/ u( o! @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
% z6 E: W9 a- p' t% G; Y6 S. ~( S+ T) i4 m4 ~  u6 ]: a1 Q4 q9 d4 Z) Y
有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养: y$ C& Z& ?# y$ V1 D
+ J& j7 }+ U" Z5 v0 T/ Q
复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养
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& H  {: W* j: i# o( T& A复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养
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* O  Z2 F. p) ~% ]1 L2 d2 z/ J# s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 d$ f, J7 U- h+ F8 O1 W% c
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  (二)+ ~) Y8 i7 f# K

% n. d5 U: b/ i( ]! V; i闻如是/ B  L7 Z% B$ h& s: z

1 f0 J/ O( b" L) z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 J0 [. X" s4 J7 G1 f9 V. g$ \6 L; F3 L
尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学+ q; N' ^4 x2 \% t6 z( i8 d, ]
9 C( N+ t, `( ^( ?. @
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行: ?" g- P5 n# p% k, S7 E& l
- D' l* F0 b9 h' j6 N& I! P3 s
  (三)
% E2 o* O! T/ S8 s) r
5 n. |1 U9 r: l7 V! O% o0 J闻如是
+ _7 g  ?  u! {) V9 t, |& R7 J. h% ^4 O. E4 x9 M, S
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% t9 |8 o& b/ m2 K

' R" \/ E% L7 j) ^0 b" b' a7 t尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻; E" B5 K+ H* }2 p: j7 T3 K0 ]
9 N+ z7 j4 V. @- o' D
云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  L' c* _# d$ T  (四)
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闻如是0 M& e2 X2 \1 u2 G) x

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! Y# Q# P& N  y8 i# {
尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙- f2 m7 I0 x  c) R! z- j  Y

5 c" X8 z4 m8 L, C7 ~复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙
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尔时。世尊便说此偈/ N$ e0 ]/ l' X" _" q
8 {0 S) ~, r1 E# L* p1 L
 女人及咒术  邪见不善行6 P# s( y0 A4 }
 此是世三法  覆隐而最妙% ~7 Z- }3 f- r5 k
 日月广所照  如来正法语
* i( v+ e9 _' ]' q* B6 p 此是三世法  露则第一妙 
; H, W  F8 q% I( J3 ?1 v
: u! m8 K# I4 d. f# F是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学3 _' w% z- }/ h9 G+ i% v3 G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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5 S# a9 S2 w' s* n: G; B) ^闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# _# {7 p% {& c8 d* h尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 D* x" p  g  X- j1 Y& W' @& [

5 ^* G, |( Q9 s1 S8 y5 C# n  (六)
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闻如是
2 \7 l# N  l6 L: n/ e
" I" Z: n' a5 i& [7 K/ T4 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 i& p* h- C2 h3 ]# q7 Q4 W0 H

6 e9 p$ s3 x% K+ T0 z( n尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
& \1 x6 c1 o) a+ H; O) d& k2 V8 G/ @) p; \3 j; J. D) F
云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之* H( U' [% k9 Q4 S0 D% [
7 Y2 Q6 A4 a0 S7 S) B0 ~3 v
云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过
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云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
0 v5 O! E% x  k1 O% O- m
% ]; w5 T/ Q/ z- F" a+ p复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善
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0 R2 q- w! ^3 v彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之5 ?( u9 S" L1 K% r) y( f/ D, V
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云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行. w$ [3 M! |: O' }8 K: ]

3 ~2 U8 p/ C6 m$ w云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学8 p/ ^7 y9 ]; d
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ^( T4 \# Q- e! G" E, x
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  (七)
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6 l6 {+ W4 Z# c% K. M闻如是" |+ ?5 G6 M0 f$ Z
3 @* g) `. l! Z0 B( n* S
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. m9 I  J" f+ @4 P( X尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学$ W! ~5 v, w# @+ B$ @3 n$ N
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- {) ^! {5 o4 j0 [

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 N2 d! W9 w: w) a7 v* z

( u) J. D( g% E2 q$ b5 J尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学* N" {# X# s2 y, I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  [: h0 M7 K8 W
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣! s7 \. h' ?- z+ P6 ?+ u; |, `

' b/ P' N; v' U; j女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法" m7 S, w' Y* U
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尔时。世尊便说此偈4 Y5 U+ t! N0 N# a; G

2 z% ^$ P! g9 c/ L) G" Y 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法2 Z  \5 ^% v  ]+ O
 牵人至地狱  至竟无解脱
, a  S' Q; y5 X- |' Y- o' z( _4 b- } 是以当舍离  嫉妒及睡调
, X& T& d4 [8 x8 M0 Y0 `6 [: a( O4 e/ ` 亦当舍于欲  莫造彼恶行 + z3 J' l4 Q" d7 X5 H
9 u. a2 W- N' ]1 ?  j
是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学; J: f8 N: h5 A) {/ |2 O
. m* f: M1 b8 N1 v6 a% f8 q1 [1 o# {
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 L' T7 d: v  c9 r7 [; c
3 `: J3 I1 y3 i* ~7 A1 D3 i
  (一○)
9 y4 U4 N3 H: r& d$ @1 @& P7 ]0 N, y; r% c0 Y2 e
闻如是
* C/ k6 F; A0 U8 L/ j; {5 _2 ^6 T; S4 K* U
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* M& Y% G5 U7 j
- t& L) ~# _3 c% c( r
尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
/ Z# B( C# h& }( W  Z3 \9 [4 K  i; b9 m# e! T
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, a8 Q; G/ r4 p+ l6 z  s6 V
1 b2 p; L/ Y; W: p# f7 {$ _ 供养.三善根  三痛.三覆露
, h8 f4 q0 j( W/ Q( o 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:23 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三/ i( t& v0 {( M

& v: q' ?/ n3 S: [) n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译: k$ I1 A/ N! ]; I

( G7 l  r: G4 |8 P8 J8 h8 g+ N! l  F+ c! N: W# c9 ]" h
  地主品第二十三
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- A/ K1 [- q  M- S7 Y/ d  v9 d  }  (一)# R5 m1 a% n! l0 `& w4 W

% _1 ]. Y' T9 s" G7 x) K. t- w闻如是, h: B! p! H+ H/ g. w2 ]# R' B/ f
- _+ x: V+ m. |% R9 m9 }% X
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 `/ o" M( t/ S, G
- T' o! R( H, z. a0 T4 d* d尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯
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5 ~6 r! I+ R8 y; S7 @! b: D是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
8 ?7 }0 M5 D( W
) B) @2 x  w& Q. R尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请
0 [( I! M6 o- s+ u; l6 A! t, }2 ~. g7 g" n; d, a4 Q
时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心# |3 a, _, v1 f: a  }9 g" d4 u
$ T9 r- ]5 @3 o' Y' N8 P
诸臣对曰。如是
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时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处. W  N+ W9 |" I* y1 q

% w' O( [* K  i尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐0 N5 v/ D! _, _& i% n  A; ]! B
+ Q& u* Y# x+ U! K1 S
是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办% v  K7 v( h5 L, M% T

+ H/ V8 f. F/ B5 T. @世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记
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: w: a% z, g: B过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多9 z8 L4 \- ]% d. D, F  r: i

% a4 d' j- ^& E' E3 C尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去- d3 B7 b, a( K* z, t
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。* S; D/ {& `- a: F8 ^

# F' R# ?; K: ?% \( l时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见
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( o: O; ?1 T% _1 a时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土2 \8 z0 z! e0 k

7 a( ?1 Z& u$ J& Z尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请
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时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎  T5 k8 d/ S0 ^6 j
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时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐
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尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净8 V2 f2 k4 U: \. z% V2 v1 f

0 P' n& _* M4 x. `4 n时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去' e  x8 y5 [" q

; w  V7 `/ u" u/ a时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请2 P4 B; \3 B$ \7 ?' {0 A
' T. t8 T5 x9 o
时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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+ n/ {6 w: ~' y8 b0 z) l( B时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度9 C% W3 K% e% J. L8 G2 q0 r% ~$ k
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量
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; `4 f1 l# r  Z! @: m, y尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造5 A+ @. M+ Y! X0 o/ n! R, i( g
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尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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2 C% n2 A7 s" L4 y8 T, i0 t尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道- W) C0 o2 n$ J$ @% @, Z
1 Y* C. d5 \0 d8 F
尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也8 ]& I  i5 D; V3 ]; }7 L
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尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行4 t* Y# v- V9 [0 a8 u# W
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:49 | 显示全部楼层
(二)
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7 e1 ?/ [( F6 V; S. P闻如是! x+ h' X6 L: R0 q, w. L# ]; K; E

6 d& P5 C! x5 ]' |一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱. W" }; D3 }) v& \& a( ~

3 x: |3 C5 w; e& w% a尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之# [* F- x9 f" e* J0 t
: D- W" u! k" w. }) {, Q
尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈
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8 M- F. b7 ], T& w1 r1 _ 智者所叹说  何故不说法! a: P6 s0 {" K1 I+ l1 j
 坏结成圣行  何为寂然住 
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尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰
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 有佛舍利弗  阿难均头槃# I- E% J$ Z+ V5 n$ C. `7 f
 亦及诸尊长  善能说妙法 ) a+ j: y  `; a8 h/ B8 l, f
; R. H+ W$ e5 c2 D  m3 l- X, ~
尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法- v8 u* I4 P- P- x

8 |8 X+ W: D9 O) ]$ q0 [3 F! H$ G" Q婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法
$ y+ r9 E  x- \0 E% ^0 A, r- Q1 `4 |! Y: c( H
释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义' f% M! o4 @% h: ^

  b1 n8 V0 z8 c; b尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳( D9 }/ y! R& c) O2 Q

5 a6 e' `, g, D2 E7 u# N是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈
3 u8 y3 p+ U# n  c* t! j9 ^' y8 O: E$ Z
 归命十力尊  圆光无尘翳: L( g$ P2 D5 W- u7 ~$ J1 j
 普为一切人  此者甚奇特 ( }* d8 a" P2 G$ @0 T

) e) n/ a+ ~9 H" C尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特
8 y" }% G& ^/ y# R) i; Q! a# D$ s, ]# z
释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同
2 u) n" U* p3 P- V; Z/ g
0 C1 y8 |7 |  K/ H" S2 f是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去
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尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行* F; j) x7 [6 z5 @
尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行7 `- t* g. |. q4 X' v
+ O3 D& d" E4 U2 b4 Q+ J
  (三)
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7 E4 R2 f3 F5 B. ]9 Y5 ~, y闻如是& B" g. ?, ~1 U) a3 f1 J

+ J* Z) s! N" Z一时。佛在占波国雷声池侧
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7 T5 R  G& O+ Z( y: a是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易* ?; y* x( ~2 {2 z6 O( i

8 E4 v  ~, e5 a+ C* R, z0 B* Q0 u尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易
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二十亿耳对曰。如是。世尊1 B, ?# s# Z4 q9 [( T: v# Z

5 a' @5 O: ^3 c3 P# U世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎
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二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不, ?4 e9 j( W4 G

& K8 G8 v6 h& y4 `" n% W7 U+ V2 Y二十亿耳对曰。不也。世尊
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! p$ v* P8 }9 u( O* Q. V9 p2 F世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采0 R8 h# h- y" B: w' J  N9 R
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世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人2 {' n8 C2 a( W. O: Z4 y
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉: p( @  h% F5 W: j# `& T. a
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是& S3 Y& b* V1 Q1 C/ O0 G/ f! j

: q3 z4 S/ v9 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 m. H5 Y( W6 e' b* W
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1 S" G  P) V- B& U# b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* M0 n: w3 {2 v$ m

& O5 r4 i" I! b9 }  @尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
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( _) W! u' }* \. Y; T" z: a9 G1 T8 T波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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4 J8 P  x5 e, q8 E7 |4 v6 B时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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2 g: p: J; p5 [, |) X世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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7 E8 I( T) v* b+ d波斯匿王曰。婆提长者断善根耶! W' T: p* |$ H; u" y

+ W: m# m6 A4 E* ~7 f4 x5 ]世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎  r8 J# D- \# ?0 {3 T% w& s( l

* F* x+ o& j4 Y- E2 M- y1 D' F世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中8 u# G* A2 F7 w2 F
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中1 a. e7 M! Z* g7 a- z

$ X0 h6 }& b. p. E尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是6 X& k; [8 y4 D

% g4 W( H& r" J是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
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6 q3 a2 C" |! _# e7 a( H尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与/ a5 ~5 l8 v9 [2 [* T' G3 [
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世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧7 M, q8 H! j, w' H7 I0 p7 E; R
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尔时。世尊便说此偈
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 念当广惠施  终莫断施心- ?' [& I- T  P1 N& [/ n. ~
 必当值贤圣  度此生死源 
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜9 g# a- [9 l, c: w
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是时。世尊与王说微妙之法
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去% M- e% R' R/ h3 x. L! c( {+ f- m
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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