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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:23:16 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六# ^4 F$ i* d. d

, g8 R: Z$ r0 F( K: ~% a    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  利养品第十三5 X8 p8 \7 W7 M# f

4 I( w" I) ?+ n6 I. S# x2 g# G  (一)
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闻如是# r& J, f) y& E- X& ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# R3 m! h4 w( v
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尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家
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修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与
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尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学8 O5 m  i' Z$ |( g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 l9 K" z# I- m4 }

" T5 f) Y, Q  F; {, m% U  (二)( ^6 V9 ^. C% g8 g2 y
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闻如是9 v3 z1 Y2 i$ K+ a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! d% {7 ^" v9 N) v, R

6 p& m5 k  T0 f+ z' n* |尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽
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. \% b3 D. b0 U; s2 _# k$ J尔时。世尊便说此偈
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 众生着此味  死堕恶趣中
  `8 h3 q2 }7 ^% l# N- M& A; b' m 今当舍此欲  便成阿罗汉 
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2 h' V1 y- N3 t7 i# }) X5 s- z是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学
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9 o& X7 T0 x: A: G6 O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 J5 l7 Q: w) P; n- N2 x
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  (三)
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闻如是. L* P7 r) ]5 y7 ?5 _4 n

$ P8 l* h# m# n! [' r5 U8 N- R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' ]1 f+ A& G* c# m. l尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎
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尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎
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世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱
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尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶
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世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生.老.病.死。世之常法。恩爱离苦.怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎5 T8 m2 G% R2 \
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尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不/ }" K* I" G5 K! q: n0 K& w
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前人对曰。恩爱别离。有何乐哉1 @. \$ K& r4 N* @
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当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人
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尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦.怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何& t. r: _# J' \, u- E: l* z

" h8 I$ X( B' V- k  m+ f  A是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然
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是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然$ J$ Q! k: L; L" Z5 `" A7 B
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尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此者快乐
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尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别.怨憎之会。此皆快乐
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夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚2 h4 j3 S7 p: W0 B/ P
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王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是.舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立3 I7 ]9 c7 H$ H4 @

, Y( A% L1 t$ R1 \; ]/ o尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离.怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说
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# x$ P$ ~6 t- c: r5 d4 |# Z0 H  X是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐
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6 k; c; _$ j" D% m4 c% w4 R7 F时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶
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复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶' c5 t& W1 J9 P; K6 M) ^. ^- a% d$ `

4 T" R1 Q& H: C4 v3 L& _" F6 k! T尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦.怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离.怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言2 Q2 L/ @8 I$ M; C
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尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止/ L0 L' R" Q5 w- s

# b1 I3 z4 [7 m( c& w; p% y世尊告曰。今正是时- ~7 a1 N" d$ n; [
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竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人! p  ]" V, L8 I  U4 E6 \# z4 j' P
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时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不
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王报言。甚念。爱愍不去心首3 K6 m1 E5 t1 ^* ?+ P+ [% G% R
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夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也
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王复报言。如是。夫人。如汝所言
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夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎
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王报言。我甚爱敬  [8 V% D, @* a. Y0 [

, d' _: q- f/ C) B' k: |夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶
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王报言。甚有愁忧
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& n1 \7 k6 A* u4 B. n! b$ R$ B夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不
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' D. v9 e' k1 f3 p6 e王报言。甚爱敬念
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, |9 q! \& Y1 q0 C- W2 ?夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶8 S5 J- B; n  R. I# \

' P" F) _# A) z# x& t, s: \王报言。吾有愁忧
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9 l- u. Q9 x0 G( Z; ]% b% p夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦; M: y/ |7 N* v8 c
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夫人言。王念我不1 m2 v0 h" w& g4 Q/ |3 N: R
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王言。我爱念汝& c  ^( D0 g. B, v) J) I

9 x* A! e7 v$ g' R- j0 a夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎
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王言。设汝身有变易。便有愁忧8 u# p. ^4 |( F+ W1 O1 ]9 R# d

# a" Q& c* R# S5 o大王。当以此方便。知恩爱别离.怨憎合会。无欢乐心
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夫人言。云何。大王。念迦尸.拘萨罗人民乎$ m2 F# T1 t& t

9 X+ V. I, X; Q' n2 f0 b; \+ ^王言。我甚爱念迦尸.拘萨罗人民
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0 O1 c# D: i1 p- K, r夫人言。迦尸.拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎5 y( i. A. s9 D/ g- _$ g( Y. U
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王言。迦尸.拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸.拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎
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夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐: A: _9 t: a1 J

+ O6 u; T& B* c; I1 Y/ \尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论# |" u& m& u4 d  x5 x0 Q- ?
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复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异: V) e+ i2 u6 A1 m  F0 \3 N  x& }
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尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异( `! Q' u9 t# L8 p1 j" u8 u
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又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:23:47 | 显示全部楼层
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闻如是+ G7 E! t2 n- X* C
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一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中
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尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐
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0 n" B) H; e& _6 M  v6 f, e尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学
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2 A; k7 O, G. B* ^/ X尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去
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尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐0 g/ H0 W7 Q% \* ^0 i- M7 U1 Z

7 K5 g% Q1 e; c; l  @: K是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶& k5 a  B0 ]& x4 p) F! z

9 g; P; r0 M, x( ~; b2 w) P时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀: B8 J, e0 y- l% Q* g* r* F( P

, G% D& h: o$ U, ~5 Q9 U& m7 \舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀  C( e1 F' ]$ h
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长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌+ h% V/ o& T8 m; E0 P3 ?3 [& c

6 X6 U6 W% m. r0 r2 r8 q1 C舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病
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长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别
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$ c5 d# G0 `$ |9 k$ o4 p舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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对曰。如是。舍利弗。从彼受教# ^8 n/ ^. T1 S7 H- [
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舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色.我色合会一处。彼色.我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛.想.行.识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识.我识合会一处。彼识.我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患
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" r+ l6 Y9 Y+ V$ c* a4 t4 q* _  d! h长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶
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) Q0 |7 ]' @" s7 Q, `舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧.苦恼.忧色之患。亦复不见痛.想.行.识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识.我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧.苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学
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3 L# D& [! a. n# s尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行$ X3 W4 k* _! ]: G1 T, w5 w+ s! x) z
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  (五)
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  K5 W+ i3 e6 ?7 g5 p- U, Q尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命1 o7 o1 b; w/ {8 l( ^9 X
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尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结.恚害心结.睡眠心结.调戏心结.疑是心结.怒为心结.忌为心结.恼为心结.疾为心结.憎为心结。无惭心结.无愧心结.幻为心结.奸为心结.伪为心结.诤为心结.憍为心结.慢为心结。妒为心结.增上慢为心结.贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青.黄.赤.黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处
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7 e& ~& p% o# [- p$ B; N( b设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青.黄.赤.黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣$ x6 R/ q8 H- C# L  i$ x% y& k
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若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结.起睡眠心结.起调戏心结.起疑心结.起怒心结.起忌心结.起恼心结.起疾心结.起憎心结.起无惭心结.起无愧心结.起幻心结.起奸心结.起伪心结.起诤心结.起憍心结.起慢心结.起妒心结.起增上慢心结.起贪心结
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. j. z4 r' E5 r( \$ m若彼贤圣弟子无嗔.无恚.无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
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复以悲心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
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复以喜心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正9 p% h. l$ U' t7 e8 |$ k

: l' Y- k4 d  o' }7 S+ U# F8 @便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天.龙.神.阿须伦.沙门.婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来.至真.等正觉.明行足为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正7 E2 k: h: q1 U3 Q; `
/ j6 V) j! a/ g; D
彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.百千生。成败劫.不成败劫.成败不成败劫.无数成败劫.无数不成败劫。我曾在彼。字某.名某.姓某。如是生.如是食.受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事
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( P5 u/ h, i' f6 d复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见.无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之
/ v* U5 z# \& Y3 m5 W7 |/ c' t- ~  Z. j" U/ n
彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮.善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲.尽爱故。以无嗔.尽恚故。以无愚痴.尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已
; Z7 w  z8 `- B4 [
5 S/ ?& T; g8 M8 b( Z" {9 g0 t# _/ t尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴) H& q. B5 X9 }# }" P
4 r, o# I4 k, X, V
世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水
- y  J4 W/ A& x# n) Z/ C0 Y" l3 g' d
婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽
$ d+ h6 D0 M8 N$ q/ T3 l1 C+ @7 d' t8 e) [
尔时。世尊便说此偈, H# m) k# l6 v" l- o

; C1 V4 A1 W  g/ r5 P, O 此身无数劫  经历彼河浴
) c* Y1 Y  l$ V& ] 及诸小陂池  靡不悉周遍
/ F! a: Y+ L6 W; c9 u$ n  y3 p( t 愚者常乐彼  闇行不清净' c+ O1 M( I6 |8 t
 宿罪内充躯  彼河焉能救; M( M9 Y* }+ U( F" l; e
 净者常快乐  禁戒清亦快$ O6 c/ Q2 n/ k4 q2 S
 清者作清行  彼愿必果成
9 J$ `4 d  k, D/ H: W" P& Z 设护不与取  行慈不杀生) P5 u5 A+ ~1 n1 L6 E
 守诚不妄语  心等无增减2 L5 ^$ h1 ~5 Z. G" H" t
 汝今于此浴  必获安隐处
( i! }2 g1 \% B: ]- u. M 彼河何所至  犹盲投乎冥 
3 h5 U$ ?( V; }4 ?3 C; }% _" @; v/ W: x* V6 I- a" I$ o: u! Y
尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道8 {6 J& x2 p, b3 ^4 W+ ~

6 T2 _( A# L* ?, C尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉& L7 z9 _2 w+ h+ L

+ c5 R2 M8 Y* H/ r% z0 p尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:04 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是  X5 N& X% A6 T. D" Q* H
; B5 P& P- p( ]- A) a+ ?
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱
" l* f% k+ _8 b) p: X5 {) w8 [9 s/ a
0 u* F- ?9 H+ J: p" i7 k8 A尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐+ ~) b9 |5 D6 p, M
4 [* G4 s7 B8 u4 t$ z
尔时。释提桓因即以偈颂问如来义
+ c. @9 ~4 k0 @
: |- H3 Z/ W1 e0 k8 y* k 能说能宣布  渡流成无漏
7 s/ {% T0 o3 _# e 以渡生死渊  今问瞿昙义8 L( s+ D- |+ J* e4 j4 m0 c
 我观此众生  所作福祐业$ F9 n' ~! B# r; g
 造行若干种  施谁福最尊
( _( M9 r$ {: i& @ 尊今灵鹫山  唯愿演此义
: f+ r9 W& ~% G( g- O' { 知释意所趣  亦为施者宣" s% `0 U! t: ~" I9 u
 四趣造福无  四果具足成
3 q+ m* ?. \! j2 d" C% u5 I% T4 R 诸学得迹人  宜信奉其法+ l. n4 S2 n3 _& @& |8 j
 无欲亦无恚  愚尽成无漏+ f6 w2 Y4 I1 p, \
 尽度一切渊  施彼成大果% J$ E" X8 m7 S8 V( {5 z' W/ x
 诸此众生类  所作福德业
& t# G- E; l( J8 E. _ 造行若干种  施僧获福多
" e. f  s$ n( |9 w8 {) g* i 此众度无量  犹海出珍宝1 ~  _0 ?! l' H7 \, c
 圣众亦如是  演慧光明法: L4 m# a, ^7 V  O7 }
 瞿昙彼善处  能施众僧者9 Q3 Z  |  `6 H
 获福不可计  最胜之所说 % h- E; O8 y6 {- f9 {3 o

1 q( C8 C! d' }9 E6 O- i尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行
1 g1 H+ w% ^# W) d; Y: l1 ?4 `! V7 w3 j! Z6 E
  (七)6 |' I+ T% L7 g0 n! C

, V) N2 `) A7 l* ?闻如是
; N8 W( i8 |: p' \2 g# z- y8 f% o/ |( @
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱, r7 l  X2 ~; \8 D* b+ Z
9 {* A9 k' A5 z6 @
尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛% e6 d" M9 S8 Z! E  h8 b

6 C$ M$ t5 [! g- x尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰1 ~: b& L2 ]8 @8 v$ U2 [

5 N4 A7 x! ?7 o; q; @ 善业脱诸缚  居在灵鹫山
4 @- w5 m6 n  I4 w7 l+ N0 g7 F; n 今得极重患  乐空诸根定
, U. L2 f9 A2 y6 y( p 速来往问疾  觐省尊上颜
7 K: N9 p9 [/ {$ q0 E) G  P( x/ e% O8 j 既得获大福  种德莫过是 ! ?. S; d! p4 ?5 C

: w9 s4 P2 H+ G+ _时。波遮旬对曰。如是。尊者8 Z( e, }5 w. U$ n6 o
7 g" M& p! a! \
尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰
; G+ h( H$ \3 \6 r# A  }6 n
% ]. f/ ]8 o! Y- `! \$ g5 t$ z7 z+ |7 D 汝今觉善业  乐禅三昧定
% O2 m3 n( ?; }6 T) j 柔和清净音  今使从禅坐 
  M+ c8 A5 s* i4 }* T7 d5 E4 f
) R. S; C/ X  t$ [( W波遮旬对曰。如是
% W0 l& e& L; J% i+ X2 B
/ N& j4 w. |& a/ ^' K5 \  @尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰
) S( W+ A4 X+ C+ e1 ?' Y8 G
( v1 M4 e$ M/ y 结尽永无余  诸念不错乱
8 o, N( \9 V; b. j! A* ` 诸尘垢悉尽  愿速从禅觉- w6 R0 Q; {! k, D
 心息渡有河  降魔度诸结" W7 n- W6 `% q& d8 Y' T( r
 功德如大海  愿速从定起( N) g5 g- ^  k9 [
 眼净如莲花  诸秽永不着/ y( G* R1 i3 e7 i6 U. Z1 N7 G
 无归与作归  空定速时起, n, ?4 A5 `/ v4 v5 p. b! P7 c
 渡四流无为  善解无老病
) [  v( G- W, u& K8 W& M. r3 o 以脱有为灾  唯尊时定觉# d+ r4 d! t: ~" c- [
 五百天在上  释种躬自来* D$ C2 [" f6 D: o) H
 欲觐圣尊颜  解空速时起 
$ c8 `! f) A) g6 f# k* c7 G# D! r) `/ _+ _: X
尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声1 |, d9 `+ j* G( z/ j& _; n) X& X

- |6 }2 ^) f( P% W6 B尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎
& c! n& X1 c" h6 S# W" T
7 j3 K$ W. ]5 w6 M6 E7 C尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我.无人。无寿.无命。无士.无夫。无形.无像。无男.无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦9 R# n. T5 h0 ~$ K+ f$ A- t( ^

! ?* b8 r) b* K6 C. W是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多' g* R6 \) T6 p9 [$ \0 r7 A
- s7 t( U( g  }- E
时。须菩提言。今正是时。宜可时去6 G8 K, t- ]5 B+ X+ Z- S$ y
9 s4 O( M" m! R+ u& R* r/ J; d
是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去" c7 ]6 L/ R0 y' E3 W$ J4 Z

+ q6 |2 b  x9 p3 f是时。尊者须菩提便说此偈
" x9 N% T9 K( Y9 i
3 ~  w, q( Q5 E& X" n 能仁说此语  根本悉具足
9 H6 S( t0 G  L# e6 |# h 智者获安隐  闻法息诸病 
" z: J4 M* |! v- m, u! ~* c/ [+ M* ?
尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行
0 S3 o- J+ U9 W+ f# R! {& ?3 ~5 T6 s7 x6 T0 b1 z
 调达及二经  皮及利师罗9 x2 S1 N% e& P$ u
 竹膞.孙陀利  善业.释提桓 
; ^0 {  T! S% K# |% }7 k* m& w/ d* ~  B' A; e1 H/ o
增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七/ M0 q% V- n3 O, l7 B7 J9 g" ^
) `) H* I8 U  V! @' M- r% i& L
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
8 h8 V2 g2 I5 p4 [' T9 n8 ]/ M0 I; B3 _' S9 w. L6 U2 E( l" k- d6 b. a

$ @' Y# c; U+ R8 A2 c$ O. ]: m  五戒品第十四
; G* V: i1 N6 T# ~+ {- y! Q' K" x( ~
  (一)
  u2 e" ^. p+ i! G0 S- Z" Y
' Q; H# t: Y" P% j* x闻如是
! y3 k/ l6 ]' {- v: q1 x3 M8 x, ^7 I" M
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. e  F+ l1 C+ {* l" P. _0 h
6 ~  X: F0 f4 h0 V: W, c3 O
尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱.饿鬼.畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学, f  J. Y: Q1 g% t; o

" U- C+ C/ E# R1 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ r2 R5 Q, P6 ?+ E+ V- c) g( T
; d+ z$ @& Y1 q$ l. X  (二)) J; j" ?- \* c2 @  L
, h+ B1 K6 }2 C% p( w
闻如是
0 \; J8 s' P; J0 p9 X, ]& n7 L: Y
, P* y' m, _5 ?7 H0 P5 W, N- ~6 O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 A" k# e2 A8 b( d& R; f
5 `$ A( ~% F/ w尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也. L; Y# W! n% F. o8 ^

2 h- }0 v2 P# N7 s: m% ]佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学
' g3 j: x) d) R1 {- u8 n6 V, _& F( N9 c3 g1 |
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( y: x! _4 @' Q6 @( Z3 B% ?0 p/ D' c

6 y! h0 h5 K$ Z  (三)/ `# G8 Z2 r1 {
  M1 A$ @( [2 u2 p5 {  c  z
闻如是
6 `5 _8 c$ z# Q3 x7 d2 F# b7 B! r' _; H- H8 n
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 Z9 a" t# u+ Y. J* R9 d. d: X( b- h
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼.畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学
, Q- P/ b0 e9 f6 j5 i
2 y5 q$ @) O, f  J' T1 `/ d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% w: e* R& O8 _  |
  V! t1 H1 v4 {4 @
  (四)! W& J  E, c/ }1 Z# g/ H) c

! [/ S6 X1 @( c" k" d5 @闻如是2 U: f) c0 A* l
8 _6 t7 G% M7 `8 Y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  l" C: A, p+ q
: U! @* e5 g0 B尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也' o) r; r; `4 j0 O! V+ i5 A" s# \- e: Y

7 b' x0 M! B) _6 o! p6 S# ?佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色.得力。众得具足。天上.人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学$ u- ]6 {# C" K0 }) e& _  ]
3 n2 o3 |& k0 ]& K3 d: o
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& e1 ^; g2 A9 S8 r& a5 A" i2 f
' I( F' S) A* {. i/ Y
  (五)
- h! U, L2 m( E7 b3 p3 |1 i
' z* e5 \$ ]! P' ]* l2 }闻如是
6 f! Q. v* y- W  w+ P, y" x# e( A" o# X* j1 S) W; w
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ i. w5 N: k$ I: M- c$ y' h

; p# s! s8 @' R# y  Y尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱.饿鬼.畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也
8 P2 C2 F7 h/ o9 }) p4 n7 ^8 ^' x- Q
佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱.饿鬼.畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学5 {" B5 u! w; J

& ?: g# }4 z0 `; @9 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# Q2 q2 X: C% `" A/ _, L

5 j9 b3 p; _# \% \& h; |  (六)7 a4 P( |+ Q# Y/ }$ t; Q% A4 b
6 K; \9 _- ?9 L: n. s3 H1 k1 T
闻如是  D! [# ~! t# P
  Z; h& N7 M3 G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 W/ {- P( W, T% D
& v6 ]* }" \; r2 W/ f
尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想
4 Z: Y2 }  Y8 O( h  P9 X9 k* v8 s! D
0 E# Q3 _: N% d6 _! r0 Z3 {6 l* y佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上.人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学0 e" T. ^- [& k
2 ], ?6 G( |* [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  J+ U4 q' I$ i; R- ?
/ J* Y# ~& O/ t  (七)9 ^2 E8 d% Q) S8 n
; L: F8 f; ]% {# {8 `2 ^9 }0 A
闻如是
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! F, d  T5 w8 ?$ V/ b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# g" w8 v. g3 R; L2 u6 q
4 _3 J& M2 K% k! h$ @- w8 `
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言.绮语.斗乱是非。便堕畜生.饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学
3 v0 [2 z% K! L; _. c. I! b
# K9 h" X0 x$ p' H9 U5 S$ X3 |' _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ?( q7 X' A  _6 f2 x; g
; N" |4 O% K0 d* i" G9 n
  (八)
9 G, y  W+ |( M6 k& U
" V- M1 i$ a6 [+ B% G6 h. I  A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 E. i, H, a  U' ?3 ~$ J8 B) i; c  q; K1 k; [, _' _
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学
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+ ^! o% {/ d5 x3 b( e+ x5 I* k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 |6 o* @. m+ ]1 f' _
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  (九), n: Z! Q# q/ Q

* i* d5 i. I: n* {3 H闻如是
4 x( H$ e& Z: K4 c- j, N% B; \* C, h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 }+ Q( x2 n/ R3 e
" l8 D+ D1 L/ u7 Q  K7 x  N/ D( _: e0 m尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生.饿鬼.地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学
2 Q7 c+ y! ^; S& Q" ^& L, r/ c/ E7 q+ d# d
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ]$ I. l; c  o5 y

& e9 L! k6 _1 f: z; Z  (一○)
, \1 m$ O) Z2 i# t; ^. y% O4 [3 I, s* R% C
闻如是
  r% ^6 t; \/ v8 E9 y! H) l9 P$ x  ~' m* @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 T: W2 ?% ~6 W! J8 L尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学$ t& @! e7 J0 m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 D% Q: k+ R1 I6 I1 a
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 第五地狱经  此名不善行% n: }; c7 M% [1 x! c+ o, ?, L
 五者天及人  令知次第数 
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- G  i# C* i# D: U- c" p  增壹阿含经有无品第十五
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  (一)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门于此二见习已.诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门.婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门.终不以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于此二见诵读.讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学
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4 D/ X% @( ^9 l7 A  j$ ]5 D  Y( s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( Y. n% Y' @9 |  _
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尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。彼云何为有见。所谓欲有见.色有见.无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见.无常见.有断灭见.无断灭见.有边见.无边见.有身见.无身见.有命见.无命见.异身见.异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学9 N" I0 c1 E5 y+ C( |4 f  t

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' U' l2 h7 p8 X8 [' C7 Y尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施.财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业.有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学
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0 M7 |4 u$ q# q8 M1 t- w9 m0 r0 P8 O尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩.财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学* w1 c( I" Y' h, U5 e2 f2 ~

7 ?8 r1 f+ y* I4 E1 S* w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" S" Q, q- ?: d4 J尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学5 A# ~' m0 D: \4 _# E

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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学8 x' p9 S) _( b  d, R
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* G. I! z# a6 D尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力.有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学5 z; W2 M: s. U/ p8 a

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尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学
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 二见及二施  愚者有二相) Q; @2 Y) y7 @- {( {1 C8 @
 礼法如来庙  正见最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:34 | 显示全部楼层
增壹阿含经火灭品第十六1 N) M1 {* p( }5 p" `. p( ?

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尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹
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$ E4 O+ G: G* t* V尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰
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1 e5 J2 ^3 `5 w 汝今发欢喜  严服作五乐
$ I7 l5 h  {$ n$ D4 m; v 难陀今舍服  当来相娱乐 
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尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐
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尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所/ J1 Z! m3 q! N6 T

( J: e% H8 G$ h  C( Z) h波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告, F/ z4 ^9 _; a/ M& O% A
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是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱
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, s- s1 _0 l7 H" {波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所7 h' R* R6 c% [% h' m: ~, M

  w: G1 t  n0 @! B& E' Z5 Q! g难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门.婆罗门无不乐此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流.有流.见流.无明流者。此事不然。以不度欲流.有流.见流.无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门.婆罗门观察此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁.肉聚.蜜涂利刀.果繁折枝.假借不久。亦如剑树.毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。彼已渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱
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* S! q* u+ d, C4 M6 T9 K尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多1 c- H% @) s9 \+ B
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难陀对曰。宜知是时
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尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰
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 夫人面如月  金银璎珞身  G, O4 m6 B/ o  ~8 \" I' x
 忆彼姿容颜  五乐恒自娱9 K; ?3 P* f9 ]: s( \. B  O
 弹琴鼓弦歌  音响甚柔软- i% Z: ^% A  I! a- Z# m. Y* P1 Z
 能除诸愁忧  乐此林间为 
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' T$ B& y" _! k( n1 {( v是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰
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 我昔有此心  淫泆无厌足' J  u8 p# r$ W. [$ `0 u1 {1 c( [
 为欲所缠裹  不觉老病死2 k4 {- o$ e5 U8 G. D% y8 B5 @& @
 我度爱欲渊  无污无所染* N, d8 K- w. X; L* K1 f
 荣位悉是苦  独乐真如法
$ Z7 u; f, z% d! T 我今无诸结  淫怒痴悉尽
; F% \+ n; Q1 ^2 H; p 更不习此法  愚者当觉知 ; W7 Z# o7 E7 p/ b) Z

1 z+ m& e6 g! x( ^尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现+ v, p3 h6 J. ~$ d1 y' P

$ p; Y8 s1 {8 l, _0 R  G尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静
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) P+ m9 _7 ]5 h尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘5 @3 Y& \! q3 c4 ]+ G- x" m2 `

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尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界.无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱.智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, Q1 p1 c2 F* x2 K' s) _/ j
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说( h! d1 S; E$ w; u. Q+ v  n
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对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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6 q8 c9 Y, C* v* Q( i! d2 J世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌0 |9 _% f$ z  {! j0 L3 d

7 `5 h0 J- d" {$ s6 z8 c, m: q% J" e* ?彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学& s+ w7 L; C' P& z

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尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之( L2 k2 F0 N: ]" u* X( m( l9 l

; k1 E! j7 i' v; @- H5 A; n诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也% B4 @5 F& ~" g1 {% s
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彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声.鼻香.口味.身细滑.意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾.耳角.音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声.鼻香.口味.身细滑.意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学
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; b2 `+ ^; I2 V5 N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 L3 b6 [5 l; U. k

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2 ~5 m, J8 X# z& h+ R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 a$ H8 ~/ c' M* K3 Y

( X/ ]% A0 [  X$ B: L尔时。世尊告诸比丘。我今当说善.不善行。谛听。谛听。善思念之! S( X+ H- S$ ]+ ~& ~" A/ C

( z  h9 C: R; h  n诸比丘对曰。如是。世尊。' P7 r: `8 g- N' X" l

* m6 D6 d6 R; R  ]0 n' P世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生.饿鬼.地狱中。设行善者。便生人中.天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:51 | 显示全部楼层
 (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" w  K6 L3 \4 u: l# U6 w/ y尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善.中善.至竟亦善。有义.有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之2 y% H; Z  f$ ]6 R
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见.正见。邪治.正治。邪语.正语。邪业.正业。邪命.正命。邪方便.正方便。邪念.正念。邪三昧.正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念.观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及
* K' X. @$ l5 y) C- F& L! l4 Y& x1 a/ ^& Z- G9 t6 z# e7 L( Q6 `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是9 F; g1 ]- A/ x' e0 B4 J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* a9 K% H( G) Q0 o! d* y

! k. q2 U' e9 C( L$ Z, V尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之
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) F, D7 I3 C. e) V) y诸比丘对曰。如是。世尊; v6 h$ T/ u/ M( z" l* o
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尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫.嗔恚.愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念.讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及+ e; G. h5 M) \; U
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: O) x9 t  k2 J9 s
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  (八)
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闻如是
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' G5 m' c. N2 v+ f  y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力.思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力.思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力.思惟力。便成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学3 R! v1 B! f8 x" W8 t. ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ |8 n1 h/ B* p+ n
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  (九)
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8 T- H2 `$ `+ `9 J" J$ R/ T) w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 }  ]" d$ D5 H5 \

. ]" T* t5 v; r; a尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰
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6 c5 Y' s) f9 ^8 t5 x- _. U& c 归命人中上  众人所敬奉
( {+ O  ]: ]( w) s 我等今不知  为依何等禅 
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2 ?+ J) x/ b, {) e8 K尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天.龙.鬼神.人.非人乎9 E! X% d: V2 @4 G% o# b
) r8 g' T) E" [+ b6 x
尔时。阿那律报梵志曰。向者释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰
2 B3 u. I! o5 j+ U1 ]) e
+ G- f) F: d0 u0 ~ 自归人中上  众人所敬奉7 R3 Y) h& w# p3 A* g
 我等今不知  为依何等禅 
6 [& F" P: w/ }7 f- K2 Y& a9 D4 c& F% B
梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释.梵.四天王为何所在
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8 a! l0 Y+ x' t% m6 j阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释.梵.四天王及五百天人。及二十八大鬼神王
6 L2 B8 D( i8 \" J3 C9 c6 [! O% J4 q# h2 |% M# ~& A
梵志问曰。设我能得天眼者。见此释.梵.四天王及二十八大鬼神王耶) D& V4 Y7 k8 w: ?- _" V$ C

8 r+ }5 r5 s$ r- c/ |; A' P0 l阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服! d' S/ R  r0 N0 s

5 q: G) l- j. E梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰
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阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰# `+ f% Z6 L( T1 ~( [: e: D* p
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梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶( x2 r/ b5 n; p- X( V2 B+ ]: A9 H
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阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰
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1 x4 J  c/ y5 W) S, z7 g梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼: v0 A4 I/ U1 j( C- W8 N! i/ m' z" y5 Y
. i- j: L! d& _5 A" S
阿那律曰。汝有戒耶9 U0 h: X0 V) p. i, R5 f5 A- i6 G$ B

: S# X- }8 z% S1 h# y梵志问曰。云何名之为戒7 S) \9 L8 [* N, f) v

0 j' l  I/ x* T+ ^- z阿那律曰。不作众恶。不犯非法, e8 U& g" J. ^+ R: z3 {& }/ |4 s5 E

! }) H- C1 r4 r梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒7 f& X, f1 u. Y6 a) d
% r# Z- d8 ~, [* h2 b5 M# M
阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想
# k. w6 ~% v9 q9 L$ g. K
" E9 K$ c" D$ z6 e0 M4 Y$ \时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结6 B- @  g- _7 z  E0 c' R- ~

+ F/ O" B) n5 \' [阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾.我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学. A# a! G4 B# l' ]7 c

$ s2 W/ S) V3 e% [1 W' r; E# M梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净
9 ~5 {2 U" [( T( z
, m( V' r  X4 U9 U尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰5 Q; p+ E0 h! _: }) @* b( C9 A# X

6 l& a1 u3 y! o7 x2 _1 K& K 梵志未至家  中道得道迹
  n" K& }- A* r 垢尽法眼净  无疑无犹豫 
7 E  f9 R" L) p+ D. _# T5 K$ p- H7 V( H: U( F' q- m+ U+ X+ @( x
尔时。尊者阿那律复以偈告天曰! m9 O  d2 y0 ~
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 我先观彼心  中间应道迹
) D# F! I# c. V9 B 彼人迦叶佛  曾闻此法教 + O3 a; f6 _3 C; m: k" {& @+ X

. c# A( F7 x: [5 L6 x尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去
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# v  J5 r7 s3 x* F+ b6 T% ^) L- `尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是
  S4 V' ]: r2 b( P" j- F3 }; l5 c0 P( ?! ]
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
3 k1 E0 @9 T2 E9 ^. D
' T3 W8 C: f; n3 q, J3 b, E4 k% d  X闻如是
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6 o5 T- f1 ~6 }+ E& }9 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 u/ [7 Q3 G+ A" K6 b( F; _
$ Q$ M9 N/ z# E3 m) L8 u! N, Z
尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱1 v6 w! f+ v  p- w# B1 L8 I$ d

6 |% I- Z) U# l尔时。世尊便说此偈1 r3 n3 m$ A4 q$ i) \" Z! i; j

" A6 ^$ B' m! D. d 具足禁戒法  诸根亦成就
& o7 i0 |8 Y! H9 j( \( T; V4 e4 X$ t 渐渐当逮得  一切结使尽 
9 k. p" W4 {- T" m( L! L- W: a. k1 w9 m8 o. I6 z* V  j
是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学3 l$ @9 f9 b/ X/ l1 I0 Z1 `

2 M6 r* P: o: `3 Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 难陀.涅槃.乌  驴不善有二
! x4 k, f: [8 T& \ 烛及忍思惟  梵志及罗云 7 s4 X5 H* a* U/ q$ b

+ p# m: N: w& N& q* x$ y' V  增壹阿含经安般品第十七之一
1 z' f; p5 I) D
2 N1 R- W1 I% ~* U) K  (一)+ M6 ?) ~8 V  [+ X- i5 X

- k6 Y' E3 m6 o/ W( m( j  E! Z# O闻如是. L) D8 i3 e; M0 u, h

& e; @# X+ O$ @; _9 F$ x6 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ ]/ M8 l1 l' m2 I; y/ ?2 L2 }' |
0 o; n6 S) v  I& C+ F7 o! {( L
尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常
4 F% ^7 x6 X$ x: j) O% [2 [) f* t9 @& p, B0 N/ W" b
罗云对曰。如是。世尊。色为无常
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世尊告曰。罗云。痛.想.行.识皆悉无常6 [/ }4 ?" d' G6 i

) i; \5 C! x4 ~+ d9 k罗云对曰。如是。世尊。痛.想.行.识皆为无常: E. z# [- N0 r3 e* q

1 d4 j9 Z& s  V( p5 B/ B! Q是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食  q$ k' E2 Y( M9 b7 W
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尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛.想.行.识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽
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尔时。世尊向罗云便说此偈0 E/ Q, Q1 J6 I! H
5 S2 p# `9 O1 M8 O. j" M" N  K
 莫数起着想  恒当自顺法9 f' Z9 D3 r* e6 ^5 T0 n
 如此智之士  名称则流布
9 D' S6 A2 W4 }1 z5 g3 \2 k; H: d 与人执炬明  坏于大闇冥
4 B' Z6 [* {% e; Y3 f 天龙戴奉敬  敬奉师长尊 + Z& e1 J! b; ~( V8 ~
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是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰
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 我不起着想  恒复顺于法
; Q# G9 t* o) F 如此智之士  则能奉师长 
2 E8 l7 C- w1 A) v1 P* }: W8 l; N) C, v; L- d4 u# K; k
尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。
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是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味
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世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说4 w. t7 R9 _2 s( T6 j* S
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对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教: I& d: q# |& M! v1 A) Y0 g

8 r1 b1 f: C- F' f: c. e世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息.出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味
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尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息.出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入6 [9 [. Y6 r2 ?

7 Z3 Q: p4 ?- f9 {: u尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉.有观。念持喜安。游于初禅。有觉.有观息。内自欢喜。专其一心。无觉.无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅! `* w2 ^3 ]9 z9 x

7 z# c) l" \% y. ^$ I彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数十万生。成劫.败劫。无数成劫.无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.逝者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。所行.所造。如实知之
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或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见.造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.逝者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。所行.所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉: G* L  f4 h! x2 _) [1 \- y0 @; g, D
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是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽
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% n6 n" ~  J' n9 P# C; L尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来.等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是9 _( e- n8 a+ h. C  b6 w6 K

4 c) j5 w, |6 i0 l6 x尔时。世尊便说此偈
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 具足禁戒法  诸根亦成就% o6 ~, B% x  n/ K8 b! r/ V/ U
 渐渐当逮得  一切结使尽 7 r8 Y  w4 v7 X1 Q. ]- n8 T' }8 c
4 y, H( b# P1 ~2 D, k/ a; d; e1 o
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:25:18 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八
1 j4 o: D' ?" h$ i; R
& [; G3 U3 N$ {) C    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
4 x$ v, J, c  l. z. B. A0 V; g
8 t4 Z1 w' Q$ X7 t8 ]  z
& m2 ?. W2 Y# G5 k  安般品之二) c0 \/ Q. L' D( X  `* J  e$ d

. ~$ O1 x$ Y+ P/ k* C: X5 e  (一)
6 J( r: \7 `' Z, d
: T8 L9 K: X; g" r闻如是5 a0 Z) t3 I: p

9 P- {5 v6 o* ?; N" E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得
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4 A0 y3 x" I  N. G! C6 \$ q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 [7 W2 Z+ a, V3 R5 `5 f  M& }& G

  @5 r, W; [+ I7 P  u( c  (二)/ m5 ^2 s& B4 a$ M) X" }

  H, V$ _6 k9 d7 @9 [- h' ~9 g! Z) _闻如是
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7 F' M, K9 c$ e- x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 }7 \# w8 H* P8 m. z) z尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得# ^0 p: a) H8 j8 z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是% A# c8 C) w% N0 Z% c, [  k! T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. Q, \# r9 f6 `% @9 Y% o, f9 }+ P' d
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学
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3 A! `* }/ e; Q; d0 s* P* s7 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 W9 d4 T' j. v2 ~  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! ^8 p% |( t' u$ F- {尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念.所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也# u' S7 m* j! j3 {

( o% T2 q& B- n犹如有诸苦果之子。所谓苦果.苦蔘子.葶苈子.毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行.口行.意行。所趣.所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学/ Q) i: o" C# k6 i- Q
4 \/ Q! d' g$ x5 t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! T& ~' j8 o+ l. H1 ?- i' d

& y; V9 O; q) g" g( h  g  (五)7 _' R1 Y7 a3 |) c# a* }/ q
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闻如是
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8 a* x; J6 w2 b( A( W6 I+ I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. O8 r6 [- i! m2 Q/ M( Q" \" C尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念.所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故" F9 n- W4 o6 }+ N7 |7 {
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犹如有诸甜果。若甘蔗.若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念.所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 b  {' Z3 |% L4 n  (六)
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闻如是: F$ _2 y! I8 w1 C! X5 v+ d. a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  l( p; x9 T$ q& b; \- l. {

. t5 F% q* F4 y& @) G$ [  o( Y! `尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足( b9 I; p4 A& J/ [% w1 _

/ n8 u4 z4 m7 R5 {: P) C' \尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足7 w! Q; B" [, o* F0 Z

; |+ m4 E( _/ b) t世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土% W2 j# F2 c( d& I  w' g1 Z2 |: b! |  r' a
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尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年
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是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮
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) X0 }" e% p" Y尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁
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7 b7 p: d/ F# |2 j, |1 \是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐
9 Y& Z, K; }5 L- B. D* c2 E# [
- t9 L+ ~& m5 v; H小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米
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& g) l- m* i' g7 U5 b' P尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。
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" @# Y8 Q# ?& c: H( S0 c6 G' }+ L尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁  e$ [# U4 K0 x/ c2 c& V9 L1 e

0 Y* `# U6 z$ N5 `; B是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼.弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝.马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝.居士宝.典兵宝斯皆命终
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尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终# _' T. h1 \- x9 |1 b: w5 f" [9 ^
1 u+ L" F+ Y: A" S% V
汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求" F# l2 W, x! Y% ^) _2 e
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尔时。世尊于大众中。便说此偈( G  u. f- s  j* H

3 q3 m& a$ a! x# I+ j, b 贪淫如时雨  于欲无厌足% T7 `. {  n/ D2 ~7 N. o
 乐少而苦多  智者所屏弃
4 b) p2 F4 S* z% R  N4 t 正使受天欲  五乐而自娱
$ ?# C+ O  h5 t; u 不如断爱心  正觉之弟子0 y+ Q& b$ ?4 h- P. [4 v3 o
 贪欲延亿劫  福尽还入狱/ t% n; X; F6 i0 j. U
 受乐讵几时  辄受地狱痛 
, r9 i" _! x; n4 j1 Z, a+ N
( E7 j+ ~: N! C2 C3 C) X是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学# l) ]0 l" q8 s2 l2 w9 d2 c) [
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:25:35 | 显示全部楼层
(七)3 a  p4 X  B6 ^  n* E# b

7 D3 X" s7 p9 t- F+ Q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 C3 b& m2 J9 Z" I6 C

1 |7 a# d9 r  F0 T+ n  m尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人$ i3 a5 g0 _1 X/ B* R! }, {
& g1 `& ]% u+ X' ~. J6 D' D
世尊告曰。当观如观月3 @  ]6 F+ ?! N3 f! ?
% j; j% T* {2 Y7 Q8 K
婆罗门曰。当云何观善知识$ |7 Q* p2 c! |4 ]# J, a9 Q$ N1 l" E
$ f; T. u* l, q) E$ j7 H3 `
世尊告曰。当观如观月
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婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解% ^; O. P/ e% f+ S6 c
3 g1 C* ?  t4 l0 O; I4 t2 [
世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
8 [' y) e$ C, A* d$ V! J
* [& D/ d. L/ C& n0 u婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教
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6 X0 z0 M. C7 l) T; g7 X; G% c世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信.戒.闻.施.智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。1 j! m" M. T  c3 I
& S$ u+ @' i/ i8 h+ a5 {" w- l
犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信.戒.闻.施.智慧。彼以增益信.戒.施.闻.智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满
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' k# u- `8 w$ c& n! f5 x7 z尔时。世尊便说此偈- _* x$ t. y+ k# k; z& {/ u
  v" q1 L' G' ?- M
 若人有贪欲  嗔恚痴不尽" F. K! V7 ?$ q8 |& d
 于善渐有减  犹如月向尽* r  _- f0 [2 ~7 H. k0 o# R/ }' ]4 Z
 若人无贪欲  嗔恚痴亦尽: O( O+ _& h0 P1 ^# v: u# h7 f
 于善渐有增  犹如月盛满   e- ~% g) g/ N& M  K6 L

; E. @  @  l3 q5 x0 ?) e是故。婆罗门。当学如月初$ c  x$ M: R" a
$ ^/ G9 W3 n9 N/ G; ?: y
尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法.众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生% @0 k/ X* S' i, f! E2 ~# v
& n4 l$ X& K- H+ m
尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' K! y. F0 [% I+ ?* F2 y

( D4 a1 S' p) r  f  z  ^$ U1 i尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之
2 S# M! `. H0 D; S/ J% X  X! p( T" {% `$ x- k9 Y1 u) \
诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
4 |0 a( k9 x% ?& R$ E" `4 r7 y( `' ~3 [8 o8 j  w7 l8 C' f
世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法$ O# f6 {$ W- v$ E
$ U6 Q1 n0 d6 b5 m5 w
复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法
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  f3 N- [0 v8 f! k复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法, ]0 O" ~' B! G) @, P* Y

8 I4 ?$ j" c# S7 t) w复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法
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; q0 i0 A: o- L. F0 w+ W复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食.床褥.卧具.病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业; E3 _1 i, M0 H% K

# p+ T0 n0 J% {" `9 B: u彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法: ^* }3 ?- x+ Z9 ]0 ^& E

6 ^& j! C4 R* T复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
6 t2 l* }; K& m7 E# `: i$ i9 {* u0 m) N1 w0 ?, ~
复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法4 M' w/ S: R5 S: H
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复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法0 i3 a! f4 V$ K/ Q" u
0 s, D, v5 M( {5 }, o1 z
复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被.饭食.床褥.卧具.疾病医药。此余比丘不能得衣被.饭食.床褥.卧具.疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
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5 i5 V! z, l( J, s6 w2 U8 \' a尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, |% K. [" l( o; E/ q

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! o3 a& [% |4 v8 V2 V) p0 b  O闻如是$ @2 o9 M2 W- Q6 w9 x3 q

6 A! W' ]( x2 E8 x一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱
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尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门.婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎
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尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙.释种如来.至真.等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金6 `) k  A. V0 e1 x, A, |% @$ U
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尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去. t( I0 `- U) C/ U
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是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
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# [7 U# i3 b- F周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎
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周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎/ \- E5 @1 f. y- B. L

2 `4 B% B. q- }8 D8 L6 }" P婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重
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9 i* W3 Y4 Y2 ~3 Z是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子
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3 V% \( t1 t) G$ Q是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等: }2 D  y0 V9 R$ V0 U% T

$ G) {8 K: O! J+ ], s1 y% P4 b% j婆罗门曰。吾名梵天
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周利槃特问曰。汝是丈夫乎6 I/ o/ \( Y' Z" l9 |
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婆罗门曰。吾是丈夫
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4 M0 Q& r  V. w5 ]3 z! C复问。是人乎( N5 `* S9 X7 G( U, F

5 j) u, v4 e3 x" i婆罗门报曰。是人
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周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同6 r- o5 O& N; L+ ^1 _
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婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲
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周利槃特曰。犹如不见今世.后世。生者.灭者。善色.恶色。若好.若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲0 t3 ~. E$ b8 H: G8 N. t# ]' ?, i, M
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婆罗门曰。云何为无眼者乎
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周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也
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婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。
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' u% E0 C" }- ^& o1 h# h4 M7 e$ L8 j周利报曰。不依五盛阴而得涅槃
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婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎/ n7 G  u0 h% u" o: ?
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周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也( n! Y/ A6 x7 n* m* ^

8 K$ P$ ]# r& ^6 }: h+ I婆罗门曰。何等是五盛阴缘) \/ u9 P# S% s. f$ s: D: W8 v
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比丘曰。爱是缘也
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8 t, B: a) ^- T! T& s8 `婆罗门曰。何者是爱
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比丘报曰。生者是也
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婆罗门曰。何者名为生# }3 _8 h6 f, S* Z* `3 C% z; s- o
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比丘曰。即爱是也9 L# M$ s# a' T9 y6 E; ^

- _; @; l( s: V, g2 |$ Z婆罗门曰。爱有何道
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沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见.正业.正语.正命.正行.正方便.正念.正定。是谓名为贤圣八品道! ]* X' D: F0 _. o
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尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止; t8 D2 r& U  J  d) u

# U7 m6 V: I( I3 Z$ y是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油.薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏.油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐
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时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰# a9 O( G# W! Y2 s. R/ q* X) z- h) y
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 耶维起鋀婆  不违尊者教
- X- C! r. Z. p& T. u$ M7 E 我等获大利  得遇此福祐 
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( e( {1 D; V) P& |( u是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰9 U* L) ?* D4 ]
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 今转尊法轮  降伏诸外道, I: m5 |: F+ F# h5 [
 智慧如大海  此来降梵志1 R4 P( n+ N6 w% P
 所作善恶行  去来今现在
6 u) \, ~1 v& S( K9 Q7 H; k 亿劫不忘失  是故当作福 
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* ?, M' [2 X) O3 Z是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被.饮食.床褥.卧具.病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之
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9 B8 h. v  H4 E4 ~尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行& B( s' a: j7 g& @4 \
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  (一○)
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" H$ v4 z6 Y6 i+ g, }闻如是7 n/ a# D- x) ~( Q

3 {: d, |8 n" q8 I, k$ `9 K一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱
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& A5 m' ^0 @: O+ {! T( c尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真.等正觉。于摩竭国界。新王.新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民$ j- s/ E! c) X$ \* s# W* b

2 G. X9 _# h. o, L& A. r尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王.新佛。不亦快哉
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+ Z1 y- E* v' g* M尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣.长吏亦行非法。群臣.长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类.蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短6 K' A4 z: Y% f
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若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬
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: e5 D! T+ X# w9 J; e) o6 M尔时。世尊便说此偈% U" W2 n; ]% P6 \7 l1 g7 N
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 犹如牛渡水  导者而不正' p4 |; a9 X! M$ }0 r! B
 一切皆不正  斯由本导故
6 r# J# ~7 ]* s1 j1 R 众生亦如是  众中必有导
" N5 K" j# l2 ~  |5 I, h4 V 导者行非法  况复下细人
  H' f, O# _) n+ J. [$ Z# X 萠类尽受苦  由王法不正
% X" N# Q7 l! K& S 以知非法行  一切民亦然
4 h& _2 M  Z4 I5 _: k5 d- } 犹如牛渡水  导者而行正
3 }6 b/ ^! q' d. j  B1 Q 从者亦皆正  斯由本导故
# N) m$ [5 C1 y6 s1 T 众生亦如是  众中必有导5 Y# K0 x7 p( Q; r: N- }) A
 导者行正法  况复下庶人8 y' W; b3 g' U- Y( o0 ?1 S
 萠类尽受乐  由王法教正# ], Q  M' o; [( P. T3 p0 L
 以知正法行  一切民亦便 
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! D- S- q. A; T6 s+ e# h2 [是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学3 C1 X1 m+ g& t
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:25:59 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九3 a/ X' Q( b) d  h
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" g* C% V' o: i8 d3 o

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  惭愧品第十八3 h0 ~4 U  o0 ^- l2 |1 q5 R& O

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闻如是4 c$ B+ T2 `& F0 v2 @" K: _

, z6 X4 j  V$ D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* X; y" j9 j+ V

5 D/ s. h& u0 F; Z( A/ Q尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭.有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父.有母.有兄.有弟.有妻子.知识.尊长.大小。便当与猪.鸡.狗.牛.羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母.兄弟.妻子.尊长.大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭.有愧。如是。诸比丘。当作是学8 ~1 V5 F0 L9 m% g7 u

( b1 e. |& I- V( A& J! o# \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  w: u+ o* i- K

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* ~( {. {4 q) ]8 B5 L; g1 H
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尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终
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尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义
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( [/ W. A, k( p2 n) }世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义
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对曰。如是, H5 E, f5 }1 M( F6 F4 G, \( Z2 M

! K& Z; U6 C9 n3 l! H' T; e9 Y$ N尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑.饥寒.勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也5 H0 M* R; [" E5 U

$ `+ S' M# N! o彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文.地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑.饥寒.勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母.奴婢.妻子。亦复广及沙门.婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 b0 j  [; i1 u* a6 ~3 k
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  (三)
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, ]2 `& ^) A" D  b5 \5 ]闻如是
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/ ~& |" Y9 d# g1 k8 E9 I$ B6 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 O" x6 _2 u8 V  B9 {
2 X% T, R7 S. |7 `: D9 K
尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎9 S4 J" d. X4 N: v2 J0 l

3 s% K/ C. T6 o0 i尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别
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9 b7 _6 S3 s. c尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己7 _4 n, B6 r0 P" J/ y' B: I, Y

# @5 E, u* W7 k( Y( b时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命) U/ }4 {) R! F' i& S! Y

5 w. i& [" p8 z7 B( v彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足; i/ b- I3 ]" W! O3 c/ |
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佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘
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0 B& N; q# ]. H尔时。世尊说此语已。便从坐起而去* y$ X7 W9 J% y. l
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是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之
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是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养
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0 `1 I; S$ I6 c. i( F尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义
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4 P" b! J- Z# ^' @2 ~舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义: {9 W4 h- ?/ v& F9 {. q, b- q& ~
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尔时。众多比丘对曰。如是5 Y% R$ }: v- G1 l  `+ F' P, @6 Q
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舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻- r' c+ w# F( ]" V5 G

% ]: r& l: k% J3 l8 T诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻
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诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法# ]) B- C6 x: x3 A

( H- ]8 k8 t5 M诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财
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舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称$ W& D$ r* Q$ f9 ?1 P5 X7 {0 p
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诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称
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诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称
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诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫.嗔恚灭者。便得处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭.无愧。不能舍离。淫欲败正。慢.增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃
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1 @6 t6 ~0 w+ V8 k' j3 m比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃
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舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生.智生.诸缚休息。得至涅槃% {2 u( {- i! l/ S% O$ H) U  G
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尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:26:25 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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- r; R4 k2 S2 a! C. q: h尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不6 \- e* V7 d* M7 K# R+ Q( |' s! O+ x

& u5 I/ Y0 ]. }/ n, u; b* v' C尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门
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是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈
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 无欲无恚者  去愚无有痴
# W4 M: v1 `  ^7 c! R" K 漏尽阿罗汉  是谓名梵志
" o9 J& ?# W7 d+ O 无欲无恚者  去愚无有痴
$ k+ a2 r$ y  _7 D! P  r+ \ 以舍结使聚  是谓名梵志& A( K5 Q: U& ?, D2 G# Q
 无欲无恚者  去愚无有痴
9 a. [# O, f6 b9 a. v7 {. F 以断吾我慢  是谓名梵志( q5 P6 H1 c8 ]; e: ?
 若欲知法者  三佛之所说+ A& G5 \' ^! J2 d
 至诚自归彼  最尊无有上 - f; ?( {) i( O8 p$ M+ l4 u

! P' R! p& N8 l7 y2 ?/ N4 Q% V尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪
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. t5 D4 K: ^6 D: j  o9 p& M是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶/ d3 i# i" N! d9 @- }3 v  X$ m$ v

! h# Q2 d0 ?. ]" d是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫
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9 R. U# _/ i. [, B  o" X 祠祀火为上  众书颂为最
: y: O9 c* i  U) T; `& G  c 王为人中尊  众流海为上
- A: _" s7 s6 A5 O0 U/ M4 p" k 众星月为首  照明日为先5 V" H- U. ~1 a; y. Q
 四维及上下  于诸方域境
6 |. X" ?# @' x4 \6 D, D: s 天与世间人  佛为最尊上
. J! F/ c+ E( F' S1 _  H( z 欲求其福者  当归于三佛 7 i. ]/ Y: s: H

, @6 p/ t$ s/ m: P( |是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食$ r! m' O6 a9 T. f2 J' q' O3 U

! L' W  A* C6 G# a* o是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道
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是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去. K1 l/ P0 l# ^" V

  R7 K$ Q3 {) y. ~. b* T迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在# O) \& V; \0 P' `9 I; f- e
  x$ {% }' T& \! Q
尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
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婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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; m; O* o8 x; C6 u1 y* P9 h$ b世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
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4 K2 J/ K1 B" k3 {' X尔时。世尊便说此偈
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 我不说梵志  能知咒术者0 ~. B  q$ Z: N! C
 唱言生梵天  此则不离缚; m; H! ]1 k* S1 L4 y; q7 ?
 无缚无生趣  能脱一切结  J, U# H/ J+ P! }
 不复称天福  即沙门梵志 
9 n& L$ n6 c8 M: o' P9 l3 w' o3 C% H# f: ]1 _/ ~) f$ Y! p3 G
尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎
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! a( y2 [5 P5 r) N! ~1 S5 I+ R世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着
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) m3 {1 g" }, E2 B3 k, @: |5 g% B  `是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之
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时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还2 ~$ p" M6 {  J/ D

1 C6 W4 ~8 z( s尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行8 r* o2 o1 U* Y7 f6 p5 m( _

' [1 [; s3 g6 s" f; A" H3 f  (五)% L) N% N* H! p! ?/ w6 d/ v! ]( `

' j2 @& ]3 T7 C! |闻如是6 t- b, w, U$ M4 B! T

( [$ k" _  V# @5 e* p( O) F一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱2 ~# v3 ~0 C) p
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尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏
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: N# ~8 `% w/ j& r' ?1 _尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之: k5 o+ s+ F$ ~1 D
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时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行
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: ?. F) M1 A* b/ v是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食, p% C$ h. r. r' L/ t  J
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王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
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尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
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* C# q3 l8 U7 ~0 l8 ]8 d世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
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+ G( ?* f) S! ]则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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. S( l. n) j% G) \6 ]2 D尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负7 p' V& z) _6 D2 J! _# O8 v3 y0 H
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时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间$ f, O: L7 ~9 v; m4 s+ c3 N

, R) ^9 Z5 S: z9 ^8 [7 l2 c侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声& _' s6 @( ?, A4 R8 w* i6 r$ {

6 K0 E9 X+ f, f( g+ M$ J  X. u阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
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, Z1 V2 a2 b* |2 l8 m% N2 s2 L尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
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& n0 S, G+ A2 B: m, p9 `' d世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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2 s3 D6 g5 r  s/ b7 ^( N/ w如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈: _5 u( J# E7 B& I4 r: d0 f

2 F/ p+ H: J+ _' {9 Z, Y) j6 A. F- S% K 汝莫害于龙  龙现甚难遇1 D; P* S- n5 y  m6 |
 不由害龙已  而得生善处 8 n0 G8 l8 o. o5 i. I

+ `, P4 h+ ]3 V1 [) b$ Y尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
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 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形' u! {9 I4 Y0 g* ^
 是故当舍恚  更莫受此身 
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尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫( s& j% I! [& j0 B
6 |. Q2 n8 y6 h2 w! ?
尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行0 _  ^) F! t! V7 A$ k7 i
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  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ W* z$ Z/ K6 X0 M4 r' R9 l尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
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5 L, M8 J) A7 a8 M尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿( Y/ w! }  T/ y) f  B; _7 g
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对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿
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+ Q$ g& ]2 P5 H4 t是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐. m9 B. r( H/ P  _. ?6 k
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是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语
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7 H" \  `4 ~# n* T世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎( N/ E/ t/ U$ {# c( S% V

& t+ A& h7 e9 d- \% R7 R0 y) M难陀对曰。如是。世尊
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世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别
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尔时。世尊便说此偈
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% x% M) w# U6 a' ^ 何日见难陀  能治阿练行
/ w9 p! t9 a$ a6 a# N3 I  P 心乐沙门法  头陀度无极 ( l, G9 [8 T/ n7 y2 z

& H$ w% b2 M$ c( }( @- M汝今。难陀。更莫造此如是之行
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) b( {$ ~% Z0 v) D- X尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行" `: b; D5 o# P; A! G' K1 t
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:27:13 | 显示全部楼层
(七)9 P# k5 t/ l# I& A, b/ x
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& v# Z' _' h- E( {$ m+ q" Z

) C- D, x( S: Z$ M3 y; Q尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行
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9 q! V  |9 o7 t8 O尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行! ?" U& h) I, M

0 t. q$ i# U* ]& l( d尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
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对曰。如是。世尊
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) X, T; W5 g. ?5 q时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀
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+ Z3 t. f1 {2 I/ z对曰。如是
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尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐3 C2 H# R' D% m! L0 z
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是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
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难陀对曰。如是。世尊
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0 f! F) \  ]1 h! _$ s; T世尊告曰。何以故。难陀/ G( L5 f$ m6 I

( e, I% g$ D7 I5 d4 w  \( C难陀对曰。欲心炽然。不能自禁: |6 W% J& H: I  u2 m& {

& `) w" B; p( r2 F1 v8 j5 M8 w4 N世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎! }7 j- @- i# O7 S* a& `, r

3 R& c9 l% {5 i3 M6 v2 R难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道4 O- S# a5 F) V7 \% l! N# Y, ~
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世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之7 M5 T( `  @4 S
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尔时。世尊便说此偈
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 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
/ c% |0 L4 u2 Q0 B 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏" W$ ^# ^9 t" q9 t( w
 人能惟行  无淫怒痴 + v" j  v9 I9 |  g% \

2 j6 O. N8 n# Y2 w9 V尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不2 O/ e, `9 a' t* e

4 U+ A0 T* q* T5 C  j  I对曰。如是。世尊
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( `$ H/ \3 t$ E$ G, O世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎
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5 Q6 ~5 p/ E) p( S难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀1 n  D3 I( Q  \- J! z7 p
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尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐+ R9 j9 h9 b7 S: t% I

7 N# v' |" U# G& p( O' j$ }世尊告曰。汝难陀自往问之
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是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是. U* S, G3 t& S) f

4 L- d- G) s! J. f天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐4 `: ^: f7 x0 T7 F  L# L
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是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所, f# B9 h# Q- i, T0 M6 p7 f/ d; J
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世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
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难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此0 p5 ]$ M9 p  R, R" K( c) I

3 p4 i8 H* S- r; d: ]& i6 P世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
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4 |; H& T* p  X# \难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻/ k4 q7 l( |; j, B7 C

$ S7 s& w8 v4 R0 a0 k0 t  s世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使( ~' ]( ?, }. a9 R. ~

, s9 k% {- T0 Y( [3 r9 n世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎" ]. T, n& g4 |5 e9 l  q" Q& V

( k' S, A% `: O6 j* J( R难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽2 A* g+ z3 ^/ ~0 K7 f& V

( j3 e. N; }! U7 p1 C! q: }* F世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人/ U/ U6 P2 s5 a/ i

7 Y# o& X4 ~& l9 l0 I9 K" G; _2 o6 Q尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人/ I+ n+ r; p) P5 z( b. M" `# {0 @
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世尊告曰。此者名为阿毗地狱( A7 z+ _4 ~0 X

$ v  G- N, j0 U尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人1 O$ a4 O( U6 g; U* N

) I+ x; P1 ^$ ~4 R0 f7 M世尊告曰。汝难陀自往问之  E4 {8 `+ m( i3 u+ w8 N" O  v" ^
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是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人4 D! B2 h% x' u, \; d4 U' S' f

7 w! x6 Z' ~# S狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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尔时。尊者难陀便说此偈$ k+ I& p7 T( x5 m: V, A5 `
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 人生不足贵  天寿尽亦丧4 p. ~. o2 I) I: R
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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# t, A& m( y7 r- n$ {尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园* m1 z1 g) j( k1 x7 O* k

' j" [8 Y% L4 l2 W尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说$ N+ N. x" }, N) r) y0 q: ]. Z

# a* v8 k/ ^0 x# ?; l  Q* V' x7 j是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐! D+ q+ u. R5 N9 l# g
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是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
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; N7 l: u; \1 g& J" O世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之# I; {* G- G4 ?7 z" ?( m( `& S$ X

: P% O& Y6 n, Y& A4 ]尔时。便说偈曰
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& j/ T/ m! i& Z0 V 我今见难陀  修行沙门法
  ~1 a+ p4 x. x9 ^. S 诸恶皆以息  头陀无有失 1 R7 \, y  |$ c2 B+ u' ^* p
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尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘4 r. o6 V9 [+ g8 U3 ~- f$ W7 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& T3 x: ^. @% W: ]* B* ^
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  (八)
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9 J. P* ?/ l8 G+ d4 ]闻如是* J7 y& w6 d, w8 s

, K0 v  P* b' G7 R8 ?0 N一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱2 F8 w3 O3 |% `( J2 j3 m1 Z

5 C3 v+ N8 T' @9 E# i  O尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命9 ^# _5 E* v# y

/ ?4 x' {7 t( I+ n1 k% H; o* F1 g世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
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9 V: z* @1 C5 l5 b是时。大爱道瞿昙弥即说此偈% _3 _* [1 Y4 V0 }7 n
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 云何礼最胜  世间无与等
6 F; m6 s% S5 g# ~% N 能断一切疑  由是说此语 , i- c9 n" z/ o! _+ a* Y7 R2 |
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尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
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% O% F  Q# L8 Q' |+ N/ r3 ] 精进意难缺  恒有勇猛心
, f$ Z2 q. \6 l 平等视声闻  此则礼如来 
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/ F0 j$ i) p$ X- r, ?: D是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上
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是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去) s& A( D1 @- S, ^; i5 u
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。. a+ ]4 F6 ?. k. G6 o6 [4 h# w
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" B% A2 @. e* x  i" _& }
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  (九)
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闻如是; L$ e* A8 s  [1 K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ C+ {% h2 K7 E! l, F; R3 ?' P
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尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  B- S; d4 Z5 K1 f) F  C, ~  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 Y+ R* d) ?) [: N( l9 I" n9 _

, t- e& V) I6 p0 B3 `# h9 f尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
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5 F1 G1 `/ u1 \1 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' d* t1 j; d0 l# a3 I) E) Y

  i# g( a3 ~8 h7 L' G- ^' _$ K- v增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十$ u3 K) S8 V& G4 \, h( ?

% b3 k0 ~2 y" w. w6 b5 c, z2 ]    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  劝请品第十九
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  (一)
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" Q4 f) c- v+ Z1 m: n( s* w闻如是
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! q9 f2 Z7 [1 F2 D9 @' n一时。佛在摩竭国道场树下: N* q8 |# V% l1 W* k

* b! z5 s+ i, K/ |5 H" [$ i9 E% J% X尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
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/ D$ c! z% _; g. X: M4 {8 G3 v1 Y9 t尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法! j7 o5 J' N2 ?8 t& ]
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尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
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 梵天今来劝  如来开法门
9 G, G6 G( j, i# U 闻者得笃信  分别深法要
& Q, q4 @, Y4 V 犹在高山顶  普观众生类% `3 I* {+ r, T2 j; w/ b+ Y  ~
 我今有此法  升堂现法眼 
, i6 p1 h. b/ a2 p5 G/ N# y$ _
/ O7 w! ]$ @) h9 Q* j尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上# |$ g5 V: ]9 t

8 w# x) C# [9 Z4 C5 ?尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行4 X2 j; I) B& t* Z1 V$ \8 H1 e: O

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