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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:23:16 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六- p# [% K4 H$ ~6 D4 ^: y! R+ D. j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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: V  C; F  R! Q  利养品第十三) G6 s; I  Y; L, \" @
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  (一)2 E9 Q% `) ], b
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ F- C: @3 [+ D
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尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家' r* w, r+ B" C; B: _

* e$ K6 x2 C7 K2 _修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与
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尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学# ]. J% |, M6 E. L9 K! [+ N, |9 B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)) w* S0 g: V7 H9 n' Q4 P
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽
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: W- I8 u; v5 k尔时。世尊便说此偈
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 众生着此味  死堕恶趣中1 B6 p5 [$ _' N5 O
 今当舍此欲  便成阿罗汉 
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是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学9 o* H5 m; d+ l" D8 r* d

& D* x1 E3 B) P& P1 D0 s- i/ a& R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: W, N/ d8 r% j  (三)7 z7 }4 Z0 t+ V% G7 G4 E. ?
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎; @9 g& L/ ?- [8 C, [6 F

+ q3 Y0 @- r6 Z5 |1 U% D尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎' i! C' M4 d: p6 ?% c) x
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世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱: `( h  x* ?+ ?0 [5 @

! X4 n, K, E8 u, s$ U* f  T尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶' g( k6 g# ~5 ?# \  J

. o9 t) G: y4 E7 R1 K+ z- p世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生.老.病.死。世之常法。恩爱离苦.怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎* U' z4 M. }% V% W9 j2 V

9 K) W+ |2 R$ y2 f7 R尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不
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+ h/ \0 }$ k  d: m前人对曰。恩爱别离。有何乐哉
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+ n8 T; s- p2 T3 x9 U7 P+ r当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人
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: L" Y; o5 M! s0 Y5 Y+ N尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦.怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何7 N( k$ x& J) T% v" A

9 u0 M9 y- ~; ]+ S& G0 j是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然2 ?# A" [5 R; k6 |& m. k: }% X. k

( D; U! n/ S$ f; S6 w" w是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然
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: j6 t& n$ s* L9 n尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此者快乐2 ]- y" D( _! |4 c4 o0 T* G3 X# \
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尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别.怨憎之会。此皆快乐
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6 y9 i" @% ~, S& K夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚
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王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是.舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立- Z' W$ r( k4 a

) `0 Q, J2 m- ~: Q3 w& B* B尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离.怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说
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是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐, ?4 `8 E- x" T" w
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时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶% d! a7 k8 E1 [4 s

$ q3 _. A* w# M复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶" z1 _0 S: h9 n  |

  b8 e- F3 P7 N# @尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦.怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离.怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言
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尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止) C' F. g4 @9 t% N
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世尊告曰。今正是时5 Z1 p6 D+ q& f$ y* E* A
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竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人
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+ P7 }  B9 L0 \4 \时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不% B% n  e  E$ ~  T
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王报言。甚念。爱愍不去心首# d! b+ N$ J, C# n3 u. V3 d& `

2 y. h+ ]( ~- K5 V9 m; ?' {; U) I夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也
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王复报言。如是。夫人。如汝所言
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夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎
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王报言。我甚爱敬
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夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶
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王报言。甚有愁忧4 z+ \4 s2 O; A: a% {
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夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不8 ?1 j  I' P1 S, U" G

+ r6 Q; {' P- d9 o6 f王报言。甚爱敬念6 r# {% b* Q+ O# I
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夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶
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" n% O2 N5 q9 k+ x王报言。吾有愁忧
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夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦
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+ ^1 \: `+ n# t7 _: X; F夫人言。王念我不' }  z6 ^% S6 w5 X& g; e8 i

. p5 Y; J) L8 R7 W王言。我爱念汝
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夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎' n- [0 Z( k! a- d
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王言。设汝身有变易。便有愁忧
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1 L: [2 ^5 M+ p$ M' c1 N6 k: O大王。当以此方便。知恩爱别离.怨憎合会。无欢乐心
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夫人言。云何。大王。念迦尸.拘萨罗人民乎
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5 B  d% m! M+ A王言。我甚爱念迦尸.拘萨罗人民4 [2 h" q$ X: V7 z

  P+ m- i% O, t$ Q' ~夫人言。迦尸.拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎
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王言。迦尸.拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸.拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎
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夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐6 l0 r% l9 l7 q  l# |% @% O

9 K6 N( B6 N% V# Y4 J尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论& l" \7 Z9 Y9 h
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复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异, v2 E( f* m/ W: l% r

2 }, t, G$ ^* x& F尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异% u0 z# p; z% m0 s# K) G$ Z0 `
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又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是1 @8 ~. e' U% z6 \( Y- w

6 n0 O4 S% ]  B7 A+ g/ Z4 X- w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:23:47 | 显示全部楼层
(四)
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8 i3 _; a: i8 s闻如是
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$ x% Y4 ^2 H* f% ], O一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中8 k; D+ _  z) f; I
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尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐( m: Q: J. ~* Y+ u6 g$ ^
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尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学
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尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去' F8 p/ J/ {' r2 Y9 L' d# M/ z

5 b1 q7 l, U8 P% v5 l尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐
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是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶
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时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀
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舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀
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9 j+ U; u8 h; J$ A% B7 I1 S长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌! S4 j0 Q* ^$ W( t# W7 [
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舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病
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长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别
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舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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8 p2 @' s* c/ Z3 c* V3 C0 t& i+ I; Q对曰。如是。舍利弗。从彼受教
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舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色.我色合会一处。彼色.我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛.想.行.识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识.我识合会一处。彼识.我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患2 L) A5 W& G) \0 A, X; P# m8 r, Z
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长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶
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: b4 j. a9 M+ }& s/ V舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧.苦恼.忧色之患。亦复不见痛.想.行.识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识.我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧.苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学
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3 N# F" `- |9 b5 V4 P, \尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行
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  (五)7 A  N) J  p' C  R: t8 p6 T6 R

7 \& h2 e; `  A: V+ g% Q% L闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* K& F" M) O3 y7 |* P
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尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命+ R& o3 t" M8 g& s) g9 N6 T

4 Q. ~+ Y) `$ ]! l# ~. Q尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结.恚害心结.睡眠心结.调戏心结.疑是心结.怒为心结.忌为心结.恼为心结.疾为心结.憎为心结。无惭心结.无愧心结.幻为心结.奸为心结.伪为心结.诤为心结.憍为心结.慢为心结。妒为心结.增上慢为心结.贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青.黄.赤.黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处
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+ A, q! P* O% @: E4 e设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青.黄.赤.黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣
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若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结.起睡眠心结.起调戏心结.起疑心结.起怒心结.起忌心结.起恼心结.起疾心结.起憎心结.起无惭心结.起无愧心结.起幻心结.起奸心结.起伪心结.起诤心结.起憍心结.起慢心结.起妒心结.起增上慢心结.起贪心结/ u7 X5 S- |) _' p( o& K/ h
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若彼贤圣弟子无嗔.无恚.无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
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, k$ J# |' J, M( j6 @$ F复以悲心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正; o# U2 p& c# D1 q  |
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复以喜心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正* D; `  r/ b. F2 l% [" X1 e" L
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便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天.龙.神.阿须伦.沙门.婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来.至真.等正觉.明行足为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正. c6 F& l+ i3 E8 K1 N# U* [
/ y+ X, z) _' K0 b% \5 ^
彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.百千生。成败劫.不成败劫.成败不成败劫.无数成败劫.无数不成败劫。我曾在彼。字某.名某.姓某。如是生.如是食.受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事
0 @0 d, j* y( a) j$ C
5 j, F% {3 P1 p7 I, {复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见.无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之
* u( Z, G( \; F' z. l9 s) s; k, w' G) t  q, w0 _# D6 z) M
彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮.善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲.尽爱故。以无嗔.尽恚故。以无愚痴.尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已/ t; K! W+ W% @" L( \. c

3 z' _* q; g8 o4 S尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴0 X1 |9 u" [; z7 B
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世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水
0 a- M  ?) W& l
2 Q" W1 H4 A3 G婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽2 N. W  Y9 {; m( w7 x: T/ U" _( ?

" i4 G. n; L1 R! q& {2 ]9 R( R尔时。世尊便说此偈
+ o) Q- a9 N7 Y: x7 X0 c9 I4 d( p
/ U0 ~. U% [$ q, Z+ J* A 此身无数劫  经历彼河浴
8 n: E% ?" G3 V8 y& E7 {3 E 及诸小陂池  靡不悉周遍
& Q- n( s: F/ |* C$ N$ s6 Y 愚者常乐彼  闇行不清净
0 J1 C" ^! C9 F) b$ [. ?% k 宿罪内充躯  彼河焉能救# z$ v- u2 \" X" `! p- h
 净者常快乐  禁戒清亦快  _3 |& v4 M% G/ X  G( j6 j7 ~
 清者作清行  彼愿必果成7 b- ^$ C* \/ O5 ?  b$ X
 设护不与取  行慈不杀生
- q% i* }9 A0 l5 j1 d+ h7 J 守诚不妄语  心等无增减
* N% Y( }6 D+ I9 j 汝今于此浴  必获安隐处1 U- M1 Z4 S6 J% \
 彼河何所至  犹盲投乎冥 # V2 t0 ~/ G1 Y' u" d  N

0 z- d; U1 y, I9 L- q6 l6 z尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道
+ |$ o% M, ^6 Y5 M; `$ d
$ R5 `. `5 i+ w& ~; V* m) Q! z* j尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉4 Y0 U& p3 W$ L. h: s
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尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行4 X) c: p0 f/ _+ v
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:04 | 显示全部楼层
(六)" V' A3 U; _" Z! C* `+ ~

8 O) U$ |2 }, p4 r闻如是
1 b  C) P& P8 J1 Z
1 \' @! ?% a/ j) K: ^) b. \一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱
' H7 m/ w% Z. F9 }# h8 J/ p; k! A3 A8 _
尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐
( a; g! j: v6 v* Z- I+ J) m+ d$ A+ Q- P
尔时。释提桓因即以偈颂问如来义* T) z1 v$ a* X* `+ ]' |
0 O# ?) X6 a/ f9 M) Y3 N( j
 能说能宣布  渡流成无漏
) l5 X: k5 r- R5 Z, T5 d0 S. u 以渡生死渊  今问瞿昙义
; ?5 R: u5 ^2 n' b" Q: S 我观此众生  所作福祐业  P1 t; ~( f9 a9 j9 c! X  V
 造行若干种  施谁福最尊; c; j% @0 I& t; J# B
 尊今灵鹫山  唯愿演此义! M5 W# i8 Z. E- G/ [, B
 知释意所趣  亦为施者宣
. {+ M" l( N' V! T. G 四趣造福无  四果具足成9 g2 t* M+ H* A# S$ C4 A
 诸学得迹人  宜信奉其法
0 ]3 \& s) h) m) s4 V8 U: U& E 无欲亦无恚  愚尽成无漏1 N* D0 A, M! l! D/ x  Y0 T
 尽度一切渊  施彼成大果
1 g! `; I# s9 o% a( V- m 诸此众生类  所作福德业
6 Z1 m% o7 I' z; H7 R2 z, U4 T! M 造行若干种  施僧获福多
$ ]2 f% `: U/ C* K& h4 Y 此众度无量  犹海出珍宝
3 Y. {  G' {1 S9 M% F 圣众亦如是  演慧光明法$ {+ U( w+ w$ x0 l: \+ h: M
 瞿昙彼善处  能施众僧者
9 i6 h+ Z! x$ Z: m1 S! ]4 W( T 获福不可计  最胜之所说 
9 k- {8 h# x( f6 Y# `  G9 |9 R  [3 _0 g7 Y7 q, R, i9 O
尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行7 n3 L# V. R% ]' f* V2 r

9 K. M4 V' f1 J: }  (七)8 E2 X' F7 D6 [" S! B$ O

$ A, |3 E0 m- r4 w2 {闻如是
! ]9 v% Y# v% c/ H. e0 V& r) ~6 [# G
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱7 X' }& r6 a( O) F( ~

  d: t9 t* n1 T尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛
3 T& X$ F# _3 A& I/ l5 ^  f+ P$ g9 w
尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰. q8 M( T; b" l+ _

6 S6 }+ [& C. }# G! v, T 善业脱诸缚  居在灵鹫山2 ^. J0 n  k! n8 n4 L( C: k
 今得极重患  乐空诸根定6 x2 [6 d. [/ I5 _, Q0 K- A! C4 H
 速来往问疾  觐省尊上颜5 k. ]' L% C' o1 d; I9 j) w
 既得获大福  种德莫过是 2 M: X, v0 |  O& O! O, j( {

! o+ W* N: p+ M9 [* x5 e" \# q时。波遮旬对曰。如是。尊者1 k: A, \) s' Z
3 C0 E$ n, y" T* {' T/ ~  v  @, ^
尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰
- k6 B  ^4 m8 h& \; K
! V/ [& Q5 k8 r+ z- T$ G 汝今觉善业  乐禅三昧定
1 R  q( b- l% a/ x5 { 柔和清净音  今使从禅坐 
* j; }. t9 U1 E, z; Q) P2 U/ G6 Z- O/ |
波遮旬对曰。如是
% T) r! f/ c- @9 X5 P0 n9 r6 H4 |' g
尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰! Y9 ~9 a* t; m8 i* ?6 c

+ d1 w4 D7 j. ]* p  w 结尽永无余  诸念不错乱6 Z  r# q/ r" B- |
 诸尘垢悉尽  愿速从禅觉1 l% ]1 [$ `* r1 X
 心息渡有河  降魔度诸结
* d( Z" N, A1 y 功德如大海  愿速从定起& {- q- P! M1 G7 {
 眼净如莲花  诸秽永不着3 _' V; n# ^0 P" \6 l3 q8 d
 无归与作归  空定速时起
) J& |2 {+ N( r2 f3 A4 u+ ^  d( v 渡四流无为  善解无老病
# U+ \- \9 G. L" e( E% a 以脱有为灾  唯尊时定觉
* j( |8 d- }; c( W4 S 五百天在上  释种躬自来1 v1 ]. R. W9 u1 J. m) z
 欲觐圣尊颜  解空速时起 . }1 K/ l  o( l! z1 x* q
# ^2 f% E7 N9 l8 a6 F/ Y7 T9 D; H3 W7 n
尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声9 E% ]/ }+ Y: B5 u  J# G# Q" r

( Q, m+ V- @0 m; R0 t尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎
) j% @2 m* f8 t$ f/ O- o- M! X6 h5 |- s) a& ?
尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我.无人。无寿.无命。无士.无夫。无形.无像。无男.无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦
. b$ ]3 W  ~; q, k% A
2 P# H# F3 G# O- k是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多3 ]2 |. K5 T* O1 `. k

9 k5 l' z- b/ t/ v) V1 N  f时。须菩提言。今正是时。宜可时去
4 @% H9 b4 h. z& H, l0 R+ i% d' y1 Y
是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去
' t/ X9 i$ [8 x# `! p/ p8 e8 r: U! M" \
是时。尊者须菩提便说此偈
6 L+ t& F) E; e; K7 z* w# H
; l; L! g& @0 v6 a+ Z$ U/ t 能仁说此语  根本悉具足) ^# Z: ]' W+ o) g0 M$ c- {8 U' ~+ A
 智者获安隐  闻法息诸病 
% q$ \1 \) {8 V4 S0 t" r
$ j" U0 E" [1 Z尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行9 ~: w* L& q$ d# U. u$ g0 ^

; d0 e/ g( s' @; G1 j 调达及二经  皮及利师罗
% X2 d0 ^# \! n+ c) h 竹膞.孙陀利  善业.释提桓 
: n8 T5 I! p# n9 z+ X) Z1 X- f+ K' B1 D0 J1 ?, U$ J. l
增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七
5 F  U/ t3 q# R4 R" \; }
+ Z5 r' T( s7 W  F    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( |  v+ x$ N- W( d

% N+ M! w. M  u& |6 ~# M/ j: s3 c6 m8 s. Y/ ?- c; w, o+ V
  五戒品第十四# c. F8 d. F% S/ O! Y# D
' w0 B* S* J( D
  (一)
' M& r* ?4 }1 A- K: B9 M
' e0 ?& j+ _; l闻如是4 _) `' b: K7 O+ a$ }

/ Z- L. k/ P7 A  S* K. t* [& N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 ]2 d( b4 p5 }5 v  X  v

' G- w0 z" I; K, u' D; x尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱.饿鬼.畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学
  B- g+ c( O' d
' m) u5 v3 i  q4 E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: W5 J6 |5 n$ e9 ]6 K  E1 S

" L5 R9 z* h. u, B  (二)( j& v7 d8 i" |3 E7 p6 \
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闻如是
9 _, c# b0 h$ ]  T6 K1 \% i$ F, ~) I7 D( m0 i0 Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% `+ D2 \; K& T* Z; ], c
8 \5 X5 ?4 K1 J& v( C尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也
) k! e3 b7 m# H; _- `
& D) }" ^- _, a3 M  S佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学
+ [$ E3 o7 i# R+ Z7 f
( Q. W3 F, a/ y7 o/ N. Y9 [1 o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& f' w7 d* c, u+ m3 U: V% _

$ K- i& D+ p7 H" d+ I$ r  (三)
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& W0 Q! |  s! n* `0 C. {/ g闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; Q" D% w" }* {- v; j0 y3 E

/ z+ `+ x& u: y! Q8 r. k* T尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼.畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学2 t! G0 q1 s  q

& |7 w0 L/ C* _, G$ M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 Z' L  \2 |9 V9 I7 \' z' v, H/ Z( r) L
  (四)
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3 E9 m5 v- [& N0 [  t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: C' B( }& c" L. K
5 m( M5 p4 `* K4 t4 K6 N# n" K' {
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也
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! U0 W8 Z2 A; O佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色.得力。众得具足。天上.人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学. n8 u: J: [# Z" \
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! d' d3 ]9 b3 ]" ?" Q6 Z
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  (五); t8 t  N4 h/ g3 J
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& J9 s! l4 z" K) g0 ~2 j/ h, {

$ Y2 ]* V! ?; e# ^3 S尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱.饿鬼.畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也
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7 u7 u3 v6 z6 f! E: @1 f9 m8 F佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱.饿鬼.畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学7 a( N: |% _  a+ v4 B
5 W0 A4 H7 _" i+ u4 s7 g
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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% x( O% G0 |5 z4 k' Y闻如是
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% g/ G9 f4 B, j5 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: f1 s3 K! s& l# z) A. G
5 O) r. y. w( _! Y
尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想( L+ u7 A6 W. |$ i8 y- z
# S! m+ _3 y( q$ i
佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上.人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: u' i. {8 `8 b6 |6 @& O1 D! o

6 G: h2 \4 R! [9 k4 U  (七), Z$ e. I" L; X0 {+ Q
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# G& T7 |  t1 L" f尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言.绮语.斗乱是非。便堕畜生.饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学
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) ?4 S, }8 a9 e4 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是3 B7 {7 r' k6 n) M/ f  g$ ^& u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- Q) K3 M$ o9 W/ U: W2 B
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尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学) S* {$ s# I$ }! p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: {7 n, _7 y  b# `9 ^- Q

' f: Q7 J2 n0 K8 T" B; j( v4 q  (九)
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闻如是1 h5 E# m# s4 m, c6 o
+ n" [. m( y3 g+ ~; G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 }- [0 V7 `  h* w

. N8 n, M& x; N3 p  F: i尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生.饿鬼.地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学: ]" N0 u8 C* u. N, O/ n/ h3 p+ f

0 g: K  K* ^) i, ~+ d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ ^" Z2 k9 W; A; b; K% s

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* P; F5 C% i$ s! j/ f+ O, Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. q. x9 s$ f# M5 M# s, b2 q6 v. F1 e+ J+ F/ k% c& e( x6 D
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学8 ]4 ^$ q* C  n! C( |
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. H: q4 E' |3 v5 i( W& s

' Z; F8 {5 N# E/ f( _" w 第五地狱经  此名不善行
6 \0 K0 L0 S" i/ }, K2 u; V 五者天及人  令知次第数 8 _% N7 j. g' z& u

  R* k  f) g: A7 _7 d  增壹阿含经有无品第十五% k7 e9 e2 K4 s4 F
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  (一)
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& f: w4 n. [9 Y5 M3 J$ j' N闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: f: J' I+ X# A: O/ y2 X, _

( n, E# T( c4 i) p尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门于此二见习已.诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门.婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门.终不以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于此二见诵读.讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学5 @1 s4 Y; l3 |6 a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 v" ]% h+ r8 |
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" l; z$ ^, H- l8 y5 Q" ?. r2 u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! q3 w8 b- s! G' V尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。彼云何为有见。所谓欲有见.色有见.无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见.无常见.有断灭见.无断灭见.有边见.无边见.有身见.无身见.有命见.无命见.异身见.异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) O! {* {7 W: ~3 c8 |. p
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尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施.财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学+ d% q. B5 S  K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 o! P6 t  R/ J* ?& C8 w( Y

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; R# D. ^% A3 ~: f
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尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业.有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学# o" _0 C3 L. _& c1 n$ l8 A

5 k7 s9 v* M5 B5 o! _5 O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩.财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学
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" z( K9 [; {7 F3 n+ b* c, E  I  z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 r6 |( B% `* X. d2 x( J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学, k6 g: B- d! Y: u* o2 X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是5 l0 Y  f7 s6 {$ v. @5 \* _

# j8 \9 G# M* c6 `  M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 q& H, [' o; s6 v" Z

8 y/ Y  {* N( w; x尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学/ t0 [: Q: B- Q$ P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; y* v  j2 c9 ~9 @8 c尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力.有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: g/ b( N) t+ h9 ~+ j+ a+ L4 B: n! H
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学* e& a4 z! X+ \9 x$ x& B2 T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& L# O3 L0 u6 P) p9 g! N尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学
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* p# @6 N- {) V0 }9 {6 E0 _" b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% E, `5 G+ X( i 二见及二施  愚者有二相% u5 u1 w1 n  b" o( n4 r! Z
 礼法如来庙  正见最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:34 | 显示全部楼层
增壹阿含经火灭品第十六
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闻如是
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尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹9 Y* @( z0 v* k) U9 V; ?2 k
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尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰
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 汝今发欢喜  严服作五乐8 k9 P* h! _# d: m; ]2 G
 难陀今舍服  当来相娱乐 - C, [: G/ I5 v
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尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐
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3 m1 N$ g# U5 g尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所0 [* ?# b) T2 ^& H

6 H% F! G& {- O) R波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告
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% Y) G; F& E* o! W; i) C5 P是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱: t6 @" v6 h  D5 ^
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波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所
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, E  Z( w, X) @- Z% T, P8 E难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门.婆罗门无不乐此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流.有流.见流.无明流者。此事不然。以不度欲流.有流.见流.无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门.婆罗门观察此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁.肉聚.蜜涂利刀.果繁折枝.假借不久。亦如剑树.毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。彼已渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱
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; S8 l; u. R  g# N尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多
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难陀对曰。宜知是时9 v6 i1 y4 `  n% E; \  L" I
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尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰
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; N. p+ ^* ?2 Z/ v0 f' ^8 @ 夫人面如月  金银璎珞身
% l% y1 I2 Z6 @' n1 K# F' f 忆彼姿容颜  五乐恒自娱- D" N1 o" H4 L' M& p) h0 _+ \
 弹琴鼓弦歌  音响甚柔软2 Z! o( }0 l0 U9 p
 能除诸愁忧  乐此林间为 
2 P& W4 v5 h% B9 R' N! e( Z" `0 h1 K/ H
是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰1 }( @# e( O, y% |: g- x! b8 u5 ^! w

8 F+ V$ Z7 n$ q+ ?1 C: {, V% d, J 我昔有此心  淫泆无厌足
% {+ V" ^" b1 ^8 C, ~5 W, y 为欲所缠裹  不觉老病死
5 O- k) c. R- f: n 我度爱欲渊  无污无所染
6 O9 M6 k. D. D! j 荣位悉是苦  独乐真如法4 M' D  }% u5 M* J2 w, i2 W
 我今无诸结  淫怒痴悉尽
; |* v4 X+ ~8 r8 x) P 更不习此法  愚者当觉知 / g  L- G2 K3 R3 f5 c. A
: R" T6 g9 @1 [
尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现' b$ j: o" z' {9 x( w1 {
6 A/ n  @& ^! p1 x
尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静
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1 K1 G9 [2 ^/ c0 Y5 V尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘
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$ b: o4 K8 y% u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 ]# g6 d3 b7 u) }

4 u0 l1 R7 `! p% x5 n尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界.无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱.智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& @- s- {, v8 Y" t: W9 I! w. ?: G

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闻如是
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" H8 V4 P' e, b2 Y- d尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说* r0 b$ S9 a* e; d4 }  H

, y0 x/ }6 s6 Y3 q. S) S对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教  F" e9 U" ]% ^! M- Q# z1 X

+ j2 A# z4 G/ y$ r世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌
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彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学1 \, _, p$ x8 L0 k+ q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ]9 r' x8 Z8 \/ s

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 u2 H3 h1 W4 U* w( j9 Q4 Z1 G

9 y3 \' Q/ v$ |$ K: a; R尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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0 z+ F$ R7 P  j1 o: o世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也/ v9 p8 C- B; c! k# }* r

5 o0 O/ Y) A( U# ~. P$ R彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声.鼻香.口味.身细滑.意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾.耳角.音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声.鼻香.口味.身细滑.意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学* T7 h) h, u" X* l8 \3 }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Q9 N, c0 a  D& E7 z7 q$ ~5 Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说善.不善行。谛听。谛听。善思念之
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$ I3 J7 \2 {7 Q4 [. r诸比丘对曰。如是。世尊。
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世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生.饿鬼.地狱中。设行善者。便生人中.天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学; \7 H* ~3 @- R# l' E; m

: X; U. }0 }, {( D8 K$ E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:51 | 显示全部楼层
 (六)
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闻如是4 s0 e% q% J6 z) p$ `; b8 J

* e- k& \$ X, R# y* ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 I. S; p$ e) q) j7 H

( d- r" q2 n; }/ Q尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善.中善.至竟亦善。有义.有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之( o0 g! |) y4 i& E( p3 s

% G% E6 `8 c$ [/ }' S6 u诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见.正见。邪治.正治。邪语.正语。邪业.正业。邪命.正命。邪方便.正方便。邪念.正念。邪三昧.正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念.观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 y. t* l7 n! M# b- z- Z
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  (七)1 h( {  ]2 m* G# o8 }( h  W2 ?

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, {1 n+ U1 H! E2 Q- P& _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 c& ~4 ~4 r9 c  A

  j( }0 M$ X0 F尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之* |1 Z% O4 Y+ b! F3 J, g
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诸比丘对曰。如是。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫.嗔恚.愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念.讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及
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% h& o; S0 g$ S4 x6 j8 h: l6 O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# g7 {" r4 |* D2 _+ {

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闻如是
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4 }* p$ _3 b, r1 T" }+ }1 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, o1 R: P4 S3 I7 E* ?$ }
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尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力.思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力.思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力.思惟力。便成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学
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! h; M3 f' K3 u; F  o  b+ p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% ~3 P' ~; g6 w/ t6 v# M# i

5 a" ~. Y% ?# L2 P尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰9 C5 K2 B  [) ]8 X

0 o7 \) {2 [) q 归命人中上  众人所敬奉
; B7 w! E3 ]! O/ P  ^. i7 j/ z 我等今不知  为依何等禅 3 e% n6 Y9 v7 [1 _
. ]3 y( ?! ?& W
尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天.龙.鬼神.人.非人乎
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7 g! U! _$ Y0 t; n7 b& Q尔时。阿那律报梵志曰。向者释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰
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6 c# z. q1 X; N% O  W4 m 自归人中上  众人所敬奉" y! ^  Z/ h0 f9 G$ Y5 @- e' w. C
 我等今不知  为依何等禅 
( S' @! l2 `4 X' ]5 D7 r. T& O3 o2 i3 C, A; G5 _, L) C+ B/ _
梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释.梵.四天王为何所在$ n& F# h0 a9 Z

9 u: `0 {( E% b# }% L9 O! C$ V阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释.梵.四天王及五百天人。及二十八大鬼神王3 f4 {6 T1 ~2 [) j* r/ c' W
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梵志问曰。设我能得天眼者。见此释.梵.四天王及二十八大鬼神王耶3 b/ O. ^" ~+ C) K; H

5 Q8 a9 G* b3 y* S) F阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服
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梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰
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阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰7 W3 e7 o: F% H% x8 e. T; b

7 d/ b9 C4 x$ d; K0 r3 W0 ~3 N梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶
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5 l0 K" ~$ ?4 ?$ d8 b2 m6 A阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰" d% E) Q% U5 b0 F

% Z/ }/ J# n( E  P2 i梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼* M# u: c7 ?0 `. M

9 a: t2 w" R! R: s/ z& y阿那律曰。汝有戒耶; b; {) k' y6 P, D; z

) [7 h; B* R# p6 h, R梵志问曰。云何名之为戒
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阿那律曰。不作众恶。不犯非法  `& |1 p3 Y4 Y9 o6 v5 }

3 T; L' p! Z% G梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒# E7 @4 W: I3 l, Z% p# Z
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阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想- l0 [& w8 @7 j0 `" Z4 C
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时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结' L# r% p$ j$ R" @/ @2 M

4 }$ q2 l  ^* R6 `阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾.我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学
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梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净! ^4 k+ T$ s9 G2 m; C

* R7 R8 i  c( P尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰& O# w0 s  Q5 m. q; A7 n
' t5 |. Y, [$ ~
 梵志未至家  中道得道迹
2 E! T: A1 f6 K9 G* n5 { 垢尽法眼净  无疑无犹豫 
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2 G" V1 q& n# z  T尔时。尊者阿那律复以偈告天曰
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) ~5 z3 {* E! m( ]; f* n) M7 } 我先观彼心  中间应道迹
4 Y6 \! M, e# i 彼人迦叶佛  曾闻此法教 . l) s- r6 c/ v, b9 u6 L
6 H# G$ p' b: A
尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去2 _" [+ d6 d% X: n1 ]1 E2 N7 m

6 o1 O9 ?/ g: ]( F- D  l8 C尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% P4 N' _- p% ~

8 V7 x4 C3 M- {4 U9 l: w  (一○); f  d7 o* f5 ]1 ?/ P
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闻如是1 @8 k  P: B- i7 \4 V8 v8 Z* A

( K3 k$ c4 D! ^1 X0 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  Q; ?* Q% g# Q. d$ ?- O3 s4 }& K* t6 Z2 t# n6 g, d9 l% x
尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱1 B% O& {( K$ a6 b& M
) ^0 @& t) F) b& c$ \' ]
尔时。世尊便说此偈
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# _8 `$ v" J! f* G 具足禁戒法  诸根亦成就
& R5 C( v9 |. ]3 O 渐渐当逮得  一切结使尽 # l% Z( M. a( v

: M9 Q) _/ l, W: f/ Q6 X是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 难陀.涅槃.乌  驴不善有二
6 g3 L& }( L% ?6 @, d 烛及忍思惟  梵志及罗云 , E9 ~$ D2 I+ z+ V
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  增壹阿含经安般品第十七之一5 }# t1 e9 T5 K% {; I( M9 x

0 q8 W1 N; R$ _" K4 P  (一)
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" L9 E6 U1 L  O闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 w  Q* H7 v" C0 O

2 c3 l. j) a& x/ F/ k% g尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常+ `- a$ j0 Y( R7 Z% y9 ]$ o

6 `8 Z+ y0 q3 }1 b0 n2 x罗云对曰。如是。世尊。色为无常
& T. Y6 [5 k+ H" I, k
- k6 h, v9 n! @- y世尊告曰。罗云。痛.想.行.识皆悉无常3 a8 E: k! ]8 N5 T

7 {4 u5 l8 x/ t6 [8 Z0 H罗云对曰。如是。世尊。痛.想.行.识皆为无常6 S; V: ^" ]7 j1 n

: K7 f3 C6 U3 h! [8 `/ \4 a7 u是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食2 @& p/ h3 `' h5 c0 N- q
3 U" l1 t8 Z- g6 P. t
尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛.想.行.识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽
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尔时。世尊向罗云便说此偈! u0 L! a. \+ f' d
! h/ x+ q+ N' i3 r& u0 p5 a
 莫数起着想  恒当自顺法- p5 u& w( d7 b
 如此智之士  名称则流布2 V2 T: `) N3 f; b
 与人执炬明  坏于大闇冥
. E* [( Y; m  v+ s 天龙戴奉敬  敬奉师长尊 
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9 `/ e' X5 N$ E8 F7 L  }* x是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰
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# D) ?# j& B# l5 ^  | 我不起着想  恒复顺于法
8 l1 w  n4 r& H 如此智之士  则能奉师长 . Z9 ]) O1 U7 ^! u* w) C; Z7 P
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尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。3 t, Z  @* R( }7 V, F
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是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味( t* Q$ E: y: {2 K% ~( f8 o; a
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世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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5 g, N- ]% J: I; S, N3 A* P! E9 J2 k对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教% u! W5 [# h7 y% U
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世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息.出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味$ i/ L) P/ B, M

* r# q( W0 O: z尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息.出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入
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" D% a& A6 o5 I. F- o尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉.有观。念持喜安。游于初禅。有觉.有观息。内自欢喜。专其一心。无觉.无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数十万生。成劫.败劫。无数成劫.无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.逝者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。所行.所造。如实知之7 j7 p5 H. @; u- r
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或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见.造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.逝者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。所行.所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉
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& }1 i1 t' }5 l3 y. P是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽
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尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来.等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者" g7 b4 D* r" E" J& i2 x0 A
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是
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+ I: x$ a! Y% x+ H0 @尔时。世尊便说此偈
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 具足禁戒法  诸根亦成就0 ]0 D" `. W9 }" `  y
 渐渐当逮得  一切结使尽 ! }2 t5 R& F! Z

1 S* S- K' A7 }1 ~* J6 W0 R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八
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3 |0 r& O" [1 M    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 F) P0 M+ f7 g  n  安般品之二
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! M! r6 F1 B8 V$ g  (一)
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& c9 K0 l8 }& r5 Y3 c! k! m) i, I闻如是1 `" v0 ~: z) `1 I2 A

: c1 u- M2 a( y* t  T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 l7 }$ c  _. T0 F. }

4 x5 v- C  J8 K# G- a0 h尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得
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7 r: A5 w6 B1 Z) Y7 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, G6 i7 \% g5 p1 w; D0 h
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  (二)1 Z6 l, F1 k, M6 s" n9 w3 t( u$ @. n
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闻如是( z0 _+ R& b9 o. g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' s7 |9 K# W2 J: G: P

/ l4 c8 y. L9 y1 f; f/ S尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)6 a$ R7 L, N9 `% M) u4 M

' k) T: [- |& g& Z闻如是
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# T4 @$ O+ c. X( O- \) c$ g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ ~! o  K/ x$ a3 y

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闻如是  a. e! E5 u4 C) ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 m8 F( E- R" Z) J7 J

! G( M) [2 A$ C: e) ~尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念.所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也( O7 i! J6 c  m2 V' C) F

2 E0 p( l: F) ^犹如有诸苦果之子。所谓苦果.苦蔘子.葶苈子.毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行.口行.意行。所趣.所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学* |6 r7 c6 D! A$ G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 m3 ~0 D  C+ N& C& ?# S

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闻如是1 I. l7 V9 R- ~& E0 j* b

0 t8 d$ r0 r2 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 N, n% d, O7 V& E) V' x
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尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念.所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故
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7 |) \/ |2 F2 X5 ~1 I" |" ?犹如有诸甜果。若甘蔗.若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念.所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学( `! @  |* c0 J* Q. E

& ~# ?% J1 Y- {5 O$ R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是/ u1 G3 w* O, {
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 Q7 |8 v  Y1 D" J8 W* x$ P
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尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足* r; Q" w+ e, D. z0 c6 x1 T
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尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足& {' Y% I9 B( A0 o  H& A5 h

; ?8 b, U1 l7 `+ q  p世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土: o+ i+ S9 U2 Q% `6 h* X: w
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尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年; G+ w6 e- G- f2 d# z/ k5 K

2 L) y" F. \! s8 X  l是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮
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& O3 {* ]. A4 E( x) k尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁
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是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化8 `: R0 n/ a) n% \9 E

, y3 y' d+ y  y; n尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐4 N: i( v/ b3 p
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小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米
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尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。2 \/ a+ n* o+ B5 M, G+ t  u( v* I
  a7 M6 f1 o$ |0 a5 O  [! H
尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁
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是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼.弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝.马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝.居士宝.典兵宝斯皆命终
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% j+ C0 I/ _0 j1 _( z1 A5 [尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终% P4 {1 Z7 X3 r9 P: \. u% e

+ x* \$ q) O* v4 B: H汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求
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尔时。世尊于大众中。便说此偈, B; z0 [9 H0 V: }! {1 z0 n5 U/ V
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 贪淫如时雨  于欲无厌足
! i) v: z' n9 B4 K9 W5 c 乐少而苦多  智者所屏弃
& U, }. H$ `4 Z- d- V7 V 正使受天欲  五乐而自娱
4 m* C4 X- Y! C2 K* x; j 不如断爱心  正觉之弟子
" F" o( e5 q6 ^; ^# Z 贪欲延亿劫  福尽还入狱, P; U7 f4 K! F- [. D
 受乐讵几时  辄受地狱痛 
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是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学
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& k8 \" Y3 _" y$ R. V# C1 }" X# T尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:25:35 | 显示全部楼层
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闻如是9 ^& I7 x/ Z0 d2 f6 J" l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 W% e$ v. M! i6 b8 X

6 Y3 M" K1 H* I! S* n+ _+ s尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人
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世尊告曰。当观如观月
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0 ~5 j+ K7 c, x# i3 s" K婆罗门曰。当云何观善知识
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/ R) U0 h+ z* |8 K/ ~2 h" L" k3 _% ~世尊告曰。当观如观月2 v; M% Q& s! D; D/ s

! C; m$ C6 Z' ~" V" Y婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解8 f" y, s$ B( g$ p, E% ^! B2 j& Q

0 {2 c: O& j. {世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义  l' u% Y! q# O

& m9 Q: ?4 v; V7 T/ ^婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教" {! `6 Z4 _& w' A9 T1 E
) I# J1 L! O( Z1 Z) I
世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信.戒.闻.施.智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。
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犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信.戒.闻.施.智慧。彼以增益信.戒.施.闻.智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满
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; T5 `7 j) k( h- ]尔时。世尊便说此偈
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8 k  Y. \% m8 ~ 若人有贪欲  嗔恚痴不尽
6 b6 M6 H  E' I6 N 于善渐有减  犹如月向尽
: X7 A+ T+ c) Q' T# a! f* s+ H. [ 若人无贪欲  嗔恚痴亦尽% s+ Y' j/ ]$ E5 F- J( J
 于善渐有增  犹如月盛满 ( h" \, y2 |8 O' [7 e

% [& L9 A. r  w5 M是故。婆罗门。当学如月初5 y4 |, s6 ~! F  f0 ]/ @

, a$ {; J8 s+ i- ^尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法.众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生6 Y4 r) \4 A3 J; x5 t: R

4 i& y/ ~5 _. c9 L" \$ X尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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9 `+ u2 v  [" G, y! P% H8 _世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法
+ P# A  R. E8 H8 }3 {: u' _0 P6 N3 N. T( t- O  b$ o% n6 \
复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法
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复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法8 _1 m8 H- f/ \  t) ?

8 p( t0 C2 A& N. k. a( X2 a9 N复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法3 ]; x1 l& V; V; o
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复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食.床褥.卧具.病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业
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彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法- z% F# q4 I" o1 H& i. [( E

* Y# S8 p4 t* }! b, c1 K; V: \复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法( R7 w. ?2 X9 y% }

$ Y$ g3 n9 l+ S5 a" v0 x# @1 C复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法
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/ d" |: v# x: @. s4 X复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
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8 \- v' f$ B: [9 k) M* b1 T复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被.饭食.床褥.卧具.疾病医药。此余比丘不能得衣被.饭食.床褥.卧具.疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
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; I3 o1 k2 x9 _7 a6 Q: i$ c尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学
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3 Q. u+ Q) k% J! J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是- @% U2 p) l& h
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一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱' \2 H, }; M8 I5 \( y; r
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尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门.婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎3 ~: n7 [7 Z2 a4 K% E9 J

2 u& L) }6 I6 `尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙.释种如来.至真.等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金. U' y  n6 ?/ f" o6 d4 Z

" M6 E2 ~# I5 n尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去5 ]# {: @6 T/ e9 G) i5 ?; z

/ |- y3 ~  a6 A8 J$ P是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
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5 f* E) b1 N/ @" W" v6 Z; @周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎
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周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎# u5 T3 R% B) H
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婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重0 N& j6 q2 |2 u! m2 m! B
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是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子
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是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等
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婆罗门曰。吾名梵天7 v, K) ?8 @' b2 C5 ^4 |

, R% y) V- V6 j4 Y周利槃特问曰。汝是丈夫乎
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( `& a' |, X( C婆罗门曰。吾是丈夫4 s) Z2 e# r/ x) a! k1 ^

, m+ ^  t2 u7 @" R6 Q; T, I复问。是人乎
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婆罗门报曰。是人
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( W) X+ D# `9 s6 }  G周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同
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婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲
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" p1 K. h5 {1 E5 p0 R0 @) m; L周利槃特曰。犹如不见今世.后世。生者.灭者。善色.恶色。若好.若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲
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婆罗门曰。云何为无眼者乎
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5 W% }, Z7 s8 J$ {) @( I9 m$ d" t周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也& L0 E4 I8 F0 F0 y2 ~* t5 r

; J2 n6 R$ P: e; e3 t: ]6 ~婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。
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1 U- f8 f' k0 w( o1 g& _0 p周利报曰。不依五盛阴而得涅槃. |. d- _- ?7 j5 O% P/ t

& R  j6 O$ }1 C婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎
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+ H- h0 m' i- E; s+ o: ~$ Z* U- ?1 T周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也
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婆罗门曰。何等是五盛阴缘! W( M$ S# I; Z$ w6 O& Z9 ^
) T$ g! [- o3 }5 x* _
比丘曰。爱是缘也. d0 i: y% ?! h: w6 H% z# Y1 T
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婆罗门曰。何者是爱0 _( u1 R/ p& @- r  U/ g3 [" ]% B

7 N5 x1 `/ z) q8 K比丘报曰。生者是也
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6 n7 b1 d& |# {2 G婆罗门曰。何者名为生
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比丘曰。即爱是也9 k6 [2 d+ J5 @* M" A# Z  h

% X3 ?; i: F4 l) S( M1 v婆罗门曰。爱有何道' U; z! m/ y) f9 I7 Y; \$ {/ Q
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沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见.正业.正语.正命.正行.正方便.正念.正定。是谓名为贤圣八品道8 S7 `( I+ M' f; t0 a( G+ v
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尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止* i( E! U$ x8 j; k4 q! ~. K
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是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油.薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏.油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐% c* g0 y6 n' Q5 o$ _/ X' O4 y+ p
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时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰
, B4 f, N  t) w1 y" T$ I
# D4 k. p; E) z# ?  r* G 耶维起鋀婆  不违尊者教1 _) y& @3 ]4 N$ ~
 我等获大利  得遇此福祐 
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, n6 }' K2 v) f是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰
1 V# i0 C" R& l& J
. N! A6 ]' S5 C- H 今转尊法轮  降伏诸外道9 z4 {' h' h% ^0 M+ |% A
 智慧如大海  此来降梵志) m5 t6 n& Y- W: T  Z# {! x
 所作善恶行  去来今现在" x3 F- Y$ H/ l
 亿劫不忘失  是故当作福 & E  [* J, }* v" w/ _

9 w- _4 n4 }+ M- v2 F8 {是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被.饮食.床褥.卧具.病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之0 r; g4 \( A! b/ t% S) Z+ x

2 U9 n2 S5 G/ u# U9 i1 ^尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行
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% A- _. S- R, O6 i  (一○)' @0 j9 q. V) g* u+ p. L/ g7 g9 e' i

- }& E% `* t. d' @: q2 a5 _. B) d闻如是
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6 u& o- v. Z, D, n一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱
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尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真.等正觉。于摩竭国界。新王.新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民
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尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王.新佛。不亦快哉9 J# ^  X' |# q; g; X

( F) K% E' L: B8 Q尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣.长吏亦行非法。群臣.长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类.蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短
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: a' P6 b/ K  i9 U& ]  ?若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬9 [5 ^- Y9 c0 [6 h
$ t/ a! Q: q/ t$ @6 K" ^
尔时。世尊便说此偈( \- z" c, E9 i# [5 x$ N5 I

4 D  g5 O9 e* `$ o% ]. l) z2 | 犹如牛渡水  导者而不正6 e' I; [0 x7 ?. y/ @& y# {' Y
 一切皆不正  斯由本导故
' _0 X1 h$ [3 A: e5 { 众生亦如是  众中必有导
8 F+ G: X" y9 g 导者行非法  况复下细人
" F8 k. o2 o4 X7 Z0 A' _ 萠类尽受苦  由王法不正9 z& `: h3 ]$ `! V: z
 以知非法行  一切民亦然
5 |" F& t6 j) U 犹如牛渡水  导者而行正+ [4 B1 t2 w5 f4 F8 J
 从者亦皆正  斯由本导故
1 X5 H* m7 x# i' F 众生亦如是  众中必有导6 x' T7 j" P" _5 v, o
 导者行正法  况复下庶人
" o. C% [* a& H: E: n1 ] 萠类尽受乐  由王法教正1 B/ i" B9 V' P( x& e8 Y* @
 以知正法行  一切民亦便 
' ^6 x6 D% W4 ?% r* h; ?  |( J
4 c  u& i4 u& p+ ]- m是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:25:59 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九
! j' f6 f6 D8 @8 P' I4 O) x- O; l+ \) _% i
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 y8 Z! U# ~. r/ c9 t4 m$ @
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  惭愧品第十八) l9 s$ ?! N$ t) D9 C

* I2 W' `" l4 {( s+ \; G  (一): |) @" I6 s! z# Z+ D( f

, N9 m! m$ \" h$ F8 t* A4 f闻如是
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  E) y1 m- E0 u* v1 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 d! R; _  \* g. ~9 b1 B4 r6 t" ]+ T6 ]9 r
尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭.有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父.有母.有兄.有弟.有妻子.知识.尊长.大小。便当与猪.鸡.狗.牛.羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母.兄弟.妻子.尊长.大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭.有愧。如是。诸比丘。当作是学0 n& e: W* P2 Y: r
! q/ Q0 e% L9 Z% m
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ]; m2 h" T# t# B0 W, b
* {/ _( z" U2 C: ~; o$ {
  (二)6 S/ w& N$ ?# Q' x$ j  `
, h( j% S  {" C  ?7 m; \- c
闻如是6 Z$ C% F, a* }  f( g$ Y

1 D4 r5 |; Q. R8 h! V- N" D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% j1 @: q9 S. z# z* X* P

. T- H; H% M( A1 S1 F1 f4 E  U尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终" c* m3 G; c5 [& R& W* U2 O

+ u; U" }) \, g, R尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义: u7 e" E, K: D! [' t
8 y: ^7 L2 Z( W  {* E
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义, A, P! o( `6 w- h: U3 I0 H  g" S

- x& P4 Y' X5 Z对曰。如是" n# X" ?  _' q2 f7 u

  }% l/ a  q1 z& |+ n! R尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑.饥寒.勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也
$ b( U7 l, I4 m. o- o2 j9 Y- A" `; a' y3 c1 x( G) U5 h
彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文.地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑.饥寒.勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母.奴婢.妻子。亦复广及沙门.婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学
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% u/ k& h: H: F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
7 C4 A1 C! O# S( r. n& K& b- ^( E; N5 o7 o+ m5 a9 U
闻如是& A5 Z% V: M% p5 W
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎9 F! W2 f! D# g

' b! h1 u% l; h* F) J! ?尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别! x4 A- T# |1 K4 k9 h; ^3 z: b9 T+ I
% x+ x) f: o& A/ b6 X. a( U! R
尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己
3 |6 D+ W& T. ?: L* Y, g) c2 I$ E+ Y. K  J: Z
时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命* T' A: n# Z. N0 h  ~# E8 _

0 B2 f) W, i9 W; x5 U& N* {) Q: r彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足1 f) A$ V; p/ y

5 t  Z2 }" b; u/ a) s$ S佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘
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. _) z  M% |2 i; Z. k8 J5 C尔时。世尊说此语已。便从坐起而去: S. f; p* O$ Z3 t

7 L" t+ p: F6 E1 [是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之
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是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养% x5 q3 K9 `6 T; k
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尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义$ {- H# ?! x" n& J& G
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舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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尔时。众多比丘对曰。如是: ]4 a' O# Z9 _  |" C0 P, d
; N+ D7 f/ h4 g1 X6 I5 ~" w6 K
舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻
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+ Y9 Z# S: W4 V  E- A诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻# ^1 M  E4 _) y. Y& A
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诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法
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4 @" ^- D" I( ?/ s诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财: K3 G3 N7 v6 M& x! {
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舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称
3 W) d- a6 w# H  M5 T0 A
4 m. W9 b/ a4 S+ X8 W+ _) k6 ?诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称- b  y7 `& ~. t. e2 R
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诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称# t. R4 L2 P! w' E
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诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫.嗔恚灭者。便得处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭.无愧。不能舍离。淫欲败正。慢.增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃
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比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃
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; P" J, q+ {) w4 e- v' G2 r舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生.智生.诸缚休息。得至涅槃$ j/ l) E* }  e1 B* s9 a5 k

$ S# `$ E) w- F  e5 q尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:26:25 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是5 s" ^/ G1 z# ^) D/ x) m
6 j5 l  M/ f' U; j- i' d* h
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
) Z' K% Y2 }3 G5 Q9 t# u7 ~
, L. Q6 d- ?  C4 q+ E6 h尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不" {. \1 ~7 {! x; i3 W; k

# a* ]6 J9 N8 P/ ]尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门
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是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈- m# S: [* Q# u

' [$ x$ m5 i* W0 C 无欲无恚者  去愚无有痴
6 @6 W: G- A4 a7 }/ b& o; A6 o 漏尽阿罗汉  是谓名梵志
5 @( M! e& I& G9 o' D& d; n 无欲无恚者  去愚无有痴
+ U: S" W" X3 i3 ^0 ^' M 以舍结使聚  是谓名梵志" `: c0 D6 w* q
 无欲无恚者  去愚无有痴
, e! `  f: @  A; u 以断吾我慢  是谓名梵志
) j- M8 c5 b8 i, o2 z* W5 J 若欲知法者  三佛之所说
* H$ Z% m/ O1 K 至诚自归彼  最尊无有上 
& s0 k+ u$ ~( d, W  T# e" o- x8 Y
尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪
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' n/ ?' G$ ?1 G4 |9 ]1 {是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶
! c! h: ~/ h8 s; @, c: ^9 Q' W- P0 a7 k4 r* N
是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫
( o! ~( `' Y1 U1 }" V+ C- v3 e& J2 [" Y& ?3 a" h$ p
 祠祀火为上  众书颂为最" {" F+ F- `3 J4 B* a
 王为人中尊  众流海为上
8 I6 ?! j! X7 X5 [! Q) \# S 众星月为首  照明日为先
# K: U! Y8 h$ j1 W2 u 四维及上下  于诸方域境
8 G2 y5 A+ e  _0 q  L' v 天与世间人  佛为最尊上) G1 F! D: J. D; [& R: d# l$ h
 欲求其福者  当归于三佛 
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  B* H5 o5 C  k' G6 O是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食/ g4 Z- B; X  a' \: W( ]3 B
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是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道
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- O- {$ b0 D1 c0 K  g" g( w% `, h6 c6 I是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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0 M3 X: ~+ e- T4 j尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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( n9 N) J# p) R: M5 n2 ?. }" S# a+ u& _尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也" X, W1 q4 U/ B, g3 ?+ F6 u

. y+ e! e; I4 b$ r5 G0 K  f婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎& L# \7 X3 X( ~6 x, p) _

! n5 `' S( D% E1 [+ l( D世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知# P! M$ V( R5 V& y$ n- e
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尔时。世尊便说此偈
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 我不说梵志  能知咒术者! k: _& |# o1 |: N8 ^  ^
 唱言生梵天  此则不离缚
+ ?% \3 }& `) R. ~ 无缚无生趣  能脱一切结
9 E$ G. |  h" ]  I, q' x8 E 不复称天福  即沙门梵志 # i  a" w( [7 L2 C+ Q  ^
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尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎
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世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着$ Q; N2 x$ |; n2 @$ q7 M4 W4 |; X

+ g. m, K8 s2 w; W是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之; s2 G  y  K- Z3 t  v
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时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
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尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行4 U% ~9 |! ?' L8 Z) ]% f
) r- @9 w: z% @1 O* ]; k1 M/ n7 A
  (五)
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' Q/ q3 b5 M& R/ i0 A闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏
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4 H0 J% M: z8 @9 W  R$ q' L  d尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之
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时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行) A. w; {- [8 ]3 c" }" Q! I
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是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
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尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护; a3 P5 i) s2 p! X

0 }9 M! [- c" v$ T2 w; |% h  [世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事' I* ~, c% w  d$ B7 O5 K
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则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去( U' ~4 m3 {: d) w
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尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负1 D" X% C& U% G& @$ {
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时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间/ q) b# f3 W) C0 Z; H. M$ ]
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侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声" i( Y& z* w% |: A: ?- y* U
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阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
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尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
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( b5 N$ \8 L" r  I8 A世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象- R6 n6 y0 L$ U& ^/ q! {/ K: ~0 T

. ]. t/ T5 L% B% J; `8 h- G1 v& P4 D8 w如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
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( \9 S' P+ u  F( y' k4 e  x& ? 汝莫害于龙  龙现甚难遇
. {7 A: q- Q0 T8 ^/ E 不由害龙已  而得生善处 ; o% h8 p6 i; Z, L

4 i7 p* y5 C' P) ~* g尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
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 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形! ]; K$ U3 H6 ?& o2 X- N
 是故当舍恚  更莫受此身 
0 F; x7 `7 n. I0 B3 r& J1 L+ F9 Z0 t  {. P% o, @
尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
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尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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  (六)0 [1 V5 G- L6 r; ~" i, @2 w0 N. J

! S& \! g+ ]8 O9 m, t闻如是
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4 @$ B0 M3 g' B* k& H9 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食: f& y4 m) g7 I- _/ x
; H1 g4 y$ G2 @9 y  K2 z
尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿! ^: ^% c! M' h9 G! S; c" j
/ z) @  K7 C2 l. G" [5 T- Q
对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿
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6 x7 a. j& x! j& W是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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: L! V# r7 d. y' X" d' {: y是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语! a5 p2 X* u9 z  V' P( f9 v4 w' N2 _

8 x4 f9 o7 f/ l- `世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
2 h- Q: C% l' _, w  {$ X& P- |
' N! [. u# f) @难陀对曰。如是。世尊, j, n  Y, h0 x) _& M( y

3 v; Y; m6 ]9 E% w0 S2 D世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别
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2 y# X- g0 @# F( w尔时。世尊便说此偈
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 何日见难陀  能治阿练行
# }. b% z9 z" Q$ ~' w/ q! Z7 I2 K 心乐沙门法  头陀度无极 8 \: Z2 }6 j! a( J  f0 v
2 P- W2 x' _) q* ]9 c, Q2 b
汝今。难陀。更莫造此如是之行
* f1 S/ N# o! n0 A( x# y+ \4 ~2 }3 Y& W8 _, e5 z4 }: W
尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行( {7 i) e9 R' o6 K9 z1 I
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:27:13 | 显示全部楼层
(七)# l; [- W1 Q; G' l6 l9 u
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& F3 R+ M$ C% H6 B, |/ `+ I  x; @) g

8 B4 U0 [1 @( k2 ]. |尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行" P. d. ]' K) \! V4 S6 S
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尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行
. l) o3 ?- o: Y7 t& I. X/ C) d6 E8 l9 }7 k1 }. `
尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
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对曰。如是。世尊, z0 a& ^3 `" \# s

# n- l+ Y; X8 N2 U+ I; ?4 l0 m' p0 P时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀9 l3 m* L; {& l, L
) l2 x* Q" M7 J* ]* A" s  |; t$ U5 {
对曰。如是
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! q  r0 ~/ D0 I  F尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎" M( D! _/ a) G! r
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难陀对曰。如是。世尊. v7 s3 M$ i) A+ y! ^

7 I1 l/ N* v6 B8 ^7 p1 ~世尊告曰。何以故。难陀1 u, r: q% T* V; K
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难陀对曰。欲心炽然。不能自禁
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  ~% P! P4 U/ h! v4 ?世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
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难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道- q% j* F/ [4 H$ ~5 D7 d/ X
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世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
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8 S; \: I+ w0 O+ h尔时。世尊便说此偈; D- u$ ~* q6 L& f% u4 n
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 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
* R" d8 z2 n$ K 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏" Q- X. a% ^; F  E% v/ Q  S
 人能惟行  无淫怒痴 ' _: s  A. ~" ], f& U/ x4 h
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尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不! r6 @% E; M& K9 u+ g' H
9 Q  l, l$ z  }* A) u" e
对曰。如是。世尊+ C" \/ O/ O  E. q0 P" W
2 r; K% B0 }* V# o" }/ l
世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎: L9 r1 s) _$ ?
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难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀9 M, }4 O8 H4 c! q7 O+ G
$ J+ s. R1 P8 a9 O3 {" D9 K
尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐
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世尊告曰。汝难陀自往问之/ C$ F8 `' r0 h! U, }% O9 y

( d" Q5 D7 x9 m9 W/ h% Y: _# R是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
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7 f8 i8 S4 A: ?* F$ W天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐# X" ?0 d. E& J2 f6 y3 T6 F

& L' e6 F4 ~% B: \" j& i# a是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所% h2 h: o# R* M% A0 ~

5 C) x( w& H4 n% ]7 b/ P世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
1 f1 f/ l' o7 a$ w% p  R' P% B+ L0 }, r3 {& V% H9 T
难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
& ~/ j7 ?. _1 w1 s! r; \% i" T8 i; E0 o3 ]
世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
9 f  B% H1 }4 t3 E, d( R/ K6 B8 u3 z8 m0 f4 P% F8 y# P
难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻/ U! q& p8 l: C# |$ {7 @" x. k4 c4 l

+ \$ H' E1 \2 F3 C* N: y  Z世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使
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6 y8 p1 h: M. K( _世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎. `5 r# @6 |. i% L  X5 t3 }
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难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽: s/ F' s4 N/ d: X1 n+ [+ H' i

; }, D. ~5 |7 W世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人3 k% @( @& j' b7 @- o: j

( w: \" ]& k5 W8 Y) u+ {尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人- _! R0 D" ~1 U3 T
# I! C- Y' ?, E( O5 B2 K$ U/ P
世尊告曰。此者名为阿毗地狱  p( P9 O& ]1 [$ |

/ b  E4 U; ~6 P- h0 B尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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; U+ f0 }; e1 Y世尊告曰。汝难陀自往问之
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7 ]0 `( Q. e0 T& H* B是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人. M: x5 l; W! }, O; H# F

. n$ F. g# c& V' H狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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尔时。尊者难陀便说此偈0 w# q, m% K. k  M, Y

$ p+ [$ F2 t9 M  p, X 人生不足贵  天寿尽亦丧+ s& F6 f( b5 F4 A- A  j! s9 }
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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; @. \/ a0 p" m3 _9 N尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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* P3 ]$ v2 _( F6 M尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
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尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说3 n% l, S/ b( Y- d. I) G

1 B+ R: I: A* C$ Y6 b4 ~是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之, M& G' L9 M0 c; C

9 ?- [  N( }) T) q世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之' l) n5 g: s3 `# y3 q" {
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尔时。便说偈曰: B8 d, |6 y) J' @1 g: i# k, O

: y) A7 w( e* ~3 D 我今见难陀  修行沙门法- P0 J' M4 e6 Q
 诸恶皆以息  头陀无有失 . `( D/ ?8 [, l% ?1 m( J4 ]9 o, H

! o6 [' }4 ?  m5 m尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘- |% u! y' G. o8 S7 D

8 ^" H7 T9 p( h  r, e% \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' v1 u# F, W7 p0 b, V' I

" a! C  e, Q" |' L& f  (八)8 d' C( @3 H; `6 \' A0 W9 U

0 H/ b8 T( J% ~0 `" ]# J闻如是6 k. V& G  n" F4 r& u

0 l+ a) a) [# e5 x5 f- a8 C一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱
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7 `' J* A& O  R0 W0 T* m尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
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, F  m6 H( X( L% j$ ~/ v% B6 O" B世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命% D5 U* O0 d9 b. y  q

4 J* S( H1 T, |3 h是时。大爱道瞿昙弥即说此偈
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+ V- n4 z) @4 c- h) k% G 云何礼最胜  世间无与等
  U0 x) o  a0 l8 K. a; @. T+ H# H1 p 能断一切疑  由是说此语 
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尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰7 B& m3 m; ?# ?; f4 W+ ?

7 w' z, f! ]! T; {: h 精进意难缺  恒有勇猛心/ O& E7 \, f' h! r
 平等视声闻  此则礼如来 
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6 B$ _3 x& i. g. q( i是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上: L$ |% `3 O' [2 f

7 x# |& D$ N4 l, Y8 o是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。9 }/ l0 J6 D% {* i! N- u$ i$ o
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ D0 z4 l' d2 A" b' M/ w

) u$ r# d4 t: C3 l  (九)# S, P  ^( R) N% J. c

" q# u* z' j9 o# r& j闻如是, {. T4 N" L: T9 z. r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学7 i% [! z1 V2 n" P

6 F: {) E9 d/ |1 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是4 ^9 z# a) S5 h# @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) h6 @# m* ?3 Q尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学8 U& [  D  H( j: \  w

5 `: C# r* T5 ?9 ?4 N1 M* f  i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十: C& B. T5 l! A: R
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  劝请品第十九" e7 Q; v1 O% E1 |: G" e1 ]: w
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  (一)
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( J5 O! s. a& K3 j! t1 ?- i! |闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下
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尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法/ k3 R0 G; @7 i# {* f
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尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
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) y" [. B  s9 O7 ~( L尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰8 V/ _, h7 V0 S3 l* C

, O' F) t! B3 X' V5 E3 K3 }1 v 梵天今来劝  如来开法门+ R5 D8 x4 {4 i1 I0 L/ Y! b8 f9 J. [
 闻者得笃信  分别深法要
' _" a5 n( _& }( j, g 犹在高山顶  普观众生类
# J- F  M& E' ^, {) g" ^8 g# }; A 我今有此法  升堂现法眼 ( \' z  [, ~% B4 ~
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尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上8 T! w8 a0 q4 y6 {* N
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尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行; s: z3 U- Q- Z# v
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