增壹阿含经序

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:32:12

（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐

尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎

尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香

是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香

世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香

阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香

世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香

阿难言。何等为三

世尊告曰。戒香．闻香．施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜．最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜．最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜．最上。无能及者

尔时。世尊便说此偈

　木蜜及栴檀　　优钵及诸香
　亦诸种种香　　戒香最为胜
　此戒以成就　　无欲无所染
　等智而解脱　　逝处魔不知
　此香虽为妙　　及诸檀蜜香
　戒香之为妙　　十方悉闻之
　栴檀虽有香　　优钵及余香
　此诸众香中　　闻香最第一
　栴檀虽有香　　优钵及余香
　此诸众香中　　施香最第一　

是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去

是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷

世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之

阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎

世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见

阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方

尔时。世尊便说此偈言

　我终无此心　　使彼在他方
　彼自当造行　　便自在他所　

阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所

世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈

　不应见愚人　　莫与愚从事
　亦莫与言论　　说于是非事　

是时。阿难复以此偈报世尊曰

　愚者何所能　　愚者有何过
　正使共言说　　竟有何等失　

尔时。世尊复以此偈报阿难曰

　愚者自造行　　所作者非法
　正见反常律　　邪见日以滋　

是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信．无戒．无闻．无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱

尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养

是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养

尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身．口．意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒．贤圣三昧．贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒．贤圣三昧．贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根．恚不善根．痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱．饿鬼．畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣

比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根．不恚善根．不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人．天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚．邪聚．不定聚。彼云何为等聚。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见．邪治．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦．不知习．不知尽．不知道．不知等聚．不知邪聚。是谓名为不定聚

诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚．等聚．定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根．不恚善根．不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦．知习．知尽．知道．知善聚．知恶趣．知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚．不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想．嗔恚想．杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中．饿鬼．畜生

复有三想。云何为三。所谓出要想．不害想．不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　地主．婆拘．耳　　婆提．逆顺香
　愚．世．三不善　　三聚．观在后　

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:32:31

增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　高幢品第二十四之一

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭

我今亦复告汝等。设有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭

若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭

设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭

比丘当知。释提桓因犹有淫．怒．痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲．怒．痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛．法．圣众。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。尔时。诸鬼神．罗刹充满彼国

是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此

是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝

是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷

尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡．驴．骆驼不可称计。金．银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼

是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天．龙．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去

尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐

是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相．八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之

是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来．至真．等正觉。故来救汝。及降此恶鬼

是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐

是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法．得法．成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛．法．圣众。而受五戒

是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义

是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南

世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民．沙门．婆罗门．若人．非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之

是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭

世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行

毗沙鬼曰。沙门。何等是新行

世尊告曰。今身所造身三．口四．意三。是谓。恶鬼。此是新行

时恶鬼曰。何等是行灭

世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭

是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿

世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行

尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三．四

世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜

时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三

尔时。世尊即受此山谷。便说此偈

　园果施清凉　　及作水桥梁
　设能造大船　　及诸养生具
　昼夜无懈息　　获福不可量
　法义戒成就　　终后生天上　

是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教

世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天．世人．天．龙．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。最尊．最上。无与等者。可敬．可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化

对曰。如是。世尊

尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲

当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐

是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法．见法．分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛．法．圣众。而受五戒

尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请

尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到

尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。尽使在我家取之

世尊告曰。如是。长者。如汝所言

世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去

尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被．饮食．床卧具．病瘦医药者。当从那优罗父舍取之

尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:32:50

（三）

闻如是

一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱

尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐

尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝

世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊．最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从

尔时。世尊便说此偈

　今用此位为　　得已后复失
　此位最为胜　　无终无有始
　以胜无能夺　　此胜最为胜
　然佛无量行　　无迹谁迹将　

是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学

尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛．想．行．识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶

世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛．想．行．识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛．想．行．识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛．想．行．识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本

尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不

比丘对曰。唯然。见已。世尊

佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝

比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种

比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。马名毛王

我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银．璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。

尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施．慈仁．自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶

比丘对曰。无常也。世尊

若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎

对曰。不也。世尊

痛．想．行．识是常也。是无常耶

比丘对曰。无常也。世尊

设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所

对曰。不也。世尊

是故。比丘。诸所有色。过去．当来．今现在者。若大．若小。若好．若丑。若远．若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去．当来．今现在。若远．若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻．舌．身．意．法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之

尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉

尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛

尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解．难了．难晓．难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日

是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱

是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱

尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱

尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈

　我今此坐处　　经历生死苦
　执御智慧斧　　永断根元栽
　天王来至此　　及诸魔怨属
　复以方便降　　令着解脱冠
　今于此树下　　坐于金刚床
　以获一切智　　逮无所碍慧
　我坐此树下　　见生死之苦
　已却死元本　　老病永无余　

尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国

是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至

尔时。世尊向彼梵志。而说此偈

　我成阿罗汉　　世间最无比
　天及世间人　　我今最为上
　我亦无师保　　亦复无与等
　独尊无过者　　冷而无复温
　今当转法轮　　往诣加尸邦
　今以甘露药　　开彼盲冥者
　波罗奈国界　　加尸国王土
　五比丘住处　　欲说微妙法
　使彼早成道　　及得漏尽通
　以除恶法元　　是故最为胜　

时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈

是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐

尔时。五人便说此偈

　此人不应敬　　亦莫共亲视
　勿复称善来　　亦莫请使坐　

尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿

是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真．等正觉。所以然者。我今已成无上至真．等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语

尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎

世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎

五比丘曰。不也。瞿昙

世尊告曰。如来．等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人

是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛．苦习谛．苦尽谛．苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。

云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛

彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛

彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓名为四谛之法

然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦习谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．慧生．光生。复次。苦尽谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦出要谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛

五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真．等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真．等正觉

尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净

是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法．得法

拘邻报曰。如是。世尊。以得法．逮法

是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法

是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法

是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻

尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生．无病．无老．无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六

尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法

尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文．地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住

尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住

迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳

世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿

迦叶报曰。若欲住者。随意往住

尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火．佛光一时俱作

尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿

是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难

尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住

是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈

　龙出甚为难　　龙与龙共集
　龙勿起害心　　龙出甚为难
　过去恒沙数　　诸佛般涅槃
　汝竟不遭遇　　皆由嗔恚火
　善心向如来　　速舍此恚毒
　已除嗔恚毒　　便得生天上　

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:33:08

增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　高幢品第二十四之二

尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面

是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之

尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害

世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化

是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真

尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。

时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室

迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食

世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往

迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室

佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之

迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真

是时。世尊食已。还在彼止宿

迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食

佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间

世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之

迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道

是时。世尊食已。还彼止宿

明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食

佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之

迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿

明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食

佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之

迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿

明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食

佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之

迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿

是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也

世尊告曰。欲得斧下耶

曰。欲使下。斧寻时下

是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举

世尊告曰。欲使斧举耶

曰。欲使举。斧寻得举

尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然

佛告迦叶。欲使火然耶

曰。欲使然。火寻时然

尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭

佛告迦叶。欲使火灭耶

曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸

是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿

迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来

佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿

是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真

是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色

时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野

世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明

是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真

是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山

时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明

世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳

时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真

是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法

时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明

世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法

是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真

尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣

是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣

是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣

明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变

世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳

是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真

是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行

是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真

是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼

是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三

世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来

是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙

是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所

迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正

是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行

诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中

时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门

世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落

尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎

迦叶对曰。此处为妙。无过此处

是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈

　此师人天贵　　我今师事之
　诸佛兴出世　　甚为难得遇　

是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道

世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际

是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中

尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子

迦叶报曰。此处最妙。无过此处

是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门

世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际

是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日

是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长

是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:33:24

彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足

彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是．置是。当近是．远是。当念是．去是。当观是．不观是。彼云何当修是．不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观．当不观者。当观三结．沙门善。所谓出要乐．无恚乐．无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观．恚观．怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见．无常见。有边见．无边见。彼命．彼身。非命．非身。如来命终．如来不命终。有终．有不终。亦不有终．亦不无终。莫作是念

彼云何名为训诲教化。复次。当作是去．不应作是去。作是来．不应作是来。默然作是言说。当持如是衣．不应持如是衣。应如是入村．不应如是入村。是谓名为训诲教化

是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐

是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶

世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法

是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳

是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐

是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演

世尊告曰。欲所问者便问之

优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫

世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王

优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立

尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉．罗刹．天．龙．鬼神耶

时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说

　为天为是鬼　　干沓和等乎
　汝今名为谁　　我今欲知之　

是时。优陀耶复以此偈报王曰

　我亦非是天　　非是干沓和
　于是迦毗国　　大王邦土人
　昔坏十八亿　　弊魔波旬众
　我师释迦文　　是彼真弟子　

时。真净王复以此偈。向优陀耶说

　谁坏十八亿　　弊魔波旬众
　谁字释迦文　　汝今叹说之　

是时。优陀耶复说此偈

　如来初生时　　天地普大动
　誓愿悉成办　　今曰号悉达
　彼降十八亿　　弊魔波旬众
　彼名释迦文　　今日成佛道
　彼人释师子　　瞿昙次弟子
　今日作沙门　　本字优陀耶　

是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶

优陀耶报言。释迦文佛今日现在

时王问言。今已成佛耶

优陀耶报言。今已成佛

王复问言。今日如来竟为所在

优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下

时王报言。翼从弟子斯是何人

优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘．四天王。恒在左右

时王问言。所著衣服。为像何类

优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟

时王问言。食何等食

优陀耶报言。如来身者。以法为食

王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不

优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城

是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶

是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋．盲．喑．哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城

是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠

是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中

是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所

是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相．八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王

世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上

是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐

时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经

尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲．不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽向王说

是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净

是时。世尊与王说法已。即从座起而去

是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙

诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙

是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚

时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚

是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业

是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教

是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家

是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教

是时。真净王将斛净．叔净释．甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车．白盖。白马驾之。第二释乘青车．青盖。青马驾之。第三释乘黄车．黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车．赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。

是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异

是时。阿难乘大白象．白衣．白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象．白衣不乎

诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之

佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎

诸比丘对曰。唯然。见之

佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀．阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐

尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道

世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天．人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生．老．病．死

是时。诸释众便得为道

是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎

世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德

尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是

尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去

尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:33:48

增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　高幢品第二十四之三

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日．十四日．十五日

比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母．沙门．婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施．修戒．忍辱．精进．三昧．演散经义．持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。帝释．三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众

设复有时。若世间众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。时。帝释．三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行

若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛．信法．信比丘僧。孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母．沙门．婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。天帝．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众

设复众生有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝．四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众

比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众

设复是时。众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因．三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众

尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法

是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之

世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说

于是。比丘。若有善男子．善女人。于月．十四．十五日说戒．持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三．口四．意三诸有恶行。已作．当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身．后身．无数身。或能不识佛．不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒．依法成其戒行。受八关如来斋法

云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀．无有害心。有慈心于一切众生

如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心

如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯

如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语

如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯

如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦

如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金．银．象牙之床。或角床．佛座．辟支佛座．阿罗汉座．诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐

如阿罗汉。不着香华．脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华．脂粉之好

我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱．饿鬼．畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果

比丘当知。若有优婆塞．优婆夷。持此八关斋法。彼善男子．善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃

尔时。世尊便说此偈

　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　避酒远香花　　着味犯斋者
　歌舞作倡伎　　学舍如罗汉
　今持八关斋　　昼夜不忘失
　不有生死苦　　无有周旋期
　莫与恩爱集　　亦莫怨憎会
　愿灭五阴苦　　诸痛生死恼
　涅槃无诸患　　我今自归之　

是故。诸比丘。若有善男子．善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子．善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法

我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子．善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天．兜术天．化自在天．他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得

诸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子．善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿

比丘当知。若善男子．善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子．善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方．三方．四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子．善女人。欲求作声闻．缘觉．佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒．十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子．善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子．善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子．善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子．善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量

尔时。世尊便说此偈

　信财梵难得　　受者持戒人
　觉此三事已　　智者随时施
　长夜获安隐　　诸天恒扶将
　在彼自娱乐　　五欲无厌足　

以是。诸比丘。若善男子．善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:34:23

　（八）

闻如是

一时。佛在拘深城瞿师罗园中

尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼

尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪

世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶

诸比丘对曰。非也。世尊

世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保

诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道

世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身．口．意行。亦当行此供养诸梵行者

诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事

尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。

尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财．七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足

尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国

尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤

尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐．人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化

然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城

时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去

是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵．马兵．车兵．步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时

尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生

时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王

是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身

时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心

时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈

　怨怨不休息　　自古有此法
　无怨能胜怨　　此法终不朽　

是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽

时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去

尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去

时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之

比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被．饭食

比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象．马妓术。无事不知

是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众

时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:34:39

在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至

比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈

　怨怨不休息　　自古有此法
　无怨能胜怨　　此法终不朽　

我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑

是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳

是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀

是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城

时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王．太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨

时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕

时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义

时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土．人民。寻付长生使领。王还波罗奈治

比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲．嗔恚．愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼

尔时。世尊便说此偈

　无斗无有诤　　慈心愍一切
　无患于一切　　诸佛所叹誉　

是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学

是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国

尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律．难提．金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然

尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提．金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅．三禅．四禅。尔时尊者难提．金毗罗亦复思惟二禅．三禅．四禅。若复尊者阿那律思惟空处．识处．不用处．有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处．识处．不用处．有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法

尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律．难提．金毗罗。慎莫触娆

是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看

是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外

是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足

尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎

阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提．金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅．三禅．四禅．空处．识处．不用处．有想无想处．灭尽三昧。尔时难提．金毗罗亦复思惟二禅．三禅．四禅．空处．识处．不用处．有想无想处．灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法

世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎

阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法

世尊告曰。何者是上人之法

阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方．三方．四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心．喜心．护心。遍满一方。二方．三方．四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法

尔时。尊者难提．金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说

阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳

尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎

是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之

是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律．难提．金毗罗

世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天．龙．鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲．无愚痴．无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学

尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:34:57

（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪．戒盗．疑。

彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命．有寿．有人．有士夫．有缘．有着。是谓名为身邪之结。

云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我．人．寿命耶。无我．人．寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世．后世耶。无今世．后世耶。有沙门．婆罗门耶。无沙门．婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。

彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。

是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸

云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧．无愿三昧．无想三昧。

彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。

彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。

云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧

如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　幢．毗沙．法王　　瞿默．神足化
　斋戒．现在前　　长寿．结．三昧　

增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　四谛品第二十五

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽

彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别离苦．所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛

彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛

彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛

彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓名为苦出要谛

如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足．三足．四足。欲者．色者．无色者。有想．无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之

尔时。世尊便说此偈

　今有四谛法　　如实而不知
　轮转生死中　　终不有解脱
　如今有四谛　　以觉以晓了
　以断生死根　　更亦不受有　

若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世

复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世

复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世

复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明．无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说

诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色．痛．想．行．识阴。是谓名为担

彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某．名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人

彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘

彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除．已吐。是谓。比丘。名舍离担。

如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下．空处．露坐。常念坐禅。莫行放逸

尔时。世尊便说此偈

　当念舍重担　　更莫造新担
　担是世间病　　舍担第一乐
　亦当除爱结　　及舍非法行
　尽当舍离此　　更不复受爱　

是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:35:13

（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生．胎生．湿生．化生

彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡．雀．乌．鹊．孔雀．蛇．鱼．蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生

彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生

彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫．厕中虫．如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生

彼云何名为化生。所谓诸天．大地狱．饿鬼．若人．若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。尊者舍利弗．尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所

尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之

诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人

是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙

舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲．嗔恚．痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚．愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲．嗔恚．愚痴而命终。不求方便。灭此欲心

彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲．嗔恚．愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心．无嗔恚．愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙

目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙

舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心．嗔恚．愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲．嗔恚．愚痴之心而命终

彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲．嗔恚．愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱

是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结

舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故

目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使

是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之

诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男．若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教

尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行

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