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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是. _; s" L, Z/ l7 a- f7 q* w
' u; p, |9 |7 p3 u1 ~) Q4 p
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. G5 l- U3 v4 p/ v0 `6 T
4 l( F. x5 S" h& f尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
" o5 K# o9 \# ^. C3 s% d2 U0 C% N7 Z, u
尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
9 u4 _* c* q5 Z
) U  p. {! ?' ?6 v+ Q7 u3 I尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香7 F! U- L- N9 r" ^* P6 [
7 q5 X2 a6 M2 d( d& c6 ]
是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香4 j# |- _- q0 G7 A$ |
/ C" Y. ?7 I1 T4 ^3 g5 ^# ~
世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香$ T7 s7 v* |: Y: ^/ I: h  M
6 S( d1 K0 D& ~: h% p/ D9 v
阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
2 k" R9 \3 O4 _+ ~7 m9 V0 `4 v& X' X* H) t( _
世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香3 H3 C: H' K, ]0 _- _

; ?  l9 C1 |- n: w阿难言。何等为三: q- g3 E- Z: z

2 t7 K6 E0 k& E: p! j7 _+ Z世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者) P% v% n5 s5 V% T4 g$ U( |

! {4 y! S0 b. u2 i* @  Q" \3 x8 ]尔时。世尊便说此偈0 D+ p; U) o5 k7 i9 g, @% N

' P* t( Y' `+ O7 M: l" r- t 木蜜及栴檀  优钵及诸香1 N/ X7 U) C+ A6 c* S
 亦诸种种香  戒香最为胜* \+ G! \3 ]/ X  M5 N
 此戒以成就  无欲无所染
; a; y# s% _9 Q( J 等智而解脱  逝处魔不知
2 C0 W. X! z! Z' k7 N6 B/ t4 e 此香虽为妙  及诸檀蜜香
( ~1 d! O1 l* X3 s. j; I 戒香之为妙  十方悉闻之$ Y; b; h, W* T3 A  X; \6 \0 r
 栴檀虽有香  优钵及余香4 {5 P  H+ k0 J) D) D0 m+ C
 此诸众香中  闻香最第一$ p+ K/ z6 l7 u4 N: h2 e% P
 栴檀虽有香  优钵及余香
3 J  `0 N$ i" n2 v$ M 此诸众香中  施香最第一 3 f% o) u. O2 i- y2 r7 y" Y
4 q$ r+ r/ w. j$ N- u
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
% _4 h% Q2 n& m$ P( F- K
1 H8 G6 ~* Z0 z( o( R2 j5 f$ t尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
2 c" H4 ^/ I, @  s6 O3 b6 S
2 D0 e1 @" u; j9 O/ p8 Z3 I6 |% b: C  (六)
" B& {3 ~$ h( F7 n1 u% O  w
. I. B( F1 d+ {8 `6 V闻如是
0 ]* ]7 C$ k, h/ F) r6 a8 _
8 G6 ]- H: n5 j$ p一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱9 M; n' I; {& B6 Z& H+ T, \

/ o, X# O0 L# F5 D2 {0 N! c* E  ^尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去  N$ l' N. b, ]0 R/ Y: y. w

4 _; X! ^9 X8 ^) \- S是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
- @$ _2 i4 @8 T
7 Y! h1 s4 ~1 S$ C% o4 Y6 [( b2 F世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之, a$ h! E. P9 g0 p' x3 }

( }1 r6 y. X6 Q9 n* L4 X$ j阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎* }3 ^( ~/ w4 Y" |
$ B5 Q) X! B7 r3 e( T; p; ~1 t
世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见9 Q' P' ?/ W2 |/ n: D8 [$ D

$ [+ R! _; q0 I阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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0 g+ y* h0 s. j2 y' D尔时。世尊便说此偈言
3 }3 p' u& s# g9 h( a: f1 y% ]6 ~5 G' K7 |- N6 }
 我终无此心  使彼在他方
" z; ^' ^. _1 A* S- ~3 ? 彼自当造行  便自在他所 
: H+ W& K* }4 y* V% E+ D+ w
) q5 y1 c' A1 x( x$ f6 N8 J0 @阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
- w+ q( s0 ^8 s) T( R) T1 s: s7 L1 h1 h, N7 P: @
世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈4 `  e$ A* s+ D% H1 D# C9 L: h

8 F) b% `+ V4 P 不应见愚人  莫与愚从事+ s' S6 c8 ^0 S
 亦莫与言论  说于是非事 % p6 E2 c9 {, p) X4 T. y" u  C. t" x

$ J$ z1 m: B( K* _是时。阿难复以此偈报世尊曰
5 S8 ]9 s6 O6 _) p' Q: B1 T8 O  U6 U. k7 ]
 愚者何所能  愚者有何过
6 d1 E# Y! u2 o- T 正使共言说  竟有何等失 6 Z$ f; @9 V' H/ _
0 Y% {' J0 Q. A: Q( V' L; m/ j
尔时。世尊复以此偈报阿难曰
- X( K2 `( |# F& X2 B6 C8 [/ ^- m7 h9 X" @- Y
 愚者自造行  所作者非法
' n4 j5 Q" i$ F" u 正见反常律  邪见日以滋 2 Y, R& f6 `4 |0 H# E, u7 v8 Q
0 H, e) |! u2 a5 j
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学" O  _# v# X) d( a* b

5 Z/ }7 u& A8 m) J/ {尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
% r6 ]1 F- J. b6 p8 |' D' Q# n! u4 u2 P' Z7 k% p$ C
  (七)3 W5 }8 z! w; I
0 L" k. b# Q+ G* s7 ~! U
闻如是9 f! R0 O" M0 ^6 a" Q4 s

, m% [( Z; {& X& Q+ _( t) ^# e一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱% }& u; N# _% p, j9 V

9 \8 r1 d' M" p$ o8 R0 S尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养( g& X* Y/ I  s7 W3 s* t6 l

4 j+ o3 ?3 |0 Z/ t! G" @2 a尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学+ i' E% V* E: [* |" j  a0 @

3 G  X0 ]. Q5 P+ U: n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: t1 W3 B1 F' a, l% q% l  (八)
  V/ Y$ t5 M/ A% D, E5 Q% c( s# R; H- H: g- q7 o6 Z
闻如是
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; C7 C; j* K4 B$ m5 _! ?9 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ j: @5 C% T/ O% u& i2 n
; `3 H% `! x- G2 C/ M' v
尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
3 k* P  ]+ g+ Q+ m; {/ t# m; v: K9 ?% ?, E8 y. Z
比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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( V2 i+ _* ^8 j; q: t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)! }; r( X. G+ t7 p3 h. `( Y
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闻如是( }# Y! n6 ?. Y. R8 s( _" J, ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ ~/ Q9 f7 F( h; i! Y) r- L
% `% j( d7 n4 l3 U
尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚. A, F7 P/ X1 ^# a5 D  ~/ ?0 p* a

( n' @; J4 T) u( L' {诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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) B) L9 a. @1 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( a6 @2 x+ K. S' M

, N- e8 \6 W" i( w) w  (一○)
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闻如是
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/ r4 q  C8 s$ d7 Q6 p6 ~6 P" \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  g+ q2 |; a5 f( o

! Q1 M( y$ C4 n2 o9 \1 g& v( J尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生9 J7 a& Q; o. k7 U/ s

# }6 j) C; [+ y2 B复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: N; M5 Z. [. D8 d
) H! A" V: q. B# ?
 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
- q; R5 E5 f( c8 w 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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6 p: [& s, D7 d0 F2 B5 t# N' H& C
! m2 q6 {4 \  |0 V5 t; S" w  高幢品第二十四之一
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  (一)! e; ?; A; {! p' w. X9 F

# h; [0 T/ y+ c0 m闻如是
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1 ~9 c7 j' K+ L0 n* ~: t' t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 f, n" P) e4 z. g% D6 r

6 k2 L; u  e* F+ r5 v; C尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
3 Q1 B2 @9 b7 ~- b+ k! u$ N7 G* A+ N( s
/ z$ \# K0 S' B% z7 A9 R% B8 K我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭% n# m% |( q- |/ c5 \

2 d8 a& i/ ^" y' @& S9 U+ A若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭1 G2 `$ b* p& }  e8 R8 u
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学* `' i# @& w% v* r& N( b

! N+ h( J% `" D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& U0 ], F3 ]+ y5 D% S  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  o$ Q: B4 ]+ T4 C; Q) k5 J
6 d2 g: x& f: `2 u- t4 l9 I- O- ?
尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
2 U: v5 ^# B0 y8 [
8 Y! P% |( |" x7 ~: R是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此& v! E$ X' Q# O. _: X) X4 G# Y8 l6 U
( R/ X/ d  @( ]) r1 x
是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝. U* X; G6 c; b! Z+ _) R
: A$ V1 k0 H8 E/ f
是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷/ [# t( q$ @& M

# f+ R" _' R; `尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
4 ?, t4 W. Z2 L9 W
8 l+ x( @3 \3 o6 ~$ |7 }4 ]是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去6 x6 V+ n2 I) e# m1 f# [( C

. |6 b; ]3 t+ \. J6 ~尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐7 W/ u9 g. M; q! A
2 c, S# }: \2 Z  o  H
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之" [1 `# K- R8 x+ D
2 V" F7 F$ s1 }# f+ ?/ N
是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼! g' p% P+ c7 Z  {7 E! e

9 x  U. a2 e5 _# U) f9 I是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
0 a2 I7 x$ j' S# h
7 d# D% a  P" S6 _是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒0 w9 o+ k* ?3 J& [8 c5 }

- K0 u/ e/ A3 x* h6 v是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
# p  U3 J5 W2 V( a# q' {. F/ o4 V4 t( ?" Z; _1 }
是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南& K6 H2 x& E: ]! _; b' u
/ l; e+ \% F* c$ Z3 b3 a
世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之5 F3 t9 K2 x) M. z; [7 {
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭' c( K* e1 U% ^5 u2 h7 d/ [
! t, q; q, N+ L1 ]9 ]; o
世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
1 T# {' x8 m$ }- ^) a( U* h- b* @9 t$ o
毗沙鬼曰。沙门。何等是新行* }! g1 ^) M7 C& K& w$ j) Q

+ F% t, ?% P1 ^/ K1 `$ L% T) s世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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" {' o% }& O$ U/ G5 C时恶鬼曰。何等是行灭
) M7 p6 T$ M  m; {5 B3 h: I: r; K: X4 u) `6 K" M
世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭; d% i  J( J" n; p% m& ^8 |

; b2 p) X) v: C5 m. N7 \是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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0 d( r9 J7 w, r" d世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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/ [, n8 \% U& G" H$ Y/ p尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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- x! X( e: m' O世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜  H* _/ ?+ D  W# u8 Z* {; q$ I
* o: O" w1 f4 {* H7 ], g
时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三: o# V  c( s/ x0 |
0 R6 w, a! U+ A! {
尔时。世尊即受此山谷。便说此偈9 y5 |0 A( f3 j3 g' ?3 ]  k2 N& U- a4 s

) }! B& P: K. W, f 园果施清凉  及作水桥梁
0 \, k) d# W6 Z' }5 n  S 设能造大船  及诸养生具& Q# H2 e! V/ d" f0 k; x' o$ J
 昼夜无懈息  获福不可量+ i" k! v2 l4 U" |4 e8 e, M
 法义戒成就  终后生天上 
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" ]2 v1 \- N, T( G; B: G1 T是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化1 X+ Z- d( V7 V; ^- h* E7 k+ g
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对曰。如是。世尊
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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3 C" p2 l& c, i% M) o9 D当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐% t/ Y( D; @; i% r- n  i

; v' g  y7 R) g1 G是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒7 e# v# N6 F0 x) g

0 V* e" R7 _% ^, Z( j  s6 a3 ^尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请  i9 Y( R7 b+ u1 c0 E
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之, ^& B* \- O! Z6 s1 S! ]' B
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言* p; F; M, X! A. Y) C8 @/ G6 S

) k: S& p2 X% o& R! D世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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7 t& z! E# q4 f( ]' u尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是! ]9 J: }. u& q2 P* s) z0 `, k. Q

) B4 a, C  y+ s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)( F) S5 c" S6 Y2 R) n) X0 w" M

/ @7 E0 O& N" u3 z闻如是$ D: }5 H* i' c8 Q6 |3 ]- }
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
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3 t5 ?& P# j0 I7 c& j尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝; t0 {) R. f3 L! Y8 I" ?" n
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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. m' m3 V* H4 ~9 m$ X4 q1 y尔时。世尊便说此偈
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* b5 h5 f! \4 y" u8 | 今用此位为  得已后复失
- [* i  L+ r; i/ I; W 此位最为胜  无终无有始
4 b3 A/ u0 S% E; M6 I, J 以胜无能夺  此胜最为胜
2 i& w# w0 z- }6 X5 y 然佛无量行  无迹谁迹将 & d# N3 R# j2 Q- H, {( |+ [" V
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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" G( D8 n; U  V3 v尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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- i2 |9 [8 e$ c$ V  (四)3 ~  P! e3 j6 ~
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 @  t  O' `" F9 Z7 b5 P7 u3 i
' i/ q4 H( _% ]  [$ c/ y4 h
尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
* Y  J; d! t" s9 L# d7 P9 `! ~
( X5 O" F+ z3 T! U2 y$ l  L世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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+ d3 I" s2 ], ]% j5 q尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不- a0 r( R8 h, F+ x, k3 J$ Z
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝# Z! N* `9 B$ A0 U
+ Y- `9 z9 ]& d* k
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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( T* X% }1 `/ F+ n1 M# W比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王  [* o5 e( y- X' U
8 |- {* U4 w  b- R( u
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊- U# J6 k5 D4 a2 b6 G+ j/ F

6 ^' q* C0 b% K4 A3 [0 X若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎& I) p$ A- s! g) n
; @2 ^( u8 x" b
对曰。不也。世尊
2 \" q" l3 O- g$ V8 L9 d
- E* h3 l7 s* K4 T* @9 K痛.想.行.识是常也。是无常耶
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& j. I1 Z4 n, n6 {* d比丘对曰。无常也。世尊
5 x0 w0 o3 _8 O- i) m5 G) O
5 k$ X* K5 Q: c- u. G+ d设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所- X: X4 T- D0 V2 X# u; h
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对曰。不也。世尊
) p+ i9 X) V9 W% t# a0 ]3 w
( }+ R9 r* F$ L: w' K9 I& i9 b是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之9 c- _( U# S; W3 I1 Y6 E( n, B
# e# T1 ^2 }  c" \! D
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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# q; O& c# J6 h7 j6 O+ u尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行" w( i5 R  F6 e! ~7 ?5 I
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  (五): y: O& n. o  u; q3 {2 y* @) j
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闻如是" j7 S- ^, p* z& S$ C/ x; V
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日, Q$ a, n* K% ?0 Q$ A+ Y9 Z
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱3 N9 [( i( \9 [$ @2 x4 }1 U5 R7 o
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱' B+ m7 F7 f- {$ P/ d

8 I; @1 d! L% P' ^: i% g! `尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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 我今此坐处  经历生死苦
) i' {+ Z" q- I/ p 执御智慧斧  永断根元栽
9 t" d. z( g) o" W7 R+ q 天王来至此  及诸魔怨属% W" M5 F6 V4 r# g" K
 复以方便降  令着解脱冠3 Y5 r0 ^: b: z# g4 E7 ^& [
 今于此树下  坐于金刚床; I7 X) g, S. S# ]( R- n
 以获一切智  逮无所碍慧
8 r, D% x" K4 I4 Y# l& r% t5 N2 p! F 我坐此树下  见生死之苦0 \, C; ^; ^+ @% u4 T" O, h& i
 已却死元本  老病永无余 
' F1 A1 C3 k* J: E! g  e  p% V" C- L3 Q; ?: ?
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国3 P, X, S4 L/ j, b  u8 @+ n

7 L$ ]! }1 C& e( y0 k- j是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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' S9 a9 T. f6 s& J+ T尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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1 }( ]( n+ q$ E! c: P 我成阿罗汉  世间最无比
( P& O) j' G6 l( [4 {* M* D% }9 Y 天及世间人  我今最为上* m& Q" j% {8 D2 e
 我亦无师保  亦复无与等
, a! R' F& k  b2 E+ j 独尊无过者  冷而无复温2 V3 j8 z  f  p# n% V
 今当转法轮  往诣加尸邦) T2 H# `, A$ F) T" |
 今以甘露药  开彼盲冥者6 Z6 m- C! f, V1 s+ l! f. ^
 波罗奈国界  加尸国王土* `4 K0 h+ s" `& E3 z5 X0 n( J
 五比丘住处  欲说微妙法3 I1 g0 a: m0 e8 k
 使彼早成道  及得漏尽通! a( T' ]. o$ }6 J+ J7 m" R
 以除恶法元  是故最为胜 
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时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈* p  L8 @. Y1 G- [

2 a: R; I% a: n2 y2 {7 c是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
8 R' f- P+ o4 O  G" C4 k# x
/ m, K6 ~! I% {5 d尔时。五人便说此偈
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 此人不应敬  亦莫共亲视
* E! T5 @& ~# S, Y; ]* [- G 勿复称善来  亦莫请使坐 % _5 z% Y- P/ Y" u6 o, t/ A) {
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尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿$ C" ]+ I* E( O* S( G2 e
5 }. O! o* y/ c; P3 P; s* l' g
是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎' A9 E; C0 z% O  J+ p/ h

! y- ^* ^4 f* U) [- K; U世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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' K  |- l- h! G( P* u1 P5 x五比丘曰。不也。瞿昙- n- o& R: F; k6 L- s
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人' d( {/ D, B2 {5 }% C$ T6 V

1 g  ^/ p) w6 ~' c5 ?6 r. F是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛( \. m( Q7 `% e& t3 o9 j8 o4 Y
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛& J  o) K% c" v8 p& `, `

0 |: W. \- h# [0 t彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法9 K7 H, K; O/ X- j$ r2 p; a, W# ^
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛3 v! b. `- {+ s7 b# G
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉9 f" L+ _. `6 Q2 w7 z7 N# ]: B
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法0 x9 P( D# p4 d% J. \
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法) ?) |8 s6 J/ \2 D+ R

, N2 o& o! g1 g  p$ c4 ^是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法8 D( _% j* m. F$ r1 Z

/ }5 J! G% y! Q. I# r. v: p% u是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻" |$ j0 ~7 I7 _$ N" A8 r
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六, N( |- F* s% w( @  l
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法/ M6 F& D" N. M- K* f% Z
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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; o  T4 W. v* @" ?& W迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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$ s( `# t6 E+ n% e. o: f迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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# n" E* J3 i: f0 {! |/ m7 U是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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% B7 H  q, o+ C; K! B7 A/ W是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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& {: j# H: i7 f( A. q 龙出甚为难  龙与龙共集% X) }- x. i' b: Z! n/ f
 龙勿起害心  龙出甚为难
: ~$ R6 _% @6 |6 v- T5 S 过去恒沙数  诸佛般涅槃, z! A( j0 B1 f; Q1 ^( F
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
/ T0 Y( |4 ?" E" W9 s4 T% F 善心向如来  速舍此恚毒
: C5 h- ^8 D$ f% E6 |. ~" C 已除嗔恚毒  便得生天上 7 E' q+ ^  C; }+ u" h9 c3 V
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 w3 v( d& k0 A) [7 t7 c2 n
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  高幢品第二十四之二8 X) F/ O( S7 f; b( z
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面; {6 G0 x4 T2 O! f! V

: D, R) G0 p( A/ Q是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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8 u, L' Y* w  f$ _4 s尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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" i4 o" _" e7 z/ s" M5 h" }1 L) K( [世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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# `( k9 I5 ~" ^9 ~+ p& C2 e是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。( u' Q# I! E1 g7 n

* K1 o' E' p; W- m, V. r+ p时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室) a. A/ X- v7 n4 X, p0 u
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食/ {: G. K/ X+ v9 e% h: o; t

4 O( K, ?- ~8 L+ i8 m世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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是时。世尊食已。还在彼止宿" R7 T; W. Z" y, u" a
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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4 q3 c5 ^4 z3 k5 v9 r9 D5 E佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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$ S. q5 X7 |1 X+ {迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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5 S' @* ?/ @  n0 V) M世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之/ r& A. a- H7 `* I- B- M& ?/ G

, G$ v1 E) G: V7 f- G迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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8 j( r: Z( ^9 Q9 Y是时。世尊食已。还彼止宿- s) i9 J3 y! K- W
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐# ~- h, O& C! N: J% G3 q0 F
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之2 _5 o9 [; F; G- L* R% d
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿1 j# p9 M- n1 u' y( N3 \; h% {: J

# B4 M- @5 Q8 b- r' ^0 ~- K明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食) |4 l9 D+ e2 a% {1 L+ n
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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& B* ~( `) x* l) H( P! @迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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% ^6 P6 |, j  b; F7 d+ l明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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8 ]7 R7 q4 @3 w$ r' S! l% |" ?1 H佛告迦叶。汝并在前。吾后当往  h" K' e. K" p

- P: d; c: f& Q- x迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
4 Y+ V$ {$ @# Z3 ~# q0 L  a- O' x4 v- A- m$ s! s
佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之, K% F: `, c% l/ x  N

/ K, E3 ]! |5 T1 `" o迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
2 H- b2 U- ]; Q4 g! a  i4 V$ w
2 |9 p( t* b9 E4 z6 P  B是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也+ v. N# w1 R+ J) m( o3 ]& F

* j: b0 l7 z7 d世尊告曰。欲得斧下耶0 P* A* P4 u; a

5 N& S) d9 `+ {3 b- e# B曰。欲使下。斧寻时下1 o  Z% z( c6 ]3 r+ m* P( l- }; D
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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* W2 @) l. I, [) k6 K( l; ~世尊告曰。欲使斧举耶
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7 A# _6 y' q% y曰。欲使举。斧寻得举
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3 g9 E; x' n8 B4 `尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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) b% m- l0 L7 q" b+ g( _. c5 |/ ]佛告迦叶。欲使火然耶7 Z. `1 w8 O2 j3 G$ J1 f
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曰。欲使然。火寻时然# t: X! l5 w/ ]) z

$ R. v  p( E8 v3 q: c9 M. A; }尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭% s  R& [" I- A
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佛告迦叶。欲使火灭耶# e* L6 b2 e5 N9 _/ `  d# M
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸6 N: j* i, q$ {( p$ f

$ K0 J( e0 a* ~& X- @是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来5 `9 Y, ]& N4 U! P) s$ [0 t; ]
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿  I: @/ C, {5 b  M- P
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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! @; ?$ E' ]/ \世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明" Z) X4 [: \2 Y$ u

) X( D7 Z! c% |7 C0 k* p- @是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真. h8 s2 T& b; Q$ `
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明) E) X0 K: `  e3 @7 ?, q% O4 Z
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳5 K) m  l0 ~2 J" ^2 f) \: c1 J

  e: u7 d) t* l" z% S' L时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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9 ]4 t2 ?0 u; L( r2 z是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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3 O* p+ C0 s' s4 v时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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1 u* N( R# T: ?5 W9 m是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣! A. X8 K0 y( V. s, s# o' I( q
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣/ [1 N# E: I# p9 A7 [8 v2 m6 u

% b; s- s0 p+ E8 t2 U明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变" z& ^! [5 \4 v9 r/ r) p! q

3 q( U8 C$ N& }世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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* E3 Y5 e$ P) s: }* B8 R- [4 T是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真2 K; b1 M8 |0 n; ]% k9 G

6 m  B5 Y$ O( ~6 G7 ?8 k是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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( {0 K* i0 v. p( @- [是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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* j$ h" N+ e4 g' G9 l* B世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来6 l: E: Q$ J2 e3 h4 ^# L9 b3 b
) s8 X7 t, l. i2 _: Q) f1 H
是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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- @" W1 A! v" b) k+ Y, Z是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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+ S# x1 c! Q; L) V7 `迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正; ^" M: u* X7 ]- j7 U

: x. I: |. b/ _6 K7 Q2 W是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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5 c2 B* B* |% [3 {诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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' e( h" I2 v- {, x$ v: e时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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$ }1 x- a/ U# n; t* X% a! F世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎' r. h' k4 B6 F/ r6 A  v
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈& Y1 Q) [; x0 F8 z
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 此师人天贵  我今师事之
4 |9 D: K7 y1 _; P 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道, W' z& W. T% C5 N' A3 X0 r
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际0 @9 j; `2 p* o3 K$ D& A) d, ^
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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  b* c- k  g. ^! J尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子) l- c8 O3 ^! c+ h

$ p. a% x5 |, `迦叶报曰。此处最妙。无过此处9 h- O) ?* _# b) f1 X. Q) K
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门* I$ }; z. Z6 j* d
9 W% U$ K3 f9 ^2 v1 r1 v
世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际+ ^3 \2 M& y  N9 O8 J0 ^8 O1 C

" K1 w2 G9 v9 r! h2 y是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
0 V& f& t1 n2 [! t1 B$ W! s, `) M. i$ D' `" [: X. V& \
是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长% i( v3 m4 w' H* C$ z$ m

# V1 E; O, w3 x1 A, j是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化4 R$ P, e, z  {3 U

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足1 |5 C& n% P7 A& ^9 [
) E% k" |3 z0 g1 ~
彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念6 I" t  y! E' _1 I
; M' y# @& q/ Y; s$ u5 T+ r5 d9 R
彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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7 q- j+ o2 x8 I+ q7 R6 R; t2 I是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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" e- s; Y6 O3 w" e$ d+ n是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶8 p/ X, m1 a& M- ]; ^( |" ^

# z, y7 s& w7 {$ J! `/ z8 ]3 ^世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法( O5 w  v0 v& _  G( h3 g

, @8 c& w+ J. f5 _: }& n  {8 n' t是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
# ?7 o: ~8 c, l( u) u- Q; [% I7 @; P3 [- ^+ _
是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐; V* e# O* p: }- i
& ~) S' Y' F, G( X/ H/ _& ?3 r) Y4 A% R
是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演" R" m) m/ o" j1 _, a8 J0 H( C

2 J8 ^" j- G& v; B* [世尊告曰。欲所问者便问之/ @& w/ q1 ^, ]' J
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫9 z8 Z& _8 M3 s$ o
2 W( b, X& e2 `! c/ |
世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王5 c  I% ?. j# e7 {: ?9 |- n# f
3 B6 V. V# u8 Y' }( d7 [
优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立& x1 n& G; o# u" w/ U8 K# l
* s- B# c8 t+ j5 r  @7 ^
尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶1 S9 F3 ]' }5 F$ t; m
: m5 L: f) V- |% z
时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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. g4 X/ P5 @% P$ H4 s 为天为是鬼  干沓和等乎# l3 s  Z$ i" t; w/ m7 W9 ?/ n
 汝今名为谁  我今欲知之 
9 u, C6 t$ u2 L! y" R1 F+ d: g) I; x  p& O7 F
是时。优陀耶复以此偈报王曰
( k! _; v1 h( v/ j; P" d" r+ L& r1 r. [
 我亦非是天  非是干沓和- X5 n+ d5 ^7 Y6 ?8 n: \
 于是迦毗国  大王邦土人  x0 `% l  _, y. k2 [$ H
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
+ j- ?* `+ A- V 我师释迦文  是彼真弟子 + H! x4 x2 n7 Y0 ]' j
/ P  Z6 F; x! K
时。真净王复以此偈。向优陀耶说
2 @; B2 D) i# Z1 ?7 k; R, Q" g2 B
$ D$ h- Q  l: e2 X; i( L 谁坏十八亿  弊魔波旬众
9 A4 D. \3 l9 X2 ?" D) W3 t 谁字释迦文  汝今叹说之 
8 E0 A/ Z5 I; M) J$ `3 s/ I  C& M1 ~0 ?) u1 e, N
是时。优陀耶复说此偈
2 z% L2 s- ?5 ~! W; O7 T9 w
1 j; y) j% z6 f& `/ R% D 如来初生时  天地普大动
3 v" B4 N  s& Y7 J# ]2 q0 S 誓愿悉成办  今曰号悉达
* z' |: {0 ~9 S( u4 ]# A" j# E 彼降十八亿  弊魔波旬众+ D2 g9 U! E1 U6 H' W1 A
 彼名释迦文  今日成佛道8 V3 w" k9 k! L
 彼人释师子  瞿昙次弟子
4 k  E' {( c4 P4 { 今日作沙门  本字优陀耶 
6 v1 J. r4 R3 H# H4 z( O
3 o3 J/ k7 n" @& {是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶) K9 v' d. O! m# m7 u, A5 s* e
* a, a0 l8 C" p- L* O4 o
优陀耶报言。释迦文佛今日现在) P' E( R) v& v0 \2 Q5 z
4 E5 b  i# f% R' X$ j
时王问言。今已成佛耶) g. ]1 w5 U. n9 l% U0 q

: {. r. C3 S8 h0 {! P优陀耶报言。今已成佛
4 x6 o$ _3 d5 f, t& T
6 x* M; {3 F7 _' X4 m2 n2 @4 ~王复问言。今日如来竟为所在
: N$ }5 }! x/ t4 y6 n: x. r. A. @2 U3 M! }& j
优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
* m+ ?! E4 b. i" v5 |% O
" e: U$ Y' R2 M; [时王报言。翼从弟子斯是何人8 ^' h9 p& }- y' Y

6 x+ K* J* A( `& b8 a  T优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
: s8 c* N$ {8 J' G2 d3 J
9 h) L+ r- B; Y时王问言。所著衣服。为像何类: U5 \9 I9 k  d* D* \% r+ i

4 ?+ d" ]2 m, ?; i. q1 h/ s5 A优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟% [7 L& i4 ~. b7 T  G% q6 N" m! N( y

1 C! X( C! J2 K, n, Z时王问言。食何等食, \) E/ C1 Z7 D; s& K3 c7 r
9 c: f% {$ |' ]3 Q  [
优陀耶报言。如来身者。以法为食
6 g0 b/ N4 }2 e5 U
" }; o: ?- n8 x4 c王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不) o* x/ k! x7 M3 L* ?
9 U. ^( Z6 J7 N1 W( z9 @
优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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. ^/ v7 K9 T1 |6 N  r是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
  D* }" s  z* \5 \5 m. w/ W: ?4 t" \* n$ _
是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城0 F2 ^7 l& q% S2 K' A2 c( t
$ m7 `! g! h9 |; e% A
是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
7 B% J# x1 z* X5 d# g" @' C  x: R1 H9 j; Z
是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中' V  C, ^* i( z! U
: R: m3 O6 [. g+ m  Z
是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所3 K* c4 C7 V% Z

( P2 \) z+ J) s是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
  e" z, \5 P8 M0 Y' a% T7 s$ s3 ^. \
世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
" M. O/ F; a& Q7 @( o) k) J; L# f) `; b  C- e
是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
1 }& i; U8 ]& {; _/ T, D3 z" p+ o) j# b0 T0 l
时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经! N# N2 f4 q, G; R
9 l( }" O' R* B+ t7 T
尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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9 y5 }4 |" n/ i/ r% c5 T是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净& ~" P  [" }) g0 P6 K$ |# j- O* S  d

/ p& W& s1 T" Q4 R" j% N5 f是时。世尊与王说法已。即从座起而去# h1 p3 z8 T* d

' G3 b8 }0 ~2 x  u5 I: z, T是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙" J4 a+ h/ M% x4 ]

# z, {9 Q. K4 I诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙! B/ O, `1 |! h- C7 K# n0 L
. X4 C0 I% ]! |
是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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& X' ^6 l( v3 P6 [1 u时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
5 R3 O5 w0 {  p0 u  B9 Q6 `) F& P- l$ m
是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业! c. S( d) f, y2 t5 T3 j; i+ X
! a+ S. @0 V- R3 h: A
是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教. l/ k' x) t. e/ C& k
7 g& E+ z" U, h5 F& ~
是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
/ s4 B; G/ t! ]" C( i, ~$ F  `' a- o8 b
是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
4 ]3 E( C6 s. C1 a3 T. n: p7 ~- C3 }7 f% C
是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。' E" l$ X3 A' Q3 m0 i$ w' J" L

) m! ?2 _+ v# l6 v* B! [# {+ w3 Q8 E; P是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异& J8 F# `/ Q+ I2 r4 E* d/ T
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
8 I; ?7 p7 {  Y, p9 ]) E5 G7 @8 _, c7 _* G
佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎$ Q; Q5 P# [# V) F- {# d
9 O" S- K4 y, M+ d8 p
诸比丘对曰。唯然。见之0 X# N8 V5 B' w. W" K6 l

8 A3 a# f8 a& r( E& }佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
3 @1 |' ]0 I: ^- d
# a. h% f" ?6 B' Q% @4 ~) d; k' a+ N尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道" h% D/ \% G* i& Q

$ j+ U8 g% \8 K, _$ p, [1 \世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道
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% m: ]$ M8 y4 G是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎& h5 o) X5 a5 i  r1 `# P

1 l/ q4 i. P- [/ @8 `+ r世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德7 D7 p4 s# f9 r, j# H7 ]

# ?5 S- {5 b1 T5 O, [* R( K. R尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是$ P: R: s5 Q/ n# R/ p; Q7 c
" f' I$ `1 Q% K8 @9 K1 H
尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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* t6 s0 |9 a2 `: [9 B3 y尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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' C' Q2 x$ S9 H: B3 N* h+ b  高幢品第二十四之三
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  (六)
  |" q4 p  _% Y# o3 S# S# a! g) C4 Q
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 t) l' T0 Z% `1 B2 [3 p" B7 t
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众: A, _# I! h$ ?
7 ?+ X- z, }+ g. ~4 y
设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
$ S+ E8 s7 M0 q, H
% T) J6 w. i5 [& J若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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: h7 O! [* r9 a: P/ s8 n# f设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众- Q8 ^4 ^) O3 w+ Q1 u+ D, r5 y

0 w* m. W4 A; H: m比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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/ Y3 ^) Z5 ]2 S! S$ R4 d9 p设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众* I. b, T# j$ c
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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( c  ]# r* {/ z6 G4 w世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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) m/ W: |# L. X- H) A" F云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生. Q7 Y! v$ d5 y. j) h% I# p8 }4 M
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯- Q  u; s3 I  o! u% j8 Z7 a

, m6 z5 ~7 X, N; V如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语/ r! |* I8 V5 L
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯. N+ `/ e/ x7 X

7 B0 _; D3 n; c如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦3 j0 }9 |: o' G' _; f6 y9 [: T
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如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐5 r# B, F1 Y! K* J/ z7 |' H$ g

) |+ l. `& [# ^5 p- Q% ?如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈
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9 ~% P6 C; Q( `8 N1 D) k* Y1 F 不杀亦不盗  不淫不妄语! `1 Z. ~/ H7 f
 避酒远香花  着味犯斋者! b: {* L5 y) p; S9 A& `
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
5 l/ P8 x- }+ P, R& a6 ? 今持八关斋  昼夜不忘失
# E/ }7 l" R, g+ R  j* ] 不有生死苦  无有周旋期2 K8 m% d; e  w4 k! ~7 J
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会/ G, W9 J9 [9 {, R* |
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
. h4 S9 _  m- r& l. n! ^* Y; V 涅槃无诸患  我今自归之 8 f! q( V( W7 w$ a" \# r$ e0 {

# ^$ E* v! H$ t1 w: ]" m是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法% U+ {: Y3 p  x6 x3 I# L
  o, L2 B# x  p; R: r4 K" V( |& y& f! K
我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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  N  y0 ]* C9 D4 g" D: }. ?- i诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿  W+ v) D6 |5 L* e. E; f( a5 t& {
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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1 ?( }: D9 C# b" h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)( j2 s5 i) s  ?0 A5 R, b

% F% J8 g* |7 |+ ]闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 h# ~7 k- E+ I- e5 _8 M尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量. V) j1 h' E1 k* j

/ O( |+ V$ V0 j0 U2 A! Q; u  R" d* B* O5 v$ ?尔时。世尊便说此偈" A# o' z- L( l  N0 u% L

2 @6 J0 P1 n% v; ^% ?( c6 Z 信财梵难得  受者持戒人
! E& v; O" e$ x; G( b* z0 X$ j 觉此三事已  智者随时施
0 n6 j, G3 F$ P- V5 k  \! X 长夜获安隐  诸天恒扶将
' Q; p5 [$ P$ B$ d4 E 在彼自娱乐  五欲无厌足 ' N1 w6 q8 U8 \' c( D
9 i# ?+ [8 K' v1 W9 ~5 I
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学8 C7 M# B" T0 r/ Z7 q0 f

- V. ^5 G* I1 F  x( ~! d% g9 k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ s1 U: x$ Z0 S! Y( j$ N5 @/ b
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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% t5 u) d6 C: \9 S0 |, Y% q闻如是7 l& {' y1 ]# f/ x+ D% S5 h
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中4 p( F/ g6 m' a! o

7 L4 |* O1 i" t; D5 h尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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/ T  ]! q& P$ S! `' Y9 w世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶( H- d1 ]9 v! u! S' @& ~4 A, u

# N# q, ^' A4 d7 F诸比丘对曰。非也。世尊1 Z$ h9 y+ E2 g& G5 s7 y

, C+ J" ]* l# h* M9 n世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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1 k; M5 k# w6 v& d! c7 I世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。% h4 r: v' X/ j

: r% M6 {  w, S! o+ e1 j( }尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国& ]1 W- p2 b1 o( y* s) H2 R& ~
) b4 Z( P) D# {2 g. o) L% r. }  ]
尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
9 T8 u# R7 ^: I' b- M4 ?- N2 A
% j2 x% @# p) @9 h" l9 m尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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( p. k# M6 E1 J9 @) g9 U5 ~然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去1 V+ @- w' ~$ D1 Y2 I
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生! {/ W8 i+ }( }3 C* {5 t/ |
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王: D0 f+ T7 ]5 [) `2 ]- _( ]
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈5 J+ t) F1 Y: o+ A+ Y
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 怨怨不休息  自古有此法
8 F, H2 I& x; k6 M0 E9 N 无怨能胜怨  此法终不朽 
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5 u. D/ n+ D3 p' M' {. Q9 p是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽4 ^( v/ z! E9 N9 h# L6 s) @% n
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去; k. Y$ i7 p: C4 J! C2 i0 j
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去. R: u, v, V1 _
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之' Y4 `' O0 ]- t5 X. h1 h) P
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食8 z1 W: |( T* H1 `: E

! y+ c8 }' h# [! _$ G比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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# r1 e7 x0 M/ N1 F; g是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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) u1 ^5 X+ V# z( G2 {时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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/ c: l3 n1 _# @比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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! H1 B" o7 G- o- i$ E) A) m 怨怨不休息  自古有此法1 ~4 e% H6 P5 M/ v
 无怨能胜怨  此法终不朽 3 [" I  ?% t- w9 e2 K! z

& H% @; G1 v% u+ v* Q我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑- |$ W! h3 I( h+ r2 a. j6 L
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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# Y9 \7 x4 T. m7 r5 F' y2 K3 l1 a是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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. |+ a) Z9 b( U; r1 T' c8 ~! a' S. A是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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' M6 J# q, M) ^! ]4 Z时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨3 x* ?7 U; ]( }. B( W1 z; z. n
- r7 k) R, H7 B* Y* e7 B& W
时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕- ]) E  S$ y$ a0 m6 R

, x" M( X1 x% B时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义& S6 V% w2 w: ^: v
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
$ V; Q. L6 j) q" v+ F. ~+ s4 w) x8 [2 n& L7 ?* q3 f
比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
5 d) v+ {1 p4 K5 Y$ D& y- Y( S& w6 |" K9 P: ~% e( `
尔时。世尊便说此偈# @* n8 z* l0 e, N7 {
9 P7 V! Y# L" j4 ~2 H" x
 无斗无有诤  慈心愍一切
5 P$ b$ l1 Y( \  n4 } 无患于一切  诸佛所叹誉 
; O4 K  _1 f6 n7 a! [5 l
: k5 Z8 v- t6 {' W4 s# ^是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
2 [/ m4 C9 k1 o1 ^4 }$ \0 ?" R1 G
是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国  h! ?# m, ]6 Z

% x/ c- ~4 P% a& M4 P尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
5 u- P% y- g. B' D( ~) h) j) [
; e, J1 V* ]) q# G; |尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法' y5 j; V# D1 L/ V" A

9 X- [! F$ B9 s& ]0 ?  o% u尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
5 ^* ~- N. f. d9 `
$ T0 w( ~, G2 m" u: d6 `' g5 _9 B是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
2 K( z  e& A8 f: \3 [* h- V, S4 {( y6 `; a" H# I# h0 N
是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外" p& f# t' ?. e1 k5 [

9 X# w* p) |2 J) t* m% ?8 A是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足1 }/ M- X3 h6 K- Z* V" |( J
; h% [2 Z( C1 y' J1 n5 l% Z& c
尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
9 Y  {6 A) w$ i* I' l' U
/ V: L. g6 y; A' J$ N. k阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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$ A+ n  t  B; Q8 _阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
( x9 [8 i9 d$ J% k, ]* A2 P/ E* ]7 B9 N" B+ |/ t# O. {
世尊告曰。何者是上人之法4 V+ T$ A' x$ v, ?* ]

" q0 p1 y, t) l) l9 W% m阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
* A: H" }. L& C% j! S  l3 \8 u
" O2 {0 q; g: d尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
) R: j/ J4 }5 [9 `% q8 Y, p2 P" l. y+ y. D! k
阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
9 y3 s0 X$ _/ y; J# @
& W8 o" J( S# Y+ e尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎& P( z9 W+ I& \" M: S# N7 j% u

! l* f; F! k" W) Z! H是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之: u0 |& k8 |5 T$ w: w6 L8 m/ @

+ d3 I( D+ y. z, o& w0 q& n; u是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗3 n. l0 M$ g+ ^
4 h" B' J! X3 K, M
世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)1 a) o# L2 D3 H5 N. @

9 D! B; Z5 d; z# C, Q闻如是0 {6 g5 z4 T! z+ E
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 }2 k. z6 K9 \, V+ Z! {) y0 k
2 i6 b" q; }/ X9 ?5 e5 K+ y
尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。; C9 F4 {8 ]: w5 M

! H3 f, H) ]4 Y* Z# y彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
  j0 r! R6 m8 Q7 v+ k
+ J9 R& a/ V8 G' D* g. I+ Q云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
/ ^% W2 S7 y2 x/ {6 M! G
, O. O0 {: p" H- @彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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/ _7 F/ G5 H" u: b9 h是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸" I+ R9 H5 R4 t+ ~) A2 G) y
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( w" t" Q: Y/ u* p; p
7 O- F( j" O) d$ j9 j7 x
  (一○)
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  A. }" n- Q" F1 o- {+ N3 }闻如是5 w0 _" p% D- r8 I  |
& B9 X7 Q# f, F( m
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( P! w& G0 q& [- @. r
8 A  I# i0 Q% J% r# k+ P
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
+ ?" E5 @. H. c6 E3 B6 `1 T1 T2 H- r8 K% T5 b
彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。- ~9 b! t& {9 P. a- x

4 g; I9 s' R  o1 A0 ~' L彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。  F+ V6 r: F# f) }# p6 |! ~

% h2 w$ J5 F$ v+ A' |; [$ V# V云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧) J. k9 W- a8 W6 j- [
+ N5 j+ b: }% [+ p6 q
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学! J0 H: \8 v1 P5 u
! b0 T. N0 N  ]+ C& [/ a4 ^* g
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& C# D: {- z8 g* _

* I7 j" q( {8 `: z. q9 g 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
- y/ ?6 X& @7 ]0 I& M& k' C3 x 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
1 U( Q7 `. J6 C& B
; {. j9 d( [% X+ W$ @增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七6 p/ R* N( c5 A3 f

$ D4 \" j$ V  ?    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( C3 k$ a6 W3 z5 r* D& Q

# j' O" U, D/ L3 ?- B# m9 y) N- b0 m* L" ~: L
  四谛品第二十五% y$ L1 }# f. P2 @2 @4 B: }
  U8 U/ _6 O- L. |8 r! y
  (一)
# R/ F: X( r; S+ t" ~5 p: g# W
* [* ]8 z3 {- k/ t0 Q闻如是
/ c* I' c5 P' D3 U9 j! R' D* h) U& z$ ^
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 W+ U6 `6 W$ B7 F9 l) o' R5 v

  @% \) R2 Q. Y! [& q0 H  s  w' r' ~尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽) h& |$ m* v" l0 n. I, z

  }" |8 U( B  z; I/ Q/ v彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛6 x0 ~$ {: f$ M* X
4 `: T: J- }( b
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
. ^& r! Y( A" q, x9 J4 g
. Z5 [, ^+ g3 S8 T  M, ^彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
: `5 s) A3 D% o
, I$ z' v# L' T8 w: D% Y3 }彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛. W* b% c, p# W4 o9 f% E0 a
) q% R) z0 G" D. s6 t- e
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
- \9 k" ]/ \  Z+ N5 h
6 E# K3 R9 S8 V尔时。世尊便说此偈
  g: J! X9 z7 G2 L& s7 M
: ~+ O- \6 E$ e1 Q 今有四谛法  如实而不知8 ^- G6 V. x" F6 e* G( _2 l
 轮转生死中  终不有解脱
7 V5 u5 L7 O, T$ h" u 如今有四谛  以觉以晓了! e! H3 ?# [  {: h, Y3 j; v5 u2 X
 以断生死根  更亦不受有 
. x8 {% n9 M" L' }, D# k; N4 P: v/ M, _# e0 T' O1 C
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学2 V9 x* S7 h! E) w6 N- ?& h" h' ^
0 G1 z% w+ L8 x5 \5 Q( @* S( w+ a, [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" I. i+ ?+ r. l7 U# I5 I+ O0 N% Q
  K8 `) }+ P/ S" c% \7 L
  (二)
( H$ p. o% @6 G" ]9 o" S
; k1 t% w6 s% J/ L闻如是& b9 L% h) W5 G, Q. ~, I

. K2 O' `$ H% l6 Q( ?: O# m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 `2 ?# C+ U( }, @
3 p+ M. n' T) @2 B
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学+ {6 r5 G6 h* F/ a
5 a2 `) u9 _+ G$ j$ |2 r$ K
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 _& B* s7 D  x, O+ u; M, T
. U! G" d! o' {  (三)+ o6 o) U. H! n' f. c+ X9 G5 k

' y7 q. g# [% [2 o+ E& s; |闻如是
" r. M/ W' T- F% ~; s  i3 H# f4 J! v1 m( W/ o
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ b. n" H2 j( X/ R7 ]6 @, c1 h

- }1 e) |% }: I7 L& y+ y0 {尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世+ |; ~6 a# D2 O
# ^0 [8 m0 i& [
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
+ _/ [+ B; G1 F3 `3 i" w
5 N/ D. e; o, S* I复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世& t3 Q" o7 @! {" Q3 Z

/ _& |# h5 i  `) g5 t+ s* ^复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学/ K; N9 O' I0 n% n
; \1 D: i7 @' }1 N* S
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
1 l3 m: F) G. P! t/ V0 W5 \, }5 b$ O1 t; a' Q# A
  (四): \: B+ r" b) C; a- I5 E
/ `3 w, S4 C/ N& V) k) V% ]+ C
闻如是1 X7 D: T0 ^3 V6 z

5 ^2 b; H8 _% `' [) K9 Q" E% h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ b! \! d' c/ n5 P- w$ S
; r- J0 E% m) y8 k5 k  B! B尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说1 c' T" e1 o! z- D
" q* Q8 y- J0 \7 K5 x/ d
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教$ [- |. x5 b) K
# q  j) f; e, Y: M/ s4 a9 Z
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担3 T- G* r/ e* s* S& N, b

; s2 a2 v( R; Z7 y- _6 Z9 x/ N+ m彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人5 {, X- S& x! k  o! U) ?5 I, M
8 A$ z! |1 e4 }: L
彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘3 _6 e6 N; o9 _; G, L

6 ^1 P4 A3 m+ g- }: M2 K8 k' O彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
1 c/ @/ t8 r. h, i- F' _: y
9 X2 m9 Z8 v/ X6 ~3 P如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
* Y2 h( A8 Z% a2 f& s) n
$ \- Z2 C8 j8 j尔时。世尊便说此偈( w' p' v' t4 T1 d

) {, I! s5 o: ]6 r' y$ E, t6 U3 K* D 当念舍重担  更莫造新担$ T# ~, P: s9 Q4 c
 担是世间病  舍担第一乐
  T( g. H$ I: z, q. u# P5 D 亦当除爱结  及舍非法行
3 M: R" e; F* `6 c3 k" Z 尽当舍离此  更不复受爱 2 o  R2 T& |5 D3 R
6 |! m1 ^  t) w/ x  c, T
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
/ h+ D5 C/ i6 h* I1 |9 U( g, m! R( X' k- |0 _, ~: i$ u
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 k$ r+ _" z6 Y8 L7 @
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
0 j) o4 T/ P" }+ m4 s( a' q
' R0 ^0 E5 S, v/ d1 z6 T2 k闻如是
; r* @# Q* [8 @+ q5 }
; {* y! P/ n0 P: D0 k5 U; B" w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- ?( _, y1 j4 }. r
: ]0 V/ h& F3 J& H
尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生% `: p" L! G* Y
. _; o. Y; \) I- }8 o: Q
彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
5 ]1 N2 D4 n: m! j* u
- C2 o1 A. X3 w6 @彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
8 z# f* t+ \8 h; L/ y
  X# Y, a; O; g5 T" c4 v彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
8 E' |7 t! M- o  Q5 I' L
) s; s6 s( ]! E/ R" X- S  F彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学  A! L; B, t- q% G; c

3 ?5 x# X5 S8 \* _; N; ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! T( |; z: _5 Q4 h/ d+ U9 g2 l/ m: u$ p' H: ^
  (六)
5 v4 E& K( K* V. k1 T
0 `) t/ Q1 [- {# Y+ i9 b* I闻如是
1 b- ]2 R$ v' v, e4 f) ^  U, S' S' o" |8 f+ X! |& t( g
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所& l" b7 ?  s: M$ w; W/ m* ^

1 s7 Z2 j  O4 w& H尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之! i  q: Y$ @; |, e/ O  p- ?
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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, C& y3 }) S7 I  P; u是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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8 B/ @1 p6 j: I. l) ]- K* r3 F9 R  t舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙* W/ J, ^3 R& m9 P) u/ y
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙) a$ Y7 _) D, o; s/ ?6 N9 ?* T3 f
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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! K$ L0 P5 i' ?( h- v# M是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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, I% y- o) V2 j" d: J舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善: ^2 {0 D7 ]% V4 T5 ?
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或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善8 s* G: a; X: A3 N5 T

1 f$ y1 c8 {; [; }6 r( b% v- R目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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0 t+ U! ^: d$ J7 {3 S3 t( {3 h或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善$ x+ {( F( A! Q8 }
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善! n% p* p' ^! Z. O

& {$ i) U1 i) h或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善! {7 C) D, i8 R2 W0 n* X+ {! Y

; q% ]* h! Z2 A" S. n4 E或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善( I( ~0 G; |. a

2 {# O0 ^2 C8 M% p5 ~或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善. F7 B! F3 X( D4 D" A5 Q0 ]" H& {+ P# N

9 _( b6 C9 Q# t0 q- W" K目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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0 ], U, i7 o$ N3 d) u" @# n$ V# D目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使, F0 S' L: h; M9 ^
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之2 q6 t; G6 S  q; B2 ]( v

* @. h0 L6 y- k9 [# P) S诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教+ x% M5 O( X' y
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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