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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)9 j* g6 T+ N" \* \  T% s! o
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闻如是) M6 g- r' u3 J, t+ k6 n
8 o+ E! K# ~: P2 r1 K2 s5 _
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 J, t$ M- J2 k( r8 b- j) s

. F2 ^( d" k' d, r- J3 |尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐% S7 r8 R& e) L' S* y

" ?( P5 G5 b* {" V$ @& H尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
5 Q* V, x! Y- Y' j8 k% b% P( k' Z# @- x( H( Z# L( h. A
尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香4 z* N3 ^; }. ~, i. ^" T: {
7 J; ?5 ~& e6 P) d1 }* a! I
是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
3 a4 M! _% s/ g5 J3 E- q5 ~0 M# e9 [$ Q# L
世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
1 t% z: v+ v' Z! \. V
) B! L7 C" z2 A* h0 ~$ p阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香* l" p9 r, x* n# b0 [

4 Z. L1 R) M9 Q世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
0 @1 B" Q9 W6 \
' |; d3 X6 d$ _6 Y阿难言。何等为三# ^" S$ S3 o9 H/ ^
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈  i* A( n/ c- z5 C5 G% z* F
" e5 s$ g1 k6 l- D
 木蜜及栴檀  优钵及诸香+ a& i# H( C+ k- ]4 G/ ]
 亦诸种种香  戒香最为胜
4 }9 T" v. l( ? 此戒以成就  无欲无所染2 w' z. _, A& ?, ?3 W
 等智而解脱  逝处魔不知
8 F) V7 m9 I/ w* f" q, n 此香虽为妙  及诸檀蜜香
2 q# _, }* J- n* x; S, } 戒香之为妙  十方悉闻之( A3 t' K+ S$ d
 栴檀虽有香  优钵及余香
* `! e7 k: S! J) u7 h8 A 此诸众香中  闻香最第一
' s5 b$ s" M7 w' ?# y 栴檀虽有香  优钵及余香5 b( r! `8 P( |% \8 o4 f
 此诸众香中  施香最第一 
* r9 Z' N8 O) V% A: {, S
% S2 D) C" M0 b6 W是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
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9 Y: j8 B: {! E: J8 F  N: A! I尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 K- q& \, S0 b. l* r- w# `* f) N
* e0 E# q8 y1 D% {; F2 I1 V
  (六)
4 T" }3 G+ a( u* ?
7 O0 C: W3 n( u1 Q8 g2 z/ L闻如是8 |7 S; j5 L0 k6 G3 d0 U; G

  k  |8 V) t  I3 S1 @" a) m一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱6 o+ @9 L1 P1 [/ Y" W4 l- R" z

8 q5 T6 b$ y( @% z( d- u4 M: G( i1 ~8 d尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
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是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
( l- X& T: R+ H- T/ \& R0 e: U% I5 H' i% }8 f9 i
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之. Y' i4 G/ Z- T1 Z0 j
, h/ I2 Z4 X$ }* F4 P9 h
阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见7 E% B( H" s+ ?" b1 L; E3 F* C! H
) d/ g/ z0 b+ y
阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言" q* b0 M; Z4 C0 X1 z6 a7 K: b* h
! F  Q; b, T0 c. M
 我终无此心  使彼在他方* Y7 ~. {7 S5 Y. y) p
 彼自当造行  便自在他所 - r5 t$ N" ^  [
5 g  q+ C' N: U, f/ g. x9 M9 n
阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
, B, k  `, J- d! I( G- K7 }* W1 ?& s3 r* A
世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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 不应见愚人  莫与愚从事4 P" G* S  D; c( ^9 O4 N7 ^
 亦莫与言论  说于是非事 ; ]* _& m( F/ E2 x+ I% F8 L: k

3 _9 Y9 y! `5 h- ?7 i. Z是时。阿难复以此偈报世尊曰
0 T. `, y8 f4 y4 ], a" \* I. y. d+ Y, i- c3 }; y/ j7 Q# r. _
 愚者何所能  愚者有何过
, V- D, u8 B0 N 正使共言说  竟有何等失 . }3 P: z! G0 G: q

; @/ R2 L% j. k4 e' s尔时。世尊复以此偈报阿难曰
! f4 w8 [. A1 E% u0 E- U4 n
0 x' w+ P3 J0 P7 K0 d 愚者自造行  所作者非法
( @6 s$ h- R9 R1 Y* I* h6 Z 正见反常律  邪见日以滋 ' G2 M' L& j2 N& V) Z

6 o5 O) j* Q8 @: @是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
1 ~* O4 `# c5 X7 V# c6 X0 h$ ~+ x, C) e5 e. u
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行: @- i% G1 J! j. h
, J# v3 p0 b6 [* v+ x5 O" h
  (七)
- B, h; B5 t; J* m0 p
* d5 d/ h' F$ V+ x5 J: a3 r闻如是
0 ]' x+ |, g2 o. ~/ _6 P6 o1 Y* D3 g4 c3 N
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱5 o, f2 N8 L% @5 ^: [
+ j6 I; Z. l4 |3 v0 C' f6 s- X3 g
尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养3 m" \, Q3 h6 X  V( z. S6 ^
7 f& n+ q2 {( M* G) U
是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养1 Q7 h: `8 T: B; G5 F

9 ?1 J6 I  T3 X5 Y" m9 a尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
* C% z" L: }2 K1 p0 d$ Q
  X/ F/ Z8 @2 b) S; f& L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 B( m+ Q0 r+ _% Y4 N
2 W# t3 B2 J: t# F* }! |% ~% o尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) P. M( O) a7 V. @, M& N
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  (九)
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闻如是( H$ T/ j6 \: D/ a

$ `4 [' f3 b) z# B% R2 w3 X) X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚( {4 l: |0 t4 A4 V
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ U$ {: P. z  c/ ?8 B' T

$ ]4 O5 m) w+ p  (一○)
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闻如是
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- A8 E8 k( f. D. w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* V8 k' q; d7 X4 R/ F

( ^: ~0 @1 _9 E3 e" e尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学) F. ^! @" a! g3 A: k, F
; Z0 g3 p( V, O6 X: P
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. Z* w4 J7 r' C6 S3 H
4 X& U6 n* R) L0 M" }
 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香0 d, ^( \1 l; N  o3 c: u/ G
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四* {0 `. y1 A7 s4 x9 g
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
7 P* n( s3 Y  x4 ?1 w: [2 {/ N; P4 x' H6 C* {0 K+ q$ T

1 N4 t, {; Z0 n0 ^- Z  高幢品第二十四之一
; i: r) K  _# @: }, x* k* G, U+ S: z" j) x# H
  (一)
  z: n+ v5 ~% C- h1 }4 N' s4 I
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5 c! `3 N0 w: j* R$ ]1 r2 B- _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 O' M  {; {- F
- H$ M7 \/ u  _" q3 A- v- T: ^3 }尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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; u2 V1 Z7 y- A. S' j设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭' [( O: M) `) ~+ q

6 `3 P' P( O0 z+ r7 Y/ J比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; ^+ i8 i9 ~1 v7 S) M& v  X  (二)
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( o' {% V- g, w6 A6 D& W/ N闻如是; q" F1 M' |$ L5 F) |4 |' v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国$ k; U2 Y4 W8 J# D8 T; ~  \4 K
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此6 a; U2 `9 a+ `0 @. j9 z  I6 t( j. p
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝* c8 I* X& Q( v' \' u7 D
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷6 m% E: b* s" h0 b3 p, a

- P5 W: G' g7 C  W& ]+ S3 Z$ w尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼9 @- X, v: ^% J( e1 `6 ]; L

1 ]0 Q0 i3 I! N& u' A是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去8 U1 I6 \% R0 z- X; i; l
6 c6 A! o0 A; M9 k
尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
! v+ \0 K8 C7 x, j; C  x9 x4 h4 ?* t# H: t. A1 ?) e
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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; Q! e5 }  z( I9 J是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼0 ]/ r9 s2 `8 A5 ?5 \7 W: q$ T
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐5 a! [6 M8 W. a

/ f8 w1 J8 s% M& w: e5 G, w8 O是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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: B. O. ~1 D7 Y是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义1 B$ ^6 V' D' Z

4 U- M' A0 A8 l% g! W0 i8 F是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
! t: P8 ~4 e: U( k" _6 k) u7 ]$ B( d$ y5 l6 C" @; H  [2 D
世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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2 t6 v, N1 g7 \+ ?1 T; E! W毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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( w8 W& I) P; m# M% r' o时恶鬼曰。何等是行灭+ P- n4 ~6 U) y

4 ~! `) s$ }7 @9 }+ K  R世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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8 j( }% e" M& W是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿7 z5 M" u1 b2 R* l2 }& k5 N
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行. Q! `- O/ |4 N( L

! D+ K3 u2 o; n8 p尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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$ Q/ o  t* Q0 t& l" E) D$ m, t世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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. X: N" ~7 ~) Y; t3 y9 M- s# R时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三" c  ^0 G& Q) w4 y4 g- A, }) X" p4 X
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁
  W; L4 ]' E5 W 设能造大船  及诸养生具
; b( r# j: F% f. b; d& M6 ? 昼夜无懈息  获福不可量% f$ e+ u6 C: T! @% b0 m
 法义戒成就  终后生天上 
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9 |3 W! P) R3 i是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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0 F! n9 i8 J# X( x0 i世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化0 ?+ w* h: k% r; V6 u$ E+ b
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对曰。如是。世尊8 L/ J+ m- u' r

& k& n9 j- b. x, c# b' M尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲8 f* w! W! t5 o! U, Y
( ~& A( q& C- f2 v- X- U  z
当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
0 W# I7 A" O6 O8 J$ N) X( F7 _1 o$ j0 R( ?3 Z; Q
是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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" _8 l0 D2 M  f9 t: _  m尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到" a0 ]; x: Z' |) O8 G  `( v* `
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言0 X6 f5 _* f7 w$ Q$ u8 A
0 {9 \7 h" t- T
世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去  W/ ^# g- q) p

& W- o" Q' M, n1 H. ~( ]尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之# Y: e% k* Q5 x+ n' Q

# f* w' C5 d9 N6 R+ |尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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+ y9 m! a8 w/ N, b6 p/ G( ]2 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三): \: ~* B" J4 R
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闻如是4 Y/ j8 y, L: V: c( ?7 f: ~1 r

: \; T- T% Z; l. n' x一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐; v3 x( S9 r  `$ \
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝+ `' t! N# `$ d6 |7 m( y

% v9 q9 F- i5 ~" ^8 q7 A* m世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从2 |+ N# V& O. r8 R. ]/ i- W5 }

5 }  V8 r. f, L) x尔时。世尊便说此偈0 k1 O0 ?* D  O" y6 [! q% T+ |
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 今用此位为  得已后复失" l, g6 z2 J$ L, |
 此位最为胜  无终无有始
* }( O; {! y1 P2 N! i7 A 以胜无能夺  此胜最为胜. v0 F" J% k7 s
 然佛无量行  无迹谁迹将 3 T0 z+ l9 i+ P0 v8 p" \' o

! H* F7 K  b9 D& h/ d& r" G2 h是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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6 k* f# _. t1 M+ O1 \0 D尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
5 X3 n: B. U9 [  V9 Q4 S" r" g2 s( V' z5 O
  (四), j; p6 \! v1 J/ U  j
, C! ~3 ?( ]2 l+ L! i
闻如是7 Y2 s# Z* G' d3 C

& }( V$ i1 r0 y0 |  ^: W: L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ a) _) S- y! T' u9 Y& z* m
) p" {8 w/ ^0 y, q  Z
尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶  u8 S1 J" u9 _8 e( _' y5 u

6 Z7 Y9 P5 V) Q, I世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
8 W! R+ m1 Q: |  m' Z5 Y& {! P4 ?, I; c# K1 {% U% P: y
尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不; v# D, Y0 q1 `

# U& O% L" G; N  V& Q. Z4 I比丘对曰。唯然。见已。世尊1 S/ U; T$ ]2 k

8 x5 K. ~. y6 S佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
7 F7 I1 H. N7 m8 r/ Y2 U2 Y$ C1 m
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种# ~2 T1 i: R9 g" e& z! E
  K7 W/ ?' j% V# Z4 H
比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王* k2 M0 q6 w3 x. Z1 @( H
! }1 I2 l* D# p* j8 Z% K
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
" c0 G* s- b3 j/ K5 I. s' g4 I" ?+ O; E3 p6 q: ?
尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
5 t) }2 m* k; k1 W3 i6 ^) e9 l" j/ I  N2 r& P+ ]  Z
比丘对曰。无常也。世尊: S8 X  a' x3 S! I# N' B

& _! A6 q& k3 x# _/ D若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎( M/ Q# h4 h1 q9 j+ S$ C- B% {* L
6 t! Y; y) p' C  ~$ g) h
对曰。不也。世尊
5 O" v9 J8 i4 _4 P& ~, s1 O1 K+ w8 v2 d# ?; ]
痛.想.行.识是常也。是无常耶
) G4 r. ~# K, a. n7 I& @
. C& t$ b! ]0 ^2 g, p" z. N9 L/ R比丘对曰。无常也。世尊
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' n& o6 v5 X! O% \设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊
" K. Z% p8 v5 _. B3 r% [" r* f- l3 R
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之& \2 `" j: M, n$ \/ p' _. E5 Q
. r7 j- P" X! a. Q% J7 \: D: f
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行! Y; e. K) q5 f' c2 z7 w  M# J
0 q  W$ ]: [# J
  (五)
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闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛+ ~& e/ m" {4 G

1 u- _/ ^& J  J9 Y$ b6 n5 a4 G尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
. s% s4 U. U* u
  e0 d8 c: M- u  `) N是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱2 V7 a- N; M8 F7 C
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱3 u* t: E1 G( c5 ]
' h4 J- f9 Q+ F4 X$ M
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱0 u# [0 M- j9 F

: L/ n6 f6 V/ y2 y+ r7 r) a尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
7 F, o: h0 A3 Q5 v
" c- n% V: s$ J9 b+ F6 l4 N 我今此坐处  经历生死苦2 C/ y* i* r  P1 s8 ~: G9 k4 X1 r
 执御智慧斧  永断根元栽' G: ~9 Z! i& t! Z
 天王来至此  及诸魔怨属
. `9 H& i3 W& B- v% K0 D 复以方便降  令着解脱冠
1 W0 J, J, W; k 今于此树下  坐于金刚床) K: x" o0 r" k/ q& @
 以获一切智  逮无所碍慧
$ X! w* ~' L6 }; {8 i 我坐此树下  见生死之苦
3 v; R1 b/ N$ }2 { 已却死元本  老病永无余 0 q) J; O( }+ L0 t; V# G

( O, C" ^( w2 K1 V" \0 s3 h尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国% p/ }8 l1 V5 [1 d' B2 Z
: z$ x- n, L2 u7 U) L# L
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
2 p* E, r9 ~" R- o" [, O$ @& Y7 ^/ J: T3 R) {# U
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈& @3 }8 N5 A) N# E6 C$ N9 s

) l, I# q8 P/ ?1 { 我成阿罗汉  世间最无比- b( F+ l0 V, F
 天及世间人  我今最为上
8 |- f: u6 M" L+ U7 x' f# ~ 我亦无师保  亦复无与等; h' k8 l$ B' e( x+ d/ I9 m
 独尊无过者  冷而无复温/ w2 o. h* \9 a$ D! z
 今当转法轮  往诣加尸邦
/ l: g' R  Q7 @( L8 a. P2 r* X 今以甘露药  开彼盲冥者3 b+ J' A! v7 g9 B4 w" }" s
 波罗奈国界  加尸国王土# W1 w, w4 N4 @+ x# g- P- s. }2 n( z/ J
 五比丘住处  欲说微妙法
& ^4 A6 t, Y. ~1 ~$ K: T 使彼早成道  及得漏尽通
! @* C$ i4 f# ?) P; F0 I3 ^ 以除恶法元  是故最为胜 
, K9 }$ [. ~) ]" X! F5 F  m
# c7 n# K4 u" N6 Z% b: K时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈& |( }3 z; F" \% i! Q
& ^, O' w6 O6 ?% G. g; e& P
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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尔时。五人便说此偈
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2 R% r; c" E( u- i  ? 此人不应敬  亦莫共亲视
; N! X; N: T) ~! N 勿复称善来  亦莫请使坐 
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! _& X# C8 Z/ z) b& ^' x; T尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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7 |* d& f) u% k+ m. k7 E$ L! S9 i9 b是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语. W( f" R- ~' v- K/ V
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎" W' T& c. {6 n) u
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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8 W  K" c: a/ w2 M五比丘曰。不也。瞿昙$ m0 Z, a- K1 t; z- j
3 E* H4 B8 w, t1 U" i8 p! S- p- C
世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
9 C- u1 Z! B+ m* s4 L+ b9 x$ ]) J! o1 G  L1 o2 d
是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
3 T; o% m% M4 \& o9 }# F6 v5 n9 s; Q- a( |) v! T/ f
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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9 e& n: r! r, r* f' p2 U; c& [彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛* `1 n4 f0 |9 o6 u% K+ V
7 `3 _% Q! g) N* I% p
彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法9 I$ `: P2 ^  |3 f& \
* ^: G7 i' d  L$ R
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛# U6 ^9 T7 k' ^+ E* h; d

# [( z) k$ o0 s+ M五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
" ~; w5 j5 e1 A$ Q6 T8 Y
. M( f( U0 i7 N1 r' B8 I, M尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净  ^% ^  ^) G7 ?6 {# ]
6 J3 n- N! n; i' |1 |( T! a. E
是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法8 V( z0 O" Q, j, Y+ ], k& K2 R

" f7 n6 s3 Y% Y- P- {拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
& i# L8 Z) ?  u, W$ G4 \. [1 J9 v: ?. q& L
是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
# A. f8 l1 e' c9 M9 l! L1 K/ _' u
; g* H$ u: J6 _是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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+ t9 O+ Z; A" u0 S3 I是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻) v5 h0 J+ l$ w2 S" \; |* u5 p
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六/ v2 c- m* ]. o( B

" \. [5 W& Z- H0 ?尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法" V$ w2 h7 [4 |& j1 f9 a

. D! }( i, L  n. E& O3 i- r3 ^) I' j尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住5 K; z) _) O1 C& |

3 W0 I- O) o; G# T尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住7 g" M( n3 ~; C0 F1 c: s8 c

% O: c+ X" k9 a" F% e迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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$ G3 H. ?/ s% ?, I; n+ j世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿; G5 V$ y6 g* x' x5 G
' W1 K+ B- m' g
迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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  d/ l6 o, C, r& Y; j( B尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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' U4 J0 ]3 e# z5 @8 w# c  p是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难* U  n! l0 \7 ?  }1 d/ c# C$ H
# }. d' D: ]' f! o( ?: n8 k
尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
1 b: }+ M: ~  P- f5 z2 H* N( M* @
: A2 L% E+ X) o6 \5 q) g+ W/ n是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈; I. J$ ~3 G4 i9 ?/ N) x% h# P

, M1 J1 ^* E+ h 龙出甚为难  龙与龙共集8 p. c9 s+ P* r" g
 龙勿起害心  龙出甚为难
- B# c1 `" Y4 |1 O3 P5 B7 k$ i 过去恒沙数  诸佛般涅槃. _7 v' ]: a# n- B& m/ S5 ~' r
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火* Y0 E1 j$ @( {
 善心向如来  速舍此恚毒. [/ x' T- l# x; c+ L3 ~
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五! a& {9 p8 ]: H
, H8 Q* O0 v, }2 R. c0 K* ?
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) p4 J: n5 C, ^: q5 h# I: o

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, @. b  H+ ~$ g. p& p) i  高幢品第二十四之二
, n. ?; n$ Y8 c8 r; |1 }4 m0 L  t- U$ O; Q
尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面) U# t5 x1 x$ r: o# |* u9 _

* n$ i, H# u4 g% g+ O是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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, M( o' ~' P# n7 e4 m尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
  a2 w- u8 N2 R6 e. R" X7 _1 P$ |, ?: P0 Y4 U. ~4 [2 B3 G
世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
% {& w# v* S- _! ]8 h
9 [! F) P% Y) l" _: U是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真* W2 L# I5 g- j3 |' f

, u1 u  b3 u! |; g' l尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。/ K$ w) S. T( ]8 B1 \% D2 v
# {3 C! W" C2 \* Y' z) h( I4 k  S
时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
. k( F. A4 a" V/ ]( y3 ?, n2 m$ O- _. k- y" j7 Y0 ]) {: [
迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往( z$ `" \  m7 O; ?8 Q# ^- g7 J
/ I, F. _# u' l1 D; c7 d4 u
迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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, ~  V+ ~. }! @" q佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之+ c: f* P! B0 Z* f. Z; \
6 B- r2 o4 Q+ `0 s8 R1 ]; g! }
迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真2 {8 H1 A) P2 Z, ^5 X7 ^/ H  s6 |  [
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是时。世尊食已。还在彼止宿% z5 U6 E1 ]' w8 C( F# P7 r. N5 u* K
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食/ u2 J3 m' }# Z/ W

' a/ Z7 H- L) z) _& n2 F佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
, \7 |/ E/ p4 b6 Y$ M5 d. Z1 P" a3 y& b
迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之& w# f  q, P& c* ^& e' N

" K' v0 W/ _4 m+ e迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
4 l8 J5 c9 _1 ]. F+ B1 n* m% `$ @, P# t9 ?8 S4 G8 X" A, b
是时。世尊食已。还彼止宿4 y. P7 g& k: i; W5 n' Z+ O# v
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食7 A% w: d" i6 ]6 \* |& v
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往& C( i6 q8 D2 B  \% z+ |9 P: y- x* V
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐! x$ R3 [# U6 Q- `/ |# D3 {: K
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿; V" T  {; o) K3 v  L) Q

3 Z: z# \0 l! P明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食  x/ R7 i+ Z& l& D" C

4 O/ s' N- j, f2 s佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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3 c0 d9 m( j1 _6 L迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
" }# d+ O. P9 H. c
1 s9 V3 t; I4 @& W  y3 g  G7 v佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之5 a+ L8 C/ N5 T  `. ]+ L
8 z9 ?0 H+ g* q7 c# ?
迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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, |7 A5 A( k" h, z% |0 J5 D0 r( U明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食: ~$ y# p+ m* E$ @  n$ \7 X
* L! Q5 Q: b5 a: G8 X* n/ v3 t
佛告迦叶。汝并在前。吾后当往! F3 t( E1 M& z$ v3 u/ R% U0 p
4 k3 J. R# \/ N4 l6 m1 ~: J
迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
3 v6 a4 H* F8 ^* [
$ z" b; k% P9 V8 Q, {佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
- F1 {& i( K1 m0 w
5 w1 @7 D. g4 L8 i# K% R5 u迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
* l. `  E/ ~& i& z3 ~
7 h* ?; m% z6 I6 {1 w是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也8 I7 D4 t; [- L! R
7 C  e  n! d( w7 [
世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下2 H2 X$ D: y4 _: X

  _9 j- N8 v7 b  R, `是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举* ?$ R" Y2 A" F. \! d" _
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世尊告曰。欲使斧举耶8 B5 r: v- l8 b# y" \* |

9 ?: y- C5 e) P* |: o曰。欲使举。斧寻得举
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7 o3 n/ E* h, M6 y+ d7 ~* X  X尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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$ e7 p. ?" Z# Z7 s佛告迦叶。欲使火然耶8 N! k3 ?9 t& c6 [
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曰。欲使然。火寻时然
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭# B, u4 y# s9 o" Y  P) \, T( o
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佛告迦叶。欲使火灭耶
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+ j% D* g* e+ [8 j$ b  T曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
6 W1 Y) z( y# c. ^0 o% E9 N0 ~, s2 T( i) v" D; j' z
是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿6 F4 v$ s8 F7 @9 @8 }6 \
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来% B: E+ _! N6 w% ~
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿, j9 v5 b( a1 |5 ]) p
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真: O% _% Q9 W( T5 j

' I! r3 u* g7 P1 u是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色, T3 Y% K6 j% @- f
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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) ~# |9 I! ?  E4 \5 w7 F1 T" c世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真) e' z' {) m; {# g9 v

9 O' T0 b5 V( F+ V, m是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山2 w" ~4 S3 I- b; ^" p
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明$ C0 `. y! X  U

$ p9 @# V# Y. x2 u& U# u世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳" ^7 w% Y; I+ d; g/ ^! J% u

9 V; V6 {& E4 Z9 d( o. K时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真  u! [7 C; p  A; {( |, F3 p

! X6 Y! e. q* U0 D2 m是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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  V: T) A5 b% ?0 y8 I0 v+ W时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明! B8 E- ^+ F/ {1 A
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真. T0 w  o: B$ p2 N6 Z# ?0 ?- [! q! U

. }; |9 Y  g& V' @尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣2 H' o+ {, P) E1 j; _

  y* N# Q# K* ]' L) p, t5 y是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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+ P" h$ [# Z4 `9 a4 D- _明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳) `# ]/ @7 n9 G/ d; G4 j. X

, {4 O+ P5 B  m5 f! B7 B' f# [. e是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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7 O# g- C4 \! e5 g: k是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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4 P, m5 `2 f( K5 o是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼% A5 `& J' S2 g  w8 K

& N% r9 }+ Z4 I3 c6 b是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三! H" E  w; R. U5 y9 h& Z2 v/ y
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来# K7 n5 w5 b/ }: y( Q& Z
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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# ]# u9 R4 }' l是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所! o( N# Q& D1 g5 y
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正" L3 L7 S9 j6 b
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
6 I) T. V  F" y8 D6 N& G  K# S7 A6 e& c* N) g% m2 q1 d5 ^2 u9 }
诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门$ N9 S, c% r. J4 |6 E- p: {: |3 x
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落# O& s) E& c0 \

( @! g% X+ e) R7 O( N& L/ v尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎6 U, h- O( J. c! N7 G
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处+ e/ s% ^. ]) {8 o
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈" p0 X( `! n8 G- \( u; a
6 \% L* Y6 Q! H9 c, B
 此师人天贵  我今师事之5 m3 P" v$ ^. h: K6 e" D5 [- ~
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
2 n2 b0 r1 Y5 y* |' @6 {$ h8 K, S
& \4 q0 l! a& A7 A2 a. s世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际, f4 J+ @3 }7 V: ^
. M! u  E$ D5 U( Z% E" N# T
是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中8 o: l1 Z3 z+ ?9 u5 T
! I' h$ p) b  o
尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子: A, m7 s) l- t8 {
1 t6 Y. C* N( k+ |3 h' d8 b
迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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0 X/ h# q; h$ Q, D是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际/ l) l' X+ ]# m) F
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日/ n' y) ^! L/ J5 A" e2 Q9 D6 U0 \
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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0 k% Q8 M; g" e0 q% l是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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% h- b4 H" g5 b% S' E' `6 H彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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+ Q) e; w+ }- G8 [7 I& |彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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* z6 B2 ^! f+ w( `; ?! N5 x0 r是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐% s" p* v+ E0 ?2 Z
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法) F  |4 l6 J) C4 {& j. q8 Q* c
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳) U% L; L4 M- k

! \; \! a7 Z: L- J是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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; d: ]$ Q0 k6 T# w3 z( f是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演( R; S3 l2 c0 T9 ~9 h3 [- N. i
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世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王) Y8 u) d% g: a3 r( S
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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" o6 D* P& T# E% ]6 D尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说" v2 }0 b# Z# d& n  @/ u  p- Q# t( B

" }; s- \3 i/ e$ y# a 为天为是鬼  干沓和等乎
5 c" V1 g' Z/ r 汝今名为谁  我今欲知之 
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: S* V7 H+ T. a是时。优陀耶复以此偈报王曰
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 我亦非是天  非是干沓和; B" U% C* p# [
 于是迦毗国  大王邦土人9 i' E: p, Z. }
 昔坏十八亿  弊魔波旬众5 ~+ y2 C/ S& R
 我师释迦文  是彼真弟子 & G9 b4 g( A0 W1 w
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时。真净王复以此偈。向优陀耶说. v  W% z; V1 }6 ?, }6 y

2 d( e( y( v# e( q$ U0 p 谁坏十八亿  弊魔波旬众# }( i* K9 i, Q% \1 s
 谁字释迦文  汝今叹说之 ; P, f' K$ {/ x6 r
2 G$ I# h8 i- q+ g: m7 ]' q
是时。优陀耶复说此偈! D, c) h5 ?/ G6 A7 R. E: j
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 如来初生时  天地普大动
' ]+ {+ p& Q& f' \7 N* o( r 誓愿悉成办  今曰号悉达  n% f- G% T! A# r* B
 彼降十八亿  弊魔波旬众. z: K& B+ C0 I, i: W$ X4 T4 w% e
 彼名释迦文  今日成佛道
) s' @# H# Z( G7 j 彼人释师子  瞿昙次弟子
7 x8 }* |& A$ x  [/ \ 今日作沙门  本字优陀耶 / y3 B; L# S7 F* h7 C" S3 l

! w$ |( j: N. N1 y6 ?是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶$ P2 ?- I( \: Y/ n: j+ j  E

. j- D" _. R) `0 Q* j优陀耶报言。释迦文佛今日现在9 D: g) F9 j+ K  {6 c
. c; |* t( ?8 P; @  M  |" P
时王问言。今已成佛耶  x* j+ f! s: q# I' l) H, Z

* f2 I3 u1 i6 l, O" V优陀耶报言。今已成佛3 r4 O6 \( `$ p+ P4 }  @" X

$ N8 T- u* O& b! m, S王复问言。今日如来竟为所在* ?0 A* d( H5 ^; _* X# P/ s
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下* L; c% O* E; q: o( V% v
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时王报言。翼从弟子斯是何人. {- W& X: ~) q, K# K. i/ l

: ?& m  ?! Y% {- M+ E优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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时王问言。所著衣服。为像何类5 i5 t: E, g+ _  E7 R4 B
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟( K- j, }. P0 w7 _8 G% [+ Q. {2 }

9 m& `- Y! L9 Q- B时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食
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5 Y6 V1 n  j: X! I王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不- p2 n, [4 q) d% o* M  |
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城# l) r1 a5 @: `% z: V. x# x, E

4 `9 X* l. d" ^; n! R) U0 {* a2 ]; ~" ^是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城( _4 n% }! z2 ]8 I; {% M

' Q3 O5 c; n& @" ?1 [是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所- R9 N8 h5 @  ]0 i0 x( W; U. q3 E
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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+ S: F  a" s% \6 i, Q8 j是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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, O" |8 W6 C' [% s& M, g时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经5 p1 \: p' B- D7 u6 M# I- {: Q

& x8 `# Z# G/ l0 l2 l7 V4 `1 s尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说) L! u' ~4 l  G* S7 w
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净6 [- k/ R+ s% ^7 S6 A/ ^
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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: e! c0 {$ g2 T0 b: y6 q2 h是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚, k' q2 k9 U  s- Y
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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4 {4 P2 w7 `4 i+ A0 r是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家% L5 S! x9 Y+ Y% v
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教- y5 [. a9 V; t1 K
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。4 N4 t; X# t7 s' z$ V# V; x. i

; R3 P6 C9 Z2 o0 J* i* s: B, z是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异+ H  |' C2 }: t3 m

- e" L, I) C3 [2 G- h, S5 N是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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* Z. P5 w+ {0 x+ N. r# m2 A诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎( J$ F0 e1 o- S

0 E/ D/ E1 n9 q! a3 L诸比丘对曰。唯然。见之- Q2 V* s( C5 R

4 c1 R" u3 a8 N9 D佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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2 s2 O( w, C( A3 X7 V尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道  E& d+ }1 m, C/ m0 E
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死% h- w6 R8 V4 ~, j

$ N2 O* o# L' e9 _4 _8 t2 j是时。诸释众便得为道
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( r- `( a& X; G5 i/ u4 {9 \9 x是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎6 e3 F" D: ~. I' N% r
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德6 \1 I) t+ U6 |( i1 P3 z3 K, ?5 }
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去" g3 e* e9 `$ @+ ~3 B5 y2 U

  w5 |. R) ?1 D* K. l7 A9 ?尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六3 W, g3 L4 h/ p" C
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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0 t5 k  C% d% G6 P  w/ `9 w  (六)
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闻如是- e; J# U, M) T; b6 U

. O7 L" Y4 {4 ?: O( O2 ^2 }! |$ D9 _) y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" E9 S7 J# S2 g8 E
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日# k7 K, v5 t+ [$ [8 Y6 C

/ ?8 W( i8 x. L" X比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行7 ~, F; C" @# W$ E3 v7 w4 b

7 ^4 V) t& M7 k, y, u# B# q若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众* ?& C1 b$ d3 y( z0 O% q

9 x( ]( O& v/ c6 `设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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! s9 k# e8 w, t  X+ q比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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1 R0 I2 V1 c! l3 B3 d& F设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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- X) C# R4 H, _* t" l% L尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法3 R, X9 j- [! M% V
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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; m+ t, R: S) v7 O" S' x% V9 }0 C- o于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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8 z4 N3 T; L0 u8 \4 l+ g云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生/ j, k  b" }- k1 o$ f& D5 {

! L" e: U. B6 {! q$ H6 ^- ^如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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$ s* V# Y- A: \如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯2 K$ E8 D9 O! m: j

- A% E9 E: ^1 W* l, P3 C- s7 A3 ~如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语7 @, w. v2 {7 a2 j- J" R2 ^, g) |
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯7 w" E9 |+ k8 h, N$ ]

/ Y3 V1 t0 J# w$ A: e: G如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦- P& K& T! z% m6 A

7 i, m* d% `9 q5 g4 R如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐& i3 K5 Z2 k$ p

% h! w5 [  s0 X- _( j( y4 Y( A如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好) S& W7 o% K' Y
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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% X, c5 r+ \! b* g# y4 Z3 T2 Q比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈
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. e" [: e+ K, k. L( g7 v4 M 不杀亦不盗  不淫不妄语" k6 i0 {6 m! P) D: m6 g7 E0 l
 避酒远香花  着味犯斋者; d5 B0 a& {7 N; W" M2 Q9 F+ n
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
! O/ F1 w" ?8 o: j 今持八关斋  昼夜不忘失6 X* z  O% m/ X3 h: y
 不有生死苦  无有周旋期
: m8 N, V7 N" U* h3 V 莫与恩爱集  亦莫怨憎会; i+ L* @# Q" O' ]) V
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
' G1 \, {' Y! |# K 涅槃无诸患  我今自归之 7 {$ B( F- [+ F3 I& e! v# n2 w: y0 ~

3 V, k) o9 J2 e7 ^2 r是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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  K- D5 c: E& a. z) }( E我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿7 H, W' V2 j* v7 f" s, }
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是0 G4 s9 V( {# y+ R9 Z

5 T/ O" J- B$ U# F2 @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( t3 l0 i( X! L8 n- L- D尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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4 ?# l5 w) H& v) r0 G尔时。世尊便说此偈1 o, x5 G3 e0 F& A0 b6 _
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 信财梵难得  受者持戒人2 R* U. @8 M1 k7 S" ]  P2 Z1 D
 觉此三事已  智者随时施
+ s. i$ m% Y4 i7 {3 _! n 长夜获安隐  诸天恒扶将, J% ^7 B8 @' b. O3 {8 O# l. W) w
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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5 c7 a, @6 }% j以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学1 L) S3 D& Y8 ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
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; ?' F5 I4 r. \, |- K/ n闻如是" f. k4 i- \1 u. l# `" {

7 w( ~1 J; e- h一时。佛在拘深城瞿师罗园中3 R$ ^1 b- `6 \% b2 n
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪6 [; ~  w! p) y, K6 K/ O7 I
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶, C2 v0 S* A) ]) _) J0 l: H
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诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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0 D8 e4 J1 {1 K% C3 J$ X诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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. {/ M% v5 c+ m# s+ N) @% b5 f7 k6 Y尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国5 a1 _% y2 I% p* X

$ z/ |  \  V* Z尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤' n% c( U; _+ H% s3 U
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城* x9 N, I! L! B. H) Z( X; T

& v2 H2 ]5 j5 @4 I; G3 q. t时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时7 q% ?% P$ L7 g, ^. J# {
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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" O9 t' r- Y0 x时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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$ r% K# `6 `- u5 Y) a是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身# m, @6 s* \$ o' l$ j; v: e' p3 Q

# l" ^' k& J$ I/ b3 f8 S! z时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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4 P, k0 e/ F5 }$ M" [2 p时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
6 m8 O# E1 N8 M2 q7 ~7 L; _; H- \/ Z, e9 O+ E
 怨怨不休息  自古有此法
& T" Z, e* A/ B9 _0 [& X 无怨能胜怨  此法终不朽 , ~1 e2 Z, o8 I5 Q/ J1 U+ T0 M  d
: ^$ n; K' C  t$ B/ V5 d
是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽& S- s6 Z3 z! F6 D* X

, |: c& Z. b; F+ y7 `/ c; R$ M时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之* l* k, X0 ], c1 z4 t2 I/ Z
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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# S& m' t$ B4 B5 A- l时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至: o7 _3 j( h; u9 o1 j8 A6 t3 w
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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9 w1 {& ~3 I3 e- g! p5 @1 [ 怨怨不休息  自古有此法5 D  b" [' `; _& x
 无怨能胜怨  此法终不朽 8 i# J! O9 u8 b% l6 m8 t7 v. G

1 u! v6 `% s8 _  v. y我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城7 F- M& I4 ]8 h6 t+ o3 s
# x- B' e' f" d* j; N) ~. A
时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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& L, d& B3 b* U. k( ]& z时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义, O2 H0 _  Y0 T$ @

+ x  y7 L, P' h9 o: o% j% m时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治2 [) q2 i) W) a2 A& l' E

; Q) Q) X; E  |4 k/ y# w; p比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼" S2 T+ D2 y* f7 a0 Q+ Q

+ Z! f% \; \1 p4 e( P尔时。世尊便说此偈+ D2 t" h, }+ e6 S" I4 c4 T

3 n. U8 T3 o% B' n 无斗无有诤  慈心愍一切
- P3 C- Q( Q" h+ b7 v1 B0 o. V 无患于一切  诸佛所叹誉 
- B0 d/ G7 p% w0 O
0 e  J6 l4 o; F( l是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学5 L: H3 C, F% ]+ \. }5 c: \% J
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国9 B/ A" b6 [- w# [5 W& L
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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! G' }' g" [' K3 f" X2 G6 \; f: i尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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; a8 I0 w* K6 Z' u% Y" _+ M& m$ C/ d尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆3 ^" V+ _; X+ }

, D- e: @, Q8 h; Q2 s) C是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外3 C  H3 r& {( f# e

8 w% J- G4 E( A3 l- f' w是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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7 k5 Y; {4 ?0 l尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎4 }) e1 w' K; V
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法, Y9 A" \' f+ I% @
2 y6 W5 a4 h# c2 v$ |+ H1 U: @( l: Z
世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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% S% D1 I/ d$ t* M3 m! l! T( D阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法. u# k! o4 U9 z8 {2 Z
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世尊告曰。何者是上人之法
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阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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: V' E' H& f% i: Q$ ?2 y* l尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎- w, o6 x* L4 _% {6 R4 j+ ^6 f
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之+ E4 g4 l# y3 b: c$ L
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗4 g" _$ D! u& \! f
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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8 o  s, a0 n: r闻如是/ ^' p8 D* w, q; {' X

# H7 \( D3 _5 T8 t: [4 {. @/ s+ I/ ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ q7 D# _8 q9 c. p& J0 U+ E尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。4 x- ~3 k1 j3 [+ F2 E1 [

& X2 A, A/ }: F彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
0 q4 B8 y6 P, u2 q8 Z" Z. T! [0 }! l; m, s( T' h7 {* d' s+ U& i
云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。+ B. @9 w1 }) J! d
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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9 m" o$ V, y" [) o2 q( J$ ^' W: g云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学/ H) W5 f! u8 g# e- j  b7 u% C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是% n3 m. c0 k0 W+ A

8 e5 v- D) j! t) [1 d4 }$ e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! J. B& H- f/ l; j$ r

  M( ?7 x1 v" K# K! \尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。0 C; W1 V% Z* t( r; @

0 |2 N, M' r& I- x+ @: N彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
4 u! L" P: V, U' r
5 D% z8 c8 x5 T" v4 N8 K8 D! d彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。) n. O! _2 C4 V( z) Z$ O0 S. [% j
% B. _. d8 j- C% D. [; p6 T" K+ {
云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧( |$ n) e" B& O2 I; G* i, b

2 t+ `2 q. K- Q1 a如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学5 F& e6 ~/ q6 ]
3 V( g) X4 ~. ~$ a& E+ [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
! b0 Y  F+ g( m' ] 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
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" p3 H! W' |' W( h增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
, H; B6 E2 Z$ T
7 z4 @6 O( C4 U: j0 a: M+ ^    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
. h( ?- o% D$ a/ a- }, {
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  四谛品第二十五
2 R2 D. O9 ]1 D' h0 ?+ d
/ x6 Q* O+ r* J  K  (一)
; F8 M& o; w- c0 Q; ]8 z: x0 y* L- r
闻如是
" ]# x8 i) g  j. _: ]
3 \7 H7 K, S: l) m0 ?6 Y# o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* |% B$ D/ d& S4 [3 v
" E9 p9 j( F$ p8 U
尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
6 _0 V, a7 ?- a( T3 `; l' d- u5 i& I% c
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛- l4 \/ @' Q! @

  Q$ d$ L, }5 h! ^2 t1 |彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
: T4 B: U6 [% o4 Y; g9 {: [$ @9 j4 U0 x9 S8 C
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
3 L5 P! G- t* n! k) e9 y
' N$ }! r- i  l+ Z, f. _彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛' X# F4 l! ?! d
" Z( q5 l. q* O, O
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
6 h. P; ~5 x0 D( }6 H
" B( x# n* Z" B+ P) A3 L4 v. k尔时。世尊便说此偈
# x& A7 N& R  N- i9 M2 K6 U4 y7 ]
 今有四谛法  如实而不知
! u, w- U5 v1 R# l3 E" C# h 轮转生死中  终不有解脱
) B! @' E6 x5 Z4 f& B8 S 如今有四谛  以觉以晓了+ |. {. |$ N+ T: o2 K) Q* W
 以断生死根  更亦不受有 ' ~. H- }$ j- B  H0 @& ]4 C8 l7 @

3 O. C+ P- y( ^$ ~6 G4 b0 v若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学- I- [" l4 |, a2 Y" i8 i
9 _) q1 _3 ^$ _" a5 B
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  i$ |" E7 W0 U" S. \; u2 w% [5 D6 J; ^
  (二)
  y* X$ J; J( h2 D6 J- Y) }! y9 q" a
. n" J6 V9 a4 J9 A; A3 b/ P闻如是2 T1 b0 G/ ?" n, A* c" m
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ o9 f# h. C3 f8 C& |: {

0 W0 M3 y* X9 i- t# k) ?* H3 S尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学" W5 N8 Q7 }/ S0 s8 v$ [  J

6 G! T' Q! m: ~7 {  O# B1 K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- Y9 \7 O! b% W9 K* k/ i4 g+ A  ~1 }1 F9 a3 H
  (三)
2 ?; q: S! l$ u1 P3 t8 s
* Y# `! D0 A3 D9 \/ E: w1 T+ j闻如是
6 h! y" i. p' P" F8 n& M- g* `) D2 z/ l% p. N4 G0 L9 R
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ l0 g% k. ~7 Y; _9 G尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
. i9 O/ J' X/ q/ l  K
* ~8 b# v7 B# E; q1 A复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
/ B' n" C+ D+ I9 ~" g3 A
) k' ]6 L) ?9 k, w1 x1 b# m2 s复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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' u" K- T, X! \9 E, ^+ Y' E$ p复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学$ K2 _3 B  I* `/ _8 U8 }2 ^0 n
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 G! M% {1 j1 T* v0 l

. T# Q/ Q# Q8 L! d* g  (四)
5 m( s% e2 u/ _; a
. u# s) c: w7 s( a闻如是
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: n9 P; O1 c9 F. j4 m: z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教2 Z5 }# b5 M) n" g2 d6 H  |1 ?' }

5 t& D0 M3 [8 `  I# t世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担! C( ?/ P. d  v/ v
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人6 p8 O8 P* C4 A& z) I6 q
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彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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% G, q0 t: R! Y* u5 M" m彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
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7 z  t" x  b+ t+ h$ L5 l( V如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸0 y9 \% {) H( g+ D9 Y- h
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尔时。世尊便说此偈: e  ^  L; ]8 G/ I

7 Q4 u( s7 _, v1 M. Z: S 当念舍重担  更莫造新担* i1 F% ?6 d( e) `
 担是世间病  舍担第一乐1 o9 J; w1 {' W1 t  T6 j
 亦当除爱结  及舍非法行
3 E; ]+ ^- k" E 尽当舍离此  更不复受爱 - [/ q4 z. l; O8 p

6 d8 N' o7 B: c5 m# x$ X8 _是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
* ~. h! J/ Y# u4 z- l+ D8 M) G: [% |. X7 b1 I* y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ _9 O8 G, b9 W# S
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) D( ^5 N/ S( r& ?尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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- c2 q+ g- F7 Q; g. t彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生3 s4 g) {7 i( M- V1 G) {
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
9 E9 r; ~2 I+ G( w( ~+ t$ N# b4 N  P7 J' r# V
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: b: x" @" ]; p! E  |

: x/ s( }2 p) t" X  (六)# k5 d) V0 A0 K' B! H$ b8 y
( S" W& {! g# E3 K5 J" s' q
闻如是2 x. K7 k  ?1 }% H  {
2 H( ~! ?  a9 |5 U) V. V6 R
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所3 @2 o8 h3 B$ N6 j; x& X

$ c- i6 K/ F/ D: }7 |尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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8 }1 b) j! H2 S+ W. u诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人0 I1 f, s4 g  H: {$ @' Y: o5 U

& J/ X/ b. k: f. v是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙2 I2 _  s, d$ F

. x6 R/ N4 B* V' \' }$ o舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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( w" [' q" O8 C% s5 h舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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4 h: _$ M% f: C2 E彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱; y- D% C, a7 t0 u6 C& f
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结9 \9 q6 h6 r+ y$ r' ~6 g
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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+ t2 d' [8 a: `( s- t! Q, \% Z或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善+ I" R  i# {  U1 h$ f+ l! v
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或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善" b8 L" j5 V2 `- A
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善/ b. W7 v% c0 H# o

( D; w/ f3 y- f% f" Q+ A& z或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善; _! O: u* B- U5 M2 a* R$ @

9 |! B# s% }7 t或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善" |8 w- K6 T4 X' O: X& U1 R2 p
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善/ \4 s# a2 g0 u
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善" f/ F3 q; A0 x3 I" `/ _

3 Y* W. A7 U# b* W4 ?1 G5 Y目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故  M3 m! @6 c  _7 q/ P3 U) `; `
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之- x5 C7 h7 f2 p/ K* D" u- C! r( X
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教1 ^0 q2 t* I6 d- }: f; B3 \. y* \6 [

: i0 B1 p: v$ g尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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