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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是
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) M6 M( X# D* u6 f, @) X/ V  ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* P# T8 D6 ]! A8 P7 d* @
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。& k, ?2 k6 N- `' N3 o
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟/ \8 D& d, Q6 a( F( `; ^

# a5 |/ A& a' G' r' B4 g6 b8 s彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学" ^$ A0 N- P* m" S

+ X" a6 L* C* {" C+ ?% K( t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 G( n4 K7 V1 d% v& A
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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5 K# f/ \% m( Q8 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  o8 v3 I1 i: U" t/ c1 r尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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; S8 O; e( K2 R彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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# ], P* L: S" U/ E9 a3 ?! J此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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$ Y& A* M$ J) p9 @( ]! V( a, ^复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。2 `+ R0 H6 b! |
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。4 G- U) `2 j' L
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好! D/ B* ^4 H1 y. U
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学# I5 m. l* n7 ?& {

+ }9 x& o( R3 a7 a: L' p, q  O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷/ q8 M  N/ W1 k) M$ o
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷+ r! m) m/ r+ n+ h9 y9 T& v- i
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学4 K. w) D8 I. ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
! u' c. }- ]& Y- p" q: w6 \2 T! n 四果.随岚风  四鸟.雷在后 9 D0 L, T; m+ o" l8 S, Y4 [! |0 X
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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9 q! p. T  U8 |; z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译' w( I* Q/ G. T4 ^+ [6 Y
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  四意断品第二十六之一
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 _; p5 k1 a7 A$ S' R. r, U  q
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。. P: O: h8 [- {# t2 {

6 ?' P- N0 \1 ?无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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: ~% U) \% h$ c5 \' T9 Y9 R$ X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, I1 j7 I# E9 |尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。6 J, n  s) o# {' C+ A. v

. ^6 b# F* o* d$ p+ \6 @4 O无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学8 T' X5 K- J) y% p  s- G; O

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学7 _# V0 }8 H* N  D5 N5 ^. u# k

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, l' g  F5 \. |2 c. `6 w尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一" Z7 ]  r- Y1 w# G- D4 Y% s
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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8 B, h9 l6 [4 S4 j) k2 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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) Z  o6 \3 ?; L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 L- _: @; C' N3 _) B* d  Z, k6 Z  v* {; P
尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐9 o7 d7 k2 V0 v8 L  a0 S
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇) ?2 O* j4 u$ X4 G8 V% V4 [* ^. O
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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6 M( `' Q" E, n彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈: X* v! S# }( Q# n; m% `; n

2 K  C5 p1 B& c2 V/ n: s 王当知贫人  有信好布施
6 [7 }6 z8 ^, T# F  h, A 见沙门婆罗  及诸可施者/ I/ E( T  R' f% \5 {/ |" ~
 能复起迎逆  而教于正见5 b! w" ~) _8 t, `
 施时极欢喜  所求不逆人
9 c2 I) b" q1 l" v- K; e6 J# T 彼人是良友  终不为恶行' a  d% Q* n, X! c$ ?
 恒喜行正见  常念求善法
) c* v8 X1 x6 R" `0 w& C. _ 大王如彼人  死时有所适
+ u+ Z. x1 e$ t6 k6 H/ l 必生兜术天  先闇而后明' V  M0 U) s. R
 如人极为富  不信好喜恚
3 S/ Z& O) J! b0 Y( G 悭贪心怯弱  邪见而不改
5 E7 t& \7 I0 A. n4 T4 x 见沙门梵志  及诸乞求者' C* o6 Y+ n2 z! ~7 V
 恒喜呵骂詈  邪见言无有! }# m8 D" j1 L) }
 见施起嗔恚  不令有施人3 u6 H# {% d$ l+ t! F7 D/ |
 彼人行极弊  造诸恶元本
( J7 F6 A" K: k0 P9 L/ t: w 如是彼人者  临欲命终时
" s! Q; a/ H  Y5 M- D$ t 当生地狱中  先明而后闇
0 {7 ~: P5 ?; B( e# s$ | 如有贫贱人  无信好嗔恚  d0 J* r3 d" j  u
 造诸不善行  邪见不信正
  x, e# ^2 l# ^+ _; e# o 设见沙门士  及诸可事者
- N0 |$ ~4 a+ t7 ?9 ]* I8 c0 e 而取轻毁之  悭贪无有信8 _3 b( i) \. i" o# i- X# P" y
 施时而不喜  见他施亦然8 p. ~. l; `: k' O7 M5 S
 彼人所造行  所适无安处. Z0 P4 q5 D* ]3 G8 G( z- b) s1 c( r
 如此彼之人  必当取命终# o: g, `- t8 i
 当生地狱中  先闇而后闇
: P' f: A& f( o% q- G0 T  P 如人极有财  有信好布施
& \, t. u7 [; M* z: \ 正见不他念  恒喜求善法
0 ?7 q% s5 t  a/ f, P$ l3 A' g 设见诸道士  及诸可施者4 d/ z* g4 ~  P. G6 X
 起恭迎敬之  而学于正见
& z4 R- M% c* q 与时极和悦  常念于平均8 V8 Q/ D2 i0 F0 \
 惠施无吝惜  不逆于人心
- R! w. V9 Q7 Y* U2 a1 ^# b" _7 B 彼人受命决  不造诸非法: R' U* u8 s, S7 j+ A. ?
 当知彼之人  临欲命终时
5 @& J3 U8 n) h  L1 Z: ]3 w 必生好善处  先明而后明 
( k" w) A8 R- d6 g7 }+ f0 [
, B3 t1 V" W: W4 z: S4 P是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
; ]  @% u, U  e% r  |* o
6 o1 b: F* V2 c+ k& P( N' B; [尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行0 C' ~' x: e: T$ z! u' R

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闻如是! o5 B' \( v  |# U( q

* }7 o1 @% ?# g6 z" c" k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ]4 z; @" c& Q1 A3 @8 o3 ]

6 \. m6 D/ S0 I+ u尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故7 h, [" z7 |$ C2 [% q

7 u5 y9 A5 _! w. C; e1 Q) P世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯  q) @' Y- m- T- S8 m, L# v
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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$ i! i# J9 j) G+ L9 e是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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; j5 Y& [+ p/ X世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者. m# U0 T- f& d) _

- }* ^0 T2 p: f; j) k尔时。世尊便说此偈( H/ R7 |: K0 A  j- X
& E3 j9 C7 C, O( H4 h
 咄此老病死  坏人极盛色! q+ U. x$ W: b4 ^% k& a- a
 初时甚悦意  今为死使逼
, m9 x/ A4 j5 D9 C! z' T 虽当寿百岁  皆当归于死
4 e6 {" I3 {1 K/ z! c$ o4 e( ` 无免此患苦  尽当归此道
1 i' [, O# j/ h, j4 i+ _3 r 如内身所有  为死之所驱
' m1 G; G3 R7 @ 外诸四大者  悉趣于本无6 d$ O6 r! P9 D  S7 N
 是故求无死  唯有涅槃耳( Y+ }: N$ E( j  @# P7 h  f! {
 彼无死无生  都无此诸行 " H$ P* I- d, {  A+ w

0 ?/ p* ^% j  ]) v尔时。世尊即就波斯匿王坐
% D4 q! K& x4 }7 P: N/ X- ~- Q: Z" Z
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎! o7 `7 w% M0 J0 t' M: ~
4 v) I9 K( O9 O8 w! C3 a% a0 ~
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种8 A/ n7 l+ _/ H8 X

* c2 T0 Y4 \* ?2 P尔时。世尊便说此偈! z+ C; l0 R- c& c3 r' }+ w

% e* A+ L3 L" s 诸佛出于人  父名曰真净# u, l- B) X% ^& y( Y8 y7 T. ]) g  q
 母名极清妙  豪族刹利种
, |+ k1 `, ]( E; Z( f 死径为极困  都不观尊卑# L! F. v! [3 a; K" u
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
# n, _" g( u$ U1 M- U% F( U8 f. g" k  }" r' @
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
4 ]6 G$ D; G7 [, X2 z4 g( j- l
# u6 V5 F; b0 j6 X+ Y& x, Q# V: b 祠祀火为上  诗书颂为尊
; s: M4 @5 z# r* Q$ {8 a2 q 人中王为贵  众流海为首
. q5 H5 {, T9 {0 A6 f 众星月为上  光明日为先
# E% m  p/ m' [2 R: I+ l8 d 八方上下中  世界之所载0 W8 F9 X: R- a5 o# e# V  e2 c
 天及世人民  如来最为尊" \0 a7 {9 T. B: k
 其欲求福禄  当供养三佛 
4 F0 W' j0 I8 b! R9 t
& w* B2 b& U1 f* W. b是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
& m" q+ w3 ^; M
7 \  w+ i5 Q# G+ t( [尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬8 X; K- A) ?* I) n: `+ Y

# U5 h% d+ @0 g- Q$ M8 b3 z复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
# X4 Z0 U3 p6 H6 ~5 l' l, G, X( Y4 W: Y% b+ _. u- ^/ ?) X
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念4 v) o% a" F+ b8 I" w
! k% V& J3 g$ ]- C+ \% ]
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 [% @/ k1 p+ `  {9 z% h$ w% l( [

' p& A' q* |" o7 w3 j0 s  (七); b$ L+ b+ F9 I' e

. E! s/ s, L3 I8 s闻如是6 V0 Q& L# `' g( {

: [* W  q% {& i8 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 P0 S' S7 }: a* K4 V5 ?' p' H8 q* x- B! d5 h
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病5 R, L( w- D6 Y6 H6 O" M( I
3 _1 x! G0 Z) }
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
3 a* g- i' ]! ?0 E& O- C4 [3 T" ]; O; t' {# F0 b
是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
+ L9 G& s. e9 Y5 G% ~9 p- c
* }6 u% `4 x; Z0 G时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具8 q7 }/ z: O$ D, {: @8 T$ }" p

1 h! `" F* n+ w时王复告曰。此诸象马车乘复用为. N& C  d6 `9 F+ W! b9 l
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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, E, v7 ~7 x3 _' `3 G时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得* E% \' K, P" u) i
: w7 L, D( }0 X9 v" }$ B3 Q/ V
此五百妓女亦用赎命9 Q! v+ m) v6 [0 P

$ E' B; d3 X2 u王报曰。此亦难得9 ~; W& {& d  v$ C' [

0 Z: W8 G# ]; X. @% C( t$ S时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
  F" U* b3 l( Y6 f# p2 q+ {8 d% \( C4 D( n% P' C* p1 S% a
王曰。此亦难得/ A2 k/ n2 G' l+ F3 _3 c& s, h

( Q% M8 D; \) `& W6 L8 H+ }大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
' b3 a- T3 r9 G# T( y2 |6 B7 d' L& {- N  C3 J, ^" X) m; Y( I- p, Y
王报曰。此亦难得
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$ K2 i/ S$ t1 v大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之- e) ^, _2 r# f, K; ]# t
' B7 D# H5 Q. z3 r  M2 l
王曰。此亦难得0 x, l  J1 ~; P/ x2 I# c( x
/ N. W2 Q; n" T5 Q
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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  L3 ~& b2 v7 l+ }2 {王曰。此亦难得5 H; G( h: }1 U' g) E

/ V5 [' ]7 k' v5 y# d大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之: q! t  V- l  E# X

' k6 p# P* N6 a/ s王曰。此不可得
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* C) G' t. N2 \# ?大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
% R8 Y" R2 Z. h' S! v4 [# ~% v( O5 X
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出2 d/ V" J) U) R9 }
* f6 g- Z0 [$ _( Y: J
时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎; ?$ l6 Q7 d9 ~. d; D2 Q

9 [  ]2 V. I+ h) L1 ?( H) Y9 J# F时大臣曰。此实不可得也
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7 |$ D0 m' ^. y1 D! \% `2 i时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得, v3 S, ]! Q! n$ n
0 w" w' r6 t; |/ e
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死1 |# N0 p8 I9 {4 i  `/ T5 A, q
7 ?- o( X, H  e) B
时王问曰。我何故愁忧( |) S) v7 o3 d% g) {. l; z

7 [3 f0 u, T& b: C时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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) N2 r) ~1 f' [是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便$ F6 y2 c# x6 t( Z) `
, l7 B3 s7 l9 c
是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐3 I4 z; Q3 t( G/ X

, u# j9 Z# E# B, m- N+ D: x是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
4 f' S, ?' [3 r
$ ]- e8 i) e( ?$ [, f2 ~. ~" t王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终# D/ o+ U" N1 M  O: ]7 q5 Q1 O/ K

+ ^  V1 ~3 y# g  b9 Z7 u4 s& f/ z6 \世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去& n& S5 s: g& t  M* }+ p! n+ q" t
! H2 q& V% `; q7 w/ n2 b
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学! V2 @2 @2 ]( k- P5 u3 Y* r
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行+ k5 H; c2 }# ?5 i3 x, q
" I0 }+ _% [$ B0 R+ c6 x2 k
世尊告曰。此法名除愁忧之刺: G% x! ~8 D1 o# T6 I, m# P' s

3 |( D( J3 @: g, }* M( {0 ?王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在7 q' }9 P: q+ @$ u* D
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去1 ~' O/ x9 C" o0 r7 P- x/ {+ |
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行% y5 f& M. i! C8 j
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)' W1 b7 S* ]+ y8 u1 C0 x7 o

4 C5 C, Y; K7 ~0 m" f闻如是8 B. B1 h' G  g. R

% O4 @8 G; f: g: M3 y, L7 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) h% n1 w: O3 C4 A7 N; }. r
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
2 [; g- r" u0 W0 j0 Q2 L3 ]
/ w" u* S1 q3 a; [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, E3 Q! O; J3 F4 N/ G2 u0 O  p! i

+ x6 g, P" S& r0 k5 }* \+ m  (九)
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1 [. q  f2 }( I. Q" U8 G  X+ ?闻如是. `2 {$ E5 q8 N& V9 w) _4 D, A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 ]" w& B/ i# o! ^+ F7 x: G
7 N$ y) m, x; k8 q  s, f# _2 U% x
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃9 k& c: K. e5 J

$ S4 P. F* L5 G' B7 \尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
* \; F$ c7 e" B  Z5 o+ z9 l4 `/ V  r4 l! e/ {8 W% i
舍利弗对曰。如是。世尊- s3 v2 V/ I4 Z# \: W2 v, _1 B$ W4 d
2 k! p0 b0 n5 `+ @/ f2 {( ^, C
尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
3 [4 H( Q; a" P/ V! \/ `0 g1 c# y! K$ g5 }) K( A
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之  P! |2 X; v0 I* S$ W

1 h& _4 h# a1 l; L) p诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教6 I2 O  m1 |( t5 |0 T

+ \$ L+ T' f1 X  |舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔, _+ n- @' _/ n2 ?7 B7 W

& Z& L& H. G. r: G- B是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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2 B, f! y# _& J' h是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
/ T) b5 `" W/ Q" _- W. B) ^3 i1 P- R* N0 |: x3 h9 l
是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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) y3 t# P$ O. D$ R8 T, d  A是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝, S8 n! v# \! [3 }) w

5 {& A: v2 m; B6 T. |  V2 f时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
4 S; T. O- A8 `( [) f7 X, _2 d0 Z1 K1 n( O6 F. _" }
目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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9 N+ h; L5 N/ A( @舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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; }- X5 \' e) x" R9 j2 \目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃% r& H0 A: I$ N) L- r- b4 z
0 L# p. Q+ Q1 d, [4 S7 S
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
) f& k  C1 _7 e9 @; v! X% ~9 T
( e! @+ ^) D) d" T" P1 L7 M0 M是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许. y+ y) v7 _9 I+ X! k
! _+ y4 Q$ N" x9 W4 q. [6 p6 L$ ^
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
" ^: U- ^+ ^# \7 \, C) j1 T' F9 g1 [
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫, v( [* i9 r! s. [* @* L' y( S
* @) v" z1 Z) [
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
6 y2 V+ ]0 G2 v5 K
  W* z) T/ T. g% h/ Z/ w& V' x世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
0 K# E8 T" I. G$ O1 n  l, ~* c
( Q) X3 V; r+ y5 D' q+ ?" R舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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/ U$ Z* l. y9 {- h5 o世尊告曰。今正是时
& X# P4 A. M( Q% T: |% y0 @( S5 L/ q# R9 U9 f- b
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧1 n9 Y0 E5 `/ e6 P" E) E
1 d, A! N% l" M1 J( u
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔' c1 c- ~) K$ @% e0 b
7 ^5 v* n% p6 j3 d
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
, f# b& t( O  b0 c" `
! T% p6 W# Z0 k当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至  N2 \" [* R0 w
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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2 u" I: U& j- W4 O9 ?6 c5 X! v; n尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净" ]8 m, b& e! ]+ _: H) x

, j4 h: d  B$ A! ~是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释+ ~  A6 o- E" z( v7 I$ Z
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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1 y# v" E7 U0 h5 L' h释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令0 k5 n3 `- P- D/ i2 G
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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0 Y2 q8 _6 ^$ }是时。舍利弗默然不对) O1 Y# x- h+ q

8 ~  J' q% V: ^9 i: X+ x, J时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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$ C! |$ c% W1 w. c- a7 G4 L是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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2 N2 W6 W  P1 ~9 j/ d7 b是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之1 a% N3 t) C* T( F4 I9 x

$ j3 |" l' z1 E# i3 G4 S1 n是时。均头报言。如是。拘翼6 ]4 Y, [3 L+ b

( i0 n5 w; K( t是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之0 ~' I: M+ h! W, Y

4 z# {# r8 \' x% t8 G均头报言。如是。尊者- S4 V9 J( |3 g6 P" {9 C" a
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心, p7 h- B. P$ u# J6 r' v! o
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎; ~# H* m6 @6 E9 N! ~& U6 C
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阿难对曰。非也。世尊9 F9 m7 J$ r9 x( b7 P2 W

4 e3 v+ w- d; S- }* ?5 i$ L! Y' c世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳# l% ^  s) w$ J( ?2 x" ^

2 F4 `- G) U# G" H. c0 N世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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2 L8 P1 O. |% A9 n尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死$ F1 y+ |; Y- q' ]9 b( ?
 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九* P, i  e9 \+ L' a8 a* I& [
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ I& J8 w: Z$ I7 U  {
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  四意断品第二十六之余3 W5 t! f0 q& H) Y5 `( L- x% O
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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5 G0 o) e9 m+ G& l6 g阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手. i# ~* ]  {" o! c2 s
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者. k- i# G! ^' k  K* j5 j
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度0 u  l6 ~* F8 l- i3 y/ @2 o
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尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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' O3 K8 K0 O8 `- U$ P是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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6 r7 C, h9 }! I3 d+ ?$ B: h是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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0 e) g, j+ _, m' M$ Q# C是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上' m/ P$ p6 ?5 j- g

% E! S, U( t5 Y/ e7 i; u4 y尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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/ {& T. v) w' e, M1 ~% @; W尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利# _& x% W! e) K

" \& t' \1 G3 }  E: E' P尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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4 j: [2 ?' i; U' R世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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! i* I* {0 B2 i2 c4 X) ^8 K是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆1 z3 ~# z8 F! T2 b
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆6 M; J! @# C$ i" b. ?" T% ^4 p

) F/ e6 J6 `3 N7 u/ c  u) F是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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: O  ?* V& t) E$ s' {世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆5 L9 I3 ~! |0 P1 d0 n  R
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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# x1 i3 v" V' x+ i. N' _是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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1 y' m4 ~6 M  ]8 G0 k# Z0 x' n尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行. K" Y$ W! {5 A- S9 t( d" \- A5 d
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  (一○)/ |9 ~% f+ B/ N4 l% k

6 }4 C7 }$ ]- f! q7 u, G闻如是
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+ N' ^" z' P  R- K' y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸  g- ~- @; g0 y# [+ d

1 {5 v2 }6 l9 d9 v; t是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺, @7 @' }7 H: C; ~7 z5 d0 S+ \

  k0 C3 M$ g! ^1 a0 T0 l9 t2 z% f; R5 e是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕* \& q/ C, f9 w  r4 ~$ T1 t& e
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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: e% x  W: I/ F, S0 z9 x7 z是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在* F. T* j1 V7 D6 B

1 `2 A1 }! _1 S! W; d1 m5 [尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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) I* j3 L; J: K2 h  J诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见3 n) C! K% `8 Z

( z2 G* {% ^" E5 L世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在' y. M$ _$ _4 F  E5 _) \. g! P

  w3 d( N& a$ n& Q, O是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持" `5 O/ ]1 j6 h% o
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛0 M7 C# {8 ?  u( T3 h7 d; _

* ^2 n/ E) ^7 e! l世尊告曰。今日之中得此四谛5 w2 ?# n5 Y. T2 J/ S% i* l
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃& I, a, a" W  I+ [# j
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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5 Q. h  @* g3 B/ d 四意断之法  四闇.老耄法
4 g% ^$ R0 \$ g" P& y 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)
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& ~$ _+ v1 ]$ k+ T8 S闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ r' n3 r# L! P7 M/ y6 I4 F

7 K" r( t2 H5 c" Z7 A6 D尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演7 x( Q2 g1 c+ N% d" }9 t1 \5 q
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净& z) Z5 ~1 @9 S

6 N; E( E' z5 t' b% `汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室! _& Q, d6 X7 L
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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7 P' q& h. y+ }2 k1 B7 R尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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! q' W' B  x% I1 y8 `7 f' v我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地3 w: @" G0 N6 p3 W2 ?& y
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)2 J, L5 A+ ?- ~  `
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# v, |* X( c& i! T
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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9 ]' _8 J! Y, c尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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7 |/ N5 c) G  ?4 N& {尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊  s; i, D& B  T% R2 R+ g% ?
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟! p- E5 y; D$ F2 ^4 ^* H  ?& D

5 G' }8 T8 n, N9 ~比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见- D8 B+ j, P  r9 r0 g, \

0 N: f& _5 S% ?/ t8 o; e今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受( j5 X5 i  j7 `7 ]- i

8 t' g" ^+ C% u. ^4 V2 z* F( Q3 _3 L有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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1 x* J& c) J& l此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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* l& u6 x: @7 B  s! u9 e( p诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) J% h2 I/ f1 t4 ]* J5 T$ C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) ?  O  v4 ~" R" Y1 D# a
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶  y( r+ x; d+ m. \
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同* a5 U( m. j3 P9 e' [  o7 N

5 A$ t6 H- e( f# c, R/ a世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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/ @& A( C1 j$ T8 [  O* I0 |长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之: S$ H8 N8 W4 y: s" {5 `
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计4 Y. R- a( N  V* |% O

; ~' F) r( f6 ?+ x6 B, {6 Y正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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! R+ n9 ]+ T/ a. b9 P尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- w3 q& R3 d$ [7 t
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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0 N: V, Q: s* h( E9 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道! h( T! s; M0 q

9 f) @( @/ R5 r( `佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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# y0 o8 ]& r" q  {% \复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学! C4 l' }: a  v- I* i

: Z  ^- v7 F9 p% ?: g尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行2 V, m' N7 y$ L

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ I4 }8 l$ g# x- m/ Y
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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1 B3 k0 O+ c- R7 a. E. a云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏% }* M( N+ w% A+ b. H4 a  \

' w4 p4 P3 G' m% E% L/ p我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏/ `) P% k5 B3 H- G( X% s3 W. q
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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+ V$ v6 ?% Y2 O  i$ ~  y4 o+ ~( q如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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1 f- h3 M( Z  z% j' J1 B0 J: h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% P+ [+ T" ]+ i/ D
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 ^# m& O$ Y/ F# `. o1 I尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一0 g5 v2 L: Z& S2 |! E  k# [  D3 l
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尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法* K3 U) Z0 f; e4 X" ~: b
 在众为师子  能除怯弱法# g8 G$ k/ t7 o: E0 ?  C
 比丘戒成就  比丘尼多闻
9 r4 d4 R& N3 o4 l: U7 a+ ~. R 优婆塞有信  优婆斯亦尔
7 O& V4 {2 j9 j2 R1 T9 k 在众为第一  若能和顺众
! M2 z8 l" s( l 欲知此义者  如日初出时 
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- J3 e% M) I7 h8 g5 p是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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5 h; z+ k2 j' J# `* s* p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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) C3 u7 n3 F5 ]/ X1 D6 b闻如是0 V" J$ V9 a7 R7 I+ X& w2 {$ j

5 L& v4 X, l9 H$ n4 h9 A) p/ f  d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# U. H: K0 F3 w* c, Q尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙% _$ L( i! H" v1 z, I" Z) f7 Q

- T/ m) W, R& d9 n# ~5 u( R比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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$ _1 T( Q& b& M比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死6 Z2 R; X/ C8 g& x) I

. I$ l' R* q0 G+ i若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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- T7 e/ \2 z& ^: f7 S& \9 Y& B2 V2 M比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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6 k+ J& S0 O7 V9 R2 G$ R是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: p% |: V4 w9 h0 E' n& n5 S8 s
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* \/ T( Y! f$ x: M1 h尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德; Z, a1 J% f& o, s* S
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学4 |/ Q/ U; L/ B/ ]* A, m3 I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! h5 [" \: C7 ^6 X( k  `; G

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 w: _6 o% F: U8 x8 h+ d0 p4 T0 t

9 W2 o, [- n# U$ F) p& B: p尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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" I  U6 X+ ~2 k) c( n( c5 j彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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6 [0 Q4 U3 f4 K' ~" W2 `彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人$ J, P' e; a3 |  b6 D6 v* ~

! ~& J; Y5 b& h( m0 j+ H2 y彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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( j3 A- d9 K1 x+ u+ ^3 v是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 d# Z  p" y' [
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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" u0 G8 L) B4 P7 }    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译2 h5 k. ]7 y) t$ z

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  Q) R0 c! y0 h  E3 a: e  声闻品第二十八
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  (一)
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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9 ?0 y" b' \1 B. n# E( j是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢" S9 y5 j, G3 l$ m# W0 v

: Z0 F5 k+ C: X! J8 b尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中& I) E" G+ i/ ~9 j0 S9 ~$ r! R0 o

3 F2 W6 [. s$ X4 `/ G; `长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众" f8 O2 G* C( l

8 ?6 g# R8 d; }4 v* A: {+ W尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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: q2 k4 j( I. n- m1 w是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入. h# c9 u6 G( a9 R, r
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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尔时。长者默然不言
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在. n3 c! M. P; Z  T! w
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食5 \) ?3 n' X' f  U3 a; t0 G' U

7 A5 m0 C( O- L' W* t1 h* M时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入6 Y9 u# l$ Q* v4 }

" ?+ a: h3 ?9 m8 q2 f4 m" v长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行+ c7 @# o* @* U# b1 A" a

) I% l2 J8 i" o4 G尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之2 y2 {; n# F1 l7 E
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出& r/ G$ w: u& A  T0 p: W' }
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之
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3 _- ?& T; f* U" k: @其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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- a/ y$ y: S" j; k长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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3 ~! ~! x' k: K+ i长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语) f" F5 P* H  q3 w% e
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐4 V2 _: [6 b4 z4 y+ S
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶2 f+ U. A, Z. N) q1 B$ m

3 N  @% I% i7 l. z  [目连报言。我非天也% G. ^1 ?! m6 C- Y9 _

% S! h, q! ]+ S$ s' M% e' |! K+ G长者问言。汝是干沓和耶
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( i2 X. d: M' o目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶6 |( ?6 Q+ h0 V* ~+ V1 n2 }5 p" E, [
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目连报言。我非鬼也
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; ]' u* [. ]" y长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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5 l3 f* o# c1 Z5 a8 e目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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是时。跋提长者便说此偈2 h0 ~5 Q. B/ J- L% [& M

# S9 n% T/ D- U; }) v+ F8 o6 x 为天干沓和  罗刹鬼神耶
( g% R* B3 n5 i$ r! y0 x  I8 ` 又言非是天  罗刹鬼神者$ @  @( F# C0 R4 G6 {& b
 不似干沓和  方域所游行2 K2 V( Y5 C! b2 v. y0 n
 汝今名何等  我今欲得知 
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尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种! o, a. z5 O1 ~) M
 三世得解脱  今我是人身4 z4 n8 {0 j6 W( P! X' \( w0 U: y5 q$ {
 所可降伏魔  成于无上道, ?* _% F& w9 j* Y' l. M. ^
 师名释迦文  我名大目连 
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之2 L9 {3 C. [* l% A9 G& H) n( i

. w- v' ~, [) h时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈; R* V7 X  F9 S7 y5 E
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 如来说二施  法施及财施
0 R4 q9 ^0 ^( w- A' S 今当说法施  专心一意听 + G$ |8 b+ U2 W! n/ _; n( B

8 l% x/ R: Q+ h% A9 q2 P) \是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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: d' m9 I6 X& B( M  M: [5 _目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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' M4 \3 b" U8 Q" d0 {6 f/ \3 ~时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施6 x8 M! H2 s! e; F2 }

! E9 [* J! H8 V/ a1 `; B目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行- Y# p1 Z% Y( U, o4 r
! @3 E. G+ M: `1 n
是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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- `; m- m& u2 {" m' C+ _是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之0 x) g* M. f$ \& e3 @  M# B, _' F$ x
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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9 y/ l, ^+ O9 c: R 施与心斗诤  此福贤所弃5 S7 e8 T* A  U) ]
 施时非斗时  可时随心施 
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+ K, F0 g6 v  c4 g0 [4 h尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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+ B" a  F& H2 y# S) H  J, S1 I是时。目连即与咒愿9 [. P. A5 W) {3 A0 T& ]
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 观察施第一  知有贤圣人1 Q0 e# X" L( a' E3 d* X3 _0 ]
 施中最为上  良田生果实 9 [' ]* w9 q6 _9 z
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时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈. d5 ]$ }$ Q* G8 T" B4 i' z3 H4 C
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 如来所说经  根原悉备具& I8 |8 n  l. `
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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/ {8 ^1 r) U! b# \" G# j是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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* T( C% A( W8 R5 ^& R, y余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳5 m) P  x8 v. i) a  q4 P
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也* Y4 x1 S) |/ N' o7 ^. i  m
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食$ s7 V& R  p1 @* H6 J, t/ ~+ B5 y
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也8 e! v- [0 h4 D  b) A
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也0 j2 }4 {0 a' a6 S  H; ~
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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/ K8 _: Y9 W+ o' X3 _1 J宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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* T- r: u4 z. Y7 {0 g; P宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行$ J* p4 K% I& y$ c4 w/ K
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老母报曰。此事甚快& h3 r7 n, [. h) p( A; `0 \
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立9 a2 g% r9 b7 o9 c& w

5 |  ^, B( p8 C9 g1 r$ w2 ~尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解# b1 N: I+ N' z+ x

) t" Z; l( j# b尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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' ^  o; [, N! W+ d世尊曰。更饭佛.比丘僧+ O* l8 v/ d9 j" v6 L) r4 ^- H
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众/ |, |# Z& M+ v. o5 I
5 D. v: p5 z' C4 `8 n/ |
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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5 ?" _6 o- l: ]3 R4 {然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉- T, C. K" h- f5 Y/ {& I
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐) x& k- v) z3 P

. n8 _* z7 p* z是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之  I6 t5 M3 L- {: D2 }2 D, }
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜! n6 M$ j: p+ u) J( J4 h' r

5 b( M' O. ^4 p, H- g尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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! I) ?7 D$ ~" h7 \, X是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐: f5 h) t# c* S) h" i

! B+ ^1 J3 }, G3 u0 D, Y0 J8 c; e+ u尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎3 q0 ~1 k8 S$ V4 @
! j* l) K+ `- I; V* K: f7 \* i
世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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, S' j% F, }+ t尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福; U0 m( \5 k2 s& F0 M" k) c

' q3 |8 m: d& q% j. g, l+ k尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
' [; ?- d9 e8 l% J8 B' j
; P  v1 q: m" z0 V& b尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶' ~1 P7 I& o% X* U  q$ X- E7 M

; g) R) i% M. v/ H: p% N对曰。如是。大王
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3 F0 @8 y' R7 \( {& Y; x/ m- z王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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  Z& }/ Q: `  h$ Y6 N+ t3 b, a; n: [, l尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食, y2 \" ]! y7 q! g
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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; w0 H' ]9 w  R3 j) c" J9 T/ t尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆7 m- ~  {- e9 X+ k3 G& w
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去' A; _3 g; i! B/ _

# O) b, \/ }1 I- T0 a# @6 K彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之9 q& B, V) K$ p- J& G) b

1 {: X+ N0 O* U1 ?) ?6 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)& u0 N8 n, v& l9 M

# B% h& x+ ^4 T8 w) x6 Q闻如是
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0 S8 ^. c1 K8 y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 ^8 Y# z/ ^  o尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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, K4 I% U, T5 h' b5 K& P1 f: x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: E. X/ K( |9 w' u8 x

, S% V. d2 P6 w  (三)! A- ~9 [: s' e$ d

( T6 A2 l+ z2 n8 E# t1 N0 L3 w闻如是
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0 ?5 n6 o8 ?1 Q- L$ G7 f) v/ P一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落, j* }& S3 l' M2 z
* N3 U& |2 y0 Y- Y# H8 I
尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
' S" n+ Y& x) Y$ M( u5 @4 ]  o& g0 ^" @% O, t
世尊告曰。如是。童子。快善眠也8 o  u  p. G# m

* \1 x. R8 K( l* _! I0 d. b0 `时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠7 s  P/ M" Z1 I* w  e
4 O6 ~+ Y+ a: @1 j0 k- c$ A+ G, X
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎5 W# G: e; X$ ]& R. I; T

& Y/ f3 l8 X( k2 H4 A. [. g长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠; ]2 z) S) P  m7 l
! w) `, @/ w0 |+ N
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎. u# ]+ q2 v" M+ q- R% }2 b0 Y
3 }3 R) L* T( C; m6 `) w! ~
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也. f7 G' u: u3 n" g% R

- Q& ?  v0 @, @7 n世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
9 A/ ~, E& p3 Q2 N5 _
: {  u+ U+ E- p4 k. V童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
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世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
0 b" T' n' `  |7 m# [) r" b' }" u6 b# F  Z, ?! D' N* S# Z
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃: s. Y' V' x3 E
 以逮如来力  明眼取灭度
0 d7 n2 ]# `9 {, y9 f 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
- @  c4 ^! j* m8 F. {- T4 {$ j. x 如来悉分别  是故得善眠: R) a0 @- x# L( _& h( V# _/ S
 自归人中尊  亦归人中上5 m2 _. s: l6 ~( K
 我今未能知  为依何等禅 5 D% C- B1 @; n  m% f9 a& r  S# K
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长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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: l. m. D3 ]( e# A6 @尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
4 ^" i. O9 X: F6 P5 F$ D  A; g
1 \( |* F2 J+ ^. |8 U# v; d5 z7 d# K  (四)8 F0 v9 z  j5 d$ v: i9 m& B. k
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闻如是
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; y7 I  I5 V$ D, {一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
* M% e3 j! L9 W6 P% d+ Q+ F5 e/ S) k( m( B5 ]* i
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
  W+ ]8 U/ n5 |; H0 z6 X/ m( H# L+ c! M6 e6 r0 j
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也1 P7 b0 j& Y6 O' L( G7 }2 Y- L

8 n. I4 W& U' K7 J' b5 c4 O. O世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也+ Q; |# m. u" |& J
" Q! }6 L' t4 t! x0 d
世尊问曰。由何命终; E) \. E, t  y2 I
3 x2 n# l7 P* z6 |: X; m
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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, `2 t) Z4 ^7 D/ f& G/ ~世尊告曰。当以何方治之
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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) a" W1 ^5 P. Y8 ^. e  j* e世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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" T  U9 N; |6 k- c时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处  J3 R% h6 I) A/ e
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶+ u' n& q' \: Z/ d

2 c. `: T) h$ q是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
; b% `( s& c. y( ]+ ]3 a+ U4 q& f9 r. W3 t5 C5 t& B) g% X5 o
世尊告曰。由何疹病致此命终$ s0 _3 O+ ~; L) c

! {% x! R, e# ?$ e1 g: [5 a$ |* t是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终+ M3 p, g1 K1 X# c; y; C

# |3 z5 ?' `6 H5 q. o( o. E世尊告曰。此女人者。由何命终
% O& u3 Q' ~: D5 I: K2 p6 C) z- z7 Q" ?- R  ^3 F  Z
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终) Z$ }9 C8 n& q+ G- E- ], P
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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" F& N! t! S) \/ v) R# ]梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差+ l- g: U5 }" ^/ x

( y' t/ v8 N' c世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
, E2 A3 C) x2 h$ n1 k5 T+ f8 _. Y$ m. Z
梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中  [3 X1 T  u, }0 D. Y
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
- A- W4 t2 ]/ \* f
. ]' B% M( d% U是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
8 P# ^0 H# h9 s4 ]) {, F$ S7 D7 S- `: u
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终5 E0 ]* Q, \( G. J( ]1 G$ }: P0 l
3 m7 O' C% \4 G! h7 [
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

9 z6 H) \7 Y, r# L% B) v梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈. L9 G+ T% V# V8 r) d# ?

, E. E- `( J+ d世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处' F* g% S* I5 N, |8 ~
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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  g! v: O  N2 q  @世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言+ `0 C- }7 a4 [8 i5 c/ y

. f  [" C8 G5 {' Q% Y5 v尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶# G7 c3 `" J+ a: \/ h* V: i
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病5 N% [, o- d% V1 e  A
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终8 d+ N$ d. A) v6 z! D# X# \

4 u4 {$ g' y) P0 X/ ~世尊告曰。云何当产之时以取命终  F9 {2 s8 q# K  o% }6 \

: c' N9 c) z7 v! u0 g# {梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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世尊告曰。此人命终为生何处: z& C1 D; M4 k7 l0 b/ p2 h

( Y- ?: ^$ W7 G+ _8 s; y; ^' T是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道: U5 w2 }* P" W! @, C* `; j. ~  N
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终" c" l/ W& ]7 C9 J$ J3 ^, G
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中0 t5 X- x. T' K1 X- [; m
' d0 D$ A- [1 M& v+ E
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶$ n* D' L9 U5 c* P" |% N

0 ]( n# Q. ]4 Y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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, C; M1 ^  g/ o" R2 P( _6 ?1 D梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终. ?- R1 P$ `4 ^; ]4 T* r3 C1 ?
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处( \( W/ X2 }% v, q0 M7 _6 ~
* I9 P' O5 W9 `4 F
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎* `& i+ r! n  c3 `
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上3 G. N: j. T8 h# F3 t6 d

& L% I" I) p- T+ z; s: ^* s! T' [8 t世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上9 g. E2 R% ]8 p4 H$ M

, c+ U, g9 z% A" \. V" w# A: t' }世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终$ l' V+ \! G* ]3 `: t% ?. r
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终# m2 v% v8 q/ H0 c1 ~
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
* m9 d9 d1 ?, n) \% t, Y# l, C3 @' b) O  b; l* _) t- j- V4 h  Z
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也* _( B* T* g$ {+ y  t& u" H
4 K+ ]% }8 I! f+ @/ R5 Y/ G6 Z
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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: L/ }9 ?) K1 l! q: |1 n6 P世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣( ?2 K9 G. I: ]: Q. `) Q3 K
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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% c0 p1 l7 [2 Z* g3 E世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处/ }$ v- p3 s8 O$ o2 F# ]% O& U
  q% F! V" F+ Y" f/ n/ w4 ]. t  w8 J
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法5 Y  |: c: G, M" ^; {6 {* |

- q8 U5 R6 Q! y) c2 j世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界( y/ q+ |# [6 E
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鹿头白佛。其实四界。义有八界9 d; H$ ?' Q; O. D! Y" e

) r  U) U3 p* A6 g9 K4 X" s8 ~世尊告曰。云何四界。义有八界
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界# ~7 `) @3 Y0 y: M1 h" s& M

8 M. w8 f( M- f& |彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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* `  q$ q+ ~2 \/ m/ X0 ?彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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4 B2 p" G. H$ Z( N* n! L云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本. e6 g8 C2 \' }: n5 q- x$ B0 z2 k3 R

3 Z4 q9 W' R: C4 E9 Y7 a世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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" R) t. u3 u; I: t; p尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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(五)4 m. _/ h6 r% j# ^: u# C3 B7 h
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闻如是
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; U1 t2 V2 {9 y/ [% g' I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. D6 D; [8 w$ z( n" C  e

7 F$ |. `8 p% x6 q6 _尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论0 v  g  f3 T2 r

7 @* H  e, L5 H  b( }云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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& y. ~6 j' q% n复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本% L+ D" @4 r2 a8 @

* x+ F& d# k2 A1 L复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也5 j( F7 ^( G$ q4 ]) G3 I

; V) Z& I# a' J" u' ]& g! Z; p复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世* L) T5 S$ Y/ [% u) s

' w6 o, y7 Q3 A若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学/ l+ }8 X0 T3 H  ^( n2 y. O

8 F! V7 T" M  h# G' b  P+ Z$ o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" z# Q2 G1 U: t4 j

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7 l, S& }6 R4 @* r: N- t0 S闻如是% x' T  [( D0 K$ v, O/ h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 K% f/ z3 K& q  Q0 ^9 N, b( u: W0 ~/ {

8 x' M7 H) p1 p$ ?" a尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘# P0 V$ C. w/ @% ?
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼* ]* t0 T! @& t7 y; f, I* @5 q* F
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义4 A3 I& Z* a! ?' c
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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世尊告曰。宜知是时
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去. M. O8 \1 x6 \6 ^' D7 S) U
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐. a, C$ X. h* I5 h
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐  w$ d% Z+ W3 n* w+ N$ q
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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- i  K2 J# X) C# D复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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% W' ~' n. |/ v, |* s4 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" S: I$ [; H( Z. o2 K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 |; w) k5 n! G  y- }1 P
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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9 m1 N" k6 l. R' U2 F彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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5 ~& ~& ?- u! q6 c2 P& f彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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9 t! n- L1 o! H: t! o+ I彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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* ^. K7 Q9 M2 E- j( F5 z  w彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学2 S  Y  u0 M) [8 t
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: S9 Y0 ]2 N) N0 ]) h, i* M1 p 修陀修摩均  宾头尘.翳.手. o# \9 O* O( s; m
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* }8 H- m5 u) Q4 }5 f5 d0 E( M
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  苦乐品第二十九6 r6 K8 T! G  _/ n" H2 h7 x
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! t% s5 H' E$ H+ d3 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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0 E7 t& D. u" K$ }# C7 s7 U云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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/ W8 D7 g7 a( Z( s+ k彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐" ^6 e6 I1 I8 F8 ~0 ~# E6 F
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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6 N4 p) O% g& }/ I" Q5 h! Y尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐8 L$ W. V( |; Q* a8 A

9 b# m6 O! r9 B0 g世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐( _9 j- k2 v8 ?6 `; R. d

' D# b/ z. z  q9 I比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐9 O3 K$ b: ^, \' O

& @! j) f2 N" ^) E9 X9 O  Y世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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; {! q: A1 I! }* Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' d- j1 q3 ^4 A. @; v' S$ Y  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐) `" b5 y# u- X2 q. F7 z& ?0 ?. u
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐& F& X* ?) b9 E* H, Q; u& _( p
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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5 y9 g6 H& D- |彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学3 w- }. J$ [! v) d# s4 V8 i9 @

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  (三)- Z- X8 V* U1 Y

9 T& r3 U+ n. M闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等# r/ {8 n  h. [& O( p" f

9 h1 O$ {$ W. Q6 _6 g( D) o) `# e瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等1 G# c  ]' R% L$ x# q* ~- l

# X9 h+ G  n( Y1 m复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福( r/ _- z/ C" E1 Z9 b( W4 G
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福8 |1 r# [! @/ t+ q
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福0 V/ x) C7 w# M& c

! Z% L) Z9 t1 _" y& B比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学3 B( P2 p6 V5 s$ s7 q7 E: `# p

; F2 G% i' [$ S0 o: z2 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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