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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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' ?( {, ?& U0 d& w; _闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。4 b4 r$ s0 l* o4 G* g  E

: C" s" V, P( f6 R! \( {8 m- d何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟! f* x3 H2 i1 H( F
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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  Q) D2 v" Q2 ]/ z# G彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟) Y: h0 a; z8 J

4 H1 n0 L9 o# O3 x; ?/ G  M! o$ _是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) M* g' L" h" Q" @, t" r闻如是4 M% l& \3 v* M( K: C7 ]. [

) q* ]2 H8 {9 E: h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 ~7 c; z$ r6 T6 G尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学( a) t; g4 _; e" A, A! j8 l6 u7 R

$ K8 M8 I1 K- N7 k. P" E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 }6 x' ~* B0 V. k' s1 k尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好# m/ a; b2 ?7 l* O$ u4 ?% P# y, [
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好% `& O/ @. m, I# a* l9 Y3 Y
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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# @( Z( y# c: o- {7 n彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好% f7 {0 O! ?- A

- j2 ~: Y% w" S( f* i( Q9 h' R是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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0 J* R/ Y8 k6 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 W. ?) m# A. X, F4 B
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷, P& h7 V7 B5 d7 `4 n" L
2 E+ I% L% _$ j- ]$ P
彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。$ i7 ]9 H) [) }4 a9 F$ K  u

: W+ F, T' S. y( F# c彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。- @- |( B, I6 M4 f0 ^' Q" n% n: _' ~

; z0 j& F# p' m# e$ w' E复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学1 F2 S* W- ?& Z

  p1 i: B/ y+ y! G: n9 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. `# v2 c! }) w9 l/ w1 \6 V 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
; g& y4 P* q9 f( r; X 四果.随岚风  四鸟.雷在后 7 D  L$ e8 S. s9 r) f: x  j1 c

5 S7 N: d/ L% E5 {* t增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八$ L% D2 h5 U4 X, k3 r, n

6 ~& o' p5 S0 G5 _- t* S9 n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一% F4 ?, Y. p5 n; r1 a
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  (一)
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- ?1 e0 X' H9 m; F$ v: ?尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。6 E8 G6 H# O1 ~5 O+ M
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学' F% m* Q& s9 n, O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。! T8 j7 h9 t: H/ D
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学& W. m* t, m5 c* G3 m: |

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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% T5 r$ ]+ [/ D2 E3 y1 r1 F

/ P" z0 c" S4 w, f尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" b' C+ E- B% i1 q. p: n; u尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明9 ^4 t( o* G: _

) E% |; f9 O/ E6 L0 P彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明" J- G3 `3 ?! l; |  g* ?( ~

) O- F: q. l: R彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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9 R. F2 a: H- c. r( Y彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇8 b6 W: C& g. |" r
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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+ e( `* t# m8 Z: }) k2 W9 J: _ 王当知贫人  有信好布施
' G" o9 e! @) H5 a. `  T 见沙门婆罗  及诸可施者
! c+ V1 b! G/ V+ m: q  O6 W4 a 能复起迎逆  而教于正见* N6 n  V8 T% _: b
 施时极欢喜  所求不逆人
; \( [6 Z+ H. m2 E9 d  @* f5 Z 彼人是良友  终不为恶行6 [, h6 C( B6 Q; z( S. W" M
 恒喜行正见  常念求善法5 ~$ i; M, k- \8 O+ M
 大王如彼人  死时有所适6 Y/ T* u' _8 U  |
 必生兜术天  先闇而后明
0 g9 H0 P" p3 D- c 如人极为富  不信好喜恚/ a8 H& ~1 d7 t; d, u: W
 悭贪心怯弱  邪见而不改
8 |# L# G, {5 r; i% ? 见沙门梵志  及诸乞求者: E+ X. F2 U+ A, J+ X, U2 T; I
 恒喜呵骂詈  邪见言无有% c5 n% H9 o5 ~
 见施起嗔恚  不令有施人9 y' J$ y' x6 ~2 [
 彼人行极弊  造诸恶元本& V6 i# T( |$ o
 如是彼人者  临欲命终时6 t8 J6 f$ o3 s: o* R
 当生地狱中  先明而后闇% V0 J  ~# n! j. q
 如有贫贱人  无信好嗔恚/ {5 [. X, x1 K
 造诸不善行  邪见不信正
5 H5 w3 F8 [' I, L; t0 l8 H  x 设见沙门士  及诸可事者
& c9 |; F  Q" E$ I 而取轻毁之  悭贪无有信5 S; \& t0 v8 A/ X5 h
 施时而不喜  见他施亦然
( @# `3 P1 B6 m8 U 彼人所造行  所适无安处
9 C* N* y, s5 G& R7 G1 E; S 如此彼之人  必当取命终
" n* J' i- b3 Y# q: {1 I 当生地狱中  先闇而后闇
# r! n7 e1 ^7 V$ f2 m 如人极有财  有信好布施7 p1 T$ u6 P8 W2 b7 a
 正见不他念  恒喜求善法% h0 S6 b8 I& T* X: j
 设见诸道士  及诸可施者. B& t+ O8 d$ ]& C1 Z2 u
 起恭迎敬之  而学于正见. \+ q4 O9 D4 y9 |+ V5 S
 与时极和悦  常念于平均6 h( |. R6 r' b0 @
 惠施无吝惜  不逆于人心$ H: {1 {5 k+ ~) o% q6 `
 彼人受命决  不造诸非法$ l! R) H+ X. [
 当知彼之人  临欲命终时
; [+ u* E6 n. d: t2 l( b' `# T& i: R 必生好善处  先明而后明 
- @% X6 L1 ^" Z( T; }4 q7 e% ]6 r- T) j! k2 R% I" D) O
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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, j$ M* X- m4 C' L+ ^. N尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行8 a3 ], D' I( i) f8 I! k
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  (六)
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闻如是1 U' q' h* D: s( _, P# M& [9 U

+ W/ ]+ C3 |0 b4 t8 S/ l: @! ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; m6 x5 m+ p2 q0 k4 t% {

1 c' H; D: j! ]  ~. m% x尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故) j+ N* \: Z* @, ^: g# F0 l- u) o
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十: f8 t, ]7 @/ u5 U
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面4 W- y2 L8 ~8 L) p( t+ u* _% z

5 A8 q, l% u! g8 L" f是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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6 |. H* e- W& Q/ g0 h* ~尔时。世尊便说此偈" C2 S; |! L/ s0 w+ {9 r
8 M9 ^: T- L4 s" Z' F) L
 咄此老病死  坏人极盛色3 S/ G5 ~6 N) d! `% \
 初时甚悦意  今为死使逼
- o- I5 {/ y% ]1 @7 \ 虽当寿百岁  皆当归于死
$ }+ a9 e; b9 b 无免此患苦  尽当归此道
& E% b% i9 D1 k7 C( @# D: ]# A! \2 a 如内身所有  为死之所驱  @9 S9 w- W" H9 U' J  U, n
 外诸四大者  悉趣于本无& s$ e; r- R7 x8 K$ [7 a
 是故求无死  唯有涅槃耳3 x' R, o* {9 R
 彼无死无生  都无此诸行 
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. h7 F& D1 y3 e1 j! f1 f( w$ J尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎2 X6 ]+ ^2 _, U* W- x
/ w( _: \' b4 {
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种# m9 m* w5 n' j! D: g) ~1 [: O

4 U2 g3 u+ i8 V尔时。世尊便说此偈
1 b* ^: ?8 O; e$ f7 E' I' |1 N2 {6 N7 G
 诸佛出于人  父名曰真净9 ~) G3 b2 c  y
 母名极清妙  豪族刹利种
5 W9 Z  X3 _  c 死径为极困  都不观尊卑# a4 `8 D5 J2 M' ^) [: T/ K0 e# A: L
 诸佛尚不免  况复余凡俗 , p  d+ [/ V  e
. n) Y0 s2 R- C1 r+ {, h
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
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 祠祀火为上  诗书颂为尊
/ J# k1 c) I6 _* ^8 F  n6 M8 B. U& V 人中王为贵  众流海为首
! L% q+ f8 ?+ h; r# f7 s 众星月为上  光明日为先
' D& @3 U: m! e6 x  g9 c/ e 八方上下中  世界之所载
, n* r  e" t' f 天及世人民  如来最为尊/ z* f. q2 ]) c6 c" X
 其欲求福禄  当供养三佛 
9 A% v- J; Z: g. o6 }1 y. D6 ?* G$ W( S( f" z- ]
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
1 f9 e4 `( U! S  o2 E9 w  z6 `; E" ^3 f. ?! \
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转- f1 E/ e& c# m  G5 h5 w
3 m2 G  @0 g3 c) V3 z6 t
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念$ X  Q3 m. C2 P# |+ ]1 Z; ~/ g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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" f" U3 r6 r& c: i; z* P/ a# `闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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+ }; b: x  N* ~( k是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城; S* P$ |" n1 v; ~2 @

) j) P* n. }- p$ I是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯: O1 Y6 x5 i9 s( k$ |4 G

1 A0 l* J7 p. g2 E. s: `- S+ Q时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具7 A0 x0 u. g' a, B( F7 N7 A# T" T; c
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为4 L( T6 `' w9 e9 H/ J
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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  g# y1 |9 ?, w3 H* E- N时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得' o. ^7 q' R& ?3 s% _+ Y
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此五百妓女亦用赎命% p+ Z# C/ C3 u

' _- [  F' c* F* C王报曰。此亦难得
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时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之+ \' e5 F' d- O, A' P7 k# ~- T
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王曰。此亦难得) G, l4 W: k; e0 \9 j+ x
) A, Q7 J: v( Y% r( @% J$ A
大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之' K6 M' ]% n: q2 n+ c

+ ?: O! q- X  z# F, Y. H. }6 P王报曰。此亦难得- j- ?' h  Q* `9 K
0 Z6 S: Z/ e+ M1 G0 U
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之6 k- D7 a/ B, \  D# z
- m/ r3 c+ e5 M6 Z# k: v: y, l) N
王曰。此亦难得* N1 d/ t0 J9 T& K, ?  g  n" \

, h7 u2 p% z: O6 T5 j' {0 L5 F臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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5 Q1 |' I' V" Y- a王曰。此亦难得  l; x- E: ?! Q# P8 y

" v* ]% `* V# q; @大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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$ U: V7 ?- B5 I* u# X- F, P' K/ H6 l" R王曰。此不可得, a  y. _$ f( @2 d, b

  D5 O9 ]* f% B* k0 B$ P% J# h大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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8 `/ c' i/ x$ O2 p: u* Y时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎- N- g1 x8 v+ @! W

4 v) q7 e/ n3 g' K# M9 n时大臣曰。此实不可得也
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得6 Z* S5 {$ w' m7 ]' Z
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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! C8 Y: K% y1 w时王问曰。我何故愁忧
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6 x, O3 ?8 l8 w3 {/ P0 U时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死& N2 G' O- E! S& a) i. {& P& ]* R8 u
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是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终+ n/ Q$ V8 z% y+ b/ a" x

+ X- U) F) f+ v6 a# W- I世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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# ?. n+ n/ Z% r$ s- X- X( D7 T云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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0 B8 z' S+ N8 ~0 A( l- X- o& V: h尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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) f: m$ e7 h' L* {3 k世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在+ c: E* U$ g# Z* V; M) i6 j3 a

' D+ ]! |2 ^$ T; w: F" e+ v  q世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去# z9 `3 Q9 X0 f

2 }, Q8 M% b( Q6 x+ [/ [尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是
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5 a! L* f4 J: {- X" ^, s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ P* C. m( v0 _7 v2 [% a" D
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  (九)
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闻如是3 Q2 ?  g& A# z$ A. A! c% n7 s/ C& z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 w5 }) P  T, s9 U1 n, N0 ]
6 w9 |- {  ^+ i* ^
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃" k8 x  R& W, i7 Z5 }  n
* d/ P$ g, W! f/ M; e, V. J2 W2 c
尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊
1 h, ?- R% C4 a, a; C2 i: N9 e3 P5 W9 E1 _3 [
尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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% j" l1 _, B$ ^( t4 B$ g尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之9 T. b5 a1 i/ v8 p" T0 L

* g! h6 S: a" Y& z诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
: v1 q$ b0 U7 s% f4 W, H* _3 q4 d+ o- B* O1 o
舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔$ \; @" K: ?8 a; V" O

5 a' O# M" S, f- W) x6 U- L. I, I1 [是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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! X, ~# Y8 D2 Q1 \1 e' [是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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7 f7 I9 C; X& ~8 r是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝: H/ o  H6 E4 o" ]* z- }; A, r

4 z3 M0 i: g# Z2 C% w6 W! R2 \时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎# ?1 ?! g7 Q- [' i) H1 D
& J- ]9 C8 L6 ?2 G! o
目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃: n/ r2 J, D; _& ~& y( ?
4 }) J. W: y% }5 q; C: G' k, M0 t
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎: g  K5 L0 c5 `3 ^
& t; }1 F. A  W, E6 G7 t9 J
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃) `2 M- A; I+ }  N1 Q
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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( x: }5 U2 q0 h" P) I. K3 W是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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+ _1 w6 l5 l& O; Z; }是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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) T0 `* D. T( k  ], A& Q是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫: U; }2 q+ T/ p, o5 b
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舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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: _. {) g. R4 f; ~世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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6 U& W7 c! i, n0 o5 Y舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
) ^1 A: ~  Q( _2 h  f2 @- S* c
; e5 O& c$ w: T" X' A1 C" @* p- `世尊告曰。今正是时% f5 H- k& S1 o, s6 ~8 W7 [9 P' v
- W% M9 j! @$ `0 V1 S) e
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
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是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔$ ]7 j5 B; F# }: B
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
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当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
( q9 v& q  O& x4 g% d; Y7 E6 _" ]; ?0 \
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利# I6 C! N) m4 U) I2 W
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净# D* e! z/ A' K

! Z+ E9 W* `; |0 {  ~! i是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释( b/ m/ u  z/ z  ^' Z' R* b$ Z; O" r
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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; r! y9 o* M- @: `3 o  a! F. p释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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0 W+ z" T/ j2 m3 Y, b( C# @时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利* O4 b8 Q$ W( w( V
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是时。舍利弗默然不对
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉0 |' i1 V/ w/ z" Q: i! f5 C9 f

0 Y9 p) B6 T9 f' {* N/ l是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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& J8 P* E# e! p/ M) i' s时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者
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( m/ U6 |) O$ B是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心/ P' y* G6 L9 P
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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( I! L$ D: N' t$ s: o# ]阿难对曰。非也。世尊- t  U, v4 U9 X

) g$ g7 U& n  {, a世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎& ^3 q) ^% V* D% h' w
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳: F3 c- s* }1 V1 S/ z. p) l

2 [0 ?; J" P* f+ E+ Q世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎0 l0 g9 s) H3 c% K

# D  J% R4 r/ n( a8 _尔时。世尊便说此偈
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/ t3 r+ F& j! V' y3 Z 一切行无常  生者当有死
- \$ a6 i" y+ I* l  \6 v. \ 不生不复灭  此灭最第一 ; Y3 I+ H& e0 B3 [
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, w$ G" k# v/ ]! ]+ z4 N
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6 l* [0 u: Q6 q- S0 L" [  四意断品第二十六之余
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- o/ P# g/ {( Z- e$ F+ M; M/ F, l/ j世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来' W' H( D5 P0 i! {2 Y0 ~
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手+ O& M# [' L; s+ W0 O0 Q2 j
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者0 X4 h! r/ f2 S. J
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报4 p7 L! S; o( \0 Y8 O+ L

% ?; Y6 D* h2 W6 E5 o; @# ]尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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) _* E+ a) Y4 j) ~7 |; |& `# o是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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2 t. R8 O$ H9 l是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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& m$ i2 g* V/ n9 H& v$ L* ^是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上; r0 i. Q, N. d2 W0 j7 u
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利" V8 {) q1 v# _6 j1 M9 g$ a

) z+ D# ~' d7 U$ E; c1 M0 s尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利5 X/ Y9 E6 ?# q( O6 |- C8 F

7 `/ J: ^" `. J8 N- L世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆9 }8 i' u/ F1 d
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆; e# E0 m: l2 o  m4 V

- `/ q9 _' Z3 y/ d+ e( a是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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5 ?% K3 H9 Y6 H+ A) E世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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8 h2 _) W$ R% ^9 B世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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, N" p# l  C9 c- s) @是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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) K- w& q) j$ Y世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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% f7 P* C$ h3 @7 L  E2 a尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行3 ~9 x  J! ~' ~
7 ~  S6 Z$ y' L
  (一○). f& f, n8 d. V' N4 |$ @  v) q# u( b! @
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闻如是6 d) @/ X: K- W0 z6 q# c+ l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸3 t8 l+ v9 b* y5 W9 ~' B
, ^9 G9 Z/ \$ Y- L/ g7 n
是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃' L' s+ R1 @( }

1 @) d# L& Y8 L; T' ?尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕+ K- }2 v& \8 I; u3 H- \* o

$ J% X5 a  q, ]: \是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在) U) N; A+ E% j; E8 @4 i* {

& Q% h& p" q6 C" u尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在1 F$ _& }5 G% b' H4 T, j! }
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛8 ]8 [" \. I: d# r
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人0 ?) M6 g" ^4 I. b5 x* r, Q2 Z
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法; j7 l& x0 j" @. z" p$ R
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七1 M& o# V, x& ~2 M# @* L5 l+ i
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  (一)
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闻如是
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4 a+ f3 d/ C1 m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! ?. Q  Y* t% V! l
* Y/ h# R% N8 @# z
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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% O/ P1 v: k* y汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净9 i3 \# }" {+ _5 O1 K
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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' {7 s4 J5 f6 Q- @9 N云何苦习谛。所谓爱结是也
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! T- `+ @. p) ~% \4 V9 U云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛4 p1 l6 m/ p1 E8 N1 I8 v+ q
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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2 [& ~, ?5 C7 P是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学+ w# n: ]7 v2 d3 D6 W# E2 ^; v0 _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)0 z( P; A; F$ {) u

' D& B, u5 m+ J, d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% s- ^! w& B  {; p尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义4 d8 K/ Z* {' o& i3 `$ s
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲+ n! T7 _8 Y6 r( t% D, x. v

( r3 z) }6 l0 }2 X7 u尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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: Y8 ?- j- L; Y* V$ b( j; r尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊7 [8 {" K% U4 Y  S0 {: H

5 A  k. N* r" L  }尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟4 ]) N3 f+ g1 ?' l, P% k

$ x2 k' {* I4 y' a% g比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受% E" ]# c! y6 j+ ?; W: J( w

+ l# o, b* e# Z5 v& i有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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% ^9 Y. o. L0 n) `3 q此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼* J4 l' H! L2 {! i9 {

% N3 I: Y4 Z9 @: s1 a" R" I诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 A8 p1 H2 R5 N6 e$ A) w# {1 {
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ G! Z4 r7 X: }$ w, J: s8 {. _

5 [  n* T/ M& o$ A3 b) T尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶" v7 I  o8 ]% Z& u" d# I3 I

( T0 Q2 W/ q$ X长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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  l9 q" T& M6 I% Z长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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9 G# V! |# Q5 c6 O长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计+ _8 Y: F/ c! r/ ^
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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, _7 y1 Z1 e# t) ^# r. m尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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1 N5 b% \& \9 z1 q  m; B, o4 _( J尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 X$ c! F) _2 [/ |尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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% z7 \; m5 {4 S. X" E5 i" X: S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 D/ k! H( }- X& Y
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 W% I4 J9 |  Z; _4 H9 d* M

+ P& m  ^- T7 j尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道; L, ^( H+ S1 P* k, b
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度; s4 d% R3 }1 [
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着; }# j% A/ a/ ~" e; ]1 ?3 ?

4 R. V* ^- e6 s% [复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜* p. v- x4 M" k3 f2 e+ S

! B3 S' h1 T' G$ _% V/ B3 T若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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% s$ I! `$ c1 O' a, N9 K4 l尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮; m8 Z: a3 }3 k2 v5 M

, h" j( `, p+ `; I9 S, h2 |% E云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏0 K9 N' y+ S/ A2 U8 L/ U! c, j4 \
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏& A& k0 x$ g" c$ z& t9 C6 _
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏+ v1 y' {# O) \* y

6 R( y( u0 y( C如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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4 s3 w3 Q) D$ I# B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈( N! B" U0 y$ M5 S# y9 G- ?
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 勇悍无所畏  多闻能说法0 ?& ]" ?9 x) [6 X& w& u. `
 在众为师子  能除怯弱法
. n+ d' R" S2 p+ |7 w. A 比丘戒成就  比丘尼多闻
# l  F1 ]1 ]7 r5 \( j2 O 优婆塞有信  优婆斯亦尔
, V9 W7 z- S/ I' o% e3 C& B9 m 在众为第一  若能和顺众! ]% J4 c, c* N1 q+ I, F
 欲知此义者  如日初出时 & |5 f9 X( P0 E4 Y# I2 N
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是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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) l+ U1 r2 O; d2 `1 b6 T+ g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙# d, v" _* K5 I2 o

! s: T* e, V  U+ d0 V$ w; S比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死0 T: P- S; B. y$ V$ v9 h3 |2 m

& l, A/ j5 `; v6 s' N/ B比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死; o: O* O& o9 x1 h

' g9 g/ F7 E. G, V8 H$ I若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心7 X" T9 I3 r' c' R: W7 Y  O2 G

3 n9 E# a# N2 J' r- t  J# f, s( R. E是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德( @: c! ~2 t. O1 `
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学3 }/ H% w: K- d) Z" Z' r0 \

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人8 w( L* E. i1 L4 F4 }/ b) h

* M( y+ K+ K# j彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人6 f; Y" B- ?$ C2 x- i
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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8 k$ y( [4 U" p5 ?$ I彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人9 q/ r! U  D; C
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学7 Y* v: @+ s2 x- z! D' N( s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 L6 _% ^/ L6 q2 s/ g5 k  n, \8 `" K* T

' O/ e& J$ e! c+ O4 L! c增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
* d: s8 ~) e1 k4 }# }" Q) O; z, [2 |0 x. x4 ^6 t4 ~! h5 b
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 @2 ~' j3 D2 P7 o
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  声闻品第二十八# A( z8 g; N6 Z' N6 ~# |; E8 D

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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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, m& _, ^) b6 Z. p4 _( m) v是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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+ i) i! k/ z# L尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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: l+ E' }4 G/ _7 P& e) n长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众* L( X* A9 ]1 q% e  Z
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在3 A# P$ S  B8 Q2 }' O, h4 |

" H3 ]9 @. {# X6 {5 }5 o是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入, q$ R# `7 ~; T* I/ D- P% U1 O) j( ?4 L

2 I7 D# O4 V% f8 D时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来  M' q; ~8 {2 _* o
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尔时。长者默然不言8 Y1 E+ Q) i' j+ Q$ T6 Q, e

+ h' X3 |3 W% \9 ]5 @9 a: Z! v时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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# v0 q2 z! G6 J8 z9 f, S长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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" B/ d2 m8 L* F时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎0 M% b  v$ u& ?
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长者报言。我不识之
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2 u" z1 |' A7 _& N( S其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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: t+ `( d# b; u  y1 I其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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, f: W' H( m% X是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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! I( e$ o: ~% l( a目连报言。我非天也
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长者问言。汝是干沓和耶7 S0 D5 I4 n# c( w% j2 D( m
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目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也
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$ x$ V% _5 k+ o9 R9 Z! ]2 n+ m长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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4 V, r1 z/ e+ x+ _目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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是时。跋提长者便说此偈7 e% w  X1 l' u6 Q2 X6 Y

5 p( [$ g% i! L! }, a+ } 为天干沓和  罗刹鬼神耶5 |0 ~- p; J! q, b' R( g
 又言非是天  罗刹鬼神者
: a7 w0 `3 R/ R3 N/ p0 k1 t/ F 不似干沓和  方域所游行4 @. Z$ @6 C4 f2 l+ F8 L1 v% j6 }
 汝今名何等  我今欲得知 ) N" D. u* z, G' m, x
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尔时。目连复以偈报曰
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. ^' H6 ~! M. h8 ~5 \" n 非天干沓和  非鬼罗刹种' n* f: ]- _- w& J2 _; f" [
 三世得解脱  今我是人身
2 m5 T& v3 i4 m, c2 `9 x* E 所可降伏魔  成于无上道
0 M' \  X6 Y$ L8 K. d6 h( i& z 师名释迦文  我名大目连 
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7 w, y% |" p$ K1 H& e* m是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕% G2 u  f4 n& I# t6 S7 ^
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之% D# J8 l( n: r8 c

, Z  X* B  Z$ ^时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 如来说二施  法施及财施
0 G- X- s% j) _$ K 今当说法施  专心一意听 
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是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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2 }2 ]  g3 {5 u$ G0 ^* ?8 p+ Q目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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/ M6 g4 _3 t( A% z# T时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施- J8 E" \/ N9 y7 l4 B, X, P
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长者报言。何者是五大施8 `; v6 ]5 Y; H3 J# o6 p

9 H8 B* c: }6 P1 E& |目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行2 M! E. q3 d7 ]5 E: N, d) `( c

4 \7 u7 v/ @7 |  U  A是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行5 r7 C1 e! N! P5 S; y& Y
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之, R$ @' ~, g; _, `1 \# B  Y

& a3 n- F, S5 b0 K. b是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃
$ d' A& b% a2 n4 e4 u 施时非斗时  可时随心施 
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! s7 \  `: T) ]2 P0 t% b8 z尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连* g- e8 M! R4 v  ?1 Z9 }
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是时。目连即与咒愿+ S3 \- w3 {# G8 j% O1 p$ W
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 观察施第一  知有贤圣人
- G$ j! Y+ k8 Z4 d 施中最为上  良田生果实 
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时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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 如来所说经  根原悉备具
4 i( z* j, C; f9 G# t8 x" g7 L 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 9 K4 ]+ i7 m% j' J
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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+ N) E' C) V: Q- v( R余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食2 k7 T7 Q/ U# h8 s, w
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食( n, W2 N* o! ?7 i! U

( P9 ^9 R6 u5 ~是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也/ f9 n: i# N, q4 s1 W
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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: S2 N/ ~! u. c) Z* z4 S; Y时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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1 c6 D( H# v! F8 ]& n; V宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳9 @: v" t& J5 e: Z
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕* O# k9 M/ s2 j. ?! v4 I

# y4 q; y2 R1 z' a2 a宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行( ^5 k% J5 W5 ~, Y4 b2 M4 d& e
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老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立  R( d6 Y2 R4 X# r- V

) J0 Y$ h# D% S. i- B  r- G尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼: Q* o  b3 E3 H) g" z7 N1 M
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世尊曰。更饭佛.比丘僧+ Y1 l4 y( J* h$ m, V" z

6 d1 q1 D6 @7 \8 U* |5 r+ L# p母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众& Y6 \- L7 U/ V: M# c! s. u
+ a  V& A+ C  ?
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉; B. H+ P! x* _. l( n& h$ r

' u; g! e; ^" e. j5 a对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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9 {/ j7 M" Q# ?, M7 G) X: ]是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜3 _3 S3 @; a# s2 n) k2 O

* l, {+ }2 u- m1 O: N尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去0 B& `* Q+ n1 r* t+ y4 p: [
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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5 h9 g. c7 p* H# _尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎% v* m+ F1 Y) e
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利8 w6 Z% Y  t4 ?- j- |

# d$ j  f% q) y% S- S8 D) F# b世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福1 U9 L1 a' N5 h: X7 j& \% C

, _2 o& c2 l0 K4 B2 ^/ N0 u尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐1 p+ Z7 i9 I- b7 F' [! x

$ ?) J" f, T; x! C7 G尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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) |8 c- d- r3 Y1 x, p- i( S: ~对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟% B  A- V: E3 ^4 b: \9 W  x" R$ o0 K
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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- T' a" C1 t7 c( S  J尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆; L- K. E6 @( m5 _# `" V

4 A5 R  b6 g, V% H4 z尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆$ e3 H3 M6 Q, f& ^) h

3 x* c' Y  J3 _1 _' v8 [世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去2 h6 m' {% J0 n
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之! G5 y, N% e: e

6 ~4 e7 K7 a9 N; J9 m' t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( U# R6 d0 x# s6 L6 @3 A  (二)  t* ^2 P. R1 p9 y9 x- s$ d5 m! U
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闻如是1 ]$ r9 o; k; ], q! `. J7 f
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学* @7 e" d3 ~: d; ]* l4 L8 I+ a

3 J) x' K: O* |. k7 s6 C( o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' N: x; {  n" a8 N& m7 B

! f; K+ ]; E5 D' S  (三)
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闻如是6 n" F8 P4 z2 f5 |  ]
) i: `- T; a: `# ^
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落* L/ J1 q1 A! C0 U* w" }3 H; r

! V% ?3 b* F7 _) @+ Z" x& s尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
3 ~$ i0 \3 l% Y0 @( k8 e( R: v$ [
世尊告曰。如是。童子。快善眠也: ~4 _+ o, s, d2 _
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
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  ]3 \4 {7 W) M* X世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎9 J1 M- g0 |+ R1 l  j+ O/ t

1 b' C& n6 h& ~5 ?; K长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
+ X, F( v, z8 w' o) p" c2 ]* C" i4 l
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎+ r' A; b1 _- P7 g4 k8 E# S
/ p* r; d5 L# r+ w/ N, B- P
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也5 ^, b7 v4 g* g4 J

; E' d3 w* h7 q$ w0 [: H世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎6 {" M- ^6 Q' I

0 [$ V1 N. h/ j+ P; C9 D+ H3 [童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故4 a. E! S; d- l, ]9 f9 f* ?2 T& G
' P6 r+ q7 i. _* x; G/ f  g
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
2 E& O, W4 c8 w6 b) E, Y& B4 T& b+ u- K5 H0 }! M
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠3 n5 N7 S# C' [" n

3 u4 D0 l0 n& S+ Q& [尔时。长者子便说此偈6 t( x. y$ q1 R$ j1 h" {5 q
3 V" s- L4 R/ [# K
 相见日极久  梵志般涅槃
5 H* o7 K. T, s. I( F 以逮如来力  明眼取灭度; P  t; e7 y& i7 Q& c3 D
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐; S9 y* T7 E$ O, o' h
 如来悉分别  是故得善眠& Y3 P" b- W9 K3 k/ r
 自归人中尊  亦归人中上
9 E' ^' l/ g6 }- I! \ 我今未能知  为依何等禅 
( j( y8 A) y7 H9 L( j4 K* h: _5 H( P" b5 m& i5 U
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
) @7 {  @9 P2 d$ S& [0 W. E9 ~+ A" e
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行4 w: V6 O& J  @5 m6 H

: e$ z0 i9 q0 w  (四)0 [  W) h5 g8 R: G, ~

: }- c: q4 w5 v* e& ?闻如是
$ N7 b. A; b' v8 s) J, u; x
, `4 y9 U5 K5 G7 N, S0 x3 E一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱2 V0 q! v  t0 t" B
- @" i5 L: N7 c' N. O
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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9 Q# l, D# X$ J1 W: n$ G是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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( q5 K8 L0 R6 j3 t" \世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也( g0 Z- T' y2 X, G& c% j
% B- y' F4 S! L# C, S3 M: R5 }
世尊问曰。由何命终$ _  v" @  T/ e
  g$ Z( }1 s) }, _" n
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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1 h+ A! q/ A! Y6 G# r9 `( V" A世尊告曰。当以何方治之
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/ ^2 |3 G1 m. y0 c/ X鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈" z% ]1 f3 ?" g" D
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世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处( x4 }. O9 i5 g" L$ z5 r

0 w, {. X* z2 \  f世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
) a& h% o- M9 w* p0 T; B7 P" S, f; r
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶( c9 j8 P/ t* W. ^5 Z

5 w' j) @; O! m( z; N7 ?* R是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也4 n: t, k. G* t) l
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世尊告曰。由何疹病致此命终$ Z, d( `7 Z- e+ E2 G5 }) [4 }
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是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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9 _- u  h& a0 X! w% I+ y* |' B4 m世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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) d; e- `- s2 F; q+ x梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处/ t% R/ F5 T6 P/ |! ^# g- ^: C

% J/ _- P) |* M! \3 I% [8 T' b梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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! _$ S7 Y( p. W- l世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言2 Z8 _8 w( p" q, W
$ Q/ D/ M6 i, m# u
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身4 @0 S7 ?0 ?8 j6 d

1 [- `$ t8 _. {世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终! H: A# W. ]: I5 I

7 j; J3 D% @' e8 b/ K  O6 |5 y梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终, w; s; S6 [/ y  n3 \% u

/ t0 f* ^+ ~% y世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

: e; w0 @3 S& m9 m# l梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处; [7 ^1 H+ l; B

3 o8 t8 j5 [  r& o4 H7 A; Z/ z是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故, Y0 Q0 X; d& }, ~7 y  r
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言* {8 m$ i( b( Y: Z3 {
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶- ?  T  H/ w1 X& P, h6 _6 K6 Z

3 Y5 F* C' z* Y* x% R: h0 c是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身. d' v  V) B. N9 o& L

6 h& D! i* h! e2 }. q* V世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病: f  x- [+ R- D# L9 L, t0 [9 W

2 x1 K$ }& u) K- @9 n$ p4 z+ }梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终9 Z$ e* E! t6 n

4 {6 \2 {4 G  q# {, ~世尊告曰。云何当产之时以取命终
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' r7 z5 w' J( A1 _% M& X梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终* Z# C, ]8 [+ I" y0 X) T

4 `1 A* i& C7 t$ @1 u5 u% ^( R世尊告曰。此人命终为生何处$ c( c. F# M: J& d- [1 u$ O/ ~

& D, ]7 N( a4 L  A是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道5 A1 w. ?9 f- S. l4 j" l% B
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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1 u5 U2 W' W1 q! r- y/ Z7 J世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中0 _. l, g) ~, V5 O7 V( H( d! u
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶5 g* c; m6 a3 {/ Z
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身; r2 G' H. r, `. K9 D
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终8 p# X+ O% x; E1 ?7 u8 e

, W3 e3 t7 w  N3 K" \梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终, v1 @: j3 ?! l% [: K* d5 o) K

( ]3 O0 ~, J5 R7 `' o; o4 Y! x世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
/ r/ D/ A4 Z- p) e) c  L  K6 ^; ~' c" O
& _, s. ?3 c4 Q是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上. ]0 S! G, \0 x
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应* _1 @- S' u5 N5 n' K
3 P: O4 D* O+ t* h7 x, t8 L
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎$ i  |! X: o1 @  l0 @6 Q0 I2 o
$ r( n% F3 s& p7 I; P
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上1 r, f3 f  n1 [2 D( R3 B  o6 X$ l

% T5 v* Y8 C; H2 e' z世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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% g! ^# N9 d# [8 \世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终: u( z: h+ u2 h4 Q3 z
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终( W2 y0 Q, z4 B( n' h+ o
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也8 k$ h, y5 N5 N) Z

  d. O2 C1 r3 q  r尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣! P/ U' B& C$ L: D

# |+ L; k1 U+ g( T尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次) o$ Q: f6 {; C7 @% y* A

5 ^7 s9 i$ z1 p, w# R世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处1 O  b# n) J2 M2 b. ~# F
) m) l  C) c  z' `' K9 d, z" i
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉! O" U. Q0 a2 U

, `6 \7 U/ @$ I5 W尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行1 Q  }: ]" j' t' Y8 M9 R% @

# \3 i3 X1 E- `- c, `8 X% \鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风8 n/ e0 M# B8 F+ R& `2 Y) ?
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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1 ^% d3 S/ w" R; F' J3 ^; O( p9 Z鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界
( e* \! O2 X0 `( E, A2 i) s0 t# k$ g9 B. l& C3 H; `4 V9 S2 m6 l4 ^6 k& `$ Q
鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界' z5 H1 p5 T, N4 e5 i5 ^6 @

2 i1 c0 [4 M+ h* H: A3 h. ~彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
) V; T4 ^, M. |; S3 j5 f  V
, e0 D! A: i+ Y7 H. U9 Z彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种! @- \# ?. @; U4 S* ?, g
+ O1 c! K# |* w+ H% {4 {0 \
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种" Y9 n, N' _, y0 e: W" M$ F& a
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本& z1 P2 q# d' G4 _# M$ h' }
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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(五)5 j7 u8 L4 P& q: n

3 B9 B# g; d* h+ V8 o闻如是9 ?" l& B) B8 P3 t

$ e2 K  n- S3 J' ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 Z  E8 g$ v& Z* i. S  G2 [' i' q
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论. r( f4 z; Q# j
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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* J" w9 ?9 B! o2 h复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本" S  X, h3 l* U! ]! z" E0 m3 l' W

$ |, [/ N- t& e0 {* w" n. E. g复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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" \6 Y+ r5 |2 P2 L7 s5 o0 K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; t' e& T8 ]2 i) u( o1 t' w闻如是6 Z% g3 M5 t. W1 ]& W

3 Z* ^. t$ B. F9 m8 ?/ H: U) m$ ]! Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# s8 m2 U; i% Y% f1 I: q

6 P- h- S% V1 [" H8 u5 P" c! M尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼% P5 X% s$ I) T; Q3 l& J
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐' r& P( Y( v7 W& C( ^2 I
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在  W# o* ^8 u8 c) [- A5 w/ z! J; [
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世尊告曰。宜知是时% U3 b& g1 s# W. H6 H6 o4 s  t

" a* Y1 E* A1 ?0 f2 x时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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7 z* h; L2 p% u8 N/ y- r6 z' G+ b0 @% c王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐/ I8 f' z4 b1 f- R6 S& l

$ B  c+ `8 E! J$ F. A云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世& h2 z' E5 {6 ?& x0 B/ G+ x
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学5 Y' q9 u- w8 \0 n. K

, R, H- n4 _, _' `- S3 ?# w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# j# \& X+ _8 k- \9 e' u# ]
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 Q, D& M* ~- q: F! ~

( @8 x2 W  g; K, h$ W尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门9 r, t  H& c; ~" I" U  u" M4 N
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门3 J: ?" e# Y" E$ F
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门: D* b. F. E3 \

& \* s0 I+ n0 `9 i* M7 y彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门( t! }7 |1 X- P) Z7 _" t

8 C; w& [1 Y) i3 Z5 j; O彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门6 v' T& Z2 n9 J$ P( [: [' h

$ E6 e( R* [0 h, o% t是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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& S( Z. p% n/ H6 j' f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( G' |* t! Y! n4 I+ e& g1 ?
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手# Q4 H, }& i$ \& g; Y" R1 f
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一9 y, ~& d; M  L, t  G9 B
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译. ^! S7 v7 |) w! j

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  苦乐品第二十九
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 r9 t4 S9 m* s! o& n9 y
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐$ h) \2 d) B! P
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦3 d. X# T$ G- M" e! b2 z
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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* P: q$ v) j4 J1 k4 R彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐7 n; W( x5 i) f3 t' K
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐8 U9 c! n) W% y, s$ [, c
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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5 _  E& |8 l9 ?) i+ i* d8 C- Y% K3 g比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐* N% [/ K9 [) e

- ]* n7 r8 j5 p8 z) p1 Z世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学- b( ]; n0 C3 B

3 N7 z5 R. C, r) ]- z9 O2 x/ t3 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ v# H4 H! B: _3 q: f尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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0 O' G  `6 _2 ~7 R彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐" |% ?" O/ j+ C. u! P1 X2 ?
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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1 l* |: r/ ?( R) \3 J彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学  a$ x- q& y% H; V0 j5 d5 T

1 Z5 l- [; K8 x5 y: p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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% R, s& ]" k! {: j0 q5 |4 F  g闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: t: G) ~- e3 s& y尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福6 j% Q1 T' J; \
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少; n7 b# D  w* f9 }5 {
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说0 h. h- q) @2 O( E" Q' Q6 t0 c# u% Q
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诸比丘对曰。如是
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' ^" H2 [" Z. ~- U" v世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等9 x% v' X7 _& }, U7 s" u
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等4 x8 d7 _2 S8 L+ W/ |1 o

4 x2 V5 l9 p/ Z* b复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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1 h* \- R- [/ }' L0 \. h9 I比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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. x! Y: A+ q4 {9 n6 K0 c比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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& b/ V% t8 L8 H; q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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