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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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闻如是
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2 |4 i, j1 [5 I' G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 @0 X1 a$ T1 ^* C* e
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟1 q6 U4 X0 q$ d! @! V
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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. a" `2 \5 ~- W# w7 ?0 A是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学! V0 X+ M+ E4 {

% ]1 n' J0 j8 ]1 l. L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 q7 i5 W4 s8 `; e9 @+ H+ n尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学- l4 F, P- R. b

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好  G, ~0 c  ^. M, H: Q) u8 M
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。. t( \$ ]) C" @7 O& r* [

- l3 \" C: u5 D/ j; \4 o5 a彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好3 F5 I. r; N- M/ [4 u  N

# Z  K3 [6 Y9 p* t/ W9 ]+ y" g是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学4 ?: l( Z' `: q2 v: [1 O6 E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( B- M. b5 N. A8 u, ~& [: L2 q尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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+ p& g+ A5 y: N彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷- t' c2 e4 z# o/ M/ y7 [
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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3 f' ^! o8 [* }; L  P7 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结8 q+ l" P0 G: E5 @; f. f
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 5 I( s/ p0 p1 \! P6 U1 G8 c0 u
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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0 ?, z$ D+ a- ^; v. x, L  四意断品第二十六之一, Z! o6 B/ Q4 C, k  ?6 J! b
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  (一)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学) b0 j& P) g6 M

9 `# ]# K6 A5 m7 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* j" ?! _, O( O0 N1 M
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  (二)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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3 G8 j- q7 S4 _/ W  s) L. Y无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学: p# o6 S; q8 j# q& D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 y; X9 m: h: k9 E, b3 T: z
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  (三)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 l: M, [; [- X/ e

) f; b( S/ y6 l$ h6 B尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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) H6 H1 {  ]3 \% ~4 a无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学+ G. G+ j: I, q" i- S+ u
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; a4 r; G3 @7 }* T! }3 b5 A5 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. N2 U. u0 z# N尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学8 F" T2 j1 k' K& p# L' f. P

- m$ J0 R! u, e) o6 ^$ I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Q* |* C4 K, K2 d; |! q. G) M1 t) k
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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8 c! `' }! g$ O6 F# M尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐2 z, U& p- ?3 X. x
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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6 \& U6 S$ `* e3 h1 u彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇# z$ H( ^# i! Z( g( z, s9 I

* ^5 D. h5 A- \/ j2 V彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇2 m9 u$ j. v9 h, N; c
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明! ?% }# l- b4 l9 |% I
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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' q0 u1 q& d+ {0 B# c+ v 王当知贫人  有信好布施
) M+ |2 S* c8 C0 C$ o" U! q 见沙门婆罗  及诸可施者, u, I- R' X% i$ N5 y' Z
 能复起迎逆  而教于正见
. _; n5 ^: a, M$ s 施时极欢喜  所求不逆人
/ a! K( W+ t7 l8 Z9 b  m* ` 彼人是良友  终不为恶行8 T) N: [4 ^- u5 d- g. a5 C: y
 恒喜行正见  常念求善法
2 W; j3 o% G9 O2 {) D. X8 K 大王如彼人  死时有所适* e5 K# P& T: L$ S7 v/ H1 `4 ?3 N
 必生兜术天  先闇而后明
* ^  n9 _9 ?8 H2 v: W 如人极为富  不信好喜恚; }1 \& l. i* V& y1 \9 J/ G) o  d
 悭贪心怯弱  邪见而不改0 ]& _8 a0 _% L6 a
 见沙门梵志  及诸乞求者3 D6 Z+ e9 d, M  ]! R/ I* A
 恒喜呵骂詈  邪见言无有3 m8 ~4 ]7 o2 w( x! a+ h
 见施起嗔恚  不令有施人! |3 U- o" s. m& G! F8 Z4 l
 彼人行极弊  造诸恶元本  l. E4 n: |+ D1 o$ O
 如是彼人者  临欲命终时6 I- d: L  L0 s, C. A' d# z
 当生地狱中  先明而后闇
8 \4 @( p7 w9 ]# r/ T 如有贫贱人  无信好嗔恚
5 S( r/ q4 ^# b 造诸不善行  邪见不信正9 w/ K" C3 q: Y, {8 D
 设见沙门士  及诸可事者
! c8 ?8 Q$ l8 W0 y) K9 P2 E# O 而取轻毁之  悭贪无有信* l$ z, J1 o2 O) ^
 施时而不喜  见他施亦然& l: c' v& h" p* a
 彼人所造行  所适无安处
$ `" E( Y( G* Z5 | 如此彼之人  必当取命终1 M: j3 D; [( l/ ?$ ]  c
 当生地狱中  先闇而后闇
) Q$ A# |* D* [- d 如人极有财  有信好布施3 T) z4 Y& z  @" U9 S, ]+ K+ B! ~
 正见不他念  恒喜求善法
7 H( I6 Z' ]; _ 设见诸道士  及诸可施者* N6 k+ E4 M9 I
 起恭迎敬之  而学于正见
! P) s$ K7 N1 D& i 与时极和悦  常念于平均
* D* R7 e* L. w, f+ _) x! W 惠施无吝惜  不逆于人心
' C7 L6 b) P  R4 r0 T 彼人受命决  不造诸非法
% k/ ~/ q( r' ^3 Z& L* W 当知彼之人  临欲命终时7 w8 y+ B% `) [6 J' B4 ^; \
 必生好善处  先明而后明 
5 ~2 G9 o3 d9 O: }0 H2 J8 w, O6 z0 I
' ^% W' a; ]0 p" c5 v  O! i2 g是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学! _) B( n) E7 J7 g$ n* I
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行; y: i- \6 s$ P. T: v- `

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& }% i0 I/ m5 n* n; D1 ^

/ D+ n' e: W. K+ H尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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- T( t% u2 i- L# W/ c& C- N* _世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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; l: W! ?$ Y9 Z: d4 Y1 y8 y是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯1 S4 B  j7 ^+ C

* ~5 a# p! c& P是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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, S) ^! F4 C; ~5 b是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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( V( F# A+ O2 f2 t- k尔时。世尊便说此偈
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+ O) D$ m/ c0 g% U, R! \ 咄此老病死  坏人极盛色+ o) }5 P8 V( i/ u) p- N5 }
 初时甚悦意  今为死使逼
" I1 u8 b9 A) K- R 虽当寿百岁  皆当归于死! p% |4 ~5 S8 n' p0 U- S/ E
 无免此患苦  尽当归此道9 f) T. j1 B, N) z5 ]4 F
 如内身所有  为死之所驱
9 H" R# W* ?$ O* Z( ? 外诸四大者  悉趣于本无
. R: [2 r/ x, P2 j; Y' _6 }  M: A$ J 是故求无死  唯有涅槃耳
+ Y" m0 v8 ]% g$ C 彼无死无生  都无此诸行 
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尔时。世尊即就波斯匿王坐8 m& P: q' }% Y

9 a1 Y( i/ B7 Q# l- j是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种2 j3 F; @0 D3 }) ^. P0 j
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尔时。世尊便说此偈( {3 W* ~. h9 `0 e. y8 a
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 诸佛出于人  父名曰真净5 K( X$ Y4 s/ Y9 U. m9 u: {8 t1 ]
 母名极清妙  豪族刹利种
. ~6 G' H  \$ I- A$ K$ R4 O, j 死径为极困  都不观尊卑. ^6 K# U8 y# A; N9 Q, x
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
8 C2 k$ N" s3 W( z, C" j$ @* o$ G0 s9 y$ G! D0 w
 祠祀火为上  诗书颂为尊9 t: v7 Z+ c6 }6 l, i' P5 x
 人中王为贵  众流海为首
. p. d0 C8 C2 t 众星月为上  光明日为先) A( I3 ^. Y! v7 l' I( @
 八方上下中  世界之所载
$ l* n" [6 T6 W 天及世人民  如来最为尊. ]+ V8 z' b* ]- m
 其欲求福禄  当供养三佛 
, |& l) f- n! R- q1 O7 ^! @+ Y* j( ^" d- Z' @4 w( T/ J0 [
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐. o! I* k5 m% m/ B) h

! d& |' _) ^) F1 \尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
5 a4 G1 Z% N. ^& S+ j% e$ \. j) E, ]) X+ H6 m# T
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
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9 e+ C( Y. ~6 @8 V7 v1 L6 m若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念5 m; |. t  o5 Z9 P  r* J. u  z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是; R4 F; ?( L) p  M

" t4 P3 h9 d. x2 L  }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  I2 J  J2 b% b; q2 |) ^" I

2 a3 O; j- G. ?' z. \, Y/ k- D尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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2 \" L+ i% G6 v是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城7 \3 @7 C. y# F: d
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具. z4 K8 Z! E" ^1 d9 B- |  I0 x

7 D& Q! V1 C6 w2 F- @时王复告曰。此诸象马车乘复用为( e) Y# V% r- x

$ S2 }6 u9 q* y大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命7 I( [6 b, f7 r$ b' g
& R5 A6 w# G2 x4 V5 T# v9 H8 s
时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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此五百妓女亦用赎命7 e1 A+ P+ `7 {8 K, n

) x+ V. r. A" X王报曰。此亦难得
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8 \& A5 [; o; _. m) W; m时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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8 @& o0 y  H9 J王曰。此亦难得
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7 v1 x( T$ Z/ |2 |& P- V: e大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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王报曰。此亦难得
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大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之% D2 \3 E' F3 D7 ^4 d2 q
# J# }& T  ]: W; s; Y& S/ E
王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之8 k7 I. R; K* c1 P, E8 G, ]

' P9 h& Z- k2 k0 w  w* _王曰。此亦难得2 L9 E& k1 s- c; v
1 |1 y( @$ Q& A% X3 t
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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王曰。此不可得& ^2 M1 p2 O* t; p( x( w
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之/ X6 A+ Q" D- m7 |/ I
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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% L- l1 F$ ~, I& k  t4 K时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎7 C# H% ]( d  f: ^
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时大臣曰。此实不可得也
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得2 R; p2 Q( n+ O0 N! K" _4 y1 ~

. O1 I6 F! M$ H+ J是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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% o" |7 u" i/ b% \. h时王问曰。我何故愁忧6 g7 r+ }, P% x# T; U5 F
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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. c- j, O5 Y) n1 L- j. O6 s+ n" I5 Z是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便$ b* ^$ t+ V! O5 ]& o  @( }% S
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐" w: Z4 s1 E: S% Z

* q0 T  I# M9 J6 a( e9 A, |# L是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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( N$ r1 E1 Z% O; m王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终' w1 e5 ~, u  H% x+ Q. p* ^

; u& X4 O. G4 i世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去9 g# i5 O, L5 v7 W% g8 T9 x

6 Z  M4 G' C+ k云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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& L3 E- |! i0 k尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行- f9 X$ ]* o! t9 G5 `

- c* I3 f* B3 y# {, C$ G. ?世尊告曰。此法名除愁忧之刺& `  B& }* f$ v

' e" H( e9 h4 ^. e王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在9 ]1 U/ Z9 m) s$ ~
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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% |) t" l/ a/ V7 n尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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; D- y6 r/ j# l- R, }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 v* a" T7 t6 Q4 L& |7 W  w0 v

4 N- ^( v. U$ \. c  C尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊# z% O* R: C8 ~6 B! b: b
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 X5 g. g1 U9 q$ L
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  (九)
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闻如是
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, {, A8 x7 T- U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 C( r4 q' W( B8 g3 M' ]) n4 R% B尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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; ~2 x9 \0 w/ \尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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% v' U( ~4 b$ o6 |+ Q舍利弗对曰。如是。世尊
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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( j8 c# d, V$ S0 R" |3 G" k尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之7 }. _6 `  ~1 a' m* t! l5 |5 U

$ a: d8 q" e1 \诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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0 I; `# G5 Z* l3 ~1 _* Q! \; m是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀+ J3 |$ l/ P. y2 D# a: q+ a

' i* s. |& F- m是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃3 R$ Z2 p2 P5 ?7 @- a2 P* y
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎# Z, C2 F9 Y' f. |0 ]* H2 T# x2 X1 n
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃; [: V$ M- w9 p
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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( M, H; n) K& I( Z, K( @是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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$ |8 s2 X8 D1 B8 l! F/ Y  u$ }是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
& l& Q" a$ A6 L: o( M3 G2 u' D6 w0 d% a0 m* O+ A" J
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫4 _' V, S/ x- e1 e
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
8 E' @  {, q8 a. S
/ O( M% P0 H1 Q1 g4 N% v9 q2 ?舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度8 ]! S3 {" {" A2 e  t

5 P; A0 s, K6 s: [: m4 q' v世尊告曰。今正是时
$ Y9 U/ I  x. t: \2 K( B; R" v, j* F. S: Q8 n& q3 B
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧: r' ^1 O, Q, L
, V  \5 s7 L+ p$ L8 Q# Q7 M, }
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔, `: [0 w1 f, K: ^$ t$ x
+ g  z1 W- q5 I* V
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
" V  C& e/ P, ~1 l- T4 a6 [+ ^1 l" {/ h* j. D9 x0 a* u* N
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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* F! ]& ^( Z5 z舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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0 x+ z3 m+ Z+ R, T4 W尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际8 S2 Z* y$ b- z

2 s' R, n/ a4 J7 E6 n1 M是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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2 u0 ]+ O, v- w. b! o* z是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释7 X0 p0 [, |0 a. U
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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$ Y. q+ N) O, X9 [( U" p) Q释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令3 H5 u2 p- _4 x; r2 ]$ A
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利! f3 }0 U( j  a# Q1 F( w+ o7 x- _6 j
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是时。舍利弗默然不对
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦6 R9 y& r3 B3 r# [1 Y

$ C: R1 Y% ^5 |9 [4 g; v是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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" Y) d  m8 n. {- ?1 A是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊7 D8 k0 z' }6 n
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之, Y" B, q1 n# x6 N) S" P( x/ J

1 c. h& U5 }, Q3 s  F, q1 J/ F3 D均头报言。如是。尊者5 K! `/ d7 M+ u1 e: D' B& _0 R

# h' A$ c% s1 }, g2 Q: @( T# s8 v是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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3 c+ O1 y- q9 `# U* r* E7 z世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎. i1 C% L) b2 [+ l) v, K8 T7 d

& ^0 ~. F" M/ ^+ Z. I. Y/ B3 @阿难对曰。非也。世尊$ S- d9 F. l( G3 p1 e# @
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎9 d/ U- I, [) x9 l& A. ~
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎1 f, |$ Z: U# A0 ^( E8 t" ?
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尔时。世尊便说此偈- |3 ]( }' {' G! b/ B

8 x' {  a  S' t 一切行无常  生者当有死1 o" W  I8 c" c
 不生不复灭  此灭最第一 * p( T' e2 h; z8 o3 p- e
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九& z0 S' |) Y; N/ o* }
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 ~- ^7 c, v# @& p+ @2 _$ ~
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6 X4 T; h% Z' S+ N  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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7 M3 g! \' k1 }+ @& O# o" A8 n阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手: }" h& C: I) `: D: e/ a
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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+ G/ H; e5 c; ?' M' N6 s是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对6 g$ Q7 n1 X3 D& q1 M" U+ u

. |. k8 N& i$ X$ [如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报! W2 v6 o' J$ {
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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' v4 [& A8 g$ f5 D是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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9 x1 s0 _3 m: ]/ H2 t是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上3 Q8 y! q: ]- t* A( |
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上$ @. `& j' _% U) X* K+ R0 R9 m

' z4 W8 h) o4 v尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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: U' @1 ]3 ^0 T; y. |尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利9 v: {  c; p/ h; h( X
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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. F9 R. m  P8 Q6 i是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆+ v3 Q+ R3 D  x; t1 f8 ]2 ]
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆7 b7 k6 g2 J! f7 Y# s; Z

' R7 f1 O5 s% |3 T  H: U世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆1 d  n/ ~2 r4 ]" l$ L

5 `) F( Y0 e4 v( `2 a阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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; j& y0 o/ Z, X; P- L: J$ S# x: p世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆2 F  H2 k5 b1 ?' U) @& Y- E1 K( ?

( G. c! s5 v7 b' q( T是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆5 u+ N- @  t1 V7 \$ H

3 H# b! v1 V" U7 Z世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆, Y) G2 I* _7 r  K) I
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行8 f1 C3 @8 u: r3 a, U0 i' V

. _3 c3 y! m4 X% _2 ~6 \  (一○)
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闻如是
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. l8 M. M) M# E$ v7 m" N2 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 [8 a. F5 u9 N0 `( }  x' l8 f0 s

( e, M' d% E9 y/ M, x8 |/ i7 e) I尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺! ^3 o, V; R/ M  M1 U
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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: I  x6 ?$ Q, s尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕3 D# O% }$ w  n, U

( s4 I! F. `0 n是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处4 q( y- M* _% N

. }, F% F6 G" ?$ t/ p是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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! P6 X8 R6 B, k* d- [# \尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪$ z' t& k) R) a3 i" N, v

' |4 X4 k. E. _0 b- `7 S$ P% a诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在! N) q  c0 @8 I$ x0 a2 ~, c$ J8 h8 T- Z6 w
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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% T) y, k/ i1 v8 p3 d  T阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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( X4 |# g. T* _$ U; j 四意断之法  四闇.老耄法
9 E5 k" F- s* B4 }0 L 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)
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1 d1 N/ f+ F5 M% X, C闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 d+ X# i4 j8 X7 J* ~$ P# Y1 O& ?尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演7 Q1 K; {* J( ^" S5 z
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净5 k3 n- a% ^4 j! I4 g1 ~

/ H$ }% Z! B% L+ I" Y汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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- [% }* N0 C' l) a/ b世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也- |- D" x( q, g1 ^1 R  D

6 f& X! V/ I5 _5 i" X# O云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛$ C* |4 H* P( G( D, S

# t) ]1 P# U. |! G7 l云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净+ G" h/ u7 V! U- u1 s7 K
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地& @$ \' u, \' w
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学& r7 b( M+ n$ {8 d+ Q* W3 X1 h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 _. e) }' ~9 q1 J/ D; e  (二)* m; [- _7 L$ Q7 j1 O

, X! j2 |- b* q5 T- y. g闻如是
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! H; t5 n, n& f/ a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义3 l4 M( V6 M/ U) f' p  A6 E; z  A

: {( c1 m) Y+ U9 L: i( [  O是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲5 d/ i) m+ K" b) F% F/ L" Q' i8 U
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊1 t7 U" \  f, y+ j4 I' k$ ?7 C
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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! P  m% R5 T; q) |尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见. G% y) l6 J3 y8 J* l3 H
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 u, O: R7 g4 o. {5 p, b* {
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(三)( l7 \1 b  \9 h7 b( K: v5 s5 B, R

3 j, f9 x7 X5 s% R7 H闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 U9 f0 o. |3 K( h; J

) e5 e# X( r1 T1 G  `尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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/ |( d, D. \# f+ o长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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, T3 i2 {( o2 s# @* L: c2 G1 Z世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之+ W. V# W; H/ [' u

. e4 c. p; Q# {4 Z" N长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学9 r( m) N! c; L  Y8 [0 G
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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5 L! Z/ _5 F* [- S: W. J" ]+ ^闻如是
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' @2 g& t- f& X/ m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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* ], E, c+ F* r% b3 o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% k/ z& Q% s+ B
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  (五)5 Q  x$ }: x" l) H
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! r/ Z2 a) n# S% I% A
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道& }# {( \2 X3 g" G, G% b

8 k7 d$ |' Y  k; a6 b. Z, Q1 l5 j4 H; t佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度7 R3 W; i% _1 n: o% F1 n6 o
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度  R# Q( {2 E8 J  t2 ~

7 M  P& C, e0 C, _0 }3 H复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜, k9 k5 E6 i9 ~  q

, x6 p' t7 s/ I% e/ y, S若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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3 ]$ |( M- Y' D3 R! m: f& p尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行6 P' y) C  S6 C, y$ O# _1 r
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  (六)
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闻如是1 o) E! c9 R8 ]

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( Q/ r* ?% ?/ p) V4 [# M
尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮# o0 @" ^. R* t' @

3 V5 u6 W! X5 X4 x6 D云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏' j+ o, V8 [5 [, e; @8 p
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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7 _$ A4 O* M+ S. T* ~9 o诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是3 ^. z0 \& l, w1 q& ]6 A& w( ]4 U5 G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' T. p* G2 B, s" X% ]
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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# i6 r5 U7 b6 ]. F* ]尔时。世尊便说此偈6 O8 k( n( R+ U

! R7 t" s( V5 h% T2 } 勇悍无所畏  多闻能说法  Y# @$ u' J% {8 h
 在众为师子  能除怯弱法
& }7 s- \+ i% F: c- t 比丘戒成就  比丘尼多闻# [$ R7 d" \/ l
 优婆塞有信  优婆斯亦尔% h& ^/ K3 Y) u; _6 `  ^
 在众为第一  若能和顺众1 u6 s6 }/ ~5 [7 J2 e- C
 欲知此义者  如日初出时 $ ~5 t) K) g. L3 F9 {4 O
2 H( |7 i! d6 L  S4 p6 A  A! v- m
是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学7 l! `& B+ D0 [/ L

/ v8 V/ u3 ]$ J9 v' ]& \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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1 Z# f! }* \  g闻如是5 t1 C- R- `+ a1 l' P

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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙* e/ p- G: f* ]% @! C

# e0 W1 g8 R! g. U8 `- Q: q3 @比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上. F4 F7 I; H# Z& i( K5 m4 E- G

  c5 @; ]6 j5 ^, y! {8 ]' v0 O比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死/ D& C6 e, d0 F5 J  X+ S9 @
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死3 l( E- ~" t& ?) c+ ]1 ~" f; u

8 j6 J1 ^  {8 q' ?9 p, {) _若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学  G% u+ W7 q! Y* [

$ \* C2 c$ G: t( R4 A* R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( k) d3 p; Z6 r7 P! M8 ~

0 O: v0 q. X7 d% C1 ~( ?* q- x8 c尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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8 k- h/ u/ A6 e1 Q( K) M' \是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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" b" S* Y6 v4 G6 [) P& i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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' a6 p; Q! z# |) y! \: l( i1 v) X: G彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人* W0 k6 E  z- C- L7 x

& z5 ?/ t8 o% }- J. c& _3 J, j彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人" k1 {: Z; B. K% Y. b, X
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学2 y( r' O# e. C& W$ e4 A! }6 |
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译3 x. ?; Q7 q3 k* X

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" I( s1 c7 K4 l7 _8 u  声闻品第二十八
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢! L8 v8 I9 R9 O6 |" h3 g
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中, \% Q: B; b+ E6 ]. u( J$ L+ p
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众( b) w4 j+ X- a3 F. [

* X( V# P6 q5 E8 C2 \尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在4 W1 N' z# {6 @0 ]  V; L

" t5 F. G4 c5 c4 S1 V3 v2 F, ?是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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尔时。长者默然不言* N- _$ S/ W- I: A. t7 Q
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入( S( }6 y& u- ~: n0 Y
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行, j5 w/ m; i- D0 p/ _
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎5 E) R* L8 U+ u4 ^/ D* F6 D( q

; q  {- W& E5 M  K长者报曰。我不识之3 u2 D# Q  x3 ~6 `  B

; W5 G5 k7 o3 _0 k. Z7 ?/ p  u% T时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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7 \6 F5 D9 ~" Z. y& w0 w: Z: k时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎9 \. B/ {- @2 p( H5 W  L( \/ Z
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长者报言。我不识之
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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& j9 c0 E; j8 f. e长者报言。我躬自见此梵志身
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" c  i' p5 y- F, [其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白5 E9 I) U9 \5 C

. w" e; B( E( H" G长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见. L* {- z" i2 U0 M8 J' H3 b
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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  ?3 Y0 s% U! I9 [7 O0 Y: l时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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1 ^* c! U5 k$ Z目连报言。我非天也1 Y# T8 U/ B4 y$ s# c; b

3 J) O6 ]& C% s2 Q, R8 f4 L) K& j4 Y长者问言。汝是干沓和耶* n1 H5 }( D4 i

9 l, ?! B$ W3 d4 Q目连报言。我非干沓和% o1 g! a; v' v1 j5 h

; ^9 S& v; P2 R! g% P2 k2 G2 Z- ]长者问言。汝是鬼耶5 U- x2 w: G& y
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目连报言。我非鬼也
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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9 V6 c2 B( k/ a" R目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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. }" C/ T  S# X5 ^" q+ g  l是时。跋提长者便说此偈
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( s; e6 W2 s1 l9 Q* F4 P' `" L% z 为天干沓和  罗刹鬼神耶
7 d! i' m5 {$ o. H5 p1 c% X& j9 ]* } 又言非是天  罗刹鬼神者
8 a# [% O% N4 z. y0 g% A1 Z& J6 c0 T 不似干沓和  方域所游行
0 S) S! b# }3 \8 t  ~; O7 f7 G 汝今名何等  我今欲得知 
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尔时。目连复以偈报曰
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% C6 E! J' j7 e. _' H( O& p 非天干沓和  非鬼罗刹种
2 A" c. w' g; _/ d; I# z2 F 三世得解脱  今我是人身: h) _% w4 n4 R. d" F& {
 所可降伏魔  成于无上道( e# P0 Z+ g% `- N2 K
 师名释迦文  我名大目连 8 g, W4 e9 c) F/ P; A

% e$ u+ n6 J+ w  G) y是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕* A/ A4 W2 y2 |( b+ K1 h/ k- j9 C
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之  j$ z+ Z& J4 B1 u

; A9 O5 v$ b! {3 B" ?# G$ c& U时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 如来说二施  法施及财施) t1 d: a1 B: R! q; R
 今当说法施  专心一意听 
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9 _" j3 y3 z) X% k; C' S2 s是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
" ]& d/ ~( c* u
- G7 }' c5 V# v, t- o目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行/ F6 ~" o& _% _2 [9 M

' O# r# ?3 U5 g: F0 J4 z时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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" |# }# U: o. B: B6 ]. w2 i) M  o7 Z长者报言。何者是五大施
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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" f) V+ n0 b" p, b9 f- X1 Q" T( J是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行' Z  P6 J( e6 C+ d/ i$ S: g: V3 X8 P  h

. ^9 C4 u" U( R是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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' o& Q' Y- A. P3 _+ ]6 @2 i是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连9 m* z& F8 Z' S" h4 S$ E
) d/ m2 C# T! J/ f6 r
是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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  E: T2 M2 U- y) u1 V! ]7 z是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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. L1 Z- i3 _, s 施与心斗诤  此福贤所弃
8 `: n* h3 @% E8 i( m 施时非斗时  可时随心施 1 y+ s' e  O# F' U

2 d7 p2 h- s* o2 A尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连+ k: y  {5 \; L8 S7 G
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是时。目连即与咒愿
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1 D& Z9 s: h: }- ~ 观察施第一  知有贤圣人2 z! S6 }& X5 Y0 q  U! C% d
 施中最为上  良田生果实 - V- d! K! j# j& q& W8 ^
) o% L3 D: N* c( @- {+ d& j8 @
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷$ H# e# J+ h! c2 _3 ~$ \
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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 如来所说经  根原悉备具/ _- G+ |2 |0 M
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 2 M  v( l: M$ |3 ]! l

* m) Q1 C- o  N5 w是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去) l. n, m( e3 c) P  b2 B% Y& v; ]
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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  h0 g" ?5 Z9 C' j0 ]7 |2 r宾头卢报曰。此事大佳, G5 C* k- ^. D2 e. q; `
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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$ o+ p2 R  I& {: j, X; E是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食) e0 Z3 s& R3 R6 u" O% ]/ L- C) O
3 o3 W$ E/ Z9 l2 n& f' I7 P1 g
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也5 k3 [' C$ _3 y) H* ~
8 O9 s/ p" O  b/ J
是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也/ E& M- s) @: s' v% y

" @$ f8 f- y2 R/ c+ Y1 ~% W1 Y时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也0 d" p7 N* L& D8 E0 y5 Q$ Q6 G

1 J! b: [7 w& W3 R4 ]4 t  B是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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: W& S) E6 V% N$ H; s" W时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳% z9 s& a' w4 n" K. Q: \
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕7 n- U0 z9 j) X
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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. h5 H* M+ o+ D% r8 s. n尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼$ b2 e8 p% l/ X4 @6 U7 O
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世尊曰。更饭佛.比丘僧, _4 ]1 `$ ~) a

! O3 x, _  B: ~& a/ ^: h6 Y2 ?母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众( F: x* @9 V; m  w) h+ \

7 r' ^$ ]- J8 Z9 D. K; T然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者2 D8 ]! x& Z4 ], Q- ~

" o1 J, Q: ^6 A1 c+ q! u- |然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉- i. E8 G0 T+ N

1 ^7 d! t: R$ D2 t对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐/ o+ c. V7 Q+ R3 j- r( n  N

8 Z$ V1 c/ \& J: `& h3 l! @; S是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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& c3 ?% f% g& U% S是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜! ]2 |- k7 w" G3 a; {, P& I6 T  T

0 b8 Z7 ?1 `* E7 ~7 i尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
$ O4 Y4 T& d, G! z* O4 }6 ~0 m, d& ^8 Y3 A; r5 A- |& X
是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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- l$ f) r0 E: y9 Z% m( X尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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% T# |( C: g. B世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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* s, S6 F1 z* g8 D( Q9 W" a尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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2 |/ @1 U/ b1 n, y6 L& B" h世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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  f; w7 a* o5 t2 ?% t/ g尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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对曰。如是。大王
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  G" Y2 _. Z8 H& j5 ]王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
6 ]# H6 |1 V4 }/ }' ?& l' P6 e- Y' A, S& k" ?
尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食6 |7 c  Q" l( `

* @; Z1 e* Z! }. O& \尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆$ `8 g% M5 N& j6 k+ M
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之8 G& O( x8 z0 c6 ]

; |8 h: L3 L3 m: N: v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 y  ~" N! b. j+ e7 j

, D; r! c  W1 h- c/ K. F0 Q, y' U  (二)) o% P3 }1 @( h" }/ V' l
" I. }% N9 t& h! P0 d' x. g, I( v
闻如是0 H( j" R' B; k8 b" F
; G9 ^; _2 s" E
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学. F' N' S5 K0 {, u1 ^
  r, Q, `- l4 q; s9 Q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- |& E9 N/ G9 F0 F2 Q' @$ Q! @

+ x1 w' y: n4 n0 k2 O0 b3 T  (三)
3 l; B2 J- P- P, L& S8 @7 b7 q' E; Y* @# ]; G; V
闻如是
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: E5 P+ |1 X1 G4 q+ J' O6 \. X$ @. Z( g一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落! p, x3 |5 x) c: C
2 Z+ X: N) u8 @
尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎; V) B0 b, v$ B5 K# \6 i

: `- U+ k2 y5 b2 l1 S0 R/ \世尊告曰。如是。童子。快善眠也( I+ l# t3 P% I, U6 h6 |
! h0 ?/ g5 w( F" J
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠; c7 ~7 v& h# j, t4 h0 |

2 D8 D5 l1 N0 k8 k& y* a% T1 V世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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, \$ }/ g( ^5 c. V+ s长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
$ q" ~, k" f, f/ s) k: B. Z$ V' e
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
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长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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/ J: a: [& f1 U! N: k世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
0 {, K5 f2 N( Y- \9 ~1 a4 p2 |
( p2 F4 {1 x, g2 B! p& b, J# n- a童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
3 h* H* l( ?4 N1 l& T9 U
1 z# H# o8 e' O世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
! `  Q: t% ~9 O
; `9 a' G8 G4 x是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠3 R/ f, E+ d' Y3 G5 o

0 r# S5 N( `8 ~7 I) H% X5 A4 m尔时。长者子便说此偈
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. j$ f; G& }1 R* f2 B* r, {/ q- R 相见日极久  梵志般涅槃& t- z9 m; A& |' W& Q
 以逮如来力  明眼取灭度
4 l8 Y2 t) M3 h% Z, s 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
$ X$ Y- F1 t( t5 u) K* [ 如来悉分别  是故得善眠
! l* F' L+ U: V& X 自归人中尊  亦归人中上" N$ U( B5 ?% c; [$ z
 我今未能知  为依何等禅 ; i. C" y/ J. ?
" ?0 n# b. {! _! @9 o
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)1 t+ d+ x( }! d; f$ ?

- m. o! S( y% s9 R4 |3 g闻如是
1 Y7 F/ u. S( }* S
  A1 L; Q3 [& O一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
3 }) i3 R* d- x+ o# i
4 g( _$ O! z1 y  @# ^- C是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也% n8 ]% ?2 K4 D: k' ]7 Z

0 z+ T0 @% j" V5 H' y世尊问曰。由何命终
8 m* A4 k8 g/ h0 s% |
1 O: G) l# A* Z# i) [  \梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终( G+ Q2 h: i  s$ U3 S7 e* o1 F
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世尊告曰。当以何方治之" o+ P3 x) n4 x' o. a" {  W
5 u7 v: U3 w# b( Y4 r, S6 V
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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% g. T3 |1 W/ d* M4 n; e8 a世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处1 k  `( X# b3 n' h) W5 h
% M+ S2 ]: w- p
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处) I" o5 v! _" @$ c1 p0 g

$ r! S! }1 [8 k' Z+ B, Z% ]6 @- @世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处- r, u- Y+ S. e' \3 E+ T& s. ^

. b7 Y$ p8 F% q1 e  N是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
; W2 U* {4 u) N; u6 w0 {( z( G6 l2 v' }, ^$ O6 o
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
2 d3 O# y2 ^$ B" c2 u; m
6 R/ C# _, t6 ?世尊告曰。由何疹病致此命终! M. @7 _$ ^, V8 Z+ Z$ |$ x1 s, s
" t0 p# O& r& I# Q( R2 Y; P/ A& Y
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终% Y  f( E0 `" e5 H

5 c6 V0 J, T8 k世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治  n. Q7 Y2 M- W2 F, }# ^4 m) @

4 g4 Q0 h! X) u- w梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差3 D9 T6 l. l: f$ k
9 y' O9 j# r' G; X  s0 n
世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处% q" z) z8 L9 P: P, E. M/ n$ w
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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4 _. Y* _( u  v0 F( Q! A& A# Z世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶0 |! Y# r/ c% u* M! v4 S- I& A
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身. \2 E! z( ?0 J4 Y3 C; }7 f  u. {

: N; X. M. @0 X  Y9 R1 P5 n世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
. n  R% O. J: h; @( ]0 x' b$ g
+ W' N! C, Q$ f1 L& I6 G3 K梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
9 w; a9 r) a% X) B" F6 a& @% Q: {2 \0 S: G" E8 a
世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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1 J( F9 l) u/ Z5 H, d世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故, }% [$ V  c- k2 o/ K
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言; f7 {( \: H. c
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶- Q) r- [! p5 d4 `; o) `
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身! L7 J1 [; e5 n0 P. a& d
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病6 B) [7 x$ P9 M. I2 s

8 j1 W# ^1 H3 Q: d3 x$ ]梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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" R) D5 R2 n# `5 T1 W7 S4 u世尊告曰。云何当产之时以取命终# D/ v4 n/ q7 E
: ^4 U) T4 v1 D- G$ F- e
梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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世尊告曰。此人命终为生何处& [9 U* k' r0 R& R

+ P5 G& [4 ]& o" |6 t是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道# Y$ g' r8 j4 P+ I, a7 v
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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& [" k! Z: n; ~6 E* T是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终3 r2 E9 v- N" O5 K4 B; X- a
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中) x  W+ w$ `4 |9 S( {

% G) a6 E+ c: @2 ~2 R3 y尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶  q4 U% {! n0 R
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
. @6 G  V' Q7 g( B. Q
4 z$ j( `" i$ d  g0 ]世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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6 ^1 V7 A% @$ B. ~9 S梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终5 n6 d# v# A5 k) ?

! p1 o: o- `# n世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上3 y% j. |; Y8 A9 G0 H5 w7 v: F, S

! Z2 W* N8 B* A. t1 E* F! u世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应! M' n- @0 G* I9 H5 R* j  ^* E
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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  n* U/ a; g3 R- q世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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( m( Q' l) y) g' V世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上1 U" H8 Q! t5 y4 |- q; f+ _

$ p7 B& U: u/ y! w9 r$ P世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终- p4 {3 Q( [9 Z% @
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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! D# O5 I% a6 B$ t" p1 t# V4 U世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
7 I5 n* X6 W' \* S6 d4 u, w- j! e* [) `
尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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) T  E. E. k8 I. n" V' i是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅% d- I& g% ]2 V* a
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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  j6 H7 T2 V; l世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处3 k5 _% V6 D0 o  K3 x" p% ?- r

0 N3 F9 q) Z6 q( ?( d9 ]' P& Y8 H尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉' D5 N$ H+ K0 X8 p
9 i0 M+ N7 b5 l8 ~0 A# K' R
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法# s8 h7 o0 W0 }4 k
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行3 ~2 K" Z7 U0 n9 q) y  p$ F$ F  B/ }

7 M8 S- K& M; m鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风& r3 V2 ?! k7 p* v0 F  e! N
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界8 w2 g( D& D5 F) [: h

/ A& v2 r9 t9 t7 K鹿头白佛。其实四界。义有八界7 c6 h8 y# m# V0 p/ o3 n

+ k; h6 S7 V7 f6 p3 L' |; m+ ^; K世尊告曰。云何四界。义有八界+ D9 `4 V# p1 G3 w2 ~

6 O, w/ a  B9 D; V" r. d鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
4 f  p# L4 [! }" ^# \5 t! `  W; P4 K: K0 `/ y
彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种8 S2 I- b0 M* Z
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种$ s9 k; @) B; F

* q0 l- f* V8 H% J! T+ C彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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3 @1 f% H) M8 z) u云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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: n# L' i" h3 p0 C! |! m% b闻如是- P( D# o2 i; ]4 y, b8 j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论( Z8 i$ |# o! a/ E2 Q4 u7 o

4 j, `6 w, i) y% S: [; A7 r5 [云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本* C' Z8 s4 h2 q% N+ u; g
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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6 v9 {# g) G  F; ~复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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) J5 w/ P+ ^: y1 Y$ I- e/ a' Z* y复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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  V1 |9 y3 M" X! s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是0 Y7 q: N( V- W) g2 Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义6 q3 K2 P% ^& \) ^; M* k

+ ?6 q4 w* @2 W. M尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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世尊告曰。宜知是时
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) {* w- X: J" E4 @) c+ H' n时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去6 j5 ^, f" y% A- R8 K
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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7 |) U- o7 r. S云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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* @$ H2 e) r0 j复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世+ z0 A4 H% U$ a8 x, z3 V( ?
7 k6 U  ~. P7 W0 x4 U  R
复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学4 Y2 J. B/ j, z5 O$ ?4 a7 B2 D% t, W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)2 g* l/ X# r" e( V
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闻如是
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# [, ~3 U& |; v; |. v3 R3 J% `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 ~/ {1 S% H4 @! o$ b尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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4 o9 K! p9 {' X" L% h: c1 P7 H  R) I彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门/ t& r; R5 W0 {4 ?7 @+ W) o
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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( g$ G* s: j7 [& [+ d彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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/ o: o9 c1 e, A6 x5 z. I是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" P8 x8 D* g3 t& J5 L( t

7 B4 b+ q2 [4 F3 p2 s# t7 i/ a9 _ 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
6 q4 z0 a9 n+ c4 i 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一& M' f/ k! m4 Z. X4 D4 y5 b8 T

1 t; `: f& R0 z& w; n- c& v    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九% f6 n, a4 {# ]

" g( h6 a5 L3 t" T" G  \  (一)1 t% j+ }0 d' C4 Z' x

8 G  K! V1 a4 ?9 h) F4 f9 v2 p闻如是
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7 |* d0 _3 F! m9 }! G: h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 h/ ^0 @% ?1 {' {

1 Y& N8 @% Y  c( z. X/ o0 O- Z尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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) U+ _; J* }1 s$ D何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦* J3 J4 c: K8 ?: h: L; h

/ L/ \1 N' @- E2 R# Y# X: U何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦' v9 ]$ I# T9 J2 q' a
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐# K! C6 z4 e$ O& }' K% X; |. [
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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- r* Z4 |$ G1 d( @6 F* D5 G( I尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐3 ?$ v* K8 _9 j; z/ f/ l+ {
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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3 B0 R3 q  Y. r# S世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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- `! M$ `; z  w6 y9 y# H0 o1 \比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐# Q0 I( g- @6 B3 K+ M6 p& o- o0 O" ]
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学' U$ y8 ~/ i. Z' A

: D) O1 Z8 q% X! N9 W" n. W, R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 s2 o! ~, q6 C7 ^% u
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  (二)
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闻如是% j# Z* y2 d* v) d" R0 n

  B% q/ J/ `( m. G! y2 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 [5 {2 j8 {6 C" U: X4 b1 [, }尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐/ W3 p9 |' }+ [5 m( g/ |

6 ~! \& V# o' a彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学: F$ ]1 |: [8 g* ]# P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)  V3 i1 r9 E2 T; c5 R0 Z

  p0 u% ?9 X- S3 N闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 m' C: a; O- L. \0 R6 G尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福% m" v4 n, \" p0 Y0 D5 s

3 g0 e% R6 ]/ |: b4 m% n尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少" [% `9 |6 e- E2 h6 W% ?; h: D) h
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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4 Z& i* ~6 u; K诸比丘对曰。如是+ y7 [2 |3 F, _! Z' s) o

% {& y- U1 \- V2 C; a世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等: N9 }* H& R8 F- i& U; p$ ~

0 L* h& e9 X. Q瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等6 Z. ?3 g1 P- _1 D9 H
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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+ Q0 s5 S& b4 g* {& I比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福0 g1 I# r9 D. i* Z/ _$ {$ Q* m
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福' L8 ?% l3 o$ w/ p4 I

6 v1 |! o) e0 T( @5 p. n比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学7 {/ m5 j* Z( g" N

+ X2 e* S( R9 P8 j7 G: z' h/ f+ D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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