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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七); d) c6 S& t3 b

- h" D7 r: U0 g0 K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 l* \& Q# l* d  g- ^1 u& U. d尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。7 w6 C  g+ G, k) d

) i+ Z+ ~) z1 t8 j* ]何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟) S% L1 j0 d- z/ R- `' M

; |2 J2 C+ o7 P/ @( ?, ~彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生2 X" f7 s/ [5 J3 [6 W) r

8 N0 r3 }- Q) D) K# l( m彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生3 Z# e8 P# L% Y0 D. O# |& p& a

# b1 ]# S6 [0 O0 A! _; p) C9 i# e彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟. j$ p4 l  S2 _* C
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学$ i, \7 g" x& W/ O9 v* |5 f- [

" K/ J' F: }! m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是, _+ x0 X- \/ u& N' e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ z; T. _6 ?$ b. X: c8 Y0 g

: k- U! X5 @. E! y, d$ O- S6 K尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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) w. d5 Z+ Y2 t) F( }6 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 c3 X- b$ j$ v& W2 L! J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- z5 t3 q5 [7 O# x9 f3 k

' s: y, ?% s2 h2 F尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好$ W3 y9 M8 U4 {/ U* y0 u
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知( ?# O, l$ w! _; A- ~  `

* W# x* e8 ?" o% B! r0 |此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好" Y4 k% p8 h/ v; s9 V) @
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。1 k& O1 u- P6 n; t0 O8 H

0 P/ {6 z" e4 @7 M彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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+ @/ J  J  O7 T7 f1 `. t; Z- B# Q彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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/ X0 o# y$ j% |2 N6 m  A& G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' K4 r7 y9 K6 f) i/ a0 p* x: ?尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷" q9 q1 N  e- P+ \! Y$ I

- W9 p2 {4 n7 ^9 i* z6 K2 Q彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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6 r8 T5 P1 b, z. f彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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2 T, I, H' _! Q) T2 t彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。9 J; r  w  E$ G2 {

) ~+ W% m9 o0 }) R: c, Z复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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% F; x, K+ h' S9 d$ O4 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 N: E7 t- U" j) k, T

' g* E3 a+ E1 c4 A- B 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
. u1 O9 t# {" o" W9 F1 R$ J0 l 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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. Y& \2 d- }5 ^8 \: `增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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  \% s: ?! P' N0 O6 p$ P    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一
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  (一)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ j2 k2 d, z- n  V( n) |
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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2 Q3 {% t1 o8 @' r, P3 i8 Y) d无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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. ?  @8 n& U5 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。$ }  P4 l# _# a! @4 W+ A1 Y/ ]
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 `  D* y% X- _% s3 p+ {

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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。! _( g" [! ?4 X$ [

6 A5 m6 a# b  N4 z无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)4 ]9 I5 R6 S: t6 b" [( z

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' T/ M; k8 t5 e1 `

/ ]1 K1 V* P( x尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一0 a7 d* x$ t# E( Y5 p/ e- }
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学( V6 O0 n4 Y2 x+ I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; {5 b7 h) @& O% \* x1 F

/ |1 J/ J) L# A5 B1 b! S$ Y尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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) _# R- b. |) x" t! A  }( ]% j! S尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇. E( [0 }3 [1 d' |7 V# L
7 g. S7 C5 W" z4 N& }
彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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* a1 i* P. y) x+ k6 t+ z# v9 z彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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# |. O7 W! f, F3 [+ M 王当知贫人  有信好布施
* t6 }1 z9 q# F: s/ P6 } 见沙门婆罗  及诸可施者
0 n- x/ O  y# u2 G( G- A* f# u 能复起迎逆  而教于正见
6 z& |* b5 C2 s/ O 施时极欢喜  所求不逆人5 \& q$ B; ?* E! q+ S( j
 彼人是良友  终不为恶行
$ ~- s5 [- R: V: H 恒喜行正见  常念求善法  }8 G8 p+ V, ?% T+ m
 大王如彼人  死时有所适% j: d( X! [4 g+ Z
 必生兜术天  先闇而后明5 G0 _  u4 Z: Q$ i# B$ K2 q7 R2 l% m6 P
 如人极为富  不信好喜恚) ^( ?/ ~5 K5 W  G* A
 悭贪心怯弱  邪见而不改: _, _( j' u, N% y( c5 L
 见沙门梵志  及诸乞求者3 W& u2 b# g9 t5 \- K
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
7 R. ~' x! o$ T' z 见施起嗔恚  不令有施人
$ L+ m' m4 ^6 t; e 彼人行极弊  造诸恶元本% e; `6 ?5 v6 a& K
 如是彼人者  临欲命终时6 @* \; ^# r0 H: _& e! ^
 当生地狱中  先明而后闇
  r5 s5 k: \, V: t 如有贫贱人  无信好嗔恚
2 I" f2 r% G) T+ E9 A" _: J( { 造诸不善行  邪见不信正$ h3 E+ u# z% H: p" L
 设见沙门士  及诸可事者9 r: O6 R; ~! k' E( F- n( Q3 m
 而取轻毁之  悭贪无有信
8 A2 o5 \" G& C8 C 施时而不喜  见他施亦然
" g8 ~7 z6 S6 t9 G: E+ j 彼人所造行  所适无安处& H$ Z9 G* |* h  ]3 P
 如此彼之人  必当取命终: Q# ]1 K0 I, N5 X
 当生地狱中  先闇而后闇
- q6 C  c0 E( R6 u 如人极有财  有信好布施
, x" R! b+ i& v  A( |% x5 W9 ]5 \ 正见不他念  恒喜求善法' _3 F8 o" E/ f# u( E& }! A. `
 设见诸道士  及诸可施者
: n( ^, b1 n1 @8 o4 w8 J 起恭迎敬之  而学于正见* N. C9 q0 a  q; }& Y" O: V; {# m
 与时极和悦  常念于平均) ^1 V: ]; w' J! T: [. }' o; x- y
 惠施无吝惜  不逆于人心
' k& h: Y7 k. l& d( U2 ^& }) a 彼人受命决  不造诸非法: B! {- }/ I$ d( i
 当知彼之人  临欲命终时! Q& y: O# M( o- }7 h6 Z) m) m
 必生好善处  先明而后明 $ m  N$ w! C3 D- F, w% M7 A
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是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学' L! t, J+ S+ H( s6 {1 i

' X5 k1 ?5 M- ~& ]9 Q" Y尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
8 H# p& d, s& w8 T
6 M1 H$ x# U9 K7 u0 S3 O- [+ O  (六)
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  o6 K* a- |( O9 c1 t( g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) s2 Q, j2 Y  p& T- X! ]9 s8 v. C! w尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故- \/ _: p- V. Q7 `
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十/ d# e. T% x2 Z

: e+ v) L- @1 u. c0 h& N是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯# {/ f" A$ w5 D. B, U) d8 [' t. X

: Q8 c* O. K2 {9 q) i$ Q# w7 S是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面' V" K& F! H# w# @  ?* w/ O7 U

7 \- T. R; \- H6 p) `$ y是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色* ]$ |: l. F$ y# e& Y9 ]( _
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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尔时。世尊便说此偈/ `/ S* q4 k4 o" W* b$ q) F
# Z. `( W( o/ D2 M3 i( m0 ~
 咄此老病死  坏人极盛色
+ v. O6 s1 f2 w- C' ^2 {( } 初时甚悦意  今为死使逼
: j7 Z0 S  k2 S# a 虽当寿百岁  皆当归于死& g! t$ H# u3 W7 [
 无免此患苦  尽当归此道
" _& y! h* T+ v: g 如内身所有  为死之所驱' z/ K1 G& {/ A+ E
 外诸四大者  悉趣于本无
3 ]" ]: Z1 ]* ~; z  Z 是故求无死  唯有涅槃耳
: |2 C& p3 N8 B! o 彼无死无生  都无此诸行 
( S+ a3 o& n% D+ L1 e: U/ I9 l/ e% X0 }7 v6 k( r3 H0 n  b* i2 S
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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. t% `% k  D7 D. d6 e' X, m是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
1 r  {8 e) [4 ^/ O2 d8 c# r1 i* s$ n3 D/ u
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种1 V' _' j( [1 m& f+ R. E, V2 n
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尔时。世尊便说此偈* W8 K& B, \* e; R" D& F( Q
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 诸佛出于人  父名曰真净' z9 I4 d6 A0 F+ O! F
 母名极清妙  豪族刹利种
! ~( G: a  [% R4 w! X2 c; p) s 死径为极困  都不观尊卑
( k8 n0 J9 F! c5 k& Z 诸佛尚不免  况复余凡俗 2 p9 D0 q' ]  o6 m3 i

5 t% v6 x0 H7 H" G, S. D0 f尔时。世尊与波斯匿王而说此偈$ y- A: b7 O7 c( ~: k
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 祠祀火为上  诗书颂为尊
! p# K5 {; m" T" M  @3 {! N 人中王为贵  众流海为首$ w& r( `5 l# y
 众星月为上  光明日为先$ `9 k- t: S; c/ w. j1 F8 H( ?+ X. d
 八方上下中  世界之所载
) }' O, M1 \8 r3 b( N' l 天及世人民  如来最为尊6 ~, M$ H" l3 ]9 _1 Q2 a
 其欲求福禄  当供养三佛 
) `; `; _. N8 c) ^7 ]- @& J! n5 V3 o9 Z$ U# I
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬; d& d8 N1 Z' I% Q7 U- w1 F7 U
; R, a6 C2 z$ R: Z, u
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转# `8 Y. q% w* a2 M  b$ v
7 s) ]( B, \& s& r: s2 u
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! p7 ^& p, w/ N, O8 I/ H/ Y

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6 X( L1 j9 n( x7 X
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& H) N, Y  A; m  d$ U! K5 D. h

% T- j$ I# x0 \  J3 Y$ s3 T1 S8 h# T尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病( X3 J" Z( P$ E' ?
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯2 C7 A0 E7 y# Q6 |! O/ t7 S3 @" N

/ J; A3 Y3 \* x9 O2 r, n; P时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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7 N2 K7 a. X8 r0 s* y! ^. q. r时王复告曰。此诸象马车乘复用为& F" {3 T# c# N" t/ Z" k
! C8 _' r$ t' f  @( T7 W% R
大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命  s/ W/ H! P) y$ P- u& p

4 U; o* {: E+ K) Y; @2 a9 _  y. ]* K时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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此五百妓女亦用赎命) Q' V% N4 R5 Z1 F

1 L6 Q: S  X( o; ?1 H) ~2 p/ G. N王报曰。此亦难得
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时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之: W! \' B3 }, o, G; H
  b5 y- a  ^' a2 u
王曰。此亦难得
  ?6 D4 I: }& }4 ~3 a
! N0 ]4 U7 C- H( ?/ b& O大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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0 F& Y: a# C+ I0 q9 l6 i, a" ^王报曰。此亦难得. y% P' W) J' X8 E+ D' F1 D( c
- Y% e! M+ g. c- {% l% P" s, F
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之% ^: j8 f  o9 t

3 o2 V- h" L2 s  I- I王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之8 E& t. d6 ~, [& j5 v5 e4 I" V7 R* w
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王曰。此亦难得  J: B% v0 G* p& n( V% P

, R6 v0 q! R6 ?9 h/ e9 V+ }大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之5 Q0 p- l1 M! v. y

" z5 q8 W, [$ n; A% s; G王曰。此不可得! j1 x+ d1 b/ V1 E* w( Y
: W9 B* C' j. ]- n
大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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% S/ @8 T+ {' @时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出3 v% ]' a6 _0 N

" y8 R' n8 s, Z7 @$ o' a时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
: d8 V; s% N# O8 \2 }
" U) P) e2 i5 T, `) i时大臣曰。此实不可得也
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
) @9 R+ m1 y. M+ k# z5 p
2 r6 g  N# w+ P" F7 u2 x是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死" U" s5 _+ O* [, H6 i' ~

" F2 K% b% N) T: p时王问曰。我何故愁忧
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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6 t' a* g0 H! Z0 t是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便; Z8 B1 y' ]2 H0 n; U
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身* M; D% `7 ]  B, q

- m& y; K  X9 @$ V/ Y王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去$ e0 e1 h1 S! Z- c3 R5 y9 X

, i, i/ l' l& s4 \. u云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学, o$ ]; Q& R' ^* }9 s2 j

. p  T5 G+ u- w+ W1 g% Q$ [$ R尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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4 a' y' r- z) g; M$ T" x- |王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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- h& o  o/ R& l8 E$ X世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去& ^6 H/ _8 G, o! ?1 {7 |4 d2 O1 z# P

  E5 s5 T( f+ d, o尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行5 J; P# b' J+ c  J$ t6 _
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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; v6 |- ?  ~- D# S, s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" A; P. {' \; j) o

7 \% F  P4 d: W7 ~  ~6 h6 h! q尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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8 d' A9 |8 X2 o! k+ j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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0 }- `+ U0 `% c* R& ]0 r闻如是
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/ _, R- o$ o: @* S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 w. B# q" \4 c. K! \

7 c) T7 r" D5 P7 a尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃& g5 |% J/ n# ~' m- ^

$ N2 P. n3 `8 y0 \4 O; M1 B尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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6 b8 m* r: W8 r; P: K舍利弗对曰。如是。世尊
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  O8 P3 S- j2 h5 y尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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9 G" \: Q7 |% l6 v1 R( }) x. J尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之5 }+ S8 a9 d. B: r! G/ C$ `

+ |2 P, S" h: [/ w7 T$ ]' d$ d诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教, r% i/ c: |( L
* g% X2 d* V' Z* o
舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔, I: W. v( Q9 F; q

2 p# p& f. `! d- F是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀& F* t0 S9 W1 n8 K" T

! v2 i7 X0 x; R! R- Z2 ]8 A2 d0 @是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计# h& v; R3 ~' x+ |( M1 B" B) Q  m
$ a. l5 S# d9 s  |) e# j/ ~
是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐% x) Z8 N5 U/ D0 @

2 T# ~/ ^2 t0 }% D7 g6 `- l是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝# j: C% O9 U' c  ~, V

! S3 G% R2 m5 l( y1 }时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎+ }) _( K# n0 `8 C% H- a
8 k2 D) W" L- o9 U% T1 s6 z% E' v3 k
目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃5 ~) V3 P. n3 ~! C  [4 [
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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) }$ n; U$ q& F) F7 G7 c6 v是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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. z8 m* x0 P' G8 X, l4 y) ~舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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: V5 y, C2 O+ i* S! O世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议, X& E4 N- W2 d5 x& O  l( l/ U
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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世尊告曰。今正是时
- q7 W% y  h+ k8 G# ^2 G( d3 X7 g6 L2 A: k. A% P3 s3 g* B# }
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧) q9 ?% F% [) F7 ]% O2 E7 M

! ?: V4 r2 r! F( M$ R4 {是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
) z, K. P  G4 U8 D6 ~) @
# i! M& `) x- s7 Y尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去) d6 E" k: t  J" d6 c

! e4 M# J8 V  F5 D  F/ q6 u- M当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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  n1 i8 z, Y* h众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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# Y- Z- s4 t* U+ ^, k尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际$ N& Z! C4 h2 u! i
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净9 A+ _; n' x6 Y

/ J. y# t6 L: }$ j$ ~. `是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释7 U5 N$ q& c% h$ ~) R
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷+ A$ Y. n7 o& c% ~: k

4 M2 |- q% X$ N  G1 g" H( c3 K/ M释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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* ]% }; U# g- E& u时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对9 Y+ H  e5 H& i, L4 }

1 O. |9 r- E, z5 i, E8 ^时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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0 n2 R  C1 f, C5 R' E, h是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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$ C5 }4 u! x' T4 s" {* r+ o* i是时。均头报言。如是。拘翼
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* y( B% {. Y# ~; J是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之( |  \2 n  I  f& T2 M' w3 z( P

9 h) g0 L; R/ A' z% |$ S9 c均头报言。如是。尊者. J( P; @# C1 c3 l( n

  h" S  x& S+ w& I7 A; B0 w' U是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心: y* U' ]0 S7 d- D/ ^

' X2 E, X" n, C* W5 e* J, b% Y世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎4 o/ Q3 O3 X1 ]4 f, U  G
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阿难对曰。非也。世尊" C: K$ J3 p5 L: O7 x. o
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳- f- }/ L7 N$ E4 ~
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈% p, c* P/ J; I8 o9 a
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 一切行无常  生者当有死+ {( e4 L) `0 ?1 t: s. _2 k
 不生不复灭  此灭最第一 - a$ `$ c* w" G1 |: ^8 k1 A" _
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九1 ^$ x' Y1 c7 R8 Y, j) W7 {4 X
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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9 x! q" p7 `5 I- H$ b! |) h! ]# v& m" Z  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手0 d/ _+ Y9 i* ?* K
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者1 x2 O$ Q, F3 F: Z

' \( W3 _7 ]* H( ^是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度* e: g9 M: C# v1 P9 c

5 n; ?6 K+ k. q尔时。世尊默然不对$ {! _8 T( e/ e% n) E) M& T
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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* |5 G& @: v4 S8 p0 b尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患9 F! `$ V& g  o3 `' d  D7 ]

/ Y: ]) t& z% G8 k0 m9 t/ q0 q; E是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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  m% b, I( F0 @# {) x是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度# n0 B" M  B' k2 C3 h5 ~6 x+ c7 K
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上2 l. P- L( w/ \: a9 F9 P; b

8 d$ I3 F* ]: w! u9 m& H尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道& c; \6 c* y; C* A

' z# V6 ?: H, a7 z6 s8 Q尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利* k0 k4 B( H: _; ]5 d1 y7 W+ T/ j
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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$ N- @6 L  G0 Y世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆  n, R( O9 q1 V* k+ ]4 V

* \* _4 z4 d4 l/ D世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆, N$ M* W! K+ v( w( b

/ z& _* U$ m+ I! c世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆; t4 V: q+ d, x2 g/ h: q' O7 y: U

4 F2 x* \, r6 N+ d尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行- w7 |, {* ]# J
2 E+ Y* E8 M1 K8 x
  (一○)
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; s; Q! h' g& p! r% W& P+ ^( b% Z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 C; h, L/ ~+ O. h6 J

9 v7 G6 F0 \' B' X8 i尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸$ f* U0 \, y2 R% ^0 i2 R2 }
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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$ G0 a9 Q7 M" U- n4 \& @是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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3 v+ w8 \$ p; n# v9 A, o  B尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处0 _( b: k7 D. I- ~7 [! @0 i
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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2 J% Z5 Q7 O, u/ b8 T# |$ c. ~是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在. [" @" E0 t$ P, l+ ~! M" V

" m/ d  k" l: ^+ ^2 o$ w# Z& k世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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. ~& n! `  Q) D7 v3 Y  z是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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9 x) _  J" w+ y( b: R阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人" T8 v+ _2 a# a! ]: R  I5 s
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行" s# a" l" o' X
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 四意断之法  四闇.老耄法
2 p" q% t8 ?4 ~+ z& w. N& V 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七, I* d& n& {" e! @% g
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  (一)4 a! Z( H, l  N; m7 T
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闻如是' g4 T6 q% }2 K$ f
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 |; y! X1 a3 d
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演( B/ X8 T6 u; S
1 E% w# R6 Y6 Q8 n- l& K
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净2 T9 l$ d0 d5 G3 D
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室: i! k' _1 h9 S+ k) ^
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛- u* M* Y# h/ y7 ?
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云何苦习谛。所谓爱结是也. U+ u" [; _8 V  y  |

$ C" n+ o9 f1 k7 F# ?& S5 }云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛6 A4 @0 f/ N0 ^, S; F

. \$ ~4 o" @; g* z+ m& J4 T* ]云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法  X3 d# k. B' j: \0 W$ m; X' t
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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- `" U% o; i6 {& i. L( i$ n- {, L我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 F5 o0 B' G, I* U7 d. t  (二)
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" A$ E" X. P* J- Y2 v' \闻如是
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3 {( c1 J9 l6 m6 Y0 H! y( {% E% t7 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 A) K$ @# T1 ~# K7 {
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义7 U' t8 _; ?0 f% Q5 |( H8 ^) B

: [5 W9 d' O( _2 `2 H是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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8 d# V2 Y8 K7 ]! d尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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9 k( S* J8 H8 x1 B& U尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊+ L8 y- x) R0 X4 p) C
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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' V3 B7 G7 L2 q1 U2 t5 N8 Y. c今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受( Z$ D, {- O: b1 X# m- V
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违% E5 X- k* e+ Q# r

9 a5 R' d2 Z0 D% H  s0 O  S! }此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼" O' ^& g- j; R

) z3 K% H+ N% J诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! X/ W# E3 k' i0 u
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(三)9 q3 N! ^- V0 Y/ j6 @! u
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闻如是
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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7 Z# i  K3 M/ N  H- l正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福1 j$ ?5 k! c9 Y& ~

9 E4 Y* o/ Q) f# b: I3 [0 p% C尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学1 P- [" d% X& ^+ h5 F2 y
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行- l5 d9 n8 H( ?0 P' q
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  (四); o9 ]- A$ }/ Q

" g1 L  f* |$ C: S闻如是# |! e+ q$ }/ E$ M6 h* }7 s
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 n: _' [/ d: X. a+ x. [# [3 n4 K

0 J# l% M! L8 A尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& X, a# Q* l3 Z( t% C
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  (五)' s% \0 Z% e/ j( u

. i. K- q. e, N' f8 q# F闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 K  E3 B& g+ K$ d- Q5 }( \. Z9 A+ f8 `2 k  d) t5 L  q
尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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' ]- [0 k2 ?2 n/ Y8 `佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度+ M* f2 Z1 F6 l: a6 S
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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2 J3 Q0 C" p$ m) L9 W复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度3 _7 {/ D8 r* _+ X: T/ n

+ h* F1 L3 n: g9 r6 b/ {复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜7 B$ A) q6 J) {$ t% n* b
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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3 y0 B) o+ v  }  f尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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8 r! g6 w1 E4 [  (六)
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1 X# ~7 C( r7 L/ ^% ?8 H闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ n7 t! r3 f* ?9 D+ g* S

' y3 q9 |9 B% j2 U尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮1 @" s+ x, n8 R$ p9 R7 K( ~( R, \
& s) i$ U' ~+ @, p/ ]
云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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0 l/ |) b1 m# C" F如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏" v  u; R0 ^7 ^( i
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏$ d* x0 j) A1 o& Z: U  u3 F
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏1 U& ?' {* f$ s5 g/ z* K7 v
. L$ Q0 i) N2 e2 `1 O$ ^8 x
如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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. D4 i& P* u, J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) ~/ g, E0 y+ C! _- h

$ Q$ k/ W$ ^8 H7 k+ e  (七)
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闻如是9 J' ?! l* [: j( ]1 m+ A* ]1 ?
, l# ]1 P- [8 q2 @! Y- q4 y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* R, R3 L8 }, k* P% ?% q
) s4 Q0 [+ s% {8 O
尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一! x" S( a% B1 m0 h+ S- A! Q; D

9 z5 _+ @# T& q/ G& @2 x尔时。世尊便说此偈
2 u- B! S3 w9 X1 |1 R
8 w, r8 u/ m% Z! u+ ] 勇悍无所畏  多闻能说法
1 `8 l: m/ O6 a9 S 在众为师子  能除怯弱法: V4 y$ O' e3 o
 比丘戒成就  比丘尼多闻
$ O! [" _4 j1 Y4 a/ f6 Q- y1 T 优婆塞有信  优婆斯亦尔
! a6 }4 w' b9 ~2 e# G3 h 在众为第一  若能和顺众
# r2 V: q% e0 Z. m7 p 欲知此义者  如日初出时 2 C' q9 K' C, P5 h" P

& f/ d4 q" C' E* e9 Q! [  f是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
2 I( c6 e$ `  g; F! O% E+ t7 W$ h3 V5 x/ p' n! j
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)6 K, {7 W1 a" P1 E" t; w: }

; n+ N! f! R' v. s1 I$ Z$ j9 |% T闻如是0 O, S# r! a2 }7 ?* e# i

6 B9 Z7 e% P4 |# N% K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" Z: K8 T* h3 R8 i7 D( f1 D+ }1 x  [
尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
  q8 O+ I3 K! |& e2 a9 n) g6 r9 ~( O# i' W5 _& q
比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上' D* }4 }9 z$ \/ X7 ]
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
( B- }* O8 B0 o+ R. v6 e5 D7 }% j! |# s% E4 v& T; [
比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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  K8 P% C7 \7 H$ {是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学$ l9 O. K! |" ~6 l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)* M3 h5 [6 n4 A: d6 K3 E$ |

* Q& U: i0 [- G" T* [- e. c$ X3 r$ y闻如是$ p) V& S* L7 T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  c% N, K/ n. [* c$ B6 Q  t
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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( A! L+ ~' k% _是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学: u6 L( h7 f) w3 }6 E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 o, J# l* c4 P/ [$ L5 d+ z  (一○)
: j) r/ R! R( N" T1 V  `0 b& T2 y- u1 v4 J# F, }2 q3 k% Z$ J- A, L
闻如是# J6 W& }3 V( K3 C: v- V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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6 d! Y5 \8 O& V6 m: U彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人( N* X. m- n) b- D% |1 k

2 P2 B4 y( l1 a" |+ T彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人3 X5 \3 j8 e, ^$ \# |7 P1 a

* w' s2 D' o1 S! ~! [彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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$ N+ \) \2 m1 [. m" f: Y6 g& {: z; l0 V是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学9 n) b! j" c7 }5 y* a% a5 @9 @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十; V5 U5 G# p% f( Q$ l8 Y0 J5 Q2 Y
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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5 `" D& I6 }# Y- D  声闻品第二十八1 A5 l4 _; X6 {' Z* W0 R1 h, w
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  (一)
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  Q0 D' o+ w: X# a% r9 }6 m' i闻如是
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+ B; F) O- T3 o0 H一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱5 I* U/ }. m6 ~2 _

+ P0 T% \0 i& G' A- @是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢2 P6 q' d% a" Q( M0 Z

0 x. M: j& J0 \8 A" b8 L尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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3 J: u# h5 Z, l  O$ }长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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, D$ n1 P- I9 p, L& C尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在) x* X/ S  I% k; t) ~- d' R

! q) w. [" f7 {是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入- n' `" d% Q" U' l; D  Q; p6 J
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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  U: \- J: k% X" P7 O6 i+ T, f尔时。长者默然不言' t# ~; _) s0 V. p& [

( C( T3 H/ m  g1 S- K0 N时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在# m% r+ z! z, Z, p8 F# `8 M
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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8 V) g+ H8 N' V. V: a, v; c1 n时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入/ u5 _- {+ [7 r6 y2 x6 t) {
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行' T% M5 Q1 D) y

! P. m" [( V3 C- P0 X" r7 m尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之
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( ^0 G0 B/ V! J: L时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳5 W; M5 a; t; X! ^0 e+ N2 p9 {, r
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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. N/ s4 J! h5 s$ }8 i2 D  @0 Y: c0 s  w$ Y长者报言。我不识之7 S* r% b& ]2 e
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作. b" Q+ I& O8 J/ u' e7 _4 H$ Q9 N1 @' \0 `5 ]

7 B5 d$ M% _* K" V5 b9 _% L8 z长者报言。我躬自见此梵志身# \5 ?( |0 P: s% b

% d5 _  a- L, \: k其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
# y) _& e6 Y8 T+ M! q( Q! e0 ?
- D3 V* C3 A4 j3 v8 ^9 M长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见( L, h& R5 W- |* O
. c* P, w: z  `/ O  m: s
其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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: r6 X  h; y! w9 B* l时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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4 o5 c) K9 h. ?/ `0 d( o是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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9 J0 ~1 j. R- X  c目连报言。我非天也
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长者问言。汝是干沓和耶
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3 P* @% `! I$ {0 a1 B目连报言。我非干沓和4 Z# o  y+ f8 ]
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长者问言。汝是鬼耶/ D* f7 v0 r$ P+ Z& p

3 m( s' g" `& Y目连报言。我非鬼也( j) D, J) i3 z1 ^3 Z2 n

3 a# k6 H: P9 `9 Q0 h. k4 d长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶! a1 {8 w, v" n% i9 F+ P
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也" g2 ^0 |; E. }# m* g
. R! r+ v- i, F7 F/ ~
是时。跋提长者便说此偈' V9 F1 r4 p% {% ^4 I/ w

! s7 t) t6 E4 w4 s  ]& e. g 为天干沓和  罗刹鬼神耶& j; K4 I# X8 D1 m6 c/ A) f. X
 又言非是天  罗刹鬼神者# a% V' Y' h$ V% W/ g; W4 }5 B) _
 不似干沓和  方域所游行
9 g0 l. x  B+ g" y' K7 B& u 汝今名何等  我今欲得知 5 z0 w# h1 @/ W4 n' D

% q" Q' J( n8 H0 R2 L尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种/ k3 t# `* C- t  [7 U2 j) b/ w
 三世得解脱  今我是人身
4 F) R- {+ w1 w  x% I 所可降伏魔  成于无上道
; a2 w, ?3 `$ M+ l. b 师名释迦文  我名大目连 ) R% @, a3 V. n0 b; s
" t/ m& Q/ c8 Z) @$ {) o
是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕/ G* k- }* p' o- j4 ?

. S, t, s: x0 o, e" |8 G5 `目连报言。我今欲与汝说法。善思念之! Y# t" J9 M" f
: L+ c9 ?" A6 @+ w! e
时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈' r! j! C) |$ ^; l: G

% M" W  o/ m# a- Q3 U0 _3 ~ 如来说二施  法施及财施) q, u' f6 E9 T7 X. ?2 q/ I% O/ c& r
 今当说法施  专心一意听 
) h+ N% G- n5 b. K: o0 D; ]3 j2 R0 k
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之# `0 O5 O2 c. i

- ~$ @. |& o3 k  d% a' s目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
* a+ X( ^9 y* e/ u/ i
( o3 W8 \- i# Q1 K3 }6 Z, \" Q+ S3 `时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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/ J# w! E6 X0 N  o" _" g% q! Y长者报言。何者是五大施
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行% X; O5 J7 _/ j, R. h0 r
+ H: ?7 L" e7 f9 t9 i) v, @1 c
是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行' D9 W3 R. M, ~* \- p2 @' e

4 z/ A( \/ p' q# g$ r% Z8 ]- z是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连" K, e$ n3 y+ M
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃9 T* S* @* e2 F, u$ P& }; i
 施时非斗时  可时随心施 6 o) P3 j) e8 b$ p+ Q# B

7 u" V5 Z( x7 @4 ^' a1 g5 r( T( n* w1 c尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连* g- k. X1 E/ g' _  a# s8 `4 l
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是时。目连即与咒愿" `/ }, E+ U8 ?! _% t( ~9 q2 I& U
, j3 P+ W6 s- O) o" F
 观察施第一  知有贤圣人. D  _) i6 R' N7 r8 L/ Q& q
 施中最为上  良田生果实 * |) p$ \5 z$ ?' y; A3 f6 x7 l

5 V6 f1 f: [+ r( m8 v' r时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷. R4 e. X/ F9 x4 @
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈& P  H- {& ~( k9 p* u
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 如来所说经  根原悉备具- y3 l  N9 [) @% B$ S4 C
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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$ C& X  \- F. K& S+ _3 m" {是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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6 |! p6 w; V' R; a3 ^余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀  q3 s; Z0 k& [4 j% B

" a4 ]* V$ p) V6 l宾头卢报曰。此事大佳
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; k& S8 X. I" ^/ `- l/ y, y( u尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食5 J1 f/ W+ [2 R, @4 v/ f

0 C1 n& {) [+ K2 e3 Y: w7 Z是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食: ]7 c4 Q  t# A9 O

+ c  y* r# X/ h  j, g是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也. \' o: e  y0 H9 @  t1 P6 ]5 x" P

8 d! O5 o2 y! b是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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+ ?! @* j) w# U4 P是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起) R, k6 a2 D; k- F" w% j" P

6 v# m2 p& b& k- E! q" X4 H" `时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔, _  s: Q4 p  _! l5 h" d

/ V$ K2 l* p) C+ D) D! ~宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
+ v! i/ N( Z/ R/ d( t
+ j! z1 v: a9 X$ J8 s9 I, g+ c母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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* a( a! N; F# \宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行- W) t8 V+ [( Z- b/ D

) b+ f7 K% U1 I8 e" K7 d4 o老母报曰。此事甚快
4 X9 }+ ~" t& e. W9 ~* X+ `4 `, G2 M: N+ k, ?
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
3 w) `" |& d( G9 `1 E1 m3 B. m# ~! z8 d5 v3 d; `
尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解2 o9 I  m( r7 B) P8 ~

6 n& l/ Y9 K# |尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧  ]* j1 J$ `) V6 f4 ~$ B; w# D5 V
# S5 i. Z' H0 `" m) ]1 C
是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼- ^/ U% b( h$ H( e4 y/ }% e  F2 S
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世尊曰。更饭佛.比丘僧0 ?9 Y! k" k. i4 z* @$ G
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众% S0 _0 `- _# Q( [/ n8 G$ S
  f1 i, R) P0 b$ d1 E4 e( m- J
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉- \$ f  r+ @5 C& c! g: K$ [

0 w1 l% p& @7 E/ p- D对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
3 G7 U! {' }/ }1 W7 Z1 c; j# m& A! r3 Q. ^3 }5 Q' B. Y* P
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之( z1 ], v% Z$ o

4 Q" a3 A: _  g+ z  v是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
5 N' A; S' H$ l% ~
8 P) _! t9 W+ B) n尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
, w+ S) v$ e6 w0 E6 y* N; J2 _" V- {4 x  t) s
是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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: a- y) y, u# {# Z尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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" U; n9 f" H5 N( ]" e3 Z3 D' A世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法( ]0 K5 a' O% F& ^" O# w) h* I

% s8 x; C7 h4 e3 N! q尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利0 T, e; Z- u) _2 h

/ q9 K( c% n1 N  p4 a4 N2 _% }世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福( n  Q" e$ U+ N9 y* c, r( d/ N
; e/ N5 S6 ], z+ i; z4 _: _
尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐  b- z/ f$ g1 ~2 f1 y
* a+ j. V, G/ D8 T
尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶9 v. j& k0 ~) a

9 _$ {  S; S# z对曰。如是。大王" |: m! B; R% G

1 m  X! g% i- s, T1 v! T王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟# t  m) l$ m4 T# M  _7 H- P

( n2 s$ U+ L: c尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食7 V0 ]! q6 l7 a, J7 j
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆* U4 g: B) [- L7 F: N( w, G4 C

& M* R3 H" E; m$ K( _, T  T尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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  H6 M- T2 M+ Q- K世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去% f" c7 f+ G7 Y1 w

9 d# i/ P2 q2 {# P+ I彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之2 }9 ~/ Q; ], c0 c

, m0 q. C' O2 X* l1 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二), m' B3 L, G" i. e( ]' j
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 L" m2 B6 [2 h/ q2 ~# J# o( b$ K: N

9 {, r/ ^# N0 s* o. x尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 }3 M- T  e1 q$ `4 k' j
0 w4 O; C$ c# d' a) t/ V  (三)4 a0 a) s9 ^% Q6 A" V4 b
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闻如是
. o9 c3 g# w+ w# l' [! r+ g6 h0 T( ^( e4 m$ u3 g/ P3 r6 f+ Y
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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$ O- k1 \  |' V0 e/ E尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
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# Q) a1 ?7 i. @6 M世尊告曰。如是。童子。快善眠也/ L, F7 P: B) }, [# y* C

. z% B3 q$ x/ x3 A* U4 o( D# J时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠2 R$ n* Q( }- P- F% l' |
# q/ x4 }7 N; }3 m
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎% L9 G5 A4 t+ y% ?; A  \2 r  j
1 p* K% e$ z/ m8 i! T$ T' I- m
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠) O$ M3 I* z# [
; y$ f& n7 A/ F: _4 @  J
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎$ G. H1 Q7 i8 U* r" _  _

! A: A$ F0 }4 m7 q- o% S" j% t长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也6 r  ^" e$ k4 d" S7 k

. X7 W$ P. n- }& B& I世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎; H" Y$ K7 ?+ a' _

- S9 F) U! E6 j& s  r& ~3 s0 u童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故" g& [( w# e, i- E

: T4 ^6 C' i6 B8 d. I: c世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也. W! i3 N' u; w/ e, B, ]

4 @, A$ R$ H: K/ V& l6 O/ \是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
: ], U+ r* p- e4 [1 `5 A1 H4 v. e9 T# N
尔时。长者子便说此偈3 S* T9 g0 [5 w0 Z+ m+ o. B

, c/ _- F' _; l2 G 相见日极久  梵志般涅槃
/ h1 P' V0 A& ~! ?  i 以逮如来力  明眼取灭度
( R# x; ~2 b7 x- U, W) b9 ?$ O 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
( _8 Y. X/ q: k 如来悉分别  是故得善眠/ o  D8 ?1 x9 Q& ^. O. _% B
 自归人中尊  亦归人中上
. ?2 R6 m' r' k- `6 [# C" c1 C 我今未能知  为依何等禅 
0 Q( w4 `) c: V' n- }( u: e: E7 [- P: X8 b5 e
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去9 M; z9 j7 j9 C# y5 R+ k# ~

& c& F9 t4 Z+ O. B1 H" U尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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/ N7 t$ C3 m3 Z" g' z1 r4 `7 Z3 j; g  (四)
" O# u7 A: {4 X7 d8 }- t0 g; y2 Q0 Q
闻如是/ J9 e/ T0 E8 x5 d7 {$ g
, k6 L' w! }: Q/ \; ~2 q' C- S- O
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱6 j/ W$ A  ?9 j7 Q* P
1 z6 J) P; W5 F$ \1 p7 Y
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终, n2 ~# o* \+ F% _) U: B
& t! J- ]5 Q! {: n, O) F
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也2 G! g$ a3 ~. [0 V) ^' Z

7 J; e' c# k. B: g* O* k6 s世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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世尊问曰。由何命终
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梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终0 Z( v, R* D- }+ N# s! |! L
! d$ X+ z* N; i) _. x6 ?
世尊告曰。当以何方治之
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈5 `: c, k* e7 t' \

$ ^7 f# a7 F. l, g* R世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处2 ~; S4 K" A9 C% u: r+ Y

9 t; A! E6 r# a, ~5 R时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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. k2 |" D, q3 O+ k% K5 k世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
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2 j5 |( ?  @4 c9 k5 \! K0 l4 ?是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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  v8 e- w$ K. U$ J: a- c世尊告曰。由何疹病致此命终0 x! A7 C- K' Z% a$ ?1 b  x
7 e! B1 a5 e9 p7 k3 v3 n* L
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终/ |" l' e7 q# ]( n3 c' C

! g7 d, Q% t8 @( N. f世尊告曰。此女人者。由何命终
5 V+ C4 d( |0 |5 ^; f$ J/ E1 t/ h5 M% e  E! u
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
3 d, P  g* k( T2 }' ?* c1 b# S
+ G4 {: |9 c3 s! z世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治6 h2 e; s' P" Q/ M/ `" v& X" P
* j% i! w& M5 x  Y3 Y
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差1 B' h- u* z! X; w' Z
' w' O* b6 e; R8 u; {& v
世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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4 C! r7 P) Y  n" M世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
- R4 _8 `7 O* G+ }: t4 R& {% I
) I; F( c' T: t7 i是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶# d8 r7 I; Y/ P0 U$ u5 N
0 z  g, @* f2 I* }0 o/ Y6 |
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身; [- @! ]3 A9 X# l
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
0 E* p. z' v/ v# B3 D
" h# S5 u/ ^/ \  ^: m! R梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终# c) |. z9 V! N' U' o; w

8 p1 \0 c+ y: s6 |- m世尊告曰。此病以何方治' \2 r3 H! c; y% A7 b
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故) t+ l! |6 i, f% e( @4 Y0 i! E
9 n: R7 v; i* H. Q
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言, {4 I& B6 {- K3 p9 l7 X- l" ~

# ~6 B) C0 F4 }. H尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶" \2 f3 L- a: h( G- C( }

+ [% C' w8 t+ `4 q$ S是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身1 d1 @  B* Y6 x1 x, S" ~
  @( b( V  [, H- K! d$ k
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终' R, }# P( _! ]+ D7 X# X2 d7 Y

% o5 |5 [3 @) Q1 _* i: d梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终2 @4 R: x2 K  K' R4 H

. f8 K- t6 C5 G1 M' c* d3 y: ?. t7 a世尊告曰。此人命终为生何处
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1 v# K! y' w. }* |5 ?# g3 L是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道* I0 M- @. z; L# R# [: c) z7 L

( R0 d5 Z! o, u' u世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
" F+ O$ y& U6 e( m. {
& v2 p& ^/ _( o5 t5 \5 V! x9 p. P) |7 A是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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# m1 l" _) {5 k6 w6 ~. A$ `9 l世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中- B- V/ J7 I! ~+ t. p8 Q
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶/ }6 h; I. P6 R% f1 c

5 }; H. A; A3 q4 [是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
+ B* D) y2 D- z/ @: M  M- j# p8 _  j
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终+ ^# c3 {, L( m1 W, x: _4 z  a
& A3 S: q7 v1 }
梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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# L2 y8 S4 i) E, e; v3 |9 i世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
6 f7 y. f( i) K2 S8 q* B
0 M5 v& y0 Q* }( Q, Y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上# O. O& m7 Q1 ~: U4 R/ @$ ^1 \# e
. Q, [$ q+ W! }3 [+ r# z  k
世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应/ s2 }0 n* c1 \+ v6 Q! y$ f

9 d$ C9 E. X7 h/ D1 z梵志白佛。以何缘本而不相应
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5 r' [3 e( T0 }世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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. J* ~( V  ]' h. ^梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终3 ~! k' m. O- p4 D

+ g/ M0 L* C% _% t8 Z8 D是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终% c6 n! P$ X3 K9 W. t
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终# w3 Y! j/ O" l" O/ I

( S  J6 o: x* i# B1 e尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶0 [- G( Y; H, u, c4 z
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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4 z. s  b) a5 o0 w世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也  J7 W! i3 y6 P% u0 Y3 B

' A. q% D# }2 a/ n* S2 T( |尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣, ~1 U# x5 x/ U/ B

$ w) Y! x: p$ t9 u( i/ Z" g) J# K+ y尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次9 n+ v1 H0 |+ }8 T

. {( _# s3 o/ D- l" L8 U世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
; _9 u, E7 n8 G% Z0 Q/ ~9 e8 T% h, x0 b
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
3 X$ h+ R' Y  B) [5 K  G1 [  k+ t4 A* W) C0 H
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法) U$ F5 `( A9 [$ {" n) r1 E  ?, M/ v
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
( U) b4 q4 F$ P/ H/ x1 h$ s8 H3 `8 P$ e3 F6 d( }5 y0 n
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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: M# D' ~7 {' I. C! t! N9 H世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界6 v" g1 W. E* W
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界* h& F) V8 E. }
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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; `7 ]$ L) `" l彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种- o: e* {+ b  u
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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(五)1 t+ Z; C$ [$ u8 V8 {+ E
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闻如是
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2 Y! E* F6 ]. g, n- g0 z2 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  l4 y0 \; p# v( m
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论2 t" s: u2 Z+ D) L) h; o% ~& m
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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9 e9 @9 `5 V! O' i复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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7 i- ]8 C- `% m4 M, \/ y* R# f* K复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学* u2 D' P) p# E" ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 C! l0 p! I8 i% C- ]# O: J7 O" A
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  (六)+ C9 T0 g3 ~- X

% w1 w) L3 }8 r: _9 S- v& Z' a闻如是$ ^* c$ O/ K& C! P. }' w

2 X6 R2 B9 u8 A) `+ W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. t' o0 ~: Y, \% R. p1 \1 b" r" D

* Z+ k, W/ N, U8 g$ _  G0 t尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘" X( f% i5 }2 R# L8 p# S* ]

) D. E3 n2 O, A! T6 |: ?3 e3 b波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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( f3 ]8 I' @- W; f尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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' D, A( a$ _% H+ L* J' [3 M1 @尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义3 L% |6 f/ F/ W1 X. o/ Z0 B

, ^. n; d3 z+ I8 e尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在8 ~+ x: @2 F$ o4 o
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世尊告曰。宜知是时! }( U5 m  @- Z' k6 ~& M1 M
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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+ W. E$ H; Z: n: N4 \4 J- F. f云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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/ d1 K0 |# t8 S! s/ S( [. s复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是$ ~6 @8 t0 f0 ^6 F4 N* S- d( A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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' W! D, l; ^! p( `彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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% |( a! A3 G; X4 n: W% g, e. ]彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门8 p5 @" G$ b1 }4 w

  c8 k; H- k7 q0 X是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* I; g2 e9 K: E1 l  _( o) J 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
! n2 y7 l% D1 L/ {& C1 M3 ? 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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7 J4 a. v! o$ G7 p( ?! d    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐0 P" @( r; q% X
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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1 [) k2 m8 ^. D5 O, B: w& E* H何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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8 X0 D9 s( s. I; K7 z是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐; ^# A# _% O  s! Z2 N' A0 J

& y: J7 C& }0 I) [2 Y- |尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐' e- _% g0 m! Z$ Y* M

7 p, ~6 e, L  E4 H, ?; e# C) x比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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' N5 W4 w# y/ f+ S  y/ Z世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐  O& G9 I6 M" w& c1 N

5 c& m1 V) Q+ _% ?' D比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 U9 v: c* H) D- w

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闻如是8 S1 y# A8 y8 o/ ?

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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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9 C- o/ o  K8 D彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐. a! d1 m* Q* Z% a
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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. C! m' n& i" p4 r尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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3 J' ~% J4 Q( g* [尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说4 ^  W& W6 V  l/ c
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诸比丘对曰。如是
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: ]1 o- \- r- {/ o* l世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等  u8 Q6 [( F3 P$ {2 @* B4 M% R
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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; p% Z. X5 q3 s! h! E复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福1 q' l' Y5 Z$ S. ~6 ~) K
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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; y) y0 u5 F4 ~1 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. c* ^" x( I0 m, E6 U
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