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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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. w5 T. R8 D3 D0 ?! ]* V. ]闻如是3 T! p0 s' b8 m5 u* Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ H8 B. T3 @! ], A  d# W' ^, p尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
* p5 D6 C, b' _$ a
: A8 [& B7 Z' |. u$ t% o: Q0 N何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟2 t" _6 U8 K+ V( G
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生0 t% g  M8 U8 w. S9 x. U9 C  l
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生- G7 ~8 d1 s/ Q& {) ]! w) i
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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: b7 X! l( i/ p; K( S4 q是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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+ G* Y  ?4 ^0 ?$ ]6 T7 ?7 y9 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 `( v9 z! H/ J% Q6 g6 ^% T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 L2 J$ U" C: L% j/ ?# \尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' K* a! j1 o1 D, V* |0 g& p# j

; Q# z! R2 b& \$ W8 ?0 ^) K! h尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好3 s* [* j. s4 R; \, p

' H* b; Z0 ?7 Q彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知$ ^( q3 d4 V$ d8 d7 ?# R. u

* b1 |9 Y3 ]* \5 p  g& a此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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2 \) Y/ u7 C; ^复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。* @  W  ^3 x5 @8 u6 N
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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5 `0 k6 B  |( K+ \0 n9 x% g彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学8 f. _' N, R$ |9 w

6 ]* Q' l( K5 p* n2 q; |8 z0 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷$ n7 Q4 k5 V+ a

, n+ z1 r" C, `, r( z, t彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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  X' @) Q/ J! y; c/ M  L) @8 k彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。/ S+ J  K' S8 o/ }
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学% Z3 w' B6 e7 Z

+ Q9 n! R  Z0 ?3 z, \2 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
9 @$ }- Q- t! q: ^/ \! _& A' A8 G 四果.随岚风  四鸟.雷在后 - l0 v% Y! H/ o, a: Q3 d& W
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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$ i2 R6 l6 x  g0 T0 {    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一6 R4 T1 G/ a  L( \# [$ h

- x3 U( d: F  |1 A4 H4 M" Y  (一)
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0 L" i* e# T' M: S( c7 k7 H闻如是
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& z; k; Z- r6 O* |* D尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。) C' @7 l2 ^- L& k4 P/ [8 z. G
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ U) O" r3 s% f  r, _" c
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  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" i& h) Z; {8 I$ ?尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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2 g: J4 l$ ?" ?3 u8 w, ~无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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2 ?1 I  z7 @2 _5 r3 j0 {$ t% C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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8 a! P3 Y& U; _) I9 a& q7 Q) P* z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- h9 N! x% A3 M  @9 L; N

& H9 J+ ?  h+ B尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。# Y+ e6 ]$ l6 r- K5 m, T# V
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学) d; \) n% ^4 G1 t5 O- g; ]4 [

( e- J% Q5 M. B( N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 z( U# z0 D% Y. q- o

  I4 ^4 I& Y1 S: Q尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. X. g/ N4 ^- \8 `- ^
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是
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8 F: B9 A; h; H% Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) H. G3 }, T) I# b4 p尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐/ n' L; ^0 k2 Z7 w) U' T+ H
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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5 v0 ?5 H# O5 ?0 ^; H# F彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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$ U( K- J6 k. Y. ?* C彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇# O3 p# a+ o* Z! }: u# M- g6 n

+ N8 D* K# V5 C' Z! l6 y彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇; D5 x1 ?& G8 E( \9 ^

" b0 f6 V5 i1 j: G彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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1 M! k4 O2 W- ]* ?- w1 ?3 _' g是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈5 r* \$ c0 y0 ^  K6 H! R! M: P

" _( s* f0 ]9 P) `6 R 王当知贫人  有信好布施& K6 T' M, h& n
 见沙门婆罗  及诸可施者( A4 z* Z2 c6 c
 能复起迎逆  而教于正见) d' V7 }& T2 @2 K
 施时极欢喜  所求不逆人( o8 a8 s$ m) A# g
 彼人是良友  终不为恶行& n9 z* _4 K% R6 p0 Q: b3 d
 恒喜行正见  常念求善法
4 w0 P* P  o0 ?' _! `( G6 M" n( G0 h 大王如彼人  死时有所适
) |4 [0 J! u: m: H+ { 必生兜术天  先闇而后明
, Q! D4 J9 w9 t- ^5 d. h 如人极为富  不信好喜恚
" A; H  a/ T9 o0 P$ H1 @ 悭贪心怯弱  邪见而不改$ {7 _! Y, T/ w
 见沙门梵志  及诸乞求者: T, M7 p2 g1 A9 M+ i
 恒喜呵骂詈  邪见言无有& A! ]  R$ y7 G0 ?, {% w+ z
 见施起嗔恚  不令有施人: L- s6 R3 G  M7 {( c8 |
 彼人行极弊  造诸恶元本
* x( y, A& \* Q1 C6 T0 `9 ?& q 如是彼人者  临欲命终时5 s* I% |3 l) K/ `
 当生地狱中  先明而后闇
& i3 C1 R9 a8 G; @+ _ 如有贫贱人  无信好嗔恚! |% i+ E7 j$ u& ?! g3 ]5 n7 }
 造诸不善行  邪见不信正) \/ g) O' X( O9 e
 设见沙门士  及诸可事者
' V" U  ^# w% D" X 而取轻毁之  悭贪无有信
# _* \$ F4 j# x# a5 j( J' y 施时而不喜  见他施亦然+ h6 w+ v+ w& o; d. r
 彼人所造行  所适无安处
% w, Q* P( v# S( e( q% z) } 如此彼之人  必当取命终
$ F* c) O. D- j# h1 @ 当生地狱中  先闇而后闇
' l. J9 j4 j# L1 [% s  {! s 如人极有财  有信好布施
% v  m* d$ h5 V: j 正见不他念  恒喜求善法& I. ^5 \$ C) K1 }
 设见诸道士  及诸可施者
+ B" E- ?9 q: n( v. F8 K4 w 起恭迎敬之  而学于正见
; g; E; H8 c) x' ]6 `$ B8 a0 W 与时极和悦  常念于平均
# w$ m8 S, T* Z, ~4 t  g9 m6 @ 惠施无吝惜  不逆于人心* |1 U6 l: y% s6 C5 l
 彼人受命决  不造诸非法
; w; z! C+ [. C8 { 当知彼之人  临欲命终时
; h2 y' c- J8 ]) O: c7 m6 u& T 必生好善处  先明而后明 * Y2 ]- I1 A* K
8 ~/ u9 ~9 I) N. H. |
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学; D) d* K9 q3 C" a* X" @

( v! d% n% ^. V" i, h尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
) A$ r4 [3 C% d: Z, y; T" W1 ^: f2 }  u' Z3 C, Y0 ~$ R
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( ~6 \* u1 W& Y, i* S
% k" ^2 i2 O/ d( p- X# O8 A
尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故& H% z3 K, r; d! j7 h7 E
/ T' q% @4 U4 |' \! h+ S
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十' ]' W+ I$ d1 Q9 K4 K* I

$ X# l; C" J2 `. v! x是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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1 t/ ?7 X8 B% `2 f  h3 B是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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2 S; F0 s# o* |. L/ `是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色" T: t( k( o8 T/ m  y- a
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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尔时。世尊便说此偈; t3 x  k: Z$ T* @. l: `
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 咄此老病死  坏人极盛色  b% Z7 }( K$ |
 初时甚悦意  今为死使逼  E6 S9 x+ e' @
 虽当寿百岁  皆当归于死# e/ L7 v- C. `: X' g* j3 h
 无免此患苦  尽当归此道
" J/ x6 f- i+ U% n! a 如内身所有  为死之所驱
$ ~/ E, k* x- n9 e 外诸四大者  悉趣于本无+ U4 c0 q: H4 ]; g6 D( J- V
 是故求无死  唯有涅槃耳' M- I  y0 {( \- N1 _2 U- b
 彼无死无生  都无此诸行 1 Z) w! t  u7 p$ R3 O+ B
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尔时。世尊即就波斯匿王坐0 m9 j! L' Y# c- W
8 T. h- I  M; ~; W5 s+ O) ]
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎$ X5 D! p" T' E% \% n. Z' L
  K! W" [0 P9 G+ E( q" g1 ^, W6 L7 B) p
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
% ~3 [; O/ g6 A2 g) [. h  q5 R" ]% L  ]0 e
尔时。世尊便说此偈
3 t" Y# z4 a5 a( O0 G+ m( N2 O  q3 P* _& R/ j+ B/ y9 P  {$ R6 G
 诸佛出于人  父名曰真净
8 ?9 D. k* Y. e. n6 q+ b 母名极清妙  豪族刹利种$ c$ S9 @9 M2 q) Z- b4 k/ D9 @# ]
 死径为极困  都不观尊卑  ~6 l  `8 b! _; a1 K! c
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
7 E7 [# W, |. P( [$ B+ `+ l* f( V! |
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈; t, a" F7 e4 T7 n% j2 J

" V& Z* D& o: K1 W2 W- i8 p 祠祀火为上  诗书颂为尊% [& Q5 {+ U' i' z6 Z) {' s
 人中王为贵  众流海为首; N% s- X  z( t/ w
 众星月为上  光明日为先% Q" R* P* [7 k, c4 i3 G
 八方上下中  世界之所载2 R+ X  M/ ?: e' u; s; e. R
 天及世人民  如来最为尊2 u1 h. G$ b! P0 s
 其欲求福禄  当供养三佛 
0 {: e+ {, f( v" |+ N% N( O( O- N, h
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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- l. {' c! J! P% C5 g9 j# C9 O尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬  W& Z) A- D  v  g* y
: N1 D0 d3 T, W" P
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转& y" X9 M  X& Z- {
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念! R3 V, E9 ?4 p6 d3 `0 Z1 e: Z

( D* @# e( L; f! i, L, r% n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; O1 }8 i4 j" H8 D/ y# |  B
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" g2 \# f: `, U& d9 I' @+ o8 V

+ I! k" h7 J# H5 s' Z尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
# S% V5 f8 u* ]2 W6 b
1 o6 ?3 p7 ?4 @是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城3 y7 c2 }3 \: u, Q! s$ j9 r
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯/ F. Q# }3 ^* l

- ]( }0 E% D6 o" x2 G1 x6 Z3 K* @时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为% \4 ]' w6 M, E+ @" D/ d
& W, ^) Y" t% W( t7 j
大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命) O) u  P9 g( n' r6 u
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得0 a, b3 {4 l) B4 l/ [' W( c# M

4 K, V4 w7 X- }# [此五百妓女亦用赎命; l8 r* M: c: `$ H8 E8 h% `

: `0 s1 [4 k# o7 z% V! N) [王报曰。此亦难得
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) }! n, I0 S7 X& u( T0 J时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之8 {: j8 }/ Q4 C# ^- Z

. t1 l# {& s) h王曰。此亦难得3 e7 ?3 m& o7 H: J4 _( G

" E. @$ ~, T, I+ h- Z3 P  c4 V大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之/ i( f% z: T! V

: H1 J# \/ i" o6 }王报曰。此亦难得, j! u3 b& [4 Y, ~& y8 D0 V

/ U8 T( e  h7 k3 _) f大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之" V$ j" j$ [- d" j) M$ v/ V1 k

8 }4 v/ e3 H2 O8 {: x. Q5 m/ n王曰。此亦难得% ~  M5 K( c, R/ f5 R
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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王曰。此亦难得- R4 M& O7 t9 n$ R, p5 a( r
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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; D" n' [2 e0 t7 W1 L王曰。此不可得
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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. S+ M2 A' a" l时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也" B" f3 L- o; y

) u! Q0 {9 E5 ~" q8 d时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得  K3 h' w7 O6 {* `

7 M: b/ B& x: H- I1 {是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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$ U$ q, Z% D. k3 U+ r% W时王问曰。我何故愁忧
3 t( R7 G3 Y9 t' W& ~
2 m; ~; V& |+ Z9 F( @时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便8 J. j0 m2 L" p  s8 g* a1 t
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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% M1 P; X  m& S& L7 S* H是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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( ^2 i" _( F$ m7 Q% _$ s/ q/ q) j王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
0 W3 s) l( `' P8 q8 s0 t0 [( ^
% s, ?8 O( G) C- [世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去2 L, h: G4 C1 }8 w$ ~- v

. b0 E* W# T3 e云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学2 Z, n4 C# L3 t1 V# i9 k

9 ~# z/ |- ]2 o0 R尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行4 c% d: c! X! T7 Q& M# m) s, u
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在6 m8 P& I) W1 ~" n$ a
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去3 c% y2 P' c. r$ O, H% A6 O& ?

7 L7 Z& f8 b6 r2 `1 B尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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/ h9 h" G+ e7 i4 ?( s$ O: I! l闻如是7 h$ H5 Y+ p% t- E* T; A9 \- X
' g0 @7 v2 Y# ]. \( V1 v
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, {7 `1 }  H# O# ~

' z3 L) ~+ Y: E# p" |4 E尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊- O3 K& A8 _4 [" w4 Z0 B5 d

6 G; Z* v* w* O' u# `8 j/ {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& S. e+ _. S/ V( T( l( }& ?

* ~. O- D* }0 U& F8 h  (九)
8 Q9 R7 @' ]3 e1 `* m2 ~$ K* g6 g& }7 n$ N6 `9 F
闻如是; v8 M* s: l. _7 M% V/ N+ a7 t

& @" m' e; n; D6 z3 P' g' t3 K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 J8 ?  L( M7 X1 c( d' v2 y+ Q+ l/ b. ?8 O: u
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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! O( r' g4 c/ o5 M尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之# E2 {1 B! _" E# ]  D+ v' X( ?

5 U+ {- Z2 Z9 y. M7 D6 r. {诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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* l* N1 e9 m+ u# C/ L舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔! ~* {9 a/ _* p7 {+ @; ~6 y5 V* m$ W
4 ?+ v7 ], Z+ D' J- y2 |
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀6 X  Q! K9 V: I- f6 d) W

7 H% f0 [, j1 J( {8 J0 j8 Z是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
+ y. V6 G, W4 z" U* X2 q7 M# C- h; Q% K
是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝% @7 I" j) \5 y* c
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎% G9 @( q3 q1 {  R9 `* f! g2 ?# O

/ D0 M5 Y( H( B! d+ z& c目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃) p* ]* ?3 G1 @7 \* w% E

6 P% m' ~9 j. T  |+ ^舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎1 D" x% w  r) D# T. K! o5 [6 h

6 R  i) T3 W, ~, g0 z. _目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃- w* E2 |+ }6 D7 f3 p
7 Y- }' D  x% _, z, R2 k2 ]
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对; k1 [0 z0 R: \/ Y5 E6 z
5 S# v3 Q* n: _3 e- Q. B3 J
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
, g: U5 ]2 {9 ?6 w& O6 B, H$ n# S5 a. `- a
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
% M7 x9 e% x8 x" c8 O# b/ s/ F9 X' W) j4 \4 q: Z! `3 A
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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6 `7 b( r' h0 V& W8 G* j$ M舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫- W6 Z& ?& v/ R6 i4 B& m! D* |* ^

0 ~- Q& L& n: p% Z4 d) N世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
4 B& B" p9 ^7 h, h; f0 n5 k* ^
3 r: A8 `+ J. N* T; e" e- e舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度1 L+ h8 |% B  t  o( e+ ~

+ r. ], Y2 z# `% [" S- i9 ]世尊告曰。今正是时
' r' L" n9 @6 K" A' A
: a- e& T" A8 s! ]) F舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧8 Y( g# T  y& _! p

: U4 B; [9 g" S3 m6 ^" u2 C是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔2 ~4 O. I, h/ f; b/ I

. r, u# u; F$ ^4 q* T尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去5 B7 h6 d3 j! e6 |) x  P; J  g3 S

; ^* f, d$ g8 p当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至6 P6 D$ ~5 x- C1 _& c
+ l# z, _/ h; R$ A. Z( v/ t
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利6 Z* [* @- c1 A

9 E( f8 A  F' J) y- i舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说; A5 T% }2 X: i$ A6 C

; H$ d6 x" I/ z) n尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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4 N  E4 \5 ~6 k  D; [5 j尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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+ \9 r+ }/ e, I8 Y是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净) k! ^9 F0 o; U4 a. F; i

; ^( d7 u; r2 h: u/ \' D是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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+ h" n* U2 N# q, m, v时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令- L! C/ q9 X( h. O  y! m2 K( w. `, c

/ Y+ g7 `- n2 ]时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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) _  ?7 _8 H: X# ^# _是时。舍利弗默然不对
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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. y  r! w1 j& \# }; z3 q是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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1 q; C  _5 a/ E6 _5 _7 O是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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  z# j2 Y0 d* o" r4 ?+ s% w- e% r时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之6 K5 z. O* w* x+ P! Z# a% ?

! _' y7 o* z: n) W- m均头报言。如是。尊者7 P  p" O9 ]; E- z

* w) w% [/ H2 x& }0 E是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心$ O# _/ C  ?( g

- g$ P0 W# i2 m( w& e  g世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎/ ]+ J. n. q+ U$ E/ M$ U
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阿难对曰。非也。世尊
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( Q1 C8 z' C5 Y( i3 f! r" \+ p% K世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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$ \4 {! D( E+ |: v阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳- f2 ^* n% S" X4 I
9 K! p4 m2 ~/ [
世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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0 {$ L; W1 `  |5 E尔时。世尊便说此偈
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3 }( \5 Z. F) q; c$ v1 q 一切行无常  生者当有死$ D* R: o6 q0 ?1 _0 Q- Y/ n
 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九$ d( i( c4 j- c
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 ^) y5 X2 Q' U% _. f

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1 a3 ]) j  |# k/ \5 R- u+ |. r  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来- C! K8 D  r% K, U5 }& O, A  @+ t% M

# U8 ~1 l; o! Q. l5 N阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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( J5 x& z4 O2 ]/ V8 [尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者" x0 ]+ j& m5 `4 L2 u
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度# b# L  y7 K( F( D. I0 P7 Z  r

. k# K* t) [. y' ~尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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  U( J2 T' G4 z2 P+ b尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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: U8 ~: t) n% ]& U是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化# v6 z2 g- w. d4 e
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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9 G/ v" ?! n# u8 q8 d是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上+ ?  G% {9 |3 e0 l. @

! U' M( g1 v5 X/ Y9 r  B尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上& }6 E% v2 @, a. F1 m0 d' Q/ T! o1 C

3 M4 R5 p& z- D) Q7 L. f尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利3 K3 y6 {: J' }* ]
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利9 Z( Y$ A, O+ K+ E& f9 [6 f: N* f1 ]
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆$ E/ j, {7 F# l/ _: \. Z
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆, e" W3 I( P7 X0 @$ x. j  o: C
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆0 }; Z: P. M  a/ L2 e3 R  o
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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( E# s+ ^- ^* S8 B! \" e世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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  P9 K6 y+ F+ k世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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8 r. n# e/ I+ x尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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闻如是9 R, U' V1 y' H6 [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 V2 K3 L: J# q6 V
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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6 R$ ~; r: G) u, @6 ~) v是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃9 U! e3 l# d: C% g/ F

/ n0 q; `# @1 S# `" L1 O, a尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处7 K6 n; _& {1 r! v0 S6 F! n2 m7 ?( j

$ r) a$ p, E! ]( E& T0 R6 R是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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: J3 Z' ?9 [0 X+ z: Y2 C5 i  _尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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9 i3 }* M, [: f" @( E4 O诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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! e2 m" I; N; [' }  E% t世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在5 H' X3 a( K" k) E
" i) q# _# ]% m, H* Y
是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛# {/ w$ ]. m  u( {# h) }1 d
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世尊告曰。今日之中得此四谛! H3 [' |1 X1 r/ f
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人# m8 g: t+ x* n3 F; s
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃) T, f+ s! s3 S- }

0 `. V, T6 C4 |5 |尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法3 U* P  w; ?  |3 ]1 q+ I
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)8 t7 I" }! C! R: b0 R, r# m9 o/ X

9 m% l+ E, {' @- @" ^' o9 N闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: t& Y8 k( P" v$ ~  U3 u
- C. F* U0 Z4 h9 ^
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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0 P; G6 i, ?, R$ H2 y4 T+ W汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净  `+ V% h4 J* e+ z9 O5 @4 U3 T

4 z! ]+ e& W9 N- L, h& I' S9 _& ^汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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% V- J: V& m; J1 c0 o1 Y3 F世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛1 f  n8 c% e5 n) D5 I. r, u

5 [$ a' R0 J* Q" N( g0 V  H; a% F4 d云何苦习谛。所谓爱结是也
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛' n6 s# L5 A1 {% A/ N3 u0 O+ u

8 S! {5 O* {' @6 l$ ?云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法$ z+ M1 c$ ~2 k: ?9 o7 q

' C3 X& @3 _9 q! b. B9 D8 F尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净/ S' q1 }2 b7 H  e) S' A: t- g

( V  b) O; c& |- O+ K我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
  U& e; D7 u. a" C: e
0 Y8 h$ P4 B8 P5 ?! }5 j是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学3 i; _, z+ [, d, i/ r! A+ L9 U! M& k

8 p- a& Z* Z" |6 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ Y1 y; f7 ]3 |2 `

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闻如是! S" i& I6 i* C0 P: N. P+ _% u- u

0 b1 ]9 ]' v0 D& y( ~! O2 v# `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( U% p. S- W0 v* Q9 a! q尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义5 S: E% v) p  J+ y6 }/ [

* S7 O8 }# @+ v# k6 X是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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6 a# A; K1 l" l. N' P1 w尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊$ I1 }+ m4 k- T/ \

6 g* y$ |$ x! f+ ]8 i尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟  |6 v% A  b" a

' Q7 |: S% x8 [+ ?( i比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见# I- _" z4 }4 X3 ~) }7 [. o
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受2 F6 b8 f  x3 K9 n+ S5 \8 f7 \
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 m" p7 z* m9 l  B

2 S; b* _+ v( |  W. Q& m9 U尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶. ~7 z% G9 S2 {+ Y9 P- W: ~
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同2 S0 F2 [" V( J7 G: a! q* A5 `
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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% P* x4 c  n7 w- @, l: ~长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之0 a/ O: `% v: e- I
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计6 Y# Q9 V3 `+ K  t; Q: t' U

* z7 ~/ a8 t7 e; I# K/ j正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福& |2 B/ m/ ?& h5 L% e5 B* l( E
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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* p2 Y. }& z' L尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行7 j( O: X1 t3 W2 |  i4 H/ v

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$ c) Q* p7 b+ k- Q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% k- D7 o) W$ f4 S
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学! h! Q( S, A; x6 F

7 A+ w+ B9 C+ o5 f8 y$ o4 o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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0 E9 R0 L4 y, Q9 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ M& @+ p1 m( ^0 {尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道9 p2 E( n' z9 Y0 Q4 b6 k

, ]1 l& R4 P$ |, Q6 h& r佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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8 }$ T' |8 `9 L复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度* \- T" M9 U3 ~' X
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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1 o* R3 k7 S! u- u, M) j/ e8 l- K若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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/ b* L3 e. v. b5 C) W  b尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行; j5 z2 {0 o6 n0 Y
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  (六). ?4 K" z% e5 J- ~. W4 C9 t

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9 }0 T) x. i: K* P& H. U8 p$ i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" d2 `3 _: D; I9 `尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮, t, h. _- N2 t/ x/ `! }% H

; m) h$ q/ m( {. [. q云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏  v/ @, K3 n; g2 p7 ]

$ |* M0 B) Q$ @7 G1 ]如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏) J- o- x* k  J* X0 c3 W
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学9 B: q. Q% s0 @( k$ a& _1 T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% u9 U* Q" x" U4 j2 M$ W% a
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: H7 Z) ?5 C: F/ D; _: P$ V尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一5 M/ C3 f3 V! _5 v  w7 @

% F! R* ?% C* Z尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法
' i$ u! r) [7 W" K7 f& L 在众为师子  能除怯弱法# p: [# x4 k" _* o4 R
 比丘戒成就  比丘尼多闻; v' ^( r. n5 Z; a
 优婆塞有信  优婆斯亦尔2 d% G9 |* t, F8 u2 y
 在众为第一  若能和顺众
+ I9 a( P$ h, v5 t4 r" s" J 欲知此义者  如日初出时 $ @9 u( C, o/ C! X6 R8 }

, L; B# w6 P8 ?: h9 f  R: }1 P& S是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学( e7 ?. W0 Q. ]# `$ ~9 D& ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 v9 P+ l: S0 z% L9 _" E+ ?: P( o

, Y+ G* ^, w: c! B尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙6 X9 ^( d/ P6 @! j1 }# g7 N6 l

7 M: t9 ~, p+ ]* S比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死, Y+ Y& l' J0 i$ L$ m

" B8 w" `/ T- h7 g1 S比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死! m7 V0 ?6 l# J9 D9 b
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上" t1 q7 X8 P$ k% F+ j

& x' W5 G+ `3 b$ n6 @+ l比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心; J0 K4 O# l  D, u# l* n% _2 u
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学( Y. Z# N4 x& B- Z, P) X/ g1 k
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  ^( v2 W/ A' {) O6 E

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* K+ ^5 O! f  F) Q/ Z1 \尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德0 c3 O" z1 T5 `& ?0 s
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学$ S: F  J' b. G3 W4 |& A

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% p( d4 e! n7 Q+ @' z0 u0 ^尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到9 L# I2 d% x3 f0 d# `( m1 R3 h

+ t, n: A/ r) W" O% s/ X彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人* E7 @' I* S" c- [$ Z
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人3 r# b4 @6 x7 y3 e4 W1 J

( k& m! c. j# o( o# B! P, \彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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2 ~  Y) K6 H7 \1 }9 g- f* S是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十6 S7 \; |0 y; F% D
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( V9 v6 [$ t; }2 r) F
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  声闻品第二十八  ?6 Y0 H+ E: m- v' }
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢+ |4 H+ q" B2 G* c

0 f( G) j1 o5 ^" |- [0 U尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众1 O* p" ?& J0 ?

, @% p/ L( W9 D  T6 {- p尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在! M3 l& ~1 i* N: j7 {! Y5 H; P
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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" ~4 A9 ]( `* m尔时。长者默然不言! r! c, ]+ d- V" S3 R$ ^

! c- s) q9 S" X+ b& g时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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& }: c2 ^: N. e) `是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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. h. X) X) k' @- @1 r% x时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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, `+ g) u8 y7 h尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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9 J0 ^. t- l! y; [- p长者报曰。我不识之" j1 @) b! b( V/ {% H
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出  o3 K6 Q, x( T7 v# V" ~7 L9 K+ j
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳+ f) y$ Q1 N& s

- d  {4 L+ V- s时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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4 F: o4 x, Z9 C. o& w9 w长者报言。我不识之* e3 q- e, ]: Y2 R% F4 O1 Q+ {
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作$ o7 d" u( R9 g/ T, S3 C
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长者报言。我躬自见此梵志身3 M% a- O' V9 b9 d4 @

* l. _) [5 X: P5 i其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白7 `) t) _# l5 p3 @1 r" C
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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" @+ V+ _! L) x6 |* Z$ f其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶1 {& U; u- d& P/ Y( k7 K
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目连报言。我非天也
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+ C8 F6 S5 m- z长者问言。汝是干沓和耶
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# E" d! G! S: v! {目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也
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/ A0 S2 A3 e5 p# u6 D$ C长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶6 z# B$ z6 {* s# o" Y  t2 m
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也; ]" n) E+ `  m! s2 n. a' Q! V
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是时。跋提长者便说此偈2 M. c/ p$ x% q8 {9 F0 P- T$ C
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶2 B' C7 o' N* H; |% W* `# \* @$ q
 又言非是天  罗刹鬼神者/ d$ r( n4 m8 B
 不似干沓和  方域所游行
# |% }, U, n8 h' d 汝今名何等  我今欲得知 ; o1 x6 k3 G1 g3 u
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尔时。目连复以偈报曰
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& F& c: E% z& h5 c3 e, j+ \1 v 非天干沓和  非鬼罗刹种3 o5 G5 C$ t' F5 z- D2 [
 三世得解脱  今我是人身
) D  r$ d8 ?, j. g) e; h+ @: u* E  z1 c 所可降伏魔  成于无上道9 k8 o! k: U1 m# U% N$ G
 师名释迦文  我名大目连 
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕( C* q" c( s9 k4 B, Z% N

# V. t' b+ s6 o. @+ D目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈) G" g) }) j, s0 y
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 如来说二施  法施及财施% Y$ P( h% _0 y: t* l
 今当说法施  专心一意听 9 T$ j0 l. F5 U% X0 y! L
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是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之( W* X! ?3 J% L! k& k9 r

! y/ i9 W' s) L3 \目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施" e" W  f$ x8 U6 ?4 Y
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长者报言。何者是五大施
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行& [' h$ B1 K9 M$ z) \9 T) S1 V

  F1 a# K4 g, Z$ H1 w* Q+ j, v是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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- u; T: v- y* ?, k0 W5 o0 [是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈# j6 W4 X1 z/ r* Y+ J+ _4 i
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 施与心斗诤  此福贤所弃6 B0 D7 b& \6 x- A% C1 [. h! e
 施时非斗时  可时随心施 5 ?; H9 H! h. }% @
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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是时。目连即与咒愿. \6 ?$ l& w  B+ ?- j
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 观察施第一  知有贤圣人
9 `& R) e, r( w2 Y5 y0 y' ?# O 施中最为上  良田生果实 3 c7 k6 F5 k9 `. T- M/ Y) ~( B1 Y

" Z2 ^6 m/ b8 ?- n3 F时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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3 D; z/ _8 x1 { 如来所说经  根原悉备具3 e& ~) }! K! ^8 c; v2 `
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 % a: M, Q7 \: O0 W, _
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳1 r) x1 E9 ?4 [
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食& D/ `7 a7 n3 w; D2 m+ W; ^7 f2 m
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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0 n& S7 e+ C' {+ s' ~  F: n# j% y是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也/ K& o" S  X  u* g. f+ x% u4 |$ _/ E

. r$ V6 I* K  z& R/ {" J时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也& X" B. }) `7 y  p9 I/ `( z
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起1 e- x! c- D2 V* m4 C: G

0 \2 ]2 \+ ?7 r1 o. |+ H时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔3 f4 v( R& O6 V. e$ l
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳8 P* P( D. e1 V+ o( z4 s' i
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行2 r+ `8 R. d2 q

; a" I. T$ {! H, ~# r& P老母报曰。此事甚快+ W( m1 F) W; T0 ^3 k" J

1 H1 V1 k5 J/ V0 F是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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0 u, Z# ~; X& }" i1 ]$ \2 q尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧* u4 j' v6 l, }, X) U. w8 u8 [& N

) j6 _7 u7 d- p8 B9 d是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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世尊曰。更饭佛.比丘僧
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者' R. ~% L) f9 T

6 S7 P- w+ d3 I( g8 u7 |; e' |6 q) Y然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉* j, G# Q" V5 P
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐+ g+ z: J1 l1 }$ y8 o. v# d
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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( O# |/ g  V' L8 _9 g8 m是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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) d( z3 W$ `0 o7 A, t- K8 F7 r尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去6 ]4 }! Y. u+ F% Z+ {

; Z' I- e9 `( L是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐7 ~% V: d( y$ U1 c0 S7 x- J9 g

( f; A1 W& ^# |尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎8 l9 d! c4 e! |3 S$ l/ j
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法& W) S. {* t/ k& a6 P3 R4 o& L

3 r. i5 w, T! o# M& J+ C. K尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利9 P' c. f8 {7 |; ]. R! K. e
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐3 l6 W6 T- x; N0 N

, ~8 x; K3 y8 y' r1 `  b尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
  ?" g, C9 E  g2 i
* F3 {- E: c. k2 ~; G对曰。如是。大王
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3 R3 A5 n1 O5 I) B/ ]# O& k' \王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟( x# z9 M/ }- e" i
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食  ?' o- }! h+ a8 c' Q. ]

/ |# a! j  D2 |# W尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆4 Z' ~, I- z( O% N
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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$ F2 Q  o; f4 k) v彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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  u$ t; B  B1 _* R5 W- f) v5 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  T1 I/ J: {/ U" T" X$ T/ B' A; W) W
  (二), B& k  W  ~/ W. s- m

  u4 S" Y2 }6 J/ ^闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" O- k' i$ z: \# e" ]- j
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学) G. {- ?. L/ H1 ^. I0 g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* {1 d; ~6 `* g- T8 W' g# o
. u2 |) B( X+ G, i# [" X! y
  (三)
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闻如是
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, V8 ]& z8 R# F. i, Z* r一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落9 V8 B! i$ d% F) |
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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. X6 Y$ j. n: e, B时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠0 K5 d5 c% `- U* K/ L: v

& d# H- o6 Y6 N世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎& O/ {+ k, @* q1 a* F8 ^

  z9 o7 {9 C4 b长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠% B+ `$ t/ r9 f" {: A
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎, c' y, L4 C7 y! ]. U; i% K0 }# y

6 m! q; g( C2 p- ~) e. H2 e- i长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也: r6 [8 g% P  ~; c( _

& o# ?! K' U. d% g: _" g世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎, Z* l9 a/ [# Y6 o/ Y

! K% W! {7 `" `1 K8 F2 k% W童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故( B; {# h) k" J& t

5 W' D& ~0 `' F. c* _8 g+ S. W世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也- x* i7 O% f3 y# J8 b# t% q
( u( y% H7 N9 m8 T
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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尔时。长者子便说此偈! p; K; i& X1 {# `

7 t; }5 ]( ~7 s0 t# Q, ^ 相见日极久  梵志般涅槃
  v! M9 A, i9 P" C- h9 U2 i 以逮如来力  明眼取灭度% T9 O7 ^4 m! c- W5 [
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐4 l! e. U- x0 w; g) T
 如来悉分别  是故得善眠
7 e3 S" f" Y- m5 A 自归人中尊  亦归人中上  Z% j: R3 Z+ Z0 S
 我今未能知  为依何等禅 3 e8 u$ y, Z# L/ N/ s5 l' a9 A, R* Y4 g

$ X+ z/ Y# V1 p% }3 G长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去3 r- V3 F+ y5 D& f% w
% w* z! D# e+ T/ o* w/ y
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行, k$ b+ f6 k9 m$ ]2 L
/ r; X. ]* j  `2 |8 w
  (四)0 ]; {! E- H$ x' J# _4 A7 p( J

/ K0 g  `) r/ u' w4 {& c闻如是
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# N( L9 X# q4 d' U, b3 o; x一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱; a! T% G4 X; K! {

) e9 b$ o/ U, ^0 {4 ^  o( d尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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; ?4 {  S! c* Y5 q) @5 r$ n是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
9 _& [* Z) w* I$ X" O2 {" {
& F, U- W& U* Y6 Y% }- g& [9 o" [世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也) E; f( ]7 t9 ^

) U% i. a) g: Q$ U+ J世尊问曰。由何命终
* D8 r! x7 m/ C5 f* c5 y; P6 C4 z
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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世尊告曰。当以何方治之0 Z* a6 F1 n3 u! s! z

+ L/ w, T. o$ S' g鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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* S9 M% \  n9 N1 ]8 ~" r" L& H, W7 t- @世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
+ t, T4 g. J1 a) w' D$ m+ X' A1 L: s9 y2 k
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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- C# T( p- ], L! U! b6 _( b4 z9 h/ i世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处9 J' E/ s0 z6 ?9 |8 m6 U
; B  D7 k: F# U% b
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶9 \1 w1 D2 ~7 ^# S% r

/ p  Y6 t( P9 v, H) @7 e# y0 ~是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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世尊告曰。由何疹病致此命终
7 I5 m- A9 U* H6 z0 Q7 m; _5 |2 Q  P6 |. t! H) m: M8 l
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终. `  ]+ H: q1 v8 x- O& n
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世尊告曰。此女人者。由何命终# _7 ~6 x- f, n) a1 `* ~# k9 r
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终; y( J# K5 p1 m0 N8 H
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治: ?3 }' Q/ X, m/ v
, x1 Q/ F9 g  L7 E1 g
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差6 N4 P0 ~7 F" ^

% y( w  i/ n( Y* X, k" j世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处. \# j/ V* y- }4 G. m# j
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中0 O0 @9 o+ j/ {8 ?% N' ^! y

7 V' R# i$ @8 e0 T5 p世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言( ~; A0 p# f# Z  A$ s4 ]

. N2 c. P! r; G8 h6 f3 o2 l( i* q是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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& j1 J1 d5 t" m是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身. f& G+ W! ^! I, R7 [/ f- b# K9 w) b

  ^1 F$ T7 F. E2 q世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
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  x7 e- V5 W' y2 P5 ~* M- ~  U# ]梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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: j0 _  c. p# w8 g9 i* f) a: f+ A$ o世尊告曰。此病以何方治. s3 J/ U( `& Q* `
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈+ f6 Y& c, m5 s2 B9 f6 ], z2 _
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处# F1 A: V% I3 |% z3 @! Q4 r: M4 Z

, q) U& ]) l; Z4 Y( M是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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3 a8 }, U/ f) {. L是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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+ L1 k" e. L& \( C世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病6 W4 W8 {  y# r/ E. a  j" d

  F# X. W/ h" h& O. x6 F5 ~梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终! L$ G9 q& o* b! W8 W" R# Y7 D
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世尊告曰。云何当产之时以取命终
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% ]2 J7 z3 ~2 n8 R/ t9 Y梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终6 T9 c3 I4 h8 S) s& o
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世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理: t/ ?/ p. w5 B- ~9 T7 x1 t
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中  Z  V# `) S% c& E3 S* R6 l

. L: Y  J( W, ~  w9 y0 w$ p% F, v尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
. K. ^9 b8 Q6 J3 `; ~5 A1 _5 C% s5 S9 _7 f" K6 z, c
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身' m5 S3 f' y- L' E: V. ~

1 R) |% L2 m/ a8 d1 ^3 M世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终9 k! `. b0 ?8 B
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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9 E1 [( d8 f9 N, B, |  c. `# M: F9 j4 L世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处' s) [/ M. [. T8 A/ c5 s
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上! c( G" o* D: u: N! ]: R. B/ q
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应" d1 ^- o' H$ Z+ w+ Q

$ B5 |; ~% j  X梵志白佛。以何缘本而不相应8 C; H. c8 y' P4 l9 N6 i

8 J+ N+ T, p5 H$ k: s4 X' b1 X世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎# H2 ~. T# K( E7 e% K1 q
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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$ o" G1 A- x6 b$ N世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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, V" ?4 f- {5 A7 O是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终# L2 ?8 a" \+ K* G: E  U

" k5 `; M+ n' B5 s+ r0 d世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终  G4 R& Z; T/ S5 z6 Q
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶0 [/ \* I7 C) K

( e3 ^3 s& P8 i8 ~; H& H是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅- F& Q  _+ b2 u

$ E  [( g% V2 W! F, m2 y* v* Q世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本& i7 H7 x/ W5 p/ @0 i7 J8 m( q

* H4 I- Z6 E- W5 n3 \世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次$ c4 C2 W, x) f
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处1 c8 [/ A8 p6 [& u

+ S3 b& g! U% R( X8 b9 r" Q2 h尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉7 d( ], `3 |' |5 ^6 B1 h. Z

1 ?+ L0 A6 \& V: r5 B, v  @尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法. `5 A: @( |# U% {
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行; j7 x- M8 n& b2 t! w

/ r1 e, n0 }" f- S鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风0 F/ v" v" m% Y  R) N- l7 Y
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界! x, m* ]- S8 L; V) w) C
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鹿头白佛。其实四界。义有八界7 b- N7 u* ^: o3 V! V

' O0 h' [; ^% D; L7 Z2 t2 v! l世尊告曰。云何四界。义有八界. _1 h* Z  Z' ]$ N1 H

6 W" v) b; k+ O1 B* _$ s. A鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种% f4 M2 E( A% F, @' G: U1 \8 m
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学, d  s' P; b/ R# V; L4 F8 I
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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(五)
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闻如是& H" {% k3 n1 A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; a* D2 y4 o$ n5 s$ _% v尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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# L& H8 V' ]8 u云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本% q, F+ u. C7 F' A: K+ O
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也, O  L, [4 c3 |! R

8 h* R9 T% {/ D9 O" m复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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/ i. M0 v; b" Z" u, S9 k8 Q若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学/ b4 c. U4 j2 v3 R! g4 m+ F" M

% N$ E  i0 W* }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 a( ?  N1 h# O3 X' \# b2 J! k

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4 {: a2 b9 U& W; I' ^" h5 A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 d/ U3 y+ {4 r) F2 `# I" R尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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9 A) E0 L* e8 |( }波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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% u) S8 C7 C# M尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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! i+ x7 t0 x4 l: b2 [, J尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在. c$ R" A* p: H/ Z$ a

/ [7 |$ h4 K" x0 z, G世尊告曰。宜知是时
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐: O$ _1 t/ T- q5 a- Z% @* ^

, b! H4 [* y/ L1 j$ b复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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4 ?/ I, }) j. S2 Z( I" y8 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 n% M  t$ q( z; w$ m8 ?
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闻如是
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: M* Q/ O$ n/ F* ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  ?6 y' S! w- Y5 ]$ \( U
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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0 A& ]1 c: J2 I/ Q+ a, Q% D# G彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门( h" Y1 C# i/ p' i) O. A( i
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门1 z2 r! V! b* ^
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门0 k* |5 T0 S$ |. M

* N; r5 b+ k+ }6 x: i: O是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学! _! p3 b% T! ~' o& v9 x( i" U
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# j+ N  W2 |* c( z6 ~8 X! q8 U 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
# b5 \4 j4 b7 s* _ 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一3 K/ ^/ O# \$ h1 N5 M4 B* ~
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译. `/ j3 F& s1 U8 L' p& Q5 l

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7 V$ M+ L$ [0 v* ]  苦乐品第二十九
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。$ e4 l1 Q8 ^5 M7 g: c0 H) r( P

- K  o" Q+ k3 q云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦4 x: I$ Y: H  a: |/ N3 |, {9 S

+ M" e8 |; D' }2 r0 _何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐3 T( l; ]/ p0 R( B' b
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐/ b' D/ U; P* `! c7 M3 ~, J* q
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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# N4 U" V% o9 Z- Q4 j: ]6 T世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐$ ~8 K- y0 P* V& |9 P+ N9 Y$ X+ N
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐3 w% a5 z) O. k& x  Q

$ I8 S; \6 b7 P: c# Q8 t世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是& k' V7 i: D) D0 l! r4 d4 p0 }( |& V! [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 E6 c; z% e* b( O
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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; T7 {, X8 M5 Y; Z- @( i彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐* W7 g  E0 O; k- s7 R) L4 V7 q

1 I2 I6 u1 V3 F7 `" Y* w彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是( p8 {+ q- B8 A! W% K% y, K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: Z% l' l- w# o) t2 N
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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4 z+ L( o4 m, y" |$ y5 {" D世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是
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  y1 z5 T4 d9 \" t; t世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等9 a+ `% k: G! \1 j6 H9 a# s
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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, j; I3 i/ I' \$ e& P; o复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福; b# j7 v# T  ^* K8 F

# A. @/ u7 `1 J& U6 X' l比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福: F' A, O1 W/ q0 s/ ?! q

2 ]: T8 C/ @/ `* }1 K, n6 @* A比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福1 l/ m$ O3 @( g/ \5 V0 G$ k

  ~- J5 }( z, a* B9 L- @比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
9 }) B/ n: A& D0 m+ K5 {
, |% B4 v' ~7 Q+ [9 x3 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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