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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)* |9 k0 l% ]: U- Y) c+ Y$ h

8 ?' w" u% Z; n' Q" N% D闻如是" A  N8 ~7 G) |" T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 u& L; H+ y, ]* M3 _: f4 E

, t% B/ }: f4 R2 Y* P尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟6 u/ U8 P( q4 ~( j6 k

. a; E6 Q  g+ R# e/ S- _* d彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生+ w5 A& H' B: e  _: R9 X, Z

, z% l0 h. \4 A' s. T% K彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* R* |1 Y" {8 R  w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  p! i9 t8 W. ?% l  H* g  q

7 e5 f+ Q, h- X6 [3 H1 X+ |尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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/ V- f# [3 L7 C; h0 O' g彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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7 O3 x1 X! I" F1 ~/ B此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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! X# R6 Q* `' l复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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2 e) j9 i! [  Z8 q* X) n彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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1 Q0 X( K1 N; q3 T4 x彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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* |$ O  Y& a1 d0 s' N6 D是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学9 t1 q. F; m. N, J- k, o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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* G$ ]1 J7 O2 I" g7 R( n9 o闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 W! g, u% g# v1 E% J) O! x尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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$ W. A# I8 N" e: ~4 r/ u彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷( Y# k! G7 }: c" M
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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" P  `. G* c) C$ G- z9 l复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学, Z5 {: @" j8 ^* h  u' E

- D' s2 r7 `  n( j3 V( K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# t$ W) c" X5 b

  l" M8 `2 w& \1 F 谛.饶益.阿难  重担.四生.结) a; l- P6 ]: V: Z3 D
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 ' O9 k2 o8 B/ j# l9 \
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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8 n( H$ g% d- r3 x' a  B    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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& w& E3 n' q4 k6 s' L# ~8 D- i+ S  四意断品第二十六之一
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5 x! u" s8 S2 \# t& y8 l" L闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。8 y2 K  L2 [3 _2 C. X$ T. B! P, J4 R

7 d6 C; `# w. {+ ?* n; V无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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7 L5 W) i, u5 k" S1 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。# [  k. t& P6 F9 P6 o% A

; w6 S# {6 H% H) F9 Y3 _' ^2 s. I无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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9 ^  _5 ~: @* E3 ]; C) S8 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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9 z) C+ d* Y- O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学* ?) V- Y3 r+ `; Z: q5 e

1 L  _' m+ z6 k1 ^3 `5 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 m4 O$ w9 C/ v/ g

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( @8 y+ W5 C! g" ?9 [尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学% M$ i! a/ Y/ N5 I& `* J

& G/ c2 r* H5 ~% L5 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是. D8 F. N2 c. S& v) c( F$ M. t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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  d; P; T% k0 v4 X' ]* k尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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# g0 o# n* g2 y3 r/ b2 z彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇0 D3 A. N4 J6 U/ C3 [9 k
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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) q. l/ @1 w* J 王当知贫人  有信好布施9 c: ]# y; {; m/ M9 _- u& n
 见沙门婆罗  及诸可施者$ R; x8 q5 c, Q0 k  w' D8 A
 能复起迎逆  而教于正见
& f: r" u- E: B 施时极欢喜  所求不逆人' W6 l% f0 |8 `  C6 W
 彼人是良友  终不为恶行
; z  N# G7 X8 P5 W* {  E7 E 恒喜行正见  常念求善法
0 ]2 p8 |* X/ [4 F4 I  } 大王如彼人  死时有所适
, b; Y7 R3 C# r7 E& {1 } 必生兜术天  先闇而后明
0 ^7 M9 |) V. q9 l9 f 如人极为富  不信好喜恚
/ K8 l( j1 }+ [2 C1 O 悭贪心怯弱  邪见而不改& q, i$ m7 i) J9 o8 M
 见沙门梵志  及诸乞求者
0 b  y( g# b- m0 o1 p. E* `, o 恒喜呵骂詈  邪见言无有, {/ M3 D# v) u, F3 n' H' N$ v6 x
 见施起嗔恚  不令有施人
- z; l/ e' K; a  K* B) Z 彼人行极弊  造诸恶元本& X+ j' Z/ R7 z$ f  Q; @: d# R2 }
 如是彼人者  临欲命终时8 y4 k# I5 j, q
 当生地狱中  先明而后闇
. d& Q" U* _6 a. i 如有贫贱人  无信好嗔恚4 B7 A& z' x& [( X, j  `
 造诸不善行  邪见不信正
# f: O7 F: Z; E+ T( O# F- O) E" S 设见沙门士  及诸可事者
+ K( j* `3 W7 p1 Y) B 而取轻毁之  悭贪无有信
- d! b  u1 r" Y+ L8 }4 U/ w 施时而不喜  见他施亦然/ O( b  ~: N6 G3 t0 _* ]# V2 }
 彼人所造行  所适无安处( E. H% Q. g4 B1 R6 M* c
 如此彼之人  必当取命终
9 ?8 L0 q8 m# I4 I9 \& K( I 当生地狱中  先闇而后闇
+ ?" \+ L+ x6 `6 U* S0 X9 B; r 如人极有财  有信好布施
  v! [- W! ]& d5 F 正见不他念  恒喜求善法
3 P" Z  v( u( I* ] 设见诸道士  及诸可施者+ w3 i. }2 F2 c8 v# y- Z8 u
 起恭迎敬之  而学于正见
1 S( ~$ K2 {0 @ 与时极和悦  常念于平均- q2 w! _3 _. b  y' @' h3 L
 惠施无吝惜  不逆于人心
7 h& c, W$ U: i1 h: n; v2 }# \4 x 彼人受命决  不造诸非法2 C2 x: J7 J( j9 O6 j9 B
 当知彼之人  临欲命终时" _: C9 t; w6 |; ~8 S
 必生好善处  先明而后明 
( B! N" {8 I) c# [. I
* T+ X: _4 m/ M3 C; T; f- f. e是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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1 {/ m7 L8 h9 |7 U# q8 Z9 Y尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行+ Y% }3 }5 N! f! Y3 F$ a' F
3 P! W1 B+ H3 N# _- a" S
  (六): H; ~' H& x" l" s* X

4 S( {% X; P3 H5 a闻如是
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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0 K2 s5 S5 z+ d1 @5 Q$ W" U8 y' s  a4 e世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十, p- _5 u' r1 v
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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' g2 n3 N. t" b. U: l" y, c是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面7 R/ I! {6 N( O& f8 G0 _1 c
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色: q; ^* P" {- V/ Z3 n, A. M

; _. ]4 a! V, u& t* v, r世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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% k$ I0 G2 i, P4 m+ e尔时。世尊便说此偈
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7 l0 o) i, d* q' X 咄此老病死  坏人极盛色) L$ R% `) P: }% x/ v: ^+ @: L5 U& x0 |/ T
 初时甚悦意  今为死使逼9 ]* w/ z" i* R0 ~2 R9 J
 虽当寿百岁  皆当归于死
% }! c1 `0 \& M$ W0 _) p* X; [$ t 无免此患苦  尽当归此道5 L% |. q7 k4 w* g7 o3 ^3 t( S6 Z$ ^
 如内身所有  为死之所驱
9 U% F5 v/ ?& Y# q1 @ 外诸四大者  悉趣于本无
. w0 c- E, B, b( E 是故求无死  唯有涅槃耳
2 l/ `% k7 Z9 n6 n 彼无死无生  都无此诸行 9 y- Y4 V* [# _
; {% \9 o4 I$ k0 M. M
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎- B4 m& M1 h4 t% P
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种( ^" B( s0 x! K" S* W: ]; j

3 J5 W; D) @7 c尔时。世尊便说此偈
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0 _$ V5 W7 L- U 诸佛出于人  父名曰真净
* {4 b$ a. @' h, r 母名极清妙  豪族刹利种4 N" }9 o7 j5 ^. U) n# H
 死径为极困  都不观尊卑# x; C3 n9 ]  |$ J! M- G' t1 O2 }- U
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
1 S+ l/ u" ^6 j- }% G3 ]7 O3 H
- E& A4 M9 {. N/ v. y 祠祀火为上  诗书颂为尊3 i' {& s0 h1 i. w) t% Z
 人中王为贵  众流海为首
' @' }. M' k9 C& ]1 o5 | 众星月为上  光明日为先. j4 E- b% Z% h7 [4 f" o* M
 八方上下中  世界之所载
/ n/ {# ]) y# P1 @& F 天及世人民  如来最为尊
. N- S9 f/ z5 V9 O+ o% @ 其欲求福禄  当供养三佛 
4 e1 y1 s2 z, n% E5 H5 [5 t) {& p- h
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐: T  w$ T% M: E1 F
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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' s7 E. b1 f, m复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转: _8 T# y' o' m; Q2 a" e4 W
4 g' j/ Y; w% |, H' O
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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# V3 G7 l1 H1 k" I( \- q& A+ l5 Z; x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! B1 \+ n* F4 H  (七)
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闻如是' h+ K& V( u- V9 _# i8 `4 \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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8 ^6 F2 B8 H, y: J, r) p是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城; p! k- @* }) ~# P% b

. j$ Z$ @# f, v5 d6 v, V, v+ w是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具5 a% ~- \5 E% b+ F/ D! w

! q9 Y5 s, z1 H. W5 u; U时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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3 D* w; v! w) ^, C: m# {时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得, y" _& t2 N" A- z" N3 R$ K, `
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此五百妓女亦用赎命# k7 b" g4 q' m
" f3 }- G  B3 t! \  ^5 p
王报曰。此亦难得  s! T0 K. |1 F! h

4 j. h+ m5 D- F+ v1 l/ F+ E6 Y时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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# O2 ^' r, R& ^* E( W( ^* M& {/ h王曰。此亦难得
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) e$ A) R) p6 b% o$ \大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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王报曰。此亦难得$ W& s, `5 o9 h' e& c" U6 a& }( d
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大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之2 u7 u( [1 A0 T' K( ^* p6 Q
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王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之! R8 B& e7 ]& z

* s3 R9 H, V5 M9 k0 q, J- {: i- ], d王曰。此亦难得! |: R1 E+ w2 _% z0 e

" a  w1 G1 j2 Q+ Q# t$ s, e3 K大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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/ _9 M8 t' T  f5 V; t8 W7 c王曰。此不可得! [7 a  N( \5 H* K
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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7 N& H; H1 O0 q$ e1 C) ?) M3 C时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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$ H* u( I8 ?  s4 l8 w8 p* _! E! {时大臣曰。此实不可得也
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死8 p# m; a* i1 }6 H

1 v" C/ u  G/ E0 u/ M9 d4 ]$ W8 h0 m时王问曰。我何故愁忧( f! y" }( b% }( g
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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/ {; ~( Y/ T( A. E! |是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便" G; j- n/ h9 k6 y4 X

- p3 ]- P3 C# e7 l2 b是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐. e+ T% V5 J6 i1 a

; {5 X# Q+ H( t7 k是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身+ ]( f  q9 A1 R. b7 y& |; |
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
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; E* ^( C* c1 r# a世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学/ }# b8 J: g5 r" ^
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺6 `6 ?  h7 P1 C: h# z  k$ U

) C5 @- D" B+ Q( j0 \1 Q% e王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在- i" a0 q' u! E  n

' I5 X, l  D8 J9 E" d5 t世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去1 X* \1 a* u# L5 F/ p4 c) h0 F
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行, ~  d! R! b! i4 N" C& [
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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! J1 a4 m5 C2 _* y8 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊8 Q9 s* H" G  }  B( E

; Q& M9 X- R6 M: \* y' r! B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 G7 q) C3 o$ r7 E& C- L$ U

6 K3 E) m, E8 D  (九)
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3 x# H# P; t# i& P0 L闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' M7 M* p: f# _2 f! g
3 G* X* b  B+ B
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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. v7 }% y: G; y; H2 m5 c尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息6 [+ q+ W, f# J* S$ Z8 b0 R
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舍利弗对曰。如是。世尊1 S. i* y1 u8 i$ z

/ F" V) p, C, m1 P4 ^3 R" e尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明+ }/ U8 |- r! W& x

7 x! S2 n% K) C尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
8 E, M; y5 Z: l. }7 K' l' e+ k4 X- t8 [/ C$ d% X! A
诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教* b8 n5 L# A; D, O$ r; O: j% H

) x- u9 F! w. P+ o+ r+ t; v9 t4 {7 t舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀& T- v9 ^& Q: v% r& c

% P* t( v7 d& t. {是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计! I1 J* Z: U' g' V0 T5 k
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐- K1 g" Q9 `& m3 A( o7 i0 h' O
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝" z( G& g$ D3 R, z
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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6 ?7 x: p, h- t8 r目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃# ^9 O. C  K. P& C& o
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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8 Q4 H3 T3 D8 }2 H6 j5 V) E目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃$ A( P+ Z% H4 L9 s

# @% m/ ]9 a3 `. T1 k: Y# g, ?尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃6 g& c) m8 j! Q: h

/ ^4 l( ^6 T* s& H  [是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫2 `/ n: Z/ W  T# |
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舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫. O* y0 v5 Q/ q& d8 i+ W
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议  i8 e) Y; o% {- p5 {6 s& O9 F
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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9 q# o# o5 q3 `% ?世尊告曰。今正是时
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舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧' M$ C5 E; a$ F

: E: i: d& ]6 ]2 N8 J是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
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4 [: z* y/ _: V' A尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去+ Z' Q0 d2 K. u8 K2 ?

6 r7 P/ S' k* K1 L当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至  R1 d7 f( n/ _! i, h1 G2 [  W' C
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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1 y9 z. s& [. G& h2 g舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。0 _: x+ C, F0 }
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际/ A% L; Z0 r$ P# X5 [
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释1 v# H+ J2 y) y/ t7 L
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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  A3 Y, L+ k+ E7 ^  E释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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9 P9 i3 E( W0 j# m2 C6 h  j7 M. ^- k是时。舍利弗默然不对% m4 d% r  N: `$ f2 B5 Z6 Q" u
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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  M2 l# h) R. w1 h% X& Y/ F& J' p* X! |是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊+ X+ [2 y5 [0 S/ R" D2 @
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之! J0 E+ Q8 S6 @* e3 k
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均头报言。如是。尊者4 p4 ^. h. b, z. ?: @$ |

( |% [# a3 `0 Z; J$ c2 Q是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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; Z. \& i8 p4 U8 y3 Q7 p# ~世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎( U$ t0 \" A! ~1 c8 g) w( j

! @4 [5 p! z2 F$ Z- s# [阿难对曰。非也。世尊, n5 U$ Y+ B/ _1 Q

) k% y4 R" W( r# J1 N& U( O5 z世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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- n; _3 n" S* w世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死
, u7 U0 {- m+ m$ ` 不生不复灭  此灭最第一 0 k# G; h0 H1 O1 X2 p4 j. B
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九; ^( ~8 C0 R- v2 ]
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余9 j6 Q- v' x, x8 H% g' Y8 b
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来2 x$ f7 N! y) L1 \! L

( N/ p! n4 S' N: }9 p7 u; L: x  {5 b阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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$ D* b' g  Q: x- U: Y尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度( X5 _, m1 w7 U  e
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尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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& _4 X2 ]' N+ ~4 \0 D) v! Z是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上3 b( i; K( s% \
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上8 G" _8 Q9 T8 t- Z* _
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利/ v0 U/ w- c, L8 c$ [5 v: Z
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利1 y0 q7 J) ^8 D
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆( b6 t  }% K6 j" A7 g& W4 [
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆* d. w) z, R' B3 C: J" d

3 q& ?( B7 P: N1 U! Y  C% |8 `是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆* X, v! H1 U$ w; ?4 u" j; Z

  b& N5 u4 g1 }世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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; {! ~+ U( k+ x4 A阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆) N2 l/ w6 M2 k0 F. y0 i) L
9 @: ^/ @! Q9 \
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆; J3 \/ b5 U' K

& _8 F: [: S' q尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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' w5 l! i& W4 q0 @- |; X1 O; N  (一○)% R  b$ Y9 Q' V. n% S) u0 {

% c. Y& w9 W* {& F4 o) S闻如是% V1 E9 x' s) q2 b# r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  b+ u' n# f4 B
& F+ x, t$ k( M4 V! i) X' }/ p) _
尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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9 f$ @. {: B+ I/ Y! F. m是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺) p% A8 f6 j( |! r& q
7 B8 m2 H4 z2 f5 E7 A
是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃/ v# }8 ~4 B& S
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处- O- o0 j' B+ d1 M, C, t- |4 t+ o" r# q

) `" ~/ ^, e6 T0 F$ _是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在( m" H0 O$ P; u' ~; ~0 p
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见3 e- v- o1 o6 F; h& \* f, M9 [

# y7 h( `5 ]4 N, R世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在' ?  `4 {' [" e  E$ F0 k8 f; W2 C
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在* q; j8 k. L0 t8 n* a3 H3 Y4 c

2 ?. Q9 J' U# c世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持- D- ^! ^; a( g  x$ b- P& b; I
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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5 J* k; t; B2 h9 n' b1 Z阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人) E7 y2 ]$ a' R# ?6 ?+ r
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃! M5 C, M- ~4 {) \7 {+ t5 M& p
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行' j) S! |2 w6 L/ a4 J3 \

$ [1 Q9 ~) k6 \2 p) ^3 O 四意断之法  四闇.老耄法0 L% J: p0 L4 B- ?' d
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 L& M/ }# {( e& B' p0 f/ w. C5 O: O/ @
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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% G4 {1 G/ D8 \5 \- h% Y汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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: e# T9 k% i- r: I, D3 k汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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- O7 E' K( p1 k( _  k云何苦习谛。所谓爱结是也
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$ M/ o% Z! I0 l1 l云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法+ ]& K. ?# I' K! w0 K
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地. d- G4 x1 P- L

% C/ C7 @/ S+ S3 d  ~0 j是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学) }7 h! s# u, X" L- Z0 R7 p

9 k) q& W( E9 K; c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是# H4 @2 h4 F& c  l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% j. ~  M" P+ @8 U" t$ a# s
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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' k% e6 M7 h. r& K是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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  c1 R% g) v) t1 I2 l) [  b2 |尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受; o: ~8 C# |* e7 ]# W

$ U  u* S- Z6 V5 l1 q有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违) b. `: u5 Z7 N" c& I' e' x7 n
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼0 \4 u1 s, Q6 \) @5 S

4 v3 @. I0 E% A' E" f8 O诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 n* a) P5 e3 i) L
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) l) _" W) V/ g

/ j, ^2 L" {- B0 i: {" n5 p9 `尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶3 [" n3 h4 @! W* M8 S( ^. O4 w/ M+ W
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同' S4 c0 P  x& }
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故) z% |7 m, h" R7 }1 }

9 n" w% P5 W: i; n长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学0 ]1 {. c- v% S; b

% k- L, s' K# Q5 U尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行9 p0 C) f* d1 F
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  (四)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 U) _8 Y2 ]$ q, {' {
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; K/ K: S6 a. A8 l
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  (五)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道, @3 |( c* C' Z% _- A
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度7 J1 F- V% }! [' s  X- U

3 f  u8 G( }6 j! \) V复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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- j# S9 Z3 W+ \复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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) m' v" t* v. e& E5 S复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜/ }: k% a+ l% }6 l
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行' e* W9 w) A9 o- O( _
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  (六)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" [# P9 R* D# o9 t6 i0 ?+ [尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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+ \* F, A( i/ t云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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* C( J+ k  x0 `) ]* @* ^2 i9 K如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏0 ~7 ^" Y$ x- ^  w1 K

  V& h, P, X9 Y: j; r5 F诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏. @5 M( g9 S4 v8 N: t
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学" v) J/ X+ }- u6 I5 u. }; K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; K/ V8 F- G* U, H$ C/ d2 `# a  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 h- \" Q' }$ S& r0 i
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一- B3 [& L1 K: n: h: l

2 a% n# e+ \! |5 q尔时。世尊便说此偈
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! w- e% U8 v/ {1 b 勇悍无所畏  多闻能说法: h3 \. J0 f7 i  L8 _* `
 在众为师子  能除怯弱法2 v1 n  ^. V' l: Q
 比丘戒成就  比丘尼多闻2 A$ O$ V/ J: w# E  {+ x. M) |$ G
 优婆塞有信  优婆斯亦尔- z7 z. x; R9 l" k- y
 在众为第一  若能和顺众& T  O+ N- R# i" u
 欲知此义者  如日初出时 
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是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学' N  A" t' Z$ `1 i% ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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0 l. f+ V& s5 D闻如是) k- n/ i1 n1 m

% `- J; X' [# G$ Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( ^1 O$ I/ m; e" m; D9 z
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙) |4 O7 G4 f9 k- k) i; x6 ~
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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6 o9 _! B) K6 B+ I7 ^6 d8 O( h0 g比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死& a/ S: ]% Z' L, d1 W4 \6 Y. ]
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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3 t# a: A2 g$ R* {2 \' @# H  z' t6 i比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心: Z# w; J' D' x, g
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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+ p  y. X1 d& m# d7 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% f" _! d7 k# G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 ^/ t! ~8 Q1 b; N尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德( p" [5 v& u) P( i
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学, R7 |2 w# `1 ]2 P9 w

6 x) Q" U  l0 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ q, B8 N" @% X1 G8 h  h
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& x+ E$ u4 E4 W! S  |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 ^$ I) e  g) i

- u/ J) d; d2 C+ p尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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- ?& w* r' [; x! X) P彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人/ s8 {: e: y% E+ j, C7 e

+ l9 P2 Q* L8 |) L  A彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人2 q9 _9 h6 Q$ c8 ?. K( q: z

5 S# M4 u. f% x& b, c+ t  v: o4 S彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人* h" t1 p8 i% A9 a

" E4 q- B6 I- i3 |彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人+ B) s1 w# J; _& A
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. |4 @$ q. b9 W  Q2 m, \! z7 ^增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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5 p7 J: M7 l2 S* `. h) k6 Q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" {5 v/ h# x/ m4 A9 `0 Y1 ^0 T: t

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  声闻品第二十八
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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( w! t5 K8 P6 [6 [# v是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中' F, Z1 N  d5 _# D" y5 l

; y; Q1 C# v3 k( N长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众, x' S5 t4 ^: q  l, h" Q

; o0 p+ ?9 J$ M! \/ t7 W: s+ Q尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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5 P+ O  b  W" p/ B4 N是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入5 R( `$ a4 z7 w1 B/ x4 j. Q1 I4 @. C

. G% o% O, i, v1 S3 ?时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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; E, k& r6 C+ o) I0 u. t9 i尔时。长者默然不言; u8 R5 f( f& K  t  P7 {( ?2 j
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在8 T& o/ q% z3 R

- C/ B/ w% v7 n( b& O是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食; N+ }4 R' ^3 [# h6 @
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入  v& G' j% t" p, e1 {% `

: o. J9 ^: j* S- ~  ?7 L( x长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行. q; b( g, o1 J: R, N: S0 T. U+ ~
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎  R7 |  K9 Y% a$ w! k) y5 {
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长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出& d9 D% U0 {# f7 g8 x. f  Y
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳' [3 U( Z* j% }  f- I" r

) _6 h& ^/ D/ S! W时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎( P( R0 q8 Z  w& K6 H/ d3 i! Y

/ t( L. I2 h, [. ?. E6 o* }( c, ^长者报言。我不识之3 Q. g3 Y! Q3 ~/ V3 {

: A$ T5 k9 Z) P2 Q其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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# i. t9 c" t. d$ I( W1 Q+ V长者报言。我躬自见此梵志身9 x, M. i% U2 A) n
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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! o6 g! B' h. v7 c& Y长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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% W: I* h8 E2 W& ?  d* A时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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9 q" W3 o, s- u3 T9 w目连报言。我非天也# }6 A2 K5 y) r6 C, J1 F1 N

9 L9 n9 p9 C+ ]+ `( S长者问言。汝是干沓和耶
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6 j- [7 ?8 A4 m+ n) |; M' ?! f目连报言。我非干沓和. q( |; O/ \% ~  }8 v( K& ]& ]" W
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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0 |! _9 y( L& n8 R# n3 \目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也6 T5 Y4 x- q0 N- U) j
6 g& n4 i$ J. q
是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶
: n: w7 u$ S. k 又言非是天  罗刹鬼神者
- t5 N0 f; b! w+ W$ E+ d 不似干沓和  方域所游行. A0 M; \( ~* G) W: \5 o6 N% N; d
 汝今名何等  我今欲得知 . Y4 a8 `. @, z# Z
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尔时。目连复以偈报曰
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4 {1 A5 C$ t4 b! b: L6 y 非天干沓和  非鬼罗刹种
+ r, l# z; @) j) z 三世得解脱  今我是人身
* y/ W. l6 a+ x/ |7 J2 M8 F 所可降伏魔  成于无上道
: _; F! x1 k4 y) r4 i: d 师名释迦文  我名大目连 % X6 o% z( _/ @0 H
2 l# U! z1 K/ d0 o
是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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4 F3 @7 E2 _  }时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈, c1 F5 H0 k8 i6 n

8 E6 P% m5 Z: o5 _9 M9 e0 a 如来说二施  法施及财施" Q1 F4 b7 c% v( y5 f% `( z: P
 今当说法施  专心一意听 
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8 @8 e5 t1 s2 Q! I: F* M% Y是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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3 k' Q% t. B' i1 Y/ E目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行. }# F% H) F8 U1 x1 s( N
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施# l% N5 \" j7 ^& M3 m/ h4 f3 {+ @
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长者报言。何者是五大施# {0 p6 m- y# W3 F

7 W! A& c3 e$ ^3 D% U. b目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行/ m: U& Q" B! c5 C% q9 D  x

, F0 h% m$ w; K9 I是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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( d; S7 A+ q6 S% a" T, H是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连9 U/ g, s4 L5 @! o' ^" O. P
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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7 g' N  d: ?! w! o是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃
, s- f" [; o% E3 V9 Q  U: S 施时非斗时  可时随心施 
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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# b* Q5 r+ _; V" L0 x是时。目连即与咒愿: g" E  ~# m/ c" a2 i/ M9 u

2 U& |! T* y% d* F( Q4 _& f# ?/ _ 观察施第一  知有贤圣人
# Q; O, k- j( N$ x- M 施中最为上  良田生果实 
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% I! h( U/ \. R. ~$ |" N; h时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷/ k1 r4 A; v9 Q$ C" h4 e
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈' A( V, c/ d. B7 {* N
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 如来所说经  根原悉备具! e3 n' f+ }0 a
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 3 d3 d, ?5 D( F: }

6 [, |; F6 i. A2 F& d; E是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去% H& X, U) C5 C, B/ x
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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+ t+ F1 `/ Z7 y' O3 K宾头卢报曰。此事大佳
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/ {+ q7 U! i$ |2 K尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也( n" ?' u' K$ z9 P
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食% n7 w" x) w" L. ^* Z

5 K6 n9 k( ~, ~1 |  L是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食- Y; `. I& X4 ~% ]! k, _

) h: D# b& k4 {* |/ A, ^. N. P是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也  `) E; z* J- S* U
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也9 @+ I; g5 O/ K( i
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也9 l3 J# h2 x1 x" k" x+ d
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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+ r& Q6 p- B2 o& h8 s4 T: p- C3 |老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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* t! l8 X, L1 O( g% n尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解7 ?& Y0 j8 ]; F
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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6 e: }4 b: D4 U! V1 M是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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8 G$ H  R; ?: @; n' t- R/ m世尊曰。更饭佛.比丘僧# @. V' {; f5 B5 j
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者/ \2 Y2 \: `" ]+ t5 Q8 `
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉1 i( {  j) I* T: q) u

/ c1 c0 m: i; }& d2 n& G对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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7 C- {8 S8 _5 D  j/ j% \是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜  Y5 j# J& S  t
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐2 m0 a/ h4 v7 d* I% _
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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4 D5 E% k+ t& {* u+ i' D5 m2 W/ Y世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法6 {+ y( [* B( _/ O& V% q8 q

- [6 @1 M$ R  ~5 C& c3 a4 ?尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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对曰。如是。大王
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" |+ N1 s" d: g& n王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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2 f9 p5 P' r6 K% h* q5 J+ o尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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' h1 j5 S: F% q- M' x2 x" N$ h/ V0 h尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆# i( Q' w4 C/ ]1 w( w) }

8 F) J+ C. {5 M  x) h0 a5 S, r尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆3 F1 p% k' _" V$ v+ ^) n, g
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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/ e0 g8 Z0 ^1 Q. m% b1 x彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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! G: i: g7 B; }9 E, Z  T5 t, d# ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 e' }+ ~( c+ l6 k  {& S% `. b/ k

2 d; B+ s# A% _! p/ K+ D- c$ V  (二)
3 ]2 V4 K! \7 P& \# h) N) |9 h3 p
( o" u0 x- `% H6 E5 G, \闻如是, r' D- C9 ]3 I0 t' S3 m# V. H! K
' y  H: F/ w) j; ]* H6 F+ E0 M
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 ]; P! t6 t0 d6 |0 V8 n
# K% Y7 k: O9 f) s
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学, h% o3 J( @% A5 A4 P* K( }

1 G$ k2 `7 a! T7 s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ X+ r+ O  C; t: Y& A0 j
; Q0 Y/ Z* s2 D9 |  |4 U: T6 z6 @/ v+ P
  (三), ~  ~4 R  m2 n$ l

. x1 a2 @# z9 T5 J闻如是9 K8 Q3 Q) F- U3 `
8 M# ~0 t& e4 P) r  c0 a! v1 e/ d. e
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落6 T3 R* |" c8 o0 `. v. {: b

3 r' X  ^9 t: \+ K( R尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎- B% @+ M+ p9 d' k$ i! S
3 v. |/ q' q! n
世尊告曰。如是。童子。快善眠也& W6 L% G& H2 u* A

# n' K6 F" N5 u时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠3 L  q/ ?7 I. b7 Y. n
9 o6 a+ C% H- x  q2 r
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
  A/ n/ _6 b) B; x8 g( u3 r9 N) h6 I) A4 Z8 H0 K% z
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
6 F/ O0 h: i0 I5 C
! S) A  Z5 C* \8 s1 T% D) F世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
6 _+ v) ?- A' b
0 ^! I' @6 m( f# R3 ]4 f( F长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
& R6 g3 r3 R1 T0 t. X' j9 a. `4 k) D( b0 Z+ ~. y% }
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎* l1 N7 u$ Y0 ]& r1 V2 q7 R

- S9 E8 G* R  \' N/ J, K8 s童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
- J& k9 @$ t" b0 ]+ p. p
+ s  z7 i% @4 {; }# {) e世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
' S/ b& ~( w. b! c! ?
# [/ g: z) N' {6 E8 P是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠$ m4 U3 ?+ j. m' Y
* L& m' l% W8 A! f. h
尔时。长者子便说此偈( h) e, c- z8 ^9 I, O$ M- ]. `& J  }
4 Z& h, r2 x- j' q
 相见日极久  梵志般涅槃/ E  L9 Z: A* t
 以逮如来力  明眼取灭度
9 _, I' A2 p4 y( d9 G 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
  x5 l8 \  Q( x. Y1 G; D 如来悉分别  是故得善眠9 K5 k( y# a% _8 J" s# W
 自归人中尊  亦归人中上2 z- n" C& }, Z% O( O+ y
 我今未能知  为依何等禅 ! p2 `: N3 }% X. b& L
# p- ~& P+ O- h$ ~; G& @
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
* v! u8 z3 C9 L; c% n% y' q$ L: i
+ C% Y2 j! q! Z6 A6 H尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行1 P" j! m; V8 f& J5 S' p
( a9 x8 m0 C: ^1 z
  (四)
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- z: U( x: d! U( Q- S4 c' T4 l9 H' K闻如是* l8 x- s6 g, T5 V
7 @7 o4 H; T% C8 D' u
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱6 ]- g  h2 d! Y1 T
/ X6 w0 |4 ^+ ^$ l7 i' {' K% |
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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5 [9 |6 U1 b$ x* g$ O% f7 C/ ~& M9 x7 |是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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8 z) L5 h% f" Z+ S2 P$ d) \& t$ Z+ X世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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0 @! t. H1 `3 K9 A( X) C世尊问曰。由何命终
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; l( ^& d; ^1 b. s梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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& A& ]7 A2 u4 R世尊告曰。当以何方治之
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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2 \" d% h: P1 Z0 n4 D世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处; [1 w3 ~, r- y$ w) K. [) J; m

, K2 Z' B/ s+ B/ [. q: e0 C! @( J/ v! ~时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
% ]. P. `0 b; r; A
2 e$ X" l  z/ L是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶- L/ v4 X* |: H# K  ]9 U3 U( S

) }" {, D5 ^' ?9 s! _  i% e. A# O: v6 o是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
" \/ ^# \! p/ X  Q) j8 ~# ^- J3 L, h; T& e* ]& q9 _
世尊告曰。由何疹病致此命终
# Y% K! ]" ]/ Q- S% t6 ]
+ W) O0 ^0 o3 y8 B! m是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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1 @4 {) C( S; C6 C2 k世尊告曰。此女人者。由何命终& K; L; g2 n9 |9 R; P
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终" Y" }6 ~5 J8 ?. F4 I+ M2 R
8 Q# G( B1 C. |* }8 K' Q6 h: a
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治4 V' E# o8 B  m% W

+ s/ V( N8 a  }. z梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差. k9 c: ^6 f8 `4 g

+ n) B/ U; m. |+ U+ \. r6 g; O世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处9 k- V4 z. p- @" Q! f
6 h9 Y4 _9 H. t6 u) @
梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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2 E8 T$ {$ R6 m& F是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身; `/ e! v2 ]8 Y) B$ m; y6 ^

, }3 J! @, y7 ]: G7 h% I* I5 k世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
* C: D. M# B8 c. r7 h; l) }$ h/ t% O0 E
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终2 E( O4 x! i, [9 d% Q1 l3 L3 k) R
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世尊告曰。此病以何方治$ S& E  _, a  l
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈6 c5 X4 m$ @# u# v2 I" e) T) ^9 X

' w- b! C$ T1 a0 b. I世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶- F2 Q7 i4 P7 F! h$ {

6 h" R6 r: d& L是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身/ a4 V  s6 ?0 t1 Z8 q7 ^- }

" a3 W8 k: C. r2 r7 ^% j$ k3 w/ C6 U1 D世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病& a  F3 @$ Z1 \+ ~
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
7 S: T  Y# U6 r0 p% G( [
7 K$ H2 [) z. \. p% m世尊告曰。云何当产之时以取命终
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3 p# c! Z6 L( Z9 O梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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1 C7 K8 d* C! _2 x( }世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道$ v# r. Y5 I. p: q5 B6 I0 S
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
4 t' j: F+ b) H2 O# m: Y9 d+ E/ M# A0 Y% y+ I% P
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终, ^- E* s; ?( y1 F8 P# [
% Y; a( G  P" {# c7 L# ]
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
, S3 Y- T8 I# v; ]: ?: t" n' [% q; g& V$ C  v, a/ j, t, h
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶  ^# s3 ^" F4 O: M
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终' k/ f1 m' g& {" n- j* d

0 h5 A1 a( T; G6 \6 X! ]1 {9 o: _6 P梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终4 R6 H0 `& L# T
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处* [: i% O% o+ v* `5 ]

: M- \1 x* w7 `' z是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上4 Q1 d* d. W. J& E& w7 I7 j& Q4 ^

. K0 l5 `, u# G  U世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应3 H, C2 O& X; C5 d) B* T  U

2 H' c" l; {9 v+ v. h3 \梵志白佛。以何缘本而不相应+ Y5 V0 o% |$ j, y' R
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎& [+ @( ^2 O9 F9 ~' y) f

; j3 L% m* m/ Y- B梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
+ g+ e) D: _! E* y' t
' T1 d; e! u$ s7 T' B世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
% N$ M7 y( I' D7 z8 V
3 e. Y$ C. A$ f. q% }- S世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终& L7 ?/ x; Z; U( }
7 ]2 C( J- ~- j- z( Y6 Y
是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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3 B2 b1 q$ x0 D* T世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶& ^' L0 X4 z0 p  m) a# i% u$ g

. n6 [) n. d0 f是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也( T6 Z7 G. j0 u5 S' X. u- E

! q  [& ~# }% J, V( l尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次, |0 G) E' D/ l6 M

. a6 U  _; A) [. n. I. X世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处- Q% b* z( h  i7 ]' @

$ y3 A8 t( M1 X! H尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉' h4 \& `  U, S* q3 O8 s, J
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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* Q$ t" Y* X' q/ n世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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9 @- @; a1 z6 S/ t鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风: x4 m: i) M- d( I, ?2 |

8 T% R3 S+ |5 a世尊告曰。云何。比丘。今有几界# Y' P" m. U7 n3 t9 a+ c# J
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界, v/ D& o+ X; T7 ]8 I$ ]

' B0 n, z6 ^  E3 v! w% v$ P鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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- W% s6 I7 n- e+ Z彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种8 q5 k+ g( n3 E

2 Q1 @- F$ s5 J2 K5 f' E彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本% r5 K1 \$ ?4 v4 L$ L2 h5 w9 y

" K! O, g9 Q7 w& C/ u! O" p8 C2 m世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学; T+ G7 ]2 B, |( p; G, S8 i' i- g( R

3 K7 R' L6 C% ~4 T5 U尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行1 J: Z  G/ g+ d" D6 c! [/ n! r

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3 H7 C( r% k/ d/ Q闻如是# U" i/ W& b2 z9 d
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论% r' p$ h6 x( p* S+ W9 M. O

) |5 L) f$ `( n# p, b. B云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本* w5 t  d6 m+ Z! I

8 L) a: c( y! U. \0 [. |0 s复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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" m& M* J& w- X. b. }& X, C: B复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学5 J/ s& G, P$ N

! G# q- w+ r: Y# y* O1 o, z# P  J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)$ @8 y. ^3 y6 n

1 a+ P5 l4 t; r0 E' l6 K# `* Y9 j闻如是- A& i" ]" ~: |

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2 G7 m' i9 b2 f( u  I1 j尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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4 x3 ]/ m% O. j7 h, ?* J2 Z波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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: M0 X" @$ L  m尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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7 h0 x" d4 h2 Q0 R5 ]" v( x尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义% Z& x# R' O9 w/ u
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在4 f- w5 ]7 \/ t
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世尊告曰。宜知是时
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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: a; E: Z' X  P王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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$ L! K/ A8 X! m复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世' V; I  Z. L) Z. X: q5 G" e

& G$ N* x2 E, Z  W复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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- f- v! f3 e+ V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' D$ b) W7 J& o# J+ I5 r9 f

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+ D& {4 l0 V& Z/ m! z1 S闻如是* f4 \+ n" n9 l

$ l* c/ m$ Z5 z' a$ r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门& v; M% M3 C2 b* h/ G' q

1 x! F* j5 P/ C* W  K8 `( Z0 J9 `彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门" _* O9 B0 X% W* P# v
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门9 i9 O1 a5 f2 b2 m/ T. A. d3 c
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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* B2 {/ d' R% ?' t0 R是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学  P! l( d5 H$ ?3 C+ @

) v/ Q& |0 G: x+ x$ N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; t5 y" k! [# k2 y2 q, y" f* b# O 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
' j$ {6 a, `# i) }1 x. A 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一. E, h" B. s* O8 A5 t. }
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" B/ q! l: j, Y1 @

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- V, F& e7 d- ]  苦乐品第二十九# [/ l) l/ R! _7 C4 K

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闻如是
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# I" }1 B; ^! k  g+ D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 u3 L. I2 _: h0 g; Z

' Z& O4 n2 y2 c' n' Q; \3 z$ z尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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8 H) r# @7 X  H, c, k$ J8 k* E何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦8 ~1 O. q' q6 V% B
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦9 G5 Q5 K* p' p9 }" e; ]
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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2 I0 O: e6 b( s8 r; a  F5 F是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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! h' j/ u5 A& z比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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5 y  ~' O( g) e+ q7 Q比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐# p5 l) F0 {. a! w! r6 x) e

( z) N) f7 }7 R/ ?+ N0 S世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 n& \3 T  x* M, h
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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  R2 J0 e% P/ x  Z( K% i彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐% b( b) Y5 o; S/ O

9 q% U6 T3 q5 o8 {+ |' c彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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# _+ j$ j0 P' b/ i0 _彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐- U2 x0 ~9 Y  m$ d1 S' t

% y$ A7 E3 U5 c8 @彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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' r; r; L9 K7 b9 Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% o6 r, r3 o0 g: X6 T
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  (三)3 w  e& Y7 ^2 f

$ ^. S1 ?( q6 F8 L" ?0 P闻如是; |  [0 H) ?7 G& ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ ~! ^+ W. }. f6 U' O. [# H尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少5 c* Q1 z3 D( n! u
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是
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2 R$ ?$ T# ~% q' j9 }) C' p世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等8 ?8 I( k. ^& O) U2 L

* t8 d$ U4 v9 I# V2 m+ u瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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4 H  Z/ b! Z5 C* b复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福# n8 l& y  H0 a% t, ^. d# b
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福4 H/ a+ b& n0 Z* K" c

3 J0 ~$ p  l" A# x" Z, `( {( e7 [比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学0 k8 j8 L! g3 `  {6 s- g# w3 y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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