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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是5 p/ x" [% ^9 k

% ?& s8 |( J0 {4 p) `0 U  \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 ^; a8 @6 H! J4 B6 z1 s# D# q) s$ T- E

- L1 W& @" k0 q5 w+ x/ h& ~; e尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。& X1 X, z4 K! O( C
3 _" s) M9 `( [* r# j2 Z2 C
何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟$ Z6 p5 x' L% |! H7 t
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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4 N% H, ?7 u7 T彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟6 d) G) p6 d2 o
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学' {$ c7 C! d# \, e% Q8 p

7 b8 o  |$ n/ J/ i, Z1 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% P. O! O6 v3 }. p/ S0 N. d闻如是
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$ l2 C! U1 d1 w$ R5 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* @1 |- d( B3 m8 _0 Z尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学* E3 I+ ^" J# w: G

4 y' C) G8 n. ^5 u! r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是$ I0 M! q; X1 z9 C* T+ U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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* T. a: E( ^( j$ d+ d彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知' x- F% u  _& G' C( f8 \
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好) w2 f" Y" U* @1 Q# H

; ~0 O! A, v$ B2 @- @# J9 p复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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" F# H- V8 m- d彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
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3 C" l  T( E! H# o$ Z! t0 T( c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 S; {3 `0 q, F/ j: F2 ]
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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3 o6 {1 B2 F: o% ?: X+ E- h5 T彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学! y, E! @" s2 m6 z4 b  N( a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# y2 E& A9 ?7 Y/ u

4 o/ e! o5 ^( L4 t2 ^0 s 谛.饶益.阿难  重担.四生.结2 Y- t  L0 H; Z& F6 }: X" Y
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 7 }9 x# q1 B( g4 Q$ N! K
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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+ M+ Y! Z$ u5 z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; p  T5 K3 a4 h+ _

5 o6 ]/ O/ N( T5 M3 }( H  G6 E1 U8 }0 D( K% o
  四意断品第二十六之一
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( ?$ o2 J0 H+ j* ^  (一). o! T5 `" A( [) R) x
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闻如是! m# ~( P$ S" E0 z6 u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' V& _/ w5 _: A" K  [, y+ J尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学3 b3 x5 I- L( m7 W* ]& l, q

- q; c& `/ w. P; _5 f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( d5 i4 H" d# c1 ]1 Q4 u
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  (二)* H5 ]4 x3 d* ^( Z) F
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闻如是" d) [. R& Y( K* R& `

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! A8 g" b  b5 l' G7 b0 F6 ?, w尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。6 z& C5 `: ]8 p8 V

$ }; ]: O: ^; r7 d9 |- x无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学/ q2 V6 |$ `0 v: ?$ J6 G3 X: o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" g! o6 W9 @3 `8 C6 w# L# ?

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* w- s* I/ f: A$ W6 Q闻如是$ h3 w- b0 ], w$ o/ h

! X  ]: g1 Z& ?0 f, N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; b1 f0 E8 V( w8 f
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。0 G5 y) @, \3 Z- L5 y
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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. J- k& k) L3 F" q1 a" A7 Q5 d  (四)
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) p3 v- l  i/ T* e# S- X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 [: g, }0 ]% }

5 e' j& T1 }. |& k- Y1 n尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
' U  d3 Y0 L4 C* _) l2 Q4 ~& x% Z5 v. [; ~/ D: f5 F
若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学0 Y) S" q3 S7 N* [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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% M; q. I  P4 y9 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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; G/ b3 P5 x1 ?! _尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明2 O! h% S6 j5 Q0 G. N1 h5 F& ?

9 r+ l+ }4 l7 W9 @3 l彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇# F% T% \7 z' K+ T1 X

* F4 e/ N& r! w. N1 _' m3 r5 a4 _1 ?彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇9 H/ k) O& L7 k7 n# d
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明6 A& U/ A7 J! ~4 P- V8 {; f0 e
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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% K( S/ G9 E/ e0 k% R 王当知贫人  有信好布施
: p/ `" T9 G7 \( m' H 见沙门婆罗  及诸可施者+ K: W/ L- X; M$ t5 p: p  G
 能复起迎逆  而教于正见  c( y0 u' l% R7 ^$ a! F6 T$ F# d  e
 施时极欢喜  所求不逆人& ^; [  [0 K  |  U. R
 彼人是良友  终不为恶行  P$ a& {! i! n4 b- D% O: s
 恒喜行正见  常念求善法$ p" a( S0 t! q0 Q! j
 大王如彼人  死时有所适; S* [  V! H/ u& w$ M* I8 }: [2 u
 必生兜术天  先闇而后明6 c8 G# C( {- V( D( u
 如人极为富  不信好喜恚
8 @! O$ }2 [; W* x 悭贪心怯弱  邪见而不改; f( a3 P3 T, d! ~( D4 h' f
 见沙门梵志  及诸乞求者
8 \) N5 h9 a% r 恒喜呵骂詈  邪见言无有. f% O. G3 E% R! L
 见施起嗔恚  不令有施人
9 w; G. {2 P$ L% J8 v9 D# p 彼人行极弊  造诸恶元本" P& c" v* I. q
 如是彼人者  临欲命终时
( o  J1 f' s6 ~7 K& Q& h% p+ i 当生地狱中  先明而后闇
# h* O) `8 \! |+ [" n 如有贫贱人  无信好嗔恚3 O- m% X0 k& }9 J' l, w
 造诸不善行  邪见不信正
# P  c7 e, v" S; k; X 设见沙门士  及诸可事者
! R" O7 \# E7 }+ X/ y0 d$ B 而取轻毁之  悭贪无有信, E8 ]8 v) a+ n9 {. k- D' X
 施时而不喜  见他施亦然
9 ~. c6 `5 j, V2 c$ [/ W$ { 彼人所造行  所适无安处) ^" @' [" v* h( J" V, A
 如此彼之人  必当取命终
3 J4 {5 K1 j& \) S5 G$ r) e1 i 当生地狱中  先闇而后闇0 Z3 F) \4 A- O  J4 B* R! \7 Y
 如人极有财  有信好布施1 Q: p9 v: N8 c8 S7 J
 正见不他念  恒喜求善法
; V) D* B( G. y: l 设见诸道士  及诸可施者1 Y  z! K' c7 M9 ?6 X& A& V
 起恭迎敬之  而学于正见2 F4 S* n2 w: }/ X, V8 }
 与时极和悦  常念于平均+ n- i& i, _7 x; r4 c7 I$ b
 惠施无吝惜  不逆于人心
0 X1 V/ X) k6 [9 |8 G/ ], K 彼人受命决  不造诸非法
2 W; Z  F5 k9 H/ n' r 当知彼之人  临欲命终时$ X, E, R8 n5 Q6 _7 C; W
 必生好善处  先明而后明 
8 |/ c8 H; {9 A; ~4 f' M" N7 v0 r' f$ }& q$ `& n
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学, t# a" \# V0 y3 y

7 W; G* c" T3 X) k/ T. V8 T/ R8 M8 t尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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; N7 D' g+ j* p3 {+ J  (六)
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闻如是/ y, Z/ J0 {( j" B% `6 h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 {. L; X+ t" ?

2 }5 E) T8 v3 f# x3 |9 n! ~尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故1 s# T! t3 |) D7 i0 e8 n. J
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十" D( m# f( m( N; o
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯% W. T# @/ [0 E$ O' o
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
4 V8 {2 K3 I. p" X* a$ {! F- m, m4 x8 }
尔时。世尊便说此偈" ^  d- i# y- L- Z' W
1 p, v6 p" ~3 o1 X' g
 咄此老病死  坏人极盛色
, _; M+ W& u! y  w# _8 J 初时甚悦意  今为死使逼
+ f* _! ^0 q! Q  L$ U- | 虽当寿百岁  皆当归于死
. P. n( Z) m; R4 } 无免此患苦  尽当归此道0 Y- F+ J" M+ d
 如内身所有  为死之所驱7 H- Y/ O' L$ J  l" d8 @
 外诸四大者  悉趣于本无
# _, T  S; h2 ^  l: U2 K; T 是故求无死  唯有涅槃耳' Q" u: P3 D& a/ d9 ?2 B" _/ T$ f
 彼无死无生  都无此诸行 ) W+ G& x2 w. C4 f
" o, v0 ^1 ]* k9 P2 m
尔时。世尊即就波斯匿王坐5 s3 ~5 o' Y3 y8 x! w9 h

& J8 z$ t" ?7 r( T, f是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎0 @, J* H' M/ s$ ~9 l6 ]4 R) [

3 S- ~2 @  V9 O) ^8 \- ?世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
5 V; v4 s7 y9 j, Y
4 w% r- h. G( h) Q尔时。世尊便说此偈6 P# N: v& V1 j# D

! i) o: R( z2 B/ n. i2 s. u- u' ^ 诸佛出于人  父名曰真净
. u3 ^% }) M6 a1 _ 母名极清妙  豪族刹利种' m) T4 M# t- P- k1 j
 死径为极困  都不观尊卑" B* @2 q) N& B1 x8 [5 @
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
! V6 I1 h  f# W  `& L) b4 N' _! Y1 L6 ~. H9 u# q7 C6 K; L
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈/ t4 m: y/ x8 H. y

( [# Y4 ~0 Z% A 祠祀火为上  诗书颂为尊- \" Q. \+ z$ s! X
 人中王为贵  众流海为首+ I: J7 X% y1 X6 O& t7 j
 众星月为上  光明日为先9 K# i: y$ C% F) m
 八方上下中  世界之所载# S2 i% O2 a( @' S7 T
 天及世人民  如来最为尊5 |+ ]9 j# H+ Y8 Z" u
 其欲求福禄  当供养三佛 
3 \3 M; t! S, J3 z5 U, c7 f' I* }  E
# P* z- [& y. V) h! U; e# y是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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. |, S, J9 R3 `6 }7 X尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
+ Q* u' H$ [* }5 a9 o( g# |& T7 Y5 d4 y
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念  A& {+ Z3 z5 r2 S2 b$ M. R" ~

$ v5 x* p" O( z& W6 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, E! O  P, J- d& |& o, T  N- Q' `  (七)4 ]( g- `$ d; v) }9 d0 C5 @

' s7 A7 U# C9 n闻如是) @# z1 `& M7 ?5 F" w. ~

" L1 b- ]2 i* W3 }/ \: d+ ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ z, I. B5 D; A7 m+ s; O% f) r: ~4 L8 o
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病, n) W6 ~& M- S4 `
* r5 a2 ?! |  |- R5 A! {
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城& t3 t! e! ^9 K" f5 n- c) @
! k2 J! {8 q8 N! l
是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯6 J1 w; [6 O3 M" V5 K7 |" k; G

  t1 U# P% }; D& p, k, D4 J时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具; s1 b4 b: L# w- K3 r. {& E
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命5 ^6 O% Z1 @2 `; B3 \% F5 Z

# y3 U+ H  ^" ~5 C) e时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得2 X9 I2 y* U  U: K1 T% V' l) ]
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此五百妓女亦用赎命
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王报曰。此亦难得9 M' @7 {+ c4 N2 k- E

" z4 u' E" H9 }- ?, E时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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, H$ S. d; z3 t, k9 K王曰。此亦难得
2 |8 R0 v7 ]7 `1 y& d$ a, ^$ K9 t% F, L; w) J. k' f& x1 M" ?1 s
大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
  a. {0 i* M( r! ^: {" |
! O' g1 r2 d& D' Y* K王报曰。此亦难得
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% i; D  A6 b0 B. y大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
& X* m8 y2 w+ H7 o1 M) V$ ~) K5 p) _% M4 z
王曰。此亦难得, W  c! F; w% R3 p( K7 O' m& ~
- i; ~: F' r# p8 X
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之- f: Z2 c* k; K

# H! r& @( O  I% ~# e/ w8 U. a王曰。此亦难得
7 _+ t5 ^9 _) X  f% A! Z$ i
4 h/ L& o8 P8 n! v大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
/ @5 X( y, {2 ?" ^
, x, y8 U  Q3 I) J3 K- t2 k王曰。此不可得2 t# k$ ^. O" B. V1 C' m5 Q5 m
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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) q5 A* [/ w2 L- W8 ]时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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6 O! R2 W0 \4 V; q/ ^9 L时大臣曰。此实不可得也# l! O" o9 x3 ~. f* q4 I0 d% T: B

1 J/ }& U* S% V5 g! N  z时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得. o8 j% P4 _/ y1 f2 E7 m
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
8 D3 U. k: @: A! D1 z+ @
  p7 @% k( k7 Q; G" d- A% W) e; m时王问曰。我何故愁忧  a$ p: \3 }; g) j" r5 R
8 [3 V  g/ Q, k* S4 g- p
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死' L# B7 d0 Q3 x+ D
* b5 R7 ^# ]" T& J4 Q
是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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% n1 J+ q, A; D7 \+ R' W5 u是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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+ H9 O: q! J% n是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身" U: G+ K2 E7 o1 \+ Q; U( z3 U
* R: U; U& b0 G; A% l4 F
王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
5 s' a( o1 L0 N' J! @0 G6 i$ O( O# y+ s3 D
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去, S& w" ?3 E: `! }
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学' v- `4 z/ d) [4 N' I: P" I2 q

3 Z! U7 A( J$ F& G) z尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行" {% \9 J, \1 A$ h
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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: b3 O1 E3 _4 @- g( W& v% H4 R王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在$ `+ \  h7 N5 Y: V5 }5 n. L* |$ h

- b3 }& s& Y, S0 Q7 o) I  ]1 _  a* {世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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9 O2 y, A) K  w尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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6 `- I, P8 g, O% Z% ]' G) `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' L" w0 F9 Z+ ?' v& U7 I6 T1 M! ?尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊2 C3 ?7 ?3 B2 M8 {/ Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是) P- S$ Y3 H) O1 m+ w/ D: R8 p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃$ w9 T4 m5 T4 s. u+ w5 O. @
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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' z. y3 p& X7 H$ c9 T- k$ r舍利弗对曰。如是。世尊
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明& h* l4 _- m' H% P3 `$ ^

) x+ J& J. l/ p' t) T& {0 `  l尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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9 j4 U, [- Y) [# B诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教2 t/ l' F& x; n6 A* F7 e+ i: w2 C

4 y" ?* X, i2 n7 W% S' p0 w舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔3 i  U# N. ~) G

0 H& y2 n9 Y2 {9 }; F是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀3 s# V7 j7 }1 ^% P

0 }: N! N3 |8 A是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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- W+ @) }+ ?7 _( [5 n* Z是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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& Y! y2 _; A" _/ a& U7 ^0 C8 Y是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝  m6 x* z( J1 R0 u$ Z' a

" h4 k7 F* |9 k( D0 Q% S1 L; n$ Z时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎2 J0 C8 n& _5 l* m! ^; r) P* n

: S9 v/ h' u3 p目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃% @; p1 y* t" l: y
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎4 L" p# O4 Z0 x; h
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃7 w( a- W- G  |+ I" }. n
9 i/ K& z' z3 i: l5 s" a
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对* M6 w4 X$ X6 @6 w' e0 J

4 C, x' ^- F6 F+ z& z是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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( y# K7 ^! g0 v6 ?! c, |是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃# u. |2 k! D* N! w

" i+ k, n3 z* b7 ~% W/ _6 c/ a) z是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
3 b' v& {* O2 @/ f/ C3 h1 c+ }3 q1 m4 P4 B% w- T# `
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫1 U) g# J9 f5 T( m- S

9 `( _# K/ f1 m/ a4 [: t世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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世尊告曰。今正是时. B. Z" S- ?; A# j& p( H

$ w& v  g' Q0 W# W, I; O0 M3 h! P舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
- t6 e$ t# S2 c: j. O# @1 A, ?* M
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
3 y  A/ }+ G; V/ k6 i/ s  @" V# n$ K8 u1 O, }6 i9 |
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
* _7 W, m) K4 l8 k: j
( g2 n1 ?: G3 a. K$ l/ `2 k当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至' z; t: q  D+ ~2 l' i

- \6 U! I9 Q5 V. z1 y1 z. c众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利: [2 u3 z" k; q* ^! B
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际+ e' U7 m7 {# U8 j% c

0 z) ]$ D) H; O- }) t是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷, r8 ~% Z" [3 n4 g9 x

# L+ m8 B8 o& Y* C+ o4 [释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利( V6 @, I7 m# p9 ^4 F9 [

% [7 G  f& \0 S  D7 ?是时。舍利弗默然不对
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0 L4 B7 v0 ^- o; S# h$ t' D- A) `时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦! f+ _3 h9 k! C$ N

" }1 ^, a$ @; B2 n4 I是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉' o3 @/ v  o' T
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼2 x3 l1 x" ]5 A, {( [1 K

& f7 G( b6 S* U, I是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之0 F8 c# j* R+ l: C8 K
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均头报言。如是。尊者
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心1 |# _2 H1 r/ ^- q
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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阿难对曰。非也。世尊. r0 t! G' ^+ `' a) G7 V
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎$ ]) s" ?8 _! M/ S, f

" H, J1 H2 _- [6 w; ?阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳+ A9 h2 P! r* ~1 J
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎' p) G, W6 k$ ^
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死$ D& v2 y0 N# @: }4 q3 K
 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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/ z& x; I; \% X" a  四意断品第二十六之余% ~/ v* E" _( ]
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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; X; V7 N5 C9 _( Y% G阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手" L1 A" P0 x0 n$ |
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度, l" Y8 @6 J0 G; Z! ]* l" P

2 H* ]+ p. C+ _3 g尔时。世尊默然不对. c7 {  k, f+ K9 }# I' C
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患1 N0 w0 h, u. {" u) N" M

: P7 E/ g% @3 x+ T# a是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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6 }( l) X  n, O- s  K+ e$ }, e是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度- S# D3 q! k0 X* N3 t/ j+ N7 t# L
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上& R: {4 q/ a+ {7 p

% o* L. K1 H: a* r' H9 G; L尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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* z' x1 Q0 b! X% w, p) H尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利  O" X* R1 ]4 R, m6 o
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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! w/ ~; D7 f$ o0 u1 a+ B) x8 O世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆. P9 Z% u! u5 z
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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. Z, J: s2 x! |7 ]0 C是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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8 O4 @. k8 I' z* ]4 Q! A世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆3 u9 Q( ]  z* Q. C, P* L
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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4 ?3 v6 u7 Z2 V( }世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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+ V, a8 T7 S  P# D是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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: w" M! K7 X" D# L; U, m8 `世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆+ \! c6 Z' l' ]
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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  (一○)$ h, Y' J; |" U  m& n
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  J* \9 |" @' e7 H; _3 c. D6 ]3 t尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸5 m  [! b3 A0 x) _

+ V9 t7 c/ z3 {) W. h8 g( i是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺  x2 O0 v( n4 n9 A  g3 z

# ^' t; w: V8 O3 X$ S8 j9 A) J是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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, m- n( m. u( [( Z. y. X- o尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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! j1 A6 q3 n( o2 n, I- e9 H是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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" K3 X# N, G  x( @是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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6 n' P2 @5 N1 v. b! l* T世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在3 X' E+ I) K% e- g& M! u

1 _! w" \5 J" G, D% [是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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5 H/ l4 M: {4 o2 j# v% B+ Z1 a! E5 c世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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( B/ D, ~; T& X7 X是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛! k5 Q5 ~+ E0 }2 v& @) O

; k- }: K8 x- t9 B% `8 A+ }% f世尊告曰。今日之中得此四谛
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4 t! O# f, z9 F阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行- q( y( r, x$ R# ^
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 四意断之法  四闇.老耄法
1 ]. p5 ]" Q" g( d4 p 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七- e6 K/ E8 p8 G
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  (一)- n! S8 ^/ |& [+ _
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闻如是
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, t  j8 v$ K7 M# j! I( A& ?+ e( M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( n3 z3 s0 j. @6 [: p) E
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演6 u- \9 a8 h4 @$ G( N

5 \" G& c3 z4 K汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净" j7 }$ u8 ^3 M& [$ \5 V9 M' c
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室2 ~$ c" p( }- V. n% v

) s9 R) A2 H: ^  m世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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5 }0 {/ f  ~: [) o" Y& }1 y尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净  Z( S/ x; d9 L1 b' E7 w9 n
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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$ O$ z' r4 J8 S( k& r是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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$ y) n- [9 M. s! `  (二)* Q9 G+ I+ X9 K5 D9 U
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闻如是
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; V- E% z; R+ ]4 f0 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# t9 E5 Y4 f: f/ }尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲* c2 C0 h# Q' G  o* V

* T7 T. {! ~) ^尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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$ z& f* p/ V6 B; O7 L: m7 t0 H! u  V尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊, s% K  N% Y7 f
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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( I: v% k! \6 b7 j1 a# T比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见% U8 P1 k3 K9 @' |$ H

+ J. f/ h5 @# c# a3 J$ ^5 Z今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违+ }" r- ]& p6 s( K/ d

" s* L7 T0 w. k! A此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼: N2 f8 K6 m9 V+ c' ~
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
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0 ?# c2 @5 U1 q+ P* S8 b尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶3 Z" m& g" J) i, g9 v8 V
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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* h/ a/ Z, W. ~6 s长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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  B! k& C, m! C7 X; l0 ^" s$ q. u长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福3 s, H5 e$ x3 h5 ]8 |; C
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学3 e( k) s5 M0 @7 Z9 s

$ |# q7 K  p! c3 S尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行6 D: ?7 ~2 j/ F2 h* T

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! ?; j8 _$ {9 @/ o* l, w) I5 l' v4 w尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学4 L9 s2 }( h' M- g2 ~7 K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是5 G# t1 v6 d& E- e7 ^6 S# k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 M) ?4 n: h9 r# f

; e8 u- {4 H& R; V9 V+ b尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道* V3 G+ c- w) T' _- r. j

1 K1 T0 I: z5 ?1 J佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度- A; J. {. E" r
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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4 T- {% ^( S4 x/ d, A1 p5 O复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学1 m5 e. F# B: O
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行1 D) p6 X: \' g# x0 e8 r

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1 M$ u4 ?; r0 _) M$ M2 X% y* q尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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$ p9 e) t. Y9 ?) Q$ g; s$ g云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏6 Y# z  a0 s- D( F; T9 ~8 P

* q; F; o' U7 ]$ k& v$ O  f如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏: W6 k' P, L8 F
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏- ?* {( P$ A' `

# e9 B& K# d& r, C诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; U" y  d( v  ]! c- a6 v

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! w9 G3 Y, p# y9 @7 {/ b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ N7 d# B. y$ J  V2 l3 u, S尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一, f) V1 W% ?$ g. I9 m" ~, N

+ j  u7 H# n$ T3 V4 z/ J4 g尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法
% w& \0 U+ h3 \ 在众为师子  能除怯弱法
4 W% f* {6 p1 F- @$ n8 I 比丘戒成就  比丘尼多闻
  N/ J! Y# S7 T6 A  t 优婆塞有信  优婆斯亦尔/ |) m# S; U9 V; z
 在众为第一  若能和顺众8 c- e% _: v5 V
 欲知此义者  如日初出时 
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# }1 r$ q9 H. L+ n7 E是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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7 Q# W. i9 D. n+ F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙0 x. H0 R0 E; C/ c7 `
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死( }7 f& K; ~& J1 ^8 _
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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2 ?: u2 G' R- Z+ V8 K, I- Y若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上& Z- B  [7 W. k0 n0 n7 [

; N6 Z1 \0 W4 u" G' H比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心- b0 r$ Q$ N; d8 N* c  K

5 d9 c! z; U$ Q) h是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学- L! a9 t" u* }$ f6 q8 d# m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德# U* T5 h' D  k. B$ r% J2 J2 w

; i, z" u5 A1 _1 `是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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$ E7 V' K) V0 q5 H  w% r3 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 i( T6 N7 m3 z3 N5 _2 Q7 ^尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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- D+ y. v# ]5 A彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人6 U3 o7 d' g* o$ a9 Q
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人5 f5 Y0 E# H6 @/ _' r8 ]9 T/ T

9 S6 P3 ~0 `4 {+ ]彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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# h2 }" E* v+ D0 H5 z; }彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人/ C' g6 P+ i1 T) v9 ~+ B  h

, u4 P2 G9 ]/ A2 ]& ]& d9 i8 \/ r是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学9 V+ F5 S# `' ~; E. B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 ?' ^. O) @* E' v0 Y4 X7 A2 I( R

. i) m0 A9 v4 x; x$ A% g# w( B0 H增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
; _8 ^. a5 y) g) ]  N$ B+ ~  ?1 S. U; y8 a
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 y7 `! _4 S! j9 ]0 t
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" c* q, S. g0 W  声闻品第二十八0 @% C& o% k! Y$ k  G' N
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱4 C1 L: ?/ }) X* d' k
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢. a) y% w- a4 C9 M8 w# s
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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# `, T% a8 [# p5 T& }长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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5 N" L$ J5 f" ~. B时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来& ]7 R$ t+ j; g4 j* K

; B$ \( O0 v' t5 S/ g7 k尔时。长者默然不言
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. ^" [  r- w5 X8 ~* `时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在0 V4 n% H* i3 V) i% A' K8 k5 ~

+ G) ?" A, m5 i& l) f是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食$ N; D, A! }# v6 i0 U

6 B6 u9 U' \. x( r( h7 S8 g时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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7 ^( ]- Z. A3 ]: ]5 f! C尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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$ Q% v* {; D8 X2 D5 a. Q长者报曰。我不识之- {- w* D4 N4 S. X! ?
3 M- z8 t' Z4 G# M% s0 {
时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳  }) i# S7 e) e# i* R2 y
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之
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# D  _$ N) W+ h. e2 [4 f( W其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作5 _; R9 N- ]8 K  K4 {4 l; z
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长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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- J' q5 t: E  g5 D长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见) X) G! K) i) G& o3 e6 B7 u
" U& v- e/ a" ^3 C% [# c7 d
其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语2 D4 M6 ]; v3 {$ Y, a* D8 A8 F

7 ?  d/ x% Z1 L时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐% S0 ~! C: w5 \

- q' x0 n* L( L  I( e% k1 W5 p是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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6 G9 f# R5 [, F( P3 J9 A0 x2 ^; ]3 [目连报言。我非天也5 e/ K2 m  |2 |4 ?

+ x2 V0 [& G  i, N/ h& I3 J8 C长者问言。汝是干沓和耶6 ^( n* i; b  u; I( r. u% A
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目连报言。我非干沓和$ b- p  b& L' x
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长者问言。汝是鬼耶3 h" `! r  w/ `

3 \9 g9 Z, a( R) p目连报言。我非鬼也: y% U2 T+ ?$ A$ N
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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, @5 U+ E$ b1 Q7 |+ K1 I* ?目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也# d: S  ^1 Q' _7 C' b5 W( ]
% q! M9 u1 r3 T2 k( R' c) l; H" [
是时。跋提长者便说此偈
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* F3 a6 u7 R/ N  w" V$ ]# }2 z 为天干沓和  罗刹鬼神耶
+ D5 v" N5 c2 i1 |6 ]* `7 P 又言非是天  罗刹鬼神者
( t" D0 a) m0 R9 Z1 @2 E0 A' q, f 不似干沓和  方域所游行. Q0 f8 T- P  V" r$ w# G
 汝今名何等  我今欲得知 
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- b4 _) E; ^3 Y2 ^9 k% U' _/ m尔时。目连复以偈报曰
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9 U: H5 p1 V) n7 v+ P2 ~ 非天干沓和  非鬼罗刹种
7 h  m2 l' Z" a" W* c! Z8 I 三世得解脱  今我是人身
# P7 b* x6 F3 u! v2 ]$ J- p 所可降伏魔  成于无上道
8 G* ]$ ~' F( E4 J& B 师名释迦文  我名大目连 
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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0 P: S1 h! D% B  p* M0 N' ^目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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' w" i# w4 B# l1 O+ X# p 如来说二施  法施及财施/ M) L8 w$ E- a; `
 今当说法施  专心一意听 ; l* q( q3 `: h* T4 T! Q
7 }3 N- u) f/ @( u5 a, Z" @
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行/ z$ [" w/ p7 `' S
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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5 U! T- \& |0 ]  ^& v7 m长者报言。何者是五大施
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- S0 a' K! V4 G) o. Q) i! u目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行' |5 Y5 _3 y  B# ^* |: T1 N/ R
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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4 \8 b. L! ~8 G- g# t+ m5 i是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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$ x0 k6 a# B) W; R- N是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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2 A: w, [) ]* t+ b是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之; P+ _9 T) M$ K& J. n
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃  a0 k) }  {' u
 施时非斗时  可时随心施 9 p$ b5 x% R+ P' \8 h

- Q9 h' J" F- _尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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% \4 m" ?* s8 ?0 f是时。目连即与咒愿7 B7 ?4 ]& i3 h" A/ K

. |2 p: n* g+ J1 T1 y9 \  h, w% H 观察施第一  知有贤圣人. }% J' n7 D# c3 l+ D# g/ D
 施中最为上  良田生果实 6 ]3 J: U; }6 q8 O* I* r

; K+ H4 J1 a6 x6 n' |时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈0 `! x3 H& r* {- ?# ]
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 如来所说经  根原悉备具0 ~/ X* f( n. Z3 {- h5 ~
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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" N, D. d/ c. q( p是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀" \+ v7 F% [) d9 S' v( v5 k2 L  M
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宾头卢报曰。此事大佳
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也- V! I5 p, `0 q
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食3 o4 }, ~5 k( h( A
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食' g4 G5 J1 s- t  s7 N

2 }. ~& g9 T3 o* h) f是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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0 `" w& A( w  [& a是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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9 ?# r) z7 y, I4 X是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起9 J5 U* ]2 D$ i5 f/ x  U: R: \. Q

; b' V& \& v4 t; N% ]3 d时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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2 K  s( B: d+ }; P4 s宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳& k4 j4 W1 x& r

( M5 G5 m& _0 _% X9 M" e母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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  `+ x5 t4 o6 d; Q& v* }宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行- Y' t# |$ c7 {$ q, |4 x
; u1 c6 N% n5 o6 H% P
老母报曰。此事甚快
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1 c6 S8 H  w1 r' d& S, C1 |4 {8 L是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立! b) V6 j5 S) M' P4 M! x

( ?) i3 g; t+ W+ y/ T4 n9 s0 }, I尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解3 W) o. Y3 J0 ^5 x$ ]3 l+ t* O

$ @" v* p! o; R3 y1 j尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼5 O9 f! r/ M, |0 F+ w; h

( C4 E% X3 ^* a8 C8 ~世尊曰。更饭佛.比丘僧
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众8 k% D& ~3 r  a& d& s3 w
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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8 Z8 q' A' f8 j$ z2 Z然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
, B! Y/ M- N4 k, m4 j+ ~+ m7 s6 R3 h4 t3 L: @
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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& d& U2 f* |. U" h是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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4 R# N: _+ A' q* z3 n; E* K是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜2 o+ x3 k0 r* j+ r6 D
) u1 G2 Z7 V3 l  F9 n- b
尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐1 p3 F, ~; _: v3 Y/ x) M5 Q# u

* t1 \4 d8 R8 N6 y( i尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎' x1 ]( F( ~) @- R$ m: c

$ r, s/ n' ]% s* }世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利8 W# G9 e* s# l2 w

( l+ _5 X- u' Y8 v9 f: q. t世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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# {& K  ]+ ]9 Q& e尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐& O; l+ g- v0 C! S& B3 e# u7 {

9 x: ~' |1 p, M+ ~& v+ X, v尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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! |+ ?7 p" W+ Z% ~1 p, h9 y对曰。如是。大王) u% F, f# j; V1 ]
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食* G4 q* @  Y( k/ x

) x5 K; Z4 [, R尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆% l$ {+ y& W  N3 t

" A; D8 {& X7 X4 o  y3 d- S8 u, z; m尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆; q- u8 h/ j3 S, W, A; r# Q
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去6 t' w" @6 P1 |3 Z3 m# r
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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( \+ r# y, F+ F) P6 k! N( H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& G0 x; u/ J; B1 T1 r6 `

5 \- |3 }3 C, ?# c# p; c0 I# p  (二)
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闻如是
+ F, I2 F* ]2 {2 x- U( A* V
  i0 Z6 v; W7 @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ u4 S0 [" b% j: g

& W+ I8 g9 ?( m/ g) B尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学% M" @, L8 m4 M+ r! O) f
" L2 B0 r2 U4 q- V2 v0 r
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* e# d/ v1 B! v
4 W8 F. q1 c7 k5 p
  (三)
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闻如是- m8 Q% [! O9 \8 `$ o$ c+ J' I

! v' N1 O1 N1 ^) @一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落- b5 O1 s9 G6 v: L

- I: ^) s5 h5 u# a7 c- S尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
9 Y* `$ Q) T, G' i! @
& x( q" R3 V! _* S世尊告曰。如是。童子。快善眠也6 b5 {- A: o" S9 Z4 W; H

+ ^( }7 ?% W& T$ [3 V时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠- P% [0 o7 x' N& n5 @8 V+ W

: c+ Y5 s# D* v$ V% k世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎+ x. i, @3 T8 x
( I% q& ]$ M/ k8 U$ U; j- z
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠* A7 d: J! t, i

7 l! p* X6 E) t世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
1 t, p  V9 [. X) Y% _9 A: K
' w( F4 W$ }1 b8 ]. w长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
3 T, Y% K( y$ a% H$ }4 x1 g  N0 a* G
5 i, W# {) O1 Y; N/ W+ I+ x' c世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎# R/ W5 e; k- P3 C: y  ~
7 S9 w# E  b" m. ~# i) G7 H; d
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故, T  J* T+ V: g9 s% l7 S* E7 D

7 ~% g8 U' y5 @世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也# d+ T: K7 K  h7 |" ]1 N; Y

8 A% R$ l7 A8 W8 Z7 H0 Z2 u是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠  D4 A& s# V9 r7 G; J5 p' v8 a
; g- p# Q. Q1 d0 y; T
尔时。长者子便说此偈& z) @4 H) s" R( h; i- r# ~4 ^
* P  x& E7 E2 y% e. ?9 g
 相见日极久  梵志般涅槃
& w( L" J  |; O# X  n: B 以逮如来力  明眼取灭度- k2 g7 C! j  S: Q* o# c, t5 M
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
2 S& F1 L9 S) h  l5 K' m5 x 如来悉分别  是故得善眠
9 K6 c) z7 U( |4 w; h0 r 自归人中尊  亦归人中上' K5 q7 f! p9 _2 [1 l8 a
 我今未能知  为依何等禅 
$ _4 i; ]3 i1 F6 S( [9 B0 e+ `9 W( c& Z/ [6 q4 e8 Y" L$ V) i
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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, H! l' o, i9 g# Y0 @+ N( h5 a  (四)" l, w9 }7 T0 B4 S% G5 b, H6 C
8 g3 P6 I0 {. g' @3 ?4 R
闻如是# o0 p3 w! Q0 e
$ T/ U8 H- u1 }  g" e
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱: V4 u; t) b, s8 R

0 [. R) X2 n/ ?9 O) U. l尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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9 r8 S6 C" N) \; c是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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. n* V9 F8 R0 s; q8 x世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
* k# T1 N9 y* @$ Z+ |5 r% c
) N1 R( z9 `4 k5 ^3 {/ G- z世尊问曰。由何命终
" L" U& i3 u5 t2 J
$ w# @5 P( W; I; L梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终6 l: y8 D. c, P+ V1 S

7 ?) h. P3 Y1 \' D世尊告曰。当以何方治之! C0 D' L: d% C
! Z0 Q1 i% U6 ~6 a# D" G
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈" \1 H: [3 Q- x  I; }
, V: q6 N5 w+ U, Q5 I$ ^4 l
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处, P$ W2 \! m' q% J/ q
3 x# H' f4 T! R7 ^
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处* @4 S2 U0 c4 C
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处! S  f* w. a& b$ p  a

6 q8 \9 Q7 G% W! J是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也& K; C. r0 c: Z9 H  a

# r" e" r. `8 c+ o' A世尊告曰。由何疹病致此命终; m1 j: j' s; X( z3 `8 h: B

+ s6 R1 x/ u- Y  ?# @# t' x; {: y是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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, {  f; b# v# b* |世尊告曰。此女人者。由何命终  y$ o7 p2 Q: T. T; F

3 V3 ]9 w/ ?2 s6 P梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终( Q% g! f5 ]) A

! {4 V( I5 c9 S  a; O- b3 s- `8 `- j世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
( K; l7 y1 K  T  u' y6 Q. B7 m# W' o
3 D( _/ L$ q2 d5 j+ j- t. C3 p梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差5 @, c" v1 ]& t4 [" m# u# k2 d

. `2 S  K$ B+ f( I# f世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处( g2 q2 i5 B; c7 v7 J

! x" E6 N* l8 ~3 x! ^# y梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中3 ]" [* ?/ X2 D* j

4 I  Y5 N# ?* `- s7 Q' a- f7 k世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
- K8 t5 i$ ^& B5 H0 o
1 L" J/ z/ x) W7 n6 ^是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶$ a# R  ]0 B4 j

' I% ?. Q3 S. @是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身7 ~. |( ^% d, g% ~
, B5 p  ]1 P' u6 q2 N8 e- Z( f
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终# S0 S1 S+ R$ R) W" `. e! @

- \6 f9 G( j( l$ l4 R  W梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终% ~" s- Q# }: K$ x9 [  r8 H0 L

" y0 [. b: k) `世尊告曰。此病以何方治
7 I* u: ^7 T7 v- }
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

) Z$ W" }& X6 W) ^. F梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈. r: D8 C0 i* h! T  C- G! C, F+ r
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处' Q! U2 j! [. O

& ~, |. t& h' x, W是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故* `- `1 ^8 @! j! E
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言( _' o, Y( |: T8 G/ x3 Z7 K5 }! }

% l! u( a, R4 J: M$ F( l尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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" |: K/ n' `" e% N& ~# r是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病8 ^& Y; [# w; [/ f

- H6 G& B% {8 n2 ~6 L  w梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终8 p' e& C* J1 h% l
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世尊告曰。云何当产之时以取命终
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% Q* P6 t9 F6 V# w1 V% u6 J/ f1 H梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终# g. G1 n: ^7 g

4 `' F" W9 o/ M8 a9 h4 M' h世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道3 p9 c: h& u" R; A) J

3 v( |% |' Z6 l世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理" R6 i9 }4 i+ _& y0 b: D0 W; G# q3 }
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中) R( h8 {5 k0 F' Q0 t2 H6 D
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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. p. q  ?$ c, M( k1 N) s是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终4 [. K. ~1 |% b

5 @% p  W- @8 \" `  \8 U梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终$ x4 E2 C0 ^( t# ~, q

3 M) I( [4 o6 w" C0 b世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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: T" H+ u6 a# |: N4 Z9 f* g! n是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应1 s6 g. |' j$ q
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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, ^7 W7 ?7 \( L/ T9 r; B% }& }世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上, g2 O& q5 K& E6 B1 ~( ]

$ E6 d! p$ {7 d8 |- \+ F世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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* q4 i9 ~& M9 z& q8 N) X$ l# ^世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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+ b" o/ Y- D/ x! G1 ^是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终/ X% m/ q( @' O  Z( F6 a7 M

9 V8 J$ \5 f: J7 H尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶! {0 C% c5 x7 n7 \  y+ K% u
) w) F. q9 U: f* K4 a2 S! b
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
: N$ z  {- D" ^! `3 {% h; S4 V) a. v! u
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也0 y6 c+ |5 j- W6 a
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本* F; p/ k) Y$ M- z
+ J/ n6 i+ C$ W- J
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣( b0 W( k7 H- L

; y/ x7 e5 ?) P( w尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次. L; J8 j$ n# k! H+ Z+ f& }
( T. `- m) }8 e" |
世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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6 ?! ^/ O2 @5 |* _$ G, [) x尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉  l' G" `7 [5 x( a: [" J( W5 S

* C5 q9 ?! y- R% e( P) r8 e尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法, M' q8 l; ]5 S4 U6 E4 [

6 W+ K  V! i& O5 z+ {( s' m世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行$ B: J3 H3 f4 N. _
% T+ X+ D' u* T' s
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风& _7 b# P* `' ^8 \
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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. J* C7 D; i' |' Y0 ?6 f4 }鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界4 U) ]+ L: H, d& U) k* w

* L; Q3 F: ^1 `1 g& ^# g3 o- f0 Q鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界' Q# }) X1 h2 P4 X- ]7 H, n3 Y

, i+ m5 U% |9 K彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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( T0 l3 J8 t: N/ w2 M彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种; d# ~; g+ A$ Y9 S: r3 L) u
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种; M. F' h8 u* I# W3 d3 Q

# @& B; b& N! r云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行* m4 T% X: x. `! |' T
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(五)
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, s6 y' d1 G8 C( V闻如是5 l7 t. \/ M2 f* ~5 a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本; ^: |, U4 w) J& A( W5 ]
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本3 R) F% z( ]# [" D) t# v7 i

/ v0 e/ p- G. o4 L+ S" k$ m2 D复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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2 j* t  J" ]4 Y4 l复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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8 e( ?; C! G0 j若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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" P* x( y' Y2 B7 E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是1 f" v4 T' Y8 V0 H# P7 X: `
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘/ ^2 s( U6 m) Z. H! @3 i+ z
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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4 I% a2 z! b' i% p尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐; i6 _9 a* D) L) ]2 K1 |6 z, ]8 m
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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世尊告曰。宜知是时
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9 w# s% M+ c( Y/ Q% o" q# ]9 d2 r时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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8 h' L( S+ Q- \7 p/ m# ~5 e8 Z1 o' ?  b王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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4 e' J0 ~( q) j云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世# n1 ^. ^: Y1 ^/ \0 J: k, p! W; D
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学2 `. H0 ^& t) h2 k5 P1 g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ H0 j- D6 l* Q) ^
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  (七)
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闻如是  }8 v# T7 T* h0 `

1 a/ l& i+ w, f, a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" K" G" g& u1 ~
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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2 q1 P+ w' v: [% o9 @; |彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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1 H9 O( Q' W, g, G1 @4 k0 G彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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  b; Z5 G. D8 ^3 j$ W0 `0 [彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门" d$ D/ c: I' M$ t3 S

' Q0 Y8 B, |  O彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门9 _) ]- }% ?: s; a( B* T
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
5 x9 I6 O4 p7 Y" a' [% \3 U 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ @' Y5 Q6 b% w: V8 c/ {. Y! n+ f* y3 w
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4 D3 b2 v+ J9 \, L& n' R  苦乐品第二十九  J! H3 y: X' T9 j4 V" d

5 g$ {9 n; v4 H  (一)+ \1 b+ Q( v+ s2 v2 \& c

. w* j" k1 r; b3 G2 N闻如是
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; P; d& O+ v: {8 r7 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% W5 P9 K" W, [' K( w

, C0 m6 w1 e# \9 _; e) o尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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& z$ c! d* \( ?* b云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐8 _6 _! e$ |# I& R$ g8 r! h
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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  T1 @( ?: `1 m6 |3 u2 ?9 l何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐( i" d$ ?$ _7 N0 M

  W% h6 @$ J+ j是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐5 T+ o3 ?4 V/ p) O
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐+ k3 f: X2 \: E; ]! i. y9 C+ \

' J. i+ V, ^2 `1 Q0 s1 m# z* z比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐$ h+ c0 P' U) i: I) e- t- d
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐" U$ u; x2 a. Z9 l- m  I5 l
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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6 s2 K2 n) O, q" X世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)% d4 i3 n& z. z8 {8 j$ Z% k9 B  W7 M

+ k- `0 `4 l( i2 X9 d1 I5 ^5 K$ r闻如是& W2 v1 ~$ e9 w+ J

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* G" x' [. Q4 l/ a! I尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐7 I* i* h/ K* |' J+ g
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐8 ]7 M+ |5 H0 R

7 r1 K( |/ h0 r# S. U  z+ G彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐6 {7 R+ G- B. b6 t/ }
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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" }* N0 F4 F' e# B1 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& i: u5 N# p/ ?4 z; l, D
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0 ~6 N) a9 q5 }" q, ?" I$ Z尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福( w' c3 U. a0 n$ ^; F

8 H2 w' F! c  `1 W: h. n* k尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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+ K1 Q7 }! E+ A诸比丘对曰。如是  r3 Q% V0 N: k7 S

* {% g2 e/ u+ @世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等9 @3 O9 K: B7 j* z% I
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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: S1 r" g& z2 ^, j5 o! ^7 V复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福" [, L: L2 [& B7 R' C4 M

2 V$ G# T3 H& n$ t比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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1 S1 a! m* d0 R: C2 w比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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# e, @  t# ]  N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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