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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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, i% ]! M+ G8 F$ x4 \/ R: a闻如是1 B! j$ t* I0 J9 S& F# M% u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。4 ^4 \$ G* u, p, ]6 ^

. b! [4 }8 i$ U- `- v何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生1 v: Y$ O/ M7 m. ~
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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/ Q1 X9 {% j* q, X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ w1 \3 n# V( U

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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: H# V" M9 X' C8 W" U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# a# R! f: x3 D0 a: w* I尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知1 i/ e6 h/ H" N: S5 a
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。: J2 e0 f8 g- _/ u- w

$ d! E8 p2 b: u1 w彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。4 ^) \9 Z0 e+ e6 [2 R8 C

+ V6 v0 ?4 W+ |* X彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好, y9 a1 f4 o. q# k+ `. H

) F3 ~% }8 Q; M2 F是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' F" a4 o7 E" ^  T
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" w; F$ V9 q. K
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。( V8 W$ P+ }& z, v4 C+ k8 ^

1 N* x  `( q/ y/ q( i) q彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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: E# z$ t+ N& v: y彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。* i  J5 ^! f- A% @: @2 |7 b5 Y

5 _* N6 ?. b& O1 R% l复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学. L  X0 I& M- T( g

- r- x/ I. l7 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" Z! C( i% x: ?+ w; [! C, }

4 h* I) w& j/ I+ p, o 谛.饶益.阿难  重担.四生.结" M( s7 X$ f% w# n" R$ c" F$ y
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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6 r% @* C/ E6 w    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 p2 S9 M" l/ g7 e& W% n  四意断品第二十六之一# D9 D! b' Z% p: t
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  (一)( j1 d$ z+ n  Z  C0 e7 \

) Q1 s5 Q4 k  C  }* d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! l; l# D1 t" m& G9 i$ p$ u尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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1 ]" O( v) m2 s9 q1 R( S- I无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学4 K7 M" ~2 x, [0 F2 S6 d
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' V9 [" w3 Q- J+ L

4 h  j: f2 T: i0 {% g% L9 G尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学" y4 `+ M1 O8 `! _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ n3 U) R. @( b

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# ?& Z$ _; q, \
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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7 I- n2 h( a( Z无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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5 e1 K$ n9 |1 z/ s% @4 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ V+ u- t: S! Z! g  d9 e

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闻如是
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- C( g( W5 {  K/ z/ k7 U尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一$ o7 b( \. b7 f+ A2 @  I
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学, o" L1 F3 N- E4 @( u. l$ a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 j9 B3 X, b& K3 q  a
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ N; T( a5 ]! q, i% y& D6 v. x3 f
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明) z# y+ X- ~! a1 Q. j
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明6 y. N6 O' ]0 |0 C. m* Y
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇+ ?* O1 O8 L* A' H* _& y

$ n- b; ], {! m4 a2 a彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇$ y+ H) `; Z: F% r' |
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明" u' }/ @0 r2 t9 f7 w0 R
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈9 o# h4 t  u& j8 e) H7 z
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 王当知贫人  有信好布施
/ g$ l" {4 P, t* ~! |9 X% c8 I& h) V 见沙门婆罗  及诸可施者9 u2 Y. ?1 y: \
 能复起迎逆  而教于正见
" f. B6 u  J0 t# @5 l 施时极欢喜  所求不逆人
3 h) }7 R+ D+ q. Z2 c3 ~1 F 彼人是良友  终不为恶行0 d+ U# ]2 G0 ?
 恒喜行正见  常念求善法+ k) Q2 B1 y& R, z. s
 大王如彼人  死时有所适6 ]% k. {4 B. z$ h% k1 u
 必生兜术天  先闇而后明
4 r+ R, k# t8 I: v  v9 {- k7 P9 Y 如人极为富  不信好喜恚, h2 u. z) K+ _  T6 ~, Y
 悭贪心怯弱  邪见而不改5 y  f/ G' l2 ?& G
 见沙门梵志  及诸乞求者6 Z9 N, l; }/ y9 ?+ U! S) q% f
 恒喜呵骂詈  邪见言无有. @. X9 ?, l( t1 K
 见施起嗔恚  不令有施人2 v$ Q$ z  B0 K
 彼人行极弊  造诸恶元本
9 X+ J1 b9 x. u4 ` 如是彼人者  临欲命终时0 ^$ ?  \% M* F- ]: N7 y# J, V* j
 当生地狱中  先明而后闇5 x. ?3 J+ P% V# |
 如有贫贱人  无信好嗔恚
4 Y8 i+ d) o  M8 h 造诸不善行  邪见不信正1 V, o: r8 F0 }7 F3 I. o6 c. D4 t
 设见沙门士  及诸可事者
5 t2 K; N6 N! U& ^ 而取轻毁之  悭贪无有信
' p2 q, V: ~% v4 c9 h' B+ ^ 施时而不喜  见他施亦然5 k; |' ~- y% a+ `
 彼人所造行  所适无安处
' C  b0 p0 d& T7 W+ f0 W 如此彼之人  必当取命终
. P( Y9 ?( ]8 v* J; l! D 当生地狱中  先闇而后闇& ~1 a/ `/ e: ~6 _3 g5 K
 如人极有财  有信好布施" @1 x! v5 G' f3 D
 正见不他念  恒喜求善法7 |. e" g, |$ X% B. b$ F
 设见诸道士  及诸可施者9 ]( l5 P- \& I! G& `# s9 s3 M9 W7 O
 起恭迎敬之  而学于正见) |2 n& F' D% I4 b5 c
 与时极和悦  常念于平均$ c8 B$ O+ K' M9 ~( k0 }4 E8 M
 惠施无吝惜  不逆于人心
6 i& x( L7 S& x7 A3 M" j5 ?$ o. S 彼人受命决  不造诸非法  |( _. d2 @. _. I$ X3 ]2 H4 \
 当知彼之人  临欲命终时
5 B. b. U$ J: A9 s; o. b 必生好善处  先明而后明 * d3 w# I0 G& K

9 S6 k! s; _: t4 |$ r" A是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
9 b8 s4 r' h6 V+ }
& J" L4 S$ D% i- G尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行; `4 q% _% A# t7 \

* V. d8 n+ W  z. Z$ A- b; }2 |  (六)" M5 n3 D2 C% `: z$ u" h/ m/ G
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 }* ^9 p) U* M( `: i/ G) G

) ~/ S; E  W. B( V. t! R/ E尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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, ~1 O9 l- T7 F9 E  t/ I5 y: q世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面0 D" d" g& S% O
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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6 x; }  ]/ D' Y世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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尔时。世尊便说此偈  A0 o" a1 H% M0 ]0 @0 V2 B
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 咄此老病死  坏人极盛色* ^4 s! k8 Y& T: t" X
 初时甚悦意  今为死使逼
. Y4 d2 P% g3 A 虽当寿百岁  皆当归于死: T* D1 r; A. C7 J0 a
 无免此患苦  尽当归此道8 o" J$ |* V5 c( o3 F$ P
 如内身所有  为死之所驱
! j) J$ v0 J/ j 外诸四大者  悉趣于本无
  h! |: P' D! B: x4 w 是故求无死  唯有涅槃耳
& Q2 t3 k- O4 c. h3 P 彼无死无生  都无此诸行 $ |' z/ L$ N' X: {7 c
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尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎& H0 H. F- v1 F1 P9 w. s: C

2 B3 ~# @5 ^5 i( m' G) M" {% m世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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尔时。世尊便说此偈; S: G: M; g# h) [
, D6 y5 H) i+ ~" e
 诸佛出于人  父名曰真净2 a& G/ N6 F+ j: U( R6 F
 母名极清妙  豪族刹利种
. ]; I3 I; O  I$ z 死径为极困  都不观尊卑' [5 D; r( x/ b/ h1 l
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
6 J2 Y5 m; b; D& B" f8 b6 g+ P
5 g8 X+ [0 {+ h& `! v- p( g尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
: m) x2 Z: ?9 M, F% t2 e0 ]; m
7 W2 [+ ~. ^7 S 祠祀火为上  诗书颂为尊
( M) _0 h: Q2 I" i/ z% O 人中王为贵  众流海为首! ]: K1 l- y: B% n8 ^- c+ a: G. }
 众星月为上  光明日为先7 c4 e1 @6 @) F  L% W, ]. I8 Z
 八方上下中  世界之所载# s5 T# K8 V8 O$ H1 N0 Z6 S
 天及世人民  如来最为尊
+ J$ r+ A! o, c+ W+ _% L( b9 | 其欲求福禄  当供养三佛 6 i4 M! D# |' m. I4 @7 a9 I

7 y& x, E' I/ ^是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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5 A7 n6 J- A+ ?, J8 N# N尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
9 X  b% _. H4 W5 l
7 W# O5 Q4 d0 r8 t  B* M) I0 M% Z若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
, k7 Z. q$ U4 ]3 |; y/ v- N
. h4 u  n: V6 v1 {9 q* Z  r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是/ D0 p& g- @4 p. t* P

- r- r, P# T) u' t' L* g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) g( N- t: Z3 v9 j9 P- Y  e& e

5 Z$ R* C$ s2 c4 F尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病; j2 b  S& G5 L, W6 h

& f2 y4 ?+ n" Z& j. t2 h是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具. p# W3 }3 r" u

" }0 o+ ?8 v: I$ A. [8 @时王复告曰。此诸象马车乘复用为( j  m  p9 ~* _* g4 _
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命; R' y' _& f9 @% \4 X2 s

& g# d, P4 \5 \8 C' e' {9 m! e时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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此五百妓女亦用赎命
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王报曰。此亦难得
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; Q& y" ?% P: d. h3 C时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之2 m% j8 \! z4 v" A6 d

/ {9 F' \$ y& D9 G, w% K王曰。此亦难得3 s: ^+ p+ f/ S! c3 w& |

( b5 S% g9 U1 y; [6 J8 y大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之# R: u) b6 _; S# q5 ~. m* T3 n5 _
& C( U& ~4 _" P6 e; k1 c7 N, c
王报曰。此亦难得
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大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之( Q0 r2 v; q/ ^! C

; P6 m' W- ]5 M  B( O王曰。此亦难得% }" a" w' _' b2 s6 |

2 `) U, u" O; P, W  S臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之& f* @! a) ~1 I3 T* u
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王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之" V4 }- e2 x+ g3 o: y: }

& f; [; I" i8 A: O; g  y/ C王曰。此不可得
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- `+ Y9 F: k) w% J大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
, H+ B  p! P2 L0 H
# f; ~8 x( K* Y! O) ~3 N: }. c0 x时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出- W7 G$ J3 ^- e6 R: f/ n: Y: L

* C; s, N$ T( _4 y8 X: l时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也& K3 z8 n) t: ?* X

9 w1 e: N: i6 B0 q: O9 E时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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$ a( C1 t# L- G& W是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死! y# ]* w5 V3 |7 E5 w! J

4 Q, r4 L2 n% k% V3 j* T! f6 K时王问曰。我何故愁忧
5 _! V) X  M% c4 P7 H
* F* v. Q% \" e: C5 C时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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6 _$ B; f1 m+ h5 ^是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便, o$ J  t# X5 p& [% D

" Y1 E2 q: X8 f/ t0 e; j8 D& k是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐+ ]9 a& C" w4 q' p7 _. o7 [/ W
4 v; b& g8 p0 _9 Z7 s. |
是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身8 {4 `3 g: T: }6 @7 u; c& ]5 G

& x2 v( _( d% D+ z2 b3 [4 X- |王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终( b8 f1 ~0 v, w- n" a9 Y3 O

! ]/ r! h" K! E) H% e  I世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
6 r  k. W5 a" n. M" K3 Y1 q3 e3 }4 M9 s6 d; k% p* ^/ V
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺2 y6 D5 f% m) e* Z7 N
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在) d# n$ p2 N% z* P2 I
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去' {5 Q* T& T# K! N

) V2 |  f( c& o- i尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行" h" X+ w6 @6 h5 ?" Q4 A5 I) r
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是/ R1 X6 x0 w  C- g
$ x  w$ x3 I; A6 l
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. H) u1 W; k, K8 Q

- r% g8 ^  r, H3 v( j2 e1 h尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊' s2 a, Q. L* e% J" C+ F# r
  k% S/ H  J/ }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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3 p, o9 C* ?/ k; C, X% x. d闻如是
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# h/ \; g* M- L4 B3 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 q; V# v7 z/ R( [. R$ j: B5 f
+ c$ S$ c- @. P. [$ T  l* T
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃* G# |7 V& o% I1 V% M3 j

; w- r) R+ f0 [' X' b尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
1 E7 ?' w# f! t  Q( |! k, S# N/ P/ t+ z- l! s( E$ v
舍利弗对曰。如是。世尊) h$ X- S. }4 A

" S; A8 r7 C5 C( t/ h尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
1 M  r0 u. X; N" k5 a, D& k0 l0 w$ H3 H( F' D+ S
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之3 @4 `- D% p1 a6 }

0 \) K" W+ ]  L+ h. K9 E9 t& K/ v诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教# t+ ^# T6 y4 |) `
# v$ a- n. Y  T
舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
4 I5 O3 A2 w  M) a, D! f
- J( H( k3 d, g  z8 f" I是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀' T. ^; u1 z! s" b: E

$ Q  A; Q2 a9 [是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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6 y5 C9 Z" x8 Q1 W- p! x是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
5 a& q( |; E+ L5 s( O+ d% u0 U2 c! o4 F5 ?& B
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝: b- z8 [+ U9 O! ?% z3 b1 v. b& |& Z; v

5 l- |2 F7 P1 s# i7 O时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
/ }1 i% n: r! d: v' i3 u& A/ M
目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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8 P# ~: ^  w+ |! @+ |  I. W4 _舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
( J5 g/ ], l& O5 W$ ^9 q
. t# `) x1 o  b; u7 N目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃3 v0 E2 x0 S& m: l0 C7 I

) W& U8 l8 E: ~& v$ B尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
7 J9 M) ^: _9 ^9 _' r8 H; J  g4 o! U) e1 |3 M3 b
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
& `. V3 e' i2 `; N
& e. h7 g9 L1 \8 B: P/ K/ R7 b& m是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
3 n: s4 y: i7 I3 t0 a0 d0 W, @& I
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
- L* j! \: x% u4 z! n) p  h4 j' j5 n" S+ D1 r  I5 G0 K* V: G
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫7 w  B9 o/ o  p+ ~

5 N. T# D2 }6 P0 w6 F4 h# T' \世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议$ [  U5 ]; D5 e) _$ h0 M* k3 _: H
, s0 O4 r: \+ V& ?1 @1 z
舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度' L. L* g5 h6 v- ~1 ^

8 S& |0 ~3 J/ h世尊告曰。今正是时
6 n; R% Z, f) Q
0 k, \$ R+ S9 g0 u* s4 l舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧- S" ?: X/ o2 z( x2 K. J& u( V: j
' R& K; d, C5 N% w# C% Y7 S. L* F
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
/ t2 f1 w$ A4 e7 P' o0 z
0 e/ R' \6 l  b3 b- {& r) m尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去4 w( M2 y4 l( a# h" Q8 w$ F* |

$ b( \5 G' z8 F$ A2 W/ t6 J. z当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至. ~2 H! n2 q! r- ^5 F" h9 L- V- {
: `5 q$ `3 ~; |: K  H
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利3 a( ^. I6 b6 F+ H# _4 y2 D1 d7 [

9 z' z  v+ o4 s; X/ {舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说4 S% x; I! \& m7 V- D# q
8 E. G. J, s! X/ W, y% c' w# Q% r
尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净3 I9 [5 w( Q$ }" ?: ^- a" _1 M& z

: G* C5 |' y& j4 G5 r是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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/ ?4 q' M" A. I# I/ J3 {舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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) _& {* C& @) i6 e释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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7 k8 @/ L/ {( x$ h3 ?0 q! z% E时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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/ U) J% w* l; W) g/ J& n- V是时。舍利弗默然不对6 W, ]1 I3 O" d2 [) N5 ?

3 i% r0 w  z  {3 h- g" O: x时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦6 T! f% r. P$ v: S: }

5 w, @6 Q, q( `- F是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉0 ]% U: Z2 j  |! @2 u
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊- N5 e! _* A" p* y) u
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者% o. T6 j/ O) u) X$ D
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心  b/ }! x5 n! J9 x7 p$ b

' q; u) D  M9 w/ W2 Z9 A世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎. W) E/ H9 Q3 W* F! Q) D
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阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎8 x8 x& U; m. x- _9 K. \
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎, X7 N% z* {) O+ y; [2 g" P  m
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尔时。世尊便说此偈7 p/ M5 d$ |, Y" H, |% u  N1 d

  k: G; m0 `; i3 m: E 一切行无常  生者当有死
/ Z# t& n% X, Y8 w$ S2 y3 ?  j 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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* ?* O+ e8 E, l. Z6 Q3 ]- D    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译. ]6 Y9 M2 R# }. e  a. c+ k) K" h
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  四意断品第二十六之余
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: i3 N4 p1 Q. D' @: d# F/ ^世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来0 h( O: k# r  K& p( y! a

* D. E3 R' B5 D! }$ J阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手  e0 V- c. q0 \5 N' V1 S
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者' W4 H! ^; P; X5 B6 I

* f) G7 [' h" v& V6 w是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对2 J5 j. S3 |7 S) w/ d
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报" S: o' X5 D2 @, ~( q1 K) Y
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患* N, D  x  M! X$ k4 w  K! `6 L1 `

0 v: `1 X, E7 ^9 v8 Z6 K# M/ ~  C是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化2 s! h! g9 @& S; A% q0 o' H% R6 ~5 \. i
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度1 A) F& m1 ^. R* C% l5 M! ]4 q# t
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上8 B1 a, G: g* F2 w9 o/ {: h" O8 o

* f. r! R' F9 M( p$ F/ p% I3 O尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上* _- Q' w+ K: M( ~% ^

3 Z8 L% x: t% |# F" c; L# b: I尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道7 Y: S- M8 `. Q$ P$ U7 J

* d7 G5 o0 J0 h5 ]' O尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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! m+ u1 k( D: Y. r- @尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利5 u# l2 b/ [4 F, E4 i  ^" {
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆# F; k; _; O: r0 H3 w

4 J$ I  b- I: c世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆1 n7 Q7 n# H6 u4 V. ?/ }$ |

& y/ U7 I  `# V, F2 K% ]3 _阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆  k9 u( W0 p1 d' d/ h0 e
3 r' c  y2 H: q/ b# B
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆' i& @# ^/ ^9 C  @
6 R  _3 t( o$ \  N6 z: V1 s0 s
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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" f/ _! z: @/ Y+ N尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行7 {" }% }, z) f+ ~/ w" r/ L

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9 y# ~! d# B: E7 @7 a8 u, [3 V; o闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 Q" O/ u( G- u. o7 e# o* i尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
* ]- j/ K7 i0 ~$ k3 @% Y0 ~. A* _3 |# }
是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃5 p3 L, `  K/ z: F4 ]  j
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕% A1 H" ^' `+ Y. M! R7 T0 [

+ H8 a; a: K8 n2 i; v& n是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处% r& E4 c3 ^, ?! d
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在: ~% a2 K1 T1 ~! T7 r

) h5 I: e/ ^. N& K% o尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪* w, `. I' ~5 M/ Z

# R5 r6 a; x* M; W/ c7 i诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在2 t( U$ X, j+ d+ e
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在) M8 D' ?. N4 ]" O9 O$ H

" f2 h+ B: A& M7 G: g' _, g世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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5 m& y' J( v2 N是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛* I# [* R1 I& m8 |* L4 n* f
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人; k" R0 ^- S; M/ ]# J8 F9 u
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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8 A: W0 f2 Y8 ]& x; k$ v+ M尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行7 i; H+ M8 c* b/ `7 R0 b
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 四意断之法  四闇.老耄法
- L7 \$ f/ x* V8 F/ F: O 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' i; h0 T  H3 V9 e+ }/ }) V
5 |' w6 u& e. Y, P$ o' r
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
# [' t; p' `. ~; I
0 D: T& H# f: y! k5 @7 L2 h汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净" ]3 d& i; H' S; H. B3 v

# V: \$ h  s2 b4 F汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室% \/ u. L5 r! i

- F) A; _$ F# I3 p. {5 G4 _世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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; m, F+ D6 y/ ]5 R云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛! l9 O* I7 l  m) E6 z# [

- @; ^+ M3 k2 i1 J0 ?1 M' n# \$ M9 z云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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5 o3 `% N3 A+ }4 y) @+ y尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净( ]9 Z, N6 s2 E" i
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地9 N' ]7 x* @# v$ e
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: C  V# H( N, l. L  (二)
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- i3 ~" T( |. m% ]闻如是
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8 F. [6 N8 e1 G- `1 |& S4 R9 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ J1 X5 J+ c+ j' p% P- k& r* V

3 k/ n  L- V8 }尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲! |# \- y9 B/ U5 u3 |

6 f! R( r4 w2 U: Y9 P* G% ~8 r尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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/ X9 V3 d% t) d0 v$ S. h$ }) z! p: e尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊' s3 n' o2 \9 b" T* }

& r  l! U7 M" o- e尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟" e5 \: R( b" P# d/ P

: w7 C9 e: M' \比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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+ }& I  @4 K6 F1 Y今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违6 z1 W) ]# y3 }

' S" q7 |% }! D2 n, X9 j0 t) F此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼5 a$ J- ~9 n- ~% z

+ t" @+ o9 [- T. Z诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(三)
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闻如是
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# M- x+ _- b" {& ]  e3 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" D+ B$ p9 D8 E$ L
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶9 k( Y6 `6 {: \# t

7 a* a8 G5 m3 A$ W) e; h% `0 R5 J长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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* l, T" _' L& m" [世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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) a* x  k  P# g9 c8 W长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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- e/ Q% x8 A9 Z长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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4 H$ j! c; Z9 P: E4 n4 e! ]正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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  p/ S9 E: U" V! o2 m尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学# v  k* a7 K$ u

# O, ]3 S2 _( F5 \尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行/ ?6 n2 F* ~$ }/ h+ _
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  (四)" Y% Y* l$ K! x- W
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学2 R/ k% f! n' f4 _
2 e& }) {( o+ N# }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是7 c! l- D6 \7 v& ^  _8 H/ F9 o8 |
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道4 z- j) w7 E! \. s! `
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着- U& O  ]" Q5 {0 w$ [$ w+ X

! {' ?" z; _* H" Q/ P复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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1 U1 ]6 N0 V2 l" t' D复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜/ L7 C& X1 j  S

$ Z4 T) m" B/ H  S  Y- z若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学- K! k0 F( {3 Q1 M2 d. ^2 C; Q

. b+ h0 U5 `- C5 [! v: Y尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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0 Y5 x  R9 f5 ?' A( J: Z  (六)2 l9 u# b$ l, R% ?1 a( |
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闻如是% w" s" w, O' A( ]+ S3 L2 x8 A* I

$ `8 {( ~" h8 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# T- c; ?; s' S+ X6 L' O

- R9 d5 `+ n, Z7 A1 C尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏) H+ X- a+ q: W" M9 c8 ?

  ^- e$ u5 @( T0 d9 d( [9 R2 H如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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6 `8 j- V; ]( X% z3 S我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
3 K) [  q# x9 L' S2 i1 x' g& K9 H! X! b4 l8 e- E+ t) o/ z
诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏& ~# b2 ?5 x! X% ]

" f* {2 g+ F! K% P4 ?9 B" M如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学; o2 S/ G+ L& V9 S& W! ~, i; a/ ?

* f3 ^# t" x& l6 }8 d1 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 I& ?+ U# U$ U5 g! n
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  (七)0 ]( X* K$ l% e- j

$ V( x# r7 Q; o: R8 z6 f! @闻如是
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7 {2 R* s1 R2 j, M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ ?0 s) H! z& I$ e% \
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈
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1 u5 J1 [( H( W* V; V& S1 d; o, ? 勇悍无所畏  多闻能说法9 b( ?* I- S) i. o% |$ ~
 在众为师子  能除怯弱法
* m% F$ W0 s8 `/ P+ V% k0 h 比丘戒成就  比丘尼多闻
0 _( E9 I2 b' z, x4 d) T 优婆塞有信  优婆斯亦尔- K  H! Z2 K! D8 N" n6 W% [
 在众为第一  若能和顺众3 s' d( b6 D1 P
 欲知此义者  如日初出时 & p8 `+ i/ @  d9 U, D3 G
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是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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: {! X. V# m% ^: m: w8 q; Y) B/ E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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闻如是9 g$ y0 v# R- W  _1 h5 z' e

3 X: S+ X# R, g& W$ B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- j8 k. I4 e) V
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙* y# y+ y# U2 J

0 ?$ S/ o3 Z0 O9 w' S; V比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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: d0 ^% B6 C, E& j! _  [; v比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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, T4 B( B- _, |0 A若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上. \9 }; I2 H: s/ w/ M# }
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心: n' j7 ]2 u/ `

- g. p' D4 w" `2 W; ?3 V/ N是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学4 P8 m( ]: [2 M' H' X- t

8 ^: g$ ~- [: e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 p8 Z% y! u7 [  R5 q

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闻如是/ \/ w' B& ^- p

# Z1 E4 M) M5 s2 _1 W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" S3 k5 s: g( E5 b尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 |: x$ A9 S. W# J

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; J7 z$ v" N7 F  C: j尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到# a9 C# _1 r, [5 ]# D9 F0 U

  Z4 |! A3 M; f4 k7 s$ h4 l7 g% X& [彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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2 g3 e3 G5 @; f# ]% _彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人7 y# J, m, X3 G; V
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人' ^9 s8 O" w% B" b. J
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 g# r. }2 X% I8 [+ M& K

0 q% `$ X) E: c$ n& p) S增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译% n; Q* ?" U5 Y+ j) D* U

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  声闻品第二十八" U0 I1 ~; G) g  Y5 L8 }
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  (一)
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$ Q! x! \3 S3 M# \! _* w; k# P" D. k闻如是
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0 L1 H" u2 m! P# \& w+ k' P- H一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱  A! C3 C: R- {! H$ f- E' b
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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; e# [1 ~0 V1 w3 B7 c长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众& a/ F6 {1 e3 K7 I. e2 d/ F8 @6 J
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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) t( Y% s: z3 V0 u$ R是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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  m+ ]; y1 N/ \5 Z  {, ?' i尔时。长者默然不言
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0 B1 @% t; d* }) l, O0 N6 [* i时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在4 [  O/ h9 \. J* d
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食* a' \  }0 l  x" t. B  }: x
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行% V! p" d( |5 f

6 w: f* l+ I# f2 F( O尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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0 A- T, a6 T8 @; U1 L长者报曰。我不识之2 I0 K3 C, A4 l, q' e5 `
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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/ r5 j/ v0 D$ Z! |- i! R" R长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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4 P, b( f, |/ {8 ~! K时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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6 M( \6 i# x' `/ P# e9 |2 e长者报言。我不识之
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" s: M1 M6 X7 h' q( W: `% q, g) C其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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) }- h- d% E8 e* c长者报言。我躬自见此梵志身# |" D0 A5 j/ ~/ v7 n6 k
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白9 P4 _$ |! k5 [" Q
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见5 S8 L$ U. b! y+ ?8 ^
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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目连报言。我非天也
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长者问言。汝是干沓和耶8 Y. e1 G* S( J
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目连报言。我非干沓和  ~4 E. t6 {# y/ U% J9 M

# m/ r7 S7 N7 f) f, `( G" d, h& g长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也5 o* t5 j: r. Q3 o) y, r( J' a& m% }) X
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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6 \3 E2 N# o! e5 k是时。跋提长者便说此偈, C9 l3 K& F" V2 ]. T$ Q7 D
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶5 G, q  W+ P# N- K6 @8 d
 又言非是天  罗刹鬼神者
; V" w. {4 b2 Y0 V 不似干沓和  方域所游行
" l' }! _0 i1 u1 m, r2 ?: v 汝今名何等  我今欲得知   L) \- q4 _' j( z. h2 k1 B# d

+ E- |/ R0 }9 d( z& }  _5 H( a尔时。目连复以偈报曰
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3 C+ L7 e/ g, n 非天干沓和  非鬼罗刹种
9 h+ [# D' h8 @& n; S9 I  x 三世得解脱  今我是人身; `7 [. }' j. [% \. p. F! a" g
 所可降伏魔  成于无上道% O. L$ c9 g- O) l' @
 师名释迦文  我名大目连 + e  g! h. y& h( N; ?3 M. H" u
, x, l  Z8 ^5 z) D) ?5 [
是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕% i; t" {) x; D2 F, ?6 q

* s+ Z, u! }  |! A3 P- H) [3 }目连报言。我今欲与汝说法。善思念之5 Y) \+ F# B) u, S6 K1 ?
4 G1 c+ t; B1 b2 d9 G
时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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4 ]5 i$ b$ y8 w/ Z8 g 如来说二施  法施及财施
; r6 {  T) |" l" Z 今当说法施  专心一意听 
6 }! |9 n: Z9 v3 c0 p) b6 x, }7 S  S  J2 `+ e# M! a; R2 u1 ]+ U* Y
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行9 d5 @0 b  N6 `1 K6 ~

1 n7 \$ m, P. A+ o# K0 F时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施8 p7 z  H( y8 H' H7 `

! ^& q9 r5 U  m$ d目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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7 c7 x( Y1 e4 L8 Y是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行- [4 F) L1 g0 h/ J- m3 x- D

% ^2 v. H4 j' o4 e是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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8 a  d, @) h/ e8 ^  T 施与心斗诤  此福贤所弃" M0 q$ f% \6 h- ^$ g" V2 i& m$ I
 施时非斗时  可时随心施 / m# V! Q: x( F
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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- t4 _+ d( A$ K- |! i是时。目连即与咒愿! n* @9 s: ]6 c4 Q: n& I# G
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 观察施第一  知有贤圣人
. t' E, J& j; g( V& L  ? 施中最为上  良田生果实 ' o; o, }0 [- q7 P/ N7 f

1 y. N4 N/ z$ w( `时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷- [: t! I  ?  J$ K+ |
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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 如来所说经  根原悉备具
: q, |# d5 k3 p# \4 q 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 9 H( v% @( D, F
/ a3 }: }5 {& O& w4 C; _) o
是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
5 i$ H  t' T- o% N) d) g3 ^3 O. s; u5 Q5 H3 T6 c3 H) e" v
余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀& G% Y: R& }9 V( j

, T9 Z4 R. n/ Y! [$ P* W宾头卢报曰。此事大佳4 v, C' D! E1 a' a

! E1 o  n& _5 \$ ~尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也' Z( D8 M! E9 I( z+ D9 b0 \. |
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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# e" t+ e: e: p3 M是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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  q5 g5 Z7 u6 m+ s' E$ z, f是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也0 P5 P% J: a* L' X9 q: P  N
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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1 j8 n$ Z$ x$ }) C; X是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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( F5 N- W6 n: Y- \宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳( c2 h3 w# P* I; O, T
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕1 z: n3 @( z% E0 Z/ B
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行! O; s0 c1 u) c  r

0 _, J9 G4 Z8 N& a: p老母报曰。此事甚快+ i2 ~4 P- [  L% }, g
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解& Y. a2 t( A# n, ]* U

+ z( s- C2 ?1 L! v& H尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧% U0 o5 T6 n4 P
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼! q# n0 }, o( C4 _6 S" Y* r# m
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世尊曰。更饭佛.比丘僧. k9 N. G9 [; p+ \6 H' S

9 E# n# [( D1 G7 N+ Z/ U3 P8 X母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众9 V! \1 [4 r" S0 m# G) x5 U4 d% E( W
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者) u4 E/ H7 f9 {/ h& g) F% [
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐8 L) [/ Z, @# f% d4 Q

; Y& m0 D- K: s& e& l是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜5 ?$ \# ~  o' N0 q- w) R

, e9 }/ E. V# b/ v0 R尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去% s; V7 ~; [8 q

% c' {7 [2 |; B是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐  f+ x: o9 R% @: o: H
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法' i) i/ K" s. v, l) K: n

) M: K& z1 B) i  ^) ^% K尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利' a3 _+ `0 s8 b" e6 d) t8 Y  T

; j  x0 b' [$ m+ C: q+ b9 N世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福- x7 T, H; e+ m7 a+ n

- K# S1 G8 J, i尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐( m! ~  S, W6 v2 c  b( ^
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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' r$ t- p" E7 A对曰。如是。大王
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0 i  u( z, x( h4 }1 M3 v7 {1 U王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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/ X/ X' @8 L) J( K; f4 c5 D  n尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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: s+ p, J, D. Z2 P% S尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆) D& k; _8 {, J) h

; e! m- T# }- |世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去$ h. y9 e' k$ @! I2 g1 W

5 x1 H9 O2 Y  D  R% U3 d彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 G) Q) ]% z0 n: {4 a% m
# x0 ]( Z" q5 p% g/ x8 g. e/ V; E
  (二)
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4 O5 k% a: A: G7 ]/ H9 G. k/ F闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* v  b& H& O# u# \/ T5 s
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学( }- `4 M# j" ]7 z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  W- L7 `% n7 l0 l/ L+ u1 \* S3 e/ }

2 u. T7 d0 l$ k% M# i. o) X- U8 E  (三)7 f* F* j+ q1 q5 s

: e3 X5 |% \- E$ `4 }闻如是
6 U* e4 ^+ D/ b- N" N, b
. G" B* f0 l$ X一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落* e! K# P9 V% N2 y4 @* \

1 c4 Z" M" E2 A尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎7 |3 Y% z* \; `  V/ h2 q' F
$ G# J( E9 v0 @. v: O. k& c
世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠! I7 J% h" c4 t: N4 U

" M5 @/ B: n: U8 v0 c世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎, S5 M- w; T# l

4 C, [" u; P! k2 U; q; t长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠+ d" T& q, ?, m

+ D6 [: b: c8 T4 B7 _' D9 l: [世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎0 r8 f, \- p1 t3 \

2 m- M, R1 r: a3 F( n长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
2 J0 W9 n, c: L; h1 P8 R% H+ u
0 l9 Q- c, n" a( Z: x4 g世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎0 Y# V/ p4 f. Y7 ~
  h7 B& g4 |8 A% }# ~
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故3 m) r" z6 B; e6 e- K+ ?
; Z2 [( T" P9 J' a7 B7 f/ d
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
. ^  b9 Y- `% \9 Q, ?9 ^1 _, V1 F, o7 T0 U8 q3 G
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
" @; k4 N" @7 P. C: K& q
9 o2 M  T# M4 r$ l, b尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃5 C, ^$ o: _" x) ]7 q- K
 以逮如来力  明眼取灭度% Q, E+ X8 H' ?6 a
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
% L4 o# J5 Z6 u% l, [- Z 如来悉分别  是故得善眠8 E2 u! T( w4 j' n
 自归人中尊  亦归人中上
; Z) u3 |) i: S" s( ^ 我今未能知  为依何等禅 - T6 p+ }9 y. p5 Y2 ?

4 g) C: T2 c; q" Z  a长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
$ f0 k$ n' u. I
& l0 g2 w# ~# r, m6 j3 t尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
; w  d' G' z* H9 k/ P; [3 ]
1 }0 U% P3 k" p! O# k2 N  (四)
" t) k/ _% L8 t1 @& s
2 D- @* `) t1 M闻如是$ s+ H# Z- k! `/ I. o) I, ~

* Y. e3 o5 w9 s: p一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终$ k% g# `% Z; `( Y) ~# I
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是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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世尊问曰。由何命终1 _( A  ~" J2 D- K1 E7 ^* L# V
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梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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# S- M/ ], N$ j4 v5 F: }/ x1 t世尊告曰。当以何方治之% Y3 r, l8 C: y3 ^* U7 t

3 x- J. k  p0 v& n; Z7 `9 R鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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- N: q& M' i. H9 g% D世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处" L- ]8 P9 D, A; b6 Z. e

+ T7 S% u3 i. A* X! ]2 J' k时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处8 w; D( a/ F2 {* Y+ ^5 Z

6 h6 @: Q3 n4 d, U是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶* C( X% l' N2 c6 c
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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世尊告曰。由何疹病致此命终$ s$ c8 d) f; A4 |& z# d1 R

& h+ B6 ^" t) F3 l: Y是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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4 J3 `0 t% M! I, x# H世尊告曰。此女人者。由何命终8 q: d2 p! J5 Q) v6 P! a% N
* Z' `7 |/ ]2 P% A% p) ~
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
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; v& w* v. S/ b6 D世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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3 _+ y  t% u, h3 W/ e  |, V" V梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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& o8 Y& P0 D3 b8 r* I, a世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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5 i; e, f5 F7 U  D+ O$ I梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言0 A. ]1 P7 p9 h, z1 K

. H7 p2 @$ D$ n0 d" b是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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) K1 w1 y" x" h3 p6 Q是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
  K& ^7 |4 Z; i/ Q9 ~2 D* E
9 w* H# j0 i+ p4 L' x, v世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终& c* \4 i  U' M' T

, Y8 i# L& w/ F- K6 }' [世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

" V  c8 A; r! k1 j梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈' ~' g8 V( v# C" s) s# L

, q" |# {6 s6 J9 w/ [+ ~世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处* D, J3 E/ S0 O$ O: U
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故2 q$ N' r5 b7 ]7 z0 T9 Q& Y. v4 ?; |6 t
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言+ J) a8 T. r4 K: Y5 V1 [( R
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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8 T$ Y) c  d! t梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终  \7 P% Q$ S2 L6 t0 I. D0 M
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世尊告曰。云何当产之时以取命终
) U/ s. b+ r/ e. Y/ }( `5 _
: k( V" c3 n' \# W" d# o梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终. n+ `: R1 f3 T
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世尊告曰。此人命终为生何处
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0 M  ?, j9 }4 a0 A5 v& h是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道! j7 }# _9 v( l2 B0 S0 ?

  e9 H. O8 v( ^; e9 ~世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
! [+ S% d% @8 l7 x* x7 p# }
9 C0 O& E" g6 N  Q$ J5 t' [( i是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
2 Y- N/ k" k) O( e: ^
$ c/ Q8 \% p: Y# b世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中# p& J0 S. H' ]1 f3 j

  ^! L$ \0 x, r" j. p6 g4 V0 a* K尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶8 h# x+ }# b( @7 p" Z) T4 j) ?
; s( l6 s* k9 Q) O8 b: H% C
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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; \4 O6 c( @% g7 }1 s世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
* o6 a* E* P6 f) r2 D' X9 w+ t0 p8 S* Q" b: c6 j
梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终! i. i( V# H; M8 c
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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5 L# T- e! [9 r3 a% t8 c- S2 a是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应6 E5 @+ ^) {! f7 x  I9 r+ H* p4 ]

; D+ Z2 a! A( P) _; E世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎* ^4 J* B3 i' }1 E6 A( F

) h, I, U3 i7 y1 f; ]: |' {2 m梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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2 f, e. F6 f7 D1 [% \: @世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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7 {/ ^1 e$ X! O  o. }世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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, ^- o# _: G# s世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅9 T9 W: g( c9 u; ]" W* Q
3 d- E& T3 Q3 ]. S9 {. j
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也+ |  V& Z* B" u) q3 \2 _7 X
7 K& R. K% E3 R) U6 X6 R
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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" ~) j  i! i& o; l+ G世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣% C1 R: L- c& d, _9 B0 ]
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次- O/ b' R' c! C
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处( D0 ]# y; u2 W, Y
# M( \4 j1 K# C" g9 E3 v
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法" |& d% T1 |$ K, V: ~
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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4 b% A3 J. j! z8 T鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风% d- b7 G) m9 F$ S6 c1 G* k
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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3 X# W; Z# N. Z' R( K鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界1 V. H. g4 X2 Q3 a

5 J) l* N0 J* s! O, G; C鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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3 w1 H+ e8 k0 d9 {3 F# s彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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; I- ^9 C9 p; y彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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(五)
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: H& d: F: V" g9 b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) h% v5 W) |1 g' `" w: q" y2 K
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论: w. Z/ N/ r, Z1 l, d9 `! F7 ?$ c

4 r, C$ b* b4 b0 ^/ l7 x4 f1 d云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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2 @0 z- P2 a' e+ @9 E& b1 q, T复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也) {# c' v% T1 B. d/ f6 d
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世" D" b; l* d- y; K1 Q6 k) D

! h5 M, f9 U4 X" t" {. ^若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学) ]3 M, `1 {% u$ r

  T! ?" E. u4 a2 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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& \' |7 v' N3 G  {: N  Z闻如是+ w& A8 {8 y1 k/ v( x/ H& Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! L" f2 m4 c! z: L  b' j* z' b

6 m3 k' Y( ]( M7 x, {3 O尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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! ~7 y# z" j# G/ R( h$ h波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐: P- u, g- ?8 T$ ~4 o
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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& t- @3 Y4 ?5 h1 M1 W尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在7 l3 X+ H6 z; c# }

8 k# ^- X2 L2 R. U世尊告曰。宜知是时; I( D* f7 z' r& c/ ]9 ^

2 Y  t: i" w& h( h时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去2 k$ ^/ {) h: c* q. h' Y. W/ R. r
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐- j- @* g1 G6 {0 `# G; P, Y/ t

+ V0 H; T/ n0 D  F云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐" C5 W) g3 g+ N, s, l% p. l
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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6 q# l5 x3 d8 `复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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8 W) m/ h9 d4 f" k; d% m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& s  }, [0 P5 k' y/ J1 y3 Z  (七)
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闻如是
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5 b3 f2 M# f( q1 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- |1 W- K( ?! E& f7 o2 |* z+ ^

- V5 E; ]$ m. W# G. u* C1 f尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门5 Y$ ?$ j5 B8 L3 L6 Q2 n; l

! V2 o0 T6 P' g, j( g5 f* C彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门! y+ t2 g  {; u' Z5 ~' u
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门1 \, C8 ?5 G$ f2 u8 o7 |
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门3 r+ T3 F+ i, ?4 S+ ]; F
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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0 ]3 y! Z$ g" o1 ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. l/ M4 [1 n+ |. p* \+ f
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手4 V) v: b4 |' B$ F4 R% c( _
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一3 Q4 \2 Y0 ~9 |1 p* q0 c9 |4 U  u

  F; C) }: H( y9 L8 S0 Y4 y    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 ]6 `9 Q* _1 P2 X  X. R/ T
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  苦乐品第二十九
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 A# S  \1 j' ~- h

% v. y* w7 U( }8 E2 n% u8 H: \尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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# l% \" V- e; R1 D+ P彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐+ D1 ]9 w, ]+ h' l  H7 k# l

6 ]0 W' G! d+ J' t5 u. Z  s* f5 J是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐, g0 R" d! k- H1 [

5 e9 e! v2 [2 H. U+ k, D5 D: S比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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& Z7 y; \8 ]4 W世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐. ^. q2 P" t  C8 y

; T' i9 d5 T8 B6 C$ ?  f* {; O世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学6 z3 h3 Q- X9 S+ o: s  P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: M  s. U! E" W+ S& Y: V/ X+ r4 d

  h( ]* a* ^% C) E8 G  (二)
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% d* I4 W; z$ X4 K" I0 u闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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9 `3 V) z; u9 t& d彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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$ C* Y3 M1 w& [/ b5 \! E彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐* g5 X/ I1 n* s! x/ w& p9 k
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)0 u4 [1 i0 G: c+ ~5 g$ g1 r# }

- @3 s$ o, b2 O9 A( z闻如是
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3 r' H* w8 d; u0 p3 X  l% m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 y3 ?- Z4 V5 D/ P2 r- k7 m) K9 U* p+ B5 u! N1 S% m
尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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& |9 c( X: T% y* i/ ]尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少. O+ h5 ^: {) X( Y" S. W  r) ~
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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/ G% H) y( e# |0 V7 l诸比丘对曰。如是
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等- @6 ^1 L! ~' y- a. M

  D# K( [0 ]* w7 Z  ~' D& P9 R% Q复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福  V. R; n; K2 C( V$ `4 v6 c, B

# ?+ z2 \; r4 D) ^0 k# x比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福' N# y! J5 S7 ?$ A& Q, }

2 B  P" E5 M+ k2 L比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福) [( I" [2 ?/ ~0 A6 y

; x# L7 e6 v$ h- v* P比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学0 f" s6 e) h) N0 Z! w

/ _9 |9 v% O4 r7 n4 L2 \( Z# a' w( B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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