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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! [* C& Z2 b7 X$ ~$ ~" k  J( [: Y
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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9 z# W% p! C! M何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟% |5 z4 I4 Q$ R$ k1 g* k
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生9 I4 g% a7 W1 s4 ?0 j* C) h+ A  k+ ^

& Z) ~& h; X: Y# Z! |5 D% L# Z彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生& n, p. ^. U6 w  M5 c0 t' {

1 _. {3 ~  E; V2 ~. r彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟! p8 v2 b* u! I, a3 c, s6 n& _
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 T# \! Y! v: i* M, v! E

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 Y9 L6 P; u6 p4 B, n
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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* P$ J, y; G  i4 c& v1 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ J+ C* \' ]* B) b2 U% ?# u0 ~+ o
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闻如是
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3 {5 `: U' ?4 O( p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: ^; S, i- h5 h1 L/ R1 D

' Y. b( R6 }: Y7 y! e4 @. d8 J3 u尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好' c7 d* l, K( |9 a' g5 W3 L, N
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知7 V" i# f. p8 D- L4 k+ j
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好0 G5 {1 r- u* M" c: \

$ m/ P/ V1 o/ q复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。0 p" _6 k6 a. m% O0 k
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。5 Z2 ?3 n/ M# ^! l
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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% v9 c- I* g% d; V$ C是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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/ s: n' N4 d. U8 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。8 G* W$ n; ?( t6 B, l" w

/ R$ ^- f& R+ n彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% U3 p# a# _& p, r

3 C5 u9 |  R" a/ f0 o+ D9 _6 d1 H 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
( B1 h4 c+ O+ [1 t0 ` 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八1 a% m2 D" ^4 D, e2 ?1 x
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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* d& w  @1 v, r; @  四意断品第二十六之一
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  (一)
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。7 ?/ Y! i# x1 X: j
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学# V8 b) a& Z' j- b4 }' [. ]

1 Y# `- t# w9 U: ~# v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ _7 L2 z3 R' o6 b  R1 J% ]- \
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 e( I! x! Z# N) y! r尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。2 t( K7 m: a- X# j) v

! t: W3 g7 N" J. z无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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; w6 G" S+ S+ n8 t6 m  W0 o3 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. r9 |; e8 R# v) b6 g& N
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ P  Y0 b( L* `, D# X尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一* {8 ~* |+ T5 Y7 V

" U8 E. _7 Q" b3 N6 }若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学. q4 s% c; l# w# Q+ E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. {( a! V/ r/ A/ x" ]: `$ Z

( L9 N; ~" U. @6 g. t# F% w尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐" a+ t4 P" j  T9 c& E8 ?

- {3 f8 k' }) Z( S尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明# |" R1 f* m, `) E
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明: g: d! v2 z- }0 @/ {6 k8 o+ _
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇1 Z9 _( [9 Z' j6 O, H: e

8 R- D# {! `9 L( |' H彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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" j% S9 V9 r. p: p4 R" u8 m彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施) V* S5 v% A: M3 U8 j
 见沙门婆罗  及诸可施者
1 P: n7 ~, K. e8 I. r7 @ 能复起迎逆  而教于正见
3 s- ?2 L9 N  b8 x 施时极欢喜  所求不逆人+ y5 y* |1 {0 E+ a, K$ m/ ?4 |
 彼人是良友  终不为恶行
8 g/ `; _% v. n3 e! ?4 V# B 恒喜行正见  常念求善法
4 `8 V) L8 s9 g: J; n% t5 \# t 大王如彼人  死时有所适
/ e- v1 `( F+ J% {/ ]! k3 ` 必生兜术天  先闇而后明1 X+ T+ O0 c0 G1 y; C/ w* {! E8 g
 如人极为富  不信好喜恚
+ {6 @* J( W( w) n3 o# t 悭贪心怯弱  邪见而不改
& h1 @; a& o/ R" x3 K4 ^, Y& d 见沙门梵志  及诸乞求者
6 W+ O4 L/ b) t 恒喜呵骂詈  邪见言无有
# _. H  T1 |7 J) z+ b 见施起嗔恚  不令有施人3 b' j1 S: x# ~9 Y( i
 彼人行极弊  造诸恶元本: ?# l" W7 i6 S  }
 如是彼人者  临欲命终时
' A; N! f! m' j% M/ f& A& i 当生地狱中  先明而后闇
4 A! U! e3 ~5 Y- u8 m9 o! u& F) x8 D 如有贫贱人  无信好嗔恚; r6 \5 N. O; u
 造诸不善行  邪见不信正
, u0 j% r3 P2 w 设见沙门士  及诸可事者" I+ c; L, v) J- d0 C
 而取轻毁之  悭贪无有信! W* M6 l# }' O: V: B. [
 施时而不喜  见他施亦然
8 ]* V( a1 [0 v# t: z: Q" ^1 p% ]- D9 | 彼人所造行  所适无安处' }5 P2 {5 G: s+ b9 I5 Q
 如此彼之人  必当取命终
4 s. U$ ?9 @0 T& ^! j& X 当生地狱中  先闇而后闇
# `/ y8 @& W* b 如人极有财  有信好布施9 g) D. l8 L3 P! \0 m4 }8 C
 正见不他念  恒喜求善法
5 Q/ o, w3 P& S 设见诸道士  及诸可施者
) W* j( l4 J/ D5 m/ O 起恭迎敬之  而学于正见; f- ]  b% C! v- |  z+ ~
 与时极和悦  常念于平均: j' F( R; k5 M3 v' S/ y& [+ S
 惠施无吝惜  不逆于人心% P* F( {7 ^4 ^1 R; Y5 d: `' R/ O& [
 彼人受命决  不造诸非法
( |/ [8 P& q( Z  P5 ? 当知彼之人  临欲命终时$ ]# g, j# F$ _' o$ `
 必生好善处  先明而后明 
# _9 M; l* ?& L* t0 I  S% _! Q2 D3 L5 z( b7 ]
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学' a2 N& D$ t3 L1 c

1 V! L! b- P8 E; |尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
! Q" w8 P+ \: M! K
1 @" y. L5 V* `1 Y  (六)2 n/ O% V7 j4 K

, U+ l' X, F8 @, P3 q闻如是0 y- r! k% m# ]# v; |1 J

7 @; F1 M6 f8 l7 ^# }3 x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( l* y/ `: D5 H2 f6 J7 G9 b  q; j尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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3 U, L4 n, N6 Y; w1 w& W世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯  n5 Y  i7 J. Y) _9 g

8 c+ z: O$ p7 E是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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+ j/ h* D$ h( N% z是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色, E/ H) e  x/ j. j) E& _7 i; O* N5 i& y

3 F3 `4 K5 }2 r, S世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者; Y* I6 \- R; T0 |

. K, G8 ?: @$ \' V尔时。世尊便说此偈* S9 r4 d) F/ ~" _, k! ~
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 咄此老病死  坏人极盛色, A9 H! N1 F. H
 初时甚悦意  今为死使逼$ D3 y; T+ }$ G7 f) A. y) e
 虽当寿百岁  皆当归于死
3 W# e7 z' E& o; ]' L 无免此患苦  尽当归此道& j& z* x- A) N. a; j
 如内身所有  为死之所驱1 k4 |0 C7 {1 e( q: z- ^
 外诸四大者  悉趣于本无
5 |2 L+ w" U% ^2 C2 D" D% |+ U; u 是故求无死  唯有涅槃耳
1 b' O* e0 l$ [ 彼无死无生  都无此诸行 
1 L+ n3 M  m5 @; k; r. w% z
# Z7 v! K6 F# _1 N1 @尔时。世尊即就波斯匿王坐) _. N( S7 G# h* J( m; w
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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8 P/ i+ I8 x" ^* [尔时。世尊便说此偈
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9 U; x- D% t3 |* D# {9 @ 诸佛出于人  父名曰真净5 O5 j# m! x% Y* ^( s" v2 [
 母名极清妙  豪族刹利种' W- E+ ?0 q" Q+ N+ y
 死径为极困  都不观尊卑
3 S' P  f1 G8 _- u' H. `$ p 诸佛尚不免  况复余凡俗 
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! n, H+ z/ z- }; Y$ [尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
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 祠祀火为上  诗书颂为尊- I6 K+ }+ `) y$ c
 人中王为贵  众流海为首5 e* J9 m& L  j2 g$ X
 众星月为上  光明日为先
7 n/ b2 o* i0 H. z. W$ x, w1 a! b 八方上下中  世界之所载* p% L4 \) m" r3 Y- F+ i
 天及世人民  如来最为尊
: [# k( R& F+ ]5 g: _1 i4 U- W 其欲求福禄  当供养三佛 
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是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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, I3 m$ E+ F' v( h: s尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转4 Y( H  j8 w8 ^! b! k* R: r

/ h  p0 L1 J) O' n若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念9 c9 G# j7 |' _# d0 f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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! @7 `7 a" L% e. z; b3 O+ W闻如是* k% d" A1 L7 w7 n6 R! A# Y1 D
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病& n, v+ M* T$ D3 {9 E) f9 S( p

2 ~& K8 q2 F* i$ E/ y; U是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯  u5 I% R% D, H- [5 j$ u/ t

% ~$ i% S$ @" a* h, t& a时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具" p# r, k; C9 C( y
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为7 w( N. b( ^. Q- r. `7 Q

. B- m/ A* {6 L- X( P( }; c. X大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命2 |) R3 o+ O$ X. g! R5 o

9 z" t* w- r/ r9 R时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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此五百妓女亦用赎命
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& t* i* f: i0 k1 T% E$ f- T% G/ T王报曰。此亦难得
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% D0 |- p: X8 E- C: o时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得+ {, K9 G, O" Z) t
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之/ S, L$ o9 c7 H) v) n& V' M
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王报曰。此亦难得) N1 c6 M7 L5 y' B- C
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大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
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: F# E0 W4 ]% T  F$ ]' [0 R% s+ _王曰。此亦难得
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0 f7 c7 X6 l; |: s) m; `" G臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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, F) ^1 {3 {  Y" J# q; R王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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* H2 k0 S* W$ ]$ E  [* y) B( K$ \王曰。此不可得, ~; U8 d9 t" Y2 B
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出; ]1 I5 J4 e# ^; d0 s' K

- Y& T& f; _$ G+ a时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也
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, O: l' |$ `/ `时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死& w  r" `! A2 F+ N: V

$ X* \( Y+ e" P: N, l& x时王问曰。我何故愁忧& h8 H! v0 w) K, D! }/ H7 u) S& N/ F

8 X6 K4 J' E- l; W时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死( G+ ?: J. q0 A8 [9 G" k- U

7 j" K5 G- f; D6 N2 @2 Q8 D! Z是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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% [/ H" r& }# i是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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" l# ]; a4 v4 u! v0 E! ]是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身0 {5 r! X  y/ a. U

+ n. {3 {9 B; |& K8 B王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
% ?, Q: e3 Y% t, \) u8 |5 d; w( y; K$ D1 s6 T
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去, C0 X! |! W/ S8 `$ v
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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0 k$ t& i3 N4 p" l/ J尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行, b1 j2 W! h2 L8 O$ w) T
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是
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, R. y; t5 _6 P  I. c) W" u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ N) H: y$ G& D: S* A
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊1 s7 U& n2 r7 L# b4 {  R$ c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 p$ ~5 h4 U9 q% \+ U/ g: J2 V3 x9 b) B
  (九)
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: x/ f  E  G& w: z+ G" _5 F" b闻如是
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& W% F, p: v1 @( M/ u+ a: p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ I& ^. V7 @, n8 a尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
1 W. j) i2 [4 ?, u2 c4 p! r* Q0 L7 ^" Z0 }5 \5 Y6 z# S! L! }
尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息& Y# K7 u: R4 J/ q, [8 X( ^
; w, ~, f6 _# M- p4 Q
舍利弗对曰。如是。世尊6 o) v! P/ h" y$ i0 A2 m: i

6 ^  L" I+ Q5 F尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明6 q, ]4 |) t9 l2 T  [/ z
8 c5 K0 V6 T* \  ]
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之* w, t* x! h6 J6 g# N
( d; v7 j8 p3 m* w6 q1 j
诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
  A  [# B" G" F) v+ M
: t5 D& h- F+ s( p" G; b0 b舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀% e2 E  F; l1 e; ^+ H$ P8 j

8 \1 {4 A, s0 c% o是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计/ ^8 E9 c- X" E2 Z% A
. j: n& A! ~% K! l% b. ?
是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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7 A  g- V& l3 ~/ _  a) x3 r1 u时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎( l/ J1 M9 ?$ D- u( Z& X

  A6 |. u5 E0 a目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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' z6 B; {* v) i; u" A& J0 ?舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎; p* f% E( n# U8 a  ?% e4 l

: t  {3 l7 Q( A. N) s- C3 G" a3 y; x$ e目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃% H, t5 s3 }0 b0 B2 s0 i" R

; V' i6 }0 h8 ^9 D$ Q尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
' @3 w& H  B; @( U- M3 @7 v+ l
4 e% r' z; v" j7 h/ a是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许/ p) l; x, G2 x% Q1 x! \

7 t  p6 \  R2 e- k4 F$ c. J是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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8 ?/ r9 v6 V  y9 d7 K% T. h" V是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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! `$ R0 |0 a: [' Y: T* f世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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+ u& f! d7 h3 w) T舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度  Y% t: _% [1 w1 I3 {1 H. p9 Y- A: u2 B

- V% x* {: l5 y$ f1 m/ A0 _1 [世尊告曰。今正是时
! F' Q* C8 `% g2 y+ U8 ^! o
  W. b: W% b& `" t6 W# R( z舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
4 m6 Z" m/ T7 }# W7 X; M5 ]& B  P( X6 {1 x% H9 N/ D
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
# I3 G# u% P! T/ L8 w9 J. s( v2 E
# |/ b! ?5 }8 T8 J9 A- f尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去6 |8 p2 F3 S: S& T
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当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
% m8 A& V8 G* [8 A
# g" F) S- Y  ^) w* ?众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利# l  n9 _' [1 \9 ]9 V

% r7 {' s- }1 ^, ]- {" W$ l舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。$ r8 N& W# C& s) z

9 k) N" J. S! I/ t4 I0 }尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际% v0 p* f% v6 X

# N/ p& I% d: z  T* W5 k# T+ y是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释# E4 l' }0 o0 m' @- O

! @4 T  Z7 l- w( x( j" O5 z舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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& l4 t5 d9 \8 D: N$ F+ X时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦$ l4 N9 S1 h. o) x5 Y
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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# y4 c- ~2 W% j5 w* z3 b是时。均头报言。如是。拘翼0 D. `4 u# v4 r) c( n; V* A
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊7 P6 `& Q4 E5 G% Q& H3 F) ~

8 t7 S. L- w" ]时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之# H; Q) F! y6 o& s0 |

% @: d$ v6 G( S/ L8 ]- _+ T均头报言。如是。尊者
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! Y  Z; x/ T: H9 @% X5 g是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心7 [% b% j' E6 U( z2 X+ z! K! ^( |
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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0 y6 l( p$ F$ I- ]- Y& l3 u世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎/ w& c! P" B: ^! T- a% m. k

6 d. q9 r9 Y5 Y! @尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死
. H4 l. i; [& [8 U 不生不复灭  此灭最第一 0 ^1 N3 A8 ]! c/ o
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 E" q: d% p9 ^2 r

; m2 r' |( s7 Y" a; {& f3 Z& B9 I5 g: t( p! u
  四意断品第二十六之余! S# \! ~5 J# p+ ?6 i6 \

0 l3 l' ]& Y% O: P* r# I1 w4 W世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手5 b# b! z" W* g8 r- h  x) u: S; C0 n

& Z  R+ G) [! Y* B7 ]! I尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者$ v% ~7 R& |/ Y6 A; `2 L

& p7 \5 `1 O. N; }是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对) o9 f8 ~3 K% M9 d& z% k1 Z
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报, v& I3 ?) `  S

# L8 z! t( R0 v7 w$ v0 X; U' a+ `* f尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患! Z0 `- l! z6 ^

9 }8 s; I* x9 D/ h是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化1 p  K" p: ~5 E* U1 {' Y

+ v$ |# P! c: z" l- n  r' H! z是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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; K1 E' ~0 `8 q尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上+ v( g7 ?0 K" o# }7 t. S0 |3 T

- F! {6 t# ^( [5 O2 m: m尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道3 W" R9 V4 U- o9 r
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利8 |, X& }$ x% D: b, N

, e6 t! N8 [# p( g尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆, k& `+ {5 c8 b7 x  |8 U! @

- e* X3 G0 A$ f2 B9 A1 y4 h是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆+ Q2 H: c" K; M4 l

' @1 v- q( D* m. T世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆( P$ m* v7 q% x- s2 f

# F4 m; E3 R8 T. m: U2 Q, r& r' N是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆- j3 A) L/ {, A5 K+ B! {5 n% u  c& e

* d+ F/ }; _! b8 a' z世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆! `) S" f) Z9 P% M5 ^# e, t

0 }; o0 H0 k+ n$ a世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆: F7 W0 s9 B" @7 ^; f7 W; x9 x

( ~% m0 q9 n( F是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆+ [2 d5 v4 u5 j
9 T* Q/ x  y# H5 P5 }$ f6 }! G* t$ `
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆. J/ n  R9 m$ |
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行& [5 J1 O' A2 l+ g3 |8 r

8 r7 X& \" ^8 f  C3 n5 L) o  (一○)6 b2 K; n; L3 ]; V
% n3 x$ P: X0 v; X
闻如是
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% [/ C- u" }- t3 b4 @2 I0 |* G0 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! q; F5 O* q# i; U/ e7 s5 g

: a: G0 c  B, g尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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: B) r4 Y5 O* c8 j, W是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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6 P& h2 e6 r  i是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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) q8 |5 q* d( {- W- ~5 n2 @! ^尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处, W- ~5 d+ o4 ]7 f$ q) X$ K' G

4 Y5 c* S( R# R4 p是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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" `2 l1 W; r, P$ ^尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪  e" a% I: E$ N3 M& Z
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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. k( {' B% e: m* [- T+ p世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在, }0 u. B9 v1 v; A1 j
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持( F. p3 `( X8 @

0 R' a  T3 G  Z* ^: W是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛8 ~2 c9 K, R% A& D5 p
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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! z' d3 ~, m- ^阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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  v. D% w! h% x! `" x$ j世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃& Z4 v+ S  g& Q

6 ?1 E7 U4 v$ K& M尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法
# ?* C* f7 D+ m. q% t, e% b, A8 b 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七9 L: @6 r7 b2 k/ E0 ~4 ]

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9 o0 l* }, v# c3 }' Q. x; W闻如是# |2 u; H" h  |, k: N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
4 \9 {7 r( Z+ o& u+ i) h- [- U' `" v: b* {" r: H5 W
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
  k1 T$ W5 u! h' _# @0 B. i1 r9 K$ q4 O
汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室, Z" t, g$ i' ]0 y2 p2 e

4 Z+ R$ t" F8 X- H世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也; x' ^% q2 L# w6 J' D9 y! r$ X

0 J: t  K7 C* h: i& i! U! q( E& k云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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1 ^$ ^* v7 s; g! c' q4 H尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净. m* j6 K6 Q% W( K

. q" P( ?/ B# v+ v. S: O我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地1 p& A4 P3 _' w. T# M) \
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学9 s1 r" d# L; i  y& g( X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 j3 ?( M. l- u3 a

( N& k9 ?/ j* D0 z# a3 I, V  (二)
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闻如是6 E$ q  S; b( A" j& O- Z& C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义$ [- [% D: O  q* V$ _2 d

4 `  j* u9 Y& i) A, U是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊0 I& ^, H& M: E1 r0 l, G8 c

; ?4 B" v9 u6 i8 U5 R尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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) t4 M& ]) ^6 R- y$ I6 F- ]" S比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见) _% E7 ~% J: \7 s& m( L

5 k" K5 h% l) C1 n! d- b今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违" Q. [. {( V4 n7 I

+ K! |9 q# Y( h: }# F此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ F! c" `! L9 x% ~1 D
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ T+ h/ T/ m* W5 z' \$ U6 s; C. _
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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; W2 U: K6 `! x7 k长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同- h% F' W% j- m) q, d! b& Z6 P, d
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之5 N" C& S! |; U: z) D+ Q& \
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计: Q1 J/ m) }$ H

$ n% j) u: _" l$ q. j正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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' M& G/ F% s; M$ H; b. ?尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学* U* v: M3 C3 {: D$ W# G  c
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; N8 F# C4 V6 j1 M; i$ S
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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9 [- w, b( Q6 J" X! U" ^, @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# a& [9 L- T. h9 j4 X尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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& r4 f; r- X$ `佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度2 P7 {: g+ T/ s/ `! _& M. A
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着! }* P" U! H! F
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜4 m3 Q3 H0 k" }, ~& t% T( E: G

2 \1 o2 P  O2 r5 S+ `若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学  h  [7 l$ i$ d) b, \/ C. k
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行! R1 W7 n% B2 I+ u
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4 T0 i  ?" [! J) p: W1 _尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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; B4 k1 E3 T* _" m/ P9 E. `云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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0 B* R2 o! K: |0 o2 ]如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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/ A, C# u% @) A+ V. W/ d我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏, L5 q9 x' Z6 g# r& O

0 e6 [! I) H+ q$ _8 _1 p- q3 q" Q诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学  k+ V* J" X" I% e1 t  K0 V
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ?* ^; ?2 \* R; J% ^
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 X  D# [! `0 n( a/ L

- Z3 T2 X; G# Z尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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6 N  A2 K6 T5 k) ?6 s, C" h尔时。世尊便说此偈+ g5 f- f* M/ L7 Z# J1 V, s
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 勇悍无所畏  多闻能说法) b* v+ }4 ~$ }, U0 g! e+ |
 在众为师子  能除怯弱法6 m/ }8 [, T5 u9 A9 J2 Y
 比丘戒成就  比丘尼多闻
: _. Z: q. m8 E( x% ?5 [8 t 优婆塞有信  优婆斯亦尔6 N3 m: L, [3 D3 i
 在众为第一  若能和顺众
; Q8 ~" x- M2 P# Y: ?6 y 欲知此义者  如日初出时 
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5 n( d$ L% f) J6 n$ @% \2 w* u9 b: c是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学/ A3 O% Q! h0 H" \' T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# U; k  c/ G6 d8 I
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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' b( o- S2 K* t6 ]4 v比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上8 n7 H0 t4 K9 j) {  X  w6 V& \! P

% r# G7 _. h5 P; B; k8 h; c( x' a, v比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死1 }* D; O, K6 h. r9 ^/ B- Z$ j8 Q6 r

) o- T) ?) @/ k比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死3 q* b+ V. F- e2 |+ y
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 B% S8 H( F9 ]5 i, G6 D尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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: b7 f+ ~& T9 r. s9 V是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学. A' f3 K- k; _/ s4 C& N! @  {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 S; c+ r* I  M: {: m

% g$ o/ Y) U. `( U5 r尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到% z" a1 ~, v. _$ n" v# [) s8 v
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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) _+ h1 K4 q$ p! @彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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) n: I; Q# K. m$ W1 H; u5 {5 n彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! o% W/ D# A5 M$ L

8 z3 F$ L* y" v  t+ d0 n7 U/ l增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 O! x$ J' u0 z) Z" @' s- k& G# m! E/ D

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+ ]- p9 u- ~/ U: W# n  声闻品第二十八
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闻如是( q/ @) {% e! j: L) a

# Y( [/ c% N7 n9 G, E. R! n9 Z& _一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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& k& v# u. b* w. t$ q1 R( J0 Y是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中% S5 o' ?& s0 b4 _: |5 F7 u
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众3 J1 F. @/ p: K
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在' C1 M) ]5 O; V& Q! l7 p
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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尔时。长者默然不言
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在& `; c. b: z% F! T1 `% e5 s; [
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食8 O; b3 ], a$ i% U! A, }
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入; l0 S/ r5 Q% A( R  Q% ^

  g6 l. ?: t' B: q长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行& P! G" m5 ]7 Z$ J% r- f
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎! h# E# x$ c; z5 a+ s6 {2 o  V
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长者报曰。我不识之
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0 p) Z9 I+ X! s& n  C! k+ }$ W时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出7 D0 U1 Z) x$ D" o

) i- g5 p! g1 R长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之
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4 f, g7 T4 \4 R" Y( Y其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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长者报言。我躬自见此梵志身# I# I% y% O1 o1 _( x6 y. v
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见- I5 C$ i4 D$ @( `2 t; G) y# X

8 {8 W7 m2 H! J4 d+ U$ A其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语7 J; N! z5 r' X! f; Z
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐8 @' q! W9 K  k* W

: G* O- y7 y/ |& p/ C是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶7 Z2 n" p3 A# m# M. {% ~

8 u/ Y1 n7 X8 J9 L目连报言。我非天也
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长者问言。汝是干沓和耶; D3 c& @! ~8 o+ n
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目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶
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! s; G# p' x6 t5 A- F# m0 `目连报言。我非鬼也0 M7 T5 m" F# j' j0 F% O
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶+ j1 r. g3 K9 Y2 X& a, d/ ]5 ]& j
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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是时。跋提长者便说此偈9 ], A! l+ b( N
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶
' t) t6 B( I$ x* d0 A$ |5 a 又言非是天  罗刹鬼神者
" K" m5 K7 c0 C2 x; b1 c* E 不似干沓和  方域所游行
$ Z8 K8 H7 N4 y7 D* x  e 汝今名何等  我今欲得知 
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2 C: b! Q' Y! L/ s' b9 p2 K  v! g尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种
/ H3 b! R# O) c; v. r7 {! ? 三世得解脱  今我是人身
/ ~4 z6 V, k+ s$ w8 t 所可降伏魔  成于无上道' @5 G, i7 g) o5 C
 师名释迦文  我名大目连 / d$ s# Q) Q6 U; D# W$ b9 L  v

, M/ P6 Q2 Z8 i是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕3 y- R7 p, K& [) b
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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; S' M! p0 Z( J时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 如来说二施  法施及财施
1 J& x" {6 R& X4 y% w( K 今当说法施  专心一意听 : W8 g/ Z7 w; y

+ J6 U; }1 w; n) i5 }0 M* w9 G8 h是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之/ e+ P& y& {6 x- L% B' U9 N
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目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行: _& }5 ?' }- ?) q& n' g# X

' Q! X" L- b+ J+ ~时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施
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8 D+ k1 q" \2 t: \( k# C目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行* _+ }3 z6 J9 t' G
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行' j, W& P: ^% S8 L. _$ |; N
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐) H+ v5 A) C  v, ^+ d# @" w5 I
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连* p, R7 E" h* G% K( Q1 l) x* x- M6 A
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之& [: @( i! P6 X" {

/ ?2 w1 Z, w3 h" o是时。目连知长者心中所念。便说此偈9 X4 |& x8 f3 Y1 X. _- u

( N; e8 b4 |8 r$ o* o0 @. V8 J 施与心斗诤  此福贤所弃
* \" Q9 _6 W- e& |3 E7 ]- H 施时非斗时  可时随心施 : f% U- P$ n: G0 H" G* c

. {8 N! t7 {6 q  k4 p6 W6 S# U尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
/ U+ d, |2 D2 K( m8 u3 j, g, E; G) P- Y$ q3 _: t
是时。目连即与咒愿9 q  |, Y/ s) J) ]8 E* s' ]1 U; U

- N& c9 @, t, ~ 观察施第一  知有贤圣人
5 z# H- \% ?4 V7 n 施中最为上  良田生果实 
, d. \0 \0 m4 ?. w+ e$ c' x# r3 }+ k! D5 B; U% H
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈/ `+ Y1 ]0 ^" T  ^: V( h
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 如来所说经  根原悉备具
: @- D7 z0 v) b7 J 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 ! B# V9 M$ U$ @1 [

8 l( ?2 ^/ \* u! v是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去) z/ h. I( s6 G# O$ F/ H9 o3 }3 G
  J* o1 C! v$ o# }
余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀1 }. P9 P' G/ b; W( H& {, y" `, K- P

1 R3 B; Y7 `# n% ]( @. s宾头卢报曰。此事大佳
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/ M3 E0 {( p" e2 Q/ e3 F, R尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也! X, T3 h9 x) z! \0 D' e4 P

- x, D0 Q; E' i3 I2 M$ q( b是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
3 g) M* }7 y, \2 ^" z1 U
% G8 [; U, T5 `8 h" x: \8 H是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
! Y$ t3 X4 `0 f! Q( ?3 L6 i$ i  A, X4 S7 q0 {; _, f
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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8 i3 Q/ w6 S( _( q' v是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
% I  A+ s( L" S7 r5 c5 T
; }. j# l# o' q6 D5 C8 K是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
5 H% a8 S. N$ g( ?; D' p6 Z) F# D6 y' b) [# ~- ]
时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔5 F; k# o/ |& W) X  P+ ~$ L3 Y; p/ k
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳9 Q9 H( R- x; h, a' _9 n$ J2 ]3 k- G

2 g" E9 z4 T! k* z3 j7 d( O母难陀报曰。比丘。何所戒敕
+ e2 ?5 m% }' ^" M2 V2 n; b/ p* o. K/ x! }. Y# t: E# f
宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
/ b1 E0 t2 I0 ^5 y4 k# ]7 C
4 n" Q% [. V7 q2 m/ T老母报曰。此事甚快
* E: W+ A% e* Q" ~1 b: p' V8 n" A( M% h
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
7 }# R' @# m  U& l4 ]$ N* B$ N/ y9 V1 ^2 j
尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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" I* s. V7 t  a7 Y4 M尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧1 K6 b5 b. [9 C( a$ b
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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7 \' T2 P3 Z, K0 _世尊曰。更饭佛.比丘僧  O2 B' ^/ C5 _7 s7 N3 B3 k. B

+ V5 i' h/ x/ a: W' o1 u/ G' F母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
: h$ k# [& |6 P. l/ _2 @. X6 C
+ t3 ?- B$ h, c- x然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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$ f( o8 Q4 e/ u, j! `然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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, a- R- ]) g: u对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐% K/ c2 ?' S  L1 ^

$ @6 V& r" ]9 I4 i% Z2 {是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之) {+ y  S* u$ J# E4 a; d9 V4 w
& \4 Z* U5 p9 D  d5 d* e+ q
是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜0 o9 T; y7 C! T, ]
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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/ C) F1 N  D5 P+ r4 s* N是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐9 O6 Q8 o. V- r% A% Z: g" _
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎5 z0 b" U4 W. X& s* v% c1 }
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法* |- B7 D" T& ?- H
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利3 W/ k) S- [5 E6 A1 Z2 `

# i+ H4 W2 s6 ~6 F. V" k* A3 Y世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福" C7 Q3 w* x2 V' H2 L
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶' q4 a6 Q! ~8 O/ l, r" b
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对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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8 L8 F: c7 \( R5 A; Y尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆1 m' o# [7 w+ c: ?( T
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆9 j1 W6 a% j7 M( ^

8 E7 J- q4 S4 n* i( g世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去6 i/ F) ^3 O5 r+ I1 C7 C

" O+ e6 Z  k6 g% U& ?4 G6 ^* j彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之2 ]" Q5 p2 |0 N, {" @% B

+ m4 {5 D! j$ t; U1 k$ b2 n8 `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ M% n$ N: z9 _+ e

: G3 t+ U5 H" _& c! W: c8 p  (二)
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闻如是
: @5 l& F2 i$ e* u3 C9 `7 M
) I$ j2 @8 a+ p" m; e; o, P& F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 s6 ]! v  H' c% A) m/ r尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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, b  U! c  ]- d" L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 j8 z& s5 e$ k3 Z+ ~

4 k5 t  {* u: }9 ~* q  (三)* e- v- D3 d8 g5 _' R  J
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闻如是8 E) K3 T- d- @. s' T

  L& u, C# n: Y( a/ f4 Y! I一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落0 P! u* j3 H# ^
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
" `, c6 v! m) s
7 t1 o: t- p& I0 p0 o4 n世尊告曰。如是。童子。快善眠也) g5 d: |% c+ I# w7 h" j8 M

& Y& W; N+ p8 j/ a1 W时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠3 P+ {9 T* J  E* C' q: N

) P$ x4 f9 [9 R. c7 D; D. }世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
7 r- K# h. Q) i! E6 H( D& }. y' s! c3 I! n  }& K0 C
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠/ C, H0 L; w) k: n
- j5 ?" L) U) r& j
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
* ~5 Y0 Z2 m" c: u, K1 S" g% r! j
; f% l+ W( Y4 w3 c* b4 |7 V4 a* [长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也: y8 K2 N/ w0 P) `" P
6 Z" I% h, w2 j5 Y% ]- Y1 o
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
6 r8 Y; Z6 J! g# w9 h
1 H6 x: ~& w5 d; k童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故5 w( H6 @2 M  r" [& b; M% N3 m+ [( e
3 J5 E' O5 i. y! s0 D
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
7 d4 V9 i; c4 C7 W
3 \# S1 R: X( Y/ |  `' I7 r" e4 Q是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠# H% }. U0 m9 _2 n) ]" l0 A! B

# l6 D# q# B+ w! W尔时。长者子便说此偈
" t- E) _% ^1 X
/ e8 ?4 m0 L. N9 c( W2 l 相见日极久  梵志般涅槃
) S2 V2 M0 D* y' |  A 以逮如来力  明眼取灭度
$ k' T# E  n) G7 ]1 v 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
8 x  \( O+ d: S1 J1 ` 如来悉分别  是故得善眠
- @1 n7 ?4 [  ` 自归人中尊  亦归人中上
! @. [5 A5 H5 x4 r; f; @8 e; Y 我今未能知  为依何等禅 
9 I0 Q4 n  U4 Z( N( }/ b, g# {$ N: Z
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去. b$ w% Q- E+ C, r3 D" d. T

2 o2 E3 j/ l, g! X: X尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行% C5 r5 n/ C; a8 ]$ }( J2 _6 b- B, e
- i8 Y5 ~) U% z2 P9 L. t, h/ v
  (四)3 l8 B* D# Y0 x  x) N* U

' \) x: N) r5 ~) ]1 i) r3 f闻如是: k" v% O6 G7 ~$ W7 u

6 F; n2 D1 l% Y# w. W* {4 L一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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  k9 A9 ^- k# a$ o; K  y尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终9 R" s- ~/ y  n- j; v& {
8 j; }6 X: ?0 |/ c+ s" U
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也; d0 b. P& }" V% }% u
5 y% v: E" h% y" d+ N/ n% S
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也/ p1 ?+ K+ @6 Z" J3 g' Y

0 `: Z. y: |$ [) d世尊问曰。由何命终; A. [. k* Y0 U0 G
. o( E4 `7 D& s
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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3 |/ W$ ]) Y+ U: u. H世尊告曰。当以何方治之9 Z; q. |- p/ M: M

2 U% C' |8 h. c- e5 ^鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈. v, `" [9 l6 w4 S. E% m3 ]1 y! \
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世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处2 N  s' J$ J& e6 h+ L: h( R2 l  A) T
" A  M. I- O) b. P: M
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处, v) d7 }$ D% |7 X$ F- \7 Y0 d) n

$ E3 ^; h; @& x8 c( I世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处7 ], q4 c: ]- C6 h( Q2 X5 l

; {5 G/ I; O+ x1 q是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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" c# |5 a( A0 d8 K( y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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世尊告曰。由何疹病致此命终) d- G$ E+ n; w6 \

1 y/ v) r8 Q( b5 G+ g是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
- V: S2 ?( s* u& @3 e' j: \  \+ G! d- \
世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终9 K9 p+ g$ E2 j* ?7 B) A
* E2 I; q3 V  O  `/ X
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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, r6 e1 v4 p7 P5 c梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差. ?1 ^  E5 k" @( N
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处4 S/ T( `/ z2 u' {+ s0 R+ d: f
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中3 ^9 _7 O7 d6 j9 |9 v0 J
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言# ^, R- A4 T( E9 J: y
0 y) p! Y3 V' ]7 G. C
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
, H  ]* j# H+ \$ \1 i$ a$ x2 W
. L& }& k" R4 V7 ]" r& \+ P是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身' E) s( X4 c% t
, m  q) A7 B* J4 o. [; S( B
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终% c! s4 e! \" p1 O: l& G, o
" W1 ^- T: ~% ?8 ^- x! L) ]
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
, B, r5 x* O: X9 ^3 O$ }
# h: R4 X: U5 ^6 R$ |  P9 U世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈: ]5 c, _3 R6 R

# _' C  j; h* E" W8 z5 g世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处2 k6 j6 g# S7 U( w  ?

$ H- B- p& Q7 d6 u) }( w/ a是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶' I' G! V+ Z  ]( X3 o6 t9 l
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身/ R# x1 z0 D6 O: p1 ]: ?
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终8 u6 g" ]/ W* s5 W+ C* A# r7 u

( p) @; g0 N$ S) q3 A世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道3 G, {6 A& A" S, j  k

$ M1 C$ W3 f* W" C. k# b世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理$ Q( C$ X, T9 u" z

, P3 f& ~; |$ F( ]* D! H9 T是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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. ^' n! l+ G  B+ ]6 z尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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' _% V3 ~8 ]: F: K$ k, X世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终  z0 k/ E8 a7 U, k) l, S# s
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终5 y/ r2 N: R+ d+ V. m; ~! {
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处: v$ {2 O3 C5 u, g( X

& q4 Q8 o, }! Z是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上& X. @: ^, R- |3 q' I+ k. q: K
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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: Z; \6 b' I& F# ^1 `- Z: [世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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6 I; v- ?, Y& ~! T/ E0 y# d, c世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终* n  t4 ?( ]2 T  Q+ V1 o$ m

/ j) C  Q, t1 ^/ v& {" J' R尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶0 B, m+ c; h$ M9 S$ g3 j$ i

4 [- F4 `$ }; b1 R, U0 W0 S是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅/ H* e+ [: U7 j
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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9 |5 m$ `# n8 Y8 T9 e/ i世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣5 U- k0 L2 v/ R$ }
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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5 M9 ~/ }+ ]! F7 }0 R世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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3 G# C7 l9 a( \5 z" W尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法9 a% F5 u4 A2 `. v- V& E4 F/ c
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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) z3 U9 z9 i0 s' Y/ c9 B* e鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风/ d1 s; \" D2 c- L2 L0 d

8 Y$ @& M% ]! z1 N, |$ D% x0 `/ k世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界9 {, d$ @2 u" d) Z; a
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世尊告曰。云何四界。义有八界2 W# r8 ^( w- f/ D( s+ |
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种. ~+ ^: y0 y& s2 z  G5 k
: L* D: r! D0 C* V2 r
彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种) T' C5 J9 \! j  G, W0 r

: a0 z1 S! h+ T" ]& d0 L! N6 r彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
7 S3 U4 g2 z5 R' L; Q& F( Q/ t- v' h; H" J% t5 d) v
云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学0 }6 c$ r# U7 G' L& U2 `; i

4 J+ c! M3 @' z$ J+ U: M尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是& k) }/ r0 b  o% N$ @. W. c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% z0 k1 B4 M1 ?) U/ }  r5 _
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本  E; H1 E- ^% z- ~. {0 b1 N7 ~. X1 K

( o$ B7 d& t0 q& P  r复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本. n; P+ ^; W/ I
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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1 t& u9 O' V" z  m) i复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世# Q. x, r9 }2 L( E0 e0 L$ s) i- _

' [% C) I, t, v5 R% O# K若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学6 G/ G: U. m: Z2 I" ~

1 T' e1 H5 m4 K* F% S, ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ H1 {- E% r% G+ u0 b- c% d) a7 d1 G

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闻如是* F5 G* q) ]4 k. @! r$ A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 O! r& S+ v/ I( p* ^6 R. R
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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# b, [7 t. e+ n2 B$ ]9 e! W) s波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼5 E  M) ~  C0 w) a
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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4 y" [. u" ]0 ~  b8 e, @0 p尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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5 x, e$ l0 X7 [, k; H' H7 x尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在, v/ A9 O' j+ f. _6 X, p& J# I
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世尊告曰。宜知是时$ Q( u" b$ ]. R9 g, M, A8 h

- ^/ m0 l2 W0 T$ t时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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1 C2 B0 N1 U' S. P% q' B1 x王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐" {! q  p+ `; l0 @% J# `

+ D6 x) k4 `1 g" t云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐9 V7 ^) w2 y) ~3 H: H% I: A- S

1 E0 g- \! y7 A, |, J! t' ?复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学4 ^7 |  q# C1 F: F# i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! M2 ^# \1 B: p  }5 ]  D/ W% x7 D
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门, N5 A* n2 O$ ~/ r9 i3 o6 C1 j
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门! G9 z( z8 O9 i/ x

+ z  R* D! O7 A+ x/ k' A彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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; c3 H. H' [3 w彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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$ d+ G# n# s( ~2 b# F( f% F. X彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门4 c/ h' e  w2 v: m
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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1 x1 e$ A2 u  ~$ w7 f; w( m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% @/ Q: B: d' I3 ^" E6 A: f
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
4 m- x7 N) f" i% p' k 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译: o4 f2 B8 b! |0 R1 F% S$ n! o
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6 U! c' S3 {* F; H3 ^0 l- o  苦乐品第二十九  r  ~, e$ I6 S7 b) o- B
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  (一)2 w  V/ ]: w# W

7 P. k7 t1 P7 n& z1 S- j闻如是# A  Z; ~7 D1 j6 N1 \7 j$ M

1 H: d: |1 t; I' F9 n9 w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" D/ t) a1 u( T* B& ^5 p: M

+ s+ N+ H' X' {) T) k尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
5 }5 X2 }. o8 h2 t) I6 s; P& p$ R2 f+ c; E' ~% z5 T6 G2 D
云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐5 p9 k4 }$ X/ K0 a6 f$ M$ R
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐3 a, D( T6 i) q. k

7 {9 H! I+ ?# S8 \# P, V尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐% i1 V# m9 E: U/ Z9 j( `
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐0 ?6 C. X) ]6 \" H. k6 k

  f- Q5 @2 U' H2 {  K3 Y- Y世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐- C" m( E9 V5 _9 `

4 P$ D& a: _& |1 i, w6 \比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐! J, m/ o1 c; v

6 U5 b4 n& G, _2 r" ~世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学6 @. h5 Z' {. A9 j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 C( _% I6 o) O1 B( l  (二)
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* C) |; C$ c, b* H1 W1 R闻如是9 Z3 T, b3 b* |( l* X+ ]* N

6 O& f& E. F& l: U( G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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8 ^$ s6 K6 k- M. s- O彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐2 A. j+ `9 M8 W4 L* W

4 @7 t( y% f4 E( V彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学! g) |& w3 X9 W, H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  D: W  H9 k8 a' Y: w: r( V

1 e( B3 b" O! p5 g, o  (三)1 \: V) l! N0 H# ^

6 Z4 U- l. B$ e9 q* A( A0 \闻如是" {: V8 \; {  o9 _( q4 w

5 V( e( S4 R1 l+ D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 o1 A5 Z7 {2 {$ D; a! D8 c; L- G

6 b' O5 U% m8 f) w/ r$ J$ b7 _- `尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少$ N" f& M, o" s0 n# J* g
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是4 _* J1 u  u4 h( Z+ R
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等& O+ G7 c5 n1 J0 ~, Y3 R
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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8 q7 a( J( ^( _0 @+ a复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福- y) ]& O2 f! B1 B. t  z
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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! `7 Y' c4 ?1 y  @6 D# P% ^比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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1 V5 [, U9 P% U  T5 e比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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