增壹阿含经序

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:35:30

（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。

何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟

彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生

彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色．声．香．味．细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生

彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟

是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟．鹊．鸿．鹄值彼风者。头脑．羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣．钵．器．针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好

彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知

此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善．中善．竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好

复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善．中善．竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。

彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒．不精进．不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。

彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善．中善．竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好

是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷

彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经．祇夜．受决．偈．本末．因缘．已说．生经．颂．方等．未曾有法．譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。

彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经．本末．授决．偈．因缘．譬喻．生经．方等．未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷

彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。

复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　谛．饶益．阿难　　重担．四生．结
　四果．随岚风　　四鸟．雷在后　

增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　四意断品第二十六之一

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如山河．石壁．百草．五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊．最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。

无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊．最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。

无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊．最贵。

无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华．须摩那华。天上．人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一

若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:35:47

　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐

尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明

彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种．或啖人种．或工师种．或淫泆家生。或无目．或无手足．或时裸跣．或诸根错乱。然复身．口行善法。意念善法。彼若见沙门．婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门．婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明

彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种．若长者种．若婆罗门种。饶财多宝。金．银．珍宝．车磲．马瑙．水精．琉璃。仆从．奴婢不可称计。象．马．猪．羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施．无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世．后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世．后世可作证者。彼若见沙门．婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身．口．意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇

彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家．或啖人家．或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世．后世。无沙门．婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世．后世可作证者。彼若见沙门．婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身．口．意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇

彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种．或国王家．或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施．有福．有受者。有善．恶之报。有今世．后世。有沙门．婆罗门。设复彼人若见沙门．婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明

是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈

　王当知贫人　　有信好布施
　见沙门婆罗　　及诸可施者
　能复起迎逆　　而教于正见
　施时极欢喜　　所求不逆人
　彼人是良友　　终不为恶行
　恒喜行正见　　常念求善法
　大王如彼人　　死时有所适
　必生兜术天　　先闇而后明
　如人极为富　　不信好喜恚
　悭贪心怯弱　　邪见而不改
　见沙门梵志　　及诸乞求者
　恒喜呵骂詈　　邪见言无有
　见施起嗔恚　　不令有施人
　彼人行极弊　　造诸恶元本
　如是彼人者　　临欲命终时
　当生地狱中　　先明而后闇
　如有贫贱人　　无信好嗔恚
　造诸不善行　　邪见不信正
　设见沙门士　　及诸可事者
　而取轻毁之　　悭贪无有信
　施时而不喜　　见他施亦然
　彼人所造行　　所适无安处
　如此彼之人　　必当取命终
　当生地狱中　　先闇而后闇
　如人极有财　　有信好布施
　正见不他念　　恒喜求善法
　设见诸道士　　及诸可施者
　起恭迎敬之　　而学于正见
　与时极和悦　　常念于平均
　惠施无吝惜　　不逆于人心
　彼人受命决　　不造诸非法
　当知彼之人　　临欲命终时
　必生好善处　　先明而后明　

是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学

尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十

是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯

是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面

是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者

尔时。世尊便说此偈

　咄此老病死　　坏人极盛色
　初时甚悦意　　今为死使逼
　虽当寿百岁　　皆当归于死
　无免此患苦　　尽当归此道
　如内身所有　　为死之所驱
　外诸四大者　　悉趣于本无
　是故求无死　　唯有涅槃耳
　彼无死无生　　都无此诸行　

尔时。世尊即就波斯匿王坐

是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老．病．死乎

世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生．老．病．死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种

尔时。世尊便说此偈

　诸佛出于人　　父名曰真净
　母名极清妙　　豪族刹利种
　死径为极困　　都不观尊卑
　诸佛尚不免　　况复余凡俗　

尔时。世尊与波斯匿王而说此偈

　祠祀火为上　　诗书颂为尊
　人中王为贵　　众流海为首
　众星月为上　　光明日为先
　八方上下中　　世界之所载
　天及世人民　　如来最为尊
　其欲求福禄　　当供养三佛　

是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐

尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬

复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天．世人。乃至转轮圣王．诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转

若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生．不老．不病．不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病

是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城

是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯

时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具

时王复告曰。此诸象马车乘复用为

大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命

时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得

此五百妓女亦用赎命

王报曰。此亦难得

时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之

王曰。此亦难得

大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之

王报曰。此亦难得

大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之

王曰。此亦难得

臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之

王曰。此亦难得

大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之

王曰。此不可得

大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之

时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出

时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎

时大臣曰。此实不可得也

时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得

是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死

时王问曰。我何故愁忧

时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死

是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便

是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐

是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身

王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢．仆从．城廓．国界。赎命可得者。当以城廓．国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终

世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语．咒术．药草．符书。所可除去

云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学

尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行

世尊告曰。此法名除愁忧之刺

王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在

世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去

尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:36:11

（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘．比丘尼．清信士．清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众．天上．人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众．天上．人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上．人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上．人中而独得尊

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗．目揵连夏坐竟。当取涅槃

尔时。世尊将诸比丘．舍利弗．目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗．目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息

舍利弗对曰。如是。世尊

尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教

舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足．四意止．四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊．无所著．等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔

是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀

是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计

是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐

是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝

时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎

目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃

舍利弗言。诸有比丘．比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫．过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎

目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘．比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃

尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对

是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许

是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃

是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫

舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫

世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来．至真．等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫．艳天．兜术天．化自在天．他化自在天．梵迦夷天．欲天．色天．无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议

舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界．众生．龙宫．佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去．当来．今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度

世尊告曰。今正是时

舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处．识处．不用处．有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处．识处．空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧

是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔

尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去

当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至

众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利

舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说

尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际

是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净

是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释

舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷

释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利

时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮．龙．鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令

时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利

是时。舍利弗默然不对

时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦

是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天．色天．无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉

是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之

是时。均头报言。如是。拘翼

是时。均头沙弥捉衣．持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利．衣钵来。用上世尊

时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之

均头报言。如是。尊者

是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心

世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎

阿难对曰。非也。世尊

世尊告曰。云何。阿难。用定身．慧身．解脱所见身。而取灭度乎

阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身．定身．慧身．解脱身．解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳

世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏．定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛．高称．远闻．尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎

尔时。世尊便说此偈

　一切行无常　　生者当有死
　不生不复灭　　此灭最第一　

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:36:27

增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　四意断品第二十六之余

世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来

阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手

尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者

是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度

尔时。世尊默然不对

如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报

尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患

是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处．空处．四禅．三禅．二禅．初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化

是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光．火光．有想无想处．不用处．识处．空处．四禅．三禅．二禅．初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度

是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴．歌舞用供养尊者目揵连上

尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上

尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗．目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗．目揵连比丘。若舍利弗．目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗．目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗．目揵连比丘堪任降此外道

尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧．神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧．神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧．神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施．法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗．目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗．目揵连比丘舍利

尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗．目揵连舍利

世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆

是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛．漏尽阿罗汉．转轮圣王应起偷婆

世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆

是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆

世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆

阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆

世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆

是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆

世尊告曰。于是。阿难。如来有十力．四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆

尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸

是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世．后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺

是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛．想．行．识。是谓痛．想．行．识集。是谓痛．想．行．识．灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃

尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕

是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处

是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天．龙．鬼神．干沓和．阿须伦．迦留罗．摩休勒．阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在

尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪

诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见

世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在

是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在

世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持

是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛

世尊告曰。今日之中得此四谛

阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习．此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

　四意断之法　　四闇．老耄法
　阿夷．法本末　　舍利．婆迦梨　

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:36:44

　增壹阿含经等趣四谛品第二十七

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习．尽．道谛。而观察此法。分别其义。广与人演

汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净

汝等比丘。当亲近舍利弗．目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗．目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室

世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛

云何苦习谛。所谓爱结是也

云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛

云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见．正治．正语．正方便．正命．正业．正念．正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法

尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净

我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地

是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义

是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲

尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊

尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊

尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟

比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见．无见。诸有沙门．婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心．有嗔恚心．有愚痴心．有爱心．有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门．婆罗门如实而知之。彼便无愚痴．嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生．老．病．死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见

今当说四受云何为四受。所谓欲受．见受．戒受．我受。是谓四受。若有沙门．婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受．戒受．我受之名。所以然者。以彼沙门．婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门．婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受．见受。不分别戒受．我受。所以然者。以彼沙门．婆罗门不能分别二受。若使沙门．婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受．见受．戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门．婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门．婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受

有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受．见受．我受．戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违

此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法．法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门．第二沙门．第三沙门．第四沙门。更无复有沙门出此上者．能胜此者。作如是师子之吼

诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:37:05

（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶

长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同

世尊告曰。若布施之时。若好．若丑。若多．若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好．若丑。若多．若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故

长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠．虎珀．砗磲．玛瑙．水精．琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。皆悉与之

长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛．法．圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计

正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福

尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多．若少。若好．若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学

尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道

佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛．辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度

复次。菩萨若惠施之时。头．目．髓．脑。国．财．妻．子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着

复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度

复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜

若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学

尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮

云何为四。我今已办此法。正使沙门．婆罗门．魔．若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏

如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门．婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏

我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门．婆罗门．魔．若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏

诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门．婆罗门．魔．若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏

如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一

尔时。世尊便说此偈

　勇悍无所畏　　多闻能说法
　在众为师子　　能除怯弱法
　比丘戒成就　　比丘尼多闻
　优婆塞有信　　优婆斯亦尔
　在众为第一　　若能和顺众
　欲知此义者　　如日初出时　

是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（八）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙

比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上

比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死

比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙．胎生龙．湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死

若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙．胎种龙．湿种龙．化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上

比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心

是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德

是故。诸比丘。善男子．善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛．半斛．一合．半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子．善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子．善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信．奉法．身证．见到

彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人

彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人

彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人

彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世．后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人

是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　声闻品第二十八

　　（一）

闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛．法．众作功德者。由来无信者。当劝令信如来．法．僧。尊者大目揵连．尊者迦叶．尊者阿那律．尊者宾头卢

尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金．银．珍宝．砗磲．玛瑙．真珠．虎魄．象马．车乘．奴婢．仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛．法．众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施．无福．亦无受者。亦无今世．后世．善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中

长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施．无福．亦无受者。亦无今世．后世．善恶之报。亦无父母．得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛．法．众

尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在

是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入

时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来

尔时。长者默然不言

时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在

是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食

时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入

长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行

尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎

长者报曰。我不识之

时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出

长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳

时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎

长者报言。我不识之

其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作

长者报言。我躬自见此梵志身

其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白

长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见

其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语

时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐

是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶

目连报言。我非天也

长者问言。汝是干沓和耶

目连报言。我非干沓和

长者问言。汝是鬼耶

目连报言。我非鬼也

长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶

目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也

是时。跋提长者便说此偈

　为天干沓和　　罗刹鬼神耶
　又言非是天　　罗刹鬼神者
　不似干沓和　　方域所游行
　汝今名何等　　我今欲得知　

尔时。目连复以偈报曰

　非天干沓和　　非鬼罗刹种
　三世得解脱　　今我是人身
　所可降伏魔　　成于无上道
　师名释迦文　　我名大目连　

是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕

目连报言。我今欲与汝说法。善思念之

时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈

　如来说二施　　法施及财施
　今当说法施　　专心一意听　

是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之

目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行

时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施．财施。我今当说法施。不说财施

长者报言。何者是五大施

目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫．不妄语．不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行

是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行

是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐

是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连

是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之

是时。目连知长者心中所念。便说此偈

　施与心斗诤　　此福贤所弃
　施时非斗时　　可时随心施　

尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连

是时。目连即与咒愿

　观察施第一　　知有贤圣人
　施中最为上　　良田生果实　

时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:38:00

是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦．习．尽．道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法．见法．无有狐疑。而受五戒。自归佛．法．圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈

　如来所说经　　根原悉备具
　眼净无瑕秽　　无疑无犹豫　

是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去

余大声闻尊者大迦叶．尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀

宾头卢报曰。此事大佳

尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也

是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食

是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食

是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也

是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也

时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也

是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起

时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔

宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳

母难陀报曰。比丘。何所戒敕

宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行

老母报曰。此事甚快

是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立

尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解

尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧

是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼

世尊曰。更饭佛．比丘僧

母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众．优婆塞．优婆夷众

然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者

然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门．婆罗门．天及人民能消此饼。除如来．至真．等正觉

对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐

是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽与母难陀说之

是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法．成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜

尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去

是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐

尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎

世尊告曰。如是。长者。今跋提．难陀以见四谛。修诸善法

尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利

世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福

尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐

尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶

对曰。如是。大王

王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟

尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食

尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆

尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆

世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒．二戒．三戒．四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二．三．四．五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去

彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士．女戒时。教使露臂．叉手合掌。教称姓名。归佛．法．众。再三教称姓名。归佛．法．众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落

尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎

世尊告曰。如是。童子。快善眠也

时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠

世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐．氍氀．毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎

长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠

世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎

长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也

世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚．愚痴心起者。岂得善眠乎

童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故

世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐．有天坐．有梵坐．有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也

是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫．怒．痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠

尔时。长者子便说此偈

　相见日极久　　梵志般涅槃
　以逮如来力　　明眼取灭度
　卑坐及天坐　　梵坐及佛坐
　如来悉分别　　是故得善眠
　自归人中尊　　亦归人中上
　我今未能知　　为依何等禅　

长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去

尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终

是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也

世尊问曰。由何命终

梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终

世尊告曰。当以何方治之

鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈

世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处

时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处

是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也

世尊告曰。由何疹病致此命终

是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终

世尊告曰。此女人者。由何命终

梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终

世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治

梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差

世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处

梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中

世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言

是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终

梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终

世尊告曰。此病以何方治

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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言

尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病

梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终

世尊告曰。云何当产之时以取命终

梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终

世尊告曰。此人命终为生何处

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道

世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子．女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上．人中

尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终

梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处

是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上

世尊告曰。如汝所言。前论．后论而不相应

梵志白佛。以何缘本而不相应

世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎

梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上

世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终

是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终

尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶

是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅

世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终．无始．亦无生死。亦无八方．上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也

尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天．世人．魔．若魔天。终不能知罗汉所趣

尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次

世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处

尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉

尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法

世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行

鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界．水界．火界．风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风

世尊告曰。云何。比丘。今有几界

鹿头白佛。其实四界。义有八界

世尊告曰。云何四界。义有八界

鹿头白佛。今有四界。云何四界。地．水．火．风。是谓四界

彼云何义有八界。地界有二种。或内地．或外地。彼云何名为内地种。发．毛．爪．齿．身体．皮肤．筋．骨．髓．脑．肠．胃．肝．胆．脾．肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种

彼云何为水种。水种有二。或内水种．或外水种。内水种者。唌．唾．泪．尿．血．髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种

彼云何名为火种。然火种有二。或内火．或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种

云何名为风种。又风种有二。或有内风．或有外风。所谓唇内之风．眼风．头风．出息风．入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇．速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本

世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内．或外。尔时。内地种是无常法．变易之法。外地种者。恒住．不变易。是谓地有二种。不与有常．无常相应。余三大者亦复如是。不与有常．无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学

尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行

（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经．律．阿毗昙．戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经．持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经．持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论

云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经．律．阿毗昙．戒。当向彼比丘说契经．布现律．分别法。正使说契经时。布现律．分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律．法相应者。便受持之。设不与契经．律．阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经．律．阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本

复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经．持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本

复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经．持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经．律．阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经．律．阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也

复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经．持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经．律．阿毗昙．戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经．律．阿毗昙．戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世

若法在世。便有四姓在世。刹利．婆罗门．工师．居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种．兜术天．艳天．化自在天．他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天．色界天．无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果．辟支佛果．佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘

波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼

尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐

尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义

尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在

世尊告曰。宜知是时

时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去

王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐

云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉．有观息。内有喜心。专精一意。无觉．无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐

复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫．怒．痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世

复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门

彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家．一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家．一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门

彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫．怒．痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门

彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门

彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门

是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　修陀修摩均　　宾头尘．翳．手
　鹿头．广演义　　后乐．柔软经　

qzx86 · 发表于 2011-3-6 04:38:43

增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　苦乐品第二十九

　　（一）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。

云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种．或工师种．或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施．有受者。有今世．有后世。有沙门．婆罗门。有父．有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门．婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐

何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种．或长者种．或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施．无受者。亦无今世．后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门．婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦

何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种．或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施．无有受者。亦无今世．后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门．婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦

彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种．或梵志种．或生国王种．或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施．有受者。有今世．后世。世有沙门．婆罗门。亦有善恶之报。有父．有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门．道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐

是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐

尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐

比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐

世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬．夏．春．秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐

比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐

世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐

彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼．畜生．地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐

彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱．饿鬼．畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐

彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。恒不免地狱．饿鬼．畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐

彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。复免地狱．饿鬼．畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子．善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子．善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子．善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天．世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福

尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少

世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说

诸比丘对曰。如是

世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等

瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等

复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福

比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福

比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王．三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王．三十三天．释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福

比丘当知。此是梵天之福。若有善男子．善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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