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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)6 i8 x# r; v0 j* C% C

* r1 `: L  [7 A/ t; A% ?8 Z闻如是1 z9 G4 l8 V6 I7 L/ `# V( S

6 P2 y% U: j: n1 l4 [4 n+ e一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱4 |1 l! s0 q! P

3 t2 r" h! A$ r" I; ^. K3 m尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养2 K/ b' i% A5 t3 T# t% w
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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9 p6 R1 p/ j: V$ }尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学4 @) X0 M. h1 `* ~  K5 w1 V: K

0 q) P" U1 A3 J# l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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* @" }' n9 `7 Q+ _$ b! H闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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. c) V. A0 V3 Y5 M比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学, a( k" z& r: v1 b/ B) f$ b; H5 c

2 Q; F2 k( ]5 t3 a" C; `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: _1 g4 J3 ~- a2 [4 S+ P! O- q闻如是
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0 I$ [) a' N7 D4 B" Y- Z! D  p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% q/ x5 L. ]- U1 r2 e: r

  P$ w6 U' l: e0 `- z( m5 |9 M+ k尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚% o4 R' X! O' B; P
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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( Q1 M! q  b& a+ @. s! v; f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ \  L  }! ~. l3 H
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  (一○)2 ?5 w8 \& R9 @/ Q
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闻如是/ F  F" l' R$ r2 J0 ^. I

4 L& B) s* m% h7 @  @3 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 g/ W; ^! a" X3 F/ ?5 d( i尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生: `0 |5 @, p: u5 q0 z

7 [% o' {0 s. x% F' D+ s( P复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学( l) ?' y! S4 u! B! K4 ^  Q6 H3 v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香& o) N7 I0 H! H% i4 x1 ?" r& \* z( c
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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' M* F; h! U( S. z, N  o    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 O+ S( _( `: m' v5 i9 A* g
  高幢品第二十四之一2 f2 p( G0 _. s% k& Z/ l
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  (一)4 Z1 m  @# {4 D% E

4 u( c& C( R3 D; _  S7 S, C2 B, V+ U闻如是+ u" L' I3 W; N: ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& \& g% _" r4 P! P1 h$ ~; l尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭+ a& T  k% e( G6 I& _

- v0 ^4 U* u2 n8 A* D我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭! k. u* _2 R+ P+ _- Y4 V
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭  n% V4 a7 E+ [
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& E! ]/ p2 _8 H; @7 X6 X, J
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  (二)- {" Y4 G7 W( m& \9 j
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闻如是2 y; p( ~) H4 i! ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. T1 Q% X5 t2 [/ Y尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国# a' b& G3 e2 o# L, {$ Z

1 g$ p  Y, Z6 j  z是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此1 _8 I) x, Q3 `0 o: F1 V6 a' I. G
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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! @9 l# n7 c/ j2 a是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷2 i2 i6 _) y' a! q& H/ K! j$ h- S
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去: c2 n+ ]6 k4 z# L
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之7 q# P% K2 G5 w4 X

& M* H1 w+ b2 m  p6 }/ ?是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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3 D* ?* v3 F( Q  |' v  l0 ^5 k& g是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐2 f* D& Y; f: l  c
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒7 n" s5 q- O2 V0 c3 a) d. }
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义* K+ @% X- }) h# Y, D4 o4 V8 r

  B; L: K# q  Q  E是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南% `5 l: N4 C' T" d( y: U6 E7 X/ `

! i! V, s% T4 F6 H世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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& [! U; w+ G) L$ J7 U7 g是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭5 p3 _' V& J. S4 O) a
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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5 C: ~6 S7 p: @( K世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行9 S2 k6 [6 f, ?( O" j
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时恶鬼曰。何等是行灭
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% {7 n$ r7 }# }! [* F8 u世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭! Y0 H$ s) w2 L* r6 x
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行& @6 f+ a3 G) Z5 }9 B
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜* |5 n0 L( i8 X3 X" e

3 f2 {; p7 C, G- n. l时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁7 J( Q( o  E1 B2 u" f6 N
 设能造大船  及诸养生具, A4 F4 c& q- U+ s: m6 a& h5 u
 昼夜无懈息  获福不可量
5 P) t% \! d7 ~+ }8 H0 K 法义戒成就  终后生天上 " b; P0 X+ O, H# k# x/ }
5 D0 W" m% f! [1 k% Q4 K
是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教4 [7 v  {+ L/ N- z
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化5 d1 Y8 X- h. j+ v+ D( G/ \  C: z

2 I. c+ B# R1 J2 k对曰。如是。世尊( e% V# [+ F3 Y9 M1 m2 x
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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) g; p+ M' [0 M6 a; h当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐) g. I2 I) u% S, k" ?

( F& D" J+ u; D) D5 a3 Y" D' _% t% {是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请- ^- I+ w& x4 |% V$ S

$ A" W! C8 p$ x1 q5 ]尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到# r7 u' S. U+ N4 P9 J) n1 e' J" O$ O

: ^: T  m- B1 Y* q: {; U3 p尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之% l: d* L+ v$ Y; L+ o& p

# @/ Y2 F- d( |1 C0 V5 V3 I世尊告曰。如是。长者。如汝所言. n0 o# Z9 ~% s- g2 ?# m7 v1 M
. M" F8 b7 m: b
世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去( T2 D" n, i( L' H, Q$ T" t: i

4 ]* Y& s% T+ B  O. P. `* u尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之, W; ~% @& P6 a# ]
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是8 N+ q% i/ Y6 D3 C! V+ J

( P/ g. p' _0 o( @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
0 g0 @" e5 \9 G- J  z一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱# a0 F1 R. c4 V3 {. _6 y
尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从6 _; V2 F! [! m& {

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尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失, ~* e2 z/ X0 Z6 c( ]  M! K! n
 此位最为胜  无终无有始3 q/ i1 ?  j! j
 以胜无能夺  此胜最为胜+ C. V& ~# l# @0 U  o
 然佛无量行  无迹谁迹将 & x: l5 a# o1 p: B& Q4 j  B

' c2 X; k! P3 m$ b4 ?是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行0 Y; B6 p$ q- f- |
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  (四)2 ^/ x2 @0 Y4 H* P) F+ K

$ k" o+ g4 N( m+ t4 h3 Y闻如是
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) u' b5 P$ j4 v5 y' u) t3 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 Q( n7 I# N! {4 Y, C尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶! i- Q; s2 s# Q. A, H6 [

9 w* q* o, O, B" @8 ^世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不2 H8 Y$ G, `! I# T7 w( k

( Q+ c8 G. x) Q" W& `比丘对曰。唯然。见已。世尊8 `( v% ~* y5 X

* p& O, ?1 Y8 s% y9 F佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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$ G7 d2 R0 ]) k$ V6 z9 H$ b比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种8 x3 O, u% B$ c( ]

6 T# ~+ U# N7 ~" S6 R$ I比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王! N: ]! C& z  h3 l- y) u( F4 E: S

9 o8 R) [+ F" u- r! o2 p我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。: e) q# t/ g( L" a/ l

  r/ z7 }1 b* T! C. w1 c尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶/ f0 E& s$ F5 @* g4 _0 t! d
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比丘对曰。无常也。世尊
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  ]1 j! M1 j2 N6 f9 G* Q# }若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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- |: h' g: c: q; Y6 C对曰。不也。世尊
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痛.想.行.识是常也。是无常耶
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" V' S! N. [: o比丘对曰。无常也。世尊: @( V( h/ b$ T* z! Z
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所1 l3 R6 T7 y( b$ t- |& P
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对曰。不也。世尊$ T% _8 x' e9 I1 @9 O% B
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是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之% ]- F1 s* W  q  P) y
! p5 i0 @) g; ~2 @1 N- T; R% l
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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* ]2 K" I% [6 y9 ^% C尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行* Y0 |- z: J$ A! T; o& Q
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)
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+ D6 u% G# a7 h  G; a0 |闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛/ T+ _* Q1 z# H2 P7 j
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日; \1 ^' L; Q3 Z/ T  L& Y5 c, K

" J3 f$ L, J, D- L' I9 r0 B  R是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱/ G2 e' p1 R7 e) `6 N, r
7 P) s. S; X8 A/ @- C. Q' a' b
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
3 E( k( N( T1 ?4 [& D0 F( Z4 t# l1 E& I+ P6 k; X
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈. L6 G5 f0 X  D  t; O* W1 l$ b9 S

% |) s1 s' N% p/ A 我今此坐处  经历生死苦3 o4 }6 i$ E3 X" F
 执御智慧斧  永断根元栽9 k& h$ D+ ]5 O, {2 g1 h0 }
 天王来至此  及诸魔怨属. }( ^$ O8 U! r+ X+ X% Z
 复以方便降  令着解脱冠
* ~: V+ E* U8 W$ S- g7 F1 F$ {. a 今于此树下  坐于金刚床
$ ?) w/ Z( D/ ]' p 以获一切智  逮无所碍慧
" ~; @& A1 i& z% G 我坐此树下  见生死之苦1 f/ S; v1 P  p, [
 已却死元本  老病永无余 $ l8 t8 v, v, ^$ p( B" {

- B" M7 K9 C- w7 _尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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, V: N0 H0 x* M* J# Q- h/ l是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
, r" i$ j# U+ H  I- F8 X9 c$ ?  X1 }# x& E" ^: P
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比
$ D: g7 n6 f: a; j* t/ Q 天及世间人  我今最为上$ f/ ?" [) \) F+ M/ N/ a
 我亦无师保  亦复无与等
4 a7 i5 x* z1 g* `" ?' F# G" L 独尊无过者  冷而无复温1 Q' R5 }6 |3 C# c  T6 E. O
 今当转法轮  往诣加尸邦6 K, A5 d6 V- h# f% n+ h8 m
 今以甘露药  开彼盲冥者9 K; A& r# E0 h& p- R4 Z# n  g
 波罗奈国界  加尸国王土3 E/ x- W2 u. T" f* j2 e
 五比丘住处  欲说微妙法
! ?$ h( l# W: z) t 使彼早成道  及得漏尽通: O# S7 e  A" {9 C. U' ]* F. s
 以除恶法元  是故最为胜 2 V1 ]; c! H3 t4 {$ ?

+ ]0 n$ n0 Q3 A3 E$ M+ r时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐$ |4 ~" C% |3 e# F, [( I

5 B8 y8 O/ B. \6 t# J. h尔时。五人便说此偈: U9 m" l( P* m* b% h* \

3 F& s, ^+ c/ M& ^* J0 J0 Y 此人不应敬  亦莫共亲视+ b& J8 F. U& k7 B. S. T: X
 勿复称善来  亦莫请使坐 
3 T. v& \$ {4 S" g
0 C3 i1 T( j; }% h2 H' U% I尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿: _1 g! u- a2 ]; B+ q  f$ y/ V

! b' q4 U5 p) A9 K是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语* n; V$ `2 S- G8 o$ j1 @7 ^

1 ?0 u! J8 H/ J& l# M9 j: J尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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& K* ^. D# Y  _8 S世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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) h2 h% u8 j2 \0 z' _& p' h. I是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。% j5 i, D  Z; y; N3 z
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛* `0 j7 C" @8 w7 Q& s6 |
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛$ d$ v  U1 ?# u$ K. v  ]3 S6 P

$ A2 k; c3 `- ^6 P! r& i" E5 ^: E彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法! G" g5 Q, n2 {. ?- u3 K. u

) y/ W1 c8 G0 T( y然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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5 Y. z1 y$ [$ P' ^. N5 D五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法3 l, {- H5 o+ E4 z& `* w' O

* j* M. ~8 f) r! t- b$ C4 Q拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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% v% v: I0 @  Q. l- p2 S是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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: B0 n6 o6 I* K- R& \是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法" N, B. d: d; b0 Q$ y

' G: W" M9 A; w2 z% I+ ?! p" z是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻) m4 S0 S2 h7 h
& ?$ z3 @& z% Z! }
尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六# i/ n. O0 G& o1 f3 |! L1 `1 C

5 p6 ~* g) k$ s7 R. }7 f$ z4 T尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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" ]; a/ R" b! K' E& r尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
3 n! q9 G( T3 ?9 o6 c+ @5 y' t9 s  \: L; {- A4 |; ~7 M. d2 t* _
尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳1 t: i8 C2 [" K: h% M" {; }

8 i4 P+ O( }/ G0 d* k# s世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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6 Q  ]2 n  \/ f) l% {) ]! f4 m迦叶报曰。若欲住者。随意往住! d3 j' F. x! L5 N2 b
  W5 S$ o5 j1 v. }
尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿; P! N  @" |: v8 f" A3 u! ~

" `1 n) E5 D* }% i0 E$ Z9 j是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难! A' ]* A0 O% F# Z

, A3 [5 n. |' E* s尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈3 K  d! @4 Q+ E, d  W

3 I, Y5 f% O+ y: D( W 龙出甚为难  龙与龙共集& z8 e1 x4 R9 k: B- Z
 龙勿起害心  龙出甚为难% i3 A8 \  g! i) x+ b. W
 过去恒沙数  诸佛般涅槃9 v  d0 ?1 D7 L0 X) J
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
% l% v) k! S, g, M2 a# z+ X' ? 善心向如来  速舍此恚毒
+ c1 X4 q9 {' f! _- s2 I+ M9 o; m 已除嗔恚毒  便得生天上 
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+ d6 A" P2 a) P1 k0 o: H1 O) Q增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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+ g* q  j2 q: ]2 Y2 j7 O& P0 \* v- ]    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( J+ k! u$ q, T$ C! h# t
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  高幢品第二十四之二5 l2 M6 d. p7 ~& T7 X, K
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面" L9 C/ j4 {: f2 A/ A' J* a

6 r* Z# F- m* v8 J9 o是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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4 q' k7 D4 T" l世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化# u, ?. |/ D* ~- S

8 C5 K- T. L$ e8 N& n8 I  G, w  r是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室% [* Q, r+ T3 g# K9 [
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食8 E  [, g( V' ~
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往" R1 D) {+ H+ [2 h- D+ k
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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' H% K! W" b& C迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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  Q/ L6 X; v9 }佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间$ W9 B8 f7 j* v4 k3 x5 n' b

+ F8 ?! D0 A& Y2 ]# s世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之" b6 Y4 P) }, F9 Y  U8 `/ z

+ U" j; T) \. v3 Z0 M! Z2 y6 P迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道& W, X% v- ~- Q. t3 k4 {$ ?

/ w& H  M2 ~2 s1 I是时。世尊食已。还彼止宿: p, {  u8 a3 L9 s
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往$ S" g  o, ^0 d) t5 y+ @; ?" J  }! w, T

$ F' j: ]+ d! q: u. @迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐1 Y/ x) s" `  S0 e+ k
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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: ?$ x7 D' n. o7 S- X3 z* Y迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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: B$ q7 ^2 H1 O; i. e明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食, x( R- b5 v" S6 A1 P4 C
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往9 u7 c4 a! ^& r5 d8 {: @' P: i

1 e- d. |% ~4 c5 H& q4 h4 X迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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6 R" |  Y) g) m* n2 t4 d明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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; ]6 @8 ^) d% y8 B2 |佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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8 Y  Q; J+ T  T" \& l迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐* H' \" n1 T& P- y0 h* |! N8 e

0 H2 \4 ^  h, ^$ T' j3 B佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之" P. ?% \8 \# m2 K' o
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也3 ]& q6 u5 e: R* B" e0 K
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世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下- a9 E6 `, c4 Q" N) g; f

) \/ o8 G' R; r是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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世尊告曰。欲使斧举耶
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曰。欲使举。斧寻得举
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然% w1 r1 [& d: q/ Q
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佛告迦叶。欲使火然耶1 s$ T& ~% s7 j2 D5 O# @, q+ c& q0 G
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曰。欲使然。火寻时然
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭" _( D$ w: A4 P7 K
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佛告迦叶。欲使火灭耶) z  M) K  D4 M/ Z  X% r; U
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸0 V- g4 \$ T- j/ z) {# ~
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是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿8 q4 ]) _! i0 g% H1 {  K5 l

; w- @( k+ K' u2 }4 m: r& ~迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来1 q% h% U8 G/ @1 Y5 p4 c
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿: x8 e. W( i+ f. a6 N, ~+ o
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真% @2 d$ |1 ]' \4 i( [
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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. x. s6 f: h: G8 {; i; B是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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3 }) I3 ?1 ^" ?2 l是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山6 s3 m8 ?* q7 M# _- v3 M3 f
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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- |) N) H( A; }  w5 D( H# {$ x9 F世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳5 z0 e2 N6 w6 Z) T6 A
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真8 \! y2 f  `" e- Z! h* E2 P* h
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法2 [& ^2 d' B9 K/ K* C. H

5 B) |% h# n1 H: G# Z0 h1 I时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明, z9 a1 ^3 G5 M

# Y! d) B4 I' V$ |; S世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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7 {3 U- T7 o& N, F3 H% H* O  M* N& D是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真( B9 S4 ^, c( T7 k4 S5 f

: i# M+ I+ l, `) k9 m; ^尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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9 {- Z- g% ]% Q是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣4 C- q/ n4 O! _# F
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变  m8 |: o: V( ~0 d2 C) t
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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( B# A  B1 ?2 ~是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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. C& I& j2 Z" X2 g- I是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行+ r( x# h( g9 ?0 s* [, l2 B& G

+ W" B1 x) x( L8 _" V是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真8 E/ W' g% ]2 v$ g, S$ w
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼0 r& l, A2 o  q: ?  F. V

; c3 W8 ^. s1 z是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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2 Z4 a% T+ {$ @! e4 S: q3 |世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来1 [4 [; l$ s) g. ?

0 A2 E8 J; X2 ]6 m# ~5 d- |, w* @是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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3 c. x3 I1 g, z1 M! |, ~1 q是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所+ X  m# @+ G! I) l( b7 u
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正. F+ x& h; F. O$ o1 D* D

7 k2 g& f1 I) c$ K是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行4 @, e9 @: F  }; W( {! F

( ^5 k# G5 p' I) d* p4 I诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中( f6 X, t) c/ |) J+ N

# A- c4 K$ r5 p9 e. A: h时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门' h9 A& [9 i/ J$ ?, d% z3 S2 {: Q

' |; Z' f, }- b7 d  p世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落2 r* t$ l. _; ~- r4 F5 b( W
/ G. q- N+ ~* Q6 h& K/ R/ A- v
尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎7 k+ D0 X0 ~% e) X" w! V# i& K

: s4 l) D" D2 l/ d9 ?" S7 a迦叶对曰。此处为妙。无过此处# q! A; x) _2 y9 \
( G) J1 C+ O) u+ E" _" n
是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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. U( d  x: z, L2 t9 D6 R: u 此师人天贵  我今师事之
1 q2 p9 ], {% L/ z: Z4 \ 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
: e0 b/ }, t$ ^8 A5 V5 W+ k& `/ u" B$ ?4 _9 Y+ Z1 q0 ?
世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际: E; G3 \/ Q% p' }; T

# ^# a, J' q: Y7 Q* k! d  j0 \是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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9 v$ x6 k) q$ S: X尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子( d2 Q8 T9 E; X4 g* T

" f9 n4 a/ ~! S, o迦叶报曰。此处最妙。无过此处
# q+ \3 h5 s+ u1 U7 U; S; s
. ?: t: J' o% Z, v5 E是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
( S6 Z+ a- |' c; W5 u+ J9 K$ U: r& i) O  V; _2 Y9 S" e& `% y
世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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  }. n- p9 J! h是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日1 ^+ w% {& C$ `# W) P" H+ P& D1 t3 f2 i

# z1 f+ _" y- T2 t! c是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长* e( ~1 R( P% k! l. Z# C

7 j- g# d/ _2 I7 K+ v是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
6 ~, t$ s' t4 [4 d# a( c! |: t% w& d  Z. h
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
0 k  ~8 o# p. H* r: Z1 ~* \6 }7 |2 q6 c& u+ }
彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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+ C6 H+ Q9 X0 |% N, j+ K彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化- Y2 S( x/ H" M  ^, _+ X) _4 i
! {8 s, t$ M% h6 c2 m8 T
是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐+ C$ q# I5 [8 z- R5 C) y
8 j1 I! C0 ?" U7 x
是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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% p- y4 O5 M6 W' ~4 i世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法2 N# O0 F" w+ B* F9 r

$ @+ D% X' S7 m: R是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳* c; k2 H, H, C+ m9 v. e

4 F' K9 G! G( _1 n( C是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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! Y( T9 P7 Q9 H) Z& b8 E* b% I是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演* V) J; N7 @& K) m) q1 ^2 |6 _

* a/ \: ]- B1 I' ~世尊告曰。欲所问者便问之
/ F% w. j5 i. E3 k1 r8 \4 X5 I4 C( N0 q4 O7 L, I
优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
& s, g1 B5 h5 g* e3 v% D- M( R4 c% g1 B; \2 r1 E+ V9 l' @+ n
世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王; C) a- n7 D7 P, X

* p( D7 D6 b6 e( \优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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! ]& i# u+ R  H* }& V  h尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶! Q2 `! U, w# G$ q! u

% p2 z5 M6 K2 \- z0 Z时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
6 w, K4 P: h# W# Y" }" {  p4 M/ j+ m  Z+ w2 Z$ Z( B5 A
 为天为是鬼  干沓和等乎
1 s2 c3 X( ]% z/ ` 汝今名为谁  我今欲知之 # v) ]) V+ y! l* K

. Q# G  W$ O  _0 G5 J* b7 ]  D  L8 C# e" W+ J  r1 @
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰6 ~. ?/ T9 {9 G5 @
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 我亦非是天  非是干沓和
7 d8 y. Q1 k  T  R. |3 _* [2 B 于是迦毗国  大王邦土人8 L+ K4 S# g+ k% x
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
' Y9 X7 }- ~1 A5 v* L( z 我师释迦文  是彼真弟子 " V0 V# Q% S9 c9 R
; B& m" U6 I! C8 B8 {' u1 R
时。真净王复以此偈。向优陀耶说6 Y& A: g8 V5 Z( q6 P6 z

) m9 g, V' i  H" s 谁坏十八亿  弊魔波旬众
! ?9 Z: G. c0 c& e9 t( s 谁字释迦文  汝今叹说之 ) f  W- i) \3 F- a' U2 ~: b

+ Y+ }: e8 x9 @9 T是时。优陀耶复说此偈
2 h( V: n/ H4 V1 Y! C" o# q  B8 c8 g5 t- U) H
 如来初生时  天地普大动
) E6 z' {6 V  C+ B0 K0 n9 H' r- i 誓愿悉成办  今曰号悉达' S# b, J, |$ i1 d# t, Q* C2 N+ l+ q% G
 彼降十八亿  弊魔波旬众
1 l  L. e' q; p- j 彼名释迦文  今日成佛道" z: c  K! D1 S6 L, x; l& z
 彼人释师子  瞿昙次弟子/ g4 e; i8 I2 K4 L: S
 今日作沙门  本字优陀耶 " S$ C$ c& [- v. b5 d4 s

; l6 `4 \- z0 `. T4 Y+ h是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶4 M  _4 {, H; Y$ [0 ~% m
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在/ m6 B# M1 U" M6 y$ d* x; \
: L' Z4 b8 _+ ^& m3 F& q% r
时王问言。今已成佛耶! L  z* i+ Y8 z
  j: Q: b1 y& P) P8 l9 f
优陀耶报言。今已成佛% O/ f0 U9 R4 S

4 K1 X; s+ I: a! F; l# h2 F王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下! b( f8 U* d: K& ?: C5 N

$ v+ K4 f8 a! _6 L& S0 r时王报言。翼从弟子斯是何人! C# F' [8 E$ h9 u/ ?  T( F  I0 g
, E: p9 Y$ b5 [$ ^- v3 g
优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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$ v- T! g! O7 }% N# `2 o# Y时王问言。所著衣服。为像何类
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" Q+ ]0 k% p; i5 D2 o( |: O" W优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟+ w3 U0 q5 I# Z. G. i

/ }0 O% f0 d4 |/ f! f2 t时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食5 j$ B2 S1 ?& S. Z2 @

) J; Y3 T! O$ t5 W王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不. U9 L: j* U+ Q2 C/ S% F6 W

! M$ _& ?' F  V3 j; U优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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2 L2 [" g$ ]3 {; U1 p是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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& V- s/ i& s) s, O4 W是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所4 \: C. j6 W6 c9 }$ T

% V: x" }9 Z; X7 V  k是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上* ~- w8 a4 E. n
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐9 y0 q. J. Z! r  X0 T6 S5 a0 Y  V) C

/ l7 w& {% h$ a5 ~7 T时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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& A+ G+ r& C' z$ y% {  ]( [尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说9 @: i/ W/ @0 [
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙8 Y8 E- Y- F" {% c2 U! X5 |" p, {. n
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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, e/ K9 Q0 p, h0 m# I1 V. y& V时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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: l2 z: F) D' w' u: `是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业( |1 g* h* B8 s2 q

* K- S, R( k+ T2 v- u是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教8 a( V5 y0 m' V6 M4 C+ I3 j

. P7 w2 i) x+ \* V, j9 F# ~4 D是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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- ]2 N+ J+ U6 R& z- i6 x4 H. p1 k" h是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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# D7 I# h9 \0 I; I7 s5 A) Z/ L是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎7 q, Y' u1 q5 e2 L* n
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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1 ?* F+ k2 ~- a2 ~0 M佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎5 W1 i/ v6 G- q/ W) D! B
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诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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, M+ T' m: D4 x! P0 N% O尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死& \0 M' i  d- w$ C9 }( Z

9 |' j% N) R1 q; ^& v是时。诸释众便得为道
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% K2 E$ Z6 [3 R是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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9 l  W2 C: W# [1 L/ `! c世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德+ [/ y: c3 x1 m: _8 s! f$ C, s, _

# ?, x: i) ?; ?; ^" R! q8 x0 _- y# I尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是7 v* @0 a2 p4 r3 x: i) Z( L
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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: u7 C2 G. p( H8 \+ y( ?尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六( R: R9 H0 d" K
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三$ p9 g& O! N* }5 J/ G! p- D5 y
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  (六)
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7 z( u# q# a; q/ [闻如是7 w6 Z8 j) P  w0 N4 t+ U: M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  C7 a* x% W9 o" a
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众# B$ W, |* x; Q# i  z) `! w$ q
0 I' c! [5 F% P1 j
设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
( t$ s; f( ~2 o; L9 A& ?  p% r6 D. [5 [4 C- k
若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众) L2 ]  `3 n1 \4 N' _
  n5 }& M# H4 m( |" S
设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众2 P* B; A$ a$ _" x0 I8 `! y7 k" j& g1 w

- ?/ a" o0 }5 a7 p: T& V+ Q) `比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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  F) d( G) Q6 B4 B$ p5 @设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众, y# Z  f$ T" t6 F: Y
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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% j5 |4 X  g) s0 S6 G是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之/ J6 E1 Y4 |" A, a9 ~+ d2 l, I

1 i3 I% [. N9 Z! W世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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7 O# @* B1 p. ~* P& z! t1 D于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
( A/ w4 W$ p- \, d7 t* v
: D0 r: u  P% I云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
9 d/ q1 ?' K0 j+ F$ x
: N! \2 T1 {% y如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
' S" u( t/ S' P/ B! O0 t
+ p, d) L4 F; S' g如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯5 {! v+ Z, F! E" h) W

( W$ z/ o1 f% G; h2 A如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语$ w+ z' I9 Q: B2 I4 o
% ?6 `0 M# \, \2 ~
如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯( u0 U% T3 @) s. t9 A

# J: ~% Q$ {4 T# P( x如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦; K* p6 U. V# X' D8 P: d: h6 [
! x- `# E; R# k- ?
如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐6 I! W0 i6 N1 M. W7 T7 ?# E" J8 Q8 r+ k

! L& N' p, I' o如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
" {9 x2 v( i4 H& `/ R0 ^( Z9 X% b& v, |" j0 m5 h7 n
我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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( E) J  h" d' A% h. n  K/ _& C比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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, U0 v4 g) h& \6 ^4 g尔时。世尊便说此偈/ T- n  y! h; d) {

8 s. M4 E# e% y" U" \ 不杀亦不盗  不淫不妄语
" w8 A0 S; Q6 e: D 避酒远香花  着味犯斋者' m" E% D" u- P) F) Y" ?5 {" G* T
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉5 s/ Y8 M+ {& |. p: r4 e
 今持八关斋  昼夜不忘失
; \6 j4 \# \( e/ L  l' q# b 不有生死苦  无有周旋期
  N$ t" y7 ^' Q9 v) d 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
9 s" C( V5 H5 a, a% |" U1 H# M. Y 愿灭五阴苦  诸痛生死恼- P7 z+ T/ E2 d- ]4 V( h
 涅槃无诸患  我今自归之 
7 f' C5 ~/ Z& L: N" j7 F' g  l8 T% R$ I1 Z8 h- Q5 L+ v' E
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
8 G, v  a# o, u; E7 K5 O9 O, {9 h( L" ]! u
我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿/ ~  l; i5 C$ t6 M
" [5 ~4 W! ^/ P# F
比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
+ }' f1 P) C  K+ j0 d' D' M( S" T0 U" ]8 ]
5 b3 d1 Z) B, ], \" n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% a9 S; w' n8 j0 e. c3 k: u
9 Y" o8 s$ R$ f9 F
  (七)
6 g' K/ S" h* D
& {3 o5 e" _3 r+ t! N闻如是
9 `9 j! T. t/ ]/ A# _  `. F9 w' O. F3 N2 p3 x' a$ I
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( f4 K, C) H# P' U
# S0 K/ Z. @! j$ J7 _; n/ o5 x( G尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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尔时。世尊便说此偈
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 信财梵难得  受者持戒人5 D% s5 x' L( m$ o7 Y, d
 觉此三事已  智者随时施
" Y  r! w& H4 r! b3 M( G 长夜获安隐  诸天恒扶将9 G  c4 W9 w: J" u1 c
 在彼自娱乐  五欲无厌足 7 q* Z) }; Z% W' {+ _8 t) q. }' ~

/ j0 n+ m2 P5 l2 U, |以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学. O8 @9 M+ t5 z3 l3 f0 g/ I

' O! {; t4 e0 ~9 ^6 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" n1 j$ U) o$ D- m! F* F: c5 n" S

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/ Q8 b7 S0 j  g: H' T# i) Y闻如是5 Q5 f2 h- S* H/ k4 t/ {
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中. \0 _  Q# a5 Y
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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' u3 Z- Q. ~' N! E' X5 V9 E世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶8 }+ N2 ?+ x4 N% O

8 ~' q! R8 m7 o2 E诸比丘对曰。非也。世尊
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( m  [2 R  I$ s1 M* o世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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, T7 R0 j) m5 d诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道% U) [9 K" L2 n" c5 [, p" F( D1 N
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者$ i' K. P, S. ^% L/ G

. O* h; ~: Y$ q* c, H+ u/ ?5 Y1 B诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事. K( v1 I9 c: u0 P

; h9 u5 a! @; d  K" V" c尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。* y- @' s1 E. b2 m( h  u

1 p1 i9 _5 w5 K1 A1 D+ W0 @+ }尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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: ^: I% H) o4 g- G尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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7 [2 f1 F1 q5 B5 ~3 D: s尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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2 K% y1 r% d6 g5 \2 V0 M6 `! v* g然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城# v% g& n! o4 D- O% l
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去: K4 P7 D8 B, k$ U" a0 N0 i
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:58 | 显示全部楼层
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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& s# f" [6 k0 P0 G; W6 p! K! {3 w时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王% j* q4 N" s' z; Z, s* Q" L

$ e3 s$ R4 R. L" f# E' ?是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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9 x0 E! z  \2 m; ?& h2 v  o* Y时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法/ `. a4 f& L1 w: d- X; E6 [( U
 无怨能胜怨  此法终不朽 9 k$ \6 g+ w7 K6 T3 c" U; n* P) h: i
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽: P+ t* R6 I/ C. A! U7 C9 r
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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& E9 k! J+ l' _" g尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去! w$ B1 }) `+ x' n8 }

" j0 }$ n; h/ d4 y& l时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之. U8 V( p; o. ~; `. y
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食- k% P& T% S8 C  }+ F3 }& e4 K" p

& n9 s% y+ G1 g) O$ ]; }& U1 x比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知, b4 [, v8 v8 z' Q2 D( P$ a$ l
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众6 ]. }, ^# f) R1 L3 l9 s
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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7 D+ m& O( V# h比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法8 Q  m' F9 O- k) k" |$ T* }& F
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑' f# P0 h/ B6 o8 z
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳' f9 D  m) `% P8 y
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀% l  \6 m& D; ~7 ?4 X4 W' a- d% e
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨, t& l2 N  a) C% d, v) m

  t, k  T$ w1 ~3 e# e" _( c时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕3 Z  T2 ^4 B# E4 O2 y

4 f1 D+ _) p$ n0 |时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼; }9 y: z+ }( B3 p/ e
尔时。世尊便说此偈
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3 _( c1 O5 r, R) V( N% x# j1 W: n 无斗无有诤  慈心愍一切
4 G4 j- U- c+ w5 f# c 无患于一切  诸佛所叹誉 4 B; m8 @3 w0 a
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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% x9 H( S/ c) v3 s是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国% _+ E2 m5 V4 n" _8 z% s9 N
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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3 P% t1 y# g6 R尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看+ x$ G( `' L& m7 k" A% A

  Z4 S7 o5 C5 P" s# Q6 P是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外$ i4 M4 [( ]* A7 ~4 R% q: z8 a
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足4 E+ E  F# J0 l8 g% d6 `

4 E! z0 E/ }0 Q& p* s# h尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎7 R2 M$ ?* E5 M5 K. p
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法) U3 Z! f4 ~# f8 c

, n4 Z7 ?" d0 G3 i- @, R世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎/ }1 [% k, y9 S" x

/ k( C& l) F9 e+ k8 l9 @阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法0 f/ n4 y& b; A9 D% B# U/ v
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世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说: [# m! K! Q# e# z: u5 d+ ^; _

0 h! T% S. m& x* A( D阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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! `+ L4 \4 _% U! v7 ?, A- V是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之5 ~% \7 }; b8 V* F! b% L1 m4 C: U
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
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. b) }- S" z8 V, P世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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# N( |+ J( v( f6 k# R. J( v尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行% m+ Z$ D' W$ _+ \) E& Y4 U" O
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  L* V. z0 R, r闻如是* o2 u; R9 V9 \5 r" n4 I2 G

5 i: v' Y, `8 _" N3 K% D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: i/ `/ Q7 q0 Z( r, z尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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9 R) O, l% k: |1 {$ v( B彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。; C: G4 H4 O# H  ~$ i
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。( S; R  X( x5 d1 s
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸& ^: j) t2 U. x- n7 l% n
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学3 h, M" n& l$ H% w" f# S! @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* }# k& q4 W' ?5 @
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  (一○)
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+ W# Z- e" R/ `$ G闻如是+ T- |' u+ t) Z. ]! R& m5 y7 w

' T0 i, [" z4 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 m: O! k2 S7 ]! z
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
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( N! ?  M$ b8 H! M- q/ ^# _彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。! C. t8 P) |' g4 i, {1 F
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彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。* L& l% I: ~9 c5 B7 v4 X1 E
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云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧7 K: w7 M! A# l7 b& o$ V( g
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学  x6 V( p. b" |9 n" Z1 u  C$ X" N
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' I% w% h6 E% d% f% T7 Y 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
/ i, e) Q# [9 o6 d 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 $ j$ u- P" U, b/ K1 ~* d" H

7 @" J* u5 h# V% X( N3 x) \) @增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
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, ?9 S' B/ ?* r7 |    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 t* l+ n( L. ?0 n
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& Z7 ?; ~0 H' A. P. J: d$ B5 @  四谛品第二十五$ R/ g1 T9 a0 z9 n# s4 I+ b

& D  Y0 N9 k% R/ ^8 c$ C# L  (一)
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闻如是
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' }1 |+ R3 J' V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* }! R# M+ x6 Z+ x" @
( d8 P! L: [4 j+ Y5 Z( `尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
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; [! n( v* r3 j+ W" J0 ^$ O彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
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* q8 L/ Y$ d# l' g: L7 Z& d& A/ Q彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛+ z) X( P3 Y4 f  O0 E
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彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛* R+ i/ \& [0 n7 X% L
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彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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1 c: ~" i8 F' h! s' L4 o尔时。世尊便说此偈7 A. B7 Q  I8 z% N. m
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 今有四谛法  如实而不知
- v& e) K4 P1 G) q% y7 z- s4 O 轮转生死中  终不有解脱
' O2 E0 k# I% m6 {0 s 如今有四谛  以觉以晓了! A4 _3 }& h5 ~, Q
 以断生死根  更亦不受有 
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3 F# s- j$ ?7 Y  P若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学+ t: b- w& {6 S( y/ O' a. Y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- A2 a$ c1 n, d! l
" D' Q2 V& ?+ Q! ], n, ^/ x7 H* N
  (二)7 w/ h7 D  g4 V. n

0 `+ n3 ?1 I$ w. F( |5 }& i闻如是, I- a' V6 ^4 M; G- v% D
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 S! G8 |' C5 ?# o/ ?% L尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学4 U! l5 {( }! q7 y9 {- x
. Y- m, s7 B( Y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& P$ }. \  @. @9 r9 c- _9 a  a  f1 d( E, Y0 d
  (三): J& J- N9 n6 t( F3 p, o
1 f4 j0 U* M( ^; A
闻如是
$ d1 o# k7 c; V4 B2 H/ q8 X$ t& z. C7 W! r2 w  Y: M  h; B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. z& D: z; M9 g( n/ a' |) q9 J; K1 s9 l! w+ y9 M- R
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世% H3 j, t6 d4 ]$ a
8 I5 S0 M4 L5 t% n
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
" I- t: ?: e) ?, r/ s
- N$ T8 [* X' j复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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* Z5 h+ `( ~6 x0 \9 M复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学# B% M( |  O0 n& D7 G

# Z3 W. o5 V  b尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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* {; [3 I( g8 j  (四)& Q' k( K) w8 I: V5 u8 o2 _
; c) b( g) N, \6 j$ Z# p( X
闻如是
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7 k8 X, P! o2 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# W/ o' E( N$ ~2 `: o

  S. }" Y5 N& e6 g. q尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
) g: g5 I8 @9 E9 b* O5 D# U
0 [/ v1 T  n% F3 q' S9 E6 x诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教! ^) J5 A8 \& P
- ~4 Q: K/ O  L! a9 {0 c; O9 O
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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9 r+ `  Q2 v% L彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘4 }5 F, f8 j9 s/ j* e1 E. a
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。+ J" N5 b  _2 Z6 t% p
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如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
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+ P) [6 L  U3 j& \. }尔时。世尊便说此偈: r, l- Y, n; Q7 Z, w

/ @6 S5 P4 n% |( ^2 t/ s 当念舍重担  更莫造新担
+ q4 Q- C, @4 y9 R 担是世间病  舍担第一乐9 ~2 l. c' T; X) p. c6 {7 I
 亦当除爱结  及舍非法行! n1 l) m1 x, l$ K( ]& k
 尽当舍离此  更不复受爱 
4 S! m2 @! v( ^, P
: N' q( q# g5 U& u6 ]是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( A6 i8 Y$ j+ Q+ w/ F  o  (五)+ t1 `6 L4 f) S: W1 {

& ^8 G( n* {& E6 l& j: w闻如是+ l2 q; p# G; ^! N) F
% }) R; Z& z, T+ ?) `
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- @* W. x( i! `/ r' E
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尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生0 p  D) k& C' j

  i& y/ m% R2 J7 h' W: p9 Z彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生9 a( h0 [7 ?  Q& e, x- q4 ]

) @, o4 F% `+ a: T/ b彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生  Z: M/ c0 W: E6 c! b

  z' V. y, Y: Y彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
, \! J0 d8 y# \1 a+ a3 X0 G: s5 q9 W8 W2 x6 ^
彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学/ x2 v, R, ?. U3 K/ K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)1 ^5 @' R- B. u3 z' ?% I6 W

' x* M" ?! B$ r5 ?% x9 ]; R8 q闻如是
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所, b  a0 h" s* h
0 O" S/ ^+ |  a1 K
尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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  e: t6 N- D* N2 K! W诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人+ e# y9 j4 T  f7 U" g7 [: p; Y

9 F; G0 }3 d( C7 S7 S6 |# ^: q是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心& c2 r2 l5 E$ x- A( `! p
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
1 R0 Q" q1 g/ _7 g, x6 @; v1 z: y3 x% W4 q, w# v7 U# G
目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终9 m/ j5 K, a* `  q0 W' [( T( N

8 P2 z" Y; H$ h+ [彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱' Z. D" ~* z6 P+ g% ?* u4 F
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善( }) S* P" ?6 W. h0 x1 j9 V7 ]

% l0 ?# ~3 s; p# R. }或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
2 Q/ `( F) R! D4 N% m( i- O5 M4 b$ @& h9 N2 `
+ m/ N4 V  t: m3 E目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善8 b8 d, Y2 Y) u! h

# R  X  Y" Z. f* b, M  e$ o或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
& I- g8 O: n' _& C0 |
& s6 J: c9 t% s2 k或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
0 i( ~8 Q# S, n- T  q3 T3 `9 s9 J, T1 H3 A! W. s: u
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善; c5 a* W5 ^9 L: m# y5 g# u$ l

& h" \8 u1 n) B- n或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善! d2 w; I" O% q7 L. `4 p8 F# W  r$ n* g

7 z; d* o& d- E9 ^3 u或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善3 N6 d' }* P' d& U
. u3 {5 d; h( {% H9 d6 V9 L
目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使9 d0 z5 V) B4 L4 C/ S

$ n2 k8 u% Q+ _& d" A# T: a是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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9 \" [; f; }  a1 R诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教2 M8 i* M- L" m. F

8 L" k# s/ r: D) U8 k/ d2 d尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行* O: r+ ^1 q8 ?2 E
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是" a% u, s6 S3 B6 {- i% m9 m

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+ }- y8 f" R& W$ ], M" |尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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& v; K) F$ @2 \! J3 H; x何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟- E9 s2 G( N6 S. P8 X7 _; s

- @# g& |' D' r4 u0 v+ D彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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6 \; s4 G- ~/ m, L* X" v7 [; W彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生4 {0 \8 L2 X  E  B9 _/ p  M! l

. M) a1 }5 u; s% C- P* H彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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4 g0 z- n9 g, e4 E+ a是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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9 j7 y& ~; W" q" O7 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 u" S0 \$ T- }' Q, Z9 h5 X3 J4 J尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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1 Q: O6 }& H& r; P) K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 Z! A: Z  Z& Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 i2 ^7 h2 ~, h8 T/ y
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好- H+ G/ s& c( q2 O$ `4 X

: |# W; [0 q/ ^( Z2 s6 R彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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0 N% m7 j/ X* b- U" I此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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' K' {1 Q; w7 M1 K  x1 |9 V, u彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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7 |% R/ C" d  l$ h* x+ R" N4 L是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学5 H: K2 V- W6 g) p, g

# a5 [* j6 ?4 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 V2 }$ }; Y! A% m: d

, R5 n+ A1 p. X尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷6 d3 j6 z6 F8 o4 L3 G8 r$ q
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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1 C! Y& o( U7 Y5 k复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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* g; O, B+ A- O9 t3 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 C9 F1 y) B2 o# ?
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结; I1 X( G9 V6 M4 G3 q2 o" r4 f% L
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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2 V7 k$ o5 C& p8 |9 ]增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一8 n# I1 ]4 ~2 c

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( ^8 n9 w6 p( D/ h, m: y+ K
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。5 S7 E4 w# U- x4 X  R$ H

3 e% k$ k" d. l无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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4 e5 h6 m1 v! Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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# R! b2 u7 r  N无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学, h, z8 w% R! p2 S* v; R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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