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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)5 Z1 o8 K* E9 p
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闻如是# h, V. |9 E" a, @! @# C5 v5 \& z

' T1 o$ I  A5 f. c" N1 c& s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 a0 t( q  y# Z7 n, W/ ?7 L尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之; w0 w1 Y: B9 i& J

6 n1 ~- _4 g8 w* z诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教. a) L6 j2 U( B& l
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本- E/ b& S7 `# q  k8 M

$ \9 d: S" i# d7 b7 A, z! Y" c比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学: b) U" ^5 S) w$ |- h! `

8 n  P+ h- R, C1 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" P0 I7 ]4 }  v* j7 B

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- `' U, i0 j' b. p' g0 N

0 p" u; I6 V. Z! E* G2 E1 W- j$ l尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报! v# P0 {. i$ h! ^, L4 F
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎3 E' ~% I! H( Q1 `6 G; v

6 l! g, @0 J% m% c( b9 ?( @$ K* q% }世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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  ~7 f/ p8 J5 Y尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行: V& d; x0 K' ]% D* |1 G

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闻如是- ^% g: y4 N& ]) F

8 r7 J7 ^; S7 ~" _9 R一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐2 |& [) R4 x8 r4 p" p0 E% _
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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3 ?% q( i4 J( {8 y5 O阿难白佛。是毗罗先长者家: i" e* Q! w6 g' g- l0 e% ~
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免" s- ?0 F6 c  }0 y! I/ k( i/ R" \

% c" N5 |! t2 V, g6 S3 s: _阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎/ ?3 I0 U8 C# A# P
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳7 y) N# O& {9 {' x+ n2 ?+ F. \
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱% h: a% j9 D# j0 B& l' D
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也: F0 H) K; h3 o3 ~. u1 `( L1 d5 y
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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5 [& h, A7 G4 m9 L' s尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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( M8 u6 H. K  U. S- U& C长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎- v! P; y* |( |+ L* Y- o) S( @% W

" Q" _% H/ t0 m" D  w阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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7 c9 a( d! P9 A& ~( V8 z长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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4 z1 H: j* s! _& ^3 ]6 r长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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* w, u5 c6 a) R3 k  K+ c0 n7 \是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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- \' s9 z( n  U' G长者白言。阿难并在前。正尔当寻从' C, B3 J" f. X0 G# M
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中2 K3 i4 W. E  y; `& y2 ~+ s1 P, U
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后% p0 E# H; A+ H2 H* J: V3 \9 h
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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+ x4 }/ O! _# U是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道; M+ I3 M. Z! T; e4 e7 M1 M1 P/ t

: x5 L) a5 e0 m5 U佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味) U) T6 M3 x7 K' Q  b

& l# \& u% r0 M是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中# o% ?9 w: j: V0 Q& L8 s; l

+ x% Z* t$ D0 i9 Z* M是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处* a9 [4 B1 n$ K
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王2 ?! W* ?" X, m' X# ]' q' \! t: z
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阿难白佛言。于彼命终当生何处
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. r* D1 F0 R* J6 s) e& X: p世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故% l: G6 f; C) v4 w0 b

) F0 @; J' A) w. u5 Y. K6 ]& i阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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9 N; q0 D+ V- J4 D) J$ w阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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) G6 Q9 [7 |7 y6 s佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学& q: l( d- j  M; K" A9 w
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是
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# l  a4 R7 Z2 `# [' {1 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之! x0 \* B7 h+ _0 L* g, |# K

) I: P) m% K2 F* P6 }8 M  w# j* o比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教( H1 R/ }3 a8 c9 T" ^

1 J! t$ G4 ]7 P世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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0 B2 J3 E6 o; D8 X. Q/ k+ @4 |彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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5 ?1 r, P6 r1 h3 M" g彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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6 L$ ~4 L. q* m1 ^0 ~- l4 v又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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1 I1 h0 e: U; e5 C* V/ A9 V彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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8 z' Z8 M5 U) Z, w6 S- ]彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断( h9 m% A; t! k) I: h7 u6 o7 F
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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9 l1 B3 E3 @# z' b/ A& t/ f彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断8 D( F9 i. j( l3 O: Y& S! g  W
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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6 b- E  w# f9 w' ~- |尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 B+ f' f: A! X2 v% O1 G! Y增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五. n# v7 a% H' i$ Y. t& e5 v

0 N( ?# L) K/ ]/ m* d1 ]8 B  |) Y- v    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
& g! t) N+ S9 A" V& c% D& R& k8 k) M$ {, \, F/ W! c# p; ?
% p; _7 D. d# O. Q
  七日品之余
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  (七)- h% i9 I. B) v6 }

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1 {1 @% V9 p# x. l, c% a一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。1 p; `. x/ l  Z. X
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德
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0 m4 B8 X9 _( R3 h  I$ v" B. g9 u6 ]均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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1 k# q1 p$ a4 l" M% C# h: a复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计, G6 n2 {& _  D. J5 d( v
( m9 _% H2 B3 _9 i5 @
复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计: p- y) L1 d; g& v$ y& y2 x* u) \$ R

- v7 z" \% ?) J) I. r复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
( W& ]1 L6 ~3 F: z1 c* c& v+ b. |" I. i# E7 A+ M  C
复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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; d+ |7 u$ ~4 `( c1 F复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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! x; a! @, y3 |0 b复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计7 k6 T+ v5 ^5 [

% r- I$ o: |% @( |是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学8 }5 z- w8 }9 g: K
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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7 A1 p* B( |& f7 e闻如是8 M7 L- h. |4 a! b) u$ N: O

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+ Y7 R; v6 @% r2 @尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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+ Q  l+ I7 d1 X世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想2 N# U( |0 e5 G- E+ k' J4 `+ L
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法7 O, Q5 l# Y4 O! T

* u0 `* x; p8 x9 Q3 U复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想. A, g; z8 d7 F! ?. m# D  y0 f

0 G4 S$ S1 {4 M# Z  y2 i比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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& Y3 H& k! i9 J世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也( R7 Z9 e2 v/ i/ ~1 ^

. a6 Q3 d& @& ]复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者. m2 X* S6 f( s1 Z8 L
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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7 Z5 m; a7 T# C尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想( g; t8 x' z: j  @+ v3 L6 e, e

& d  a' }% D! E) i/ E世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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: s. u  c; W8 S! S2 A6 W( e# Y4 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ p! C2 H  f3 f9 g. b/ P
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  (九)* w2 h4 q) x& u* L4 P* p! Q3 H5 G

2 ?7 _8 s9 ~+ y闻如是1 ^& f( V) w; U% [) }
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; ~$ E2 @2 H& R! |9 ^尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯: S5 j$ a' ~  N; y' a

" S" _. m, S. k- Z是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过4 ], N; ?8 h# G, Y- u5 q

  L; ~- v- J( n- F; y- k. l0 a是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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% R: ^9 D* y: g8 V2 {尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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9 {" P  [! Z5 Y, ?4 s尔时。七人与天师便说此偈
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, J+ j; l( J+ g7 J% v 为天干沓和  罗刹鬼神乎. p  v/ X6 c# i6 ^6 c# I
 是时名何等  我等欲知之 1 g1 z! i- L" ^- j1 J" M* c
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是时。阿私陀师即时报偈曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹神  V* ^( M6 S5 A
 天师阿私陀  今我身是也 
9 r5 i7 y0 u9 @6 E( t5 {& h) \8 K$ n( M; e8 K* F1 g6 A
我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王! L5 A/ x0 L/ L0 F" C6 b) Q5 s  |

- b& i$ x' @- e  T0 G是时。天师阿私陀便说此偈
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' I2 m( k% I, g. I" c0 G3 F 心内若干念  外服而粗犷
0 m0 F: Y% h- ^, M. C 但勤修正见  远离于恶道! g/ N8 a* L" d2 E3 Z1 i
 心戒清净行  口行亦复然
3 {& a+ n" b& l* ~+ D3 o 远离于恶念  必当生天上 8 c5 K- x+ @6 z4 ^
0 D5 x) `0 y5 h4 N1 ^
是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之* S/ \" U: j: o6 [' }. R; z; Y5 g
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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  _1 R6 x5 v5 }7 d1 f) {) s佛告王曰。王宜知时3 o: a* y) h9 U+ U- L2 w7 l1 G

. Y, K9 R8 b/ C# ^$ w: ~尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去3 k  Q. W' {2 ?% U' w# x: Z

/ k' s1 A2 k/ d) n3 s尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)4 [# m1 m' f% H2 k9 E

# o( g# |8 {3 ~, a  i/ [$ a闻如是* ~4 e3 h; P# y% N( k# a! G
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止( v$ E: F+ l  [. n9 E) v

. W- U( _; {" E8 A$ C! p1 E/ j尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去" E0 ^# J7 h9 S
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世8 e( _' n3 ]. S' W: R

7 Q6 j5 \/ C: ?* V7 M- @3 B. m世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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/ ^- t+ I0 l+ U% V' _- X是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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# {7 K# D. F* M, i% x是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳# N$ C; s# _) A- G" P* ?/ e1 Z
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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# G! o" h4 p& y& h# o( [时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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9 ~! u0 V6 @' d/ B( g诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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# J+ y! N+ c+ p* ?( J  h迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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) n! Z( G8 t# R  h是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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! o  c, G3 s" u% T) {是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行0 z8 L" ?. Q; f3 U- z: Z

8 _) [; v; ~8 M8 c尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行- m* U) f3 i! y+ L$ y

0 u# f2 x' T4 {$ v  增壹阿含经莫畏品第四十一
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' M  p1 t" Y& H闻如是
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- ^0 z! H$ q) S3 g# j一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中1 e7 H: u; P7 a

2 d. y; p" U- W是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处) Z' o  d9 B: G! l
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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; z7 X5 X- [) F/ Q* W我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃% J3 M  N; L: @" S  e! e3 m( V
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎( A( u7 Y2 g0 S, ?; }# C, I0 T
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹5 {* Y  k, O( ?! m; ^9 g% i2 r
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去% {7 c) a6 E7 x" q! l3 G

, u+ W! b; Y9 C  b, `2 e2 @尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)
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1 n. P# |/ m0 W' r闻如是
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- {3 q5 ?& M7 ~6 ~4 i' K一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
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; b+ t- `$ |8 U" w尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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/ A* p/ ]( i2 h) l6 |8 ~/ B那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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3 B. ^: {- `- B% B2 w8 a% c婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐1 Y, w8 [: g' \/ _, D/ T! S+ a
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根$ O" W; d. ^2 n2 F0 M
. D* v% q9 e! I
是时。尊者那伽婆罗便说此偈$ G2 l; T% b3 K  V0 o2 O7 o5 I

  d5 _' G- K- V 药草诸咒术  衣被饮食具
. y- U7 p8 [+ Y1 U& q7 t 虽施而无益  犹抱身苦行
0 @  l* f3 _4 X. e; ^; Y2 n 正使祭神祠  香花及沐浴7 p, B# U( s3 u0 p6 \: M8 _$ h
 计挍此原本  无能疗治者, ?$ s8 K8 Q# S+ R9 J
 假使施诸物  精进持梵行' x1 ?+ c, r, |- Q, `  J
 计挍此原本  无能疗治者 
* I: |. ]  ~. @. g0 D
2 z! d9 Y/ c) J; [- [* m是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患, \9 y- z8 k7 g2 D7 \& W
5 @' o( V' F( E5 i* q7 p: |
是时。尊者那伽婆罗便说此偈0 r/ ?  m/ q5 X% ^* e  L, P* ]8 c1 x

: g. |! b# T' Y! p- Q" J 恩爱无明本  兴诸苦恼患
2 ]( j7 z8 U( e0 G( O9 T 彼灭而无余  便无复有苦 
% p3 G3 P1 B- Q  a) k+ N& t
& R  K# o4 R* }" }) S是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈, y3 ~& ?3 q, S: m) V' J

$ [5 Q/ f' N- W" x5 f, ? 虽老不极老  所行如弟子
+ X( A- e# X' U( z1 U- ~. b  I 愿听出家学  使得离此灾 # R, Y4 u9 `! a& Q
* |9 j  `  K1 k; v
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛% i$ `9 ~. p3 G9 ~5 c  f; Q/ }6 j
+ o/ \, F3 s+ x- \' U
是时。尊者那伽婆罗便说此偈
& v6 N: _4 m: I4 j5 Y! O! g, j5 G' w1 w& F
 除想勿多忧  不久成法眼, [% \& e/ h- r% e, f$ v& |' ~
 无常行如电  不遇此大幸
3 {, Q- [& R( p- A! m 一一观毛孔  生者灭者原: [; ^: Y$ C6 Y2 a9 y- ~
 无常行如电  施心向涅槃 
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是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈* H; Q; _, B# p* k4 k5 ]

0 u! A' D4 V# t* F3 r: C* m 以得具足戒  在彼闲静处- Y& x9 j  j; t' G5 ^5 z6 X. k9 A
 得道心无著  除诸原恶本 
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现% n' n, t6 Y' ^# c

! A+ T0 R. ?* ]; y6 A" p尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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  (三)
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/ C0 a$ y) C% j3 S; @闻如是. R1 n0 k, Q: V: @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' \+ o0 d) M" k; P/ y/ U
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尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处1 |$ q# U1 `1 o- `2 L0 a+ W; u

1 }5 f5 f  E! X4 `, Q: k( X- A云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善- N4 A! R! r; w) \  K
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若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" E# [5 j3 o; \( d- O' s% ^
. D+ F& t' C) Z$ j# m
  (四)& ]0 n; ?& l2 g% m! e3 ]- m

2 \0 n' M8 ?3 Z, P3 n闻如是6 z7 b, O8 p6 @3 D5 ^+ v
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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$ h) X# E0 ^4 }( V是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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& n* \$ {* M7 `) J尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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& c7 `5 s. J+ X& C3 `2 A# `尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊) _( @% S7 p( O9 o5 O. k& @

. w; Q2 s0 O0 L! H6 ]' ?5 z舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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8 W+ u9 n: m( z1 b  M. u1 }7 t诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之: L0 x; q$ |5 n# a7 l& Y
3 Z; ~" L6 f! C! i1 {
是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举5 s4 L% o- U7 p
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去; Z  b! \% _# O- r/ e# Z: \; L, C
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法6 t+ z2 y8 z5 c+ B5 @& y( A
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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) t- x) ]* |) v+ P$ R( N舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教3 G  z  D+ ?7 n% H; V; a) z
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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: Q9 J0 l1 ^, d8 x我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑/ G+ }) r3 C- i- O; s, Y8 X; Q
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是; }. e! W+ `5 j$ w" E+ m. m

  @4 Z, u" W- d7 s6 t; h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食5 i7 {& z7 g- B' ^4 E
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱% ~/ Z3 d$ f% u2 q7 }8 ?  B

% w* r9 p; P( t) E/ L6 l世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保- p4 i# L( z* ]8 Q0 w

" u/ J! w' O5 p! w- U( u又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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0 }& c) B5 o1 c6 P世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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尔时。世尊便说偈言' K# O4 {2 d  s5 X" [1 H2 _
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 一切行无常  起者必有灭
- i$ |7 {) o5 W/ n, H, V4 i' R 无生则无死  此灭最为乐 
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5 T; G& T9 N% W) g* |$ p# Y+ e是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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9 a0 |9 m" {; |% i" L增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  八难品第四十二之一
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  (一)
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闻如是, K' l; S5 @3 t

2 J2 E/ ]& z, t# h4 _$ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也, Z  L9 G, V% z8 e

0 C8 j9 p5 y" J若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难1 B, v; }1 M& s# m+ u2 X' T
; ~+ W; g9 x' i# Y, X
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
3 q8 l6 s6 D6 y; Z7 h4 `  q) b4 l% n
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
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复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
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复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
" r- N  F' f. W5 N( `1 w5 U6 ?- r: K" |7 `6 {
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
2 ~8 A9 A9 h7 \; W( F# X
9 }+ X; D: \3 C/ D, {复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行$ {, a% f+ X6 o, u: c! P* j4 M- h

0 b- q' c2 U1 ]4 O* y2 ~于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃. @$ d* o3 {) n& O, F3 D% ]2 r

2 u" O+ U" C  u尔时。世尊便说此偈
" @* d+ a. l- h) [; A& c
  R( V, P, h+ {0 h0 q5 m2 X# q 八难非一类  令人不得道
1 h9 M" `) T, @ 如今现在前  世间不可遇
- x$ I0 N% r1 s& j  s, m9 g5 W 亦当学正法  亦莫失是处
5 u, u0 K+ ~$ r 追忆过去等  便生地狱中
  O6 f6 o: H4 u" Q( i$ r7 a* x 于是断无欲  思惟于正法, r1 s9 l  c$ U) P4 c9 a, H
 久存于世间  而无断灭时
8 @) b$ i5 |4 K& F  U( p 于是断无欲  思惟于正法
8 M$ [8 z# j3 E! b0 ?2 `# H( h6 T 永断生死原  久存于世间+ O1 z- F. }6 T4 W) M2 w2 r
 以得于人身  分别正真法8 \4 O. s3 r; H% O
 诸不得果者  必游八难处3 I' J% K4 o! Z
 今说有八难  佛法之要行5 \+ x# z  H) r0 {6 e- n
 一难犹尚剧  如板浮大海2 d6 s3 H1 s( P9 e5 Z' N
 虽当离一难  然可有此理1 X+ ^5 a% E2 U- N! S
 设离一四谛  永离于正道
+ [' c" V) k: T+ c 是故当专心  思惟于妙理: G. E$ M( E; `! A9 f8 T8 j% m
 至诚听正法  便得无为处 
! j" a: x6 b" E/ c# |6 q8 D% P5 G6 w/ T% ~* q9 T
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学* P- _8 `/ `0 j0 n

7 u8 r2 U9 \& x: ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% X. k% F0 u; Z, F* Z

# h# M# j2 `% k) g* t  d. t, v0 x  (二)
) ~( T( Z& s: L, H4 K. l: |. s: u
, |% Y# n+ a9 M" x$ ]% g/ [  V闻如是
, V5 {: b8 P9 r9 P) C
/ ^, M# A- _7 B  l0 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) U9 Y/ X# f- z; a7 d
7 r, ~5 j7 w: V7 D. W
尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
, Y! W2 a1 Q, q& k6 N
1 M1 x0 S2 F/ y9 ^尔时。世尊便说此偈
' s0 r! a- Y/ I. J
& Q9 @# M: r6 E6 q 还活及黑绳  等害二涕哭# D& G! r. Z  E
 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
$ d$ A4 F! S5 u7 k7 h 此名八地狱  其中不可处
+ H' o; m9 Y3 P" }' F 皆由恶行本  十六隔子围+ z. n& r8 x4 X- R5 h4 z. s
 然彼铁狱上  为火之所烧
0 l. B# R' y( U 遍一由旬内  炽火极热盛
4 H- R" ~& ~$ P: a/ N' Q1 f 四城四门户  其间甚平整8 R( P; Q* c  N% d5 Z+ I
 又以铁作城  铁板覆其上 4 O' e6 }7 c* E/ [
4 h  N2 ?2 x3 k  f; B
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱1 K# f0 P) w  T; m4 a. w
1 D! j4 Z0 \& z, r2 v. X
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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9 z, a# L$ f4 X. H' `8 B/ z复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱. z+ X0 b8 l& @. Z- c! u
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
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( @4 v3 i6 ]- ~6 @, o  H1 `/ E复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
+ I- I7 `; J5 E0 m: _" L0 b8 G6 A6 b# A4 _5 U- f
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱( `6 j$ X1 F4 m

  N, c! m: |9 f7 I, Y1 Z复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
( \! e  c3 ]: k9 A9 g# y
0 |* O8 l3 H9 i) J: h复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱4 S  |9 p3 A9 V' t* t% {; d
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中) e- f8 Z# }% [9 E" g; `; m
2 P: L: N' G. G9 L! J
彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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4 @. t9 _8 o' }. R& a# C是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天% s2 S; `9 b% k) f  l3 A/ _

) [. @' R* K2 \0 s, R% d是时。世尊便说此偈7 l  w, V1 r6 z4 I2 g% g

7 |$ f; [2 ]" u4 W$ p0 N 愚者常欢喜  如彼光音天' j1 \1 w3 c. t" }+ z( b5 V2 T
 智者常怀惧  犹如处地狱 
; g4 z1 I" g9 G* \: s9 l( U0 O5 ]( V- F; S4 K
是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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& D- W4 K: L, W; S. ^. [' v6 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
0 M6 i  H  _4 l5 x: g! a; k
  (三)
0 |; R' B8 a' I( V8 ^
) Q; `, u# E1 P- a闻如是
( x" |$ O0 E7 s- b
9 o6 e2 l" e) a3 z一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化% Q; n0 f4 Y- {& t) `9 t" ~3 L( Y0 y
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹4 o' L, o5 P; f/ e
 亦复更不入  于是当别去 * t' ]) D6 i2 ?0 @/ y  l0 [

/ S4 D# L  r! o. N: k是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明' R8 G/ _" J) W9 B- K/ Y

* y! p6 O2 J8 J1 i世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义5 ?! p+ |: U8 a9 r8 J4 y

2 c1 Z3 ~% j3 s尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国7 s7 U, Z4 A  i. n# L& I" B

) \8 s# a3 i- z是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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, }3 o  y  d1 q' e4 e斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为5 \1 P! u2 D& S( ?' L6 \& [# C

6 K0 |+ ?6 `, J3 M0 X  ^# h时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上- Q1 s+ L8 E+ b; r$ C0 P

# p: \( T9 z: v8 q; f5 w) ]是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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& _& n# Y) l0 j# }世尊告曰。此石今乃至梵天上4 f3 ], s1 {$ e8 i0 A8 B, l% `4 S

& A; T3 d9 ?4 ~( R童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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5 G$ g( V! e8 p如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种, M  u& r7 b4 r6 h/ C7 E" a/ P
; ?. {' G- D, f2 Z! e% ^! M
是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
3 {3 t5 q2 t1 W8 J4 L* }# O$ g  x# C( L7 R( S1 Y, v
是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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, i) X- S2 P, w: r) s4 _佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石) J( b' E" o  R- M2 I

9 N* A1 r, n2 d诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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& W; N! j: k% Z/ o世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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6 S+ E  V3 z! f9 H7 B尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何# r$ Z* j) d- k/ e" k

7 m  _8 ?$ W' X8 w0 _世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食4 V' Z# v7 Y( I0 L) R
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食; r! a* A2 ^1 w% x& }) l
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎& H) n0 D$ _& [, ^

2 o8 v9 V& n" D( m7 k世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是7 @) D; o: f9 P* P4 ^
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎' @8 |* B0 p/ j0 i) Y& x
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度  G2 @8 ~" V0 k5 `

( W* ]7 j, a. C% N* N7 a  L- S尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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) G; e) ~! @, ~尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间3 P3 {) w. V. ~, `, P6 l1 Z+ }

8 S. C& a% d' Z7 }- Q/ t尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳5 B' L3 m( i3 b( f3 \

5 n/ _0 F( o8 W  T/ x; @! E是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿, Z+ T2 F8 }" Q, @
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本+ U3 ]- [: O# Z3 l$ d, e8 ~) r4 s, ~* c
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦0 t" M$ b: p& a7 A: h  Y

$ F, B. \- C  @: L4 G5 }是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度& a, ?/ ^  }' C2 ?6 j2 C

8 D' E( ~: E! d0 \1 A1 i" y是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也6 G3 ~6 |' s/ L: [4 A8 O3 P
5 U" B! x2 q. ]7 s$ @
是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
( [; l5 E& @' A' a" W
( J7 t" t2 Y" H3 R即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向. [6 `3 d8 O, g: z

6 Z5 h+ O8 A' s佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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+ J' J  ~/ a5 D+ i" z+ Q是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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% n1 x  \& Z3 F3 U$ c佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔3 |# l. e% L' ]7 C  N

/ K/ |' C; l: V- f是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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' {. t% b  V8 f, I2 X; B) T" V世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔/ }6 J5 w5 e# w$ t+ }

* x: j) O, t- V. o, \! d0 d是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
0 ~. f$ ]- I! O
( n6 i0 ]" i; F* @3 P世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法3 o4 I7 p+ d9 k# Y' O% x- u
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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' X: d. ?- V8 n* e0 t是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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7 ]2 c  s) g! s4 }  _4 x& G  |3 x佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语
* l  j& n; w7 S9 |& n, ?  S. Q0 _( t 有能远离者  则离于八难 - g: \3 t9 I, ?) x' c6 r8 T$ g& x

( H1 n6 [/ I' \( E( c) f增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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- x% y6 @+ D& r+ S4 q0 \. d    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 @/ h+ _/ h. y  x

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  八难品第四十二之二+ J( D) @  z( J; q( V% e. `  D+ b
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当云何与车那比丘从事
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" V; _+ j9 ^/ y. n4 M& w世尊告曰。当以梵法罚之% U" @  A! f8 A. J5 F3 c, ~

0 t8 f/ i# S+ @5 m阿难白佛。云何梵法罚之4 _  Z% f% T. j2 d0 p' `
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说/ _  G& ?! p: Y# z# z

* h' }; O4 i6 ~& A阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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( H& \( u, Z0 N7 m9 J/ Z世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事2 _- _3 A2 y/ j3 k9 x) C3 }

9 p7 S* p) w0 I% M* M+ }  H尔时。世尊便说此偈
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 欲与彼怨家  而报其怨者5 h% N  `) P4 D; q3 j2 L6 W# G
 恒念莫与语  此恶无过者 7 z  F1 f, Q7 j0 N* U/ Z- l9 b* C
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是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬$ h/ a6 \" P* {. ^! ^# x7 ~8 w

$ D0 e* C/ S7 I5 O是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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" X& b4 p# B; u4 f是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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( Z6 e& v$ Z- ^2 x( \! {# O4 _7 I尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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9 k0 @* a6 m+ \  r& Q& M: {+ K五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间  X' V& [+ u2 [: i6 C

/ o4 l, E8 ?* L/ M: q是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义
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是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不$ y9 z. K8 q% `5 h1 d" M

" R& g+ l/ U( K  T1 |8 ~0 x( l) U5 K; U阿难报曰。审有其事
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0 M3 t$ ^' ?- {; t" p/ Y须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎# v! K4 v9 l* _1 G: M

5 _4 [, m9 O5 A2 x' E8 y* R阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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: X3 O. @; I, h$ Z* J" l8 v如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳! U* z; h. d' x  `5 t
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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2 v, r3 v  u0 F. v5 q是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐+ h- J9 t9 R- i: w

$ H" j: ^0 e6 ?& a尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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9 f+ c) S# ]# l- Y! B- ^须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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- r+ |) P- S' v! R. @! g0 N然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说2 i8 t$ _6 m8 l& `& @7 t
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道! h! C" F5 k& n0 Z2 c: G' I1 ~
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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: ~1 F0 S$ D9 b! U阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也/ O6 B- z# D; t2 R$ ?4 Z
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动8 K+ x+ R6 w$ b3 U
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尔时。世尊便说此偈
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/ o4 f  r* L% B3 T) s( O$ p( q$ w 一切行无常  生者必有死
; ~$ h3 T) @$ Y( B 不生则不死  此灭为最乐 
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9 c' d& a1 P6 m是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字" P; E: N1 C; q7 d0 i9 I) j1 D

6 O. Q) @  l6 U- g$ P是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号  p2 ?- a* S7 P/ a2 q

+ J! l5 G& j+ c/ J4 h世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)  S8 q& \& |+ W( g6 x$ f
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闻如是3 _8 |' ?+ b+ ~+ u
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱* U) ?+ I- m2 j1 F% |
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是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐
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* \; W. @6 e4 U3 i& @  m, m7 v是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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阿须伦白佛言。实乐。非为不乐* ]. f& k  D7 W1 E3 s& S9 e; `

4 @2 v- [+ X5 [0 w世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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3 z( q2 w5 w$ h$ |) r: U+ u, r& w% N阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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$ s. [8 W- A( O8 Y( T$ ~复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
, Y. J- ]. _/ L, v8 J, F3 K2 Y; _! c2 n( }
复次。大海皆同一味。是谓第三之法也$ z7 o% a8 A4 p( Y( A* P) |
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复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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0 ?: W( W0 Y9 D2 ^( O. T复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法2 X! U5 k# k6 V$ s% T0 ~
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复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中/ b& I  i4 S, ]" Z4 x& L  s
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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. W! e$ a! g$ f  j# ~佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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/ j: N/ d" o7 v) X" V* k& k- x复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法$ W/ X1 _$ @5 n- V) T9 p& @# k
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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# i$ w) j  a$ Q8 H' k复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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' x+ \$ B" j) T# h. p复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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1 b- ?5 {' C( ^7 G" ~( J复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中, V$ M3 g$ g( P7 `5 k

( _  T6 o- ?! b0 O" b5 b复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐+ h, a6 _" ?, J8 G* M
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言( Y9 M0 V! D9 T- }' M) x  j

+ l$ k- Q& Q& t/ }3 _尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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! X0 ^) W3 x% T; B# G8 H尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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+ o2 d( W) j* \. V3 {$ ~世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去# g9 i* F8 Q7 c' g* h" a8 w

  Q$ }" [0 s( J3 K时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义8 h1 a$ I& P5 W  ~  F
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行1 b* |; d9 g6 R# f* l3 ?$ i

: [+ Q: S2 z/ b2 ^" {! R4 ]% L  (五)4 X% d- v2 E$ i0 j

8 v' o3 `+ Q" X. J* R闻如是' `1 B% G1 x5 Y6 K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 J" G5 @- s( W/ ^尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动- l8 h3 o1 r; h0 O4 }3 X$ }* G
( W3 I$ P( [/ T* A2 {
复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动3 w. U& h: }. k4 s+ G
% I) h4 ~1 i7 K' F' {& e8 d8 ~6 ^/ a
复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动7 p5 j% z  {. [
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动
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复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动, z( ^+ z& E2 {& L' N
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复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动3 E, J8 I4 N0 d* |3 Q+ t
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- y% b  J  j. K5 L+ Q( l
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  (六)
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闻如是
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# i9 w9 K  S6 i6 d- C一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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* D& t9 `+ B$ Z- t; X1 V是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园8 O1 D$ K% l6 L4 f- U7 W- g/ S

( p3 C: x3 ?: A. S" ^, E  e) v是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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是时。世尊与阿那律便说此偈) S* _* o* E* E8 a7 R
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 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑$ B4 Q, M& V( {' j5 o- F6 [
 戒胜于闻者  于中何狐疑 0 G4 k2 U+ R5 Z5 x9 b8 y

7 N8 b7 U5 t/ G; `% T# O所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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8 @' b( Z* q) r, S# j0 _' }# R是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛# K) Q' S; j+ x4 N
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比
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7 q; o9 S2 j2 o$ n( D  d0 z/ K是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学' s. a2 }6 ~! ~! ?- u- o' o: W8 M. I

# S( z+ q' N9 t) n0 b; H9 ~尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行" b% `! L0 i4 A6 I5 D+ d

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* A9 O1 A# C/ g闻如是. ?0 Z7 w& ~8 r1 f9 C9 F  [, H2 ^

4 U3 }" @8 U% h6 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 f4 v% g6 M8 s: w  Z% v2 g6 i! k

$ b9 t; I) M( b0 H3 o* _尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学! {8 h9 L  X5 T- n5 h  q: a% H8 I

3 Q9 W5 d! X' z% t7 `6 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 S; k7 J9 W$ _, W
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闻如是, s# j1 f1 n/ U& p! o% V  N

% B9 B2 S# D" ?! V* ?- N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. Q' _( I) z# _0 A1 l
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎
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长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减8 L, ]4 u% Y8 J( ~

- e  E: `! a# [' j  f佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者; U. {9 {$ x# D
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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 佛说择施尊  愚众有增减- W$ L; c4 X% q" c3 A8 ~
 求其良福田  何过如来众 
. @  d, W4 V4 |) A, ]3 ]. k7 |
1 T& R- |6 g: o9 B  H然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。. g2 h5 ^7 ]) i" k) G2 ?
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尔时。世尊便说此偈
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0 Z9 J* w3 {" ~3 k" z* O1 |1 _ 四向成就人  四者成果实
$ v5 M8 v) l/ J' _) p! e$ R+ ? 此名贤圣众  惠施获福广 2 S2 |$ P, Y: E) I+ O
+ @. ^9 t* v) K, z( u
过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
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- _" L9 L- F' Y) K是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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  X/ ?7 @) s9 D8 s9 i0 q) ^是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行) i! O& m9 ]# b4 s8 U
& e; w" I+ E5 @& i2 t8 z2 {
  (九)
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6 V! b3 M2 J* s9 ]3 z闻如是
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6 C7 [0 i+ p9 Z" O/ n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# ?% L3 v' R7 T4 l( {
# N+ Z6 _) u+ v* u+ c
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德+ F4 _  c$ j7 G4 }$ n9 ~' N4 c
2 B1 {( Y' Q* O
尔时。世尊便说斯偈
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 智者随时施  无有悭贪心
% B9 r' J' o/ i2 y" K! x# D 所作功德已  尽用惠施人
+ n( v; G' \0 R2 i7 S, W5 q 此施为最胜  诸佛所加叹4 \; G% L' u3 P- P. E) F
 现身受其果  逝则受天福 9 G/ Y$ k4 h3 ]2 g

+ E$ R# [: k! `  `是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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* F5 k1 \7 s) y4 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 k8 M" g. s" H: M- V3 l; K8 F( T: M

& N" M& |2 }% \6 a1 j  j  (一○)
0 j, |) |# p2 w" o+ X( L% t% W6 H9 s/ c0 F6 s
闻如是
6 D% _/ Y5 S5 ?0 C$ a! j3 A
# h* F& e: N  N+ @/ O% }2 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失7 U+ o/ ^4 ^2 \. z7 K% x/ P
4 w7 v& z3 {6 M0 y; ^
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教; q1 V8 Z' D* |" {
) m( u. \5 W5 M7 v5 u! k8 q( ~8 D6 L
佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 m6 v  R. z8 H0 |: ]6 i0 y: H

* T0 z9 T+ u0 h4 [& F( x 非时.泥犁.道  须伦天.地动; e' G# ^; ]9 @& U% |6 \
 大人八念.众  善男子施.道 
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增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八8 L# j5 Z, h1 E/ C$ P1 g
3 |5 a, l6 z) |6 y
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" y, {# U4 D* W4 q3 T. f

0 D+ `+ j6 @3 B, B
( b8 h, f7 A0 D: M7 Y$ i- F  马血天子问八政品第四十三
' A: w3 h8 X' r+ Q5 N$ B6 |& O* T4 Q/ I
  (一)* ?. O) B- P0 u4 r

- S. F& {3 V" k( P2 w+ q( s) h% u闻如是6 Y- |2 \; G9 c9 r2 ~2 c2 ^$ y  i" p
( Y+ u5 V2 T/ I7 _5 d9 I
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# w  v0 p: A7 g, H% a
# [* {% }3 F' o! X5 z
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶! n2 i0 `+ S1 M5 ^( x
- X  y* a  z: `1 b" V* B) Q3 H
世尊告曰。汝今以何义理而作此问# h) p- F' b# a) B" A+ J4 W
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天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶+ f. }" ^) X+ i; z( a0 O, d

9 ^( h/ R5 V' T! ]  p3 J5 L  P0 c世尊告曰。汝今神足为何等类
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; b1 [# J' n' M: I5 s天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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+ [5 ~( l' O1 ]/ l0 O5 r世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地7 G1 ^4 w7 }+ z! @& z+ c

- N- U! I5 ]* _! f: W2 Y天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计6 \! v0 _0 S; |9 C4 a  s3 p

1 i6 Z. m1 L% `: X! X# B. P& e天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际
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彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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2 ~% I% X1 s* j* I9 q4 ]# p尔时。世尊便说此偈+ s% _4 w9 @% E9 h$ z8 o
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 步涉无究竟  得尽世界者/ m% p3 `. e0 V0 k9 `- _9 g
 地种不可称  非神足所及# H6 z+ i, T% v3 M9 r# T! [
 凡夫施设意  于中起迷惑
. s- k/ G; c' f, p 不别真正法  流转五道中
8 t" V( G5 M8 I 贤圣八品道  以此为舟船
4 U1 d3 i% T; c7 i- I; Z 诸佛之所行  而究世界边
3 t9 z) h4 w8 D6 C9 x' Q' C  A 正使当来佛  弥勒之等类" w( [1 s+ q2 c& m. N1 s, U$ I7 d, k
 亦用八种道  得尽于世界6 K4 ]/ u0 ?( ~
 是故有智士  修此圣贤道9 Q4 d& w9 j; T- c4 l0 P
 昼夜习行之  便至无为处 
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是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
* J, s, Y# o- O+ e
" M6 J: g; o9 f 流转生死久  欲涉度世界) b( A" g) w+ J: s. e. D( M
 贤圣八品道  不知又不见
0 E5 g0 }2 q6 F2 _  C- J$ _( `1 [ 今我以见谛  又闻八品道0 w1 w4 ^1 _; I! w7 R3 k
 便得尽边际  诸佛所到处 
0 U- f( j$ Q. J8 A# l8 V2 l/ m, c0 A7 f! F7 |
尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去. O4 t2 ^9 B+ _! x
0 w3 V" g3 A+ @1 t8 b1 a
尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
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' U" S) o' N+ c- F& N  R; j% p1 P  (二)
0 O: s3 F" n, W  T# d9 z( n5 ~  i# v9 w
闻如是
% P$ m) N1 W9 q5 w/ _+ I" U
) x/ w3 y/ R  i9 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教% S8 R" G3 F$ C' k6 w

. J1 X+ f% r+ \& G8 [9 u9 n" H8 o世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法( N( `+ @/ t8 G( y! a; I
6 s, @  ?" m& H1 ^: ~0 @2 ~
是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法
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世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿0 ^3 \- F* c6 H7 r; y* q) \7 x5 F

% d5 W$ q2 V  [; I) ^8 J6 f优波离白佛言。云何当发愿
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% l4 d4 Q9 f. T0 g; @! ^- H世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏
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是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎4 H) a. E7 e6 ?$ s) z. @

  Y0 h' I# c: O. L+ o世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法
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尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断8 T! ^! E4 i  P* d$ T
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是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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) C+ g4 c7 q+ K+ _. m" j- F' B  ?是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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2 x- V, d0 D4 V! a/ ~是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决- \3 _. W7 q4 I4 X; Q; Q

9 e) \0 d- H7 D$ Z是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城' ?$ D) e$ q+ r% o' z# r
" U+ I! T2 G  w3 }, R$ D, V* l  f
尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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) @. v) L4 R) z 闻有三十二  大人之相貌
. Z; {4 Q5 K0 Y1 Y1 B" q 今不见二相  相好为具不
3 p" b4 }$ I! x9 _' X$ g 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
8 H7 F- A! Y6 S6 T. _( R 岂有广长舌  舐耳覆面乎
: P+ n  @4 X! F" B7 v 为我现其相  断诸狐疑结
' D' |" X& @8 \$ K. e& I& k 阴马及舌相  唯愿欲见之 
: e5 I# [% H& U# [' x2 Y2 B2 e$ J, Q: y# u+ X
是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是0 B/ X% V- I( S
+ d0 p% V9 j5 x1 Z
是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入9 q! U) S+ `' E2 x: X
  F! H  V7 K1 P* Q) X
是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来6 N6 `1 P8 w5 h/ T$ J- K  r
5 a/ {$ e  k( A' G) F. M5 S* f  [, f
汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学& w' L: V  }( n1 b7 q7 c3 v- r
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尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行1 j- R9 F& W! u; X1 |9 O& N0 N
* G1 R4 s5 Q. a9 F/ {
  (三). m0 w+ D7 ~5 B7 I/ C% r! }" x# A3 o( P

. S0 Q/ r6 K: i! I7 I1 G. V( p8 h& ^闻如是9 C7 C4 C$ q. e# k4 H
4 \  R% W) H8 G2 o
一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
7 U/ w+ S0 N( ]. ^& B
2 n, C, f3 n& Q) e+ P7 ~& n3 `尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎2 _- {: h& U1 R( f5 N! r
, L  n) {: ?- D. ~8 F; _2 a1 B
诸比丘白佛言。唯然。见之  F. A. s, l  J5 E, t* h
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本' C# x3 P6 a; }' d
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门$ _1 T3 K+ d+ T, r+ K: L
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳/ ]$ Y) |. M% {+ U. Z4 u5 `" \
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次8 `+ M, q# K8 y" ?+ B4 x

5 m9 r  J& P. X7 v6 B: N* l# b6 b世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之5 K4 O9 t. V6 c

0 _7 c( @- ]) }( b, s: B是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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* _) |$ P+ L5 _3 i  Q& j有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败" F$ q" |: x( }: c8 g; c
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也# E9 N$ s# @* M( h3 m* d
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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; O9 L- y6 k. E6 g( ?/ V" p  (四)
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& R2 q- Y& ?) ~( ~$ v3 D闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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# y: a/ P& Z6 K3 e6 g尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食- w5 V* m5 U7 V. \; J( K

& X$ j/ k1 }' @! R! b5 G% m尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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" z. t4 N( a: z* q设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律+ ?+ C, a2 U- ?" |2 A
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义# ^* V# G$ E: w% X! l- T

! i- ^9 {' I: T4 o是时。世尊便说此偈
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- t- n/ D: T% L 由禅得神足  至上不究竟
7 {7 {# \4 L' x% n0 c& |- U) r/ M) L9 V 不获无为际  还堕五欲中6 ]! W# g! I, X6 W5 O
 智慧最为上  无忧无所虑
3 L3 ^8 d7 f% L% `& g 久毕获等见  断于生死有 
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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% T2 a; m9 N9 M( U7 M* D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( T) E( R) W5 x. P1 o$ ^
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