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发表于 2011-3-7 20:30:44
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增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七
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" i1 D$ z6 X/ h: a$ c 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; A! Q; [0 g" q4 }( g6 l0 W
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! ^- F1 P# \$ W0 r, p/ M" @! ]% l 五戒品第十四; G, A6 I0 D5 }6 J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! W4 A( t7 }( \3 d尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱.饿鬼.畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学3 G- ~8 l: [6 S+ Z! b4 @/ [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(二)
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闻如是( G# _. A! W8 R- {! Z- F) G
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尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也# w6 A9 N+ j& P- p2 Z* S
- P3 ]! `# M7 L3 J6 ]$ y4 |佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学
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a" z5 W9 v m5 R) V) @. i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: _8 y5 ~# o- T! ^! N& Q
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闻如是
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* j4 t6 p! t3 N4 {) [( f尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼.畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 r+ T% C, v9 \! @6 J! ^
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v$ L" T; A, t/ ]3 N) |尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也( b5 Q4 C* `2 a1 i0 F& S2 W
! h8 \! I+ |! \7 U2 s' E佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色.得力。众得具足。天上.人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学2 |, m( L; L/ I+ f% n+ b
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- v/ i9 |+ n3 w& G4 @. m! i尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱.饿鬼.畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也0 w7 b5 u w7 ?" {4 H. u8 t
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佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱.饿鬼.畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 N R( P- F4 @% @3 S尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想
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! w' ?3 S/ f2 e6 |佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上.人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学1 h+ s1 x" e( G- [" O0 F
& t. b: _' c4 _" \+ @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言.绮语.斗乱是非。便堕畜生.饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 F1 l! U7 ?8 \# F尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学
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/ O$ W+ k# q6 I* C6 O6 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ R5 u7 P. R' \ G' K& i
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( C1 S& r4 }4 ?1 M2 T# G @尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生.饿鬼.地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学$ J; d# E- w( Y( c
+ W2 [+ c' P: _# d7 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# I4 O$ U% j! U1 V0 L
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8 q/ [% V, B$ {' ~尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& E# Z" V, j1 B+ [* X7 | 第五地狱经 此名不善行
: s& c( g" S3 I# b- U7 @( e 五者天及人 令知次第数 7 D0 W! e5 k1 @2 w8 Y! `
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增壹阿含经有无品第十五# D8 @: }, f! k1 C5 H2 S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门于此二见习已.诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门.婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门.终不以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于此二见诵读.讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学
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( R6 n0 @# Y9 l0 q+ z: N! i尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。彼云何为有见。所谓欲有见.色有见.无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见.无常见.有断灭见.无断灭见.有边见.无边见.有身见.无身见.有命见.无命见.异身见.异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学
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! }8 J/ \1 D9 m; ]尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施.财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学
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P0 k/ P% Y3 h9 e C g尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业.有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 V% k. s) i/ O5 x0 U
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+ c( F$ ? J/ F5 C: j尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩.财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学" h! J. P7 O1 e2 x
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! q0 |: n; g) A% n尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学
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2 b& s8 \, Q5 U5 {; n; _: W尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学- z9 l Z, y& H$ n. S4 \
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力.有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学! X( q" O% r0 z1 Y
9 `9 s- ^: r) k; h: s' l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 F, W, _1 j# A2 P$ e! H8 T* m8 y
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. ~8 `3 b$ n, F: |尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学
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6 R; B' B/ V2 A8 o& j! d t% z 二见及二施 愚者有二相( o# t& T3 D2 h4 v4 C0 w" R
礼法如来庙 正见最在后 5 t$ O: W- p p( B N& E
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增壹阿含经火灭品第十六
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闻如是
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/ ?. X( w" R0 i) ?7 o: o: k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 q) N. U! y: M! g
5 t) z/ y8 Q" v: J0 b3 x. S尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹
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尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰+ S9 b( C1 C: O
0 }/ s8 o+ z8 B8 G q 汝今发欢喜 严服作五乐% E g. `5 S( y1 s' D/ p' z5 ?
难陀今舍服 当来相娱乐
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" U5 T& R2 b$ Q$ t; h9 W& @% X) s4 q尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐
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1 h1 m! D& d+ W/ t( D尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所
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波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告
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是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱- e( E, v$ j! B1 m% ? K( g; s7 J
! y6 j! q; v; k波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所
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2 a1 n" g! j7 }) H难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门.婆罗门无不乐此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流.有流.见流.无明流者。此事不然。以不度欲流.有流.见流.无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门.婆罗门观察此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁.肉聚.蜜涂利刀.果繁折枝.假借不久。亦如剑树.毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。彼已渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱0 r1 z& Z9 U7 w4 }, d$ c: J
$ @6 D1 r! b: \3 }6 x/ z( N" j& v尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多
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难陀对曰。宜知是时7 e P9 Y r, C* d% ]" L
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尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰
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夫人面如月 金银璎珞身
$ A: x" D \% ^: f" _ 忆彼姿容颜 五乐恒自娱: ] E! g( M ^8 z1 F3 C$ _7 `- o
弹琴鼓弦歌 音响甚柔软 u' w- Z: W" t" q, R( }% O
能除诸愁忧 乐此林间为 0 r2 c! a5 t. R6 C2 A5 e
& W+ i/ a: Q6 u+ j是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰
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我昔有此心 淫泆无厌足
! @8 Z, J0 H2 Y* |( U+ C, u# S6 A# X* [ 为欲所缠裹 不觉老病死
( z1 r+ O0 N Z- g' |; x 我度爱欲渊 无污无所染! T( w( D" d- Q$ x5 C; S4 B
荣位悉是苦 独乐真如法
" e/ B3 R% `. Q s0 y" [) ] 我今无诸结 淫怒痴悉尽
9 E& h3 @" Z! u9 r 更不习此法 愚者当觉知 1 L$ a' H- U8 H; z+ }* E! M9 G
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尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现( ^! ?# ~3 o# l/ d
6 K: a% L% D- d- q3 Z尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静4 X1 s+ j: \* |; }- u
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘& H; S) J* |2 W* V: u0 G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* R) j0 D7 d: M0 P
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