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楼主: qzx86

长阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:12:42 | 显示全部楼层
复有四法。谓四神足。于是。比丘思惟欲定灭行成就。精进定.意定.思惟定。亦复如是。复有四法。谓四禅。于是。比丘除欲.恶不善法。有觉.有观。离生喜.乐。入于初禅。灭有觉.观。内信.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。离喜修舍.念.进。自知身乐。诸圣所求。忆念.舍.乐。入第三禅。离苦.乐行。先灭忧.喜。不苦不乐.舍.念.清净。入第四禅。复有四法。谓四梵堂。一慈.二悲.三喜.四舍。复有四法。谓四无色定。于是。比丘越一切色想。先尽嗔恚想。不念异想。思惟无量空处。舍空处已入识处。舍识处已入不用处。舍不用处已入有想无想处9 Z2 V! F: Q3 _( b

/ ]% W, \6 y$ S+ r) j8 c复有四法。谓四法足。不贪法足.不嗔法足.正念法足.正定法足。复有四法。谓四贤圣族。于是。比丘衣服知足。得好不喜。遇恶不忧。不染不着。知所禁忌。知出要路。于此法中精勤不懈。成办其事。无阙无减。亦能教人成办此事。是为第一知足住贤圣族。从本至今。未常恼乱。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天及世间人。无能毁骂。饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉知足。亦复如是。复有四法。谓四摄法。惠施.爱语.利人.等利。复有四法。谓四须陀洹支。比丘于佛得无坏信。于法.于僧.于戒得无坏信。复有四法。谓四受证。见色受证.身受灭证.念宿命证.知漏尽证。复有四法。谓四道。苦迟得.苦速得.乐迟得.乐速得1 R# d4 `* C; m6 W4 Z# B

! ^( c& S6 O0 c& p$ l/ Y  B复有四法。谓四圣谛。苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要圣谛。复有四法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。复有四法。谓四处。实处.施处.智处.止息处。复有四法。谓四智。法智.未知智.等智.知他人心智。复有四法。谓四辩才。法辩.义辩.词辩.应辩。复有四法。谓四识住处。色识住.缘色.住色。与爱俱增长。受.想.行识中亦如是住。复有四法。谓四扼。欲扼.有扼.见扼.无明扼。复有四法。谓四无扼。无欲扼.无有扼.无见扼.无无明扼
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) z* `' e0 p; b: S% k  L$ W; R复有四法。谓四净。戒净.心净.见净.度疑净。复有四法。谓四知。可受知受.可行知行.可乐知乐.可舍知舍。复有四法。谓四威仪。可行知行.可住知住.可坐知坐.可卧知卧。复有四法。谓四思惟。少思惟.广思惟.无量思惟.无所有思惟。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论.诘问记论.止住记论。复有四法。谓佛四不护法。如来身行清净。无有阙漏。可自防护。口行清净.意行清净.命行清净。亦复如是。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安7 v9 l# f" L0 ~7 k- _! p

6 N6 E3 M, Y4 H又。诸比丘。如来说五正法。谓五入。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触。复有五法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。复有五法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。复有五法。谓五下结。身见结.戒盗结.疑结.贪欲结.嗔恚结。复有五法。谓五上结。色爱.无色爱.无明.慢.掉。复有五法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。复有五法。谓五力。信力.精进力.念力.定力.慧力& E1 l" h' S& w1 ]$ m
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复有五法。谓灭尽枝。一者比丘信佛.如来.至真.等正觉。十号俱具。二者比丘无病。身常安稳。三者质直无有谀谄。能如是者。如来则示涅槃径路。四者自专其心。使不错乱。昔所讽诵。忆持不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行。尽于苦本。复有五法。谓五发。非时发.虚发.非义发.虚言发.无慈发。复有五法。谓五善发。时发.实发.义发.和言发.慈心发。复有五法。谓五憎嫉。住处憎嫉.檀越憎嫉.利养憎嫉.色憎嫉.法憎嫉+ [9 w( C% c( ~( }! I
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复有五法。谓五趣解脱。一者身不净想。二者食不净想。三者一切行无常想。四者一切世间不可乐想。五者死想。复有五法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不动。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。彼所因欲起诸漏缠。亦尽舍灭而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是
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, A# C6 w" K8 V$ `5 v7 s7 e, }复有五法。谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。于是。比丘闻如来说法。或闻梵行者说。或闻师长说法。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得实知见。是为初解脱入。于是。比丘闻法喜已。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是。复有五法。谓五人。中般涅槃.生般涅槃.无行般涅槃.有行般涅槃.上流阿迦尼吒。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
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- B' p4 S8 N$ ^8 W( e又。诸比丘。如来说六正法。谓内六入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。复有六法。谓外六入。色入.声入.香入.味入.触入.法入。复有六法。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。复有六法。谓六触身。眼触身。耳.鼻.舌.身.意触身。复有六法。谓六受身。眼受身。耳.鼻.舌.身.意受身。复有六法。谓六想身。色想.声想.香想.味想.触想.法想。复有六法。谓六思身。色思.声思.香思.味思.触思.法思。复有六法。谓六爱身。色爱身。声.香.味.触.法爱身。复有六法。六净本。若比丘好嗔不舍。不敬如来。亦不敬法。亦不敬众。于戒穿漏。染污不净。好于众中多生诤讼。人所憎恶。娆乱净众。天.人不安。诸比丘。汝等当自内观。设有嗔恨。如彼娆乱者。当集和合众。广设方便。拔此诤本。汝等又当专念自观。若结恨已灭。当更方便。遮止其心。勿复使起。诸比丘。佷戾不谛.悭吝嫉妒.巧伪虚妄.自因己见.谬受不舍.迷于邪见.与边见俱。亦复如是。复有六法。谓六界。地界.火界.水界.风界.空界.识界。复有六法。谓六察行。眼察色。耳声.鼻香.舌味.身触.意察法
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3 j/ W% y, Q7 m  |复有六法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘语言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱。更生嗔恚想。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。复有六法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.忆念无上。复有六法。谓六思念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安, P( a/ @- R2 \  U5 q( I
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诸比丘。如来说七正法。谓七非法。无信.无惭.无愧.少闻.懈怠.多忘.无智。复有七法。谓七正法。有信.有惭.有愧.多闻.精进.总持.多智。复有七法。谓七识住。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。或有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住.识处住.不用处住
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2 ^8 m4 w- C7 O1 K4 l6 b. M复有七法。谓七勤法。一者比丘勤于戒行。二者勤灭贪欲。三者勤破邪见。四者勤于多闻。五者勤于精进。六者勤于正念。七者勤于禅定。复有七法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想。无想.无常想.无常苦想.苦无我想。复有七法。谓七三昧具。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念。复有七法。谓七觉意。念觉意.法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安2 i6 S6 Y% B* S

. ]( b+ v& d$ H7 N' j  t1 V诸比丘。如来说八正法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。复有八法。谓八解脱。色观色。一解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想灭嗔恚想住空处解脱。四解脱。度空处住识处。五解脱。度识处住不用处。六解脱。度不用处住有想无想处。七解脱。度有想无想处住想知灭。八解脱。复有八法。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。复有八法。谓八人。须陀洹向.须陀洹.斯陀含向.斯陀含.阿那含向.阿那含.阿罗汉向.阿罗汉。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安3 @, R' h2 ]0 k5 V
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诸比丘。如来说九正法。所谓九众生居。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初众生居。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。复有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。复有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
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! c5 H% m+ |4 l! K诸比丘。如来说十正法。所谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正念.正方便.正定.正智.正解脱。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安7 O$ k! y$ H0 M6 m2 J

( M" c, k" Z& f$ `/ a5 o. p. A尔时。世尊印可舍利弗所说。时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行9 {, y: V5 P, ~, |

1 J4 |/ Y( ^: A佛说长阿含经卷第八佛说长阿含经卷第九
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' |' e( l1 b' E# I) b) K    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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  (一○)第二分十上经第六
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9 y6 G7 [8 L! [3 y1 \; f9 ^如是我闻: a7 K$ x8 [& A" X1 f- [( X
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一时。佛游鸯伽国。与大比丘众千二百五十人俱。诣瞻婆城。止宿伽伽池侧' l2 ]7 n# p( }% W9 S

& C; C( Z1 {; `以十五日月满时。世尊在露地坐。大众围绕。竟夜说法。告舍利弗。今者四方诸比丘集。皆各精勤。捐除眠睡。欲闻说法。吾患背痛。欲少止息。卿今可为诸比丘说法
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5 b7 c. Z) l3 x- a5 K5 Y时。舍利弗受佛教已。尔时世尊即四牒僧伽梨。偃右胁卧如师子。累足而卧
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尔时。耆年舍利弗告诸比丘。今我说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。汝等谛听。善思念之。当为汝说
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' o9 t- \1 _" H0 o* h' Y# A# x时。诸比丘受教而听。舍利弗告诸比丘。有十上法。除众结缚。得至泥洹。尽于苦际。又能具足五百五十法。今当分别。汝等善听。诸比丘。有一成法.一修法.一觉法.一灭法.一退法.一增法.一难解法.一生法.一知法.一证法。云何一成法。谓于诸善法能不放逸。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓是我慢。云何一退法。谓不恶露观。云何一增法。谓恶露观。云何一难解法。谓无间定。云何一生法。谓有漏解脱。云何一知法。谓诸众生皆仰食存。云何一证法。谓无碍心解脱; \! l5 ?3 y! a4 m8 v1 z: M& h3 k
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又有二成法.二修法.二觉法.二灭法.二退法.二增法.二难解法.二生法.二知法.二证法。云何二成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.爱。云何二退法。谓毁戒.破见。云何二增法。戒具.见具。云何二难解法。有因有缘。众生生垢。有因有缘。众生得净。云何二生法。尽智.无生智。云何二知法。谓是处.非处。云何二证法。谓明与解脱
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# S/ L+ W, |& K2 l; Q+ J5 X5 \又有三成法.三修法.三觉法.三灭法.三退法.三增法.三难解法.三生法.三知法.三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三者法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三退法。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三增法。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三难解法。谓三难解。贤圣难解.闻法难解.如来难解。云何三生法。谓三相。息止相.精进相.舍离相。云何三知法。谓三出要界。欲出要至色界。色界出要至无色界。舍离一切诸有为法。彼名为尽。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智。诸比丘。是为三十法。如实无虚。如来知已。平等说法
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! L3 A; O3 N4 i2 o3 x. @复有四成法.四修法.四觉法.四灭法.四退法.四增法.四难解法.四生法.四知法.四证法。云何四成法。谓四轮法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿植善本。云何四修法。谓四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受5 P, x; Q8 Z0 D# w0 C2 q" h9 \; s. u
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云何四退法。谓四扼。欲扼.有扼.见扼.无明扼。云何四增法。谓四无扼。无欲扼.无有扼.无见扼.无无明扼。云何四难解法。谓有四圣谛。苦谛.集谛.灭谛.道谛。云何四生法。谓四智。法智.未知智.等智.知他心智。云何四知法。谓四辩才。法辩.义辩.辞辩.应辩。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。诸比丘。是为四十法。如实无空。如来知已。平等说法" N; d5 C9 |' g( ~0 H

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:07 | 显示全部楼层
复有五成法.五修法.五觉法.五灭法.五退法.五增法.五难解法.五生法.五知法.五证法。云何五成法。谓五灭尽枝。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。直趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴
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/ ~* q' l8 S4 k' v) d( h( E云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.眠睡盖.掉戏盖.疑盖。云何五退法。谓五心碍结。一者比丘疑佛。疑佛已。则不亲近。不亲近已。则不恭敬。是为初心碍结。又比丘于法.于众.于戒。有穿漏行.不真正行.为污染行。不亲近戒。亦不恭敬。是为四心碍结。又复比丘于梵行人生恶向心。心不喜乐。以粗恶言而毁骂之。是为五心碍结。云何五增法。谓五喜本。一悦.二念.三猗.四乐.五定
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云何五难解法。谓五解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。若比丘闻佛说法。或闻梵行者说。或闻师长说。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。便得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得如实智。是为初解脱入。于是。比丘闻法欢喜。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是
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" `& R2 o, M; _8 A8 `9 d云何五生法。谓贤圣五智定。一者修三昧现乐后乐。生内外智。二者贤圣无爱。生内外智。三者诸佛贤圣之所修行。生内外智。四者猗寂灭相。独而无侣。而生内外智。五者于三昧一心入.一心起。生内外智。云何五知法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不念。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。因欲起漏亦尽舍灭。而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚。是为五十法。如实无虚。如来知已。平等说法& q* w' r- g- x* b( w& \6 @* u: k
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复有六成法.六修法.六觉法.六灭法.六退法.六增法.六难解法.六生法.六知法.六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈。敬梵行者。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以法得养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持。成就定意。复次。比丘成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂2 T3 k4 a4 k- d+ b% h
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云何六修法。谓六念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱.香爱。味.触.法爱。云何六退法。谓六不敬法。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六增法。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.法戒.敬定.敬父母。云何六难解法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.念无上。云何六生法。谓六等法。于是。比丘眼见色无忧无喜。住舍专念。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。不喜不忧。住舍专念) v% E3 \% y. W7 `6 u) l1 I

( m0 h4 h1 @& \; a' Z# O云何六知法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱更生嗔恚者。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证。是为六十法。诸比丘。如实无虚。如来知已。平等说法
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复有七成法.七修法.七觉法.七灭法.七退法.七增法.七难解法.七生法.七知法.七证法。云何七成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.慧财。为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修喜.修猗.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离: K9 T4 j1 W9 e2 X* f

- z8 L) Q2 C$ a2 ?% X云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处住。是七识住。云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.嗔恚使.无明使.疑使9 N1 g+ g! P; G/ y3 V

1 Y2 J* h" O" k0 T5 S, s4 D( l# R云何七退法。谓七非法。是比丘无信.无惭.无愧.少闻.懈堕.多忘.无智。云何七增法。谓七正法。于是。比丘有信.有惭.有愧.多闻.不懈堕.强记.有智。云何七难解法。谓七正善法。于是。比丘好义.好法.好知时.好知足.好自摄.好集众.好分别人。云何七生法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想  {+ F/ `5 p- X9 ]5 f5 o3 l
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云何七知法。谓七勤。勤于戒行.勤灭贪欲.勤破邪见.勤于多闻.勤于精进.勤于正念.勤于禅定。云何七证法。谓七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲。漏尽比丘逆顺观察。如实觉知。如实见已。世间贪嫉.恶不善法不漏不起。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行。诸比丘。是为七十法。如实不虚。如来知已。平等说法
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复有八成法.八修法.八觉法.八灭法.八退法.八增法.八难解法.八生法.八知法.八证法。云何八成法。谓八因缘。不得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。于是。比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是谓初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何。义何所趣。时。诸尊长即为开演甚深义理。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。既乐静已。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味谛诚。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭恶增善。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。有以智慧知起灭法。贤圣所趣。能尽苦际。是为七因缘。观五受阴。生相.灭相。此色.色集.色灭。此受.想.行.识。识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。得梵行已智增多
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云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八退法。谓八懈怠法。何谓八懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我于今日下村乞食不得。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜卧息。懈怠比丘即便卧息。不肯精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为初懈怠。懈怠比丘得食既足。复作是念。我朝入村乞食。得食过足。身体沉重。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘设少执事。便作是念。我今日执事。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事。便作是念。明当执事。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来。便作是念。我朝行来。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。我今宜当卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行。便作是念。我明当行。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为六懈怠比丘。设遇小患。便作是念。我得重病。困笃羸瘦。不能堪任坐禅.经行。当须寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘所患已差。复作是念。我病差未久。身体羸瘦。不能堪任坐禅.经行。宜自寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。云何八增法。谓八不怠8 N8 y5 U' E6 C
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云何八精进。比丘入村乞食。不得食还。即作是念。我身体轻便。少于睡眠。宜可精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。是为初精进比丘。乞食得足。便作是念。我今入村。乞食饱满。气力充足。宜勤精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设有执事。便作是念。我向执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲执事。便作是念。明当执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。精进比丘设有行来。便作是念。我朝行来。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲行来。便作是念。我明当行。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘设遇患时。便作是念。我得重病或能命终。今宜精进。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘患得小差。复作是念。我病初差。或更增动。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进坐禅.经行。是为八
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云何八难解法。谓八不闲妨修梵行。云何八。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。有人生地狱中。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生在畜生中.饿鬼中.长寿天中.边地无识。无佛法处。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。而有邪见。怀颠倒心。恶行成就。必入地狱。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。聋.盲.喑.哑不得闻法。修行梵行。是为不闲。如来.至真.等正觉不出世间。无有能说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生生于中国。彼诸根具足。堪受圣教。而不值佛。不得修行梵行。是为八不闲: w, A$ |1 P  t+ v2 r, I2 Q

2 _  ]% ?, k- r$ x. L& Y云何八生法。谓八大人觉。道当少欲。多欲非道。道当知足。无厌非道。道当闲静。乐众非道。道当自守。戏笑非道。道当精进。懈怠非道。道当专念。多忘非道。道当定意。乱意非道。道当智慧。愚痴非道。云何八知法。谓八除入。内有色想。观外色少。若好若丑。常观常念。是为初除入。内有色想。观外色无量。若好若丑。常观常念。是为二除入。内无色想。外观色少。若好若丑。常观常念。是为三除入。内无色想。外观色无量。若好若丑。常观常念。是为四除入。内无色想。外观色青。青色.青光.青见。譬如青莲华。亦如青波罗奈衣。纯一青色.青光.青见。作如是想。常观常念。是为五除入。内无色想。外观色黄。黄色.黄光.黄见。譬如黄华.黄波罗奈衣。黄色.黄光.黄见。常念常观。作如是想。是为六除入。内无色想。观外色赤。赤色.赤光.赤见。譬如赤华.赤波罗奈衣。纯一赤色.赤光.赤见。常观常念。作如是想。是为七除入。内无色想。外观色白。白色.白光.白见。譬如白华.白波罗奈衣。纯一白色.白光.白见。常观常念。作如是想。是为八除入- c$ |# z3 d7 `3 m3 c# r/ A8 k

3 E5 Y3 j& B! v, }- C云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱。诸比丘。是为八十法。如实无虚。如来知已。平等说法2 g# i7 S5 `' v8 r
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复有九成法.九修法.九觉法.九灭法.九退法.九增法.九难解法.九生法.九知法.九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝.心净灭枝.见净灭枝.度疑净灭枝.分别净灭枝.道净灭枝.除净灭枝.无欲净灭枝.解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱1 S2 E: S: I3 F3 _3 W
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云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。或有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居9 k2 Q0 h. {; F! P: c, S
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:38 | 显示全部楼层
云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九退法。谓九恼法。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九增法。谓无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼' y% o1 ?0 T( q- |  V
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云何九难解法。谓九梵行。若比丘有信而不持戒。则梵行不具。比丘有信.有戒.则梵行具足。若比丘有信.有戒而不多闻。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻.则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。不能说法。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻。能说法。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法。不能养众。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.不能于大众中广演法言。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。而不得四禅。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。又得四禅。则梵行具足。若比丘有信.有戒.多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。又得四禅。不于八解脱逆顺游行。则梵行不具。有比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.于大众中广演法言。具足四禅。于八解脱逆顺游行。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。得四禅。于八解脱逆顺游行。然不能尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。成就四禅。于八解脱逆顺游行。舍有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行具足% c0 V* v  V$ L! B( Q
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云何九生法。谓九想。不净想.观食想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想.尽想.无欲想。云何九知法。谓九异法。生果异.因果异。生触异.因触异。生受异.因受异。生想异.因想异。生集异.因集异。生欲异.因欲异。生利异.因利异。生求异.因求异。生烦恼异.因烦恼异。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭。诸比丘。是为九十法。如实不虚。如来知已。平等说法/ Y$ B2 w1 N$ w

5 [4 K) I* g# _/ |3 s8 M( `+ O复有十成法.十修法.十觉法.十灭法.十退法.十增法.十难解法.十生法.十知法.十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所含受。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精进。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。若在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律而断苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏0 |* A) T, H7 [% L# N+ V
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云何十修法。谓十正行。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正知。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十退法。谓十不善行迹。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十增法。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十难解法。谓十贤圣居。一者比丘除灭五枝。二者成就六枝。三者舍一。四者依四。五者灭异谛。六者胜妙求。七者无浊想。八者身行已立。九者心解脱。十者慧解脱( R; G4 K/ o0 Y7 B3 F

3 s1 w  f8 @; y1 `. H5 R云何十生法。谓十称誉处。若比丘自得信已。为他人说。亦复称叹诸得信者。自持戒已。为他人说。亦复称叹诸持戒者。自少欲已。为他人说。亦复称叹诸少欲者。自知足已。为他人说。亦复称叹诸知足者。自乐闲静。为他人说。亦复称叹乐闲静者。自多闻已。为他人说。亦复称叹诸多闻者。自精进已。为他人说。亦复称叹诸精进者。自专念已。为他人说。亦复称叹诸专念者。自得禅定。为他人说。亦复称叹得禅定者。自得智慧。为他人说。亦复称叹得智慧者
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2 |$ h; X0 w* E2 T云何十知法。谓十灭法。正见之人能灭邪见。诸缘邪见。起无数恶。亦尽除灭。诸因正见。生无数善。尽得成就正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。正智之人能灭邪智。诸因邪智。起无数恶。悉皆除灭。诸因正智。起无数善法。尽得成就。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。是为百法。如实无虚。如来知已。平等说法# z' M4 g6 r1 ]( I) f6 V% U: ^

! G6 Y5 }9 G+ W8 F% R尔时。舍利弗佛所印可。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行7 _. H, m( K( L; C% d! e' m

/ d- f, G# F! v! t- j. d: b  (一一)佛说长阿含第二分增一经第七
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如是我闻
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; {; Q4 t* q/ g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。谓一增法也。汝等谛听。善思念之。当为汝说* @6 t3 h. L2 A( s" }6 {% s. W

* @/ ~2 i7 U$ U, m8 R( i9 K& `+ q时。诸比丘受教而听。佛告比丘。一增法者。谓一成法.一修法.一觉法.一灭法.一证法。云何一成法。谓不舍善法。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓有我慢。云何一证法。谓无碍心解脱
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) n, K. k) q, L! @2 S7 i( P& x* i& m8 C$ n又有二成法.二修法.二觉法.二灭法.二证法。云何二成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.有爱。云何二证法。谓明与解脱
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! t+ r4 o# i0 A; K3 @2 j5 z% ~* |又有三成法.三修法.三觉法.三灭法.三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧.无想三昧.无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智1 X# M3 l+ L% d+ R, V* x& \0 }
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又有四成法.四修法.四觉法.四灭法.四证法。云何四成法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿殖善本。云何四修法。住四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果2 H  P) f! P& q' y9 h$ ~& v* E1 K+ p
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又有五成法.五修法.五觉法.五灭法.五证法。云何五成法。谓五灭尽支。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。真趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.无学定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚
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% w# o% z( o1 n+ D复有六成法.六修法.六觉法.六灭法.六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈及修梵行。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以己供养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持戒。成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂" m, r0 p5 U. H+ H# t: R2 X
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云何六修法。谓六念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱。香.味.触.法爱。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证1 v" l2 R& l# A3 L- N: E6 A
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复有七成法.七修法.七觉法.七灭法.七证法。云何七成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.惠财。是为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修喜.修猗.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离& b' m& p9 ?. q# r3 ]* A( G
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云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住处。复有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处。是七识住8 h! _8 D) u  O& V0 [

+ R0 p' f$ a; `云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.嗔恚使.无明使.疑使。云何七证法。为七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲于中复善观察。如实得知。如实见已。世间贪淫.恶不善法不起不漏。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行
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/ Z- X9 |1 `7 g: N, h/ H: M复有八成法.八修法.八觉法.八灭法.八证法。云何八成法。谓八因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。如是比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是为初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何义.何所趣。尊长即为开演深义。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味诚谛。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭不善行。善行日增。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。又以智慧知起灭法。圣贤所趣能尽苦际。是为七因缘。又观五受阴。生想.灭想。此色。色集.色灭。此受.想.行.识。识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。已得梵行智增多
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:54 | 显示全部楼层
云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。外观色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱
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复有九成法.九修法.九觉法.九灭法.九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝.心净灭枝.见净灭枝.度疑净灭枝.分别净灭枝.道净灭枝.除净灭枝.无欲净灭枝.解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱。云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居
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云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭
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复有十成法.十修法.十觉法.十灭法.十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所堪忍。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精勤。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。如在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律断于苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏: C: D- j" r: r! ^  f5 |' H
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云何十修法。谓十正行。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。此名一增法。我今为汝等说如是法。吾为如来.为诸弟子所应作者。皆已备悉。慈愍殷勤。训诲汝等。汝等亦宜勤奉行之。诸比丘。当在闲居树下空处。精勤坐禅。勿自放恣。今不勉力。后悔何益。此是我教。勤受持之- ?/ m( i/ D; {5 M# |5 j

! Q! C7 h, F% E6 n# |5 B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。5 N- t# d, r* P* c0 Q$ k8 n- ^
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佛说长阿含经卷第九佛说长阿含经卷第十
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译1 r0 X7 J# s7 b- A/ Z. F
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# K  I6 y- S' I( b; I  (一二)第二分三聚经第八
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: \- h7 c. `& A; i6 s如是我闻4 ~; N5 ]" V- b6 T$ g1 g, g7 c

$ Y) F: t/ S9 K+ U9 Y0 k" P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。义味清净。梵行具足。谓三聚法。汝等谛听。思惟念之。当为汝说。时。诸比丘受教而听
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佛告比丘。三法聚者。一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣。谓无仁慈。怀毒害心。是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣。谓不以恶心加于众生。是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃。谓能精勤。修身念处。是为一法将向涅槃; o; o" L  d7 a/ N; B$ y, h4 |- L  X1 x
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复有二法趣向恶趣。复有二法趣向善趣。复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣。一谓毁戒。二谓破见。云何二法趣向善趣。一谓戒具。二谓见具。云何二法趣向涅槃。一谓为止。二谓为观
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复有三法趣向恶趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向恶趣。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三法向善趣。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三法趣向涅槃。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧
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- S7 T7 U1 `+ q: c- L+ V又有四法趣向恶趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向恶趣。谓爱语.恚语.怖语.痴语。云何四法向善趣。谓不爱语.不恚语.不怖语.不痴语。云何四法向涅槃。谓四念处。身念处.受念处.意念处.法念处
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- T4 b$ G, F" U: i复有五法向恶趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向恶趣。谓破五戒。杀.盗.淫逸.妄语.饮酒。云何五法向善趣。谓持五戒。不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。云何五法趣向涅槃。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根' R' v, o; e$ A$ I8 Z4 O
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又有六法向恶趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向恶趣。谓六不敬。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六法向善趣。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.敬戒.敬定.敬父母。云何六法向涅槃。谓六思念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天
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* c) V/ g. y9 v6 A  K  U: o0 d$ Y3 P又有七法向恶趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向恶趣。谓杀生.不与取.淫逸.妄语.两舌.恶口.绮语。云何七法向善趣。谓不杀生.不盗.不淫.不欺.不两舌.不恶口.不绮语。云何七法向涅槃。谓七觉意。念觉意.择法觉意.精进觉意.猗觉意.定觉意.喜觉意.舍觉意
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; i- R- s, k+ M  v# b; T又有八法向恶趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向恶趣。谓八邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八法向善趣。谓世正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八法向涅槃。谓八贤圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定: [+ u) {1 V3 }& S3 u" W) k# o
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又有九法向恶趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向恶趣。谓九恼。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九法向善趣。谓九无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。当不生恼。今不生恼。云何九法向涅槃。谓九善法。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六实知。七除舍。八无欲。九解脱
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又有十法向恶趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向恶趣。谓十不善。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十法向善趣。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十法向涅槃。谓十直道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我为如来.为众弟子所应作者。无不周备。忧念汝等。故演经道。汝等亦宜自忧其身。当处闲居.树下思惟。勿为懈怠。今不勉力。后悔无益
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
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: D$ o% U0 \4 H) K, L% Q2 I: M$ c  (一三)佛说长阿含第二分大缘方便经第九
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如是我闻$ V+ u  d# r% U7 |0 {& d) C

' A4 M- \* O+ v2 R5 z一时。佛在拘流沙国劫摩沙住处。与大比丘众千二百五十人俱
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8 p/ ?4 V5 p0 R- o* F0 P尔时。阿难在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。如在目前。以何为深
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.未见缘者。若欲思量观察分别其义者。则皆荒迷。无能见者。阿难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复问言。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老.死.忧.悲.苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘, z+ q) Q6 ?9 F! H& |$ Y  J

, W2 V  b1 ?; Z佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不
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阿难答曰。无也
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是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此
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又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有.色无色有者。宁有生不$ p( C! }. f6 D* H& N+ R

& c) K8 t: j( P0 n$ n+ Z$ l- j答曰。无也
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阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此
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又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取.见取.戒取.我取者。宁有有不
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答曰。无也
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阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此) c2 B2 A8 \) |0 ]
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又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱.有爱.无有爱者。宁有取不  s7 i2 i5 Y( A8 w) {# }9 o
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答曰。无有* B0 I7 D* Z, z- \
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阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于此0 h# y; R1 F6 h; t2 a1 y& Q  z
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又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受.苦受.不苦不乐受者。宁有爱不) |% H6 K: `/ w* y. o- _
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答曰。无也
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阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖.诤讼.作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖.诤讼。起无数恶不, |* O$ b! d3 i+ J! |* w" c. n

0 K- Y5 j! q$ F- A3 R+ p答曰。无也
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1 X6 D/ o6 s4 p- K; c* Z是故。阿难。以此因缘。知刀杖.诤讼由护而起。缘护有刀杖.诤讼。阿难。我所说者。义在于此
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又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不; h% s$ Z  d6 ?! l

* V1 n) s8 p# l, J: J' r答曰。无也- W7 r: S+ i" l
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阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不# ~. n+ U# L) w6 r

4 H% u- g" |: }$ z  l答曰。无也- f: A* \2 Z- [5 ]9 {

! w; J: }% A/ L( O+ P0 X阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不! ^" t6 F7 [0 O, _

6 a1 A; r+ i/ E, b1 e答曰。无也- G6 A( H# V: e2 l

+ J. Z, G8 X+ q" f! P阿难。我以此缘。知嫉由着。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有着。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有着不2 [: c2 x8 k4 C+ Y
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答曰。无也. d) U) v# l6 t3 ?* x( y& D0 R

5 O# ]( n5 X9 M9 s阿难。我以此缘。知着由欲。因欲有着。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不6 T5 o* C/ ~4 ], `; l* }7 t

9 r: l  Y' o( M  A! `- s答曰。无也5 q" ~' z# N/ o" i9 F$ ?
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阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不
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答曰。无也3 h: A3 z5 J4 ]- D1 m& P9 X
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阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不) K! o6 T+ _/ H4 w/ k

' |$ E9 ]) J# ?答曰。无也
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:14:18 | 显示全部楼层
阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不
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; J. L5 Y( L1 M6 H) g答曰。无也
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8 B( c1 J/ u5 s$ A: _& o- [阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于此
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. I7 t% i! D" f" A& R又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护' g8 j: F' R& S& k4 P3 l

( o4 n( k) X; Y' [# h& ]$ x佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼.无色.无眼识者。宁有触不
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答曰。无也* {2 Q. A4 j# R, a) {. S
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若无耳.声.耳识。鼻.香.鼻识。舌.味.舌识。身.触.身识。意.法.意识者。宁有触不, O1 Z" I- x# k; V
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答曰。无也
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( v, @; Y- D4 _8 h, ^3 Y阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不
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答曰。无也
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阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不0 A: M, |' I/ i+ }; r

$ ^/ C6 \7 N9 N" S6 ]答曰。无也
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若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不
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7 }! h3 u0 V3 y  a: k/ }% h) V9 k答曰。无也
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阿难。若无名色。宁有触不
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答曰。无也, u4 c( Y' P( O4 P# d/ J% b3 Q

( I% V2 V/ a& J6 P# g. N9 V' c阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不; Y# e8 h9 K$ G5 u( K
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答曰。无也
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$ b" ^8 s$ Q0 M8 |" r1 B6 a" @若识入胎不出者。有名色不" Z: g& D6 p, m# p" ^1 _

$ w9 d! p+ `% Z/ {0 I4 m5 K+ v$ P- Z# p答曰。无也
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若识出胎。婴孩坏败。名色得增长不6 Y; Z" |8 z5 ~. l3 O5 t% {; A

" r8 `& g6 C4 p答曰。无也
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$ @; b0 n9 |, ]阿难。若无识者。有名色不, h5 ~0 u5 ~" z7 I$ j8 z; ]
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答曰。无也
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; J" E. ]1 y+ s7 D, {$ P4 x" T. L" ~阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若无住处。宁有生.老.病.死.忧.悲.苦恼不5 H( d% s  l! {$ P0 e6 Z4 g2 G
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答曰。无也
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+ [, ]( Y. I& U) r( N  F% w+ P阿难。若无名色。宁有识不  W6 U- J9 }, w7 r5 g& ?. y4 F  |

; C9 w- A" W5 k, v- l答曰。无也8 m5 y  b0 J# H4 T1 p8 V( i
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阿难。我以此缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧苦.悲恼。大苦阴集$ F. O" A* ?& \2 \: N! x
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阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我
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阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受.不苦不乐受。有苦受时。无有乐受.不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受.乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相攒则有火生。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法.灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受为我。彼则为非$ P: I5 i6 t0 i+ S- V' X* @* q7 G( U

2 R/ p# k3 U( i+ b阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受.乐受.不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非
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6 s0 p# c) y0 F) S9 w阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见8 A; I# m4 N) `9 n  r  ?- `7 ^4 p+ T

& W0 G) `3 N: }+ U佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非
1 j) b9 c2 V4 M, V4 a) \
: Z; R. H2 @2 o' {& [佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住
. i/ i" k6 F+ z  |7 M4 F2 G3 j  _3 l; l
云何二入处。无想入.非想非无想入。是为。阿难。此二入处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入( \2 z$ w' y% U
# j2 T, I- Y- f' x. s- d
阿难。复有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱
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2 ?! C, M/ ]% |9 X  R. ^尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。
3 y% p" l7 R' \9 Z% r' `
5 S) z: r3 c; d6 z- ^  (一四)佛说长阿含第二分释提桓因问经第十; W  @* M  P5 E7 r5 {
8 ~/ s2 O$ ~4 |
如是我闻) S& ^  A3 ^7 T- m1 e# r5 r0 M
3 O# W  P" V2 r6 I9 b+ [  b
一时。佛在摩竭国庵婆罗村北。毗陀山因陀娑罗窟中7 v0 b+ i! k) \) W: Z' L
0 ^1 e* x9 \% T% _
尔时。释提桓因发微妙善心。欲来见佛。今我当往至世尊所
) g1 p2 ^" ]5 P+ g5 I7 l( f3 W
' x% D7 X8 w- x; t" y时。诸忉利天闻释提桓因发妙善心。欲诣佛所。即寻诣帝释。白言。善哉。帝释。发妙善心。欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所( {& X- F' L0 Q" B

6 q1 ~6 M1 E3 @$ Z# q时。释提桓因即告执乐神般遮翼曰。我今欲诣世尊所。汝可俱行。此忉利诸天亦当与我俱诣佛所
1 z; ^! w( `1 J. ?  \5 Y% \( A, e! j' m2 Y+ ^' o% f! D
对曰。唯然。时。般遮翼持琉璃琴。于帝释前忉利天众中鼓琴供养9 F: u, d1 T! ^: u6 x1 p
% Q, H! h# c- e# `% j& U: d
时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼。于法堂上忽然不现。譬如力士屈伸臂顷。至摩竭国北毗陀山中( [$ r+ P0 v* x$ N( u* B$ x

4 |  P: f6 `& \( i% o* s尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力
) w& G! x8 B) U9 f- P: X* n+ W, v- M  O; d
时。释提桓因告般遮翼曰。如来.至真甚难得睹。而能垂降此闲静处。寂默无声。禽兽为侣。此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊。吾与诸天寻于后往
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:14:41 | 显示全部楼层
对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰1 S% b7 t6 v) b$ w! }
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 跋陀礼汝父  汝父甚端严
  \* q% C( T2 O2 [: o- Z6 p 生汝时吉祥  我心甚爱乐
5 \( e# f2 [8 x5 {$ l: r 本以小因缘  欲心于中生* |$ _* g2 J; Z/ H& N: x: p
 展转遂增广  如供养罗汉
2 i, {4 q% a8 o; Z) y 释子专四禅  常乐于闲居. O: Y: P. A+ z+ h0 j! q5 }
 正意求甘露  我专念亦尔
) s1 k0 w& t4 o. |  W9 Z' d 能仁发道心  必欲成正觉: G+ X: d- {; Q! _" m- D
 我今求彼女  必欲会亦尔
! b, B9 A2 ]; L 我心生染着  爱好不舍离7 E- j/ s6 X4 W% x$ n$ U
 欲舍不能去  如象为钩制
: r( q5 Q9 L# E% \, z: g9 L1 \ 如热遇凉风  如渴得冷泉
- S! c1 \" p/ z% x3 o, r- K1 [2 N 如取涅槃者  如水灭于火/ ^1 U) a5 X( }( ?
 如病得良医  饥者得美食7 Y1 x+ g9 p( K; W( y) p$ K
 充足生快乐  如罗汉游法
$ J3 d5 I0 l+ F+ J 如象被深钩  而犹不肯伏
. e1 |5 E1 ?9 J: r/ l [馬*奔]突难禁制  放逸不自止2 U! W; S3 k  m' A5 D4 P3 _  E# b
 犹如清凉池  众花覆水上# @: j* ~1 |+ q' j# x+ f
 疲热象沐浴  举身得清凉
9 E0 }1 _, P% I 我前后所施  供养诸罗汉
4 S- {' `2 b2 _. d- x; T, k4 { 世有福报者  尽当与彼供; q3 U  J& i& ?, [& y. [
 汝死当共死  汝无我活为: `# s1 r& `9 H" h
 宁使我身死  不能无汝存. l5 ~4 v' U: L% E2 t' X
 忉利天之主  释今与我愿
1 u& F3 N: `3 h) W; W2 W 称汝礼节具  汝善思察之 
2 J8 v9 L9 |( }2 R4 S) z) _$ S3 ^4 q* ?5 ^) s3 x- @9 R
尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃4 h+ M. e5 P" P# D# `
/ b, ?: k+ A* n- x( y% Q, Z
尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语
. @3 {2 A/ g+ C% \; _
. Y" k  X8 Z5 |0 H时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶
" ^5 k4 ?' M" I# Y, M
, U6 C/ s" R6 ^( b7 b+ M时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶
  d+ j+ ?8 L. }6 c4 }) n5 M5 z( C7 B$ _9 O0 L# H
世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患
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尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐
+ V! B+ V# \. i# }
8 E' _; @! m( a8 \1 }佛告帝释曰汝天众多。但近我坐2 {. d& C+ n: a" [- E9 M2 K  g
8 _- G9 @6 _8 p) y0 E
时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不% H. k) G5 C2 Z- X9 w

$ O" c1 s5 v* r. x  |: `佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声9 g( f# E* R( e6 Z0 A

$ V6 N3 [0 a' ]& M2 S' V! p帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰
) l" n3 `1 Q2 v8 C  n: S# d) Q( z2 D9 R" `
 汝为佛弟子  我本在家时
/ e. u& [/ |9 }  H9 U- H# x' f$ I 以衣食供养  礼拜致恭恪
& ?9 G1 T+ ^* Z5 X6 K  O8 j0 E+ ^( f 汝等名何人  躬受佛教诫# O1 Q& f# D* {4 P( i- s
 净眼之所说  汝不观察之1 e) ?: K( S. m6 {
 我本礼敬汝  从佛闻上法4 x  X6 H5 D! E& \: w! t
 生三十三天  为帝释作子( {0 j2 w. k, p- L) Y' b
 汝等何不观  我所有功德1 u) ]  I5 ]# V* q
 本为女人身  今为帝释子
* e2 s. z6 k. h$ K% E 汝等本俱共  同修于梵行* `/ t. s5 ~' _- Z4 z$ O. \
 今独处卑贱  为吾等给使
# m4 f! j. I: y, I6 Y# X. A1 n 本为弊恶行  今故受此报) a. L6 _* u7 ]5 d9 N8 [
 独处于卑贱  为吾等给使8 h& O  Q/ r- ?3 H4 m
 生此处不净  为他所触娆8 e- l# z8 R% p8 y
 闻已当患厌  此处可厌患# H4 ]# m& n4 b% l0 ~
 从今当精勤  勿复为人使* Q, b2 l- O3 T9 C9 q5 j7 w
 二人勤精进  思惟如来法6 P) h/ D7 I8 g% t6 g8 v( L5 [
 舍彼所恋着  观欲不净行5 f( w5 \4 C( m1 i9 n+ h; h
 欲缚不真实  诳惑于世间
* _; N8 V' P8 u 如象离羁靽  超越忉利天
" @' |# _' f/ v2 [ 释及忉利天  集法讲堂上
8 Y9 R5 ~' E: F! O% h. h 彼已勇猛力  超越忉利天
5 i5 D: y+ [/ C  B 释叹未曾有  诸天亦见过
; |( C9 p# Q9 a$ X# s 此是释迦子  超越忉利天' K$ H0 U' z5 e! K# ?* j
 患厌于欲缚  瞿夷说此言
2 e# n( }3 q' e  @5 [ 摩竭国有佛  名曰释迦文% X4 I# M+ D/ o+ g
 彼子大失意  其后还得念
3 P0 h) B' n4 P: { 三人中一人  故为执乐神3 O' E& Z# }6 p  ]) `. n
 二人见道谛  超越忉利天
2 @% p5 M5 {0 m  |* z 世尊所说法  弟子不怀疑
$ H$ T+ o4 y  J  v8 r+ ` 俱共同闻法  二人胜彼一
* [- ~; z/ ~. m) | 自见殊胜已  皆生光音天
% v, X! Q3 T+ h; a4 e2 w/ }; P. J' A 我观见彼已  故来至佛所 
' Y2 x; N( L1 u2 P# O4 m0 D; b: F
& c, Q5 K& b( @) _! w. R# |& b帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑
( P. V' O. q1 N9 h7 B/ ]; X0 Y! ], I
& s3 e1 i( p/ y; |佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说
( Z0 n# [2 t: W; Z; w$ L
+ _, ?, f1 A0 M" X尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.干沓和.阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇.刀杖相向$ f' ?2 Q; ^* P+ e% \+ I& J

! i  l) z; h, b- y佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加  H+ U+ O. Q) O
+ c4 p3 g) G, H# h1 Q
尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无- g2 C9 D2 C5 t; D, l9 q

7 E/ g6 ?1 I, ^9 X/ R佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无
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尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无1 H) _" k: _& p- n
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佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无4 N" F. _5 ~5 a6 G; z

% B! H5 k& r. U* j4 W尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无; N$ d  f9 X% A: F( x& }
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佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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8 \* Q* M; ?" j0 Y( q. q' o佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害4 _( t8 I5 T) k& J5 g
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帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也
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" o& C' s* v3 ?7 e" G尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶* K  ~7 }3 p1 w6 E6 q
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佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹" B4 J* r8 I9 P, {

* D! R6 h+ [1 B/ q+ T) R: }尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也! z6 ?7 i/ K# j. a  i
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帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶* G1 y, N9 W( R5 ?( ]" m9 f

. g8 o! @0 F( e8 j1 w4 S佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱. m2 \- Q5 B. i; M+ f

0 C3 F. P* G% k8 N尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑5 V# @0 P% l: Z$ x
3 t1 J2 L1 A* |3 H* y, j; f7 w( D
又白佛言。齐几名贤圣舍心
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佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害.害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒
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2 ^% K6 p+ U* V) E2 m8 ~8 I" ?帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑6 Q5 f9 u3 r4 `+ e$ F

8 B+ ]/ c' J: I8 z又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足5 b' v% E5 \' [5 V

& O8 s3 S# Q, _/ k- i! f* n佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲# d$ ^. |* ?" Z/ O0 ~' _' @! q
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尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲- X" P. v& x) Q/ p2 A' p  ]" p
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佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足6 p# g; N, ?3 u5 Z

# L* w/ Q/ d( B" E  x帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑2 {' Q2 j# g' g+ u$ ?% b5 b0 T

) \; U2 s3 i: M' D% X复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余: Q1 M( U- p3 g7 _9 V
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佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余! _8 j& J4 a" r1 j

" b6 l( t4 [8 }: ~帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑1 T' i8 ?/ c* n) m4 K( O9 _* J

2 f- f6 {5 p6 j2 E7 L* a佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不0 P& e6 l" ?* m4 H- m# C9 m# ~/ Q7 V
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帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰# g+ a( }9 Z( Q( b! k( y

9 |3 p4 A& A0 e! {  x 由彼染秽想  故生我狐疑
" d" G4 H3 a. T$ T! U( R+ U) {% U 长夜与诸天  推求于如来- L; p" d/ F; n8 e3 b
 见诸出家人  常在闲静处
' L2 a  P( X7 h, K/ p& d5 e 谓是佛世尊  故往稽首言' v5 c' F" U9 {. Y
 我今故来问  云何为究竟
4 F/ Y- D5 X2 e 问已不能报  道迹之所趣
8 F# {; O8 O. z4 J 今日无等尊  是我久所求5 e; s6 Q" p* ?& i/ j$ E
 已观察己行  心已正思惟1 ^3 o+ K5 [6 D! {4 c8 p
 唯圣先已知  我心之所行
/ E! j9 G9 f$ M& {& g0 \ 长夜所修业  愿净眼记之9 N) J  w) f- L) e
 虽命人中上  三界无极尊  v' ~* o- @7 v/ R
 能断恩爱刺  今礼日光尊 
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佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不3 H  u* B/ |/ I( E  Q

$ Z- u8 n% S& e& m' l' F! \. L1 k; Y帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。离有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐
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佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果4 B& f1 {. J! y! q

0 V% c+ R2 r) O; @5 s2 z0 F  g# H尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言8 I8 J" [3 x- B" G9 D7 h
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 我后若命终  舍于天上寿
* a" k# `: p. ~" T 处胎不怀患  使我心欢喜
/ J, j! ~' v' u" p+ @7 X 佛度未度者  能说正真道' [% {9 B( H: [' k. l
 于三佛法中  我要修梵行
4 U4 x( t/ P, U# i, W 以智慧身居  心自见正谛8 `* r, Q1 @; R& l6 O5 _4 f. c
 得达本所起  于是长解脱1 q# G6 |4 Z: u& p* ^- W$ d3 l2 W
 但当勤修行  习佛真实智  Z; u6 B/ n# A% Q4 J) [4 A/ F, N" U9 _
 设不获道证  功德犹胜天
/ e6 n. e& ]) e1 P3 z+ z 诸有神妙天  阿迦尼吒等
- H9 y4 {) B# `- R, f 下至末后身  必当生彼处: T) \( _: A2 k4 X
 我今于此处  受天清净身
) i6 N$ Z6 x: R( }0 q! K7 { 复得增寿命  净眼我自知 6 T& ~; M: ~9 c2 d5 b
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说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果, x; l! a2 S) m# l
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尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉' \- _" l9 v! J6 r

8 {7 D; r1 u) g4 S1 c其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰' ?  s" @, G% O% S, B. m8 s
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 天王清净行  多利益众生
1 Y: L4 F4 s& y3 o 摩竭帝释主  能问如来义 
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- Z9 J1 q. x6 {1 ]+ z& a/ ^时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻
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/ A4 L6 H3 W$ D! r$ R世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生7 t! C3 r: ?8 I4 _; D
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时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:15:23 | 显示全部楼层
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佛说长阿含经卷第十佛说长阿含经卷第十一, ?$ N. i/ p& D1 M
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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  (一五)第二分阿[少/兔]夷经第十一5 K5 ?- m' Q5 g' E" l8 J
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如是我闻" Y& v# R* y& B* K- W

0 H6 h7 G. B& G1 M" `3 b一时。佛在冥宁国阿[少/兔]夷土。与大比丘众千二百五十人俱
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* b. F1 u) a8 b尔时。世尊着衣持钵。入阿[少/兔]夷城乞食。尔时。世尊默自念言。我今乞食。于时如早。今宜往诣房伽婆梵志园观。比须时至。然后乞食。尔时。世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来。即起奉迎。共相问讯。言。善来。瞿昙。不面来久。今以何缘乃能屈顾。唯愿瞿昙就此处坐。尔时。世尊即就其坐
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3 J0 H  I$ p" c3 P& q时。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隶车子善宿比丘来至我所。语我言。大师。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人见向说瞿昙过。虽有此言。我亦不受
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- {& W  X& |5 L* b9 O2 q佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上。时此善宿来至我所。语我言。如来外我。我不于如来所修梵行也。我时告曰。汝何故言。我不于如来所修梵行。如来外我耶。善宿报我言。如来不为我现神足变化5 |4 P7 ^) J; n: p# F; r
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时。我语言。吾可请汝于我法中净修梵行。当为汝现神足耶。复当语我。如来当为我现神足变化。然后我当修梵行耶。时。善宿报我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不语汝言。汝于我法中净修梵行。当为汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者。当修梵行。云何。善宿。如汝意者。谓如来能现神足.为不能现耶。我所说法。彼法能得出要。尽苦际不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如来能现神足。非为不能。所可说法。能得出要。尽诸苦际。非为不尽。是故。善宿。我所说法修梵行者。能现神足。非为不能。出要离苦。非不能离。汝于此法欲何所求& n( D7 P. N5 f+ n3 ^' D6 ~
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善宿言。世尊。不能随时教我。我父秘术。世尊尽知。吝不教我。佛言。善宿。我颇曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父术耶。汝颇复言。教我父术者。当于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先无此言。汝亦无言。今者何故作此语耶。云何。善宿。汝谓如来能说汝父秘术。为不能说耶。所可说法。能得出要。尽苦际不耶。善宿报言。如来能说父之秘术。非为不能。说法出要。能尽苦际。非为不能。佛告善宿。若我能说汝父秘术。亦能说法出要离苦。汝于我法中复欲何求。又告善宿。汝先于毗舍离跋阇土地。无数方便。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池。使人好乐。一冷。二轻。三柔。四清。五甘。六无垢。七饮无餍。八便身。汝亦如是。于毗舍离跋阇土。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。使人信乐。善宿。当知今汝退者。世间当复有言。善宿比丘多有知识。又是世尊所亲。亦是世尊弟子。不能尽形净修梵行。舍戒就俗处。卑陋行。梵志。当知我时备语。不顺我教。舍戒就俗。梵志。一时。我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼干子。字伽罗楼。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有知识。利养备具。时。善宿比丘着衣持钵。入毗舍离城乞食。渐渐转到尼干子所。尔时。善宿以深远义问尼干子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我触娆此人。将无长夜有苦恼报耶。梵志。当知时善宿比丘于乞食后。执持衣钵。来至我所。头面礼足。在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰。愚人。汝宁可自称为沙门释子耶。善宿寻报我言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼干子所问深远义。彼不能报。便生嗔恚。汝时自念。我今触此尼干。将无长夜有苦恼报耶。汝有是念不
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善宿白佛言。彼是罗汉。何缘乃有此嫉恚心。我时答曰。愚人。罗汉何缘有嫉恚心。非我罗汉有嫉恚心。汝今自谓彼是罗汉。彼有七苦行。长夜执持。何谓七。一尽形寿不着衣裳。二尽形寿不饮酒食肉。而不食饭及与糗面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗舍离有四石塔。东名忧园塔.南名象塔.西名多子塔.北名七聚塔。尽形不离四塔。为四苦行。而彼后当犯此七苦行已。于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病。死丘冢间。彼尼干子亦复如是。自为禁法。后尽犯之。本自誓言。尽形不着衣服。后还着衣。本自誓言。尽形寿不饮酒啖肉。不食饭及糗面。而后尽食。本自誓言。不犯梵行。而后亦犯。本言。不越四塔。东忧园塔.南象塔.西多子塔.北七聚塔。今尽远离不复亲近。彼人自违此七誓已。出毗舍离城。冢间命终。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往观。自当知耳。佛告梵志。一时。比丘善宿着衣持钵。入城乞食。乞食已。还出城。于空冢间见尼干子于彼命终。见已。来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此事而语我言。梵志。当知我尔时语善宿曰。云何。善宿。我先所记尼干子如我语不。对曰。如是。如世尊言。梵志。当知我与善宿现神通证。而彼言。世尊不为我现。又一时我在冥宁国白土之邑。时有尼干子。名究罗帝。在白土住。人所宗敬。名称远闻。多得利养。时。我着衣持钵。入城乞食。时善宿比丘随我后行。见究罗帝尼干子在粪堆上伏舐糠糟。梵志。当知时善宿比丘见此尼干子在粪堆上伏舐糠糟已。作是念言。世间诸有阿罗汉.向阿罗汉道者无有及此。此尼干子其道最胜。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于粪堆上伏舐糠糟) i+ e0 A, \# N4 ?3 N. }

: q" Q: H, H% }; u$ _  o梵志。时。我右旋告善宿曰。汝意愚人。宁可自称为释子耶。善宿白佛言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。佛告善宿言。汝愚人。观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。汝见已。作是念。诸世间阿罗汉及向罗汉者。此究罗帝最为尊上。所以者何。今此究罗帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。实尔。善宿又言。何故。世尊。于阿罗汉所生嫉妒心。佛告愚人。我不于罗汉所生妒嫉心。何为于罗汉所生妒嫉心。汝今愚人。谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。常苦饥饿。其命终后。以苇索系抴于冢间。汝若不信者。可先往语之% H' G  M7 d8 k( A
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时。善宿即往诣究罗帝所。说言。彼沙门瞿昙记汝。却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。死已以苇索系抴于冢间。善宿复白。汝当省食。勿使彼言当也。梵志。当知时究罗帝至满七日腹胀而死。即生起尸饿鬼中。死尸以苇索系抴于冢间。尔时。善宿闻佛语已。屈指计日。至七日已。时善宿比丘即往至裸形村中。到已。问其村人曰。诸贤。究罗帝今何所在。报曰。已取命终。问曰。何患命终耶。答曰。腹胀。问曰。云何殡送。答曰。以苇索系抴于冢间
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梵志。时。善宿闻此语已。即往冢间。欲至未至。时彼死尸并动膝脚。忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所。语言。究罗帝。汝命终耶。死尸答言。我已命终。问曰。汝以何患命终。死尸答言。瞿昙记我。七日后腹胀命终。我如其言。至满七日。腹胀命终。善宿复问。汝生何处。尸即报言。彼瞿昙所记。当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。善宿问曰。汝命终时。云何殡送。尸答曰。瞿昙所记。以苇索系抴于冢间。实如彼言。以苇索系抴于冢间。时。死尸语善宿曰。汝虽出家。不得善利。瞿昙沙门说如此事。汝常不信。作是语已。死尸还卧6 M, ^8 ]$ `( F6 a5 _/ G# Z

$ C# G( I+ [' {' w# t2 o, @梵志。时。善宿比丘来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此缘语我。我寻语曰。如我所记。究罗帝者实尔以不。答曰。实尔。如世尊言。梵志。我如是数数为善宿比丘现神通证。而彼犹言。世尊不为我现神通/ g# G( n+ y$ i6 n  i3 _# ^- @* _, c

- z7 f" [9 [$ V6 z" L佛告梵志。我于一时在猕猴池法讲堂上。时有梵志。名曰波梨子。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有利养。于毗舍离大众之中。作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。沙门现八。我现十六。沙门现十六。我现三十二。沙门现三十二。我现六十四。随彼沙门所现多少。我尽当倍0 K$ T) ]' X6 g  @1 m0 Y

% e8 k' t" Z7 I2 ^: q+ a$ S& ]! t! \梵志。时。善宿比丘着衣持钵。入城乞食。见波梨梵志于大众中作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现四。我当现八。乃至随沙门所现多少。我尽能倍。时。善宿比丘乞食已。来至我所。头面礼。一面坐。语我言。我于晨朝着衣持钵。入城乞食。时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。瞿昙现一。我当现二。乃至随瞿昙所现多少。我尽能倍。具以此事而来告我。我语善宿言。彼波梨子于大众中不舍此语。不舍此见。不舍此慢。来至我所者。终无是处。若彼作是念。我不舍此语。不舍此见。不舍此慢。而至沙门瞿昙所者。彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语。不舍见慢。而能来者。无有是处
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& a* O' m/ A! w; {+ U% }: S/ p善宿言。世尊护口。如来护口。佛告善宿。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脱当来者将无现世尊虚耶。佛告善宿。如来所言颇有二耶。对曰。无也。又告善宿。若无二者。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿白佛言。世尊为自知见彼波梨子。为诸天来语。佛言。我亦自知。亦诸天来语故知。此毗舍离阿由大将。身坏命终。生忉利天。彼如来语我言。波梨梵志子不知羞惭。犯戒妄语。在毗舍离。于大众中作如是诽谤言。阿由陀大将身坏命终。生起尸鬼中。然我实身坏命终。生忉利天。波梨子我先自知。亦诸天来语故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍离。随汝唱之。我食后当往诣波梨梵志子所
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:16:50 | 显示全部楼层
佛告梵志。时。彼善宿过其夜已。着衣持钵。入城乞食。时。彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门.沙门.梵志。具说此言。波梨梵志子于大众中说如此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有大威力。我亦有大威力。沙门瞿昙有大神足。我亦有大神足。沙门现一。我当现二。乃至沙门随所现多少。我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所。汝等众人尽可诣彼。时。波梨梵志在道而行。善宿见已。速诣其所。语言。汝于毗舍离大众中作如是言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙。随所现神足多少。我尽当倍。瞿昙闻此言。今欲来至汝所。汝可速归。报言。我当归耳。我当归耳。作此语已。寻自惶惧。衣毛为竖。不还本处。乃诣道头波梨梵志林中。坐绳床上。愁闷迷乱
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佛告梵志。我于食后与众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士诣波梨子住处。就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗。时众人唤彼遮罗而告之曰。汝诣道头林中语波梨子言。今众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿昙随现神足多少。我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中。汝可来看。于是。遮罗闻众人语已。即诣道头林语波梨子言。彼众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集在汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙现神足。随现多少。我尽能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者宁可还也。尔时。波梨梵志即报遮罗曰。当归。当归。作是语已。于绳床上转侧不安。尔时。绳床复着其足。彼乃不能得离绳床。况能行步至世尊所
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. N1 _* J" L" l2 D  ~时。遮罗语波梨言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。呵责波梨子已。即还诣大众所。报言。我以持众人声。往语波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能离其绳床。何由能得来到此众。尔时。有一头摩隶车子在众中坐。即从座起。偏露右臂。长跪叉手。白彼众言。大众小待。我今自往将彼人来
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佛言。我尔时语头摩隶车子言。彼人作如是语。怀如是见。起如是慢。欲使此人来至佛所。无有是处。头摩子。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至彼身碎。彼终不能舍如是语.如是见.如是慢。来至我所。若不信我言。汝往自知。尔时。头摩隶车子故往至波梨子所。语波梨子言。众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中口自唱言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足。随所现多少。我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林。汝可还归。尔时。波梨子即报言。当归。当归。作是语已。于绳床上动转其身。尔时绳床复着其足。彼乃不能自离绳床。况复行步至世尊所
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时。头摩语波梨子言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。头摩复语波梨子曰。诸有智者。以譬喻得解。乃往久远有一师子兽王在深林中住。师子清旦初出窟时。四向顾望。奋迅三吼。然后游行择肉而食。波梨子。彼师子兽王食已还林。常有一野干随后食残。气力充足便自言。彼林师子竟是何兽。能胜我耶。今宁可独擅一林。清旦出窟。四向顾望。奋迅三吼。然后游行。择肉而食耶。彼寻独处一林。清旦出窟。奋迅三吼。然后游行。欲师子吼。作野干鸣。波梨子。汝今亦尔。蒙佛威恩。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。头摩子以偈责数曰
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 野干称师子  自谓为兽王
8 }- O/ z: f: n( D% U( p$ \7 K1 N 欲作师子吼  还出野干声
' e8 O1 |8 W) E7 K 独处于空林  自谓为兽王  i& B$ f! V5 d
 欲作师子吼  还出野干声/ N7 o( u" v6 |2 O/ W! y+ f4 r$ C1 A
 跪地求穴鼠  穿冢觅死尸: ?6 Z' F2 p2 ^) J: i2 y5 O
 欲作师子吼  还出野干声 - C+ Q  y/ _! q! i: @
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头摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。彼头摩子以四种喻。面呵责已。还诣大众。报言。我以持众人声唤波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能自离绳床何由能得来到此众。尔时。世尊告头摩子言。我先语汝。欲使此人来至佛所。无有是处。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至身碎坏。彼终不肯舍如是语.如是见.慢。来至我所。梵志。时。我即与彼大众种种说法。示教利喜。于彼众中三师子吼。身升虚空。还诣本处
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佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。一切世间。梵自在天所造。我问彼言。一切世间实梵自在天所造耶。彼不能报。还问我言。瞿昙。此事云何。我报彼言。或有此世间初坏败时。有余众生命尽行尽。从光音天命终乃更生余空梵处。于彼起爱。生乐着心。复欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽。复生彼处。时。彼众生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。无作我者。我能尽达诸义所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。我先至此。独一无侣。由我力故。有此众生。我作此众生。彼余众生亦复顺从。称为梵王。忽然而有。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间。其渐长大。剃除须发。服三法衣。出家为道。彼入定意三昧随三昧心忆本所生。彼作是语。此大梵天忽然而有。无有作者。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。彼大梵天常住不移。无变易法。我等梵天所化。是以无常。不得久住。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以此缘故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又过此事。佛亦尽知。虽知不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。以平等观无余解脱。名曰如来
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佛告梵志。或有沙门.婆罗门作是言。戏笑懈怠是众生始。我语彼言。云何汝等实言。戏笑懈怠是众生始耶。彼不能报。逆问我言。瞿昙。此事云何。时我报言。或有光音众生喜戏笑懈怠。身坏命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。彼余众生不喜戏笑。常在彼处。永住不变。由我等数喜戏笑。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以是缘故。言戏笑是众生始。如是佛尽知之。过是亦知。知而不着。已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平等观无余解脱。名曰如来
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1 X* a7 N+ |! A佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。失意是众生始。我语彼言。汝等实言。失意是众生始耶。彼不知报。还问我言。瞿昙。此事云何。我语彼言。或有众生展转相看已。便失意。由是命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常住不变。我等于彼数数相看已。便失意。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以是缘故。言失意是众生始。如此唯佛知之。过是亦知。知已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。知已平等观无余解脱。故名如来
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! Z2 N% S$ g+ q+ t5 P佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。我无因而出。我语彼言。汝等实言。本无因出耶。彼不能报。逆来问我。我时报曰。或有众生无想无知。若彼众生起想。则便命终来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。我本无有。今忽然有。此世间本无。今有。此实余虚。如是。梵志。沙门.婆罗门以此缘故。言无因出。唯佛知之。过是亦知。知已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平等观无余解脱。故名如来( J- K' V& {! b6 A8 z' v8 U, _0 g

2 |: P" g" P* d  Z2 H0 Q, V佛告梵志。我所说如是。或有沙门.婆罗门于屏处诽谤我言。沙门瞿昙自称弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然我不作是说。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。梵志。我自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净& n8 i3 N: u8 _

3 d2 k; p* D+ m" I) N  }) _( C& I是时。梵志白佛言。彼不得善利。毁谤沙门瞿昙言。沙门自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然世尊不作是语。世尊自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净" r$ D/ S% \, d. S/ G5 e/ _' U
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又白佛言。我亦当入此净解脱。成就净行。一切遍知: c% v! y9 c  B- r
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佛告梵志。汝欲入者。甚为难也。汝见异.忍异.行异。欲依余见入净解脱者。难可得也。但使汝好乐佛。心不断绝者。则于长夜。常得安乐
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尔时。房伽婆梵志闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:17:13 | 显示全部楼层
(一六)佛说长阿含第二分善生经第十二
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如是我闻' H( p  {, k$ ?- G( p

5 p/ l" f# S$ m( d! A& ?- Q一时。佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱7 ^, ?  Y5 a6 ]4 i* A$ v2 w; t

* n: {/ ]! g+ L3 o0 ^8 D尔时。世尊时到着衣持钵。入城乞食。时。罗阅只城内有长者子。名曰善生清旦出城。诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。东.西.南.北.上.下诸方。皆悉周遍: H- W" r, L- l. B# P
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尔时。世尊见长者善生诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。世尊见已。即诣其所。告善生言。汝以何缘。清旦出城。于园林中。举身皆湿。向诸方礼- G5 U& W: O  w# }, \) d/ c# b

! r/ U* @+ q# h7 G$ D尔时。善生白佛言。我父临命终时。遗敕我言。汝欲礼者。当先礼东方.南方.西方.北方.上方.下方。我奉承父教不敢违背。故澡浴讫。先叉手东面。向东方礼。南.西.北方。上.下诸方。皆悉周遍+ O, J1 n* x" Z2 v0 \

' U9 o- \- j* k8 h尔时。世尊告善生曰。长者子。有此方名耳。非为不有。然我贤圣法中。非礼此六方以为恭敬% [) @+ h# z1 d; S7 C7 Z

; u! j. q+ Y  d; t8 T% U+ u善生白佛言。唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法
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# S  p" `, p( A; X5 m6 L6 r' s佛告长者子。谛听。谛听。善思念之。当为汝说" v) i* Z: f# T  g: k

- ~* c3 w3 w2 B  ?! J* g善生对曰。唯然。愿乐欲闻
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& o8 e8 ^1 C5 _8 j佛告善生。若长者.长者子知四结业不于四处而作恶行。又复能知六损财业。是谓。善生。长者.长者子离四恶行。礼敬六方。今世亦善。后获善报。今世根基。后世根基。于现法中。智者所称。获世一果。身坏命终。生天.善处。善生。当知四结行者。一者杀生。二者盗窃。三者淫逸。四者妄语。是四结行。云何为四处。一者欲。二者恚。三者怖。四者痴。若长者.长者子于此四处而作恶者。则有损耗。佛说是已。复作颂曰
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 欲嗔及怖痴  有此四法者* w* ~: [! \. J# m( f
 名誉日损减  如月向于晦 9 e* K: i' d  X* P; P9 `( s- x

* D" R+ y( k; {  f- V" L2 V佛告善生。若长者.长者子于此四处不为恶者。则有增益。尔时。世尊重作颂曰0 q8 D8 N9 K, ]$ V- q  i6 L

/ x2 n8 ^4 g; T* e5 ?/ }+ ^0 J5 [ 于欲恚怖痴  不为恶行者5 n+ H/ E, ]. d7 j) g& H
 名誉日增广  如月向上满 
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佛告善生。六损财业者。一者耽湎于酒。二者博戏。三者放荡。四者迷于伎乐。五者恶友相得。六者懈堕。是为六损财业。善生。若长者.长者子解知四结行。不于四处而为恶行。复知六损财业。是为。善生。于四处得离。供养六方。今善后善。今世根基。后世根基。于现法中。智者所誉。获世一果。身坏命终。生天.善处。善生。当知饮酒有六失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日损。善生。若彼长者.长者子饮酒不已。其家产业日日损减。善生。博戏有六失。云何为六。一者财产日耗。二者虽胜生怨。三者智者所责。四者人不敬信。五者为人疏外。六者生盗窃心。善生。是为博戏六失。若长者.长者子博戏不已。其家产业日日损减。放荡有六失。一者不自护身。二者不护财货。三者不护子孙。四者常自惊惧。五者诸苦恶法常自缠身。六者喜生虚妄。是为放荡六失。若长者.长者子放荡不已。其家财产日日损减
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- Q0 i  o( z' c* b$ ?- s善生。迷于伎乐复有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波内早。五者多罗槃。六者首呵那。是为伎乐六失。若长者.长者子伎乐不已。其家财产日日损减。恶友相得复有六失。一者方便生欺。二者好喜屏处。三者诱他家人。四者图谋他物。五者财利自向。六者好发他过。是为恶友六失。若长者.长者子习恶友不已。其家财产日日损减。懈堕有六失。一者富乐不肯作务。二者贫穷不肯勤修。三者寒时不肯勤修。四者热时不肯勤修.五者时早不肯勤修。六者时晚不肯勤修。是为懈堕六失。若长者.长者子懈堕不已。其家财业日日损减。佛说是已。复作颂曰# E. `% r4 @$ O
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 迷惑于酒者  还有酒伴党$ {9 m5 G4 z& @$ |
 财产正集聚  随己复散尽& O' f3 W' [* r3 Q: J8 _2 p
 饮酒无节度  常喜歌舞戏7 r; t/ R) t; p% A* S- ]" k$ E
 昼出游他家  因此自陷隧( J/ a' K7 d/ W9 d
 随恶友不改  诽谤出家人& n4 ?+ m* E' q
 邪见世所嗤  行秽人所黜
3 X( n7 k8 V+ X5 N1 `2 m 好恶着外色  但论胜负事
+ D. o! s3 y, R7 h5 @0 d 亲要无返复  行秽人所黜
2 W. P+ U6 b( e% y+ ^* p& J 为酒所荒迷  贫穷不自量) p  H2 r0 C1 K4 B9 \
 轻财好奢用  破家致祸患
8 U2 X7 ]. U; Z" _) ?' S 掷博群饮酒  共伺他淫女3 v) @1 R7 j: s8 c% Z- x. {
 玩习卑鄙行  如月向于晦( N7 L' T: H' J4 K
 行恶能受恶  与恶友同事+ b; p& j9 U6 `8 `
 今世及后世  终始无所获; e0 @* e% r* f( Z9 v* q, O8 w7 K
 昼则好睡眠  夜觉多悕望
  n& f: F6 {% A! \% h3 m 独昏无善友  不能修家务* W, T5 b* y( |5 I4 ^2 d. N+ ~. b' s
 朝夕不肯作  寒暑复懈堕' l) g1 A9 _" j. m4 s/ J
 所为事不究  亦复毁成功
! Q5 d& K; b" p% R 若不计寒暑  朝夕勤修务! e9 [$ `( j& {8 ^3 o: _
 事业无不成  至终无忧患 , @( l/ u9 t0 W" D  Y- B

% ^$ {' h+ J; t" @* e佛告善生。有四怨如亲。汝当觉知。何谓为四。一者畏伏。二者美言。三者敬顺。四者恶友
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  I5 ?+ E; O; w佛告善生。畏伏有四事。云何为四。一者先与后夺。二者与少望多。三者畏故强亲。四者为利故亲。是为畏伏四事$ t" E" i8 T1 l% z  B3 ?
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佛告善生。美言亲复有四事。云何为四。一者善恶斯顺。二者有难舍离。三者外有善来密止之。四者见有危事便排济之。是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四。一者先诳。二者后诳。三者现诳。四者见有小过便加杖之。是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四。一者饮酒时为友。二者博戏时为友。三者淫逸时为友。四者歌舞时为友。是为恶友亲四事。世尊说此已。复作颂曰  H  d3 b4 P% v. x
* F7 q8 s& b1 g1 C
 畏伏而强亲  美言亲亦尔
, N- u3 ~1 T) P- { 敬顺虚诳亲  恶友为恶亲- {/ d: b: y% A- y! ?% J
 此亲不可恃  智者当觉知+ Z2 E: J" `% B: p+ h) m
 宜速远离之  如避于崄道 
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/ M8 `+ e6 Y* t* W: Q9 J' P佛告善生。有四亲可亲。多所饶益。为人救护。云何为四。一者止非。二者慈愍。三者利人。四者同事。是为四亲可亲。多所饶益。为人救护。当亲近之。善生。彼止非有四事。多所饶益。为人救护。云何为四。一者见人为恶则能遮止。二者示人正直。三者慈心愍念。四者示人天路。是为四止非。多所饶益。为人救护$ I8 {/ a0 W& l
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复次。慈愍有四事。一者见利代喜。二者见恶代忧。三者称誉人德。四者见人说恶便能抑制。是为四慈愍。多所饶益。为人救护。利益有四。云何为四。一者护彼不令放逸。二者护彼放逸失财。三者护彼使不恐怖。四者屏相教诫。是为四利人。多所饶益。为人救护。同事有四。云何为四。一者为彼不惜身命。二者为彼不惜财宝。三者为彼济其恐怖。四者为彼屏相教诫。是为四同事。多所饶益。为人救护。世尊说是已。复作颂曰$ U* ]8 a% l& Z: S$ u

* E& ]. H3 C) c* T4 P- g& S3 v 制非防恶亲  慈愍在他亲5 S* F6 V: E$ y' g! |
 利人益彼亲  同事齐己亲
$ I, U  R0 g' I; z. u( O, s 此亲乃可亲  智者所附近+ o+ ^% Y( }# t1 T3 ]) _0 f* O
 亲中无等亲  如慈母亲子
3 r- H2 ~, U# z6 ~* c 若欲亲可亲  当亲坚固亲
, g- E5 c& \2 d. V9 m 亲者戒具足  如火光照人 % z* e+ [2 ^& T0 y
4 {* J4 H- H4 }% v  c  j
佛告善生。当知六方。云何为六方。父母为东方。师长为南方。妻妇为西方。亲党为北方。僮仆为下方。沙门.婆罗门.诸高行者为上方。善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五。一者制子不听为恶。二者指授示其善处。三者慈爱入骨彻髓。四者为子求善婚娶。五者随时供给所须。善生。子于父母敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏
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% e2 p) ]5 ?# Z& ~+ v0 m善生。弟子敬奉师长复有五事。云何为五。一者给侍所须。二者礼敬供养。三者尊重戴仰。四者师有教敕敬顺无违。五者从师闻法善持不忘。善生。夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五。一者顺法调御。二者诲其未闻。三者随其所问令善解义。四者示其善友。五者尽以所知诲授不吝。善生。弟子于师长敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏
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. R3 I- y( B3 }1 H7 ^: S& H善生。夫之敬妻亦有五事。云何为五。一者相待以礼。二者威严不媟。三者衣食随时。四者庄严以时。五者委付家内。善生。夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五。一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬顺。五者先意承旨。善生。是为夫之于妻敬待。如是则彼方安隐。无有忧畏
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9 f! o- I: d- M* c善生。夫为人者。当以五事亲敬亲族。云何为五。一者给施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五。一者护放逸。二者护放逸失财。三者护恐怖者。四者屏相教诫。五者常相称叹。善生。如是敬视亲族。则彼方安隐。无有忧畏
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& t6 i0 M6 B. c% M' a8 a6 d; k8 Y善生。主于僮使以五事教授。云何为五。一者随能使役。二者饮食随时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者纵其休假。善生。是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五。一者早起。二者为事周密。三者不与不取。四者作务以次。五者称扬主名。是为主待僮使。则彼方安隐。无有忧畏
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善生。檀越当以五事供奉沙门.婆罗门。云何为五。一者身行慈。二者口行慈。三者意行慈。四者以时施。五者门不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙门.婆罗门。沙门.婆罗门当复以六事而教授之。云何为六。一者防护不令为恶。二者指授善处。三者教怀善心。四者使未闻者闻。五者已闻能使善解。六者开示天路。善生。如是檀越恭奉沙门.婆罗门。则彼方安隐。无有忧畏。世尊说已。重说偈曰
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 父母为东方  师长名南方; \- \& }. S) [9 `; e, Q; U3 q
 妻妇为西方  亲族为北方
9 p3 m4 \/ u: A  ?* s/ T 僮仆为下方  沙门为上方- w# x0 P6 @% w* T- j7 }! n$ S
 诸有长者子  礼敬于诸方3 {0 M1 J0 W8 X0 ?! N. J) [- t
 敬顺不失时  死皆得生天5 p1 B' L0 z, s* [4 W6 H
 惠施及软言  利人多所益9 {3 O# y" b0 R# z
 同利等彼己  所有与人共
. x4 C( T5 p+ W: j) P 此四多负荷  任重如车轮
: j7 H( P9 p; a( W 世间无此四  则无有孝养0 B, G+ D% u8 M! @! j
 此法在世间  智者所撰择
, E) N, E( ^/ O, O9 B/ H7 S 行则获大果  名称远流布
! a6 R. n% Z1 c; e. k4 Z 严饰于床座  供设上饮食% [4 H/ F- {: f- F' ]( n
 供给所当得  名称远流布; S) r: K  x( Z7 v  R7 N4 z
 亲旧不相遗  示以利益事
' h% }- D1 i0 e  H 上下常和同  于此得善誉
! ^- ?% o7 J4 [; Y 先当习伎艺  然后获财业: o+ n7 S: i4 j, \# d$ s/ k( ^
 财业既已具  宜当自守护
" k7 f' F% ~; W- v& v 出财未至奢  当撰择前人
- j9 E2 S* u3 x 欺诳抵突者  宁乞未举与! @* |# w% |3 M# L+ M) k. y
 积财从小起  如蜂集众花
. ?1 ]3 D. z) M3 A 财宝日滋息  至终无损耗
" }! l& `( a- M$ ^+ v 一食知止足  二修业勿怠
7 B9 u; O& N3 ]0 R1 x' g& ~3 W 三当先储积  以拟于空乏
/ I( _6 _' }' e. f& n 四耕田商贾  泽地而置牧
3 `# F0 L) `+ Z% F) W0 z 五当起塔庙  六立僧房舍7 W6 {, v3 O3 b# y. }
 在家勤六业  善修勿失时
* O7 g3 ~  u0 z5 V 如是修业者  则家无损减
# J5 t1 k# S3 e7 D# k9 Y6 p0 J8 V 财宝日滋长  如海吞众流 ( D2 ~/ {% `" o# `3 q

' `, r# U! ]6 h! p5 d尔时。善生白世尊言。甚善。世尊。实过本望。踰我父教。能使覆者得仰。闭者得开。迷者得悟。冥室燃灯。有目得视。如来所说。亦复如是。以无数方便。开悟愚冥。现清白法。所以者何。佛为如来.至真.等正觉。故能开示。为世明导。今我归依佛.归依法.归依僧。唯愿世尊听我于正法中为忧婆塞。自今日始。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒# ]! u9 H/ a  [- v4 r1 b' f

- Z1 ], N( [7 d尔时。善生闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:17:57 | 显示全部楼层
佛说长阿含经卷第十一佛说长阿含经卷第十二
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译, ^6 t! D( Z5 k/ w! T- `
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0 P# H1 ^/ `( B; }: g1 G" h0 a  (一七)第二分清净经第十三$ B6 P  o% f: N* W

9 o* u& `. j. f- C1 l如是我闻0 v' v2 k: ]) j2 O0 ?6 H3 |9 [8 {
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一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆塞林中。与大比丘千二百五十人俱$ _' h" m5 v' [7 |* E, d/ U
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时。有沙弥周那在波波国。夏安居已。执持衣钵。渐诣迦维罗卫缅祇园中。至阿难所。头面礼足。于一面立。白阿难言。波波城内有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所为妙。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。大德阿难。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心! U. |) g. Q4 o) a, t
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阿难语周那沙弥曰。我等有言欲启世尊。今共汝往。宣启此事。若世尊有所戒敕。当共奉行
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尔时。沙弥周那闻阿难语已。即共诣世尊。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊曰。此沙弥周那在波波国夏安居已。执持衣钵。渐来至此。礼我足。语我言。波波国有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所言是。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心
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世尊告周那沙弥曰。如是。周那。彼非法中不足听闻。此非三耶三佛所说。犹如朽塔难可污色。彼虽有师。尽怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非是三耶三佛所说。犹如故塔不可污也。彼诸弟子有不顺其法。舍彼异见。行于正见。周那。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。其彼弟子信其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。彼虽有法。然不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易可污色。然诸弟子于此法中。不能勤修。不能成就。舍平等道。入于邪见。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。入于邪见。其彼弟子信其言者。则二俱见真正。获无量福。所以者何。其法真正
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佛告周那。彼虽有师。然怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非三耶三佛所说。犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就。随顺其行。起诸邪见。周那。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。以法不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易为污色。又其弟子法法成就。随顺修行而生正见。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言。二俱正见。获无量福。所以者何。法真正故
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; L  A* v& s- x& c周那。或有导师出世。使弟子生忧。或有导师出世。使弟子无忧。云何导师出世。使弟子生忧。周那。导师新出世间。成道未久。其法具足。梵行清净。如实真要而不布现。然彼导师速取灭度。其诸弟子不得修行。皆愁忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要。竟不布现。而今导师便速灭度。我等弟子不得修行。是为导师出世。弟子愁忧。云何导师出世。弟子不忧。谓导师出世。其法清净。梵行具足。如实真要而广流布。然后导师方取灭度。其诸弟子皆得修行。不怀忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要而不布现。而今导师便速灭度。使我弟子不得修行。如是。周那。导师出世。弟子无忧9 {2 v( n: |; I/ X6 D/ X8 V

& X! t, r. V2 q; ]" J' n佛告周那。此支成就梵行。谓导师出世。出家未久。名闻未广。是谓梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻广远。是谓梵行支具足满。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子未受训诲。未具梵行。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能如法而往灭之。未能变化成神通证。是为梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。又能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满/ U5 f) u1 F! o  u
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周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼未受训诲。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能以法如实除灭。未能变化成神通证。是为梵行支未具足。周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。复能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满。周那。诸优婆塞.优婆夷广修梵行。乃至变化具足成神通证。亦复如是# T% Y' s, g1 J
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周那。若导师不在世。无有名闻。利养损减。则梵行支不具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。无有损减。则梵行支为具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。而诸比丘名闻利养。不能具足。是为梵行支不具足。若导师在世。名闻利养。具足无损。诸比丘众亦复具足。则梵行支为具足满。比丘尼众亦复如是1 e' g$ g6 j" i9 K) b& Y$ k$ g

' O* q3 l: S- M/ @0 V3 [: B3 ?周那。我出家久。名闻广远。我诸比丘已受教诫。到安隐处。自获己利。复能受法为人说法。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。诸比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷皆亦如是。周那。我以广流布梵行。乃至变化具足成神通证。周那。一切世间所有导师。不见有得名闻利养如我如来.至真.等正觉者也。周那。诸世间所有徒众。不见有名闻利养如我众也。周那。若欲正说者。当言见不可见。云何见不可见。一切梵行清净具足。宣示布现。是名见不可见
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尔时。世尊告诸比丘。郁头蓝子在大众中而作是说。有见不见。云何名见不见。如刀可见。刃不可见。诸比丘。彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻。如是。周那。若欲正说者。当言见不见。云何见不见。汝当正欲说言。一切梵行清净具足。宣示流布。是不可见。周那。彼相续法不具足而可得。不相续法具足而不可得。周那。诸法中梵行。酪酥中醍醐
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尔时。世尊告诸比丘。我于是法躬自作证。谓四念处.四神足.四意断.四禅.五根.五力.七觉意.贤圣八道。汝等尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐。得安乐已。若有比丘说法中有作是言。彼所说句不正。义理不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。诸贤。我句如是。汝句如是。我义如是。汝义如是。何者为胜。何者为负。若彼比丘报言。我句如是。我义如是。汝句如是。汝义如是。汝句亦胜。汝义亦胜彼比丘说此。亦不得非。亦不得是。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一受同一师同一乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐% h. s6 C* `2 A2 n* d( y7 l

! n; T0 B2 X/ n6 |% `+ a* G得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句不正。义正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者为是。何者为非。若彼比丘报言。我句如是。汝句如是。汝句亦胜。彼比丘说此。亦不得言是。不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐
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得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句正。义不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我义如是。汝义如是。何者为是。何者为非。若彼报言。我义如是。汝义如是。汝义而胜。彼比丘说此已。亦不得言是。亦不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是比丘尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐* o! }- m9 |, f

& s7 Z" ^/ s. f( s得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作如是言。彼所说句正。义正。比丘闻已。不得言非。当称赞彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部经自身作证。当广流布。一曰贯经。二曰祇夜经。三曰受记经。四曰偈经。五曰法句经。六曰相应经。七曰本缘经。八曰天本经。九曰广经。十曰未曾有经。十一曰譬喻经。十二曰大教经。当善受持。称量观察。广演分布
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诸比丘。我所制衣。若冢间衣。若长者衣.粗贱衣。此衣足障寒暑.蚊虻。足蔽四体。诸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此食。知足而已。诸比丘。我所制住处。若在树下。若在露地。若在房内。若楼阁上。若在窟内。若在种种住处。此处自足。为障寒暑.风雨.蚊虻。下至闲静懈息之处。诸比丘。我所制药。若大小便。酥油蜜.黑石蜜。此药自足。若身生苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此药
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佛言。或有外道梵志来作是语。沙门释子以众乐自娱。若有此言。当如是报。汝等莫作此言。谓沙门释子以众乐自娱。所以者何。有乐自娱。如来呵责。有乐自娱。如来称誉。若外道梵志问言。何乐自娱。瞿昙呵责。设有此语。汝等当报。五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声.鼻知香.舌知味.身知触。可爱可乐。人所贪着。诸贤。犹是五欲缘生喜乐。此是如来.至真.等正觉之所呵责也。犹如有人故杀众生。自以为乐。此是如来.至真.等正觉之所呵责。犹如有人私窃偷盗。自以为乐。此为如来之所呵责。犹如有人犯于梵行。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人故作妄语。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人放荡自恣。此是如来之所呵责。犹如有人行外苦行。非是如来所说正行。自以为乐。此是如来之所呵责$ _  m1 Z( M+ \/ \

0 c2 ~7 W3 m9 ~! Z/ |9 f0 H诸比丘。呵责五欲功德。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声.鼻知香.舌知味.身知触。可爱可乐。人所贪着。如此诸乐。沙门释子无如此乐。犹如有人故杀众生。以此为乐。沙门释子无如此乐。犹如有人公为盗贼。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人犯于梵行。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人故作妄语。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人放荡自恣。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人行外苦行。自以为乐。沙门释子无如是乐6 [8 a5 j: g  r
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若外道梵志作如是问。何乐自娱。沙门瞿昙之所称誉。诸比丘。彼若有此言。汝等当答彼言。诸贤。有五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。乃至意知法。可爱可乐。人所贪着。诸贤。五欲因缘生乐。当速除灭。犹如有人故杀众生。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人公为盗贼。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人犯于梵行。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人故为妄语。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人放荡自恣。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人行外苦行。自以为乐。有如是乐。应速除灭。犹如有人去离贪欲。无复恶法。有觉.有观。离生喜.乐。入初禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人灭于觉.观。内喜.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人除喜入舍。自知身乐。贤圣所求。护念一心。入第三禅。如是乐者。佛所称誉。乐尽苦尽。忧.喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。如是乐者。佛所称誉
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