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楼主: qzx86

长阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:05:04 | 显示全部楼层
佛说长阿含经卷第三佛说长阿含经卷第四( i1 h" t  N$ k2 ]

, A5 u, h9 m" e9 C( ?* p  ?/ O    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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  游行经第二后
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9 f6 C, o: C* A; E尔时。佛告阿难。时王自念。我本积何功德。修何善本。今获果报。巍巍如是。复自思念。以三因缘。致此福报。何谓三。一曰布施。二曰持戒。三曰禅思。以是因缘。今获大报。王复自念。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。时。王即命善贤宝女。而告之曰。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。女言。唯诺。如大王教。即饬内外。绝于侍觐
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时。王即升法殿。入金楼观。坐银御床。思惟贪淫欲.恶不善。有觉.有观。离生喜.乐。得第一禅。除灭觉.观。内信欢悦。捡心专一。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅。舍喜守护。专念不乱。自知身乐。贤圣所求。护念乐行。得第三禅。舍灭苦.乐。先除忧.喜。不苦不乐。护念清净。得第四禅。时。善见王起银御床。出金楼观。诣大正楼。坐琉璃床。修习慈心。遍满一方。余方亦尔。周遍广普无二无量。除众结恨。心无嫉恶。静默慈柔以自娱乐。悲.喜.舍心。亦复如是' V1 _$ w5 C/ }7 T2 U$ G$ c

1 m! E) J" S$ N* ]7 g+ }时。玉女宝默自念言。久违颜色。思一侍觐。今者宁可奉现大王。时。宝女善贤告八万四千诸婇女曰。汝等宜各沐浴香汤。严饰衣服。所以然者。我等久违颜色。宜一奉觐。诸女闻已。各严衣服。沐浴澡洁。时。宝女善贤又告主兵宝臣集四种兵。我等久违朝觐。宜一奉现。时。主兵臣即集四兵。白宝女言。四兵已集。宜知是时。于是。宝女将八万四千婇女。四兵导从。诣金多邻园。大众震动。声闻于王。王闻声已。临窗而观。宝女即前。户侧而立- b# X; e5 r: m5 f0 q$ ^

7 N6 }  p: p( \3 ]3 z时。王见女。寻告之曰。汝止勿前。吾将出观。时。善见王起颇梨座。出大正楼。下正法殿。与玉女宝诣多邻园。就座而坐。时。善见王容颜光泽有踰于常。善贤宝女即自念言。今者大王色胜于常。是何异瑞。时。女寻白大王。今者颜色异常。将非异瑞。欲舍寿耶。今此八万四千象。白象宝为第一。金银交饰。珞用宝珠。自王所有。愿少留意。共相娱乐。勿便舍寿。孤弃万民。又八万四千马。力马王为第一。八万四千车。轮宝为第一。八万四千珠。神珠宝第一。八万四千女。玉女宝第一。八万四千居士。居士宝第一。八万四千刹利。主兵宝第一。八万四千城。拘尸城第一。八万四千殿。正法殿第一。八万四千楼。大正楼第一。八万四千座。宝饰第一。八万四千亿衣。柔软第一。八万四千种食。味味珍异。凡此众宝。皆王所有。愿少留意。共相娱乐。勿便舍寿。孤弃万民
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$ A' S! v3 s2 [1 r时。善见王答宝女曰。自汝昔来恭奉于我。慈柔敬顺。言无粗漏今者何故。乃作此语。女白王曰。不审所白有何不顺。王告女曰。汝向所言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。而劝我留。岂是顺耶。女白王言。不审慈顺当何以言。王告女曰。汝若能言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋着。以劳神思。所以然者。王命未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也
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阿难。时。玉女宝闻王此教。悲泣[跳-兆+虎]啼。扪泪而言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋着。以劳神思。所以然者。王寿未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意
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2 \1 R8 F  @. C# _7 k阿难。彼玉女宝抚此言顷。时善见王忽然命终。犹如壮士美饭一餐。无有苦恼。魂神上生第七梵天。其王善见死七日后。轮宝.珠宝自然不现。象宝.马宝.玉女宝.居士宝.主兵宝同日命终。城池.法殿.楼观.宝饰.金多邻园。皆变为土木+ C6 k4 `6 Z7 l- o# I

# f9 X7 W3 t) h% |佛告阿难。此有为法。无常变易。要归磨灭。贪欲无厌。消散人命。恋着恩爱。无有知足。唯得圣智。谛见道者。尔乃知足。阿难。我自忆念。曾于此处六返。作转轮圣王。终措骨于此。今我成无上正觉。复舍性命。措身于此。自今已后。生死永绝。无有方土。措吾身处。此最后边。更不受有。
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# H0 I6 C  D# ~尔时。世尊在拘尸那竭城本所生处。娑罗园中双树间。临将灭度。告阿难曰。汝入拘尸那竭城。告诸末罗。诸贤。当知如来夜半于娑罗园双树间当般涅槃。汝等可往咨问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔4 S5 U& k  C9 g6 a  y
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是时。阿难受佛教已。即从座起。礼佛而去。与一比丘垂泪而行。入拘尸城。见五百末罗以少因缘。集在一处
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( W2 K6 {1 [" s  |4 U4 u6 H6 @) F时。诸末罗见阿难来。即起作礼。于一面立。白阿难言。不审尊者今入此城。何甚晚暮。欲何作为& y* T( N0 Z0 |5 q3 T

* I" K) U9 H. ]5 I+ V阿难垂泪言。吾为汝等。欲相饶益。故来相告。卿等当知。如来夜半当般涅槃。汝等可往咨问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔
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时。诸末罗闻是言已。举声悲号。宛转躃地。绝而复苏。譬如大树根拔。枝条摧折。同举声言。佛取灭度。何其驶哉。佛取灭度。何其速哉。群生长衰。世间眼灭, y/ x2 y: {- F$ i& ]* @
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是时。阿难慰劳诸末罗言。止。止。勿悲。天地万物。无生不终。欲使有为而常存者。无有是处。佛不云乎。合会有离。生必有尽
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时。诸末罗各相谓言。吾等还归。将诸家属。并持五百张白叠。共诣双树
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: N& }6 S( B1 _7 D! r8 {- w时。诸末罗各归舍已。将诸家属。并持白叠。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。阿难遥见。默自念言。彼人众多。若一一见佛。恐未周闻。佛先灭度。我今宁可使于前夜。同时见佛。即将五百末罗及其家属。至世尊所。头面礼足。在一面立。阿难前白佛言。某甲某甲诸末罗等及其家属。问讯世尊起居增损
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佛报言。劳汝等来。当使汝等寿命延长。无病无痛。阿难乃能将诸末罗及其家属。使见世尊
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- }2 R: S& _, L3 H时。诸末罗头面礼足。于一面坐。尔时。世尊为说无常。示教利喜。时。诸末罗闻法欢喜。即以五百张叠。奉上世尊。佛为受之。诸末罗即从座起。礼佛而去
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  ?2 B) e- |1 n: C; q  _是时。拘尸城内。有一梵志。名曰须跋。年百二十。耆旧多智。闻沙门瞿昙今夜于双树间当取灭度。自念言。吾于法有疑。唯有瞿昙能解我意。今当及时自力而行。即于其夜。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。问讯已。一面立。白阿难曰。我闻瞿昙沙门今夜当取灭度。故来至此。求一相见。我于法有疑。愿见瞿昙。一决我意。宁有闲暇得相见不
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阿难报言。止。止。须跋。佛身有疾。无劳扰也! w1 U( A' C7 N  J
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须跋固请。乃至再三。吾闻如来时一出世。如优昙钵花时时乃出。故来求现。欲决所疑。宁有闲暇暂相见不
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阿难答如初。佛身有疾。无劳扰也# H1 {$ W) X/ h

4 r- |7 W% H2 p( t) G  t+ d7 }( o时。佛告阿难。汝勿遮止。听使来入。此欲决疑。无娆乱也。设闻我法。必得开解
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阿难乃告须跋。汝欲觐佛。宜知是时9 J3 [" R/ g* v

  ~$ V  G1 v$ W- C$ D7 v7 Z* U7 u( T须跋即入。问讯已。一面坐。而白佛言。我于法有疑。宁有闲暇一决所滞不
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佛言。恣汝所问
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, T/ a3 n9 j5 ]/ `; J5 k1 U% e须跋即问。云何。瞿昙。诸有别众。自称为师。不兰迦叶.末伽梨憍舍利.阿浮陀翅舍金披罗.波浮迦旃.萨若毗耶梨弗.尼揵子。此诸师等。各有异法。瞿昙沙门能尽知耶。不尽知耶* c9 A, j' V/ ]  c
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佛言。止。止。用论此为。吾悉知耳。今当为汝说深妙法。谛听。谛听。善思念之
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须跋受教。佛告之曰。若诸法中。无八圣道者。则无第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。须跋。以诸法中有八圣道故。便有第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。须跋。今我法中有八圣道。有第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。外道异众无沙门果。尔时。世尊为须跋而说颂曰' c5 ~+ [9 T3 s* g( ~) g( E# m" `# m

0 @1 y: ^. u$ r/ `2 J$ V2 E: x- d0 Z* M 我年二十九  出家求善道
9 [5 e7 I! y% r" P 须跋我成佛  今已五十年
: b6 w$ B9 T5 ]" b 戒定智慧行  独处而思惟' P. R  g; N+ c4 S$ A3 V
 今说法之要  此外无沙门 
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佛告须跋。若诸比丘皆能自摄者。则此世间罗汉不空2 M5 X9 k, ^2 r7 O$ b

9 q* b% d1 o7 B' ^, o是时。须跋白阿难言。诸有从沙门瞿昙已行梵行。今行.当行者。为得大利。阿难。汝于如来所修行梵行。亦得大利。我得面觐如来。咨问所疑。亦得大利。今者。如来则为以弟子莂而别我已
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即白佛言。我今宁得于如来法中出家受具戒不- [4 x! f* Z' m" z  D3 a; B
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佛告须跋。若有异学梵志于我法中修梵行者。当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。则于我法得受具戒。须跋。当知在人行耳
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须跋复白言。外道异学于佛法中当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役。具诸威仪。无有漏失。乃受具戒
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* c+ F" R# Y" t! t2 a( L佛告须跋。我先已说在人行耳- S# D( F+ Q+ \
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于是。须跋即于其夜。出家受戒。净修梵行。于现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。得如实智。更不受有。时夜未久。即成罗汉。是为如来最后弟子。便先灭度而佛后焉5 K8 d3 S2 y, `: a

4 c( f. b  C) u( k是时。阿难在佛后立。抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度8 s; k. s& j% o- F
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尔时。世尊知而故问。阿难比丘今为所在
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) [: m; g# e% N. A时。诸比丘白如来曰。阿难比丘今在佛后抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度
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: p7 m) f8 ]$ q2 J! G5 G佛告阿难。止。止。勿忧莫悲泣也。汝侍我以来。身行有慈。无二无量。言行有慈。意行有慈。无二无量。阿难。汝供养我。功德甚大。若有供养诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。无及汝者。汝但精进。成道不久- K  j7 ~" i+ G+ l$ d
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尔时。世尊告诸比丘。过去诸佛给侍弟子亦如阿难。未来诸佛给侍弟子亦如阿难。然过去佛给侍弟子。语然后知。今我阿难。举目即知。如来须是。世尊须是。此是阿难未曾有法。汝等持之。转轮圣王有四奇特未曾有法。何等四。圣王行时。举国民庶皆来奉迎。见已欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。转轮圣王若住.若坐。及与卧时。国内臣民尽来王所。见王欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。是为转轮圣王四奇特法。今我阿难亦有此四奇特之法。何等四。阿难默然入比丘众。众皆欢喜。为众说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。复次。阿难默然至比丘尼众中.优婆塞众中.优婆夷众中。见俱欢喜。若与说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。是为阿难四未曾有奇特之法' g; O7 Y# o! e: Y) n6 ]
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尔时。阿难偏露右肩。右膝着地。而白佛言。世尊。现在四方沙门耆旧多智。明解经律。清德高行者来觐世尊。我因得礼敬。亲觐问讯。佛灭度后。彼不复来。无所瞻对。当如之何! P% w8 `( W4 \0 F8 S
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佛告阿难。汝勿忧也。诸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。二曰念佛初得道处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。三曰念佛转法轮处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。四曰念佛般泥洹处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。阿难。我般泥洹后。族姓男女念佛生时。功德如是。佛得道时。神力如是。转法轮时。度人如是。临灭度时。遗法如是。各诣其处。游行礼敬诸塔寺已。死皆生天。除得道者
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% g; \$ _# u5 @% x佛告阿难。我般涅槃后。诸释种来。求为道者。当听出家。授具足戒。勿使留难。诸异学梵志来求为道。亦听出家受具足戒。勿试四月。所以者何。彼有异论。若小稽留。则生本见
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( P7 l' J+ R" E5 i9 s' ]. }& E7 Q1 p尔时。阿难长跪叉手。前白佛言。阐怒比丘虏[悷-犬+邕]自用。佛灭度后。当如之何# E% P9 h" D" Q

5 H1 S6 h: z/ h2 v佛告阿难。我灭度后。若彼阐怒不顺威仪。不受教诫。汝等当共行梵檀罚。敕诸比丘不得与语。亦勿往返教授从事
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是时。阿难复白佛言。佛灭度后。诸女人辈未受诲者。当如之何
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1 t0 M$ J6 l# n  ~( x佛告阿难。莫与相见
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阿难又白。设相见者。当如之何6 Y( ^, q4 o- ^
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佛言。莫与共语
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阿难又白。设与语者。当如之何1 k& i1 Q, |* K$ @" I
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佛言。当自捡心。阿难。汝谓佛灭度后。无复覆护。失所持耶。勿造斯观。我成佛来所说经戒。即是汝护。是汝所持。阿难。自今日始。听诸比丘舍小小戒。上下相呼。当顺礼度。斯则出家敬顺之法6 o/ h* x; b, |- s: ]# F4 u6 Y

: B' R; K2 V9 O( q& L3 A" ~佛告诸比丘。汝等。若于佛.法.众有疑。于道有疑者。当速咨问。宜及是时。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时诸比丘默然无言
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佛又告曰。汝等。若于佛.法.众有疑。于道有疑。当速咨问。宜及是时。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时。诸比丘又复默然
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佛复告曰。汝等若自惭愧。不敢问者。当因知识。速来咨问。宜及是时。无从后悔。时。诸比丘又复默然; d6 p3 `8 N# J" q
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阿难白佛言。我信此众皆有净信。无一比丘疑佛.法.众。疑于道者
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4 y; I& l8 w* J, V, j佛告阿难。我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹。不趣恶道。极七往返。必尽苦际。尔时。世尊即记莂千二百弟子所得道果. Q. w* l6 a; S+ }" P
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时。世尊披郁多罗僧。出金色臂。告诸比丘。汝等当观如来时时出世。如优昙钵花时一现耳。尔时。世尊重观此义。而说偈言
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  ^, ?* A. f* a- s6 ]2 H7 P 右臂紫金色  佛现如灵瑞
1 o1 E" U+ O) j$ J+ c; ^8 G: _. C$ A7 z 去来行无常  现灭无放逸 
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:06:58 | 显示全部楼层
是故。比丘。无为放逸。我以不放逸故。自致正觉。无量众善。亦由不放逸得。一切万物无常存者。此是如来末后所说。于是。世尊即入初禅定。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从四禅起。入空处定。从空处定起。入识处定。从识处定起。入不用定。从不用定起。入有想无想定。从有想无想定起。入灭想定
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  c) ?3 x" m6 `" W是时。阿难问阿那律。世尊已般涅槃耶
! A) }+ b4 g( _  U& Y* _阿那律言。未也。阿难。世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻。从四禅起。乃般涅槃
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于时。世尊从灭想定起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用定。从不用定起。入识处定。从识处定起。入空处定。从空处定起。入第四禅。从第四禅起。入第三禅。从三禅起。入第二禅。从二禅起。入第一禅。从第一禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从四禅起。佛般涅槃。当于尔时。地大震动。诸天.世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处。皆蒙大明。各得相见。迭相谓言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。过诸天光
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时。忉利天于虚空中。以文陀罗花.优钵罗.波头摩.拘摩头.分陀利花散如来上。及散众会。又以天末栴檀而散佛上。及散大众。佛灭度已。时梵天王于虚空中以偈颂曰( K  Y' G  g, S& Y' V

; I+ v; n; ]$ u" B8 g/ l7 p0 R 一切昏萌类  皆当舍诸阴
, w; Q. R- x" k, o" b& ~ 佛为无上尊  世间无等伦# Y& Q0 l4 p! m8 T% C% z2 V- g9 O, ~
 如来大圣雄  有无畏神力
" g% ~5 F5 l1 G3 I6 ~0 L 世尊应久住  而今般涅槃 
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尔时。释提桓因复作颂曰
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 阴行无有常  但为兴衰法' U% y- W7 V8 i3 W7 c
 生者无不死  佛灭之为乐 
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: y3 \) d* C: d% |9 N3 V尔时。毗沙门王复作颂曰" G6 q' ?4 e, Y3 d% u

. m" f* d. u% Q- O* o! z 福树大丛林  无上福娑罗/ a' m) @' u9 y$ H) `  F1 [0 U$ z) b
 受供之良田  双树间灭度 1 ~8 r0 B" r2 E' x, f4 d/ M6 E
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尔时。阿那律复作颂曰% G6 I5 U  N* A9 \& S3 ^
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 佛以无为住  不用出入息
3 x# V' a4 W' `4 i) r/ P) N 本由寂灭来  灵曜于是没 " G( H( Z1 T; b% i/ x) ?4 W1 {
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尔时。梵摩那比丘复作颂曰
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/ c: E, \: v6 v# Y7 n2 _% F) S: @4 ? 不以懈慢心  约己修上慧6 a1 t% y0 t9 e. D. S( Z8 |8 v" P
 无著无所染  离爱无上尊 ; Z, ^& q( R9 a# f8 X* M) J

( C. ^% N0 Y$ C! N1 c# W* z! t尔时。阿难比丘复作颂曰
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2 U) K2 f; B) ~ 天人怀恐怖  衣毛为之竖  m# X! ]& V7 r2 {( O5 X2 ]
 一切皆成就  正觉取灭度 + K: S5 B: `! ~2 Y4 X. U/ d
; M, R: B5 _' p' \
尔时。金毗罗神复作颂曰
# o8 y( k2 o' r* k. d& }2 B( F& E$ c# |9 F3 H3 ]+ O+ ?
 世间失覆护  群生永盲冥
# e* Z( \: T1 k 不复睹正觉  人雄释师子 , a6 _) n8 F4 _7 F: S9 t) d

& r- f: o6 q1 ?* b, {尔时。密迹力士复作颂曰
. [9 k* M. A. ~" U( V/ m% X7 S+ a% v
 今世与后世  梵世诸天人, b9 H; ^0 y0 m# S& n" u2 A
 更不复睹见  人雄释师子 
& ]) V( D  _, Y( b
7 e7 @" p3 v% V尔时。佛母摩耶复作颂曰
, u; G# [& J- L+ F. r; d9 p) `' q# S  P0 l  P; U
 佛生楼毗园  其道广流布: A4 `6 \( p# V9 {1 t/ A) O
 还到本生处  永弃无常身 
& G+ k# m0 a7 `! ~" k' r2 p
2 t1 f. ]! ^  N尔时。双树神复作颂曰
0 {/ ]. B8 [/ _# l* ?. B
6 |& ^/ r- j( H 何时当复以  非时花散佛5 T+ ?# t5 R1 T
 十力功德具  如来取灭度 
8 e+ t* Y9 ]' E8 {; G& A; Y* _1 s" p  `  A! b( ^9 i
尔时。娑罗园林神复作颂曰
; b: D1 `+ I% I0 w, I: O
: L: S; o4 X. w( P 此处最妙乐  佛于此生长
# P6 m) t2 F0 N% j0 C5 F6 a. V 即此转法轮  又于此灭度 - L! L2 U% `6 r2 z: t5 L5 y

: y0 G+ i) S1 S% ~尔时。四天王复作颂曰
4 M7 \! ]* M6 O: e" F0 G" k
4 s- _  O! z0 ]2 V; }) n6 i 如来无上智  常说无常论& F+ _; p# Q, _+ l, \7 h
 解群生苦缚  究竟入寂灭 
% A6 |" S: g) s1 Q" {8 J7 M$ X+ F2 t" i/ J0 H7 Y
尔时。忉利天王复作颂曰7 v, F9 k( h, B0 |) V7 z! u7 p0 Z
$ M+ B/ b4 d! Y( z# J, T2 `
 于亿千万劫  求成无上道% o+ Y5 V) S) I! ?8 T' j7 d! Y
 解群生苦缚  究竟入寂灭 ( ]5 n: V& q8 h8 U

$ L' i( H" @8 `% m; s( W尔时。焰天王复作颂曰
- e4 k$ p8 f- T1 _" B+ Q9 O; X3 D( C, }( D: X1 R. G" G8 B
 此是最后衣  缠裹如来身
6 ~! p( Z1 u# x6 k1 Z/ o2 [4 u 佛既灭度已  衣当何处施 % W2 R8 E7 K3 Q6 k

/ ?. Z, c1 ?0 E- E; v尔时。兜率陀天王复作颂曰
# M0 y3 h) `* ^% Y( x- }# B
- e# {$ Z) @. Y, F 此是末后身  阴界于此灭% q% L9 n6 `( M) a
 无忧无喜想  无复老死患 5 ]2 ~* r: N% S; ~9 b& {7 N
, }1 W/ r8 W, z" T! j8 J
尔时。化自在天王复作颂曰
( d+ y9 E5 H& M9 a) f7 g+ ?" o0 Z5 U/ g! F
 佛于今后夜  偃右胁而卧
7 X1 n8 @6 v3 _) ]! P. ?8 f 于此娑罗园  释师子灭度 ( ?) G  r9 |7 n
4 g9 @% x3 l: Y1 f4 f  w
尔时。他化自在天王复作颂曰- @" v1 k8 s& c% f
: p6 M' v2 |. q. J7 f8 O  u
 世间永衰冥  星王月奄坠
  s* M  u( j/ E+ A9 a7 s- p- w) h 无常之所覆  大智日永翳 
! o4 J& u2 T$ }. u
& @- P; }- I6 S2 V8 r/ T7 o& [尔时。异比丘而作颂曰
5 p/ k* I( |+ k! O( i+ E
, m7 `% D$ S4 {# k# C 是身如泡沫  危脆谁当乐
9 V! y" }  C3 g; f3 `  _- ] 佛得金刚身  犹为无常坏# N. N& Q6 k* F/ @6 d+ I1 a& C6 T! ^
 诸佛金刚体  皆亦归无常
: F3 ^- G. ?: _4 @; n  j! K 速灭如少雪  其余复何冀 
1 R% q5 W$ P0 k8 w+ i6 j9 |: ~& b6 {2 L) W: f! W0 K$ I* y5 A
佛般涅槃已。时诸比丘悲恸殒绝。自投于地。宛转号啕。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所奉9 a3 o& ~) L2 c

+ z# Z' ^4 b" Q9 ]1 Z; m9 l时。诸比丘亦复如是。悲恸殒绝。自投于地。宛转号啕。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭. E; L+ B; O0 N7 D

/ `# g( p4 Q' E- W/ v4 h( [尔时。长老阿那律告诸比丘。止。止。勿悲。诸天在上。傥有怪责7 l- e; W) Y4 {* C" D( v

9 I8 e9 ]8 H0 O2 d7 u2 {5 \时。诸比丘问阿那律。上有几天( q- B6 X7 V  j2 G
" l; V! f) p4 b7 J6 m+ e: d
阿那律言。充满虚空。岂可计量。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所奉。是时。诸天亦复如是。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭
% u+ i9 y- @" X! n" U; e5 v* c3 l. W% h
时。诸比丘竟夜达晓。讲法语已。阿那律告阿难言。汝可入城。语诸末罗。佛已灭度。所欲施作。宜及时为
; X6 m! x, P% C7 f! j& r4 _; E! h4 S! |4 [$ r+ G9 u+ K
是时。阿难即起。礼佛足已。将一比丘。涕泣入城。遥见五百末罗以少因缘。集在一处。诸末罗见阿难来。皆起奉迎。礼足而立。白阿难言。今来何早
' H% q5 V$ f) n
2 d- o7 J0 h; ^# V阿难答言。我今为欲饶益汝故。晨来至此。汝等当知。如来昨夜已取灭度。汝欲施作。宜及时为
: p6 ?# n+ P: b, g" m) L+ J; w9 W/ N$ }4 v7 x1 V
时。诸末罗闻是语已。莫不悲恸。扪泪而言。一何驶哉。佛般涅槃。一何疾哉。世间眼灭
2 Z! p5 G5 l" P8 M+ R
# T+ T3 m8 E( Z" c& F/ Q阿难报曰。止。止。诸君勿为悲泣。欲使有为不变易者。无有是处。佛已先说。生者有死。合会有离。一切恩爱。无常存者
: z0 Z4 y5 C/ d  f! F
! h/ g/ V. j" u/ O! |' h2 ~时。诸末罗各相谓言。宜各还归。办诸香花及众伎乐。速诣双树。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散华。伎乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出西城门。诣高显处而阇维之。时。诸末罗作此论已。各自还家。供办香华及众伎乐。诣双树间。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。诸末罗等众来举床。皆不能胜
4 p( {* X; L# [9 h3 @
% ~% ~' [6 a% V时。阿那律语诸末罗。汝等且止。勿空疲劳。今者诸天欲来举床
0 h: o& Q) F0 T5 }7 d: I  m% @. f9 e% X) H0 @
诸末罗曰。天以何意。欲举此床
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2 F2 Q: M2 W( t0 M! l$ u2 y5 D$ j阿那律曰。汝等欲以香花伎乐供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散花。伎乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出西城门。诣高显处而阇维之。而诸天意欲留舍利七日之中。香花伎乐。礼敬供养。然后以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。散花烧香。作众伎乐。供养舍利。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出城北门。渡凞连禅河。到天冠寺而阇维之。是上天意。使床不动
; s. Z' d, {2 l3 Y( x9 R
7 [! M6 H0 H$ W末罗曰。诺。快哉斯言。随诸天意
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$ g0 p+ Q( u* v时。诸末罗自相谓言。我等宜先入城。街里街里。平治道路。扫洒烧香。还来至此。于七日中供养舍利。时。诸末罗即共入城。街里街里。平治道路。扫洒烧香。讫已出城。于双树间。以香花伎乐供养舍利。讫七日已。时日向暮举佛舍利置于床上。末罗童子奉举四角。擎持幡盖。烧香散花。作众伎乐。前后导从。安详而行# V) F+ N  W' g2 b$ X7 O) f( N  [

0 z; m, G, g' X  v; }6 ~* |时。忉利诸天以文陀罗花.优钵罗花.波头摩花.拘物头花.分陀利花.天末栴檀散舍利上。充满街路。诸天作乐。鬼神歌咏。时。诸末罗自相谓言。且置人乐。请设天乐供养舍利7 i' a! B( z: I2 Q6 A

1 r9 W) K7 t2 R: p7 B! |3 v于是。末罗奉床渐进。入东城门。止诸街巷。烧香散花。伎乐供养。时。有路夷末罗女笃信佛道。手擎金花。大如车轮。供养舍利。时。有一老母举声赞曰。此诸末罗为得大利。如来末后于此灭度。举国士民快得供养6 M9 i( n/ N0 V
( l) C. ~. y7 d5 K6 J
时。诸末罗设供养已。出城北门。渡凞连禅河。到天冠寺。置床于地。告阿难曰。我等当复以何供养
3 `& j; I( {. N2 d* `1 }& H. j9 {! k# x1 g
阿难报曰。我亲从佛闻。亲受佛教。欲葬舍利者。当如转轮圣王葬法* c  x) {# u& l3 V5 {% A
8 n8 x3 v7 @0 n0 s. F
又问阿难。转轮圣王葬法云何& S8 V7 _) _/ e2 c! y; w+ N6 \
, X# t* m* p1 k4 M* Z0 ]
答曰。圣王葬法。先以香汤洗浴其身。以新劫贝周遍缠身。五百张叠次如缠之。内身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。收拾舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使国行人皆见王塔。思慕正化。多所饶益。阿难。汝欲葬我。先以香汤洗浴。用新劫贝周匝缠身。以五百张叠次如缠之。内身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。收捡舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使诸行人皆见佛塔。思慕如来法王道化。生获福利。死得上天。除得道者' L3 e2 d7 R% y1 A. k1 F
) Y# G1 [" N& k( @* w% x
时。诸末罗各相谓言。我等还城。供办葬具.香花.劫贝.棺椁.香油及与白叠。时。诸末罗即共入城。供办葬具已。还到天冠寺。以净香汤洗浴佛身。以新劫贝周匝缠身。五百张叠次如缠之。内身金棺。灌以香油。奉举金棺置于第二大铁椁中。栴檀木椁重衣其外。以众名香而[卄/積]其上5 e0 r" v: \- H' W
* C& c  j: h( f. W
时。有末罗大臣名曰路夷。执大炬火。欲燃佛积。而火不燃。又有大末罗次前燃其积。又火不燃。时。阿那律语诸末罗言。止。止。诸贤。非汝所能。火灭不燃。是诸天意
- {1 Z7 T9 ?- B2 r. _" C/ k0 O
2 e1 y, n) e3 `; X& W  v末罗又问。诸天何故使火不燃% m9 N) Q1 n0 `6 u/ Y& T

( e% b3 [& _* `! V$ A+ u阿那律言。天以大迦叶将五百弟子从波婆国来。今在半道。及未阇维。欲见佛身。天知其意。故火不燃
6 q% @3 t1 y! S( u; t
$ t, o, }9 Z) f末罗又言。愿遂此意- v: k( ^6 \; g( Y$ h; t

; i& L: e+ h' v- Q尔时。大迦叶将五百弟子从波婆国来。在道而行。遇一尼干子手执文陀罗花。时。大迦叶遥见尼干子。就往问言。汝从何来
" u+ [7 s* P  ~2 R/ E$ Z( J9 k) d. F7 e( e8 _
报言。吾从拘尸城来
! F9 X9 [" F8 k1 h9 p% f
: }4 a+ C* |0 W; z迦叶又言。汝知我师问乎
7 S- E2 A" X. _+ M) K; M4 i/ ^3 M0 [0 [7 n
答曰。知
+ c4 x9 |  o" T2 i- v" j, I$ K0 y% R+ F8 l" x9 {
又问。我师存耶
% [* Z, k$ p4 o6 L& t& z7 ^$ [5 U  G1 s# `1 Z0 s' Z
答曰。灭度已来。已经七日。吾从彼来。得此天华。迦叶闻之。怅然不悦。时。五百比丘闻佛灭度。皆大悲泣。宛转号啕。不能自胜。扪泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所奉# C+ G$ p9 Z$ Z

/ K- I" P6 y6 v' ^% S* |+ k, t) H" @时。彼众中有释种子。字拔难陀。止诸比丘言。汝等勿忧。世尊灭度。我得自在。彼者常言。当应行是。不应行是。自今已后。随我所为+ r; s) m/ _2 D/ T

  n2 o8 k' z& }7 K  l4 W9 i/ c- e迦叶闻已。怅然不悦。告诸比丘曰。速严衣钵。时诣双树。及未阇维。可得见佛( O1 ?& a  `, R8 z& i/ h
1 E. I" X. d& @: d- l- C
时。诸比丘闻大迦叶语已。即从座起。侍从迦叶。诣拘尸城。渡尼连禅河水。到天冠寺。至阿难所。问讯已。一面住。语阿难言。我等欲一面觐舍利。及未阇维。宁可见不
( c9 D( h, x' @  t( \2 S# [# l0 v5 b8 B! S/ h
阿难答言。虽未阇维。难复可见。所以然者。佛身既洗以香汤缠以劫贝。五百张叠次如缠之。藏于金棺。置铁椁中。栴檀香椁重衣其外。以为佛身难复可睹. B( \3 S4 P: b& Q  c1 l

( u( J2 E$ Z$ o迦叶请至三。阿难答如初。以为佛身难复得见! o$ B$ W: Q7 a- r  U3 O4 E& |+ k
! j0 N, U" r9 N* c( t8 x
时。大迦叶适向香[卄/積]。于时佛身从重椁内双出两足。足有异色。迦叶见已。怪问阿难。佛身金色。是何故异
8 Q2 E2 `6 }. F, o9 O0 a+ h/ ^1 ]) T% ?2 P+ K
阿难报曰。向者。有一老母悲哀而前手抚佛足。泪堕其上。故色异耳, j$ E* X% y% P8 g  _. Y

8 O/ g( n8 ]$ G迦叶闻已。又大不悦。即向香[卄/積]。礼佛舍利。时。四部众及上诸天同时俱礼。于是佛足忽然不现。时。大迦叶绕[卄/積]三匝。而作颂曰
- O6 p0 K3 z) i9 o: b) u" K. {5 D+ ?* n0 q
 诸佛无等等  圣智不可称
/ M# P: w' ?* ~% s 无等之圣智  我今稽首礼
2 K7 K6 k2 k" Q9 ~) p 无等等沙门  最上无瑕秽, _* R- \/ C, X* I6 k
 牟尼绝爱枝  大仙天人尊1 p+ P) x/ l4 [. e! e
 人中第一雄  我今稽首礼! r1 F; }" y, j; m
 苦行无等侣  离着而教人
: G& M( T" ?5 e" I' Q 无染无垢尘  稽首无上尊9 z4 n! g: X/ e; I$ X$ F
 三垢垢已尽  乐于空寂行; ]. C9 s- [5 [& h3 o+ ?, f
 无二无畴匹  稽首十力尊
3 j7 C6 R) \8 b- @$ b, R- B) J 远逝为最上  二足尊中尊( K6 u7 w, _& L1 m  k4 w
 觉四谛止息  稽首安隐智  X4 ~* G& k' u2 T& B2 H  _
 沙门中无上  回邪令入正: j" ^2 g. O5 }# d
 世尊施寂灭  稽首湛然迹
9 ~. w+ M& C" B 无热无瑕郄  其心当寂定* F2 \' _9 n6 g* ]9 x, P9 R
 练除诸尘秽  稽首无垢尊/ c. E' \, u, {0 Q
 慧眼无限量  甘露灭名称
: \9 y. ~1 P) S  W8 W5 u3 R 希有难思议  稽首无等伦
; ]. {2 @$ y0 Y5 \ 吼声如师子  在林无所畏
& v& e( m  c1 H+ H5 E) p 降魔越四姓  是故稽首礼 * j# a# h  F$ X- C6 L2 z; u

; w- r+ t# m8 {9 M  |大迦叶有大威德。四辩具足。说此偈已。时彼佛[卄/積]不烧自燃。诸末罗等各相谓言。今火猛炽。焰盛难止。阇维舍利。或能消尽。当于何所求水灭之。时。佛[卄/積]侧有娑罗树神。笃信佛道。寻以神力灭佛[卄/積]火
" |5 t' r: b2 Y1 A( f9 U- v  ~2 F& i7 Q' Z( M6 e! Q
时。诸末罗复相谓言。此拘尸城左右十二由旬。所有香花。尽当采取。供佛舍利。寻诣城侧。取诸香花。以用供养0 B; T* y, q: g7 ^
5 d8 i/ E; j: R/ G: @) [9 i7 J
时。波婆国末罗民众。闻佛于双树灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。自于本土。起塔供养。时。波婆国诸末罗即下国中。严四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。到拘尸城。遣使者言。闻佛众祐。止此灭度。彼亦我师。敬慕之心。来请骨分。当于本国起塔供养
  M* K% d. [& e' s' y1 Q
- d! W6 |  T6 _% j- p拘尸王答曰。如是。如是。诚如所言。但为世尊垂降此土。于兹灭度。国内士民。当自供养。远劳诸君。舍利分不可得$ |' G. G  v9 O+ }; Z6 s2 g
( ]) d+ P. ?/ n, G3 `# b- m
时。遮罗颇国诸跋离民众。及罗摩伽国拘利民众.毗留提国婆罗门众.迦维罗卫国释种民众.毗舍离国离车民众。及摩竭王阿阇世。闻如来于拘尸城双树间而取灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分+ l$ M1 O! D, w6 m  G' K% q
. F: b- L6 v% w2 ^
时。诸国王阿阇世等。即下国中。严四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。进渡恒水。即敕婆罗门香姓。汝持我名。入拘尸城。致问诸末罗等。起居轻利。游步强耶。吾于诸贤。每相宗敬。邻境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:07:25 | 显示全部楼层
时。香姓婆罗门受王教已。即诣彼城。语诸末罗曰。摩竭大王致问无量。起居轻利。游步强耶。吾于诸君。每相宗敬。邻境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之
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% w0 g% w6 u' m7 C' ]4 Y时。诸末罗报香姓曰。如是。如是。诚如君言。但为世尊垂降此土。于兹灭度。国内士民自当供养。远劳诸君。舍利分不可得
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+ W- o( Q. f. t- O时。诸国王即集群臣。众共立议。作颂告曰
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- T5 j% q* I% t$ q  a8 p1 t( v& O- H" s 吾等和议  远来拜首
# X! d3 }& [% J& v" j. W5 o- ? 逊言求分  如不见与5 I* z/ n( i; O, L9 R( O% U1 s/ A
 四兵在此  不惜身命
- m2 j( K* x3 E. E8 K! `7 P 义而弗获  当以力取 8 S1 s. R: d( v

8 X# F3 @& z' }# j" X7 \4 V时。拘尸国即集群臣。众共立议。以偈答曰
4 F+ `1 p1 u& ?! k
1 T/ v" s/ P- ~) o 远劳诸君  屈辱拜首
& [0 o0 m" ^: L* P2 [) M% r6 j6 o 如来遗形  不敢相许( Z1 f. k0 J2 }; q/ _* b+ D
 彼欲举兵  吾斯亦有1 W. k$ r0 p) j& l5 v, Y
 毕命相抵  未之有畏 1 v& y- P/ m6 X8 b
" v1 k0 B! H" s2 f  _" m
时。香姓婆罗门晓众人曰。诸贤。长夜受佛教诫。口诵法言。心服仁化。一切众生常念欲安。宁可诤佛舍利共相残害。如来遗形欲以广益。舍利现在但当分取
2 M3 ?$ y9 @+ [+ `7 S3 F1 _9 |5 v& s6 j6 r/ t& T6 V
众咸称善。寻复议言。谁堪分者
4 I' N, Z; y7 ?& l0 f) H$ T* J+ ~! P% B& @' X" z3 U4 t6 u3 \
皆言香姓婆罗门仁智平均。可使分也2 @, p0 R) \; L7 M/ d
  i. Y; Y2 a2 r% @) s8 G& z
时。诸国王即命香姓。汝为我等分佛舍利。均作八分) i" X) K* W; Z" o" \' W, R1 ^

; m8 g" f3 q4 F7 x5 X9 R$ P于时。香姓闻诸王语已。即诣舍利所。头面礼毕。徐前取佛上牙。别置一面。寻遣使者。赍佛上牙。诣阿阇世王所。语使者言。汝以我声。上白大王。起居轻利。游步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。并可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送
* J% r5 D" S& B0 M
' w- f; @0 i7 D时。彼使者受香姓语已。即诣阿阇世王所。白言。香姓婆罗门致问无量。起居轻利。游步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。并可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送
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( R- R6 W2 d% {1 B# E) H5 u9 Q尔时。香姓以一瓶受一石许。即分舍利。均为八分已。告众人言。愿以此瓶。众议见与。自欲于舍起塔供养
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) U' f# d0 g0 @  [皆言。智哉。是为知时。即共听与
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" G' ]& U% y" T时。有毕钵村人白众人言。乞地燋炭。起塔供养。皆言与之
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时。拘尸国人得舍利分。即于其土起塔供养。波婆国人.遮罗国.罗摩伽国.毗留提国.迦维罗卫国.毗舍离国.摩竭国阿阇世王等。得舍利分已。各归其国。起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙。毕钵村人持地燋炭归起塔庙。当于尔时。如来舍利起于八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生时发塔。何等时佛生。何等时成道。何等时灭度。沸星出时生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出灭度(丹本注云问中应有何等时出家诸本并阙). O! X* V! c# X9 b4 k: \. x
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 何等生二足尊  何等出丛林苦4 J1 R3 p1 ?& s' E6 h' |+ X6 ~
 何等得最上道  何等入涅槃城
% s; A7 [2 {* S3 ]# j: c9 Y 沸星生二足尊  沸星出丛林苦
/ X! q" U/ {" `% d- K 沸星得最上道  沸星入涅槃城
, ~. a+ G4 ~; `5 y 八日如来生  八日佛出家2 i, O6 e  G- {8 s
 八日成菩提  八日取灭度" o7 z# x8 k4 n2 I1 y0 t
 八日生二足尊  八日出丛林苦
: {0 _8 ^) E8 z/ A9 u5 Z 八日成最上道  八日入泥洹城2 b- s& o% |7 |2 P1 ^& U% u7 Y  [
 二月如来生  二月佛出家
- _5 ?; Y! F& d6 P 二月成菩提  八日取涅槃8 h7 R# J1 {$ R- N, P0 t
 二月生二足尊  二月出丛林苦
' q& u; o" G4 U+ V3 V0 U; b5 r 二月得最上道  八日入涅槃城
( Y  _* L7 w* m( A0 D. M 娑罗花炽盛  种种光相照
1 R# x1 j/ y+ l0 j  t# |4 V 于其本生处  如来取灭度3 f  u* v: X9 ~
 大慈般涅槃  多人称赞礼
' O. f0 s" ~$ z7 [- z7 i 尽度诸恐畏  决定取灭度 
2 c* t  W2 M; W8 ^$ g. K5 |6 r
2 k% L( B+ _, O$ f. w  f佛说长阿含经卷第四佛说长阿含经卷第五# ]  N- P$ h9 `+ W4 ]

0 f- D1 j1 T' y; L' ~/ D    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
5 [: f3 |. ^, |4 ?; q- `" R6 g
, i" v$ @/ E( o
! A) l+ ?& x, ?0 w" A# z  (三)第一分典尊经第三% {! H& p9 W8 Z$ ~) o. p3 p
* ]2 t1 J2 L7 \1 q) y
如是我闻
9 Z& D0 P: H% j1 ^4 L2 ^/ P- K" {' ?( V3 S
一时。佛在罗阅只耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱
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9 p) u* q7 T6 Z' i9 g' J; m0 `尔时。执乐天般遮翼子。于夜静寂无人之时。放大光明。照耆阇崛山来至佛所。头面礼佛足已。在一面立。时。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。与帝释共议。我亲从彼闻。今者宁可向世尊说不
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佛言。汝欲说者。便可说之
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" _8 m9 Y# D8 u% H. V; P$ O般遮翼言。一时。忉利诸天集法讲堂。有所讲论。时。四天王随其方面。各当位坐。提帝赖吒天王在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒天王在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天。增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知诸天人有欢喜心。即为忉利诸天而作颂曰8 m7 x8 W% g3 z
  u! {4 c2 J' M0 u* j/ I, ^" g
 忉利诸天人  帝释相娱乐
1 j5 t% A+ a9 v8 Q! ^* f  f6 b 礼敬于如来  最上法之王
& D! `3 w( q5 S# \" o# m 诸天受影福  寿色名乐威' N; R" F7 w# y6 V! e- S
 于佛修梵行  故来生此间- n8 }& i6 w$ i6 h) ^) k
 复有诸天人  光色甚巍巍
' s1 O% `+ P* |  h: l( e 佛智慧弟子  生此复殊胜# Y% G' B! J8 S$ R8 D6 f
 忉利及因提  思惟此自乐& g1 W+ t$ Y) F7 H
 礼敬于如来  最上法之王 ; H" T3 J) {$ z2 V

9 T2 |; X- ]/ T* v6 B9 L$ P尔时。忉利诸天闻此偈已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。释提桓因见忉利天欢喜悦豫。即告之曰。诸贤。汝等颇欲闻如来八无等法不。时。忉利诸天言。愿乐欲闻
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- P/ h7 g; _/ k5 `9 Q帝释报言。谛听。谛听。善思念之。诸贤。如来.至真.等正觉。十号具足。不见过去.未来.现在有如来.至真。十号具足。如佛者也。佛法微妙。善可讲说。智者所行。不见过去。未来.现在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。不见过去.未来.现在能于此法而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。如佛者也。诸贤。佛以此法自觉悟已。亦能开示涅槃径路。亲近渐至。入于寂灭。譬如恒河水.炎摩水。二水并流。入于大海。佛亦如是。善能开示涅槃径路。亲近渐至。入于寂灭。不见过去.未来.现在有能开示涅槃径路。如佛者也。诸贤。如来眷属成就。刹利.婆罗门.居士.沙门.有智慧者。皆是如来成就眷属。不见过去.未来.现在眷属成就。如佛者也。诸贤。如来大众成就。所谓比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。不见过去.未来.现在大众成就。如佛者也。诸贤。如来言行相应。所言如行。所行如言。如是则为法法成就。不见过去.未来.现在言行相应。法法成就。如佛者也。诸贤。如来多所饶益。多所安乐。以慈愍心利益天人。不见过去.未来.现在多所饶益。多所安乐。如佛者也。诸贤。是为如来八无等法
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4 O8 ?3 z* O9 J* y9 a. o+ z时。忉利天作是说言。若使世间有八佛出者。当大增益诸天众。减损阿须伦众。时。忉利天言。且置八佛。正使七佛.六佛。乃至二佛出世者。亦大增益诸天众。减损阿须伦众。何况八佛。时。释提桓因告忉利天言。我从佛闻。亲从佛受。欲使一时二佛出世。无有是处。但使如来久存于世。多所慈愍。多所饶益。天人获安。则大增益诸天。减损阿须伦众
9 A& E: L5 _# O9 z4 Q- [  W! ~6 v- M' P* a' ]
时。般遮翼白佛言。世尊。忉利诸天所以集法讲堂上者。共议思惟。称量观察。有所教令。然后为四天王。四天王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时。忉利天见此光已。皆大惊愕。今此异光。将有何怪。诸大神天有威德者。亦皆惊怖。今此异光。将有何怪。时。大梵王即化为童子。头五角髻。在大众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣坐。坐生欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。来坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰
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% ^+ B; G* U+ k 忉利诸天人  帝释相娱乐
% m# S* J7 _, i. E$ G 礼敬于如来  最上法之王
& Z( v4 X8 ]2 }( a; E) F 诸天受影福  寿色名乐威$ Q4 k) {3 u9 m6 F
 于佛修梵行  故来生此间: B6 s3 M; G6 p. B+ M- n; j' W
 复有诸天人  光色甚巍巍
6 x0 v* R& |4 |0 b3 ~! o! F, G7 b 佛智慧弟子  生此复殊胜
- a- J, r- f/ T. i. G 忉利及因提  思惟此自乐+ p* Y3 X3 M& K8 K$ _0 L
 礼敬于如来  最上法之王 ) ^- h4 R5 c- E- c9 A, j
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时。诸忉利天语童子曰。吾等闻天帝释称说如来八无等法。欢喜踊跃。不能自胜。时。梵童子语忉利天言。何等如来八无等法。吾亦乐闻。时。天帝释即为童子说如来八无等法。忉利诸天.童子闻说已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。是时。童子见天欢喜。复增欣跃。即告忉利天曰。汝等欲闻一无等法不。天曰。善哉。愿乐欲闻
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童子告曰。汝乐闻者。谛听。谛受。当为汝说。告诸天曰。如来往昔为菩萨时。在所生处聪明多智。诸贤。当知过去久远时。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宫游戏娱乐时。即以国事委付典尊大臣。然后入宫作倡伎乐。五欲自娱。时。典尊大臣欲理国事。先问其子。然后决断。有所处分。亦问其子
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' [3 r6 _8 R, e* \$ N& C其后典尊忽然命终。时地主王闻其命终。愍念哀伤。抚膺而曰。咄哉。何辜失国良干。太子慈悲默自念宫。王失典尊以为忧苦。今我宜往谏于大王。无以彼丧而生忧苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聪明多智乃过其父。今可征召以理国事。时。慈悲太子即诣王所。具以上事白其父王。闻太子语已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝补卿父处。授汝相印。彼时焰鬘受相印已。王欲入宫。复付后事1 L4 ^4 R' e) T" X2 m# q
2 m! n# L0 T1 z' d, o
时。相焰鬘明于治理。父先所为焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其后名称流闻海内。天下咸称为大典尊。时。大典尊后作是念。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。我今宁可先往语彼六刹利大臣。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。君等亦当别封王土。居位之日。勿相忘也
+ q; P' q7 D) g# m) R7 T& C3 e( h4 s2 u$ Z. O, C
时。大典尊即往诣六刹利大臣。而告之曰。诸君。当知今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。汝等可往白太子此意。我等与尊生小知旧。尊苦我苦。尊乐我乐。今王衰老。年已朽迈。余寿未几。今者太子绍王位者。未为难也。尊设登位。当与我封。时。六刹利大臣闻其语已。即诣太子。说如上事。太子报言。设吾登位。列土封国。当更与谁$ ~4 O+ Q6 X  g

* X! W6 H8 G' w' ]时。王未久忽然而崩。国中大臣寻拜太子补王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜准先王。复自思念。谁堪此举。正当即任大典尊位。时。王慈悲即告大典尊。我今使汝即于相位。授以印信。汝当勤忧。综理国事。时。大典尊闻王教已。即受印信。王每入宫。辄以后事付大典尊
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- \, _% l2 J$ h# o+ Z1 U1 R, S大典尊复自念言。吾今宜往六刹利所。问其宁忆昔所言不。即寻往诣语刹利曰。汝今宁忆昔所言不。今者太子以登王位。隐处深宫。五欲自娱。汝等今者可往问王。王居天位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。时。六刹利闻是语已。即诣王所。白大王言。王居天位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。列土封邑。谁应居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而谁。王复自念。此阎浮提地。内广外狭。谁能分此以为七分。复自念言。唯有大典尊乃能分尔。即告之曰。汝可分此阎浮提地。使作七分4 h% f" J# W" |$ [; k' y/ ^

1 Q# [* w( D0 }' t时。大典尊即寻分之。王所治城。村邑郡国。皆悉部分。六刹利国亦与分部。王自庆言。我愿已果。时。六刹利复自庆幸。我愿已果。得成此业。大典尊力也。六刹利王复自思念。吾国初建。当须宰辅。谁能堪任。如大典尊。即当使之。通领国事。尔时。六刹利王即命典尊。而告之曰。吾国须相。卿当为吾通领国事。于是。六国各授相印
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5 P% r; |; N+ J" `9 F9 w时。大典尊受相印已。六王入宫游观娱乐。时皆以国事付大典尊。大典尊理七国事。无不成办。时。国内有七大居士。典尊亦为处分家事。又能教授七百梵志讽诵经典。七王敬视大典尊相。犹如神明。国七居士视如大王。七百梵志视如梵天。时。七国王.七大居士.七百梵志皆自念言。大典尊相。常与梵天相见。言语坐起亲善% [+ |: A$ k/ [# C

0 E% ~, N0 {8 k8 h+ x; y- {时。大典尊默识七王.居士.梵志意。谓我常与梵天相见。言语坐起。然我实不见梵天。不与言语。不可餐默。虚受此称。我亦曾闻诸先宿言。于夏四月闲居静处。修四无量者。梵天则下。与共相见。今我宁可修四无量。使梵天下。共相见不。于是。典尊至七王所而白王言。唯愿大王顾临国事。我欲于夏四月修四无量。七王告曰。宜知是时。大典尊相又告七居士。汝等各勤己务。吾欲夏四月修四无量。居士曰。诺。宜知是时。又告七百梵志。卿等当勤讽诵。转相教授。我欲于夏四月修四无量。梵志曰。诺。今者大师宜知是时
* B7 Q2 ^2 F( a* K; }6 U: M: R7 K, L
& ~' ?& c+ ?; N5 y时。大典尊于彼城东造闲静室。于夏四月。即于彼止。修四无量。然彼梵天犹不来下。典尊自念。我闻先宿旧言。于夏四月。修四无量。梵天下现。今者寂然。聊无仿佛。时。大典尊以十五日月满时。出其静室。于露地坐。坐未久顷。有大光现。典尊默念。今此异光。将无是梵欲下瑞耶
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:07:50 | 显示全部楼层
时。梵天王即化为童子。五角髻。在典尊上虚空中坐。典尊见已。即说颂曰
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# H3 B# W1 _" C, O 此是何天像  在于虚空中
4 A" |) k+ \3 N9 W/ j 光照于四方  如大火[卄/積]燃 
' z  p1 [7 }& H0 d1 p. `9 h" \+ k5 L, ]9 J( r3 U
时。梵童子以偈报曰
7 K, I# P$ b) i( Y( {- }$ b. H0 ?4 p# D- t# ]. o
 唯梵世诸天  知我梵童子
! N$ [  M& Q* Y. E5 i  M 其余人谓我  祀祠于大神 
2 }9 Q: `9 \7 ?! f* \+ }1 X. X/ {
* o# J9 F! N) c# e; T& ?" L: @时。大典尊以偈报曰7 e5 \& ?- M, f) |0 R
+ R+ Q* l& S3 p. Z6 ?
 今我当咨承  奉诲致恭敬1 |& E2 j  \/ `& d' O, p0 I; @
 设种种上味  愿天知我心 6 `4 l  u+ e$ d* p2 B! V$ [1 U/ I
; {( i# |2 A& `' }7 f' ]5 j1 j, O
时。梵童子以偈报曰& L. n+ I) c1 m" O; q
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 典尊汝所修  为欲何志求* q6 v  A3 M& _" |+ ^5 R
 今设此供养  当为汝受之 
4 `/ ?3 q' W" [' {, U% Z2 Z$ p: b0 |, x
又告大典尊。汝若有所问。自恣问之。当为汝说。时。大典尊即自念言。我今当问现在事耶。问未然事耶。复自念言。今世现事。用复问为。当问未然幽冥之事。即向梵童子以偈问曰
$ V# W& J, K# i2 v6 Q4 s  \
& O5 i" k" I; L- o" w7 f8 l 今我问梵童  能决疑无疑, ^0 w+ }( V9 {6 [( ~
 学何住何法  得生于梵天 . N7 x  `; K2 i  O' H
& \" q  X, f  M4 O# J" Q1 Z
时。梵童子以偈报曰
& p& }1 I, p; i$ `2 Q, O$ n# a5 `
 当舍我人想  独处修慈心
0 V& c8 b" P  |! P 除欲无臭秽  乃得生梵天 2 E/ |  O$ j) \- ]: q2 p' u
6 [8 c6 }0 [% G
时。大典尊闻是偈已。即自念言。梵童子说偈。宜除臭秽。我不解此。今宜更问。时。大典尊即以偈问曰7 U; u9 C9 b7 z6 K% _9 K# e) Y
. {; N! ]2 u% A% N
 梵偈言臭秽  愿今为我说
) h/ c3 D/ C* ?8 |2 P; G. T; G3 E 谁开世间门  堕恶不生天 
; T& ^* m7 c. t% |& B/ @
8 j  N" `+ O! J: g+ o; V时。梵童子以偈报曰5 v1 w3 n$ c: o! ]
4 @) P9 R1 z0 U7 @; p3 V
 欺妄怀嫉妒  习慢增上慢9 j6 v: a/ K6 X2 p  |
 贪欲嗔恚痴  自恣藏于心
7 Z7 N+ v/ }( v* L) b 此世间臭秽  今说令汝知! i5 m0 `/ _5 ]/ w
 此开世间门  堕恶不生天 ; `0 Z4 p& ?+ k) B

& |5 @$ j# v) ]/ P时。大典尊闻此偈已。复自念言。梵童子所说臭秽之义我今已解。但在家者无由得除。今我宁可舍世出家。剃除须发。法服修道耶
- _) A4 t0 a! d  [3 w
; G2 Y- O( V! s/ U3 f+ h时。梵童子知其志念。以偈告曰
. q. t# G, `' n9 u! [8 J, _* t. Z+ W4 ?: `+ `
 汝能有勇猛  此志为胜妙3 v8 ~! ^) u( m
 智者之所为  死必生梵天 
8 |; [! Q; t; z* d) ?) u. k( @3 b) C3 S5 G: V
于是。梵童子忽然不现+ v" T0 Y9 e: U* U1 s  Y

, B( n* `, q) B2 C" Y) M9 G时。大典尊还诣七王白言。大王。唯愿垂神善理国事。今我意欲出家离世。法服修道。所以者何。我亲于梵童子闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。彼时。七王即自念言。凡婆罗门多贪财宝。我今宁可大开库藏。恣其所须。使不出家。时。七国王即命典尊。而告之曰。设有所须。吾尽相与。不足出家。时。大典尊寻白王曰。我今以为蒙王赐已。我亦大有财宝。今者尽留以上大王。愿听出家。遂我志愿7 |" g1 |# G# o+ u4 C
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时。七国王复作是念。凡婆罗门多贪美色。今我宁可出宫婇女。以满其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若须婇女。吾尽与汝。不足出家。典尊报曰。我今已为蒙王赐已。家内自有婇女众多。今尽放遣。求离恩爱。出家修道。所以然者。我亲从梵童子闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除+ A: ]2 z- f; k* [6 I$ p* i
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时。大典尊向慈悲王。以偈颂曰$ E# |/ Y8 T2 |) \1 [& @0 C  q
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 王当听我言  王为人中尊
: V, g7 q/ F  W% Y 赐财宝婇女  此宝非所乐 
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2 ]; a0 c+ Q$ m3 X) u9 |时。慈悲王以偈报曰& }7 F7 f& H- l7 e5 |+ M3 b9 M5 u0 }

2 e3 w2 B/ d$ o% L$ f 檀特伽陵城  阿婆布和城' f, o7 d  i% k
 阿槃大天城  鸯伽瞻婆城7 u& [4 n5 M$ p9 A0 u1 Q
 数弥萨罗城  西陀路楼城
6 [# a; ]* I+ \ 婆罗伽尸城  尽汝典尊造
3 ~- U/ ]4 d- C- x/ C 五欲有所少  吾尽当相与% n- W5 {( m& i0 J( p
 宜共理国事  不足出家去 " L& M+ t2 y: e. l' W

5 N& d* J, A! R/ e) Z& y+ X) z* \时。大典尊以偈报曰
9 c$ F) z( }  U+ x* X
. \& e) i  ^/ J$ h 我五欲不少  自不乐世间( C+ h* e  N4 H. `1 H
 已闻天所语  无心复在家 6 z% t  W0 L+ z' m2 a/ D! b/ Z0 P) J

+ K& s1 V$ M; P) [时。慈悲王以偈报曰7 v; v  _/ I3 X0 Y! a, r. I

2 i# ?  Z/ l, W1 {: X( d, T 大典尊所言  为从何天闻
$ v( \- i* A0 ]/ j4 F  w 舍离于五欲  今问当答我 0 I; R/ S- W  a- O

7 W- K; D; s" f+ x时。大典尊以偈答曰
2 @. `- D' w' ~. {1 z9 Q" i* g* G, E) O, Q0 x* V
 昔我于静处  独坐自思惟
) `4 R* e9 _/ H1 L1 I 时梵天王来  普放大光明; `% c( \' P8 Q: y' ~6 w
 我从彼闻已  不乐于世间 
$ Z: X5 g: p2 d4 }5 l2 {" Y6 z0 l  F$ |
时。慈悲王以偈告曰4 c3 L; J. E( t8 w" ~

7 N, H; A3 E, B- |* |2 q 小住大典尊  共弘善法化; l8 u* i1 L7 r) c
 然后俱出家  汝即为我师1 A# F- m6 d5 ^2 o
 譬如虚空中  清净琉璃满/ R4 e+ R: L# R2 _; x) _
 今我清净信  充遍佛法中 ' c3 [0 |, O, p; n! z8 m- o
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时。大典尊复作颂曰5 e1 c& K7 E$ |: _2 U
- k. ?: Z/ J: J) K$ ?
 诸天及世人  皆应舍五欲9 x" \% u& l5 @+ Y
 蠲除诸秽污  净修于梵行 
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尔时。七国王语大典尊曰。汝可留住七岁之中。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所获。我亦当同。时。大典尊报七王曰。世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至七岁。不亦远耶。七王又言。七岁远者。六岁.五岁。乃至一岁。留住静宫。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。时。大典尊复报王曰。此世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至一岁尚亦久尔。如是七月。至于一月。犹复不可。王又语言。可至七日。留住深宫。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。大典尊答曰。七日不远。自可留尔。唯愿大王勿违信誓。过七日已。王若不去。我自出家
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时。大典尊又至七居士所语言。汝等各理己务。吾欲出家。修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七居士报典尊曰。善哉。斯志。宜知是时。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同
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时。大典尊复诣七百梵志所。而告之曰。卿等当勤讽诵。广探道义。转相教授。吾欲出家修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七百梵志白典尊曰。大师。勿出家也。夫在家安乐。五欲自娱。多人侍从。心无忧苦。出家之人独在空野。所欲悉无。无可贪取。典尊报曰。吾若以在家为乐。出家为苦。终不出家。吾以在家为苦。出家为乐。故出家尔。梵志答曰。大师出家。我亦出家。大师所行。我亦尽当行
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时。大典尊至诸妻所。而告之曰。卿等随宜欲住者住。欲归者归。吾欲出家。求无为道。具论上事。明出家意。时。诸妇答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。设今出家。亦当随从。典尊所行。我亦宜行
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过七日已。时大典尊即剃除须发。服三法衣。舍家而去。时。七国王.七大居士.七百梵志及四十夫人。如是展转。有八万四千人同时出家。从大典尊。时。大典尊与诸大众游行诸国。广弘道化。多所饶益) I: C( \0 G3 b
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尔时。梵王告诸天众曰。时。典尊大臣岂异人乎。莫造斯观。今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已。出家修道。将诸大众。游行诸国。广弘道化。多所饶益。汝等若于我言有余疑者。世尊今在耆阇崛山。可往问也。如佛所言。当受持之
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' _$ O" C( Q2 s! p# n3 k般遮翼言。我以是缘。故来诣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊尔时过七日已。出家修道。与七国王乃至八万四千人同时出家。游行诸国。广弘道化。多所饶益耶/ \# ^/ ^* Y  ]& @# k% @
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佛告般遮翼曰。尔时大典尊岂异人乎。莫造斯观。即我身是也。尔时。举国男女行来举动。有所破损。皆寻举声曰。南无大典尊七王大相。南无大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。时。大典尊有大德力。然不能为弟子说究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其所说法。弟子受行。身坏命终。得生梵天。其次。行浅者生他化自在天。次生化自在天.兜率陀天.焰天.忉利天.四天王.刹利.婆罗门.居士大家。所欲自在
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4 k2 J1 P$ ~( q! U6 Z$ h般遮翼。彼大典尊弟子。皆无疑出家。有果报。有教诫。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其道胜者。极至梵天尔。今我为弟子说法。则能使其得究竟道.究竟梵行.究竟安隐。终归涅槃。我所说法弟子受行者。舍有漏成无漏。心解脱.慧解脱。于现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。其次。行浅者断五下结。即于天上而般涅槃。不复还此。其次。三结尽。薄淫.怒.痴。一来世间而般涅槃。其次。断三结。得须陀洹。不堕恶道。极七往返。必得涅槃。般遮翼。我诸弟子不疑出家。有果报。有教诫。究竟道法。究竟梵行。究竟安隐。终归灭度
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尔时。般遮翼闻佛所说。欢喜奉行, A  h- T8 e  U8 h

& ]' G8 Q) i( J) S  (四)佛说长阿含第一分阇尼沙经第四
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, U, F0 L1 L8 Y! H) c如是我闻
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一时。佛游那提揵稚住处。与大比丘众千二百五十人俱7 r' T' n; v" K( e; X

  z1 }7 h, u2 R: k尔时。尊者阿难在静室坐。默自思念。甚奇。甚特。如来授人记别。多所饶益。彼伽伽罗大臣命终。如来记之。此人命终。断五下结。即于天上而取灭度。不来此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利输。五遮楼。六婆耶楼。七婆头楼。八薮婆头。九他梨舍[少/兔]。十薮达梨舍[少/兔]。十一耶输。十二耶输多楼。诸大臣等命终。佛亦记之。断五下结。即于天上而取灭度。不来生此。复有余五十人命终。佛亦记之。断三结。淫.怒.痴薄。得斯陀含。一来此世便尽苦际。复有五百人命终。佛亦记之。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终。佛皆记之。某生某处.某生某处。鸯伽国.摩竭国.迦尸国.居萨罗国.拔只国.末罗国.支提国.拔沙国.居楼国.般阇罗国.颇漯波国.阿般提国.婆蹉国.苏罗婆国.乾陀罗国.剑洴沙国。彼十六大国有命终者。佛悉记之。摩竭国人皆是王种王所亲任。有命终者。佛不记之
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尔时。阿难于静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。我向于静室默自思念。甚奇。甚特。佛授人记。多所饶益。十六大国有命终者。佛悉记之。唯摩竭国人。王所亲任。有命终者。独不蒙记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。饶益一切。天人得安。又佛于摩竭国得道。其国人命终。独不与记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。又摩竭国瓶沙王为优婆塞。笃信于佛。多设供养。然后命终。由此王故。多人信解。供养三宝。而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之。饶益众生。使天人得安。尔时。阿难为摩竭人劝请世尊。即从座起。礼佛而去
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2 J- |1 U0 R% q! X& ]- q尔时。世尊着衣持钵。入那伽城乞食已。至大林处坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去佛不远。有一鬼神。自称己名。白世尊曰。我是阇尼沙。我是阇尼沙
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佛言。汝因何事。自称己名为阇尼沙(阇尼沙秦言胜结使)。汝因何法。自以妙言称见道迹9 C9 K6 e: q4 ]' ^4 E4 q# f* u

" U1 Q$ _8 A1 X5 l2 t' r* J+ @+ |阇尼沙言。非余处也。我本为人王。于如来法中为优婆塞。一心念佛而取命终。故得生为毗沙门天王太子。自从是来。常照明诸法。得须陀洹。不堕恶道。于七生中常名阇尼沙- j/ L7 X- Z9 \8 ^5 c% }! c. s. `
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时。世尊于大林处随宜住已。诣那陀揵稚处。就座而坐。告一比丘。汝持我声。唤阿难来+ R  J0 [5 u9 Y% m

' e* z8 Y, s+ }! N$ [对曰。唯然。即承佛教。往唤阿难
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阿难寻来。至世尊所。头面礼足。在一面住。而白佛言。今观如来颜色胜常。诸根寂定。住何思惟。容色乃尔& V6 o. D+ P1 g1 z6 @
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尔时。世尊告阿难曰。汝向因摩竭国人来至我所。请记而去。我寻于后。着衣持钵。入那罗城乞食。乞食讫已。诣彼大林。坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去我不远。有一鬼神。自称己名。而白我言。我是阇尼沙。我是阇尼沙。阿难。汝曾闻彼阇尼沙名不  v! @' f$ x! x# e' r

* Z- [# H. D8 k+ u8 r( s  V阿难白佛言。未曾闻也。今闻其名。乃至生怖畏。衣毛为竖。世尊。此鬼神必有大威德。故名阇尼沙尔: g0 G: I4 u' B* Y8 @1 m% d
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佛言。我先问彼。汝因何法。自以妙言称见道迹。阇尼沙言。我不于余处。不在余法。我昔为人王。为世尊弟子。以笃信心为优婆塞。一心念佛。然后命终。为毗沙门天王作子。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返。乃尽苦际。于七生名中。常名阇尼沙。一时。世尊在大林中一树下坐。我时乘天千辐宝车。以少因缘。欲诣毗楼勒天王。遥见世尊在一树下。颜貌端正。诸根寂定。譬如深渊澄静清明。见已念言。我今宁可往问世尊。摩竭国人有命终者。当生何所。又复一时。毗沙门王自于众中。而说偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:08:19 | 显示全部楼层
我等不自忆  过去所更事0 P- p5 j: H0 y! y1 N
 今遭遇世尊  寿命得增益 
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5 h0 z" ~& h- d, u5 w7 i( {. ]又复一时。忉利诸天以少因缘。集在一处。时。四天王各当位坐。提头赖吒在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒叉天在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余诸大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。增益诸天。受天五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知忉利诸天有欢喜心。即作颂曰
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5 {9 [8 ?. J6 @( x  j& P3 x 忉利诸天人  帝释相娱乐
/ `3 K# U- w! l& x 礼敬于如来  最上法之法( n9 r; H# H+ L# O) L3 C- t* i
 诸天受影福  寿色名乐威/ Z: H1 U# t+ W( P  o% y8 A
 于佛修梵行  故来生此间7 H$ Z; I  A' t; z2 u% }
 复有诸天人  光色甚巍巍
6 ]9 Z" t$ {4 A4 @$ r( R9 J6 q 佛智慧弟子  生此复殊胜
5 w1 c+ z+ M  G  x! `4 U 忉利及因提  思惟此自乐
' p( d+ n+ d1 o$ A3 F  \ 礼敬于如来  最上法之法 , d8 P0 i6 X8 @
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阇尼沙神复言。所以忉利诸天集法堂者。共议思惟。观察称量。有所教令。然后敕四天王。四王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时忉利天见此异光。皆大惊愕。今此异光将有何怪。余大神天有威德者。皆亦惊怪。今此异光将有何怪。时。大梵王即化作童子。头五角髻。在天众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣座。座生欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。其坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰
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9 ]) i% N; j3 d/ X. o 调伏无上尊  教世生明处3 g" S7 l: G7 C$ S. D" T" b4 M
 大明演明法  梵行无等侣& i5 ^+ P( h2 t+ \4 Y# t# I
 使清净众生  生于净妙天 
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时。梵童子说此偈已。告忉利天曰。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者。乃名梵音。我今更说。汝等善听。如来弟子摩竭优婆塞。命终有得阿那含。有得斯陀含。有得须陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在.兜率天.焰天.忉利天.四天王者。有生刹利.婆罗门.居士大家。五欲自然者。时。梵童子以偈颂曰5 I0 F4 a% f" m

$ _' v2 M0 Z) U8 l, L6 L+ w 摩竭优婆塞  诸有命终者
1 f" `9 a" G+ I+ C1 ~& T9 P 八万四千人  吾闻俱得道
2 C" O) J+ X" y1 ]4 R/ p& ]3 U 成就须陀洹  不复堕恶趣1 i) H0 M# R5 m
 俱乘平正路  得道能救济+ M( S$ j' ?# \
 此等群生类  功德所扶持
4 Y8 e% b- N* E) Y+ \ 智慧舍恩爱  惭愧离欺妄
" s5 I% c% j3 M+ e 于彼诸天众  梵童记如是# y& L8 g3 b' p: {+ q& t
 言得须陀洹  诸天皆欢喜 ( q9 b& x* f; K( C* ^% h

& ^! q$ J3 K2 ~: u! |$ \时。毗沙门王闻此偈已。欢喜而言。世尊出世说真实法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如来出世。说如是法。于未来世。当复有佛说如是法。能使忉利诸天发欢喜心
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# G( ^- d: N% v4 p) J时。梵童子告毗沙门王曰。汝何故作此言。如来出世说如是法。为甚奇。甚特。未曾有也。如来以方便力说善不善。具足说法而无所得。说空净法而有所得。此法微妙。犹如醍醐
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时。梵童子又告忉利天曰。汝等谛听。善思念之。当更为汝说。如来.至真善能分别说四念处。何谓为四。一者内身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。外身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。受意法观。亦复如是。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。内身观已。生他身智。内观受已。生他受智。内观意已。生他意智。内观法已。生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次。诸天。汝等善听。吾当更说。如来善能分别说七定具。何等为七。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念。是为如来善能分别说七定具。复次。诸天。如来善能分别说四神足。何等谓四。一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足。是为如来善能分别说四神足
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8 n" e0 q9 T% ?+ n又告诸天。过去诸沙门.婆罗门以无数方便。现无量神足。皆由四神足起。正使当来沙门.婆罗门无数方便。现无量神足。亦皆由是四神足起。如今现在沙门.婆罗门无数方便。现无量神足者。亦皆由是四神足起。时。梵童子即自变化形为三十三身。与三十三天一一同坐。而告之曰。汝今见我神变力不。答曰。唯然已见。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是无数变化: @0 n7 T4 {) J( V8 ]

) c! b  `7 B& t0 a! }1 P' M9 R% ~5 F时。三十三天各作是念。今梵童子独于我坐而说是语。而彼梵童一化身语。余化亦语。一化身默。余化亦默。时。彼梵童还摄神足。处帝释坐。告忉利天曰。我今当说。汝等善听。如来.至真自以己力开三径路。自致正觉。何谓为三。或有众生亲近贪欲。习不善行。彼人于后近善知识。得闻法言。法法成就。于是离欲舍不善行。得欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来自以己力开初径路。成最正觉。又有众生多于嗔恚。不舍身.口.意恶业。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。离身恶行.口.意恶行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智。不识善恶。不能如实知苦.习.尽.道。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。识善不善。能如实知苦.习.尽.道。舍不善行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第三径路( y5 O1 g3 ^9 d$ j# O8 o, G) E- T
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时。梵童子于忉利天上说此正法。毗沙门天王复为眷属说此正法。阇尼沙神复于佛前说是正法。世尊复为阿难说此正法。阿难复为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷说是正法) V& D/ J% ~; n1 ~+ p8 x/ D* K
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是时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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佛说长阿含经卷第五佛说长阿含经卷第六( z" E9 L$ r$ q3 f

& u4 \# _6 }/ D0 I) ~' R    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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7 Y  p# S' S/ c# O% P! z# I  (五)第二分初
! k4 O* s! @1 C% o. p$ E/ k
1 M# T$ e+ v5 D5 Y3 K  小缘经第一
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7 P8 Y5 w' b1 }0 Z5 E0 a如是我闻
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一时。佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂。与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。有二婆罗门以坚固信往诣佛所。出家为道。一名婆悉吒。二名婆罗堕。尔时。世尊于静室出。在讲堂上彷徉经行。时。婆悉吒见佛经行。即寻速疾诣婆罗堕。而语之言。汝知不耶。如来今者出于静室。堂上经行。我等可共诣世尊所。傥闻如来有所言说。时。婆罗堕闻其语已。即共诣世尊所。头面礼足。随佛经行; n2 I& x. C' M; ]2 k7 |
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尔时。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆罗门种。以信坚固于我法中出家修道耶* m% l3 N+ Z! u0 g/ m

2 m; v6 _% g) |0 f5 q% i! Z% l答曰。如是) j) Y1 H, r8 L2 a2 b

1 ~* f" o1 r1 A( t5 ?" x) I% Y; t佛言。婆罗门。今在我法中出家为道。诸婆罗门得无嫌责汝耶  @+ G. b1 h* o( n# H+ Y9 q
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答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。实自为彼诸婆罗门所见嫌责
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* O: T$ n. h; G  x2 v7 u佛言。彼以何事而嫌责汝
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寻白佛言。彼言。我婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。于现法中得清净解。后亦清净。汝等何故舍清净种。入彼瞿昙异法中耶。世尊。彼见我于佛法中出家修道。以如此言而呵责我
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; l* E0 k4 V# y9 h1 ~8 c, m' r佛告婆悉吒。汝观诸人愚冥无识犹如禽兽。虚假自称。婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。现得清净。后亦清净。婆悉吒。今我无上正真道中不须种姓。不恃吾我憍慢之心。俗法须此。我法不尔。若有沙门.婆罗门。自恃种姓。怀憍慢心。于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓。除憍慢心。则于我法中得成道证。堪受正法。人恶下流。我法不尔+ [1 [2 L4 d" t

( u1 [, e9 t0 U1 w3 X! ^' U  h0 @佛告婆悉吒。有四姓种。善恶居之。智者所举。智者所责。何谓为四。一者刹利种。二者婆罗门种。三者居士种。四者首陀罗种。婆悉吒。汝听刹利种中有杀生者。有盗窃者。有淫乱者。有欺妄者。有两舌者。有恶口者。有绮语者。有悭贪者。有嫉妒者。有邪见者。婆罗门种.居士种.首陀罗种亦皆如是。杂十恶行。婆悉吒。夫不善行有不善报。为黑冥行则有黑冥报。若使此报独在刹利.居士.首陀罗种。不在婆罗门种者。则婆罗门种应得自言。我婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。现得清净。后亦清净。若使行不善行有不善报。为黑冥行有黑冥报。必在婆罗门种.刹利.居士.首陀罗种者。则婆罗门不得独称。我种清净。最为第一
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婆悉吒。若刹利种中有不杀者。有不盗.不淫.不妄语.不两舌.不恶口.不绮语.不悭贪.不嫉妒.不邪见。婆罗门种.居士.首陀罗种亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善报。行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门。不在刹利.居士.首陀罗者。则婆罗门种应得自言。我种清净。最为第一。若使四姓同有此报者。则婆罗门不得独称。我种清净。最为第一  v6 `8 u9 w' c# b

) ]8 c' X7 N+ ]) ~" O( @佛告婆悉吒。今者现见婆罗门种。嫁娶产生。与世无异。而作诈称。我是梵种。从梵口生。现得清净。后亦清净。婆悉吒。汝今当知。今我弟子。种姓不同。所出各异。于我法中出家修道。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亦可自称。我是婆罗门种。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。所以者何。大梵名者即如来号。如来为世间眼。法为世间智。为世间法。为世间梵。为世间法轮。为世间甘露。为世间法主
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婆悉吒。若刹利种中有笃信于佛.如来.至真.等正觉。十号具足。笃信于法。信如来法。微妙清净。现可修行。说无时节。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。笃信于僧。性善质直。道果成就。眷属成就。佛真弟子法法成就。所谓众者。戒众成就。定众.慧众.解脱众.解脱知见众成就。向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。四双八辈。是为如来弟子众也。可敬可尊。为世福田。应受人供。笃信于戒。圣戒具足。无有缺漏。无诸瑕隙。亦无点污。智者所称。具足善寂。婆悉吒。诸婆罗门种.居士.首陀罗种亦应如是笃信于佛。信法.信众。成就圣戒。婆悉吒。刹利种中亦有供养罗汉。恭敬礼拜者。婆罗门.居士.首陀罗亦皆供养罗汉。恭敬礼拜
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佛告婆悉吒。今我亲族释种亦奉波斯匿王。宗事礼敬。波斯匿王复来供养礼敬于我。彼不念言。沙门瞿昙出于豪族。我姓卑下。沙门瞿昙出大财富.大威德家。我生下穷鄙陋小家故。致供养礼敬如来也。波斯匿王于法观法。明识真伪。故生净信。致敬如来耳" o! g2 q" W- U- I5 Z

& ~0 Z# @2 T* ?% g5 l: R8 E& q4 a婆悉吒。今当为汝说四姓本缘。天地始终。劫尽坏时。众生命终皆生光音天。自然化生。以念为食。光明自照。神足飞空。其后此地尽变为水。无不周遍。当于尔时。无复日月星辰。亦无昼夜年月岁数。唯有大冥。其后此水变成大地。光音诸天福尽命终。来生此间。虽来生此。犹以念食。神足飞空。身光自照。于此住久。各自称言。众生。众生。其后此地甘泉涌出。状如酥蜜。彼初来天性轻易者。见此泉已。默自念言。此为何物。可试尝之。即内指泉中。而试尝之。如是再三。转觉其美。便以手抄自恣食之。如是乐着。遂无厌足。其余众生复效食之。如是再三。复觉其美。食之不已。其身转粗。肌肉坚[革*卬]。失天妙色。无复神足。履地而行。身光转灭。天地大冥
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婆悉吒。当知天地常法。大冥之后。必有日月星像现于虚空。然后方有昼夜晦明.日月岁数。尔时。众生但食地味。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共忿诤。是时甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共诤讼。是时地肥遂不复生
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其后此地复生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。色转粗丑。其食少者。色犹悦泽。端正丑陋。迭相是非。遂生诤讼。地肥于是遂不复生。其后此地生自然粳米。无有糠糩。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住于世。便有男女。互共相视。渐有情欲。转相亲近。其余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。即排摈驱遣出于人外。过三月已。然后还归' ^% z9 m$ r: `' p

+ \1 U& e8 x! z佛告婆悉吒。昔所非者。今以为是。时。彼众生习于非法。极情恣欲。无有时节。以惭愧故。遂造屋舍。世间于是始有房舍。玩习非法。淫欲转增。便有胞胎。因不净生。世间胞胎始于是也。时。彼众生食自然粳米。随取随生。无可穷尽。时。彼众生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我劳勤。今欲并取。以终一日。即寻并取。于后等侣唤共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可随意。彼人复自念言。此人黠慧。能先储积。我今亦欲积粮。以供三日。其人即储三日余粮。有余众生复来语言。可共取米。答言。吾已先积三日余粮。汝欲取者可往自取。彼人复念。此人黠慧。先积余粮。以供三日。吾当效彼。积粮以供五日。即便往取& D" ?4 y: y4 \# ~" q* ^2 N! O

5 E  Y4 M9 G( a时。彼众生竞储积已。粳米荒秽。转生糠糩。刈已不生。时。彼众生见此不悦。遂成忧迷。各自念言。我本初生。以念为食。神足飞空。身光自照。于世久住。其后此地甘泉涌出。状如酥蜜。香美可食。我等时共食之。食之转久。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。由是食故。使我等颜色有异。众生于是各怀是非。迭相憎嫉。是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥。色味具足。香美可食。时我曹等复取食之。其食多者。颜色粗丑。其食少者。颜色悦泽。众生于是复怀是非。迭相憎嫉。是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥。亦香美可食。时我曹等复取食之。多食色粗。少食色悦。复生是非。共相憎嫉。是时地肥遂不复现。更生自然粳米。无有糠糩。时我曹等复取食之。久住于世。其懈怠者。竞共储积。由是粳米荒秽。转生糠糩。刈已不生。今当如何。复自相谓言。当共分地。别立幖帜。即寻分地。别立幖帜
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! K2 c4 a" r# r4 j% X# z婆悉吒。犹此因缘。始有田地名生。彼时众生别封田地。各立疆畔。渐生盗心。窃他禾稼。其余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。自有田地。而取他物。自今已后。勿复尔也。其彼众生犹盗不已。其余众生复重呵责而犹不已。便以手加之。告诸人言。此人自有田稼。而盗他物。其人复告。此人打我。时。彼众人见二人诤已。愁忧不悦。懊恼而言。众生转恶。世间乃有此不善。生秽恶不净。此是生.老.病.死之原。烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之。可护者护。可责者责。众共减米。以供给之。使理诤讼
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时。彼众中自选一人。形体长大。颜貌端正。有威德者。而语之言。汝今为我等作平等主。应护者护。应责者责。应遣者遣。当共集米。以相供给。时。彼一人闻众人言。即与为主。断理诤讼。众人即共集米供给。时。彼一人复以善言慰劳众人。众人闻已。皆大欢喜。皆共称言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世间便有王名。以正法治民。故名刹利。于是世间始有刹利名生
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+ d; G' _, e$ c8 p0 Q7 ~时。彼众中独有一人作如是念。家为大患。家为毒刺。我今宁可舍此居家。独在山林。闲静修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至时持器入村乞食。众人见已。皆乐供养。欢喜称赞。善哉。此人能舍家居。独处山林。静默修道。舍离众恶。于是。世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者。便入人间。诵习为业。又自称言。我是不禅人。于是。世人称不禅婆罗门。由入人间故。名为人间婆罗门。于是。世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业。多积财宝。因是众人名为居士。彼众生中有多机巧。多所造作。于是世间始有首陀罗工巧之名
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9 Z6 N( ?9 S% k( m婆悉吒。今此世间有四种名。第五有沙门众名。所以然者。婆悉吒。刹利众中。或时有人自厌己法。剃除须发。而披法服。于是始有沙门名生。婆罗门种.居士种.首陀罗种。或时有人自厌己法。剃除须发。法服修道。名为沙门。婆悉吒。刹利种中。身行不善。口行不善。意行不善身坏命终。必受苦报。婆罗门种.居士种.首陀罗种。身行不善。口行不善。意行不善。身坏命终。必受苦报。婆悉吒。刹利种中。有身行善。口.意行善。身坏命终。必受乐报。婆罗门.居士.首陀罗种中。身行善。口.意行善。身坏命终。必受乐报。婆悉吒。刹利众中。身行二种。口.意行二种。身坏命终。受苦乐报。婆罗门种.居士种.首陀罗种。身行二种。口.意行二种。身坏命终。受苦乐报1 P/ C; T" B( [5 Q

5 b7 z, h' [. D婆悉吒。刹利种中。有剃除须发。法服修道。修七觉意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修无上梵行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不复受有。婆罗门.居士.首陀罗种中。有剃除须发。法服修道。修七觉意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修无上梵行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不复受有。婆悉吒。此四种中皆出明行成就罗汉。于五种中为最第一
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0 ^8 t, |5 Z0 g0 z( `1 ^+ L/ V佛告婆悉吒。梵天王颂曰' X8 _0 L6 h- }& I* e  t, V( a
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 生中刹利胜  能舍种姓去
: u  Y8 ~: d$ g1 ~ 明行成就者  世间最第一 
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佛告婆悉吒。此梵善说。非不善说。此梵善受。非不善受。我时即印可其言。所以者何。今我如来.至真亦说是义
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, E% u# U$ T9 W/ e2 j6 d' W 生中刹利胜  能舍种姓去' \7 D6 v% W! h3 }# d) ?: x$ o
 明行成就者  世间最第一 . G, m) G* m( w2 U( K+ o- E

& B. C4 e+ H, l- B尔时。世尊说此法已。婆悉吒.婆罗堕无漏心解脱。闻佛所说。欢喜奉行7 O/ v% o  T& u) R. k/ \& M/ C2 [

4 @+ P! D! ~9 }9 k. }% C# o  (六)佛说长阿含第二分转轮圣王修行经第二
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( N" @* ~# }' [5 J0 V% L) k如是我闻% K* T; S9 D: \* u

* Y% W: r. p' n9 z& C一时。佛在摩罗醯搜人间游行。与千二百五十比丘渐至摩楼国- b9 E1 _# h* O# S7 |; x

/ e+ @( ]7 v! |( m: u! b) ~" c尔时。世尊告诸比丘。汝等当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。云何比丘当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。于是。比丘内身身观。精勤无懈。忆念不忘。除世贪忧。外身身观.内外身身观。精勤无懈。识念不忘。除世贪忧。受.意.法观。亦复如是。是为比丘自炽燃。炽燃法。不他炽燃。自归依。归依于法。不他归依
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4 u6 Z/ q7 |( w9 R  e如是行者。魔不能娆。功德日增。所以者何。乃往过去久远世时。有王名坚固念。刹利水浇头种。为转轮圣王。领四天下。时。王自在以法治化。人中殊特。七宝具足。一者金轮宝。二者白象宝。三者绀马宝。四者神珠宝。五者玉女宝。六者居士宝。七者主兵宝。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敌。不用兵杖。自然太平。坚固念王久治世已。时金轮宝即于虚空忽离本处。时典轮者速往白王。大王。当知今者轮宝离于本处。时。坚固王闻已念言。我曾于先宿耆旧所闻。若转轮圣王轮宝移者。王寿未几。我今已受人中福乐。宜更方便受天福乐。当立太子领四天下。别封一邑与下发师。命下须发。服三法衣。出家修道' e7 e5 p, @* \3 ?

: y& O+ r: A$ @: S" e时。坚固念王即命太子而告之曰。卿为知不。吾曾从先宿耆旧所闻。若转轮圣王金轮离本处者。王寿未几。吾今已受人中福乐。当更方便迁受天福。今欲剃除须发。服三法衣。出家为道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。是时。太子受王教已。时坚固念王即剃除须发。服三法衣。出家修道) K* ~3 X9 w' X# L% Y9 v7 p
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时。王出家过七日已。彼金轮宝忽然不现。其典轮者往白王言。大王。当知今者轮宝忽然不现。时王不悦。即往诣坚固念王所。到已白王。父王。当知今者轮宝忽然不现。时。坚固念王报其子曰。汝勿怀忧以为不悦。此金轮宝者非汝父产。汝但勤行圣王正法。行正法已。于十五日月满时。沐浴香汤。婇女围绕。升正法殿上。金轮神宝自然当现。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有6 L) i8 m5 G( X/ l( F

# a4 f' w' Y" O1 T子白父王。转轮圣王正法云何。当云何行。王告子曰。当依于法。立法具法。恭敬尊重。观察于法。以法为首。守护正法。又当以法诲诸婇女。又当以法护视教诫诸王子.大臣.群寮.百官及诸人民.沙门.婆罗门。下至禽兽。皆当护视( t1 G+ a* s2 P; `2 F$ Y# W
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又告子曰。又汝土境所有沙门.婆罗门履行清真。功德具足。精进不懈。去离憍慢。忍辱仁爱。闲独自修。独自止息。独到涅槃。自除贪欲。化彼除贪。自除嗔恚。化彼除嗔。自除愚痴。化彼除痴。于染不染。于恶不恶。于愚不愚。可着不着。可住不住。可居不居。身行质直。口言质直。意念质直。身行清净。口言清净。意念清净。正念清净。仁慧无厌。衣食知足。持钵乞食。以福众生。有如是人者。汝当数诣。随时咨问。凡所修行。何善何恶。云何为犯。云何非犯。何者可亲。何者不可亲。何者可作。何者不可作。施行何法。长夜受乐。汝咨问已。以意观察。宜行则行。宜舍则舍。国有孤老。当拯给之。贫穷困劣。有来取者。慎勿违逆。国有旧法。汝勿改易。此是转轮圣王所修行法。汝当奉行
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+ ~' z! h* o& Q% V3 J$ f& P& S佛告诸比丘。时。转轮圣王受父教已。如说修行。后于十五日月满时。沐浴香汤。升高殿上。婇女围绕。自然轮宝忽然在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。时。转轮王默自念言。我曾从先宿耆旧所闻。若刹利王水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升宝殿上。婇女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝
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( I8 p% z+ H- t3 j1 k  t时。转轮王即召四兵。向金轮宝偏露右臂。右膝着地。复以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。王即将四兵随从其后。金轮宝前有四神导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来趣王所。拜首白言。善来。大王。今此东方土地丰乐。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王于此治正。我等当给使左右。承受所当。时。转轮大王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治。勿使偏枉。无令国内有非法行。此即名曰我之所治
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时。诸小王闻此教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方.西方.北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小国比。时。转轮王既随金轮。周行四海。以道开化。安慰民庶。已还本国。时。金轮宝在宫门上虚空中住。时转轮王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就
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其王久治世已。时金轮宝即于虚空忽离本处。其典轮者速往白王。大王。当知今者轮宝离于本处。时。王闻已即自念言。我曾于先宿耆旧所闻。若转轮圣王轮宝移者。王寿未几。我今已受人中福乐。宜更方便受天福乐。当立太子领四天下。别封一邑与下发师。令下须发。服三法衣。出家修道3 G6 g& X. ^) ?9 x1 z! W; t

1 O7 _, C+ M: h$ u) \  Q: Z9 V, |- \时。王即命太子而告之曰。卿为知不。吾曾从先宿耆旧所闻。若转轮圣王金轮宝离本处者。王寿未几。吾今已受人中福乐。当设方便迁受天乐。今欲剃除须发。服三法衣。出家修道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。尔时。太子受王教已。王即剃除须发。服三法衣。出家修道。时。王出家过七日已。其金轮宝忽然不现。典金轮者往白王言。大王。当知今者轮宝忽然不现。时王闻已。不以为忧。亦复不往问父王意。时。彼父王忽然命终- N: f. O$ k) ?

/ j  g0 M( h% l& U  r( X/ C$ b7 n自此以前。六转轮王皆展转相承。以正法治。唯此一王自用治国。不承旧法。其政不平。天下怨诉。国土损减。人民凋落。时。有一婆罗门大臣往白王言。大王。当知今者国土损减。人民凋落。转不如常。王今国内多有知识。聪慧博达。明于古今。备知先王治政之法。何不命集问其所知。彼自当答。时。王即召群臣。问其先王治政之道。时。诸智臣具以事答。王闻其言。即行旧政。以法护世。而由不能拯济孤老。施及下穷
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时。国人民转至贫困。遂相侵夺。盗贼滋甚。伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王即问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时。王即出库物以供给之。而告之曰。汝以此物供养父母。并恤亲族。自今已后。勿复为贼。余人转闻有作贼者。王给财宝。于是复行劫盗他物。复为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王复问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时。王复出库财以供给之。复告之曰。汝以此物供养父母。并恤亲族。自今已后。勿复为贼
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复有人闻有作贼者。王给财宝。于是复行劫盗他物。复为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王复问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时王念言。先为贼者。吾见贫穷。给其财宝。谓当止息。而余人闻。转更相效。盗贼日滋。如是无已。我今宁可杻械其人。令于街巷。然后载之出城。刑于旷野。以诫后人耶
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" g4 z- n2 ^2 b3 c5 Z+ t( E时。王即敕左右。使收系之。声鼓唱令。遍诸街巷。讫已载之出城。刑于旷野。国人尽知彼为贼者。王所收系。令于街巷。刑之旷野。时。人展转自相谓言。我等设为贼者。亦当如是。与彼无异。于是。国人为自防护。遂造兵杖.刀剑.弓矢。迭相残害。攻劫掠夺。自此王来始有贫穷。有贫穷已始有劫盗。有劫盗已始有兵杖。有兵杖已始有杀害。有杀害已则颜色憔悴。寿命短促。时。人正寿四万岁。其后转少。寿二万岁。然其众生有寿.有夭.有苦.有乐。彼有苦者。便生邪淫.贪取之心。多设方便。图谋他物。是时。众生贫穷劫盗。兵杖杀害。转转滋甚。人命转减。寿一万岁0 J5 H; p2 y) A1 D) `
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一万岁时。众生复相劫盗。为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王问言。汝实作贼耶。答曰。我不作。便于众中故作妄语。时。彼众生以贫穷故便行劫盗。以劫盗故便有刀兵。以刀兵故便有杀害。以杀害故便有贪取.邪淫。以贪取.邪淫故便有妄语。有妄语故其寿转减。至于千岁。千岁之时。便有口三恶行始出于世。一者两舌。二者恶口。三者绮语。此三恶业展转炽盛。人寿稍减至五百岁。五百岁时。众生复有三恶行起。一者非法淫。二者非法贪。三者邪见。此三恶业展转炽盛。人寿稍减。三百.二百。我今时人。乃至百岁。少出多减
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如是展转。为恶不已。其寿稍减。当至十岁。十岁时人。女生五月便行嫁。是时世间酥油.石蜜.黑石蜜。诸甘美味不复闻名。粳粮.禾稻变成草莠。缯.绢.锦.绫.劫贝.白[疊*毛]。今世名服。时悉不现。织粗毛缕以为上衣。是时。此地多生荆棘。蚊.虻.蝇.虱.蛇.蚖.蜂.蛆。毒虫众多。金.银.琉璃.珠玑.名宝。尽没于地。遂有瓦石砂砾出于地上
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, X0 [' \, ~; |, Y4 U$ t+ v% E当于尔时。众生之类永不复闻十善之名。但有十恶充满世间。是时。乃无善法之名。其人何由得修善行。是时。众生能为极恶。不孝父母。不敬师长。不忠不义。返逆无道者便得尊敬。如今能修善行。孝养父母。敬顺师长。忠信怀义。顺道修行者便得尊敬。尔时。众生多修十恶。多堕恶道。众生相见。常欲相杀。犹如猎师见于群鹿。时。此土地多有沟坑。溪涧深谷。土旷人希。行来恐惧。尔时。当有刀兵劫起。手执草木。皆成戈鉾。于七日中。展转相害
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) ]- c9 c; Y. g2 l时。有智者远逃丛林。依倚坑坎。于七日中怀怖畏心。发慈善言。汝不害我。我不害汝。食草木子以存性命。过七日已。从山林出。时有存者。得共相见。欢喜庆贺言。汝不死耶。汝不死耶。犹如父母唯有一子。久别相见。欢喜无量。彼人如是各怀欢喜。迭相庆贺。然后推问其家。其家亲属死亡者众。复于七日中悲泣号啕。啼哭相向。过七日已。复于七日中共相庆贺。娱乐欢喜。寻自念言。吾等积恶弥广。故遭此难。亲族死亡。家属覆没。今者宜当少共修善。宜修何善。当不杀生8 }4 k5 D# B  L, h! q' S/ Z/ i
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尔时。众生尽怀慈心。不相残害。于是众生色寿转增。其十岁者寿二十岁。二十时人复作是念。我等由少修善行。不相残害故。寿命延长至二十岁。今者宁可更增少善。当修何善。已不杀生。当不窃盗。已修不盗。则寿命延长至四十岁。四十时人复作是念。我等由少修善。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不邪淫。于是。其人尽不邪淫。寿命延长至八十岁& e' X+ ~6 ]3 d3 O$ \

8 |* U# a# F/ q/ E: b. R% N! p/ [' d八十岁人复作是念。我等由少修善。寿命延长。今者宁可更增少善。何善何修。当不妄语。于是。其人尽不妄语。寿命延长至百六十。百六十时人复作是念。我等由少修善。寿命延长。我今宁可更增小善。何善可修。当不两舌。于是。其人尽不两舌。寿命延长至三百二十岁。三百二十岁时人复作是念。我等由少修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不恶口。于是。其人尽不恶口。寿命延长至六百四十
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) _6 x. I& p- F" F! r7 a六百四十时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不绮语。于是。其人尽不绮语。寿命延长至二千岁。二千岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不悭贪。于是。其人尽不悭贪而行布施。寿命延长至五千岁。五千岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不嫉妒。慈心修善。于是。其人尽不嫉妒。慈心修善。寿命延长至于万岁
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万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当行正见。不生颠倒。于是。其人尽行正见。不起颠倒。寿命延长至二万岁。二万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当灭三不善法。一者非法淫。二者非法贪。三者邪见。于是。其人尽灭三不善法。寿命延长至四万岁。四万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当孝养父母。敬事师长。于是。其人即孝养父母。敬事师长。寿命延长至八万岁1 o' `2 `! `* q" o9 A

. x9 _; ?; U, E+ M八万岁时人。女年五百岁始出行嫁。时。人当有九种病。一者寒。二者热。三者饥。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。时。此大地坦然平整。无有沟坑.丘墟.荆棘。亦无蚊.虻.蛇.蚖.毒虫。瓦石.沙砾变成琉璃。人民炽盛。五谷平贱。丰乐无极。是时。当起八万大城。村城邻比。鸡鸣相闻。当于尔时。有佛出世。名为弥勒如来.至真.等正觉。十号具足。如今如来十号具足。彼于诸天.释.梵.魔.若魔.天.诸沙门.婆罗门.诸天.世人中。自身作证。亦如我今于诸天.释.梵.魔.若魔.天.沙门.婆罗门.诸天.世人中。自身作证。彼当说法。初言亦善。中下亦善。义味具足。净修梵行。如我今日说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。彼众弟子有无数千万。如我今日弟子数百。彼时。人民称其弟子号曰慈子。如我弟子号曰释子
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& L2 f3 M" q% W& W, U! P' K彼时。有王名曰儴伽。刹利水浇头种转轮圣王。典四天下。以正法治。莫不靡伏。七宝具足。一金轮宝.二白象宝.三绀马宝.四神珠宝。五玉女宝.六居士宝.七主兵宝。王有千子。勇猛雄烈。能却外敌。四方敬顺。不加兵杖。自然太平。尔时。圣王建大宝幢。围十六寻。上高千寻。千种杂色严饰其幢。幢有百觚。觚有百枝。宝缕织成。众宝间厕。于是。圣王坏此幢已。以施沙门.婆罗门.国中贫者。然后剃除须发。服三法衣。出家修道。修无上行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有4 e2 {& p/ u; T. w- C. k
0 J. Q( y1 }7 i2 K5 }6 L; R) q
佛告诸比丘。汝等当勤修善行。以修善行。则寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。犹如诸王顺行转轮圣王旧法。则寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。比丘亦如是。当修善法。寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足
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云何比丘寿命延长。如是比丘修习欲定。精勤不懈。灭行成就。以修神足。修精进定.意定.思惟定。精勤不懈。灭行成就。以修神足。是为寿命延长。何谓比丘颜色增益。于是比丘戒律具足。成就威仪。见有小罪。生大怖畏。等学诸戒。周满备悉。是为比丘颜色增益。何谓比丘安隐快乐。于是比丘断除淫欲。去不善法。有觉.有观。离生喜.乐。行第一禅。除灭觉.观。内信欢悦。捡心专一。无觉.无观。定生喜.乐。行第二禅。舍喜守护。专心不乱。自知身乐。贤圣所求。护念.乐行。行第三禅。舍灭苦乐。先除忧喜。不苦不乐。护念清净。行第四禅。是为比丘安隐快乐- g0 n8 c* l' m  ~! F, x9 F
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何谓比丘财宝丰饶。于是比丘修习慈心。遍满一方。余方亦尔。周遍广普。无二无量。除众结恨。心无嫉恶。静默慈柔。以自娱乐。悲.喜.舍心亦复如是。是为比丘财宝丰饶。何谓比丘威力具足。于是比丘如实知苦圣谛。习.尽.道谛亦如实知。是为比丘威力具足& @. W6 m) T5 ^/ x
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佛告比丘。我今遍观诸有力者无过魔力。然漏尽比丘力能胜彼。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 T, {2 K) w0 c" \( {8 |! |8 J" W佛说长阿含经卷第六佛说长阿含经卷第七
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译( Q) j/ ~2 c% u7 m

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  (七)第二分弊宿经第三5 f; Y) W' ~& }2 ?7 U  [) D
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尔时。童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国。渐诣斯波醯婆罗门村。时童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时。有婆罗门名曰弊宿。止斯波醯村。此村丰乐。民人众多。树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿。以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见。为人说言。无有他世。亦无更生。无善恶报
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) J6 U- S! s! B/ I/ T时。斯波醯村人闻童女迦叶与五百比丘。从拘萨罗国渐至此尸舍婆林。自相谓言。此童女迦叶有大名闻。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明睿智。辩才应机。善于谈论。今得见者。不亦善哉。时。彼村人日日次第往诣迦叶。尔时。弊宿在高楼上。见其村人队队相随。不知所趣。即问左右持盖者言。彼人何故群队相随
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侍者答曰。我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国。至尸舍婆林。又闻其人有大名称。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明睿智。辩才应机。善于谈论。彼诸人等。群队相随。欲诣迦叶共相见耳
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; L1 ]6 i$ x' E8 y3 F. X- P5 V5 \时。弊宿婆罗门即敕侍者。汝速往语诸人。且住。当共俱行。往与相见。所以者何。彼人愚惑。欺诳世间。说有他世。言有更生。言有善恶报。而实无他世。亦无更生。无善恶报
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$ ~0 U5 R% t/ o- T3 X+ I- t时。使者受教已。即往语彼斯婆醯村人言。婆罗门语。汝等且住。当共俱诣。往与相见
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村人答曰。善哉。善哉。若能来者。当共俱行
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使还寻白。彼人已住。可行者行: K* r5 L  }* x/ A

+ }7 A. C; ^8 O5 o( h时。婆罗门即下高楼。敕侍者严驾。与彼村人前后围绕。诣舍婆林。到已下车。步进诣迦叶所。问讯讫。一面坐。其彼村人婆罗门.居士。有礼拜迦叶然后坐者。有问讯已而坐者。有自称名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。时。弊宿婆罗门语童女迦叶言。今我欲有所问。宁有闲暇见听许不
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迦叶报曰。随汝所问。闻已当知
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+ L3 M3 T; P% ]& ~婆罗门言。今我论者。无有他世。亦无更生。无罪福报。汝论云何
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迦叶答曰。我今问汝。随汝意答。今上日月。为此世耶。为他世耶。为人.为天耶
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:10:10 | 显示全部楼层
婆罗门答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人6 Y0 \; Q' r: |# s
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迦叶答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善恶报/ ]! B& X9 c1 o' x! X' F; [
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婆罗门言。汝虽云有他世。有更生及善恶报。如我意者。皆悉无有
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迦叶问曰。颇有因缘。可知无有他世。无有更生。无善恶报耶
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婆罗门答曰。有缘  v5 t" U% L0 E( R+ `: g7 n5 X9 `
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迦叶问曰。以何因缘。言无他世
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. \: A6 H6 _  J( a婆罗门言。迦叶。我有亲族知识。遇患困病。我往问言。诸沙门.婆罗门各怀异见。言诸有杀生.盗窃.邪淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆入地狱。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕处。我必信受。汝今是我所亲。十恶亦备。若如沙门语者。汝死必入大地狱中。今我相信。从汝取定。若审有地狱者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无后世
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% j3 z6 W( D# a9 o" \. j2 P6 J$ {; J, W: Y迦叶报曰。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻解之。譬如盗贼。常怀姧诈。犯王禁法。伺察所得。将诣王所。白言。此人为贼。愿王治之。王即敕左右。收系其人。遍令街巷。然后载之。出城付刑人者。时。左右人即将彼贼。付刑人者。彼贼以柔软言。语守卫者。汝可放我。见诸亲里。言语辞别。然后当还。云何。婆罗门。彼守卫者宁肯放不
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5 Y. x; x  t4 n婆罗门答曰。不可. d- o0 Y$ w" {' X% ?" Z

9 m) S3 v: v6 b- ^5 f# _+ y3 [迦叶又言。彼同人类。俱存现世。而犹不放。况汝所亲。十恶备足。身死命终。必入地狱。狱鬼无慈。又非其类。死生异世。彼若以软言求于狱鬼。汝暂放我。还到世间。见亲族言语辞别。然后当还。宁得放不
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婆罗门答曰。不可
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迦叶又言。以此相方。自足可知。何为守迷。自生邪见耶& y( T3 J# N; K' Z/ ?4 R

& n: A# i+ I0 K- @- t; N婆罗门言。汝虽引喻。谓有他世。我犹言无& l3 \* [/ d0 v

8 k' S5 @2 w! ]1 e8 ~迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶$ I+ W2 e1 L; P
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婆罗门报言。我更有余缘。知无他世
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迦叶问曰。以何缘知6 [$ f: D* ?" F/ Q  X
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答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。诸沙门.婆罗门各怀异见。说有他世。言不杀.不盗.不淫.不欺。不两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。十善亦备。若如沙门语者。汝今命终。必生天上。今我相信。从汝取定。若审有天报者。汝当必来语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无他世! ?9 j" O8 I, u+ |* {( {

8 M# f5 Y4 L& c4 d8 V迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝说喻。譬如有人。堕于深厕。身首没溺。王敕左右。挽此人出。以竹为篦。三刮其身。澡豆净灰。次如洗之。后以香汤。沐浴其体。细末众香。坌其身上。敕除发师。净其须发。又敕左右。重将洗沐。如是至三。洗以香汤。坌以香末。名衣上服。庄严其身。百味甘膳。以恣其口。将诣高堂。五欲娱乐。其人复能还入厕不1 ?: [# J: i1 A4 @# n0 i, s1 ^

% n& W" E) {1 ^8 t1 {  D  S+ X答曰。不能。彼处臭恶。何可还入& \2 G* K6 y) W8 `# K

  u, w. {! l$ I2 C! o6 Q迦叶言。诸天亦尔。此阎浮利地。臭秽不净。诸天在上。去此百由旬。遥闻人臭。甚于厕溷。婆罗门。汝亲族知识。十善具足。然必生天。五欲自娱。快乐无极。宁当复肯还来。入此阎浮厕不- [3 o4 d* ~. ]8 F4 H5 |7 @# h
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答曰。不也. v3 Y+ e6 `1 k
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迦叶又言。以此相方。自具可知。何为守迷。自生邪见
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婆罗门言。汝虽引喻。言有他世。我犹言无" z# F, c# \9 G' e) |0 t
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迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶
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) y) ^0 L, U" s婆罗门报言。我更有余缘。知无他世
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迦叶问曰。以何缘知
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- p& b. A! x6 p* z( m2 e; a2 e答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。沙门.婆罗门各怀异见。说有后世。言不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒者。身坏命终。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。令我相信。从汝取定。若审有天福者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应有欺。许而不来。必无他世
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迦叶答言。此间百岁。正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月。十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何。婆罗门。汝亲族五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。当二三日中。娱乐游戏。然后来下报汝言。者。宁得见不
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" ~) {9 Y4 O: x: M答曰。不也。我死久矣。何由相见
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婆罗门言。我不信也。谁来告汝有忉利天。寿命如是2 `: Y0 d1 H% T/ V
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迦叶言。诸有智者。以譬喻得解。我今更当为汝引喻。譬如有人。从生而盲。不识五色。青.黄.赤.白。粗.细.长.短。亦不见日.月.星象.丘陵.沟壑。有人问言。青.黄.赤.白五色云何。盲人答曰。无有五色。如是粗.细.长.短.日.月.星象.山陵.沟壑。皆言无有。云何。婆罗门。彼盲人言。是正答不# L- k( d0 y3 z" [& Z
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答曰。不也
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所以者何。世间现有五色。青.黄.赤.白。粗.细.长.短。日.月.星象.山陵.沟壑。而彼言无。婆罗门。汝亦如是。忉利天寿。实有不虚。汝自不见。便言其无( p  ]$ }3 T, k6 I1 o! L

. ]& t! E9 ]: Q4 s婆罗门言。汝虽言有。我犹不信, d0 u0 j' @, d
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迦叶又言。汝复作何缘。而知其无, t) r( V4 G" D2 V
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答曰。迦叶。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我答言。收缚此人。着大釜中。韦盖厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人围绕。以火煮之。我时欲观知其精神所出之处。将诸侍从。绕釜而观。都不见其神去来处。又发釜看。亦不见神有往来之处。以此缘故。知无他世
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; i8 @. E5 y% S  j" y: u8 o. m! R: |迦叶又言。我今问汝。若能答者随意报之。婆罗门。汝在高楼。息寝卧时。颇曾梦见山林.江河.园观.浴池.国邑.街巷不! t& r/ w9 A& p& _# K1 x

( c/ y, ]; f, M答曰。梦见# _& @7 |6 p  V' G% h  Z

1 j) k- L7 y9 p又问。婆罗门。汝当梦时。居家眷属侍卫汝不; E' S% ]+ D' x! ~0 x: A5 T8 X

; J" S+ \( f7 n. @- F" \答曰。侍卫
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3 D' S1 ~+ u! {8 |' ^5 h5 I  x又问。婆罗门。汝诸眷属见汝识神有出入不* Y* z/ y; O, J
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答曰。不见  n: t" n, I) n- B

3 ], [2 l6 x$ r* [" {( E* {4 G& h迦叶又言。汝今生存。识神出入。尚不可见。况于死者乎。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜.后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世+ R" M3 _) s% c  T# D! }2 z

' f# \! b, N, Y( f# M; l2 T2 v- L婆罗门言。汝虽引喻说有他世。知我所见。犹无有也# R3 C" T7 F" [7 C5 {

& R1 i7 N; G& \+ _9 g% k迦叶又言。汝颇更有因缘。知无他世耶
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0 c0 \" y& w' S  G! n% s婆罗门言。有1 T" ^1 Z! V6 @: f! i

2 w2 s& t; d0 Q. k: F迦叶言。以何缘知
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) k, L' |# F( c6 V7 c! N婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右收缚此人。生剥其皮。求其识神。而都不见。又敕左右脔割其肉。以求识神。又复不见。又敕左右截其筋.脉.骨间求神。又复不见。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又复不见。迦叶。我以此缘。知无他世
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5 `& x9 x& Y- H% Y迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时。有一国坏。荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神。常止一林。时。诸商人皆往投宿。清旦别去。时事火梵志作是念言。向诸商人宿此林中。今者已去。傥有遗漏可试往看。寻诣彼所。都无所见。唯有一小儿始年一岁。独在彼坐。梵志复念。我今何忍见此小儿于我前死。今者宁可将此小儿至吾所止。养活之耶。即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大。至十余岁8 J1 O  A- ]; T
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时。此梵志以少因缘欲游人间。语小儿曰。我有少缘。欲暂出行。汝善守护此火。慎勿使灭。若火灭者。当以钻钻木。取火燃之。具诫敕已。出林游行。梵志去后。小儿贪戏。不数视火。火遂便灭。小儿戏还。见火已灭。懊恼而言。我所为非。我父去时。具约敕我。守护此火。慎勿令灭。而我贪戏。致使火灭。当如之何。彼时。小儿吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。复不能得。又复斩薪置于臼中。捣以求火。又不能得2 D* @  y5 q/ [* Q

/ |) @; m7 G; l; Y/ H& b尔时。梵志于人间还。诣彼林所。问小儿曰。吾先敕汝使守护火。火不灭耶。小儿对曰。我向出戏。不时护视。火今已灭。复问小儿。汝以何方便更求火耶。小儿报曰。火出于木。我以斧破木求火。不得火。复斩之令碎。置于臼中。杵捣求火。复不能得。时。彼梵志以钻钻木出火。积薪而燃。告小儿曰。夫欲求火。法应如此。不应破析杵碎而求
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8 }, ?' E' F; [9 _7 ]% ^婆罗门。汝亦如是无有方便。皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世1 J" h$ g' P! p0 O( q8 @! [  L8 V
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婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。犹无有也; _* H- ~& a/ H+ V# G: h8 M' O% m0 c

2 y5 D( M$ q7 g; t" k迦叶复言。汝颇更有因缘。知无他世耶' Q( ^9 ]* `$ P: M; S* @# z
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婆罗门言。有& e$ Y  @6 T. F7 z5 q: Q
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迦叶言。以何缘知/ u& f2 S/ F# K" `: j

' Z/ ]. V8 ]6 v婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右。将此人以称称之。侍者受命。即以称称。又告侍者。汝将此人安徐杀之。勿损皮肉。即受我教。杀之无损。我复敕左右。更重称之。乃重于本。迦叶。生称彼人。识神犹在。颜色悦豫。犹能言语。其身乃轻。死已重称。识神已灭。无有颜色。不能语言。其身更重。我以此缘。知无他世
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迦叶语婆罗门。吾今问汝。随意答我。如人称铁。先冷称已。然后热称。何有光色柔软而轻。何无光色坚[革*卬]而重
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婆罗门言。熟铁有色。柔软而轻。冷铁无色。刚强而重' P0 y2 G5 Y' J

: T2 L' j7 T: p" Z迦叶语言。人亦如是。生有颜色。柔软而轻。死无颜色。刚强而重。以此可知。必有他世
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$ L0 S5 W4 X( {+ ?婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。必无有也- c( ?- o6 w) [
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迦叶言。汝复有何缘。知无他世
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1 C$ s% F  s( g* s6 j婆罗门答言。我有亲族。遇患笃重。时。我到彼语言。扶此病人。令右胁卧。视瞻.屈伸.言语如常。又使左卧。反覆宛转。屈伸.视瞻.言语如常。寻即命终。吾复使人扶转。左卧右卧。反覆谛观。不复屈伸.视瞻.言语。吾以是知。必无他世
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迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝。往到彼国。入一村中。执贝三吹。然后置地。时。村人男女闻声惊动。皆就往问。此是何声。哀和清彻乃如是耶。彼人指贝曰。此物声也。时。彼村人以手触贝曰。汝可作声。汝可作声。贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时。村人言。向者。美声非是贝力。有手有口。有气吹之。然后乃鸣。人亦如是。有寿有识。有息出入。则能屈伸.视瞻.语言。无寿无识。无出入息。则无屈伸.视瞻.语言
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( X( D4 e& O8 |$ K7 ]# K又语婆罗门。汝今宜舍此恶邪见。勿为长夜自增苦恼
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8 w: j' i& S7 {0 I' M/ y, \婆罗门言。我不能舍。所以然者。我自生来长夜讽诵。玩习坚固。何可舍耶
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:11:24 | 显示全部楼层
迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。彼国有二人。一智一愚。自相谓言。我是汝亲。共汝出城。采侣求财。即寻相随。诣一空聚。见地有麻即语愚者。共取持归。时。彼二人各取一担。复过前村。见有麻缕。其一智者言。麻缕成功。轻细可取。其一人言。我已取麻。系缚牢固。不能舍也。其一智者即取麻缕。重担而去。复共前进。见有麻布。其一智者言。麻布成功。轻细可取。彼一人言。我以取麻。系缚牢固。不能复舍。其一智者即舍麻缕取布自重。复共前行。见有劫贝。其一智者言。劫贝价贵。轻细可取。彼一人言。我已取麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。时。一智者即舍麻布而取劫贝( I+ D3 u. d8 C+ J) C6 O0 v) g

1 O: c0 i1 \' P6 c0 N" Y如是前行。见劫贝缕。次见白叠。次见白铜。次见白银。次见黄金。其一智者言。若无金者。当取白银。若无白银。当取白铜。乃至麻缕。若无麻缕。当取麻耳。今者此村大有黄金。集宝之上。汝宜舍麻。我当舍银。共取黄金。自重而归。彼一人言。我取此麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。汝欲取者。自随汝意。其一智者舍银取金。重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝。欢喜奉迎。时。得金者见亲族迎。复大欢喜。其无智人负麻而归居家。亲族见之。不悦亦不起迎。其负麻者倍增忧愧。婆罗门。汝今宜舍恶习邪见。勿为长夜自增苦恼。如负麻人执意坚固。不取金宝。负麻而归。空自疲劳。亲族不悦。长夜贫穷。自增忧苦也
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9 @* p' W8 R: f# t7 A4 e婆罗门言。我终不能舍此见也。所以者何。我以此见多所教授。多所饶益。四方诸王皆闻我名。亦尽知我是断灭学者
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2 e0 Q% l" b9 W迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有商人。有千乘车。经过其土。水谷.薪草不自供足。时商主念言。我等伴多。水谷.薪草不自供足。今者宁可分为二分。其一分者于前发引。其前发导师见有一人。身体粗大。目赤面黑。泥涂其身。遥见远来。即问。汝从何来。报言。我从前村来。又问彼言。汝所来处。多有水谷.薪草不耶。其人报言。我所来处。丰有水谷。薪草无乏。我于中路逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。汝曹车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车+ |( i( ~8 @) m7 ?5 m
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时。彼商主语众商言。吾向前行。见有一人。目赤面黑。泥涂其身。我遥问言。汝从何来。即答我言。我从前村来。我寻复问。汝所来处。丰有水谷.薪草不也。答我言。彼大丰耳。又语我言。向于中路。逢天暴雨。此处多水。又丰薪草。复语我言。君等车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。汝等宜各弃诸谷草。轻车速进。即如其言。各共捐弃谷草。轻车速进
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* G0 V1 L0 I5 [8 \5 p如是一日不见水草。二日.三日。乃至七日。又复不见。时。商人穷于旷泽。为鬼所食。其后一部。次复进路。商主时前复见一人。目赤面黑。泥涂其身。遥见问言。汝从何来。彼人答言。从前村来。又问。汝所来处。丰有水谷.薪草不耶。彼人答曰。大丰有耳。又语商主。吾于中路。逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。君等车上若有谷草。便可捐弃。彼自丰有。不须重车, g% ^7 B, R& J6 J3 s

* X4 \( Y1 B+ G# g3 p6 m时。商主还语诸商人言。吾向前行。见有一人。道如此事。君等车上若有谷草。可尽捐弃。彼自丰有。不须重车。时。商主言。汝等谷草慎勿捐弃。须得新者然后当弃。所以者何。新陈相接。然后当得度此旷野时。彼商人重车而行。如是一日不见水草。二日.三日至于七日。又亦不见。但见前人为鬼所食。骸骨狼藉
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婆罗门。彼赤眼黑面者。是罗刹鬼也。诸有随汝教者。长夜受苦。亦当如彼。前部商人无智慧故。随导师语。自没其身。婆罗门。诸有沙门.婆罗门。精进智慧。有所言说。承用其教者。则长夜获安。如彼后部商人有智慧故。得免危难。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿为长夜自增苦恼
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/ @3 X) x% |3 E6 Z0 S" n- R9 V  [/ u婆罗门言。我终不能舍所见也。设有人来强谏我者。生我忿耳。终不舍见
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+ E& j! N' A/ Q" l' o  h- t迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有一人。好喜养猪。诣他空村。见有干粪。寻自念言。此处饶粪。我猪豚饥。今当取草裹此干粪。头戴而归。即寻取草。裹粪而戴。于其中路。逢天大雨。粪汁流下。至于足跟。众人见已。皆言。狂人。粪除臭处。正使天晴。尚不应戴。况于雨中戴之而行。其人方怒。逆骂詈言。汝等自痴。不知我家猪豚饥饿。汝若知者。不言我痴。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿守迷惑。长夜受苦。如彼痴子戴粪而行。众人诃谏。逆更嗔骂。谓他不知
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6 C4 D$ b8 w$ v1 R* z婆罗门语迦叶言。汝等若谓行善生天。死胜生者。汝等则当以刀自刎。饮毒而死。或五缚其身。自投高岸。而今贪生不能自杀者。则知死不胜生
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迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆旧长宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。时。彼梵志未久命终。其大母子语小母言。所有财宝。尽应与我。汝无分也。时小母言。汝为小待。须我分娠。若生男者。应有财分。若生女者。汝自嫁娶。当得财物。彼子殷勤再三索财。小母答如初。其子又逼不已。时彼小母即以利刀自决其腹。知为男女. v* \9 X! _* y! F  d
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语婆罗门言。母今自杀。复害胎子。汝婆罗门。亦复如是。既自杀身。复欲杀人。若沙门.婆罗门。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饶益。天人获安。吾今末后为汝引喻。当使汝知恶见之殃。昔者。此斯波醯村有二伎人。善于弄丸。二人角伎。一人得胜。时。不如者语胜者言。今日且停。明当更共试。其不如者即归家中。取其戏丸。涂以毒药。暴之使干。明持此丸诣胜者所。语言。更可角伎。即前共戏。先以毒丸授彼胜者。胜者即吞。其不如者复授毒丸。得已随吞。其毒转行。举身战动。时。不如者以偈骂曰  f  A* D6 G) D% K. ^# |: u: j- T

/ b) }) D. C3 N- S9 x 吾以药涂丸  而汝吞不觉
! q6 j$ ~! \& g% w/ d2 ]+ _! i 小伎汝为吞  久后自当知 1 E( W0 r- F0 o7 M2 Y! i
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迦叶语婆罗门言。汝今当速舍此恶见。勿为专迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不觉; n1 w, J; g# I7 c

9 [5 @; G7 V' \! i  Z) @1 g时。婆罗门白迦叶言。尊者初设月喻。我时已解。所以往返。不时受者。欲见迦叶辩才智慧。生牢固信耳。我今信受。归依迦叶
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& \" x: M3 |& @迦叶报言。汝勿归我。如我所归无上尊者。汝当归依& F4 B3 s& l% N/ a; Y: i- u

- x6 |- h& q: W0 C; p婆罗门言。不审所归无上尊者。今为所在
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1 ~3 d  ?- _, B迦叶报言。今我师世尊。灭度未久& ~, W9 m! @$ C  G

; U9 q" s. V# ?  N  t2 V婆罗门言。世尊若在。不避远近。其当亲见。归依礼拜。今闻迦叶言。如来灭度。今即归依灭度如来及法.众僧。迦叶。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。我今当为一切大施
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# f; M% [' }& E0 ?: z4 I4 V迦叶语言。若汝宰杀众生。挝打僮仆。而为会者。此非净福。又如硗确薄地。多生荆棘。于中种植。必无所获。汝若宰杀众生。挝打僮仆。而为大会。施邪见众。此非净福。若汝大施。不害众生。不以杖楚加于僮仆。欢喜设会。施清净众。则获大福。犹如良田。随时种植。必获果实
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- y, l0 w" c: F9 r! s迦叶。自今已后。常净施众僧。不令断绝+ }. }+ a2 {2 |( @1 R3 J, {
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时。有一年少梵志。名曰摩头在弊宿后立。弊宿顾语曰。吾欲设一切大施。汝当为我经营处分
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时。年少梵志闻弊宿语已。即为经营。为大施已。而作是言。愿使弊宿今世.后世不获福报5 w: E. ^3 h% N3 }1 K

  E( M! S/ C9 D6 v时。弊宿闻彼梵志经营施已。有如是言。愿使弊宿今世.后世不获果报。即命梵志而告之曰。汝当有是言耶
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答曰。如是。实有是言。所以然者。今所设食。粗涩弊恶。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暂向。况当食之。现在所设。不可喜乐。何由后世得净果报。王施僧衣纯以麻布。若以示王。王尚不能以足暂向。况能自着。现在所施。不可喜乐。何由后世得净果报
9 [& k  I. R+ K; j1 V9 n% e! Z7 @  u
时。婆罗门又告梵志。自今已后。汝以我所食.我所著衣以施众僧+ c* g' r7 w& @9 O' C
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时。梵志即承教旨。以王所食.王所著衣供养众僧。时。婆罗门设此净施。身坏命终。生一下劣天中。梵志经营会者。身坏命终。生忉利天+ N" v- m8 N- N

: h; |8 U/ a' a1 D尔时。弊宿婆罗门.年少梵志及斯婆醯婆罗门.居士等。闻童女迦叶所说。欢喜奉行
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$ D; i9 |# M4 I2 N佛说长阿含经卷第七佛说长阿含经卷第八
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4 U  R3 t: s8 L$ r4 ~9 T7 i    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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  (八)第二分散陀那经第四
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如是我闻- {% S1 j: |4 }1 X, i
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一时。佛在罗阅只毗诃罗山七叶树窟。与大比丘众千二百五十人俱( M% i% \* N; k" ]" j# t7 v
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时。王舍城有一居士。名散陀那。好行游观。日日出城。至世尊所。时。彼居士仰观日时。默自念言。今往觐佛。非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟。诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中。须日时到。当诣世尊。礼敬问讯。并诣诸比丘所。致敬问讯$ G! T2 j8 w( O0 Y+ I) [6 x1 @
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时。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。与五百梵志子俱止彼林。时。诸梵志众聚一处。高声大论。俱说遮道浊乱之言。以此终日。或论国事。或论战斗兵杖之事。或论国家义和之事。或论大臣及庶民事。或论车马游园林事。或论坐席.衣服.饮食.妇女之事。或论山海龟鳖之事。但说如是遮道之论。以此终日- W  y) u# Z, X0 a

6 a) l, T2 q4 d$ w时。彼梵志遥见散陀那居士来。即敕其众。令皆静默。所以然者。彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中。此为最上。彼必来此。汝宜静默。时。诸梵志各自默然9 D4 J0 n2 G# e/ E% ~

: T+ m6 I: D$ E散陀那居士至梵志所。问讯已。一面坐。语梵志曰。我师世尊常乐闲静。不好愦闹。不如汝等与诸弟子处在人中。高声大论。但说遮道无益之言
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& w  s; g+ w# s1 \梵志又语居士言。沙门瞿昙颇曾与人共言论不。众人何由得知沙门有大智慧。汝师常好独处边地。犹如瞎牛食草。偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是。偏好独见。乐无人处。汝师若来。吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧。我以一言穷彼。能使默然如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处
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4 r) y/ A7 M6 m3 I5 n- o( M尔时。世尊在闲静室。以天耳闻梵志居士有如是论。即出七叶树窟。诣乌暂婆利梵志女林。时。彼梵志遥见佛来。敕诸弟子。汝等皆默。瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎.恭敬礼拜。亦勿请坐。取一别座。与之令坐。彼既坐已。卿等当问。沙门瞿昙。汝从本来。以何法教训于弟子。得安隐定。净修梵行7 [( O, ]$ \1 l
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尔时。世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起。渐迎世尊。而作是言。善来。瞿昙。善来。沙门。久不相见。今以何缘而来至此。可前小坐。尔时。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自念言。此诸愚人不能自专。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼恶心自然败坏
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* m8 o6 P& T. X  s! c时。散陀那居士礼世尊足。于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已。亦一面坐。而白佛言。沙门瞿昙。从本以来。以何法教训诲弟子。得安隐定。净修梵行
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世尊告曰。且止。梵志。吾法深广。从本以来。诲诸弟子。得安隐处。净修梵行。非汝所及
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又告梵志。正使汝师及汝弟子所行道法。有净不净。我尽能说& C1 _; C7 c, M

- Q% W: }. ]8 k时。五百梵志弟子各各举声。自相谓言。汝瞿昙沙门有大威势。有大神力。他问己义。乃开他义
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1 {; ?, C$ m* m6 y5 y$ n: q# G4 [8 y时。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿昙。愿分别之
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* ^* e! T; F1 `6 T4 Z6 H佛告梵志。谛听。谛听。当为汝说4 |% O4 y. J  g2 [' P
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梵志答言。愿乐欲闻
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佛告梵志。汝所行者皆为卑陋。离服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受两壁中间食。不受二人中间食。不受两刀中间食。不受两盂中间食。不受共食家食。不受怀妊家食。见狗在门则不受其食。不受多蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日.三日.四日.五日.六日.七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根.枝叶.果实。或食自落果2 Z* |  k2 C9 K2 z2 M. u* D  e8 B
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或被衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留头发。或被毛编。或着塳间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髦须者。或有卧荆棘者。或有卧果蓏上者。或有裸形卧牛粪上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以无数众苦。苦役此身。云何。尼俱陀。如此行者。可名净法不
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:11:51 | 显示全部楼层
梵志答曰。此法净。非不净也. U/ {- x2 C( W) Q$ B

+ t' ^, b9 C6 w6 {5 H佛告梵志。汝谓为净。吾当于汝净法中说有垢秽1 Q- t  }  F: q" ]( _! g- }' i
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梵志曰。善哉。瞿昙。便可说之。愿乐欲闻
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. O7 C. v3 @% s6 j" ^9 u佛告梵志。彼苦行者。常自计念。我行如此。当得供养恭敬礼事。是即垢秽。彼苦行者。得供养已。乐着坚固。爱染不舍。不晓远离。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。遥见人来。尽共坐禅。若无人时。随意坐卧。是为垢秽/ n0 S8 S1 p/ b! w* ~3 r
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彼苦行者。闻他正义。不肯印可。是为垢秽。彼苦行者。他有正问。吝而不答。是为垢秽。彼苦行者。设见有人供养沙门.婆罗门。则诃止之。是为垢秽。彼苦行者。若见沙门.婆罗门食更生物。就呵责之。是为垢秽。彼苦行者。有不净食。不肯施人。若有净食。贪着自食。不见己过。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。自称己善。毁訾他人。是为垢秽。彼苦行者。为杀.盗.淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见.颠倒。是为垢秽
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* s0 b* v3 B0 C7 e  R* |8 P彼苦行者。懈堕喜忘。不习禅定。无有智慧。犹如禽兽。是为垢秽。彼苦行者。贵高。憍慢.增上慢。是为垢秽。彼苦行者。无有信义。亦无反复。不持净戒。不能精勤受人训诲。常与恶人以为伴党。为恶不已。是为垢秽。彼苦行者。多怀嗔恨。好为巧伪。自怙己见。求人长短。恒怀邪见。与边见俱。是为垢秽。云何。尼俱陀。如此行者可言净不邪
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答曰。是不净。非是净也+ n5 U( D7 R* G  s6 g$ {5 ]

; e2 T( C6 f# r佛言。今当于汝垢秽法中。更说清净无垢秽法
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, {  w  F2 R+ S* M; E& d$ v梵志言。唯愿说之
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佛言。彼苦行者。不自计念。我行如是。当得供养恭敬礼事。是为苦行无垢法也。彼苦行者。得供养已。心不贪着。晓了远离。知出要法。是为苦行无垢法也。彼苦行者。禅有常法。有人.无人。不以为异。是为苦行无垢法也。彼苦行者。闻他正义。欢喜印可。是为苦行无垢法也。彼苦行者。他有正问。欢喜解说。是为苦行离垢法也' \, b  M9 [7 {$ [  {9 P9 x7 G: z
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彼苦行者。设见有人供养沙门.婆罗门。代其欢喜而不呵止。是为苦行离垢法也。彼苦行者。若见沙门.婆罗门食更生之物。不呵责之。是为苦行离垢法也。彼苦行者。有不净食。心不吝惜。若有净食。则不染着。能见己过。知出要法。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不自称誉。不毁他人。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不杀.盗.淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见。是为苦行离垢法也
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2 z4 g, X. t" f彼苦行者。精勤不忘。好习禅行。多修智慧。不愚如兽。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不为高贵.憍慢.自大。是为苦行离垢法也。彼苦行者。常怀信义。修反复行。能持净戒。勤受训诲。常与善人而为伴党。积善不已。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不怀嗔恨。不为巧伪。不恃己见。不求人短。不怀邪见。亦无边见。是为苦行离垢法也。云何。梵志。如是苦行。为是清净离垢法耶) G5 m8 Y4 I. x3 i/ R% I
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答曰。如是。实是清净离垢法也
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梵志白佛言。齐有此苦行。名为第一.坚固行耶3 r# |! p& ~% h3 B

$ a6 s. k. v2 e  v. p3 t- d佛言。未也。始是皮耳1 ]: k  T( O2 e- x

: J9 B, ?  M# s0 R3 v/ }梵志言。愿说树节
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. B/ ^6 _" T6 F佛告梵志。汝当善听。吾今当说+ ~5 a$ G* ^  r' {2 r$ Y

0 e( g" B5 w4 L梵志言唯然。愿乐欲闻
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梵志。彼苦行者。自不杀生。不教人杀。自不偷盗。不教人盗。自不邪淫。不教人淫。自不妄语。亦不教人为。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。齐此苦行。名为树节, T7 Y1 `8 l; R9 D/ ^4 S7 ^

5 N: E, j+ {- e& G0 P. a3 z0 p梵志白佛言。愿说苦行坚固之义
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9 |; D  I7 h9 J* v' m佛告梵志。谛听。谛听。吾当说之4 ]% r7 B( t$ d- t' A
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梵志曰。唯然。世尊。愿乐欲闻
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, T5 J3 p1 _4 a( h' w佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不妄语。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生.二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自见知。我曾生彼种姓。如是名字。如是饮食。如是寿命。如是所受苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。是为梵志彼苦行者牢固无坏
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梵志白佛言。云何为第一* ]" m: |( e9 i2 G
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佛言。梵志。谛听。谛听。吾当说之; x/ q2 }( O2 J* X

' J! }7 I: o6 X7 t0 b& K& M梵志言。唯然。世尊。愿乐欲闻
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佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不欺。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生.二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自知见。我曾生彼种姓。如是名字.饮食.寿命。如是所经苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。彼天眼净观众生类。死此生彼。颜色好丑.善恶所趣。随行所堕。尽见尽知。又知众生身行不善。口行不善。意行不善。诽谤贤圣。信邪倒见。身坏命终。堕三恶道。或有众生身行善。口.意亦善。不谤贤圣。见正信行。身坏命终。生天.人中。行者天眼清净。观见众生。乃至随行所堕。无不见知。是为苦行第一胜也
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佛告梵志。于此法中复有胜者。我常以此法化诸声闻。彼以此法得修梵行
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& |, c+ i1 w" W( f- _- c时。五百梵志弟子各大举声。自相谓言。今观世尊为最尊上。我师不及( M6 p/ k  J9 U/ t

$ n& ^/ L+ Q8 `& R9 e" [$ T时。彼散陀那居士语梵志曰。汝向自言。瞿昙若来。吾等当称以为瞎牛。世尊今来。汝何不称。又汝向言。当以一言穷彼瞿昙。能使默然。如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处。汝今何不以汝一言穷如来耶
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2 y) X$ T% H) P! T: Y, ?. g佛问梵志。汝忆先时有是言不
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3 M4 g1 H' j+ M" W' o/ Q答曰。实有  y& S; _" n4 E" J

+ b. c1 x; s1 T* t! I, \4 x佛告梵志。汝岂不从先宿梵志闻诸佛.如来独处山林。乐闲静处。如我今日乐于闲居。不如汝法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶( t) `- n: s* q3 o" L8 M( X

+ q5 c! M9 V- M1 }& [梵志曰。闻过去诸佛乐于闲静。独处山林。如今世尊。不如我法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶
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佛告梵志。汝岂不念。瞿昙沙门能说菩提。自能调伏。能调伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脱。能解脱人。自得灭度。能灭度人
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时。彼梵志即从座起。头面作礼。手扪佛足。自称己名曰。我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自归。礼世尊足
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佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。便为礼敬
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时。彼梵志重礼佛足。在一面坐
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佛告梵志。汝将无谓佛为利养而说法耶。勿起是心。若有利养。尽以施汝。吾所说法。微妙第一。为灭不善。增益善法
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+ \$ ^2 N9 M2 d  o. i' H又告梵志。汝将无谓佛为名称。为尊重故。为导首故。为眷属故。为大众故。而说法耶。勿起此心。今汝眷属尽属于汝。我所说法。为灭不善。增长善法& l  ^; t! p) @& f

) n4 ^8 R- Y* ?' i2 q5 w2 A/ x8 E又告梵志。汝将无谓佛以汝置不善聚.黑冥聚中耶。勿生是心。诸不善聚及黑冥聚汝但舍去。吾自为汝说善净法
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+ y9 @& w' T% n* t又告梵志。汝将无谓佛黜汝于善法聚.清白聚耶。勿起是心。汝但于善法聚.清白聚中精勤修行。吾自为汝说善净法。灭不善行。增益善法
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尔时。五百梵志弟子皆端心正意。听佛所说。时。魔波旬作此念言。此五百梵志弟子端心正意。从佛听法。我今宁可往坏其意。尔时。恶魔即以己力坏乱其意。尔时。世尊告散陀那曰。此五百梵志子端心正意。从我听法。天魔波旬坏乱其意。今吾欲还。汝可俱去。尔时。世尊以右手接散陀那居士置掌中。乘虚而归
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  B% w3 D  C. l! u时。散陀那居士.俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)佛说长阿含第二分众集经第五1 t4 D' N! k) X: y# K2 u, @

5 P$ }) k! x$ b. H+ F/ r如是我闻% V/ ^7 `. f' D) s; A* ^
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一时。佛于末罗游行。与千二百五十比丘俱。渐至波婆城阇头庵婆园2 u# P7 A, ]0 \! L
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尔时。世尊以十五日月满时。于露地坐。诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已。告舍利弗言。今者四方诸比丘集。皆共精勤。捐除睡眠。吾患背痛。欲暂止息。汝今可为诸比丘说法9 Z) Y5 c! s' \0 B5 o' C( M
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对曰。唯然。当如圣教& x0 J' ^: P4 z& u0 u2 ~. c! T" e
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尔时。世尊即四牒僧伽梨。偃右胁如师子。累足而卧7 L: x% L' J0 C7 c

) L( a% j# |+ L0 b$ z' _4 ~时。舍利弗告诸比丘。今此波婆城有尼干子命终未久。其后弟子分为二部。常共诤讼相求长短。迭相骂詈。各相是非。我知此法。汝不知此。汝在邪见。我在正法。言语错乱。无有前后。自称己言。以为真正。我所言胜。汝所言负。我今能为谈论之主。汝有所问。可来问我
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诸比丘。时。国人民奉尼乾者。厌患此辈斗讼之声。皆由其法不真正故。法不真正无由出要。譬如杇塔不可复圬此非三耶三佛所说。诸比丘。唯我释迦无上尊法。最为真正可得出要。譬如新塔易可严饰。此是三耶三佛之所说也。诸比丘。我等今者。宜集法.律。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。诸比丘。如来说一正法。一切众生皆仰食存。如来所说复有一法。一切众生皆由行往。是为一法如来所说。当共集之。以防诤讼。使梵行久立。多为饶益。天.人获安$ {9 F% A2 f  q- M

9 d: H$ J- y; W- D' E9 o+ e诸比丘。如来说二正法。一名。二色。复有二法。一痴。二爱。复有二法。有见.无见。复有二法。一无惭。二无愧。复有二法。一有惭。二有愧。复有二法。一尽智。二无生智。复有二法。二因二缘生于欲爱。一者净妙色。二者不思惟。复有二法。二因二缘生于嗔恚。一者怨憎。二者不思惟。复有二法。二因二缘生于邪见。一者从他闻。二者邪思惟。复有二法。二因二缘生于正见。一者从他闻。二者正思惟。复有二法。二因二缘。一者学解脱。二者无学解脱。复有二法。二因二缘。一者有为界。二者无为界。诸比丘。是为如来所说。当共撰集以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安% X; z- V; F+ b
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诸比丘。如来说三正法。谓三不善根。一者贪欲。二者嗔恚。三者愚痴。复有三法。谓三善根。一者不贪。二者不恚。三者不痴。复有三法。谓三不善行。一者不善身行。二者不善口行。三者不善意行。复有三法。谓三不善行。身不善行.口不善行.意不善行。复有三法。谓三恶行。身恶行.口恶行.意恶行。复有三法。谓三善行。身善行.口善行.意善行。复有三法。谓三不善想。欲想.嗔想.害想。复有三法。谓三善想。无欲想.无嗔想.无害想。复有三法。谓三不善思。欲思.恚思.害思。复有三法。谓三善思。无欲思.无恚思.无害思9 v# s5 F, |4 u9 [3 i. S
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复有三法。谓三福业。施业.平等业.思惟业。复有三法。谓三受。乐受.苦受.不苦不乐受。复有三法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。复有三法。谓三有漏。欲漏.有漏.无明漏。复有三法。谓三火。欲火.恚火.愚痴火。复有三法。谓三求。欲求.有求.梵行求。复有三法。谓三增盛。我增盛.世增盛.法增盛。复有三法。谓三界。欲界.恚界.害界。复有三法。谓三界。出离界.无恚界.无害界。复有三法。谓三界。色界.无色界.尽界。复有三法。谓三聚。戒聚.定聚.慧聚。复有三法。谓三戒。增盛戒.增盛意.增盛慧- j4 U, ^8 ]7 q4 c1 \7 O0 b

4 L) d; b$ e  Z7 N; i. k" @. B" u) A复有三法。谓三三昧。空三昧.无愿三昧.无相三昧。复有三法。谓三相。止息相.精勤相.舍相。复有三法。谓三明。自识宿命智明.天眼智明.漏尽智明。复有三法。谓三变化。一者神足变化。二者知他心随意说法。三者教诫。复有三法。谓三欲生本。一者由现欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者由他化欲生他化自在天。复有三法。谓三乐生。一者众生自然成办。生欢乐心。如梵光音天初始生时。二者有众生以念为乐。自唱善哉。如光音天。三者得止息乐。如遍净天
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复有三法。谓三苦。行苦.苦苦.变易苦。复有三法。谓三根。未知欲知根.知根.知已根。复有三法。谓三堂。贤圣堂.天堂.梵堂。复有三法。谓三发。见发.闻发.疑发。复有三法。谓三论。过去有如此事。有如是论。未来有如此事。有如是论。现在有如此事。有如是论。复有三法。谓三聚。正定聚.邪定聚.不定聚。复有三法。谓三忧。身忧.口忧.意忧。复有三法。谓三长老。年耆长老.法长老.作长老。复有三法。谓三眼。肉眼.天眼.慧眼。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安( }  X* W% J1 T

/ B# V6 u3 T; F- z/ B5 g% j诸比丘。如来说四正法。谓口四恶行。一者妄语。二者两舌。三者恶口。四者绮语。复有四法。谓口四善行。一者实语。二者软语。三者不绮语。四者不两舌
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/ ?1 q8 Z" [& a. @5 D' E1 k# c复有四法。谓四不圣语。不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。复有四法。谓四圣语。见则言见。闻则言闻。觉则言觉。知则言知。复有四法。谓四种食。抟食.触食.念食.识食。复有四法。谓四受。有现作苦行后受苦报。有现作苦行后受乐报。有现作乐行后受苦报。有现作乐行后受乐报。复有四法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受。复有四法。谓四缚。贪欲身缚.嗔恚身缚.戒盗身缚.我见身缚
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& S: G0 ~# F  c) y复有四法。谓四刺。欲刺.恚刺.见刺.慢刺。复有四法。谓四生。卵生.胎生.湿生.化生。复有四法。谓四念处。于是。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。复有四法。谓四意断。于是。比丘未起恶法。方便使不起。已起恶法。方便使灭。未起善法。方便使起。已起善法。方便思惟。使其增广
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