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楼主: qzx86

出曜经

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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:27:54 | 显示全部楼层
愚为愚计想者。愚人计想念念兴恶。但求他养己行不均。在众人中独尊独贵兴致礼敬。愿令余者卑贱。是故说愚为愚计想也。欲慢日用增者。夫中直之人厌患利养。戒闻施惠众德具足。解脱知见无观不入。功德已具堪任受养。福度前人已能消化复能济彼。是谓续如来种绍继贤圣。是故说欲慢日用增也。异哉夫利养者。非法之义。兴利养者日损日减。非至要处舍正就危者。当知非贤圣道教。是故说异哉夫利养也。泥洹趣不同者。至泥洹终其道不同。先学俗中妙法。次习贤圣道法。以次得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。是故说泥洹趣不同也) l+ @# x; N. [% o+ r

: P( m) A' m9 T2 ]8 t 能谛知是者  比丘真佛子; `/ W7 K( P8 [' |6 h
 不乐着利养  闲居却乱意 
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' t7 g" o) K! V能谛知是者。彼修行人知人利养至为难消。身有瑕隙受彼重施。犹彼朽车轮轴不牢载以重载。必坏败车定矣不疑。此亦如是。以无戒身受人恩施。必自坠堕恶趣。是故说能谛知是也。比丘真佛子者。过去诸佛弟子翼从成就此德。当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。云何名为佛弟子耶。答曰四也。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。如斯四部弟子一向承佛教诫。正使外邪众恶化作若干形像。来试四种弟子者。终不能得其便也。所以然者。以其真实谛故。凡夫下劣不得称为弟子者何。答曰。所以不称者。以彼人心犹豫不定故。或时承受佛教。或时着外道异学。如斯之类不得称为佛弟子。此贤圣弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三宝。此乃得名佛弟子也。或有说者于如来所得无疑信根。是故说比丘真佛子也。不乐贪利养者。何以故。皆由如来言无二故。如佛契经所说告诸比丘。利养甜美内人恶趣不得至道。能离此者可成果证。问曰。已得阿罗汉果。有何不具而复修道。答曰。根门未具分别故。于退转法当求方便至不退根不退根人。当求方便进至念法人所。念法人复当求方便至护法人所。护法根人。当求方便至定住根人所。定住根人。当求方便至无碍根人所。如是渐进功德之业。犹如不动牢固之行自致无愿无想空定。是故说不乐贪利养也。闲居却乱意者。常当五闲净法。一为喜。喜已所得。二为安。安止众生。三为自守。守行不失。四为念。念定不乱。五为待。待善去恶。所谓欲界者众乱之原。善求巧便勤求解脱。愿不生欲界。是故说闲居却乱意也
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0 E: e( M( k7 Q* G4 B# b 夫欲安命  息心自省  不知计数
& u+ C# Y  |# V 衣被饮食 * V+ T& F4 x1 h" @- V  t

# P7 x$ \) I( r' ~. b夫欲安命者。安命有二事。一为身命。二智慧命。有身命则有慧命。设无身命何有慧命。如是行人常当自护将育慧命。是故说夫欲安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所谓省己者戒闻施惠。是为妙法。若在第一义。便逮须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是故说息心自省也。不知计数者。昔有一比丘往至世尊所。头面礼足叉手白佛言。唯然世尊。听诸比丘露其形体。人间游化与世殊异岂不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入圣律违于道教。倮形露体者外道异学尼干子法。非我贤圣法律所应之行。设当我众倮形游世者。与彼畜兽有何差别。则不知尊卑贵贱父母宗亲。复有异比丘。往至世尊所。白佛言。唯然大圣。听诸比丘着织发衣。佛告比丘。斯是外道异学所服衣被。非我贤圣法律所容受也。愚人当知。着织发衣者有五瑕秽。云何为五。一为臭秽二为难近三为饶虱四为饶虮。五为热时佐热。寒时佐寒。夫为道士披僧伽梨者。过去诸佛贤圣标式。是故说不知计数也。衣服饮食者。已说僧伽梨复说衣被饮食耶。报曰。所谓衣被者。泥洹僧僧祇支安陀卫郁多罗僧。所谓饮者甘蔗浆黑石蜜浆蒲桃浆石蜜浆。所谓食者。食本有五穄粟[麩-夫+黃]麦[麩-夫+黃]麦头麸。正根本食者粳米为首。种种饮食者恶生畏。王请一比丘敕太官。与比丘精细饮食令如吾食。比丘食已辞王出外。王问比丘饮食讫耶。答曰已讫。王意自念。比丘所食必当粗恶。观色不悦必然不疑。重请明日更食。比丘辞还精舍。明日更来。王躬自斟酌若干甘馔食彼比丘已。问比丘曰。云何道士食为甘美耶。比丘答曰如食所食。王内兴恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王复重请比丘。明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之。食已问曰。云何道士食为甘美耶。答曰如食所食。王问道士食好饮食亦言如食所食。得斯恶食亦言如食所食。将有何故愿闻其意。比丘答曰
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 如笮瞻卜华  出油用膏车
7 }; M$ j0 D% P+ o1 O) T 臭脂膏致远  岂贵好以丑  Z1 M- s9 f: Y5 o3 \" z
 百味食续命  支形得行道3 I# x' e! c) M2 Z
 苦酒[嘹-口+豆]豆食  全命何假彼 , f8 U4 O0 I' Q+ s5 N

2 g+ m& s: h  q0 s时王闻已内自惭愧无颜仰瞻。我之所为极为可耻。乃兴恶意触娆贤圣。犹如愚人不自顾虑。便自兴意叉须弥山不损于彼而自伤手。以小升斗欲量海水。我今所行其犹如此。自以褊狭小意。量度贤圣王。复思惟夫修行人不自为己但欲支命。得修行道亦复不望现身受报。今身施好后获好报。施秽得秽如影随形。是以智者当清净施。莫怀妄想。是故说衣被饮食也; ~' d( r  {! o# J" c# F
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 不自望利  不谄于人  不依他活
4 o$ ^- `: ~) p& o% V 守己法行 
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" @# d7 l2 I# t8 Z( g$ S* O不自望利者。昔诸比丘初学日浅。贪着乞求所在分越得食。皆恶粗弊不甘。所游乞处正使得食。或迟或疾意转欲退不堪习行。内怀忧戚渐兴权诈。转习世法不复论讲契经律阿毗昙。世尊告曰汝等比丘。当观宿缘皆有果报。犹如尸婆罗比丘。阿那律比丘。功德满足不求自至余。虽有福不相为。譬能知宿缘有高下者。不当兴意起憎嫉心。是故说不自望利也。不谄于人者。行当专一身心相应。外现愚惑内智勇猛。心念口发无所差违。奸伪邪意常当远离。昔罽宾国拘秀那罗村。时有一人好事谄伪奸者。彼有塔寺名婆槃那。有一比丘恒给众僧清净水。此比丘皆欲现权诈佯如奸宄集聚阿练。比丘皆着百补纳衣。其色若干。往至彼村与主人相见。相问讯讫各一面坐。其人悲泣五体投地。谓诸道士。为从何来而至贫家。为从莲华池来。为从他方世界。为从神仙山来。意甚爱敬即请诸比丘。愿明日于贫家食。诸比丘报曰。吾等所以来者。正为君一人耳。今以相造岂得受余人请耶。虽尔欲求度人之首良祐福田者。斯有尔许人无有过者。即入家内敕诸仆使。速办种种甘馔饮食。有诸神人道士来造我家吾欲食之。时诸比丘报语主人。贤士竟为知不。我等涉学积有年岁。经行进止常有法则。六时行道不与常同。意欲经行清旦至暮暮达平晓。日出则食不违典律。彼众中上座入语檀越。吾一人者名曰一坐一食。饭食诸馔及以果蓏。一时赍来吾当咒愿。檀越闻已欢喜踊跃不能自胜。办具种种诸馔饮食投于钵中。别上果蓏前受咒愿。复以酥饼蜜和糗别贡上座。望道士食已钵中遗。吾得食之必获其福。比丘受食咒愿已讫问檀越曰。颇有甘浆美饮不。檀越报曰。如贫家中浆有数种。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜诸浆种种皆有。不审尊者上座为须何浆。道人报曰。向所论浆。生来不饮初不历口。吾所问浆淳清重。甘储在积年味不变者吾乃饮耳。檀越闻已甚怪所以。咄咄祸灾乃置此变。吾生斯念谓诸道士皆获六通罗汉清澈。今观其踪正是大贼。檀越寻语道人。自少以来酒不过口。岂敢以酒施于道人。道人即以奢勒里钱语檀越曰。家若无酒可持此钱为我酤来。檀越闻已以手掩耳。咄咄甚为可怪。何意道士持生业自随。此诸人等皆是赖鞮。道士有何道心。即语道人别更使人。吾非汝仆使乃令吾酤酒室。赖鞮道人吾先不谙堕汝欺中。我今终不为汝所诳。比丘报曰。止止檀越勿兴斯谤。吾等所以来者。欲觉寤卿一人耳。汝前后以来费耗财货施不值主。檀越若下意者听我说譬喻。报曰大佳愿欲闻之。可善听之。犹如善射之士。百步射毛时时乃中。或高或下或左或右不中其的。若以地为的而取射者。高下东西南北。所射皆着终不失地。今此大众亦复如是。不选择施者必值真人。若选择施者时时乃值。多有空出费而不益。大众之中四果备足四双八辈十二贤士。皆悉具有欲取珍宝。当诣大海至须弥宝山。欲求贤人得道罗汉者当诣大众。檀越明听更说一譬。开意受持明者。以譬喻自解。昔此贵邦有一侨士适南天竺。同伴一人与彼奢婆罗咒术家女人交通。其人发意欲还归家。辄化为驴不能得归。同伴语曰。我等积年离家吉凶灾变永无消息。汝意云何为欲归不。设欲去者可时庄严。其人报曰。吾无远虑遭值恶缘。与咒术女人交通。意适欲归便化为驴。神识倒错天地洞燃。为一不知东西南北。以是故不能得归。同伴报曰。汝何愚惑乃至如此。此南山顶有草名遮罗波罗。其有人被咒术镇压者。食彼药草即还服形。其人报曰。不识此草知当如何。同伴语曰。汝以次啖草自当遇之。其人随语如彼教诫。设成为驴即诣南山。以次啖草还服人形。采取奇珍异宝。得与同伴安隐归家。檀越当知此亦如是愚惑之人。一向直信施求罗汉得道者何曰可果。所在推觅终不可值。欲求真人罗汉者。当从大众索之。以次供养必值贤圣获果不疑。檀越复当明听。昔佛在世大爱道瞿昙弥亲佛夷母。以金缕织成衣奉献如来。佛告大爱道。夫欲施者当诣大众。何为独向我耶。吾亦是大众之一数。亦有微分可持此金缕织成衣往施圣众。如来三界特尊。犹尚不能偏受信施。辞让圣众不自专己。檀越颇闻此界南城内婆槃那寺主。给施众僧水者不乎。檀越报曰。久闻消息生年已来不睹其形。今方乃知贤圣之人。比丘答曰。前后已来奸伪虚诈诳惑万端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始若欲设福。当诣大众所求果报如愿克获。时彼比丘即说颂曰
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 毒蛇擎持颈  被服虎斑文
+ w* O8 y6 T; v; D# ^ 行如鹤伺鱼  闭塞寂无声7 C0 Q; b8 L! Q
 内无四等心  欺诈于主人" U5 Y" G4 {8 M' v2 @7 c0 ~
 是故离谕谄  以真练精神, I6 y; [+ e# g$ y+ P
 如来广普教  三界廓然明7 X* E) u$ S( P6 v
 所以致利养  由有贤圣道$ A! k, ?% `" u* A- R
 施者忘悭贪  尽心事三宝
: _  _! S9 k. \ 是以离欺诈  以法成其性 3 e5 b% D* K  J" w% F: n8 J: H
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尔时檀越即从坐起五体投地敬礼圣众愿受忏悔。今蒙润泽昔所未闻。虽言父母尊长犹不能导引。真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始设当惠施不问多少。尽当诣众不敢自专。今重自归愿诸贤圣尽为我师。当以四事供养衣被饭食床卧具病瘦医药。是故说不谄于人也。不依他活者。昔调达比丘将五百比丘。受王重养供给什物。随时瞻视不失其意。此五百人皆仰调达得致利养。自无功德不足为贵。要当己身备具众法。自致供养乃可为贵。是故说不依他活也。守己法行者。法者诸善之法恒念备具。不于余人受教授。沙门白衣以己内教授。息心令常精勤不失法度。恒随正法不堕邪部。是故说守己法行也。自得不恃不从他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人执德而不见其德。为而不见其为。自不恃德陵彼无德调达门徒。已实无德虚受信施。皆兴愿求独尊无等。是故说自得不恃也。不从他望者。调达弟子各立限制。不得共相诽谤。称叹名誉一人不说逐出众外。正说无德强说有德。是故世尊告诸比丘。各各自守慎莫虚称功德。行不合己则致其殃不致究竟。是故说不从他望也。望彼比丘不至正定者。意常侥幸有所希望。心意不专不履正行。于中终不能得出受定意。夫人入定要当专意无他异念。是故说曰。望彼比丘不至正定也
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 夫欲安命  息心自省  如鼠藏穴  e4 M" l! A/ a5 e# A; ]1 ^
 潜隐习教 
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" H9 V! c9 W# T* w7 t' m5 q夫欲安命者。所谓安命者。众善普集阐扬幽玄以为营命。非但衣服饮食而已。是故说曰。夫欲安命也。息心自省者。戒闻惠施智慧解脱。解脱见慧而自璎珞。是故说曰。沙门自省也。如鼠藏穴者。夫穴处之虫深则牢固无所畏惧。不为恶人弊虫所见侵害。不为暴火溢水所见烧溺。是故说曰如鼠藏穴。潜隐习教者。尽具沙门内禁之法潜居隐处。心意游寂节食知足。人若非人不得其便。是故说潜隐习教也) q" a: }2 O" i# A5 D: a2 h

  D( \: x: i- Y0 t8 m7 @; M" y' f/ L 夫欲安命  息心自省  趣得知足
3 z, |1 f0 A3 _& z8 h 念修一法 % `6 P8 L/ T4 x. H8 O+ O, n
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夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越崄难遂增艰苦。无毫厘之善。是故说曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不广殷勤。设欲得衣被饭食床卧具。终无荣冀。是故说曰趣得知足也。念修一法者。云何为一法。所谓一法者于诸善法而悉知足。是故说曰念修一法也
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3 Z) v. l) Z# w6 } 约利约可  奉戒思惟  为慧所称2 c( i$ T) A7 U1 l# U
 清洁勿殆 * D) e. U3 f3 B3 e; P! k% Z
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约利约可者。谨慎其行不为流耶所屈。设得利养先劝施大众然后自受。当为四部弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷。或为国王大臣一亿居士豪富长者。日夜咨受恒以推让为先。然后自表。是故说曰约利约可也。奉戒思惟者。专意奉戒毫厘不犯。出入行来不失威仪。持心修戒如经火难。是故说曰奉戒思惟。为慧所称者。诸有智人志崇高显耻不上及。见有执行之人共相扶佐成就其行。便共称叹誉其名德。是故说曰为慧所称也。清洁勿殆者。昼夜精勤坐卧经行不失本业。清旦至暮暮经达晓。思惟止观食息不废。是故说曰清洁勿殆也
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$ o1 X9 h. R  J: I: L6 I, O 比丘三达  解脱无漏  寡知鲜识% f; `' X% y9 ?" a
 智者忆念 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:28:27 | 显示全部楼层
比丘三达者。利根高德无疑解脱弃八除入。是谓一明亦名一达。诸漏已尽是谓二明。得诸神通是谓三明。复有说者。诸漏永尽是谓一明。知所从生是谓二明自识宿命是谓三明。是故说曰比丘三明也。解脱无漏者。彼执行人已去老死。死有四义。一为结使死二为阴死三为至竟死四为自在天死。是谓四死。三达比丘永降二魔。云何降二魔。一者结使魔二者天魔。是故说解脱无漏也。寡知鲜识者。己身智慧广普无崖。然不与人间周旋。不与知识往反唯有智者乃能分别。是故说寡知鲜识也。智者忆念者。为诸梵行所见爱敬。知其神力信得自在无所挂碍。是故说智者忆念也
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 其于饮食  从人得利  而有恶法
4 L9 @6 _) S7 ^* d. \) [ 从供养嫉 
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其于饮食从人得利者。皆由前身好喜惠施。颜貌端正面如桃华。生豪族家饶财多宝。先笑后言和颜悦色。神识了朗聪明智慧。高才博学无事不知。所至到处增益法事。是故说其于饮食从人得利也。而有恶法从供养嫉者。或有学人展转相承而得供养。互相法则从一人得养。后人效之复来供养。亦不能分别智慧深浅道德多少。有智慧人反更轻慢巧诈虚名。反更恭奉以真为伪以伪为真。转相是非共兴诽谤。我智慧才技出过于人汝所知浅。各伺其便枉杀良善死者无限。令诸智人隐而不出。愚惑恶人在世纵逸。是故说而有恶法从供养嫉也
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& E% w. ]9 x. Z( }) E3 Z- \% `1 U 多集知识  强服法衣  但望饮食
7 C. Y* x5 o$ h6 p) e( q 床卧之具 & j7 P5 h0 R- B% s

: k  w6 N2 m7 q% C; w5 Q+ L多集知识强服法衣者。或巧伪之人着补纳衣。外阳下密内共同情人间同处安行法步自不离前。是故说多集知识强服法衣也。但望饮食床卧具者。其有清信士女。出逢见者皆兴恭敬善心生焉。当见之际如华开敷见日鲜明。心意哀愍不能去离。然彼人虽被纳衣心如豺狼。如狸伺鼠。无戒受施不惟道德。欺惑世人不以经戒。众生奔趣如柱崩颓。犹渴须饮裸者得衣。心意敬待立望其福。谓为良祐福田不复是过。是故说但望饮食床卧具也
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 当知是过  养为大畏  寡取无忧
$ ^& p. M9 M9 X  \9 @8 r9 N- c) ~ 比丘释意 
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( R3 M  v! Z7 {4 p' Q& f/ H( p当知是过养为大畏者。利养为病入骨彻髓。死堕恶趣必然不疑。多诸恐畏终已无安。若处人间多诸危害。欲自防护复无善助。住则畏死去则畏贼。是故说当知是过养为大畏也。寡取无忧比丘释意者。或有族姓男女执信牢固。捐舍妻息出家学道。剃除须发着三法衣。到时持钵广福众生。得食粗细咒愿施家。缘是蒙祐尽得度脱。然少于知识。不广周旋。捷疾辩才应适无方。复为天龙鬼神八部之众所见尊待。来听正法受三自归。无数鬼神诸尘垢尽得法眼净。是故说寡取无忧比丘释意也/ b3 C5 @9 [+ z  q) L

. b- F" t0 ]5 [( z5 P) E0 l 非食命不济  孰能不揣食5 _+ \2 D9 Z! S5 I5 K
 夫立食为先  知是不宜嫉 
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. ^) R2 \/ D' z5 O( K! y非食命不济者。一切众生有形之类。依食得全其命。或有贪着饮食。以其贪故伤害众生数千万众。复有众生心无悭吝。于诸饮食不大殷勤。所以然者皆由起八大人念。饮食知足取支形命。是故说非食命不济也。孰能不揣食者。人得饮食便有出入息。神识得定进经行道。虽有四食揣食为先。进趣行来皆能成办。是故说孰能不揣食也。夫立食为先者。彼修行人意常观食。食从何来为从何去。一一分别由食成果。是故说夫立食为先也。知是不宜嫉者。或有行人深山隐处独乐闲静。骐驎戴一独无伴侣。各住只居亦无徒众。所以不乐贪在世者。见讥知微防虑未然。患出于对水溢于原。设无对者则我无患。是以圣人教人闲居不处愦闹。则无复有憎嫉之想。是故说知是不宜嫉也$ M5 o0 E7 r4 V1 I% G

# C% j! C5 d7 H 嫉先创己  而后创人  击人得击) Q4 @# V6 P8 N# Q! _
 是不得除 9 a$ R5 G5 `# y# M1 f  ~

1 y4 v& i- p- `2 N嫉先创己者。犹如有人没在污泥。不能得济拔彼厄难。己不能度安能度人。当求方便免济其厄。是故说嫉先创己也。而后创人者。己既得度复求方便济彼未度。是故说而后创人也。击人得击者。皆由人心未去是非。此现法报犹仰睡虚空还下着面。不能计彼。音响寂静无形为人所骂。但有音声吾耳往听了无形质。何为空寂法中横生喜怒。愚人无虑自生识想。互相是非遂致丧亡。是故说击人得击也。是不得除。愚人执意至死不改。设遇利养计为己有。于中生嫉不能广及。是故说是不得除也
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出曜经卷第十五出曜经卷第十六
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  l( o4 p9 r0 \9 j    姚秦凉州沙门竺佛念译9 s# H* G$ K" C* k7 l. ]0 d. a: @
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& |7 n) L7 |8 g  忿怒品第十五
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 不怒而兴怒  不造而行恶! s1 s- {' x$ D# d3 S$ U
 彼受其苦痛  今世亦后世 
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昔佛在拘奢弥瞿师园中。尔时彼村众多比丘好喜斗诤。恶眼相视共相毁辱。尔时世尊告诸比丘。止止比丘勿共斗诤。所以然者。比丘当知怨不息怨忍乃息怨。是如来正法。何以故。过去久远无数世时。迦尸国王。名梵摩达。拘萨罗王。名曰长寿。时梵摩达王即集四兵。象兵马兵步兵车兵。攻伐长寿王土界。时长寿王闻外境有军马至。复集四兵。象兵马兵步兵车兵。出往迎逆与共战斗生擒梵摩达。身摧破大众语梵摩达曰。赦汝生命归汝本国。自今以去更莫叛逆。时梵摩达得还本国。未经几时复集四种兵。象兵马兵步兵车兵。往诣攻拘萨罗国求共斗战。长寿王内自思惟吾先与共战斗擒获己身摧破大众。不能自改既往之失。今复来战侵我土境。长寿王轻将数骑往与共战。为梵摩达所破。轻走得脱及将第一夫人。侍臣有一。隐处深山无人之处。藏形灭迹恐有知者。时长寿王复重思惟。吾居深山无方自存。当习诗颂歌咏游处人间乞丐自存。如其所念即习歌颂。兼学弹琴鼓瑟。音响流利与琴相入。在在处处以得自存。时梵摩达王第一大臣出梵志种。闻此国界寒俭乞士夫妇二人。游在人间弹琴鼓瑟乞丐自存。即遣人唤欲听音乐。乞者到家共相慰劳即设音乐。大臣闻已欢喜踊跃不能自胜。即告乞人汝等夫妇二人孤穷倮露恒乏衣食。可住我家教习后生。常当供给不令乏短。时彼乞士第一夫人垂垂欲产。内生此心语其夫曰。我向生念。愿得四种兵众围我数匝。得好帏帐而寝其中。洗利刀汁欲得饮之。君能办不。夫报其妻我等。二人为梵摩达所坏。亡失国土那得办此四种兵众。及好帏帐洗利刀汁。其妻语夫设不办者。正尔取死复用活为。尔时大臣即唤乞士在前作乐。声与琴合琴与声合。或时琴与声违声与琴违。大臣问曰观卿作乐。而有不悦身有患耶。心有所念乎。乞士报曰。身无苦患。唯心有所念耳。问曰汝何所念可说情故。答曰我所将妻怀妊。日满垂产在近欻生此念。欲得四种兵众。围绕数匝寝好帏帐洗利刀汁而欲饮之。得便存活不得便死。审当尔者我用活为。大臣报语卿且自宁勿怀忧虑。当设权计办四种兵。即如其语办四种兵。围绕数重寝好帏帐饮洗刀汁。即生男儿颜貌殊特有豪贵相。大臣见已跽向夫人三自称善。举声说曰。拘萨罗国复生圣主系嗣王位自今炽盛。告己兵众莫传此语。及使彰露当诛戮之。时梵摩达窃闻长寿弹琴鼓瑟人间乞求。即遣人捕得闭在牢狱。长生太子渐长成人。诣诸大臣豪贵长者。自诉求愿口出斯言。愿诸贤士行檀布施分德立善。设有毫厘福者。尽施长寿王早得解脱毕此苦原。梵摩达王。窃复闻知长寿太子长生者。游在人间与父乞恩劝人修善。愿及父身早免苦难。梵摩达王嗔恚兴盛。即出长寿王诣于都市。长生后执利剑高声白父。我堪此间脱父厄难。长寿王报曰。止止童子。夫人立行亦莫见短亦莫见长。傍人闻之谓为长寿王知死逼近狂有所说。长寿报傍人曰。其中智者童子。乃当识吾往言耳。即于市上斩为七叚。长生太子见己身中沸血遍满身中。嗔恚内盛不敢显外。复诣诸大臣所求哀请恩。我父无过横为贵主所杀。形尸暴露捐在都市。无人殡藏收拾形骸。愿诸贤士与我收舍起七偷婆。华香供养如世常法。即如其语收拾供养起七偷婆。长生太子内自思惟。梵摩达王暴虐无道。侵我境土夺我民众。复取父王都市斩杀。我宜逃走出此国界。捕得我者不免此患。即将夫人出国逃走到他方土。复习琴瑟歌声调和。在在处处乞丐自存。渐渐以次还入本国。梵摩达王闻有乞士将母自随。弹琴鼓瑟家家乞索。音响清和见莫不欢。即遣人唤将入深宫。昼夜听乐乃无厌足。形命相委如同产子。时梵摩达出外游猎。长生太子御车游猎。恒导险难无人之处。不按正路不附兵众。太子自念。昔破我国劫夺我民枉杀我父。今不报怨何日可果。复御猎车转入深山。时梵摩达疲顿欲得懈息。即告御者可于此顿。吾今疲极欲小止息。即如其言住车止息。王告御者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。长生太子内自思惟口发斯语。此梵摩达王暴虐无道。侵我境土夺我人民。枉杀我父思欲报怨。正是今日。若不杀者何日可果。时长生太子即拔利剑俟王颈项。退复追念昔我父王临终时教诫我曰。童子当知夫人立行宜唯贵信义。违父遗意者则非孝子。又敕我曰。汝莫见短亦莫见长。设当杀此王者违我父教。即还内剑息恚不兴。时梵摩达王于梦中惊忽然觉寤。身体流汗衣毛皆竖。长生太子问其王曰。向如安眠何为惊寤。王告御者汝欲知不。我向安眠。梦见长寿王儿长生。右手执剑左捽吾髻。以刀俟我项曰。吾欲报怨汝知不乎。即于梦中复重悔责。昔我父王临欲终时殷勤教敕。夫欲胜怨唯当以忍。以是之故于梦惊觉。御者白王还安眠勿复惊惧。王欲知不。长寿王子长生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境土夺我人民枉杀我父。思欲报怨于此深山正得王便。今不报怨何日可果。向实拔剑俟王颈。退复追念父王教诫。童子当知夫人立行唯贵信义慎莫念恶。恶加人形终不得解。设我违父遗意者则非孝子。欲崇父教诫故即便内剑耳。今原前[億-音+(夫*夫)]不录其罪。欲还将王早归国界。得至彼已任王刑斩。即共载车还本宫殿。普集大臣而告之曰。卿等云何设见长寿王太子者卿等如何。其中或有说者。设当见者先截手足却取杀之。复有说者。当生剥其皮尔乃却杀。复有说者。当以火炭箭射之。异口论者不可称计。时梵摩达王告诸群臣。长寿王太子者今此人是。卿等勿兴恶意生杀害心于此太子。所以然者。我由此人得存命根。尔时梵摩达王。即沐浴长生太子。着王者服头戴天冠妻以一女。还立为拘萨国王。佛告比丘。古昔诸王检意自守。修忍如地视怨如赤子不造怨仇。况汝等诸族姓子。以信坚固出家学道。剃除须发着三法衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毁辱。为是宜不于彼众中斗讼。比丘前白佛言。唯愿世尊。暂屈威神至彼比丘众中。乃当知曲直耳。彼人自恣骂詈不虑禁法。我等有何不如能默然忍之。尔时世尊观彼比丘不受其教。即腾上虚空还本精舍。复集圣众说斯颂曰& N% K" b" l/ d4 a2 Z3 b+ W6 d% i
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 不怒不兴怒  不造而行恶
5 H/ G/ p# [0 Q6 P. H  E 彼受其苦痛  今世亦后世 
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无过而强生过者。今世后世而受其痛/ ~' _$ z% ^5 ?3 p) J

5 S/ D6 y" l$ Q5 q, [* m 先自漏罪  然后害人  彼此兴害& x& s9 g* I3 m7 }
 如鸟堕网 , e5 x% h$ a3 t6 C+ Q" U$ _
0 E, p+ O) \  H) G* ]
先自漏罪者。或有众生心识倒错。数兴恶念不能禁制。是故说先自漏罪也。然后害人者。夫人兴恶结嫌积久常求方便。思惟计数。然后乃得发恶于外。已生恶念不得思惟道德。是故说然后害人也。彼比丘兴恶者。复以偈报之8 w' r& E' P" k

- m7 o8 {9 X0 Y2 J% o( u 多结怨仇  祸患流溢  实无过咎* L5 y2 E) Y8 t* _/ P
 怨者何望 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:28:46 | 显示全部楼层
是故说彼此兴害也。如鸟堕网者。昔有鹰王搏撮群鸟获得一鸟。名伽频阇路。高飞远翔诣高山顶。时伽频阇路并说斯言。是我身过当复告谁。设我恒守本业旧居者。则不为汝所擒。鹰王问曰。本业旧居在何所乎。雀报鹰曰。高山绝岸深涧石聚则我旧墟。若在彼者终不为汝所擒。鹰告雀曰。今且放汝听归本居。观吾力势为能获汝身不。时鸟雀得归住两石间。遥语鹰王汝设可者暂下共战。鹰王闻已恚怒炽盛。鼓翼奋势。从空中下欲搏撮之。鸟入石间鹰摧翅翮于此命终。是故说如鸟堕网罗也
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6 F! m1 N8 r1 ]' C2 B2 r 害人得害  行怨得怨  骂人得骂
' O6 p1 O, s" B! h6 @. { 击人得击 
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害人得害者。众生处世志趣不同。己身行恶自然不祐。举手打人仍更自害。是故说害人得害也。行怨得怨者。复有暴恶众生。昼夜念恶常伺人短心常思惟。某村某家。劫夺我牛强取我财。杀我知亲侵我田业。要当伺捕方便报其重怨。思惟挍计不去心怀。设复出家道心未固学日既浅。内心思惟某甲比丘曾共止住。取我坐具针筒钥拇沙门六物至今不还。但思惟诸物不念修道。不知后报卒至为身招祸。是故说行怨得怨也。骂人得骂者。若有骂詈反得其辱不自观省。皆由愚惑缘致斯骂。不知受报亦复不久。修行人。所修彼行人者分别前人。计骂尽寂了无形质。若人骂我知之为空。吾耳往听悉无所有。彼虚我寂谁有骂者。是故我今忍而不起。夫人骂詈法自有极。四大为形不久居世快意斯须。不知久久涉苦无量。是故说骂人得骂也。击人得击者。夫人相嫉毁人善行。性无常则喜怒无恒。或有愚人不遇师训既不广学。志性闇钝结怨在心终已不解。如斯之人不当与坐起言语饮食欢宴。人欲之造见则不吉成事倾败不果本愿。是故说击人得击也
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8 \% ]! {/ ]( U, R4 d 斯何沙门  不知正法  寿既短促( e- ]' r9 u7 ^0 ^0 f% M
 复结怨为 
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5 s# |# u& O4 l( E4 p斯何沙门者。夫言沙门者。履行清虚离世八业志崇清净乃谓沙门。如今卿等沙门荷佩法服不能禅寂。六情闭塞五欲世间荣宠心求染着。设遭毁辱悔欲就俗。夫为沙门若遭荣宠不以增欢。设遇毁辱不以加戚。尔乃名为沙门。是故说斯何沙门也。不知正法者。是时世尊告诸比丘。汝等虽出家学种姓若干意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而共出家。如斯之心不可亲近。已能出家当修正业。六时行道昼夜不废。复当思惟福度众生。设欲饮食意愿一切不独为己。汝等诸人虽言为道行与愿违。过去贤圣所以教人。法衣表识者欲令除内秽垢。卿等秽人假被法服。污染真形坏败表识。是故说不知正法也。寿既短促者。佛告比丘生处五浊。虽云百年卧消其半。命多危险受四大身如蛇蛰聚。一增百病共相危害。乐少苦多忧患万端苦痛难量。不能端意思惟以来真道方便兴起慢嫉履凡夫行。是故说寿既短促也。复结怨为者。人身难得佛世难值像法难遇。虽得为人不能练精进行禅燕。役神方更随时进趣与世同流又不广显三宝训悟后学。三涂八难何日当空。是故说复结怨为也
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0 f6 d+ f9 v, ~# x7 O4 D8 \+ P7 f 人相谤毁  自古至今  既毁多言* A7 U1 p+ w5 ?9 U
 又毁讷讱  亦毁中和  世无不毁 7 R( ^7 w7 b+ z4 C: y; g

5 R! J: s  w& x7 n/ W昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时调达往至世尊所。头面礼足在一面立。须臾前白佛言。我观如来颜色变易诸根纯熟年过少壮垂朽老迈。唯愿世尊自闭静室禅定自娱。四部之众愿见付授我当教诫。如世尊无异。随时供养四事不乏。尔时世尊告调达曰。咄愚所启不虑后殃。舍利弗目连比丘。由尚不付授众僧。况汝嗽唾弊恶之人可付授圣众耶。尔时调达内兴妒嫉。闻世尊语已倍生恚怒。如来今日赞叹舍利弗目连比丘。而更轻贱小弟。要当求便丧灭师徒使此国界众生不睹其形不闻其声。是时调达比丘。即从坐起礼足退归。在在处处巧言伪辞。诳惑于俗劝诱世人得数十人。在在处处共相劝勉取要言之。尔时世尊与无央数大众。围绕而为说法。尔时调达告己弟子曰。汝等莫听瞿昙所说。所以然者。所说不随正法。吾有一一深经好义当以相教。恒求方便欲坏乱如来圣众。尔时世尊告调达曰。止止调达慎勿兴意坏乱圣众。后备受报其痛难忍。尔时调达执意牢固不改其行。尔时世尊知彼意正终不可回。便以宿命通。观过去无数阿僧祇世因缘宿对所经历事。是时调达将五百弟子。如来自观为菩萨身。复将五百弟子俱游宝积山侧。菩萨门徒宽仁柔和。教以正法修持禁戒。出入进止不越其序。调达众者己行不均。门徒弟子尽法师。则出言粗[麩-夫+黃]语辄兴恚。与弟子论如怨斗讼。弟子厌患不堪侍从。尽舍调达往就菩萨。菩萨得已欢喜踊跃不能自胜。并自称说吾有千弟子众德具足。与世殊绝谁能及者调达得是极兴恚怒即发誓愿。此人今日诱我弟子坏我门徒。正使此人后成无上等正觉时。我当坏彼徒众如今无异。如来观知调达比丘。必坏圣众定无有疑。如来即从坐起舍众而去。何以故。有五事不得坏乱众僧。一者如来目前不得坏乱众僧。如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后。不得坏乱众僧。设有人言。我今成佛逮最正觉。当以此问之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有恶时。不得坏乱众僧。四者比丘不竞利养。不得坏乱众僧。五者知慧神足弟子和合。不得坏乱众僧。诸佛世尊常法神足智慧弟子。一日之中圣众终不空缺。如来以宿命智观。必知调达当坏乱众僧。如来即舍而去。调达在后与众说法。若有众生事我为尊。承受教诫当习五法。何以故。行此五法早得解脱。何假沙门瞿昙说八直行。云何为五。一尽形寿常守三衣。二尽形寿常当乞食。三尽形寿不得食肉饮血。四尽形寿常当树下露宿。五尽形寿不得获持金银宝物。诸有比丘修此五法者。早得解脱尽有漏成无漏。何假沙门瞿昙八直行耶。调达说是语已即从坐起。五百比丘寻从而去。左面弟子名曰铿荼陀婆。右面弟子名曰瞿婆离。归本所居。弟子前后围绕而为说法。舍利弗目连比丘后往彼众。调达见已举声称善。善来舍利弗目连比丘。吾获大利知我成佛三界独尊。智慧神足弟子自然响应。尔时调达即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目连安处左右。尔时调达像如如来。告舍利弗目连曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说法。尔时调达右胁着地欲得睡寐。天神强挽调达左胁在地。天神复厌诳有言语。鼾声现外秽气远彻。尔时尊者目连以神足力飞腾虚空作十八变。坐卧经行涌没自由。或身上出火身下出水。或身下出火身上出水。东没西涌四方亦尔。尔时目连从空中还就本坐。尊者舍利弗告众会人。如来之身神德无量。具一切智前达无穷却睹无极。如来法者得现法报快乐无为。智者之所修学。非愚者之所习。如来圣众者。戒具成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就可敬可贵。承事供养为众生良祐福田。尔时诸比丘各生此念。我等愚惑不识真正。舍实就华弃本逐末。今日观二贤所说。世之希有我等宁可舍此调达。就如来众不亦快乎。舍利弗知其心念即从坐起。彼五百比丘亦皆俱起。随舍利弗目连后追随而去。时瞿波离比丘以右脚蹋调达曰。弊恶调达何为耽睡。舍利弗目连二人将汝弟子去尽。尔时调达觉寤甚怀忧戚。是故说人相谤毁自古至今。乃至世无不毁也
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2 Q& B8 O' {: {* _( u$ p* q 断骨命终  牛马财失  国界丧败
$ y% M8 M3 I! _3 }! f5 b9 j 复还聚集 
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尔时世尊告诸比丘。昔长寿王身分为七叚。亡国失土由尚忍怨不起。共相尊敬还立国土如本无异。汝今比丘当以道德自持共相忏悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正法。当念忍辱叹说忍力。所行真正叹说真正。比丘当知吾所以从无数阿僧祇劫。积行已来修六度无极行檀修施。头目髓脑国财妻子持戒忍辱精勤一心。皆欲除贪除嗔怒想。是故说断骨命终国界丧败也
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! [% Q8 t% ?" H 人若骂我  胜我不胜  快意从者5 T' M" K" w% V" t7 L% B
 怨终不息 
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* Z* P) I+ @- l+ ^5 I* j$ P人若骂我者。人自思惟彼人骂我。不随禁律枉侵良善。是故说若人骂我也。胜我不胜者。彼自思惟如我法者则我得胜。不如法者则我不胜是故说胜我不胜也。快意从者。作是思惟者遂增怨仇不谛思惟。是故说快意从者。怨终不息者。如此之人心如刚铁不可沮坏。是故说怨终不息也
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 不可怨以怨  终已得休息
( m: [# s, Y( X( ?5 X/ ?# V 行忍得息怨  此名如来法 
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, R" r- f& G. K0 [不可怨以怨者。是时世尊告诸来会。吾自追忆无数劫已来。怨能息怨人身难得佛世难遇。犹如忧昙钵华时时乃有。难得为人出家学道亦不可果。汝等已得人身诸根不缺堪任受化。何为于正法中共相诤竞。是故说不可怨以怨。终已得休息也。行忍得息怨此名如来法者。夫人行忍寂默为首。听彼已报闻彼骂已还以骂报。如是之比怨终不息。弱名忍强亦名为胜。是故说行忍得息怨此名如来法也
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4 F& a7 O: G& V! z, ?! G% n6 k 若得亲善友  共游于世界
, c" M+ x, {( Q 不积有遗余  专念同其意 
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5 I' W. c4 m& ~6 d8 A若得亲善友者。或有众生礼仪成就于行不缺义味成就忍行成就皆由朋友成就身行。是故说若得亲善友。共游于世界者。如此善友从劫至劫共相追随不以为苦。是故说共游于世界也。不积有遗余者。夫人意等不计财货。亦复不选择知亲。正使朋友出在卑贱。善色恶色若好若丑不得选择。是故说不积有遗余也。专念同其意者。发心起行齐同其善笃信向佛。是故说专念同其意也
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 设不得亲友  独游无伴侣' f  q! ]! d+ A4 {& f
 广观诸方界  独善不造恶 " F* s9 }& g: ?: W8 ?! O% s
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设不得亲友者。所谓亲友者。行齐德同俱造于善乃名亲友。不造善行者不名为亲友。如世常言人无有伴侣。如驴牛俱修不善行不得名为善友。是故说设不得亲友也。独游无伴侣者。宁独游处快修善行。不以弊恶与人共俱。是故说独游无伴侣也。广观诸方界者。人欲观化触类所见。渐以益智闻语不惑。是故说广观诸方界也。独善不造恶者。是以智士乐静不居乱闹。昔有敌国大王兴兵相攻。邻国闻之臣启王曰。外有贼寇逼近土境。王曰。无苦无所堪任。贼复前进臣复白王。贼已逼至转来到城。王言无能侵我。贼遂入城固守城郭。臣复白王贼寇逼近。王宜防备出共斗战。王言无苦终不害我。外冠转进直趣宫殿。臣复白王。贼今已至王欲云何。时王沐浴更着新衣自负粮食。出见敌国邻王而告之曰。城郭宫殿是卿所有。吾欲入山且修道德。食足支命衣足盖形。尔时王便说颂曰6 L+ ~6 A! G! m0 g' J0 L3 @% D
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 吾今此衣食  自求欲隐形
% ~% X. N" Q' ?, V* \ 舍位卿为王  且欲求多福- h0 Y8 \! s; \$ x5 r& C
 宁处岩石间  粗衣弊恶食
3 r1 ]$ N1 ~; B# \( R) A 食果数息定  麋鹿共相娱
0 D0 P+ w( M+ f) L/ x1 _2 K 不以处王位  考掠苦毒病
; @) C# y1 t  h' x( l3 |9 x 智者畏后世  终不造恶缘' e; L6 o: n/ `5 h
 观卿兴兵众  欲来伤害吾
3 l, ?1 Z+ h. d- H1 x4 y 是身为朽器  时杀勿枉众 
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! K" u2 [9 q! H( C时彼敌国王闻是语已熟自思惟。复以此偈报曰
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8 g* b9 ~8 B4 S 快哉大觉士  依法而自将
: G/ e+ i3 B8 V5 B! U) C5 b 被一切德箭  摧破我兵众
* h, q# C2 p5 k5 @2 ] 虽怨智慧胜  亲友愚何益( C0 y( ?+ D$ @6 G' m; y
 是以慧为首  智慧广济度 
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- o* |# _5 [2 M8 K6 ]. l时敌国王即退军马。将己兵众归还本国。宫殿屋舍尽还本王。是故说广观诸方界独善不造恶也
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 忍辱胜怨  善胜不善  胜者能施$ x1 x4 n7 m& K" I0 O1 \7 A! k! B2 ~
 至诚胜欺 9 n9 c( O  a( s& n) @. r$ P
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忍辱胜怨者。两剑所俟必有伤损。遇毒毒治必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故说忍胜怨也。善胜不善者云何。卿等颇闻火之禀性有冷义耶。对曰无之。此亦如是怨欲息怨终不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是故说善胜不善也。胜者能施修善之人行无缺漏。意不起想果能惠施。结怨之人为身招祸。死入地狱受苦无量。共相伤害死而复生。若生人中颜貌丑陋。为人轻慢所愿不果。是故说胜者能施也。至诚胜欺者。智者行身不犯口过。出言应律无所触娆。正使身死不以妄言绮语而求苟活。经历生老涉苦无量。目见耳闻怨仇最重。是故说至诚胜欺也* J4 i6 }$ T* A' Y9 M2 N
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 学无朋类  不得善友  宁独守善
/ N) C7 C1 n! u% \, T 不与愚谐 / D* V! c% U- |  c4 o

  h9 p7 P% ]9 y5 t, Z2 F( @- _% n" ^学无朋类者。夫人广学当凭善知识。从初发意至得道。皆凭善知识乃得成就。若遇恶友行必遇恶。是故说学无朋类也。不得善友者。或复学人遇恶知识。昼夜斗讼行恶为业。是故说不得善友也。宁独守善不与愚谐者。设无朋类。当自建意念在闲静去离愦乱。设闻斗讼者。常当远离心不愿乐。是故说宁独守善不与愚谐也
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 乐戒学行  奚用伴为  独善无忧
0 n! Y; i, k1 M" s- X8 T4 t 如空野象 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:29:15 | 显示全部楼层
乐戒学行者。夫修行人心乐闲静。恒以禁戒自缨络身。尔时世尊告拘苫鞞比丘。谏喻止讼。比丘闻已不受佛教。佛知其意即从坐起。飞腾虚空十二由旬。还本精舍至大众中。而说颂曰# M; F5 S' Q4 g4 z" X$ e

( j5 G' k2 L; t 乐戒学行  奚用伴为  独善无忧
3 K/ R3 F0 P0 z, L+ D( t' m) a% `5 u 如空野象 2 }2 Q* k! H' p) N5 K7 Q
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尔时世尊便作是念。拘苫鞞好喜斗讼各相谤毁。吾今已离之。正使我闻拘苫鞞比丘在其方者。吾当避之而就他方。尔时有一象王离诸群索居。独游旷野心自思惟。得离诸象及诸宗亲。独游在此何以快哉。我在象中时群多纵逸。蹋蹈水草然后吾乃得食。今日独行得清水好草亦无忧虑。尔时世尊见彼象心中所念。便于大众而说颂曰
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; f. F: G, ^" T$ V 一象于象众  六牙而备具
  p( w4 Y* P% ?1 D% A; @ 心念与吾同  独善而乐静 * s2 z% }8 B% |$ f

% ~$ A# Z: ^9 U一象于象众者。如来身者亦名龙象。彼象者亦名龙象。如来世雄三界独尊。象者龙中独尊。是故说一象于象众也。六牙而备具者。牙者象之威怒自缨络身。功德者如来相好。如来见彼拘苫鞞比丘自生厌患。象者患厌群众。是故说独善无忧如空野象也
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! [7 Z+ q- e7 U5 I2 X出曜经卷第十六出曜经卷第十七
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* A0 e" {( j$ `/ D7 [" F4 N& [1 W    姚秦凉州沙门竺佛念译
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  惟念品第十六
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 出息入息念  具满谛思惟! x& l3 G( O- g0 f
 从初竟通利  按如佛所说 
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2 E) r# q0 N$ v. G/ d9 z' Z8 ^( W, u7 D% {& [出息入息念者。安者谓息入。般者谓息出。彼修行人当善观察二甘露门。一者安般二者不净观。或有行人但修安般或修不净观。彼修安般者。思惟分别出息入息。息长亦知息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若错乱复从一始。从头至足分别了知。设复错者复从一始。如是经历返覆数过自知意至。吾今捉息皆得自在。欲使气息从左耳出如意不难从左耳入。亦复如是从右耳出入。或从鼻出入皆能随意。最后回息从顶上出随意者成数息法。设不成者脑盖发坏即取命终。如是学人经十二年。或有成有不成者。复次行人分别思惟不净观。往至城外丘旷塳间。观死人尸骸谛熟分别。此尸我形有何差别。复还至精舍或坐床或敷坐具。或复露坐内自思惟。经忆塳间死尸暴露。我身与彼等无差别。如是经历过十二年。有得定者不得定者。是故说出息入息念也。具满谛思惟者。夫人定意善察分别。一数二随三止四观五还六净。是故说具满谛思惟也。从初竟通利者。昼夜孜孜初不懈息。数缺则从一始。是通利不受六情染外尘垢。是故说从初竟通利也。按如佛所说者。如来所以遗十二部经。剖判要义皆为后生。未开悟者众智自在除去希望。是故说按如佛所说也4 Q$ a, ~3 C- ~, S2 y) x
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 是则照世间  如云解日现. \1 _! I9 E5 X+ `7 P9 x* ]" b' n( V4 K
 起止学思惟  坐卧不废忘 
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是则照世间者。犹如秋时明月。无有五蔽在众星中光明独照。此亦如是得安般定者。在众修行人中。威神独显颜貌光曜无与等者。是故说是则照世间如云解日现也。起止学思惟者。以得安般定意。身意铿然不动不为外邪所沮。心亦如是不随外尘兴于邪念。是故说起止学思惟。坐卧不废忘者。彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若卧终日学习初不暂舍。是故说坐卧不废忘也
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: J( e) a5 r% |2 ~; a 比丘立是念  前利后则好+ t4 m3 m5 X3 _8 \* I
 始得终必胜  誓不睹生死 , P5 ~) u2 H. l, ?8 h

1 f8 s' @. Y% k9 O0 p! k$ _比丘立是念者。所谓比丘永息万想意不驰骋。执志牢固端摄诸情意。常在定不求余念。是故说比丘立是念也。前利后则好者。先得安般数息禅定。后能越次取证超过三界。身中诸结永尽无余。净如真金永无微翳。是故说前利后则好也。始得终必胜者。已具知断化缘已遍。己身度有更不受当来形。是故说始得终必胜誓不睹生死也" }4 _2 x  [% v0 t" ~, u. h

, h: w9 ?1 U2 a$ U! m+ l 若见身所住  六更以为最
1 L, o9 J2 y& C: v 息心常一意  便自致泥洹 
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1 ^7 @# I# X. I' ^6 y/ g! y' m. v) a若见身所住者。比丘比丘尼及新学者。男弥女尼优婆塞优婆夷刹利婆罗门长者居士种。执志坚固趣道不难。是故说若见身所住也。六更以为最者。闭塞诸根眼耳鼻口身意诸根澄净不乱。守护六情不受诸见。是故说六更以为最也。息心常一意者。彼修行人数出入息观诸毛孔一一分别终无错谬。犹如明眼之士于明镜中自睹面像。是故说息心常一意也。便自致泥洹者。断诸使流永离世俗。便逮泥洹不动不变。无复往还染着诸界。是故说便自致泥洹
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 以有是诸念  自身常建行
9 p  I. W+ {. H3 d, J 若其不如是  终不得意行 ' t) S# |" V4 o3 ^6 s- O

( O, {) e8 D' U" G) t8 T以有是诸念自身常建行者。如彼执行之人。昼夜精勤意不迷误。进前求道如遭劫烧救护头燃。初中竟夜亦不废忘。是故说以有是诸念。自身常建行也。若其不如是终不得意行者。生死长远亦无端绪。解知泥洹已离三界过去未来现在。是故说若其不如是终不得意行也) g$ e' j; [1 T8 x5 N
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 是随本行者  如是度爱劳* V* p3 o7 H, g7 m. [- Q
 若能寤意念  解脱一心乐 5 k+ y6 v$ `  g3 n; {# ?

  i) t: U+ z4 @9 G5 @是随本行者。初入道者。或时先教安般守意。或时先教不净观。须观彼行者心之好乐。是故说是随本行者也。如是度爱劳者。爱为病根难掘难拔。何以故。爱难掘爱难拔。犹此爱本涉历生死。遍满三界。增益四生。回趣五道。谁能觉者唯黠慧之士。乃能觉了三界五道受苦之恼。是故说如是度爱劳也
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! Y- h! H" e0 ~5 \ 若能寤意念  解脱一心乐6 Y9 z+ k' G3 N5 f4 ]: I5 S# Q, G
 应时等行法  是度老死地 
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! m1 o/ o& l  x  ?  {& ?* a若能寤意念者。彼修行者。系意在明不敢睡寤成诸道果。要由觉悟不从睡寐而得道也。虽复觉寤系意不专不成道果。意既觉寤加心专正。便越三有至无余界。是故说若能寤意念也。解脱一心乐者。彼修行人已得定意众德具足。不得定人不能具诸德行。昔有淫逸之人。意专女色不能去离觉寤。思女姿颜欲与言语交通。眠寐梦想容貌携手共游。时妇遇疾骨消肉尽形骸独立。尔时彼家恒有知识道人往返。其妇白道人曰。我今所患日夜困羸。将其意故欲陈我情为可尔不。时道人曰但说无苦。设有隐匿之事。我当覆藏不使彰露。妇人白言。我夫禀性淫欲偏多。昼夜役娆不容食息。由是生疾恐不自济。时彼道人告妇人曰。若汝夫主。近汝身者。便以此语其夫曰。须陀洹法礼应尔耶。后果如所言夫主来近。妇寻语曰。夫为须陀洹道为应尔耶。夫闻妇言甚怀惭愧内自思惟。我将不审是须陀洹乎。即便息意在闲静处思惟校计。成斯陀含阿那含果。自知已得道迹。便不复与女人从事。妇人问夫。汝今何故永息欲心不与吾从事。夫告妇曰。吾审见汝已何由复共往反。妇语其夫。汝言审见我。我有何咎。我恒贞良不犯女礼。何以见骂。乃至于斯妇人即集五亲宗族。告语之曰。今我夫主意见疏薄。永息亲情不复交通。复见骂詈称言见我。今于众前便可说之。夫言且止须我引证乃得自明。夫主还归彩画好瓶。成满粪秽牢盖其口香华芬熏。还至彼众告其妇曰。审爱我不。若爱我。者可抱弄此瓶如爱我身。妇随其语抱瓶玩弄意不舍离。夫主见妇已爱着此瓶。即打瓶破臭秽流溢蛆虫现出。复语妇曰。汝今故能抱此破瓶不耶。妇答曰。我宁取死终不能近此破瓶。宁入火坑投于深水。高山自投于下。头足异处终不能近此瓶。夫告其妇。前言见汝。正见此事耳。我观汝身剧于此瓶。从头至足分别思惟。三十六物有何可贪。尔时复重说偈曰
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+ H" P/ C/ T  |. I: ?! T 勇者入定观  身心所兴尘0 O0 o% Q/ H0 d+ f
 见已生秽恶  如彼彩画瓶 
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: Z% y2 o9 {! V+ t  ]是故说解脱一心乐也。应时等行法者。夫修行人凭善知识。或诸天卫护外邪不入。求道甚易无所畏难。犹如远行之人迷失大道反从小径。惺寤之士告其人曰。此非正道时可变悔从彼正路。时迷路者从其言教。还复大路安隐得归。彼修行人亦复如是。凭善知识获致正道。是故说应时等行法也。是度老死地者。犹人涉路多诸恐畏。或遇虎狼盗贼。或遭奸邪恶鬼。或值道路崄难侧身傍过。如此众难数百千变。复值水浆乏短。其人自念设道路有一难犹尚叵过。况复多崄。即自建意昼夜不息。得越彼难安隐得归大失财宝。彼修行人观察三界皆悉炽燃。欲得远离求无为道。是故说是度老死地也
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 比丘寤意念  当令应是念: u/ N9 C% m/ Z
 都佮生死弃  为能作苦际 
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! Y& q& L3 W+ V. ~& Q+ C比丘寤意念者。昔有商客经过旷野。道路疲极竟夜眠睡。群贼相率欲来劫夺。时彼虚空神天。于虚空中。以偈告商人曰
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& y2 s4 }& u1 @( R 觉者谁为眠  眠者谁为觉
5 r  A3 U& D0 h5 J) E* Z 谁知谁分别  见报如其义 - G3 t; t' P+ A8 c' @. x3 m
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尔时商客中有优婆塞。是佛五戒弟子即报之曰
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 我觉我为眠  我眠我为觉, b5 ?8 f' M) ~  h2 `
 我知我分别  欲知此是义 ) x0 w: i; g1 e7 B9 J5 |0 t

1 J" q. R, J; u2 [; m8 I天复问曰
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( _- \0 F' t0 H8 ?6 g; ` 云何觉为眠  云何眠为觉
7 N! y( u: ?# C; N 云何知分别  吾欲闻此义 5 p" _* ~' }1 n* }5 g, |
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时优婆塞即报天曰
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 觉圣八道者  三佛之所演
1 h# I2 B7 ^2 C: W% d 于彼觉寤法  我为在眠寐7 V4 V4 o( s+ T6 p. u
 不觉八道者  三佛之所说, B2 P# [# b6 b
 于彼眠寤法  我为在觉寤 
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) ^4 X0 a* X& @( k6 @  v# E; C9 X是谓神天我觉我为眠。我眠我为觉。我知我分别。欲知是此义。天复说曰
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, V. a8 u  ^; N' Z 善哉觉为眠  善哉眠为觉
0 ~3 W+ v% y: z# I9 ~6 w* p 善哉知分别  善哉闻此义 
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- J* e5 g* w' z5 x$ ]时优婆塞闻此义已即报天曰。遭蒙天恩安隐得归。天迷盗贼不知商人止顿处所。令诸贾客得度险路。是故说比丘寤意念也。当令应是念者。彼修行人执意精勤。意之所愿无事不果。清净无瑕秽不行放逸。身着精进衣心怀慧明。愚痴闇冥无由得现。是故说当令应是念也。都佮生死弃者。彼修行人复以方便断诸结使。缘着诸缚。弃重弃剥重剥打重打。去离生老病死。是故说都佮生死弃也。为能作苦际者。于现法中越凡夫法。不处中般泥洹生泥洹行无行般泥洹不上流究竟般泥洹。如斯学人于现法中般泥洹。舍此五泥洹。何以故。佛契经杂阿含所说。我今比丘不说少许生分。下及弹指之顷况复多乎。何以故。受生分苦由是流转不免于苦。比丘当观犹如粪除。少许常臭况复多耶。是故比丘当求方便断受生分永离三有。如是诸比丘。当作是学拔生根本无令滋蔓。诸修行人闻佛所说承受教诫。于现法中。拔其生本不复受。是故说为能作苦际  A8 {, ?1 {$ ~3 \
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 常当听微妙  自觉寤其意
/ ?  Z# t/ ^# ~: f  u0 h8 w 能觉之为贤  终始无所畏 ( n& w0 i3 [8 A6 |% \6 P( J

& y: [# X! R9 Y9 S0 ^. V4 T常当听微妙者。与人说法甚为难遇。具足诸根亦复难得。遭贤遇圣亿世乃值。世尊说曰。吾昔积行亿百千劫时乃闻法。虽得闻法分别义味复不可遭。告诸来会专精一意听微妙法。是故说常当听微妙也。自觉寤其意者。世尊在世与无央数百千之众。前后围绕而为说法。时有一人于彼大众眠寐睡彻。于上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不觉寤听如来说法。方更睡寐惊动大众。汝何不观如来妙法。美于甘露除人万患。其人闻已默然不对。是故说自觉寤其意也。能觉之为贤者。觉此睡眠犹天之与地。亿千万倍不可以譬喻为比。或有行人阴盖所蔽瞪懵着睡。诸天扶佐数来觉寤。伺命狂象蹋三善根苗。无常炽火烧生类根栽。人中尊者今日出现。普照三界无不蒙光。结使贼寇盗窃善财。如此众变不可称记。皆由睡眠不觉寤故。是故说能觉之为贤也。终始无所畏者。夫人觉寤万邪不能干。不但行道之人觉寤为贤。世凡夫人亦由觉寤成办众事。或时俗人于眠睡中忘失财货。怨家责主盗贼水火所见侵欺。或时行人瞪懵睡眠。应闻法时反更不闻。应成道果反更不获。应当诵习根义觉道。于睡眠中皆悉亡失。是故说终始无所畏也
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' p' X! I2 h8 I: ^; W# v7 B 以觉意得应  日夜慕学行
3 y9 c* \! q; l" I1 M2 ` 当解甘露要  令诸漏得尽 ( {! n* ~; _& w: J) l

$ F) L8 g; g* |以觉意得应者。彼修行人校计思惟。昼夜叹誉觉寤之德。慢惰之人复自叹说睡眠之要。是故说以觉寤其意得应也。日夜慕学行者。彼修行人精勤自役昼夜不息。前后中间不失次第。是故说日夜慕学行也。当解甘露要者。贤圣八品道。谓之甘露。灭尽泥洹。亦名甘露。彼修行人习学贤圣八道进趣泥洹。离八不闲贪乐意欲。寂静淡泊无为无作。是故说当学甘露要也。令诸漏得尽者。漏义云何。以何故名为漏义。答曰住义为漏义。渍为漏义渧为漏义。增上为漏义。非人所持为漏义。住为漏义者。欲界众生以何制住。答曰漏也。色无色界众生以何制住。答曰漏也。是故说住为漏义。云何渍为漏义。答曰。犹如以水。渍谷萌芽得生。此众生类亦复如是以三有水。渍宿行本结使。萌芽得生。是谓渍为漏义也。渧为漏义者。犹如涌泉屋漏。深渠沟涧母人慈重自然流溢。是名渧为漏义也。增上为漏义者。犹如人间共相尊贵。尊卑贵贱各有所在。上有明主下民不得东西纵逸。此众生类亦复如是。为结使所制持。不能得离三界四生五趣。是谓增上为漏义。非人所持为漏义者。犹如人为非人所持。狂有所说可避而不避。应离而不离。可持而不持。不可捉而捉。此众生类亦复如是。为结使非人所持狂有所说。是故说非人所持为漏义。能断此诸漏者。于人天独尊意之所念必成不难。而获断智拔苦根本至究竟处。不受当来有。得无生忍。是故说能断此诸漏也0 W# \2 \' [6 V) G
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 夫人得善利  乃来自归佛
1 Z' A$ W: z4 R) S( J5 p 是故当昼夜  一心当念佛 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:29:34 | 显示全部楼层
夫人得善利者。世间利者。象马车乘国财妻息金银珍宝。车磲马瑙水精琉璃珊瑚琥珀。虽言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡国破家无不由之。不免地狱饿鬼畜生。能投命自归于如来所。便能得免地狱畜生之难。自归佛者。断有至无欲越次取证。随三乘行各得其愿。若生天上人中受自然福。若初发意志崇佛道者。复得四意止四意断四神足五根五力七觉意八贤圣道。是谓三十七品。是故说夫人得善利也。问曰何以故。但说人得果证。不说天龙阿须伦阅叉鬼神耶。答曰。人道于诸趣最尊最妙。专心一意便能断漏尽结越次取证。人道堪受贤圣道教故说人也。乃来自归佛者。云何名为自归。何以故说自归。答曰救护为归义。复次无畏为归义。脱难为归义。是故说乃来自归佛也。是故当昼夜一心当念佛者。人心所念流驰万端。弹指之顷造行无量。昼夜所思无有停息。于中自拔回意向善。一心念佛永无众想。是故当昼夜一心念佛也3 ]: z) m$ t' D/ A& `

# L- w0 v6 h3 D) ?: I5 e. J 夫人得善利  乃来自归法" {1 O0 J; b( w
 是故当昼夜  一心当念法 2 e7 W$ _6 H8 n" O8 g

7 r; o# y$ X5 O  _" w所谓法者。灭尽泥洹有恐惧者。令至无为。无恐惧者取道有何难乎。有为法者。为生老病死所见逼迫。灭尽泥洹无生老病死者。是故说夫人得善利乃来自归法也。昼夜一心念法者。夫言法者。现在获祐除诸热恼。智者所习非愚所行。是故说昼夜一心念法者也
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 夫人得善利  乃来自归众
: P4 @  J9 O+ G 是故当昼夜  一心念于众 
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夫人得善利乃来自归众者。问曰无畏为归义。于大众中有恐怖者。何以故说自归于众。答曰。或有大众。已离五难无复恐惧。云何五难。一为生难二为老难三为病难四为死难五为不乐众难。离此五难乃可自归。云何名为众诸有异众外道。裸形从一至十乃至无数。如来圣众在诸众中为尊最上。是故说夫人得善利乃来自归众。是故当昼夜一心念众也5 o# v) S( s$ [/ E+ z- s
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 能知自觉者  是瞿昙弟子6 X5 a  `+ f3 s. y; `8 x
 昼夜当念是  一心归命佛 / u; k8 G) r$ F2 r! c, H

( D: |* S2 P( N能知自觉者。初自归法其义不定。今此念佛乃名为定。向佛牢固不可移转。是故说能知自觉者。是瞿昙弟子者。如来出瞿昙姓。观察将来未然事故说此义。于将来世当有众生。姓婆嗟无父母。忽然而生豪尊自贵在世自夸。如来欲止彼谤故。说瞿昙弟子也。昼夜当念是一心念于佛。一心念佛者。邪恶鬼众不敢侵近。是故说昼夜当念是佛一心念于佛也, U: ]+ m# R0 g0 F) [) {

# p6 i. N' u+ C 善觉自觉者  是瞿昙弟子
% D/ ~7 A% R* P; N* o8 x" v. V 昼夜当念是  一心念于法 
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8 e  M9 U1 a1 S0 Z4 v善觉自觉者。佛告诸比丘。当自观察于诸法要除去乱想。是故说善觉自觉者。是瞿昙弟子昼夜当念是一心念于法也
, {: U1 g% X, I0 b& _; p0 C9 K# X% U! d+ {' U
 善觉自觉者  是瞿昙弟子
) ~) D% q2 p! J* L9 n5 Z 昼夜当念是  一心念于众 0 {3 y: W, z3 {5 C' K0 K

* q/ G8 p# O$ X* w; |3 f善觉自觉者。佛告诸大众。汝等皆见一切大众。以智而见非为无智。以观而观非为无观。亦知我众清净不清净。是故说善觉自觉者是瞿昙弟子。昼夜当念是一心念于众也/ c; f5 F* G1 [1 ?
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 念身念非常  念戒布施德
4 }% V" U& t6 n2 [3 R0 u 念天安般死  昼夜当念是 . b7 w( [* X1 F/ H8 a  j/ ^9 @
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彼修行人持戒完具清净无秽。犹如金刚不可沮坏。犹如须弥不可移动。是故说念身念非常念戒布施德念天安般死昼夜当念是。所谓念施者施有二种。财施结使施。结使施者名曰究竟施。不变悔。财物施者非至竟施。施已还悔。是故说念施也。所谓念天者。贤圣弟子昼夜念天。于此持戒得生彼处。习行功德不断信根。具众德本成就禁戒。是故说昼夜当念天也。当念身者。常观此身成诸不净瑕秽充满。是故说当念身也。至死亡念亦复如是也* s8 x8 J- N- y- S9 a) C

' |+ ]3 E& i! n 善觉自觉者  是瞿昙弟子8 i) C& G: B* A- D
 昼夜当念是  一心念不害 2 }  d, O/ L% X1 \$ a  T  }

, f: O( q! K9 Q, W" a( d- B善觉自觉者。是瞿昙弟子者。一切众生皆念其命。爱恋妻息贪着家业。身口意所修。不害人者乃称明智之士。是故说昼夜当念是一心念不害也。昼夜当念是不起嗔恚者。夫人嗔恚多起乱想心。如剑戟难制难持。生恚者不获其果。是故说昼夜当念是不起嗔恚也。昼夜当念是。愿欲出家不乐在家贪着五欲。彼修行人虽在家内。观欲如火意常厌患。昼夜思惟梦想出家。是故说昼夜当念是常念欲出家也。昼夜当念是坐禅一意定。初学三禅定为首。禅以摄意不兴结使。众想寂定念不流驰。是故说昼夜当念是坐禅一意也。昼夜当念是念持不受尘。常乐寂静不处人间。粗衣恶食不著文饰。趣自支形自足修道。是故说昼夜当念是念持不受尘也。昼夜当念是空不愿无想。恒观五阴身虚而不真不可恃怙。为变易法不得久停。计我无我况有身耶。是故说昼夜当念是空不愿无想。昼夜当念是去离愿求意。彼修行人。志求道德不自为己。亦不愿男相女形。亦不愿色声香味细滑法。是故说昼夜当念是去离愿求意也。昼夜当念是习学无想心。学人得无想定。具足贤圣法律。问曰。学人在诸地不见有我无我。何以故。不说具足贤圣法律。独说无想定耶。答曰。无想定者贤圣之奥室。入此室者不闻凡夫杂糅之行。是故说昼夜当念是习学无想心也。昼夜当念是入室而思惟。彼修行人初入行时学二思惟。一者断结。二者于现法而自娱乐。是故说昼夜当念是入定而思惟也
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 善觉自觉者  是瞿昙弟子; O' u$ k$ B3 m8 e
 昼夜当念是  意乐泥洹乐 
4 `- Q- e8 c) Q8 v5 J& u4 W: q1 N% D. f2 V% ~& E
所谓泥洹者。终始无忧亦复不见起当有尽。永离众患亦无热恼。无求无想无复五阴名色。不我有我不见名色。取要言之虚无想像智者教习。是故说善觉自觉者。是瞿昙弟子昼夜当念是意乐泥洹乐也
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, e% p: k  z: U# o0 E4 m8 \  出曜经杂品第十七: P: h; B- [  Q6 ^) {0 J5 P. q

2 L1 I4 D" r% m# r5 c6 c7 j 当念自觉寤  慎莫损其行, g1 C! {9 O- U! F7 Y7 a/ P& z
 行要修亦安  不行行受报 / a# w/ y% U# ~' O  t
5 b: ?. ]; L+ t) g1 c7 q
当念自觉寤者。夫人有施为先。当内思惟校计熟思
* _3 Z# F7 v* @# h4 e, b+ t8 C, _; C
 善思而思行  慎勿失其所+ C$ ^7 r) r) y# k7 i. j
 虑不失所者  失所怀痛忧 4 d: B5 M- m* [5 S

7 R- W7 G  U: |2 }! p是故说当念自觉寤也。慎莫损其行者。夫人有所施为。事情已彰复还懈慢。不究其理不禅思惟。或时讽诵亦不通利。临欲试时舍众逃亡。是谓于学有损。习禅之人念不在定。流驰万端如彼猿猴舍一趣一。于贤圣法律乃有大累。是故先达之人教彼后生。卒成其道不使漏失。是故说慎莫失其所也。虑不失所者或有诵人。日诵十千解义百千。昼夜讽诵不失上下文句。一一分明理不远义入禅之寂。天雷地震万响俱作不能动其神。是故说虑不失所者也。失所怀痛忧者。行不专己俱兴嫉意自坠于渊。皆由行不正故。是故说失所怀痛忧也- E6 Y2 Z. b% L4 d) \/ H

  t$ t, Z( Q& M2 q 人当求方便  自致获财宝) G5 @3 t# V+ W8 \  [
 彼自观其义  意愿即果之 
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- b. B& i5 e$ ~7 [  E5 x" m人当求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜级级求救形命皆贪财货。诸比丘等复求方便。诵契经律阿毗昙及诸杂藏。坐禅比丘禅定入微。小七大七不失其次。耳锤法财已得功德增益其行。是故说人当求方便自致财宝也。彼自观其义意愿即果之者。世人思惟谁有富贵积财千万者。随所意念费耗财宝。学道之人捐舍妻息去离荣宠。自知功德具满。分别义理问则能答。彼坐禅人复自观见禅定寂静。得六神通飞腾虚空。作十八变勇没自由。不信道者睹已则信已。信道者遂进不退。是故说彼自观其义意愿即果之也4 _( c1 t: _* o
. d8 d; a6 B$ X1 K) K
 坐起求方便  自求于定明
  A# A* ~8 ~( C) r, J% R4 E' n 如工练真金  除去尘垢冥
; {1 z: ]+ J/ ]2 C  z 不为闇所蔽  永离老死患 + H1 V/ @* N' x& y1 k9 q4 w
- E1 F) i+ t9 D# t' E1 b7 L4 w* \
坐起求方便自求于定明者。所谓坐起者诸疑结使。是人怀懈慢不究其业。彼懈慢人虽言起立与坐无异。精勤之人虽言坐卧与立无异。是故说坐起求方便自求于定明也。常当专意求于定明。光无尽无处不照。是故说求于定明也。如工炼真金除去尘垢冥者。彼大众中工师巧匠集在彼众。犹如尘垢物为尘所蔽。未被刈除遂增污秽。今此人心亦复如是。为淫怒痴垢所染。亦无精光不得照曜。是故说曰如工练真金除去尘垢冥也。不为闇所蔽永离老死患者。彼修行人刈治尘垢无诸结使。终不为生所屈不为老所困。不为无常所召。是故说不为暗所蔽永离老死患
8 A0 V* H1 q. i" }/ b7 X5 ?) l, ^  L0 f: L" w" z$ U" w. K
 不羞反羞  羞反不羞  不畏现畏
1 U4 d- T; U6 V; k# M 畏现不畏  生为邪见  死入地狱 ! K( V2 _0 {4 M( s" _' a# m. s/ I
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不羞反羞者。或有行人年岁长。大不肯从小比丘承受教诫。小比丘所说随顺法教。长老羞耻内自思惟。为少年比丘所授。极怀惭愧藏颜无处。于彼不应起羞而羞。是故说不羞反羞也。羞反不羞者。彼修行人不诵习契经律阿毗昙及诸杂藏。虚受信施衣被饭食病瘦医药床褥卧具。是故说羞反不羞也。不畏现畏者。灭尽泥洹淡然无为。反更畏之不亲其行。彼泥洹中无生无老无病无死。亦复无天趣人趣地狱饿鬼畜生趣反。更畏之如所说。彼凡夫人未曾闻此本无今无已无当无。亦无恐惧安隐。亦复无众害诸变舍一切难。而更畏之。是故说曰不畏而现畏也。畏现不畏者。五道生死淫怒痴炽然为火所烧。渐增生老病死愁忧苦恼不可称说。亦不畏彼更着三有。是故说畏现不畏也。生为邪见所谓邪见者。可羞不羞不羞反羞。可畏不畏不畏反畏。此尽名为邪见。造邪见业是谓生。为邪见死入恶道。作罪多者入恶道。作罪中者入畜生。作罪少者入饿鬼。是故说曰邪见堕恶道
0 }+ G) v! P4 e9 f. h8 f6 ^/ J+ W: v$ [' [1 O8 G
 人前为过  后止不犯  是照世间
. Q. O# I. ?: `% s5 p 如月云消 
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昔佛在舍卫国祇树给孤独园。彼时去国界不远有梵志子。名曰无害。常追逐师友。读梵志经典。所事师者耆旧长老。年过八十所纳妻妇。年幼少壮颜貌端正。女之礼节威仪备举。无害梵志子亦复端正丈夫姿颜世无双比。时彼女人淫欲炽盛。即捉梵志子无害手。吾敬卿德欲与情交宜可尔不。无害闻之。以手掩耳我宁丧命终不敢听。女答之曰。夫人饥渴给以食饮岂不笃意耶。我今淫火炽盛。须卿淫水灭之。岂不适我情耶。设当由汝丧我命根者。于此经典何用学为。无害答曰。我从母意犯梵志法死入地狱。岂不抂乎。时彼无害自抴走出门外。时梵志妇蓬头乱发以土自坌。裂坏衣裳坐地[口*號]哭。长老梵志行还见之问其妇曰。谁取汝打扑乃尔。妇答梵志是汝亲信弟子。梵志闻已内自思惟。吾今不宜彰露此事。彼人备闻害我不疑。当以权宜微以诱进乃获其身断其命根。即呼梵志子而告之曰。汝前后已来。所学咒术皆悉备具无有缺漏。然当选择良日祭祠诸神咒乃得行。左手援楯右手援剑。诣彼要道崄路值人斩之。数满千人而取一指。如是成鬘咒乃得行。是时弊魔复遣鸠槃荼鬼。卫护其人使得行恶。断绝人路无复行人。渐渐乃至阇梨违尼园中。人民丘旷举国被灾。又少一指不充其数。无害亲所生母每生此念。吾子久在旷野。饥寒勤苦必然不疑。时母送饷躬诣彼园。无害遥见便生此念。吾受师训当办指鬘。今少一指不充其数。今值我母自来送饷。若我先食咒术不成。若我先杀母者当犯五逆罪。梵志子应从佛得度。如来三达见彼无害。兴五逆意杀母不疑。若审尔者亿佛不救。吾今宜往拔济其苦。使母子俱全岂不善乎。即化作比丘。手执应器视地而行。循彼径路直趣彼园。路侧行人诸牧牛者语曰。沙门止止莫从此路。前有暴贼。名曰指鬘。前后已来伤害人民不可称计。我等所忌不从此路。沙门单弱傥为贼所害者不亦剧耶。化人曰无苦。贼不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。转复前进遂欲至园。指鬘遥见有比丘来。欢喜踊跃不能自胜。吾愿果矣。必成指鬘又不害母。咒术成办权停我母及此饷食。杀彼比丘然后能食。执刀擎楯往逆比丘。无害素是壮士。走及奔马驰趣向佛。佛以神力令彼无害在地。顿缩佛地宽舒如是疲极不能及佛。指鬘举声唤沙门曰。止止沙门吾欲问义。比丘答曰。吾自久住卿自不住。尔时指鬘以偈向比丘说曰
3 \6 v& I# q1 {, u+ F
/ t/ c2 o# r/ p7 j8 K 沙门行反言住  我住反言不住
7 |+ l* A2 \* J  P$ p 沙门当说此义  云何汝住我不住 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:29:54 | 显示全部楼层
尔时佛复以偈答曰& Z3 l* m( c; ^

/ R/ W, g% m% n* T- ]9 ]* l2 b2 e8 s; K+ ?, L 指鬘我已住  无害一切人
2 W. j2 s2 P: a 汝为凶暴人  何不改罪过 $ N' O1 e: q) v3 T
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广说如契经偈。尔时指鬘贼即以剑楯头上。指鬘投于深涧。叉手合掌向如来忏悔。复以偈赞曰6 r7 f4 y, H+ n2 ?% `4 A4 W0 @

; G8 B( J/ s1 S& }2 n出曜经卷第十七出曜经卷第十八/ }6 V1 C" B4 ?( [" S& |
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    姚秦凉州沙门竺佛念译$ c( ~( A  I2 V
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  杂品之二3 K, I  R7 q$ h3 s" S( X* q" A3 B

5 A& O9 d( U9 j( [, Z* a: ~ 自归大圣雄  欲觐尊沙门: ^3 r" C0 x+ s
 今欲自悔过  久来所作罪 
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尔时世尊还现色相威神炳着。手执指鬘诣祇洹精舍告诸比丘。汝等将此指鬘度为比丘。即如佛教得为道人。清旦着衣持钵入舍卫城分越。尔时城门里有一牝象。怀妊欲产不时得产。象主遥见比丘来即起迎逆。比丘若能使象时产者。可得入城乞。不能使象产者不得入城分越。比丘答曰。吾先不诵此咒。且小停住须吾还至世尊所受诵神咒。还当咒之使得产。时指鬘比丘即至世尊所。头面礼足白世尊曰。向者入城分越。值城门里有象欲产责我咒术。象得产者然后得乞。唯愿世尊愿受神咒。使象得产使得分越。佛告指鬘。汝往彼所当以此言咒之。今至诚咒。自生以来初不杀生。持是至诚语使象得产无他。尔时鸯掘魔。从佛受咒术。即往咒象安隐得产。时诸人民皆称善哉。世间乃有此奇怪之事。此指鬘前后杀生不可称计。今方自咒从生以来初不杀生。持是至诚语使象得产无他。便得入城街巷人民见指鬘来。其中或父母兄弟妻息。为指鬘所杀者。皆前报怨。或以刀杖瓦石打指鬘极使牢熟。破头伤体裂坏。衣被钵盂亦破。即走出城竟不乞食。还至世尊所头面礼足自说缘本。佛知其意指鬘受缘报何其速哉。尔时世尊渐与说法。即于坐上得须陀洹果乃至罗汉六通清彻。尔时波斯匿王。即集四种兵。马兵象兵车兵步兵。欲往诣彼园与鸯掘魔共斗。出舍卫城中。道闻行人说。鸯掘魔大贼受如来教得为比丘。即停兵众入祇洹精舍。与如来相见。尔时世尊知王当来。即以神足隐鸯掘魔形使不显露。时王波斯匿至世尊所。头面礼足在一面坐。尔时世尊即知而问曰。王严备战具集四种兵为欲何至。王白佛言。界内有贼。名鸯掘魔依崄作贼暴虐无道。故集兵众欲往攻伐。中路闻人说。鸯掘魔受佛来化得为道次。不审其人今为所在。佛知王意即摄神足。使王见鸯掘魔。王见恐惧面投于地。诸臣扶起以水洒之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人已得阿罗汉果。设当王诣彼深园见其本形。头戴诣鬘人血涂体。身执利剑颜色隆怒。王当见者心肝摧碎即丧命根。王白佛言。如来今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃杀无央数人。云何得成罗汉果。佛言。无苦行有前后有熟不熟有初有终。尔时世尊观宿因缘。便于大众而说斯颂4 T9 G' E  J; R( F. w' Q
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 人前为恶  以善灭之  是照世间% ]" y, {: m% R+ }- x4 q
 如月云消 % j% t- N. A& [. y3 @2 j2 ~

( [) v& v; L/ X- D  p+ P人前为恶以善灭之者。如彼指鬘。杀害无数千人。以贤圣八品道而灭其恶。诸恶已尽永无根本。究竟清净得不起法。是故说人前为恶以善灭之也。是照世间如月云消者。世间者其义有三。一名众生世。二名器世。三名阴世。犹如秋月众星围绕。于中独明光照远近。弊恶比丘诸恶已尽。修清净行。便于大众广有济度。是故说是照世间如月云消也
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 人前为恶  以善灭之  世间爱着  M2 v( H, I- n0 x  K: K
 念空其义 : l% {" O4 c2 X8 @  v4 l

% Z' s2 n1 N. d& V+ e1 G人前为恶以善灭之者。夫作恶皆由爱着。彼梵志妻。兴恶向无害皆由爱心。是故说人前为恶以善灭之也。世间爱着念空其义者。爱心深固流转三界。受四生分回趣五道。皆由爱着不能舍离。行人分别虚而不真知。皆空寂不可恃怙。是故说世间爱着念空其义也
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7 L. a: h! z8 ~9 [ 少壮舍家  盛修佛教  是照世间
9 `  h: Z# R6 i$ p# w' W" B* C 如月云消 - H* x; x: Q# Z9 S8 \  M

" ]/ P9 I: R, c7 {) D% o佛契经说。因象师喻。时象师教训少壮象。乐于旷野不被调御。即于旷野命终。复有中象不被调御于彼取命终。少壮比丘此亦如是。不被教训而取命终。长老比丘不被教训而取命终。比丘当知此亦如是。少壮象调御而取命终。中年象被调御而取命终。少壮比丘被教训而取命终。长老比丘被教训得贤圣法而取命终。少壮比丘盛修佛教无所漏失具足佛法。云何为具足。越次取证成无上果。是故说少壮舍家盛修佛教也。是照世间如月云消者。犹如秋月光明远照也& o4 z9 H+ @, p1 P( {
  o' k5 [7 k" k1 c  }1 [( a
 少壮舍家  盛修佛教  世间爱着/ G4 D* y1 H4 b8 h# M7 }/ a
 念空其义 
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少壮舍家者。欲断爱着诸天阿须伦所见敬侍。加留罗干沓和等皆悉承事供养。是故说世间爱着念空其义也
# i$ m2 s- c( I2 `/ R
0 {% y; \! H& q 生不施恼  死而不戚  是见道悍# k0 O- `0 ?/ _# K# w7 w% @& \& U3 `. O
 应中勿忧 & \3 C2 R- s! i9 o, b
6 `1 U! i2 F5 B$ a( K
生不施恼死而不戚者。自生以来不杀盗淫劮不犯诸邪。临命终时神识澄静亦不惊惧。亦复不见地狱畜生饿鬼。不见弊恶鬼。但见吉祥瑞应。是故说生不施恼死而不戚也。是见道悍应中勿忧者。彼见谛人已离五难。虽在忧戚之间淡然无为。亦不悲号哭泣生诸众恼。是故说是见道悍应中勿忧也' @' c+ n3 T. [7 k4 @; i; g- K
" U/ x( }4 R" `" G$ Y
 生不施恼  死而不戚  是见道悍
5 O7 g7 i7 i1 M/ V+ _0 z% r 在亲独明 
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. }/ F7 L# A. y6 C# ?. c3 |生不施恼死而不戚者。自生已来不由父母兄弟宗亲五族而行恶法也。是故说在亲而独明8 f+ Y* T$ ^+ S0 @( M

6 [8 F8 W2 v3 a9 Q5 N9 B7 S 断浊黑法  学惟清白  渡渊不反: y; z$ x; w/ D: J* c; s9 E- v
 弃猗行止  不复染乐  欲断无忧 
8 Q8 D! ~7 l" E; `, W7 Y9 n% i$ N7 X' \$ Z
断浊黑法者。云何名为浊黑法。答曰。一切诸使缚结尘垢。一切诸不善法退堕法。诸染着生死者。当断已断永断。是故说断浊黑法也。学惟清白者。云何名曰清白法。答曰。意止意断神足根力觉意八正道三十七品。正使有法离于生死得出要者。亦名清白法。是故说学惟清白也。渡渊不反者。何以故名为渊。所谓渊者流在界趣转增生死。由此渊故流转生死不可称记。堕三涂八难。是故世尊说当灭四渊求无上道。是故说渡渊不反也。弃猗行止者。云何为猗。所谓猗者猗欲不善法。是故如来说弃猗无著乃谓真行。是故说弃猗行止也。不复染乐者。不染五乐亲近贤圣律。终不舍离。是故说不复乐也。欲断无忧者。夫人不至于无为。皆由有欲染着女色。兴意思想念彼色貌发毛瓜齿肥白端正。行人执意除去彼念。欲想便息不复炽然。是故说欲断无忧也( x6 t7 ^* s( d5 L( r+ S' m
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 爱欲意为田  淫怒痴为种% x9 ]  o& D2 t0 M' K
 故施度世者  得福无有量 + `7 K' r4 W; y
5 M& R$ A  H( e
爱欲意为田者。犹如荒田秽地不数修治。菅草竞生伤害良苗。谷子不滋时不丰熟。人染着爱欲亦如是。是故说爱欲意为田也。淫怒痴为种者。夫行人习行常自观察。若人种德为施何处而获果报。答曰。施无空入者少。施空入者多。云何施无空入者少。答曰。诸在外道异学及裸形梵志尼干子等。愚人好施于中望福。于十六分而不获一。犹如秽田伤害善苗。秽行梵志伤害善根。为淫怒痴所覆不生道果。是故说淫怒痴为种故施度世者也。得福无有量者。叹说如来圣众施福之报。于大众之中有断欲人。所施虽少获福无量。所得果报不可称计。是故说故施度世者。得福无有量
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 犹如秽恶田  嗔恚滋蔓生
9 T( k3 s1 G1 X) {8 o+ O6 A 是故当离恚  施报无有量 5 K: Q% B) N5 P
! O0 Q' h! @, T( q! k) k- {+ r) w
犹如秽恶田嗔恚滋蔓生者。何以故名为秽恶。所以名秽恶者。亦自毁己复毁他人。所以自毁者。嗔恚炽盛颜色变易本性改异。是谓自毁。复毁他人者。嗔恚炽盛毁损他人。乃至失其命根。是故说犹如秽恶田嗔恚滋蔓生也。是故当离恚施报无有量者。人不怀恚后受恚报。人由嗔恚亡国破家。皆由嗔恚。仁施福德施无恚者。获福无量。是故说当离恚施报无量也; X" ~$ L* t+ c& {. T5 I9 ?7 p
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 犹如秽恶田  愚痴秽恶生
( |! F8 \4 R% }0 H# T9 ~ 是故当离愚  获报无有量 
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- D2 F; Q# z/ p2 y0 `犹如秽恶田愚痴秽恶生者。犹彼盲人目不睹高原平地。亦不见善色恶色青黄赤白。此众生类亦复如是。以无明闇法而自缠络。不睹四谛善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。外道异学及诸梵志。痴所覆盖不识道真。如来圣众永无此患。是故说犹如秽恶田愚痴滋蔓生也。是故当离愚获福无有量者。彼修行人欲求无愚者。当从何求。答曰。当从如来圣众求。何以故。已其圣众观察本末。若大若小若好若丑。分别四谛眼明智觉毫厘不失施。彼如来圣众无有愚痴者。获报无量也。是故说当离痴施报无有量也. m  O' t+ b8 v- a9 F0 k

5 V; F5 [7 p8 Y% f 犹如秽恶田  憍慢滋蔓生9 s1 d- V3 K% k3 X2 P
 是故当离慢  获报无有量 
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犹如秽恶田憍慢滋蔓生者。外道异学憍慢最甚。是故如来说偈曰。婆罗门憍慢滋多。从今世命终。当生六趣中。鸡猪狗狼驴五泥犁六施彼人者不获其报。是故说犹如秽恶田憍慢为滋多也。是故当离慢获报无有量者。于如来大法中除去憍慢。或时着衣持钵入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被宝衣价直百千。若诣他舍倚门侍立不敢入舍。侮慢比丘亦复如是。本出豪族自苦其形修乞士法。御心调意如执利剑。手执钵盂如世穷人。阎浮利人以发为饰。我沙门便取剃之。阎浮利人衣裳多贪。白净沙门染污为色。阎浮利人诸犯罪者逐着深山。沙门山薮为家。无欲之人执行如是。况得向果者心可移乎。是故说当离憍慢获报无有量也  B% E7 s, T8 Z8 {7 A$ G& {
7 d. Y3 q4 `; y% l( S: t4 h
 犹如秽恶田  贪欲为滋蔓
: p0 r$ _& Q- `1 K) @4 E 是故当离贪  获报无有量 
  S0 G5 ?# W) y4 H! ?& F. B1 v- J3 P  }5 R
犹如秽恶田贪欲为滋蔓者。人怀悭贪至死不改。或由悭贪伤夭命根。是故智者去离悭贪。是故说犹如秽恶田贪欲为滋蔓。是故当离贪获报无有量也- q& b+ `* G* h- ~# I& }" z+ v
" E- r& F$ N. i3 Y7 }4 u2 ]+ B- p
 六增上王  染为染首  无染则离4 V* E' L; G7 M" m: v0 X$ g
 染者谓愚 7 v( |4 q; v& G
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六增上王者。所谓王者何者是。曰意也。以次数者则名六。逆数者亦为六。增上者。意动则五随走作五情。设使诸入尽意所造。如佛契经说。犹如五根各各有境界不相错涉。亦不相侵。意者。至此五处最为原首。侵彼五界。设使五情不得停住。于五事中最胜最妙。是故名为王。是故说六为增上王也。染为染首者。云何为染。所谓染者染色声香味细滑法。是故说染为染首。无染则离者。云何名无染。所谓无染者阿罗汉是。虽言须陀洹诸尘垢尽得法眼净。不永得净。罗汉者永已得净。是故说无染则离也。染者谓愚。愚人所习习。着色香味细滑法。应思惟者然不思惟。不应思惟者反更思惟。是故说染者谓愚也6 }0 o9 c- Z# z# b' F. w

. n/ }! Y, v: u! Y- S 骨干以为城  肉血而涂之
. }; H6 z6 y. o) N2 o 根门尽开张  结贼得纵逸 ; o/ C. c+ D9 U6 v* N4 G. x, T0 h. ?
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骨干以为城肉血而涂之者。所谓城者以五阴身为墙。骨干垣壁以血染之。若当以内物现露于外者。便生恶露观。不染着身兴不可乐想。以其皮肤覆骨庄饰为形。智者观察无一可贪。是故贼骨干以为城肉血而涂之。根门尽开张结贼得纵逸者。眼根开张受于外色。曰谁开乎。答曰。由不思惟故。使结贼得入却善根财货。耳鼻口身心亦复如是。意根开张结贼得入。是故说根门得开张结贼得纵逸也' `( Z2 ^6 i5 ]* V" B3 ]" S

/ S& b8 v. j% p5 e; l0 V 有缘则增苦  观彼三因缚9 n; |( K! H: h# ?
 灭之由贤众  不从外愚除 
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8 _$ l1 }# \+ k' I有缘则增苦者。前有因缘后生增苦。前无因缘苦何由生。犹如泉源出水成江河。此亦如是。因前有缘则有苦际。渐渐增长至四百四患。是故说有缘则增苦也。观彼三因缚者。犹如遇事人闭在作坊役使不住。此亦如是。五盛阴身以结使为缚。忧愁苦恼役使心识不得停住。复当经历四百四病。是故说观彼三因缚也。灭之由贤众者。夫欲信施当诣大众。施少获福多。犹如勇健丈夫能却外敌摧败彼众。乃名勇健加得赏赐过出众人。如来贤众亦复如是。如海纳万川不拒细流。有来供养者不存用喜。不供养者亦不忧戚。是故说灭之由贤众也。不从外愚除者。世愚惑人颠倒来久。计着吾我。着五阴身。计为实身。犹如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不被结使缚者而造其行。为外尘所染。是故说不从外愚除也。何以故名为杂。所以言杂者。偈义种种演说不同。余偈单义不与此同。是故说杂也(杂品第十七竟)* c- w' L) A' C
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  出曜经水品第十八
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- T2 t1 {7 W8 h. J( T0 t; G 心净得念  无所贪乐  已度痴渊
% h% }$ T" N) u" o 如雁弃池 
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心净得念无所贪乐者。系心于净恒求巧便欲得出要。观此生死如幻如化。常怀恐惧心如炽火。是故说心净得念无所贪乐也。如雁弃池者。知彼池水多诸畏惧又为猎者数来惊怖。鸟即弃池高翔避此众难。是故说如雁弃池也。已度痴渊者。痴渊所蔽入骨彻髓。便求方便永灭无余。是故说已度痴渊也。譬如雁鸟从空暂下求出恶道至无为处。譬如雁鸟者。畏诸众鸟飞在虚空。避此诸难自求无为。是故说譬如雁鸟也。从空暂下者。身能飞行远近无碍去危就安。是故说从空暂下也。求出恶道到无为处也。贤圣弟子如来等正觉。为人除恶求出恶道。修于善业离一切结。是故说求离恶道至无为处也。亦名灭尽泥洹无生灭着断。恒不变易亦不磨灭。彼得定修行人为老病所逼。四百四病恒切己身。厌患四大身。舍五阴形入无为处
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 不修梵行  少不积财  愚者睡眠
& t. e3 v/ i' ^5 I3 Z! W: | 守故不造 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:30:17 | 显示全部楼层
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊到时着衣持钵。将侍者阿难见阎浮界。二人耆老形变色衰偻步而行。见已世尊便笑。尔时阿难更整衣服。右膝着地长跪叉手白佛言。佛不妄笑。笑必有以。愿说其意。尔时世尊告阿难曰。汝颇见此二耆旧长老不。形变色衰。若此二人。于此舍卫国从少积财者。于舍卫国第一豪富。若当舍妻子弃捐居业。出家学道。即成阿罗汉。若小积财至足。今日于此舍卫城里。复在第二家。若出家学道。得阿那含果。此二人若在中年积财至今日。足在第三家。若出家学道者。得斯陀含果愍此。二人违前所愿。舍本随末。饥寒勤苦万患并至。尔时世尊观察此义。为后众生敷演大明。在于大众而说斯偈5 q( o3 @) S# N1 E5 V& m* r
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 不修梵行  少不积财  如鹤在池( ]- x* Y+ T7 V6 D3 [' B
 守故何益 
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! |0 O, j$ o4 H! Z# G7 @犹如老鹤伺立池边望鱼上岸。乃取食之。终日役思不果其愿。用意不息自致亡躯。老有老法壮有壮力。鹤以老法行于壮力终日不果。但念少壮捕鱼。不觉耆年已至。今此耆年长老亦复如是。自念力壮歌舞戏笑博弈戏乐。不虑今日年迈耆艾。抱膝蹲踞忆彼所更。不行老法但念少壮欺诈万端。是故说如鹤在池守故何益
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 莫轻小恶  以为无殃  水渧虽微- w; R* x$ N! v( ~+ k
 渐盈大器  凡罪充满  从小积成 5 D' Y3 t3 C- p9 W1 m- S
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莫轻小恶以为无殃者。人为恶行虽小不可轻。蚖蛇虽小螫啮人身。毒遍其身以丧命根。毒药虽微人来得食见毒便死。此亦如是。为恶虽小妨人正行。不至究竟不虑于后当受其报。日复一日不肯改更不念远离恶遂滋长。是故说莫轻小恶以为无殃也。水渧虽微渐盈大器者。犹如大器仰承水漏。渧渧相寻溢满其器。是故说水渧虽微渐盈大器也。凡罪充满从小积成者。愚人习行从小至大。日日玩习不觉殃至。是故说凡罪充满从小积成
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( h& I$ {% r; V1 u- h' A: i 莫轻小善  以为无福  水渧虽微
/ i3 L: v' V6 w) { 渐盈大器  凡福充满  从纤纤积 
; s9 g. }8 i: l$ z7 l0 q$ l1 f2 O0 h6 u
莫轻小善以为无福者。如有善人诣彼塔寺礼拜求福。或上明燃灯烧香扫洒。作倡伎乐悬缯幡盖从一钱始。复劝前人使发施心。一搏已上供养圣众。或以杨枝净水供给清净。或脂灯续明。如此小小亦不可轻。依彼心识获报无量。如然一灯除舍闇冥不知冥之踪迹。如烧极微妙香尽除臭秽不知所在。利剑虽小能断毒树。此亦如是。善行虽微能除重罪。往来人天不更苦恼。从此适彼受福无量现在可知。渧渧不绝遂满大器。勇者行福渐渐成就。是故说凡福充满从纤纤积
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. k% F4 n( N$ x- i# M- B 犹如人渡河  缚筏而牢固
: R; c. @2 G, X+ F  Z2 n 彼谓渡不渡  聪睿乃谓渡 
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缚筏而牢固者。犹彼众生欲渡深渊。或筏而渡或腰船而渡。或浮瓠或载小船。或草木为筏。皆得至岸而无挂碍。是故说犹如人渡河缚筏而牢固也。彼谓渡不渡者。谓爱渊犹如深渊流出成河。弥满世界流向三界。趣四生遍五道。复流至色声香味细滑法。是故说彼谓渡不渡也。聪睿乃谓渡者。所谓聪睿者佛辟支佛是。虽渡世渊不足为奇。何以故世渊无尽。渡爱欲渊者。乃谓为奇。是故说聪睿乃谓渡也
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/ G9 w  B# u. n佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入渊浴。声闻缚牢筏。昔有两师大梵志。造立波罗利弗多罗大城。功夫已举庄饰成办。便请佛及众僧入城供养。未与诸门立号。梵志内心作是念。若沙门瞿昙从所门出。当名为瞿昙门。若复如来渡恒伽水。当名彼渡为瞿昙渡。尔时梵志复生是念。不审如来为欲载筏渡。腰船浮瓠小船为载河渡。尔时世尊知彼梵志心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在彼岸立。尔时世尊在大众中。而说此偈) x; R7 y& [1 D$ _& D
7 l# K  A( A" S. j6 m  `
 佛世尊已渡  梵志渡彼岸
8 C" [1 l! V  t/ L9 i0 V7 W* x, T 比丘入渊浴  声闻缚牢筏 4 _) R: b" B8 D" U
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说此偈已各还精舍。梵志闻佛所说。欢喜奉行1 ~% A$ I  X! a1 ^5 Y$ d

2 X8 z, t0 i$ S 是泉何用  水恒停满  拔爱根本
' `/ \7 O0 g" _/ m& n& ?- |5 H2 ~ 复欲何望 & C* \% d1 O7 W: K/ C, p
, n9 {. \/ Q1 I
是泉何用水恒停满者。三有者假谓为泉。爱亦名为泉。水恒停满。一切诸结皆集爱泉。是故说是泉何用水恒停满也。拔爱根本复欲何望者。行人以能拔爱根本无复生死。犹如毒树究尽其根。无复出生亦无枝叶。爱亦如是。无复枝叶拔其根本。复欲何望者。更不受有更不复生。是故说复欲何望也0 X2 h+ Y, Q) Q& p& U! I% n

! R+ _+ w4 }  G/ Y0 r( ?: P% { 水人调船  弓师调角  巧匠调木
# I* q" K+ ~- F" x3 d( y 智人调身 2 d! {2 U% {/ Q0 U$ X0 l2 n; z

* _/ f  n( x7 ?1 t- `% c# ~& N水人调船者。治牢固[牚*支]。治诸孔不使漏水。使众生类从此岸得至彼岸。弓匠修治筋角调和。得所火炙筋被用不知折。是故说水人调船弓师调角也。巧匠调木者。墨缕拼直高下齐平。意欲造立宫室成就。是故说巧匠调木。智者调身者。恒以正教不毁法律。搜求义味。求上人法。是故说智者调身也- ?  _, M" C1 T' L

' I( M! G& G7 R3 V% J5 h6 C& H7 S, L7 c 犹如深泉  表里清彻  闻法如是
& k2 w; {9 Z$ J& j2 _* u5 Z 智者欢喜 
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犹如深泉表里清彻者。所以说偈。智者以譬喻自解。或有深泉不清恒浊。或复有泉。深而且清。于彼自照面像悉现。是故说犹如深泉表里清彻也。闻法如是智者欢喜者。昔有国王。厌患世典疲倦俗业。往至塔寺欲听正法。时象力比丘得阿罗汉道。当次说法。时彼国王以巾覆头脚着履屣入众听法。罗汉比丘告彼王曰。昔佛有制。不得为着屣者说法。王内恚隆盛即脱履屣。罗汉比丘复告王曰。昔佛如来亦说此限。不得与覆头者说法。王闻是语遂兴嗔恚。内自思惟。咄今为此比丘所辱。此比丘故当见我头白秃。故欲辱我耳。若此比丘说法不入我耳者。当取斫头。尔时国王即却头覆。沙门速为我说法。比丘报曰。如来至真等正觉。亦说此教。不得为嗔恚者说法。王今嗔恚何由得说法。王当正意听说譬喻。犹如浊泉涌沸不停。王今如是。心意倒错何由闻法。尔时国王内自惭愧。即兴敬心。此比丘必是圣人。乃能玄鉴通达人心。即从坐起右膝着地头面礼足。白比丘言。唯愿圣尊与我说法。使此秽形永蒙荫覆。王即就坐欲得闻法。尔时比丘便以此偈。向王说曰% q# r9 i" W4 f* l: `% h% L9 j

; o) {8 ?. x5 t4 {) y6 i4 } 犹如深泉  表里清彻  闻法如是) B4 N/ M( i0 [  E3 L0 |1 b
 智者欢喜 
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+ r% D! u  P+ |; @( d  J$ i尔时比丘重与王说法。令彼王心欢喜踊跃。道根信心而不倾动。是故说闻法如是智者欢喜也
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3 D5 u6 W/ N: T) T0 S 忍心如地  不动如安明& e! \( Z7 J% _0 O' u
 澄如清泉  智者无乱 
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2 X* M$ B+ ^/ @' h# u3 j$ A/ |0 y忍心如地者。犹如此地亦受于净亦受不净。地亦不作是念。我当舍是受是。智者执行亦复如是。若人叹誉不以为欢。有毁辱者不怀忧戚。见善不喜闻恶不怒。是故说忍心如地也不动如安明者。犹如安明独处众山。不为暴风所倾动。贤圣之人亦复如是不为阙四事心有增减。是故说不动如安明也。澄静如清泉智者。无乱者犹如澄静泉表里清彻。不为小流所娆浊。智者如是。内既无非外奸不入。心如金刚不可沮坏。是故说犹如澄泉智者不乱也(水品第十八竟)# Y0 s% j# h! z4 |; n

; V2 H' m3 I! s' Z出曜经卷第十八出曜经卷第十九& O7 S" H2 E* ~: d8 M4 Y

% k1 |" g& r+ G9 ~8 F7 J    姚秦凉州沙门竺佛念译) Z$ x6 U; y7 X7 m; N9 W

% c# p) }0 M4 @: g) T
: w( e. T! ^5 Y1 I/ s/ _2 D7 v- B& ~  华品第十九7 f; O& N8 L' P

0 u# F/ w" Q$ h; b# J 孰能择地  舍鉴取天  唯说法句
/ z: v; ^+ y( Z8 K) m: N2 q% y5 v8 h 如择善华 4 f4 J7 N! @( v

7 m7 n- g. G+ I& w. n$ V  K如来所以演此偈者。欲以生言致难。然无能致诘者。佛还自说孰能择地舍鉴取天。唯说法句如择善华。佛以偈报曰
1 S9 Y/ t$ V+ ?  t6 T7 ]. P# `- d9 ]* z0 @
 学者择地  舍鉴取天  善说法句- P2 ?% b3 u( u0 @" c
 能采德华 
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学者择地者。所谓向阿罗汉。云何名为地。所谓地者。爱种是也。学者执信择选善地。除爱根本自致成道。是故说学者择地也。舍鉴取天者。学人修行从此世间。上至诸天。披求爱本。永断无余。天龙鬼神。八部将军。其有爱者皆能除断。是故说舍鉴取天也。善说法句能采德华者。句身味身分别义理。一一剖判以无碍智。解诸缚着。犹如学人采致众华以为鬘饰。卖既得价。观者无厌。善说法句亦复如是。敷演玄微广采众妙。是故善说法句也
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+ w  A% }7 I( n9 S 断林勿断树  林中多生惧% A" I- {* K/ f/ ?# f9 o+ y; o
 断林灭林名  无林谓比丘 3 V0 f8 V7 V; r! b) V# I
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昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与无央数众说法前后围绕。时有一人。信心坚固。舍家妻子捐弃五亲。出家学道求为沙门。尔时彼人在大众中。心念宿旧五欲自娱。忆女颜貌如现目前。阴便动起心怀惭愧。即诣静处以刀断之。血流溢出迷闷不自觉知。尔时世尊告大众曰。汝等观此愚人。应获而不获。不断而便断之。夫欲断者当断结使诸缚。何乃断此形相。由是如来频说三偈8 _- A" Z$ Y# C
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 断林勿断树  林中多生惧  未断林顷- _0 c# E! `$ M0 @5 X$ s
 增人缚着  断林勿断树  林中多生惧0 E% u1 V  e/ E! ^9 o$ @
 心缚无解  如犊恋母 ; v) Q8 \6 R. ]: B* C2 z/ z

/ P2 i6 d$ `/ F1 ?/ @7 `未断林顷增人缚着。未断结使缚着。诸想心使流驰不能专一。是故说未断林顷增人缚着也。心缚无解者。如苦行人常乐山薮。所以然者。皆由彼山得成道故。是故说心缚无解犹犊恋母者。犹如新生犊子。其心终不离母。此众生类亦复如是。众结未尽为狐疑所追逐。是故说如犊恋母也
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* K9 U8 `; y" V3 O9 k 当自断恋  如秋池华  息迹受教
9 Y) s2 T, p$ L: H! J 佛说泥洹 
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, q. x8 t- w, }7 S: ]: T& b当自断恋如秋池华者。爱之染神病无端绪。犹如莲华色鲜且好。其有见者莫不爱乐。及秋华萎人心皆离不复贪乐。是故说当自断恋如秋池华。息迹受教者。息迹者贤圣人受正教诫。初无差违。善法日增恶法日退。何以故。以佛说泥洹乐。泥洹中无苦恼众患切身。是故说佛说泥洹乐也* q9 W- ?) q; @7 O& f2 W

, n3 Y' [, `: c# v3 S- |, x 如彼可意华  色好而无香
( f* P, z2 N: A$ S! u' c 工言华如是  无果不得报 & a0 t+ y) U1 d* I! }

( m# a- w6 ~) e' K) Y& l尔时世尊愍彼群生。欲演法教故说斯偈。夫说法人上中下善义理深邃。言行自违不获其报。是故世尊说不得其果。如来所以说此偈者。欲训后弟子。欲令师教严切现弟子义承受教诫。或时弟子不堪教戒。是故说如彼可意华色好而无香。工言善如是无果不得报也. t, U# K. G; O3 g: B. L

$ m# D: n+ r4 [' D+ `; l 如彼可意华  色好而香洁2 @- w; }4 s: u# D$ N
 工言善如是  必得其果报 8 h  Y9 n: H! g# r: Y3 G' t
. |3 M/ h  {  T1 C- L7 i
尔时世尊为诸人前。频而说斯法。彼说法人声响清彻言无忌难。为众生说法上中下善。义味具足净修梵行。义理深邃智者分别。已行专正训彼亦尔。皆顺于法不违义理。世尊说具得果报。是故说如彼可意华色好形香洁。工言善如是必得其果报也( N8 J' j8 ?+ G) ]/ `- V" m3 t$ j
6 P- H& n$ ?$ K3 Q
 如蜂集华  不扰色香  但取味去: I0 V0 @3 t+ c) I. T. {
 仁入聚然 ' u6 K1 h. |, {
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尔时世尊。为分越比丘而说斯偈。彼与食人与处求。观见前人善色恶色若好若丑。见彼容姿熟视不离。见彼不端正者目不视之。闻彼香者以鼻[口*(自/死)]之。见彼秽者背而舍之。忆彼善色善香。还至房中昼夜思想。尔时世尊观见比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂采华。但取味去不扰色香。汝比丘。善香恶香善色恶色若好若丑。何所加益。大家小家饶财贫贱。汝等如心便负彼人。如仁所行何不如是行。是故说如蜂集华不扰色香但取味去仁入聚然也。多作宝华结步瑶琦者。如彼工巧华鬘弟子。多集众华作华鬘。价以自存活。诸比丘见彼所行。便自造未曾有鬘。世尊说各造华鬘。汝等如是正是行时。造无数行乃得人身。何不作福德。而自修习布施思惟教诫。精进修戒持净梵行。是故说多作宝华结步瑶琦广积德者。所生转好也
1 k$ s: A' t2 t7 h: _' r; ]
) z4 J2 d5 a, m1 _) z) g4 j0 m 愚诵千章  不解一句  智解一句
2 g0 D* f$ C$ v' s$ } 即解百义 : J' _& D, [0 K2 Y# i9 p( [' ~, O/ ~# f
0 N) o3 c, i- }3 ]* n) t/ _& R
愚诵千章不解一句者。愚者无智无行无见无眼不修闻。但有浅智粗智贪食。彼千句不解一句。是故说愚诵千章不解一句也。智解一句即解百义者。智者有眼有见能细思惟。彼一义围绕义如此法应尔不应尔。是故说智解一句即解百义也+ u$ t2 \! [3 g' t5 o

. T  ?. G) A" K/ m, N2 J 犹如雨时华  萌芽始欲敷! y/ n: O- j: |
 淫怒痴如是  比丘得解脱 " H6 B* D4 b$ B& `9 P3 C" t
1 h# h# t9 ]( `0 W, T
犹如雨时华萌芽始欲生者。犹如雨时天华得敷开亦不减。华叶堕落芽生益好。是故说犹如雨时华萌芽始欲敷。淫怒痴如是比丘得解脱者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏贼故作道人。不畏责故作道人。不畏病故作道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。患厌世苦作道人。欲离生老病死故作道人。为尔不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思惟去淫怒痴。远离结使不与从事。当吐当除当灭当获。何等当获二业。自为己为他人。自为己者以善熏身。为他人者若受人信施。衣被饭食床敷卧具病瘦医药则无有损。是故说淫怒痴如是比丘得解脱也
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3 E% @9 N& g, x 如作田沟  近于大道  中生莲华
% m; Q6 N* k7 J0 Q, R3 A0 h 香洁可意 
9 S) J7 }' P' R1 `( N  B
- _* Y3 s) `# H% f" b如作田沟近于大道者。所谓田沟者不净秽恶尽顺其中。人见患之不肯亲近。行则避之目不欲视。是故说如作田沟近于大道也。中生莲华香洁可意者。色成就香成就人见欢喜当作是意。不问其地但观其华。云何于此处乃生极妙华。甚为奇特世之希有。是故说中生莲华香洁可意也
1 n" X, H/ Z& O
6 D4 B1 o8 m# u- e6 K 有生死然  凡夫处边  慧者乐出, g  T3 Y7 X/ M
 为佛弟子 0 t1 B/ l: G* i4 d( o. `

  w& T' B, d$ d$ k/ J
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:30:41 | 显示全部楼层
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊一日一夜六时观察。颇有众生。应从佛度反更坠他凡夫地。则于佛法有大阙减。以天眼见舍卫城里。有一旃陀罗儿客。除粪以自存命。尔时世尊。到时着衣持钵入舍卫城分卫。以次渐渐至彼旃陀罗家。时客除粪者。遥见世尊来。内怀惭耻即避世尊更诣余巷。如来忽然复往逆之。其人自念。吾担粪秽臭恶不净。今日何由得觐世尊。复欲避走诣一泽地。索断瓶破秽污净地。恐地主嗔意欲驰走。佛遥唤曰。吾今故为汝来复欲何趣。其人报曰。身体秽污不敢亲近尊颜。是故欲避之耳。尊今当知早丧父母。五亲凋落无有妻息。孤穷单立客除粪以自存活。不审世尊何所教诫。乃能慈愍与罪人共语。尔时世尊告曰。汝随我来欲度卿为沙门。其人白佛言。云何世尊。地狱饿鬼畜生亦得为道乎。尔时世尊告彼人曰。吾今永世以来修无数行求成佛道。正为罪苦人耳。尔时世尊即以神力。手执其人上升虚空。往至恒水侧沐浴彼人身体香洁。复以神力接至祇洹精舍。敕诸比丘。将此人度为沙门。受教即度为沙门。其人已得为道。内自思惟。吾出寒贱幸有微福得染道味。今不自求求于道者。后堕凡细复剧于今。即自劝励精勤日新。未经旬日便得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻涌没自由。即诣一大方石。当中央坐补纳故衣。尔时王波斯匿。闻佛度旃陀罗儿客除粪者。王自思惟。佛出释种豪族姓家。左右弟子皆出四姓。长者种婆罗门种刹利种。来入宫室受人供养信施。五体投地接足而礼。今闻如来度旃陀罗种。我等云何屈伏礼敬。吾今当往责数如来。王自严驾出诣如来所。未到之顷。见一比丘坐大方石补纳故衣。有五百净居天围绕礼觐。王直前语比丘曰。今烦比丘往白世尊。王波斯匿在外欲觐世尊。比丘闻已即没入石中。从如来精舍地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲见世尊。佛告比丘。汝今还从此地入。从彼石出。告王曰。宜知是时。即如佛教。从石涌出告语王曰。如来有教。大王宜知是时。波斯匿王复作是念。我今所以来者。欲问彼除粪人。今且舍置先问。此比丘云何得入是刚鞕石里涌没自由。亦当问此比丘为是何人。尔时波斯匿王。即除王饰前至佛所。头面礼足在一面坐。须臾退坐前白佛言。向者比丘为名何等。乃能有此神力。石里往反无有挂碍。佛告王曰。此是客除粪人。今有神力如是。尔时世尊以此因缘便说二偈。犹如秽污恶地田沟。深坑生香洁莲华。云何大王有目之士当取此华不乎。王白佛言。唯然世尊。华极香洁当取庄饰。秽污当观如母胎。于彼胎中。生功德华。时波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世尊彼人快得善利。蒙圣垂教得在道次。既得为道神足变化不可思议。自今以始。终身请此比丘供养四事不阙。是故说慧者乐出家为佛弟子0 Y; X. R4 ~$ \- }

1 h) Q8 x* v8 I& k4 {1 B 如有采华  专意不散  村睡水漂
$ y0 q  c& X! B 为死所牵 
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' _! Z0 h' Y: V" ^' W9 f如有采华专意不散者。昔有众多人在野采华。采择妙者竞取好者。是故说如有采花专意不散也。村睡水漂为死所牵者。时彼人民采华疲惓归家睡眠。客水暴溢尽漂杀之。是故说村睡水漂为死所牵也& j) U* u( J5 J' u% Y" }; P3 w

9 n( T& ]8 l7 H( u0 J 如有采华  专意不散  欲意无厌8 I- G. J6 u. B  n  n
 为穷所困 
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如有采华专意不散者。是时人民采致妙华。竞取好者奔趣东西。要获妙香以用欢庆。是故说如有采华专意不散也。欲意无厌为穷所困者。所以采取华者。欲以五欲自娱快自纵恣。莫知来变不观未然。来变进趣死日逼至乃知为困。是故说欲意无厌为穷所困也
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 如有采华  专意不散  未获财业, j1 U$ F3 T* R, b) V+ E! y3 |
 为穷所困 ; d2 V, M! s: V$ \" I

* G4 [9 E( \' I2 B- m如有采华专意不散者。是时人民穷俭多乏。采华往卖用自存济。是故说如有采华专意不散也。未获财业为穷所困者。其人殷勤所在求财。不称其愿不充悕望。便为穷所逼。舍此形当更受身。皆由无虑故舍形受形。是故说未获财业。为穷所困也3 g6 Y6 p3 D3 h, ^, r% w) O# q

  h+ m8 A1 M0 S$ ^" c! p 观身如坏  幻法野马  断魔华敷2 ?  T3 F. W# Z" C" p6 A; E* S
 不睹死王 & _1 `% P8 q! ?( I9 s' K
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观身如坏者。犹彼坏器危脆不牢必当败坏。为磨灭法不可恃怙悉当归尽。渐渐积聚乃成堆阜。此四大身亦复如是。不可恃怙皆当归尽。为磨灭法如是不久当捐弃冢间。是故说观身如坏也。幻法野马者。犹如野马光焰炽明幻人眼目。人欲往就寻究不知所在。徒自疲劳无所克获解知诸法皆悉如是。无强无牢不可恃怙。是故说幻法野马也。断魔华敷者。所谓魔者称为自在天子。彼所著结发。以见谛思惟道往断。断已断当断。剥已剥当剥。打已打当打。是故说断魔华敷也。不睹死王者。见谛思惟道所应断结已尽无余。不复进趣向于自在天子。亦复不为天所牵连。是故说不睹死王也
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. y  x, ?( V' u# A5 e( I 此身如沫  幻法自然  断魔华敷
  V* i) v3 r4 |! u0 |* G% ^9 C 不睹死王 & \' `, O: h  Z, ?8 m5 V* ]

1 k/ r, D( |4 [* M, a此身如沫者。犹如聚沫不得久停不可恃怙。捉便消灭不可护持。此四大身亦复如是。无力无强亦无坚固。是故说是身如沫也。幻法自然者。犹如幻化之物诳惑他人。非真非实愚人染着谓为己有智者观察无一可贪。是故说幻法自然。断魔华敷者。见谛思惟所断结使永尽无余。更不适彼言而亲近之。是故说断魔华敷也。不见死王者。见谛思惟结已尽。独王三千。存亡自由更不为自在天子所拘录。是故说不见死王也。解身与贪。一而不异。学能舍牢有。如选忧昙钵。比丘度彼此。如蛇脱故皮。学能舍牢有者。有中牢者何者是。可谓五欲是。心意染着不能舍离。令此众生兴意染着。流转五道周而复始。一形毁坏复受一形。世间复有何者牢。所谓五盛阴身是。复使众生类终日玩习不能去离然彼学人执意牢固。能舍此牢有者。可谓贤圣能舍五盛阴身及五欲者。是谓应贤圣行。是故说学能舍牢有也。如选忧昙钵者。善别之人选择妙华求忧昙钵。形神疲劳不能克获。意便疲厌即舍而去。是故说如选忧钵也。比丘度彼此者。所谓比丘者。破诸结使毁辱形体。着衣持钵行乞度人。度彼此者。谓内外六情内六入外六尘。是故说比丘度彼此也。如蛇脱故皮者。贤圣人。三有牢者。为贤圣之道也。圣人能舍贤圣道。入无为泥洹城。是故说如蛇脱故皮也, @3 N1 C, j/ p% p  [9 ]

2 ?1 G( S2 `- T3 K2 x. ^$ p  出曜经马喻品第二十; Z' B! c6 g9 O/ D- ?0 N! g1 C. P( e/ |
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 如马调软  随意所如  信戒精进: N& g9 {3 Y$ z/ p- \% s& c
 定法要具  忍和意定  是断诸苦 
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如马调软随意所如者。如有善调马之士。以策御马随意所如不失本彻。马性刚直复恐鞭捶。恒自将护以虑为失。是故说如马调软随意所如也。信戒精进定法要具者。比丘执行亦如彼马内。恒思惟恐有过失复。恐诸梵行人来见呵责。信心向佛法僧。精进牢固不可沮坏。意常入定分别诸法亦不漏失。是故说信戒精进定法要具也。忍和意定者。学人进行调御诸根不令放逸。于诸根门悉得自在忍力具足。若人毁誉称讥苦乐。不兴恚心亦无是非。是故说忍和意定也。是断诸苦者。有中有余无余尽能断入泥洹中。是故说是断诸苦. r: D; t1 q( H- T5 F, I
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 从是住定  如马调御  断恚无漏6 Y& z' x3 M7 q3 x, K: n
 是受天乐 5 p" x; }) y1 u( H

0 V$ g% K3 k9 n8 ~从是住定者。彼习定人收摄诸根执意不乱。心无他念心所念法亦不流驰。是故说从是住定也。如马调御者。如彼调马人。见彼恶马[怡-台+龍]悷不调。着之羁靽加复策捶。然后乃调随意所如无有疑滞。是故说如马调御也。断恚无漏者。诸恚已尽无复诸漏。更不受当来有后不复生。是故说断恚无漏也。是受天乐者。诸天昼夜卫护罗汉说功德。舍天重位来至人间。称誉贤圣功德。展转远布无不闻者。是故说是受天乐也
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 不恣在放恣  于眠多觉寤+ X/ `* ]2 o$ j% O; T
 如羸马比良  弃恶乃为贤 
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不恣在放恣于眠多觉悟者。如彼修行人心无放逸。叹说不放逸之德。乐于闲静不处愦乱。见放逸者劝使除贪。夫放逸人不获善本多失财货。于眠多觉悟。忆佛契经如来所说。若人睡眠多有所损。应成之物反更坏败。不应成物反更成立。皆由睡眠而有此变。是故说不恣在放恣。于眠多觉悟也。如羸马比良弃恶乃为贤者。犹如两马同趣一向。一马肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸者先得正道垂欲究竟。后良马。以进超过于劣马。此众生类亦复如是。有利根人贪着睡眠不肯修学。有钝根人意勤修学不着放逸。是故说如羸马比良弃恶乃为贤/ }  j. ^. K' F0 e

7 K5 e6 S$ p, \$ y. c) e7 C 惭愧之人  智慧成就  是易诱进
  x3 Q/ P+ Q% c: k, V/ n' m' Q) t 如策良马 * D' z% Z. D/ @$ ~  ^" f) P
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惭愧之人智慧成就者。如人习行耻不及众。得一望一转欲前进。于行阙一者便自羞耻。吾宿有何缘习行而不果获烦惋自责如丧二亲。意常欲离恶不善法。是故说惭愧之人智慧成就也。是易诱进如策良马者。尽能灭一切诸恶。永拔根原无复尘翳。如斯之人易进为道。是故说是易诱进。良马者彼御马人。调御恶马能令调良。豫知人意之所趣向。是故说如策良马) y! [$ t% Y1 ?/ z( C3 ^: E

! s8 p' V/ X& g" O+ z 譬马调正  可中王乘  调为人尊
" _2 g4 G/ z( T 乃受成信 4 }9 J) ^3 L3 _6 M% X! I
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譬马调正者。如彼王厩有三种马。一者上二者中三者下。餧食养育尽无差别。上马者王数观视。中马者遣人看视。下马者遣奴看视。是故说譬马调正也。可中王乘者。金银挍具种种缨络。乘有所至行步安庠。如王所念终不违错。是故说可中王乘也。调为人尊者。处众人中为尊为上无有过者。最为第一无以为喻亦无俦匹。是故说调为人尊也。乃受成信者。闻彼讥谤不怀忧戚逆愍其人。后当受殃己终不嗔亦无恚怒。不生恶心向于前人。是故说乃受诚信也
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# c" A. N1 s8 S: B 虽为常调  如彼新驰  亦最善象) X( `" l, ?$ P  a$ M
 不如自调 & d5 }) `- \) k1 b5 _5 g
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虽为常调者。犹如调马人少来知马进趣。良善驽钝悉皆了知。某者易调某者难调。某者性急某者性缓。能别此者乃谓善察。是故说虽为常调也。如彼新驰者。复知恶马不可调御。方始教习乘走东西。未经旬日复得调良。若志固不可调者。即付外人驮薪负草。是故说如彼新驰也。亦最善象者。最善象者意伏心调身体粗涩兽中最大。为人所爱观者无厌。是故说亦最善象也。不如自调者。人能自调御除非去邪。为诸天世人诸佛世尊神通得道者所见敬。是故说不如自调也
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% |) t* {; p! \" G 彼不能乘  人所不至  唯自调者) e$ N% T8 x" I
 乃到调方 2 p( z; L; x- P  e- V/ r& D3 Q

" G1 @2 J! O" l8 h! m/ A. S彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至无畏境。亦复不能乘此乘至安隐处。复不能乘此至无灾患处。是故说彼不能乘也。唯自调者乃到调方者。人能自调御识神速到安隐处。不调者能使调。不正者能使正。永处无为。不复经历忧悲喜怒。是故说唯自调者乃到调方, w% ?) I& s' g% X3 _

5 t' D' T% p5 B 彼不能乘  人所不至  唯自调者/ C4 m( r( r: i0 E8 A6 I* D
 灭一切恶 
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彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去离地狱饿鬼畜生。亦复不能超越八难。是故说彼不能乘人所不至也。唯自调者灭一切恶者。人能自调众善普会。于诸结使最得自在。尽能灭地狱饿鬼畜生踪迹。是故说唯自调者灭一切恶
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# R+ |) g1 O6 K 彼不能乘  人所不至  唯自调者1 g* [( a4 w* X: O
 脱一切苦 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:31:05 | 显示全部楼层
彼不能乘人所不至者。乘此乘不能尽苦原本从此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非第一义乘。是故说彼不能乘人所不至也。唯自调者脱一切苦。永尽于苦无复生死。是故说唯自调者脱一切苦也
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 彼不能乘  人所不至  唯自调者( b- G( x' G# M# l+ P7 e
 得至泥洹 
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彼不能乘人所不至者。不知踪迹。况当知泥洹有可见耶。此事不然。是故说彼不能乘人所不至也。唯自调者得至泥洹。解知泥洹亦自虚寂专意一向无他异念。是故说唯自调者得至泥洹
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 常自调御  如止奔马  自能防制
8 A* \! X, @+ ~7 h0 |- j+ M+ p' z 念度苦原 / l. z: z! Y( _2 t9 a" K. G
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常自调御者。念自调御去恶即善。如契经说。佛告咒那曰。自不调御意不专一故。调御余者此事不然。欲得调人先当自调。是故说常自调御也。如止奔马者。如彼调马人。调和奔逸马避危就安。是故说如止奔马也。自能防制念度苦原者。众行已具便不履苦越过苦表。何者苦表。灭尽泥洹是。彼无复众苦热恼。是故说自念防制念度苦原也
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 自为自卫护  自归求自度, N! M; z6 P. w( C; w; r
 是故躬自慎  如商贾良马 . |6 u+ F* p( y  x3 S
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昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时耆域药王请佛及比丘僧。又除般特一人。所以然者。以彼般特四月之中不能诵扫帚名得。尔时如来及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域即起行清净水。如来不受清净水。耆域白佛言。不审如来以何因缘不。受水佛告耆域今此。众中无有般特比丘。是故不受水耳耆域。白佛此般特四月。之中不能诵。扫帚名得行道放牛牧羊人。皆诵得此偈。何故请此人。佛告耆域。汝不请般特者。吾不受清净水。时耆域承佛教诫。即遣人往唤般特。佛告贤者阿难。汝授钵与般特。佛复告般特。莫起于坐。遥授钵盂着如来手中。尔时耆域见神力如是乃自悔责。咄我大误毁辱贤圣。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向般特比丘。乃不殷勤于五百人许。尔时世尊广说曩昔因缘。过去久远无数世时。尔时耆域身躬为马将。贩卖转易。时驱千疋马往诣他国。中路有一马产驹。其主即以驹与人驱马进路。寻进他国与国王相见。王问马将吾今观此千疋马。是凡常马。然其中有一马悲鸣声不与常马同。此马必生驳驹。其驹设长大者。价与此千疋马等。若我得此驹者诸马尽买。不得驹者吾不买马。马将报曰。自涉路已来。不忆马产驹。王告彼人。吾诵马相闻马母声。必知其驹好恶。马将追忆退还自念。近于道路此马母如产驳驹。即与中路主人。其驹未经旬日便作人语。语其主曰。若使马将来索我者。得五百疋马持我身与。不得五百疋马莫持与之。数日之中马将自至。近留马驹以相付托。君有养活劳苦。今以一疋好马赎之。愿见相还。其人答曰。吾本不强从君索驹。自君去后勤苦养活。若今以五百疋马赎尔乃相还。即如其言以五百疋马赎乃得本驹。佛告耆域。汝昔先薄贱马驹用持乞人。后以五百疋马赎取。先贱而后贵。今亦如是。请五百比丘。留般特一人。今反贵重般特。薄贱五百人。斯缘久矣非适今日。是故说如商贾良马也(马喻品第二十竟)
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出曜经卷第十九出曜经卷第二十+ y  T2 H3 Y$ D( j9 o

, J- U# j" K( K, r' |    姚秦凉州沙门竺佛念译0 {% j) V& K+ N" L/ j+ F5 N- ]
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  恚品第二十一
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& G- w# g- |2 s% }2 W! i6 H5 T 除恚去憍慢  超度诸结使
9 o0 x0 H( N" H( c  E* Z 不染著名色  除有何有哉 ; Q) E8 L7 s8 Q. G5 A
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除恚去憍慢者。夫人嗔恚败善行人。所以竞利多少亡家破国种族灭尽皆由恚。以憍慢灭已灭当灭。是故说除恚去憍慢也。超度诸结使者。嗔恚憍慢结使为本。除本则无有枝叶。是故说超度诸结使。不染著名色者。尽除虽有名色存众生有乐想。皆由名色与共相毁訾。我色像名望胜卿。卿色象名望不胜我。是故说不染著名色。除有何有哉者。所谓有者结使名号。未能度有至无。为使所使为结所结为缚所缚。彼修行人以虚寂止观。永尽无余度有至无。是故说除有何有哉也
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 降恚勿令起  欲生当制之' `  E) D5 T5 m0 H+ l
 渐断无明根  修谛第一乐 
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9 E- M$ {$ V' x- ^降恚勿令起者。恚炽如火当念速灭。若令滋长者多所伤败。恚生则祸至。犹人把火逆风自烧身。是故说降恚勿令起也。欲生当制之者。欲心适生即求方便令不生。如彼毒蛇方欲出穴。即当制御令不暴逸。欲心如是。即生便灭使不滋长。是故说欲生当制之也。渐断无明根者。无明者世间之大冥。覆蔽心识。不得开舒。当求方便以勇猛心断根不生。是故说渐断无明根也。修谛第一乐者。行者所以不速成道。犹其淫怒痴染污身心。此三结使由四谛断不获谛。人不能除此三事。从无数世以来未曾获无为乐。得四谛者尔乃为乐。是故说修谛第一乐! _9 C- G2 D1 t; l1 z
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 断恚得善眠  恚尽不怀忧
' k) Z( H. [$ L5 ^  B8 Q; a4 G 恚为毒根本  甘甜为比丘9 A7 ^) T! S; W8 Z) y- Q
 贤圣能悉除  断彼善眠睡 
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5 A2 D* R" Y2 B1 w断恚得善眠者。夫人嗔恚昼夜不睡。如遇蛇啮如病发动如失丧财货。此恚之相貌。人无嗔恚不见众恼。安卧睡眠天晓不悟。如服甘露心识淡然。是故说断恚得睡眠也。恚尽不怀忧者。人怀恚怒现在前时。昼夜愁戚如丧亲亲。如失财宝。恚已得除无复愁忧苦恼。是故说恚尽不怀忧也。恚为毒根本者。毒中根者莫过于恚。人当恚盛覆诸功德不得露现。是故说恚为毒根本也。甘甜为比丘者。已拔毒根本无复毒栽更生美药。如彼甘露去诸秽恶。是故说甘甜为比丘也。贤圣能悉除断彼善睡眠者。所谓贤圣者诸佛弟子。众恶悉除诸善普会。灭恚生本更不造新。意不兴念念此恚想。善得睡眠无复忧虑。是故说贤圣能悉除断彼善睡眠也
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9 A' V2 t2 ?. n1 \0 O8 O 人兴恚怒  作善不善  后恚已除; |: b; J7 I1 k
 追念昔事  如火炽然 - Q2 H' k8 M" B7 n3 U6 K

5 I5 Z6 \; d" \6 u人兴恚怒作善不善者。如人为恚怒所缠。心意倒错无所识知。犹如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦复如是。为恚怒所缠。不见善与不善好之与恶。是故说人兴恚怒作善不善也。后恚已除追念昔事如火炽然者。犹如失道之士时变为要。嗔恚之人速悔为上。内怀惭愧即自悔责。恚为虚诈何为兴怒。怒怒相报终无休已如火炽然。心意变悔羞为恚所使。是故说后恚已除追念昔事如火炽然也7 ^  b4 U$ n9 x, a
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 无惭无愧  复好恚怒  为嗔所缠
& C# L2 F- R6 H% X! O' T. Y5 X 如冥失明 9 V# m# H" }; h
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无惭无愧者。人之恚盛不别尊卑。无有惭耻。如颠惑狂。众人围绕终日嗤弄不自觉知。匿事发露诳言无本。是故说无惭无愧也。复好恚怒者。彼恚怒人行无清白心怀秽浊。无由得修梵行。是故说复好恚怒也。嗔恚所缠如冥失明者。彼恚怒人嗔怒炽盛。观昼如闇天地悉冥无所复睹。己无身光虽复千日竞照何益于己。是故说为恚所缠如冥失明也
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 彼力非为力  以恚为力者  y* k: I7 r4 N$ N7 S
 恚为凡朽法  不觉善响应 / J' R$ ]( M% M( J; H

" e3 {) c, f2 N, H+ i# T彼力非为力以恚为力者。所以嗔恚由非义兴。内自思惟。吾所行是彼所行非。会至众诘问前却。乃为小儿所嗤。方自觉悟退追不是。所谓贵胜理直则胜。嗔恚力者不可恃怙。亦无牢固。败人善性。是故说彼力非为力以恚为力者也。恚为凡朽法不觉善响应者。尽灭善本出语成恶。不虑前后触类兴骂语常粗[麩-夫+黃]以嗔恚为首。夫人有德远近称庆。必有善响所在流布。今论此人但闻恶声无有善响。虽少多有善为恚所覆不得显露。是故说恚为凡朽法不觉善响应也7 q1 c7 m  D2 ~+ r0 C+ ?+ P

: R5 l6 r# m3 q$ t 有力近兵  无力近软  夫忍为上
9 |% g! J  c! g! i8 C+ s' Z 宜常忍羸 2 }5 y1 H8 {& f) ^% Z* D3 `0 c
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有力近兵无力近软者。自恃力势谓为第一。为弱者轻忍不还报。设当打捶亦不兴恚。力力相从羸羸相就。力者终不设意。于羸羸者。反更举意向强。是故说有力近兵无力近软也。夫忍为上宜常忍羸者。所谓忍者。不见过咎是与不是乃名为忍。不恃已强陵易弱者。设当轻易弱者。便为众人所见嗤笑。是故说夫忍为上宜常忍羸
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  X7 u+ g6 v: k) ?2 c' a5 j/ K 举众轻之  有力者忍  夫忍为上  s: k) d, v) w5 K, N- W
 宜常忍羸 0 {! ~; S) m) Y+ u2 b8 z

, H" A9 I. `: `- y举众轻之者。或有一人为众所轻。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人单弱无所归趣。岂复在是一人当兴嗔恚。是故说举众轻之有力者忍也。夫忍为上宜常忍羸者。忍为第一力。世间无过者。虽神通鉴照成道相好皆是忍力。达明今世后世。彻照无外亦由忍力。是故说夫忍为上宜常忍羸! E& e4 p( b# p9 l/ G7 k, o

- d/ q( W3 D( \7 l( [ 自我与彼人  大畏不可救5 h3 h6 C/ R" F( T/ q6 `( |) p& [. }
 如知彼嗔恚  宜灭己中瑕 9 }1 z0 b+ j7 K/ h5 f( L9 V$ O/ g

  n  g+ }+ G+ \, ~+ P( M9 P自我与彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然后观彼相其颜色。即能分别。斯性弊恶斯性良善。恒自谨慎不造恶行。恐后世报受苦无量。从今世至后世无有解脱。是故说自我与彼人大畏不可救也如知彼嗔恚宜灭己中瑕者。知彼嗔恚颜色隆盛。己便默然内自思惟。设我与彼竞者则非其仪。我今宜默与彼诤为是故说如知彼嗔恚宜灭己中瑕也
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8 e' N7 _( [4 I! S8 o 二俱行其义  我与彼亦然
' y2 G3 ]' F9 }" W. k 如知彼嗔恚  宜灭己中瑕 
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二俱行其义我与彼亦然者。亦自为己复为他人。亦自护己复护他身。恒自思惟避于二事。一者恐现身受殃。二者恐后得报。是故说二俱行其义我与彼亦然也。如知彼嗔恚宜灭己中瑕者。躬见前人嗔恚隆怒。或见把持瓦石欲来见害。己亦防备瓦石拒。之如有一人手执白杖欲往斗诤。手所执杖即化为刀。其人见以即投。刀于地。时有国王在高楼上遥见此人。始以把草复化为刀。寻复见之即投于地。王寻遣信唤来诘问。汝何以故前如把草草化为刀。所以投刀于地。其人白王曾闻佛经言。佛告侍者。吾将沦虚寂灭无为。时后五鼎沸世。众生共诤捉推瓦石即化为刀剑。臣积善来久不敢为恶原首。是故投刀于地。王闻此语大自感激叹未曾有。即赏彼人给与民户。是故说如知彼嗔恚宜灭己中瑕也
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 俱行二义  我为彼然  愚谓无力# x+ x  _* H0 t
 观法亦然 . k* y$ _2 A* F. J/ q! M8 _
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俱行二义我为彼然者。常护己身亦护彼人。如护宝货。内自思惟降伏己心不娆前人。亦使彼人不来得我。彼此将护不令有失。是故说俱行二义我为彼然也。愚谓无力观法亦然者。愚者意闇不察来变。谓斗者常斗未始有解和者。常和未始诤说。智者观见非斗者必有损。虽得称胜莫若本无斗。是故说愚谓无力观法亦然
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 若愚胜智  粗言恶说  欲常胜者9 `9 }' a" R3 q2 `, r" d4 ~- c
 于言宜默 & t: k4 ^. G+ s

$ L* p8 {3 l( T, @' C; x若愚胜智粗言恶说者。常恶同友坏败良善。发言恶至终日无善。恶恶相随积罪如山。同类叹誉各诤胜。如此名秽浊不至究竟。是故说若愚胜智粗言恶说也。欲常胜者于言宜默者。贤圣默然智者所叹。恶来加己不以为戚。若得荣宠不以为欢。骂不报骂行忍为业。若挝捶者默受不报。是故说常欲胜者于言宜默也
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$ Z) f7 w% B) }! r 当习智者教  不与愚者集
5 H( x( I2 Z9 K 能忍秽漏言  故说忍中上 
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当习智者教。观胜己人慎莫违彼教。犹尚不与卑贱共诤。况复与胜己者诤乎。此事不然。何以故智慧之人为尊为上无有过者。是故说当习智者教也。不与愚者集。以类相从善入善聚恶入恶友。善者闻恶见则避之。恶者闻善便欲毁蔑。诸佛贤圣及诸得道者。叹说不斗诤之德。是故说不与愚者集。能忍秽漏言者。弊恶之人不自惜身为人所憎。性行卒暴与彼诤者为人所嗤。既自毁辱朋友不欢为人所责。云何以金宝身贸彼瓦石。是以智者以忍为默。是故说能忍秽漏言也。故说忍中上者。贤圣之人具足众业。善本无漏皆悉成就。见彼秽行自摄其心。我今何为复与彼同。遇圣无数由忍得成。昼夜防备如处炽然。意念修善日欲增多。若复过恶日损使灭。是故说忍中上0 J- `! B8 s; F4 K) u9 _" Q4 o

5 a; d: }* c3 r9 \3 E  V 恚者不发言  处众若屏处
. Y; W9 q; F5 }. r, ^& T7 g1 O 人恚以炽然  终已不自觉 
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恚者不发言者。受此人形积无数行乃得成办。既得人身舌根具足。常当叹说佛法圣众。承事二亲敬奉师尊。昼夜诵习深妙契经。何以故。佛亦引喻。舌为剑戟招致殃祸。由舌蚩言丧灭门族。舌有十号言为殊异。为人重任未始离舌。是故说恚者不发言也。处众若屏处者。夫习学人常自谨慎护口过失。若在大众及在屏处。出言柔软不伤彼意。前言覆后理不烦重。是故说处众若屏处也。人恚为炽然终己不自觉者。如彼恶人喜怒发动。恚盖所覆不自照见。但自损辱无益于世。垢腻自缠不自拔濯。一日为恶乃积亿劫之殃况复终身行恶。望欲得道终己不可得。是故说人恚以炽然终己不自觉也0 E; R  |% B$ R' Y/ a
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 谛说不嗔恚  乞者念以施  {9 W0 O, o4 \% E( V& S$ f' ]
 三分有定处  自然处天宫 
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 楼主| 发表于 2011-3-18 19:31:55 | 显示全部楼层
谛说不嗔恚者。人行至诚人所恭敬。为数千万人所见念待。斯由不嗔致斯德也。乞者念以施。不怀悭吝有来乞亦不逆意者。此乃名曰开泰人也。乞者不为贪求欲后世缘缘积善满自然得圣道。是故说乞者念以施也。三分有定处自然处天宫者。三业是行不枯朽。必生天上人中。往反周旋不处卑贱。犹如有人从观至观从园至园五乐自娱终无忧戚便能闭地狱饿鬼畜生门。开天人径路。转进功业便至无为是故说三分有定处自然处天宫也& E* V; Q, v2 \2 k$ M4 |( ?+ S
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 息意何有恚  自捡寿中明
: ~' o4 ?, |& a+ }9 Q 等智定解脱  知已无有恚 # `  M5 v& U: H

6 H3 j' g+ n) x) }  b息意何有恚者。学人息心降粗弊意。心如死灰身如朽木。见前恚乐不以经怀。心如安明不可移动。是故说息意何有恚也。自捡寿中明者。学人自检自养其寿。恒以无漏而自荣护。不贪世荣有悕望。是故说自捡寿中明。等智定解脱知已无有恚者。彼修行人平等解脱不以无等。无等解脱者。斯是世俗断欲人也。平等解脱人终无恚怒。所有恚怒结使之垢永已除尽。是故说等智定解脱知已无有恚也
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$ F1 h$ D$ Y3 D3 r 夫为恶者  怒有怒报  怒不报怒# j! t4 p  {+ c) T9 E: v
 胜彼斗负 
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夫为恶者怒有怒报者。行恶之人彼此受殃。犹野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先恶心者令生恶心。是故说夫为恶者怒有怒报也。怒不报怒胜彼斗负者。昔波斯匿王宠养诸奴。遣使攻伐他国。善解战法所往皆伏。后诸妻妇请道人供养求愿。复为说微妙法。皆得须陀洹道。后征人还。妇等语诸夫曰。君征去后。我等请诸道人供养求愿。愿君安隐早归为我说法。我等已得须陀洹道。君等更可请之。即如妇言请诸道人供养说法。诸夫复得阿那含道。彼界复有贼寇。王教召诸群奴令往攻击。奴辈闻之内自思惟。我等各各皆得道谛。慈愍一切不害生类。云何当往攻伐彼敌。复重思惟设不应命受王教者。身自丧灭殃及妻息。宁就彼死不在存此罪及妻息。即皆严驾往向彼敌。诸天龙神感应。摧破彼众安隐还家。国主欢喜四远宁泰。是故说怒不报怒胜彼斗负也
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 忍辱胜怨  善胜不善  胜者能施9 w8 V- a( j7 J8 Q, l
 真诚胜欺 
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忍辱胜怨者。昔阿阇世王集四种兵。往攻舍卫城。时波斯匿王复集四种兵。出外战斗摧破大众。生擒阿阇世。身将至如来所白世尊曰。姊子阿阇世。叛逆无道横兴恶意攻伐我国。本无怨仇自生怨仇。本无斗诤自生斗诤。今原赦其罪放还本国。何以故。为我大姊见放之。是故说忍辱胜怨也。善胜不善者。无功德人喜自称说。吾所知多彼所知少。实无技术称言有之。实无方略自言多方。临事之际摄腹如步屈之虫。若见智者无然独立。如死肉聚无复神识。是以智者劝人积学。学者宁神之宝宅。心意自在通达四远由学得成。营家立国法度邪非斯由学也。是故说善胜不善也。胜者能施者。所谓胜者胜彼悭贪。人不立德本者嫉彼妒贤。见人惠施代惜财货。恒作是念。我施彼者后何所望。唯有立信之人乃能惠施。亦不选择不愿果报。乞者填门不立禁限。四远云集不距微细。是故说胜者能施也。真诚胜欺者。真诚行人宗室眷属。所在称扬无不闻者。妄语之人人见不欢人所憎嫉。是故说真诚胜欺' H$ _2 e, N  \
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 无恚亦不害  恒念真诚行" K: e. H( e$ W, p/ O/ @' W
 愚者自生恚  结怨常存在 3 \6 B9 H! a  s# r2 Z8 P3 w% p6 |
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无恚亦不害恒念真诚行者。彼修行人知时知法。可避知避可就知就。所说真诚为世人所敬不诳惑人。是故说无恚亦不害恒念真诚行也。愚者自生恚结怨常存在者。愚人所习嗔恚为首。存在心怀未始舍离。犹如凿石作字文章分明。不为暴风所灭。是故说愚者自生恚结怨常存在也
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 恚能自制  如止奔车  是为善御, c- `6 p2 Z/ z8 O$ }
 去冥入明 2 Y+ z' N1 S# K) {  G" E0 w1 q& k6 x) K( E

8 }! O) M- p1 K/ B1 Q4 g恚能自制如止奔车者。恚怒即生还能制者。此名人中雄也。犹如马车奔逸。御者能止此名善御。是故说恚能自制如止奔车也。是为善御去冥入明者。此善御者非御车御。亦非象马御。所谓御者。能自摄意念不分散息心不起。志趣无为不着世累。为人重任作良祐福田。可敬可贵为供养最。是故说是为善御去冥入明也
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 沙门及道  行斯爱念  新水华香
  I0 a. o, N6 l7 G! s 马恚为十 
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$ @4 F: [9 z% J3 ~; n# |3 u% L  出曜经如来品第二十二
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5 K  I. E" v3 W1 { 最正觉自得  不染一切法
0 S. B7 M3 W2 s0 _% } 一切智无畏  自然无师保 ( K: F  R4 J) p! V

3 I: g6 y/ z- t$ q& O! k最正觉自得者。昔六师在世贪着利养。竞自称己独谓为尊。闻佛出世神德过人。六师云集各共结誓。我等六人世无等伦。近闻有佛出世。神德威力踰越我等。宜可同议心齐意等语不相违。然后乃得胜彼瞿昙。即遣一人往观如来。颜色视瞻为如人不。即往观见视无厌足。还白六师如其所见。瞿昙颜貌世之希有。威神光明踰于日月。如我所见无譬可喻。六人复念。其人出于王种。理应端正何足复怪。今且更遣一人往观瞿昙容仪无畏。为躁疾局促耶。即往观相。如师子王在群兽中无所畏难。还告六师。瞿昙在众。如兽中王。无所畏难。六人复念。愚人希更事故。贪彼光明故围绕之耳。此是常宜何足复怪。彼瞿昙者出自王宫。六万婇女昼夜娱乐。未更师法曾不造学。更可遣人往听所说。颇有经理为如凡夫耶。即遣明达一人往观视之具闻所说。还白六人。彼瞿昙所演。达古知今前知无极却睹无穷。判义析理理不烦重。六师闻已复作是念。世多有人辩辞揵疾悦可人心。然不存理不可寻究。复可遣人往观瞿昙。众人闻其所说寂然听受为愦乱不听耶。即往观听。见诸大众渴仰闻法专一心意。渴仰如来目未曾眴。还白六师。瞿昙所演。味如甘露。众人渴仰听无厌足。六人复作是念。人集徒众。初心极猛久必退散复何疑怪。更遣一人往瞻瞿昙。义理深邃为浅薄无绪耶。即遣高胜一人往观瞿昙具闻所说。还白六师。瞿昙所演如海无崖我等所见如牛蹄水。今我一人且欲就彼求为弟子。焉知其余者。前后使人各共相将诣如来所。复有无数众生云隤竞至到如来所。即闻佛说此偈曰
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 最正觉自得  不染一切法
1 K- y  \9 B8 n: D! u: g 一切智无畏  自然无师保 ( ~+ d! q* w- v' {3 C
2 ]* B5 n0 L: V, L- d
最正觉自得者。觉悟一切诸法。无细不入。无微不察。以神通力如实知之。是故说最正觉自得也。不染一切法者。利衰毁誉称讥苦乐。不为此八法所染。是故说不染一切法也。一切智无畏者。离一切患无复众恼。不为水火恶贼所见陷溺。超越厄难独善无忧。是故说一切智无畏也。自然无师保者。独王三千大千国土。无有俦侣。等者犹无。况欲出耶。是故说自然无师保6 J" L% S8 S% N; A! [; i

$ O' s7 v4 L" }4 I' J' e1 X  `: n# V 志独无等伦  自获于正道! ^$ ~# Z5 T" l8 H) O) w" A
 如来天人尊  一切智力具 
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4 I1 c, I& J# F9 u志独无等伦者。我以天眼观三千大千刹土。颇有斯类与我等耶。遍而观之无有等者。况欲出耶。此事不然。是故说志独无伦也。自获正道者。吾求于道无师教授自然获之。亦无伴侣独步无畏。是故说曰自获于正道也。如来天人尊者。何故名为如来。如过去等正觉来。吾从彼来。于三阿僧祇劫执行勤苦。或施国财妻子头目髓脑能自拔济。从中来故名如来。复从如来法性就世间义故。谓如来如过去诸佛世尊。具足十力四无所畏十八不共殊胜之法大慈大悲。广度一切不离如性。我今亦尔故谓如来。何以故名为天人尊。曰所以称天人尊者。天人缘彼得修善本。越次取证成于圣道。尽有漏成无漏。三达神通无所挂碍。是故说如来天人尊也。一切智力具者。如来遗体力者。体有百二十节。一节有百二十八臂。神力是乳哺力非神通力。是故说一切智力具也
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 我为世尊  断漏无淫  诸天世人
. j" Q4 D7 I0 |6 ~7 Z/ q0 w& N4 R 一群从心 
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我为世尊者。世者有三一者阴世。二者器世。三者众生世。何以故名为无著者。三义故名为无著。一者断结故谓无著。二者堪受人施故谓无著。三者三界无种。亦无根本亦不复生故谓无著。是故说我为无著也。断漏无淫者。谓无上义无有过上者。亦无俦匹。觉悟一切诸法。无微不入无细不达。复为坐中众生解狐疑故说无上义。过去无数恒沙诸佛寿命极长。弟子徒众不可称计。国土清净无有瑕秽。谓为过佛神力多。我今日莫作斯观。所以然者。神通智力一而不二。但众生心自有增减。是故说断漏无淫也。诸天世人一群从心者。诸天世人沙门婆罗门魔。若魔天释梵四王。吾为独尊独悟无与等者。是故说诸天世人一群从心也。尔时六师弟子。闻佛说此偈已。心坚固者即求为道。心怀犹豫者。还至师所具白所闻。三界独尊典领十方实无等伦。宜各驰散各求所安- X3 W5 O. A4 a5 y
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 我既无师保  亦独无伴侣6 s. r. i$ T& e0 L1 w" p
 积一行得佛  自然通圣道 9 k: p& o" ?3 ^! d

3 D4 J: m+ B! ?) }9 J尔时世尊于树王下。为梵天所请即从坐起。诣波罗奈国。尔时忧毗梵志。遥见世尊来便作是念。瞿昙今日颜色容悦内外清彻。将有何故。师为是谁从谁学道。为学何法修何技术。尔时世尊即向梵志。而说此偈
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' o/ y" H7 d; k9 K, G 我既无师保  亦独无伴侣. H  e+ `# r; N/ x5 l- Y
 积一行得佛  自然通圣道 
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0 g( t) V/ B  [% W我既无师保者。如来至真等正觉。观达三世无事不知。为后众生未觉悟者而说斯偈。吾善逝后当有比丘。一名摩诃僧祇。二名婆蔡审鞞。称言文殊师利。释迦文师欲除彼犹豫故。是故说此偈也。复有说者。诸外道异学各作是论。沙门瞿昙。从阿兰迦兰闻法。然后成道。欲除彼犹豫。故说我既无师保也。亦独无伴侣者。如来等正觉。观达三世当来过去现在。无事不察。当来二部比丘。一名摩诃僧祇。二名婆蔡审鞞。舍本就末有人界土则佛出世。下方地狱畜生饿鬼。上方天乐自娱终不出佛。如来所化无处不遍。若一处不遍不名为佛。彼二部者谓为不遍。如来神力登一须弥顶。如是所经历教化周旋无有穷极。是故说亦独无伴侣也。积一行得佛者。于此三世成最正觉。佛兴出世要在阎浮利地。生于中国不在边地。所以生此阎浮利地者。东西南北亿千阎浮利地。此间阎浮利地最在其中。土界神力胜余方。余方刹土转不如此。是故说积一行得佛也。自然通圣道者。舍热恼结使冷而无熅。人有忧心颜常不欢。无忧心者颜常和悦。如来世尊亦复如是。众患已尽无复热恼。是故说自然通圣道也。尔时有忧毗梵志前白佛言。君今自称为最胜耶。尔时世尊以偈报梵志曰! p' x% X6 G! ~
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 己胜不受恶  一切胜世间# Y& e0 r6 _; z2 b  Z
 睿智廓无疆  开蒙我为胜 6 U( {1 u, I* W: j  w

3 E# l( l& j! |) [* Q# ]: N己胜不受恶者一切胜世间。能胜怨世称曰胜。此胜非为胜。断漏尽诸使。众结永尽乃称为胜。独王世界无能及者。是故说己胜不受恶一切胜世间也。睿智廓无疆开蒙我为胜者。世间恶法坠随罪恶者。吾已永灭得不起法忍。当来受有生爱十二牵连永灭无余。是故说睿智廓无疆开蒙我为胜也。尔时忧毗梵志前白佛言。瞿昙今日为欲何趣。尔时世尊复以偈报曰
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% V6 H" P/ o5 w% U2 _/ Z* \% M* j 今往波罗奈  欲击甘露鼓3 c) d2 e* |% s  O% h
 当转于法轮  未曾有转者 - D1 Q; V$ p0 @! p$ l/ M
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梵志问佛为审尔不。佛告梵志。如来言无有二。梵志闻已颔头叹吒而去
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 智人不处愚  观世随而化
# c4 r0 P# K4 R( H- f, a 说于无垢迹  永息无有上 
) _/ P. G* V2 d- L9 C, W) [8 W  q' n& Q0 R5 d
智人不处愚观世随而化者。谓佛及诸弟子先观世间。谁应得度谁不应度。周遍观察谁堪受化谁不受化。谁种解脱根栽谁不种解脱根栽。是故说智人不处愚观世随而化也。说于无垢迹永息无有上者。无垢迹者。贤圣八道。永息者灭尽泥洹。圣人降世接度群生恒以贤圣道。初不离无漏行。是故说说于无垢迹永息无有上也2 {( G) Z( J0 X- v( G

1 l( w2 a: \2 d6 |2 {0 {( C" { 勇猛大吼  正法如来  法说义说6 o7 \* ?( Y* E, V0 O8 x
 觉者永安 & L' x. v. u. t" |0 A7 @0 i1 Q) s

4 P: T9 j: `+ \/ M勇猛大吼正法如来者。勇猛者佛及诸弟子。释迦文佛勇猛超越九劫。是故名为勇猛。六师纵逸好修非法不按正律。如来所演如法所行越过世法。是故说勇猛大吼正法如来也。法说义说觉者永安者。人法非为法人所嗤众所憎恶。如来所说法说义说闻者欢悦。除忧热恼永无苦患。常得安隐心识淡然。是故说法说义说觉者永安也. g3 I# \, {- P& r4 I1 l* m
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 勇健立一心  出家日夜灭8 L7 B( p# R+ [) f6 Y
 诸天常卫护  为佛所称记 7 n4 b1 \6 E- C% C" H7 C3 b$ z

! c- P# U6 d5 m- u勇健立一心者。彼修行人定意一心无他余念。众德具足意不可坏。入定之人所愿必果。是故说勇健立一心也。出家日夜灭者。所谓出家不但舍妻息离五欲。求出欲界修上界道。初禅休息行无起灭。是故说出家日夜灭也。诸天常卫护者。入定之人诸天卫护承事礼敬。欲使增其功德。是故说诸天常卫护也。为佛所称记者。从此世界上至净居天。叹说立根人。阎浮利地众生快得善利。如来现在广说法味。所度众生不可称限。是故说为佛所称记也
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9 y8 L/ [' S5 B  G" e 彼于天人中  叹说等正觉2 T: B$ k; m" L4 Y4 E. }
 速得而自觉  最后离胎身 # h- z, R1 h+ J# Q" D
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彼于天人中叹说等正觉者。诸天世人恒咏佛功德。各献善心至于成佛未曾违离。是故说彼于天人中叹说等正觉也。速得而自觉者。人民之类叹未曾有。如来功德甚奇甚特。我等众人谓为如来在于斯坐。何图如来游于无量百千世界。教化众生不以为惓是故说速得而自觉也。最后离胎身者。最后受身临欲泥洹。佛自叹说告语阿难。如来此身更不受生。无为永寂不复起灭。阿难当知。吾观方域及上空界。更不受之生分毕矣。阿难我更不染俗。俗中躁扰吾不复更。是故说最后离胎身* b3 r) d' \& q7 t+ Z

6 @8 b8 q+ u7 G$ Y: \" w 诸谓过去佛  及已当来者4 ^& A: ^, `7 p
 现在等正觉  多除众人忧 
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