出曜经

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:11:50

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有守园人瞻守官园。当园中间生一毒树。诸有男女入园游观停息此树下者。或头痛欲裂。或腰脊疼痛。或即于树下便命终者。时守园人知为毒树。复见众人遭诸苦难。即施[金*斧]柯柯长一丈余。遥斫毒树。未经旬日即生如故。然彼毒树枝叶团足树中之妙。众人见者。无不欢喜其中众生。不知忌讳未遭此难。共往奔彼自荫其身。影未移间复遭苦戹。时守园人复于异日以[金*斧]往斫树生如故。倍复殊妙。如是数斫生生如旧。彼守园人宗族五亲妻息仆使。贪乐树荫尽取命终。其人单孑一己昼夜愁忧号悲。而行路遇智者。自陈酸苦其痛万端。是时智者。告园人曰。此众苦恼卿自为耳。夫欲止流莫若高隐。欲伐树者。当尽根原。卿所施功。但种生栽何言伐树。汝今速往掘出根本。其人意迷复虑死至。设我往彼掘出树根。定死无疑。若我死后官当更立守此园者。我族正尔灭尽无余。亦无继嗣续我后者。宜自逃走出家学道。至舍卫国祇洹精舍。诣诸道人得作沙门。然彼园人昔种善福根栽。垂熟应入律行。是时世尊还顾视彼比丘。在大众中而说此偈

　伐树不尽根　　虽伐犹复生
　伐爱不尽本　　数数复生苦　

时彼比丘闻说斯偈。便自追本自所经历。即自心悟。内自克责。思惟四大秽漏之患。念彼毒树数数往伐生生不息。今四大身与彼无异。爱根深固不伐根者。枝流不断。便当就于生老病死。没彼生此没此生彼如是流转。永无休息。犹如毒树自伐其根复害众人。此爱结使亦复如是。自毁其命。复能外损智慧之性。尔时比丘。反覆重叠观此五阴。从头至足无一可贪。即于座上。得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。六通清彻。在大众中。心自感激。三自称善快哉。大道不距微细。今蒙圣恩。得尽诸漏。即从座起。绕佛三匝。还复本座。现十八变。于无余泥洹界而取泥洹

　犹如自造箭　　还自伤其身
　内箭亦如是　　爱箭伤众生　

昔佛在摩竭国甘黎园中城北石室窟中。有众多猎师。入山游猎。广施罗网。杀鹿无数。复还上山。时有一鹿。堕彼弶中。大声唤呼。猎师闻已。各各驰奔。自还堕弶。伤害人民不可称数。虽复不死被疮极重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求诸膏药以傅其疮。室家五亲各迎尸丧归还耶。旬之其中被疮众生。自知疮差。厌患游猎。宿缘应度种诸善本。便自舍家学道作沙门。尔时世尊。与无央数百千众生。前后围绕而为说法。尔时世尊。为彼众生。欲拔其根修立功德示现教诫。永离生死。常处福堂。于大众中。而说此偈

　犹如自造箭　　还自伤其身
　内箭亦如是　　爱箭伤众生　

时彼猎者。虽为沙门不自觉知。如来今日证明我等定为猎师。内自惭愧。自省本过。在闲静处思惟止观。系意不乱所以族姓子。剃除须发着三法衣。出家学道修无上梵行。自身作证而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受生死。如实知之。尔时诸比丘。皆得阿罗汉。六通清彻。无所挂碍。是故说此偈

　能觉知是者　　爱苦共生有
　无欲无有想　　比丘专念度　

能觉知是者。爱者众病之首。犹如城郭。聚集人民凭地自怙。云何爱众病之首。如佛所说。泥梨受苦其数难量。皆由爱所造。凡在地狱受诸苦恼。皆由爱病。诸杀生者。亦由爱致。不与取淫劮妄语。十不善行亦复如是。皆由爱心。造斯诸恶。十恶已具死入地狱。十三火炙烧炙其身。云何为十三。有二火山当前向身入腹穿脊过。又二火山从背后来入脊从腹出。又二火山从左胁入右胁出。又二火山从右胁入左胁出。又二火山从下入上出。又二火山从上入下出。第十三火山何者。是自身所造。渴爱者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴爱火山者不可疗治。如佛契经。狱卒阿旁问诸罪人。汝等为从何来。罪人报曰。我等饥困亦不自知。为从何来。尔时狱卒。即以热铁丸。强令使食。狱卒斯须复问罪人。汝等为从何来。我等甚渴。亦不自知为从何来。尔时狱卒。偃卧罪人。洋铜灌口烧口咽喉皆悉下过。取要言之。地狱苦痛忧恼万端。受畜生形众苦无数。云何为畜生受苦。如佛契经所说。于是比丘。生畜生者。多诸苦恼。比丘当知。若有众生堕畜生者。生冥长冥于冥无常。此等何者。是所谓入地蛰虫。是皆由前身贪乐爱欲。身口意行恶身坏命终。死为地中蛰虫。是谓冥生冥长于冥命终。是谓比丘畜生甚苦甚痛难忍。或有众生。缘四大生缘四大长缘四大终。此何者是所谓疱生。是皆由前身贪着爱味故。身口意恶。身坏命终生疱虫中。缘四大生缘四大长缘四大命终。是谓比丘畜生甚苦甚痛难忍。比丘当知复有众生。生畜生中闻人大小便臭气驰走奔向。我等食是饮是。此等何者。是所谓鸡狗猪豚驴野狐乌鸟等是也。比丘当知饿鬼甚苦。云何饿鬼苦。或有饿鬼食啖须发或食身毛。或食指爪齿身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾肾肝胆大小肠胃屎脑髓泪汗涕唾脓血脂腻胆尿。如此众类。饿鬼所食受此众苦。皆由前身贪着爱味悭贪独食。设施人食咒诅骂詈。汝等啖我食如食脓血大小便亦复如是。后为饿鬼食此众秽。复有饿鬼本为人时。独食无耻初不施人一粒之米。若见人施者抑遮使止。后为饿鬼经历久远。耳曾不闻饮食之名。况得食乎。此饿鬼苦不可具宣。此三恶趣受苦无量。斯由前身爱心坚固种此诸苦。是故佛说爱者众病之首也。爱苦共生有者无欲无有想。欲已去离永尽无余。已吐已舍。无有热恼众患之本。是故说曰。无欲无有想。比丘专念度者。比丘专意初不错乱离边至无边。从此彼岸入泥洹境。清无热恼。一切恋爱心寂然不起。是故说曰。比丘专念度也

　　无放逸品第四上

　戒为甘露道　　放逸为死径
　不贪则不死　　失道为自丧　

戒为甘露道者。不放逸人虽死亦不为死。昔一比丘行满德充六时行道无毫厘减失。初夜中夜后夜精勤汲汲斯须不惓。如是经久胸满结气得心痛患。众医疗治竟不除差便忽命终。有一优婆塞聪明高才无事不知。到比丘僧中而说此偈。学禅修定者虽身变败坏宁败。就后世不败令存在。何以故尔。不学禅定者自既不染神复不度人。何以故不自染神受他信施衣被饭食床卧具病瘦医药不能消化毕其施恩命终之后当复报偿不能济彼者兼使檀越主人不得果报不能显扬佛法虽存日损日耗。大法隐没外道炽盛。如此之类丧法原首。是故说曰戒为甘露道放逸为死径。复重说曰放逸为死径者。放逸之人多诸[億-音+(夫*夫)]咎种。今世后世不善根栽。尊者马师亦作是说。智者舍放逸犹如捐毒药。放逸多[億-音+(夫*夫)]咎今世亦后世。智者返其原寻究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有长者家持酥高楼上。覆盖不固鼠入酥瓶。昼夜餐啖不出瓶口。身体遂长酥既尽澌鼠。满瓶里状似酥色。有人至长者家欲得买酥。是时长者寻楼上取酥持着火上。鼠在瓶里头在于下身体在上。便于瓶中命终。便于瓶中复化为酥。卖与买人得酥量取升斗。骨沈在下髑髅脚骨各自离解。长者见已内自思惟。吾取酥时瓶口无覆。必有鼠入啖食此酥。即住瓶里不肯出外。酥尽鼠死事必尔耳。长者复念放逸多[億-音+(夫*夫)]其事如是。道俗不异俗不异者其事云何。悭贪不施不持禁戒不修八关斋法。岁三月六恒不奉持。虽处于世无益于道。死就后世神受殃痛堕恶趣八不闲处。受诸苦恼不可称计。此是俗之放逸众恼如是。云何道之放逸。于是学道之人。外猗法服内怀奸宄。亦复不修习经典承事受正教。不念禅定思惟戒律。唐劳其功不获其报。于现身中不获果证。于后世方更积行。是故说放逸为死径也。不贪则不死者。虽死亦不言死。何以故不放逸人。迁神生天受福无量。延寿无败心猛不惑。亦不中夭无失命之忧。是故说曰不贪则不死。失道为自丧者。习放逸行不虑前后中间之恶不习善寿。如圣贤寿述非。自是不从人谏。谓已所行真正余者不真。不以智慧以自营命。是故说曰失道为自丧也

　慧智守道胜　　终不为放逸
　不贪致欢喜　　从是得道乐　

慧智守道胜者。于诸功德最胜最上。智者自修身无复缺漏善。能分别诸趣诸道。智者聪明无有愚惑。常为天人所见叹誉。增益诸佛正法不断。是故说曰慧智守道胜也。终不为放逸者。已离于放逸更不造故。心悦意欢于诸善法心无厌足。是故说曰终不为放逸也。不贪致欢喜从是得道乐者。贤圣道者无放逸行习本因缘尽。不复乐生处在三有。是故说曰从是得道乐

　常当惟念道　　自强守正行
　健者得度世　　吉祥无有上　

常当惟念道者。夫坐禅者从朝至夜从夜至朝。系念在前心无错误。从初至后从后至初。思惟恶露此人身中不净之观。是故说曰常当惟念道也。自强守正行者。意常勇猛心不中悔越度生死。未获者获未得者得。未得证者疾令得证。是故说曰自强守正行。健者得度世者。所谓诸佛世尊及佛弟子。坚住正法心难沮坏。除诸恶法不净之行。渐近泥洹永寂安隐。是故说曰健者得度世也。吉祥无有上者。如来所化吉无不利所行吉祥。皆悉降伏外道异学一切生死。谓不吉祥忧恼万端。如轮行辙初无停息。过是上者。更无有法出此法者。是故说曰吉祥无有上也

放逸如自禁能却之为贤已升智慧堂去危而即安明智观于愚譬如山与地是故舍憍慢智者习明慧是故舍憍慢者。有目之士观放逸行非真非有不可恃怙是故说曰当念舍放逸所谓知者。不由他受应对无外不禀受他相色即觉是谓为知意性捷疾触事能报内虽博学外现咨受是故说曰智者。习明慧昔尊者大目揵连躬自度二弟子初出家学道一者从澥浣家出。二者从铁作家出。时大目揵连渐教二人曰。先告铁师当习此禅法善念思惟不净恶露观。次告浣衣者曰。汝今习安般守意。此二人等昼夜精勤所愿不果。经十二年不能得之。时尊者舍利弗知彼二人所愿不获。语目连曰。汝训弟子不以正行。训当用法乃训放逸。汝今未了应时法行。此浣衣出家者当以说不净观。所以然者其人意净意洁来久。若当闻说不净观者。心即解脱无所挂碍。复当与彼铁作比丘者。教训以安般守意。所以然者其人恒习手执韛囊了气多少。然后心意乃得悟觉。时目揵连随舍利弗语。训二弟子即得开悟。是故说曰放逸如自禁能却之为贤以升智慧堂者诸贤圣得升此堂者观诸凡夫行人如野草木以大慈心广润无外。犹如人间豪族堂舍。庶民所羡诸贤圣等亦复如是。升贤圣堂观诸众生所习非真。忧念众生未脱其苦习着放逸。或于智慧放逸者。心在于禅意习于禅。随师教诫不违其训。是谓智慧放逸也。方知不习禅者无由得度。是故说曰去危而即安。明智观于愚譬如山与地。犹如有人登高山上。遍观下人无不照见。下人观上而无所睹。愚者与贤亦复如是。愚心迷固不能解了。要由贤圣乃得开悟。发行不放逸约己自调心。慧能作锭明不反入冥渊。发行不放逸者。发行用心不惓。虽复发行意怯弱者不为发行。但有勇猛所愿必果。是故说曰发行不放逸者。心虽精勤犹有放逸。不能成办无上道果。是故说曰不放逸也。约己自调心者。约己者戒具清净。调心者执意不乱终无邪念。是故说曰约己自调心。慧能作锭明者。处在弹指之间成办四事。云何四事。除去无明。烧五阴形。然生脂膏。永灭爱本。犹如慧明弹指之顷。成此四事亦复如是。成办四事除去无明烧五阴形然生脂膏永灭爱本。贤圣道明亦复如是。弹指之顷成办四事。除去无明然生脂膏永灭爱本烧五阴形。不为愚者所屈。以其成就贤圣道明故。以有道明。众邪外道。不能倾动其心。是故说曰不反入冥渊也

出曜经卷第五出曜经卷第六

　　　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　无放逸品第四下

　正念常兴起　　行净恶易灭
　自制以法寿　　不犯善名增　

正念常兴起者。或有行人兴起想念。所欲为事则不成办。尊者童子辩说曰。意念施设事心悔则不办。识猛专一念何愿而不得。彼修行人亦复如是。心但念善身不行者不至彼岸。是故说曰正念常兴起也。行净恶易灭者。身行清净口行清净意行清净。何者不净者四颠倒是。无常谓有常是一颠倒。苦谓曰乐是二倒。不净谓净是三倒。无我谓我是四倒。与此四倒不相应者是谓为净。是故说曰行净恶易灭。诸结使尽身体清凉而无热恼。亦名为恶灭。自制以法寿者。所以言制者。制身口意。以法养寿非为非法。以法求寿非为非法。是故说曰自制以法寿也。不犯善名增者。名称闻于八表德量彻于十方。其有闻者莫不笃信承受其教者。是故说曰不犯善名增也

　专意莫放逸　　习意能仁戒
　终无愁忧苦　　乱念得休息　

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:15:30

专意莫放逸者。夫欲习行意极炽盛者。于禁法中复有缺漏。昔佛世尊弟子二十亿耳比丘自说教诫曰。诸佛世尊弟子之中。勇猛精进者吾为上首。然我于无漏法中心未解脱。若我先祖父母财业居产不可称计。我今学道而不克获。宜还归家舍三法衣。修于俗法五乐自娱广施贫乏。修戒精进何为自苦不果我愿。尔时世尊以天耳彻听清净无有瑕秽。闻彼二十亿耳比丘欲得还家修白衣行。即从祇洹没至亿耳比丘所。问比丘曰。云何二十亿耳。汝发此念。又自陈说诸佛世尊弟子之中。勇猛精进吾为上首。然我于无漏法中心未解脱。然我先祖父母财业居产不可称计。我今学道而不克获。宜还归家舍三法服。修于俗法五乐自娱广施贫乏。修戒精进何为自苦乃至于斯。汝审有是语乎。对曰如是世尊。佛告二十亿耳比丘曰。我今问汝内法之义一一报吾。云何二十亿耳。汝本在家时善调琴琴与歌和歌与琴和。声响一类乃成其曲不乎。对曰尔也世尊。云何二十亿耳。若琴弦急缓者为成曲不乎。对曰不也世尊。云何二十亿耳。若琴弦不急不缓为成曲不乎。对曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛精进便生。慢怠。若懈怠不精勤者复生懒惰。是故汝今亦莫极精勤亦莫懈怠。处中行道。乃成其果有漏心便得解脱。尔时世尊说此语已。便从座起而去。尔时尊者二十亿在闲静处专念思惟自感恳恻。所以族姓子剃除须发着三法衣出家学道修无上法。尽有漏成无漏于无余泥洹得阿罗汉。是故说曰专意不放逸也。习意能仁戒者。能仁者诸世尊。所谓戒者二百五十戒威仪内禁诸佛训诲一句一义。尽为禁律尽为戒。当习是舍是当离是就是。是故说习意能仁戒终无愁忧苦者。夫修行人内心懈怠不修无上道法。深着世累不离于俗。故生愁忧。复次违法失禁。亦生愁忧。复次行人受他信施贪餮无厌。亦不讽诵坐禅定意不修念道德。亦不教化佐助众事。如此之人便生愁忧。何者无愁忧。所谓五根得力于禅法无所缺损。便得越次至无为境入无忧堂寂然快乐。是故说曰终无愁忧苦也。乱念得休息者。所谓休息永灭不起。亦无生灭着断诸有热恼阴持入病吟而不起。由善习定乃至无忧之室专念不乱。恒有善念与善因缘。是故说曰乱念得休息也

　不亲卑漏法　　不与放逸会
　不种邪见根　　不于世长恶　

不亲卑漏法者。卑漏法者何者是。一切诸结一切诸恶行一切邪见一切颠倒。若有众生亲近如斯法者便具众恶。是故智者不当亲近。亦莫与从事。亦莫与谈对言语。亦莫与坐起行步。常当远离如避火灾。是故说曰不亲卑漏法。不与放逸会者。夫放逸人所修行业动生患祸。以恶知识为徒侣以十恶法以为援助。实非亲款像如朋友。佯涕堕泪谋图其罪。辞为甘美内如剑戟。如此放逸之人常当远离不与从事。先甘后苦圣人不习。是故说曰不与放逸会。不种邪见根者。夫邪见之为病其事万端。如契经所说无今世后世。亦无父母世无罗汉。等得道者舍佛真言随俗美辞。造立诗颂虚称诈逸。行不合已舍本就末离实居诈所习颠倒云佛世尊辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹非真非有。谤毁六度称言非行。如斯之比最为邪见。何以故尔。谓真非真谓不真是真。佛在世时神口说曰。愚痴之人不应受者而受。反见诽谤云何言。非自陷于渊复堕他于深渊中。诸天世人不致其敬。若习外道异学符书咒术镇压求觅良日役使鬼神幻现奇术。如此辈事皆为邪术。有目之士不当修习也。佛譬喻说犹有人须蛇食啖处处求索之。乃克蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身体忽便无常。皆由其人不巧捉蛇故以丧其命。今此愚人亦复如是。以非为真以真为非。是故说曰不种邪见根也。不于世长恶者。所谓世者有三。云何为三。一者众生世二者阴世三者三界世。众生世者一足二足四足乃至众多足。有色无色有想无想亦非想非不想。是谓众生世。阴世者欲界色界五盛阴无色界四阴。是谓阴世。三界世者三千大千至无边界。复从一起数至三千大千世界。是谓三界世。若有众生习邪见者。便长于世生诸秽恶。长地狱世饿鬼世畜生世。不种邪见根者。不与此三世从事。是故说曰不于世长恶也

　正见增上道　　世俗智所察
　更于百千生　　终不堕恶道　

正见增上道者。诸有分别邪见根原永舍离之。正使前人化作佛形。其人前立演说颠倒谓为正法。持心坚固终不承受。何以故尔。以其正见难沮坏故。正使弊魔波旬及诸幻士化若干变来。恐善男子不能移动其心。倍修正见意不移易。此是世俗正见非第一义。是故说曰正见增上道世俗智所察也。于百千生者。如佛所说。吾未曾见行正见人。于百千生堕恶趣者吾未闻也。所生之处贤圣相遇。亦不堕地狱饿鬼畜生中。是故说曰于百千生终不堕恶道

　修习放逸人　　愚人所狎习
　定则不放逸　　如财主守藏　

修习放逸人者。执意迷固不顺正理。谓己所行是彼所行非。亲近玩习周而复始。如获重宝不能舍离。是故说曰修习放逸人也。愚人所狎习者。犹如愚憃小儿亦不别真伪白黑。所不应捉者便捉。何者是火毒蛇也。定则无放逸者。禅定摄思内外清彻经七大七。禅睡禅鞠法杖捡心坐禅。随时进趣不失禅法。云何名定。所谓定者。意不退还日进不却。三七二十一日寂然无想。大七者七七四十九日。于中精勤意不错乱便得禅定意乱失次。复从一始至七大七。禅睡者。以珂着头上以绳属耳睡则自寤。禅策者禅师手执禅策伺于睡者。以鞠往击得策转击余者用自觉寤。法杖复以杖寤于余者。展转相寤求于禅定。是故说曰定则无放逸也。如财主守藏者。彼守藏者彼禅定比丘守护不舍。设有错乱寻摄其心。彼守藏主亦复如是。寻时瞻候伺察库藏。七珍杂宝众物牛羊仆财奴婢金银珍宝车磲马瑙之属真珠虎珀。寻时瞻候不使漏失。是故说曰财主守藏也。修习放逸人愚人所狎习定。则无放逸便能尽有漏。便能尽有漏者。彼修行人内自思惟。有漏之病多诸[億-音+(夫*夫)]咎。漏诸结使布在三处。欲界色界无色界。我缘此[億-音+(夫*夫)]缚着生死实见欺诳不至究竟。我今方宜要当捐弃。现者使尽未来未生。亦不造新复不习故。是故说曰便能尽有漏也。莫贪莫好争。亦莫嗜欲乐。思念不放逸。可以获大安。莫贪莫好争者。不习放逸亦不与俱。见有习者心不好乐。复劝进人使离放逸亦不亲近是故说曰莫贪莫好争也。亦莫嗜欲乐。外道异学叹说欲乐。异学自说欲为鲜净清净无瑕。当共食欲使诸根充足。习欲无罪。以秽法为净。所以然者。有形之人非欲不生者。无欲者岂有我乎。如来说曰此非真义。当共毁呰何复叹誉。所以然者。为欲谓母主生欲乐。是故说曰亦莫嗜欲乐也。思念不放逸可以获大安。尽脱出诸结使恬然欢乐。国王大臣长者居士。积财巨亿恣心自娱谓为受乐无穷。此习非安之法。当时甘心后必受苦。求出无期实为崄危。一切诸使永尽无余者。是为乃获大安者。不可移动更不涉历四境之难。以三达六通。虽有神足不能移安使至危崄。是故说曰可以获大安也

　不为时自恣　　能制漏得尽
　自恣魔得便　　如师子搏鹿　

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。未得尽有漏莫有所恃。此偈亦说不为时自恣。长养四大如虺同居。汝今比丘当念精勤求离牢狱。何缘放逸永失道栽。死经无数苦多乐少。云何于中复兴尘劳。生死炽然无回避处。云何于中仍兴放逸。是故说曰不为时自恣。能制漏得尽者。汝等虽得须陀洹果斯陀含果。诸漏未尽欲爱未澌。虽不入地狱畜生饿鬼。欲未尽者未可有所恃怙。犹有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬昼夜伺察人短世间放逸。心怀踊跃追逐人后使人退转。是故说曰自恣魔得便如师子搏鹿。犹鹿母初乳儿小逐母东西恋其子不能远逝。时师子兽王审知鹿母不能离子。时往搏撮鹿母子俱丧。所以然者。以其鹿母恋其子故。师子得便。欲未尽者亦复如是。闻此切教生厌患观诸法如幻如化。在闲静之处静寂思惟志不移易。欲爱心尽无复尘染。欲爱尽得阿那含道。即复前进亦不中悔。共相率励精究苦原。尽诸缚着逮漏尽通得阿罗汉。是故说曰不为时自恣能制漏得尽自恣魔得便如师子搏鹿也

　放逸有四事　　好犯他人妇
　危崄非福利　　毁三淫劮四　

放逸有四事者。着欲之人所游居处心常悦习畜以宝。用明者观察以为秽漏不获其德卧则不安好喜骂詈。地狱为四事。好犯他妇者众恶不可计。今身亦后身现世为人所见憎嫉。云何现身为人所憎。所以为人所憎者。或为王法所拘。或为夫主所捉。或闭在牢狱榜笞万端拷掠荼毒其恼无数。身坏命终生剑树地狱中。罪人在狱见剑树上。有端正妇女颜貌殊特像如天女。时诸罪人见彼女端正无双心欢意乐欲与情通。相率上剑树枝下垂。刺坏身体毒痛难计。欲至不至。诸端正女忽然在地。罪人遥见诸女在地。复怀欢喜。复缘树下剑枝逆刺。破碎身体肉尽骨存。高声唤呼求死不得。罪苦未毕复还生肉。皆由贪淫致此苦毒。如此经历数千亿万岁。受此毒痛亦不命终。要尽罪贪淫人狱其事如是。若复贪淫之人堕畜生中。或有时节淫起。或无时节淫起。淫有时节众生辈。虽犯于淫不犯他妻。淫意偏少不大殷勤淫起。或无时节众生者。在人间时淫意偏多犯他妇女。今为畜生欲意甚多。以是之故淫无时节。生在畜生受罪如是。贪淫众生堕饿鬼中。为淫劮故共相征伐乃至阿须伦与诸天共争皆由贪淫。犯他妻妇生饿鬼中受罪如此。贪淫之人生人中者。己妇妻女奸淫无度。游荡自恣不可禁止。若复强犯越法淫劮或尊或卑不避亲疏。虽得为人亦无男根。或有两形或无形者。或有一形亦不成就。如此淫劮之类。皆由犯淫无高下故。贪淫之人若生为天。遭五灾疫瑞应之变。己天王。女与他娱乐。天子见已内怀忧戚如被火然。我身犹淫玉女离索。心意炽然生不善念。于彼命终生地狱中。斯由不福利行生五道中。随形受苦其罪不同。是故说曰危崄非福利也毁三淫劮四者。是时淫劮之人恒怀惧心。知犯淫罪重没命不改。具三口意骂詈恶言。或淫劮之人先不与女人相识。往便犯之为女人所骂。或与女人相识先有言语夫主见者夫主所骂。是故说曰毁辱骂詈三地狱四也。入地狱中役使罪人其事非一。是故说曰地狱为四也

　不福利堕恶　　畏而畏乐寡
　王法重罪加　　制意离他妻　

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:16:04

不福利堕恶者。所趣恶道饿鬼畜生地狱道受苦无量。畏而畏乐寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城游猎入深山中。见诸梵志裸形暴露以求神仙。劳神苦体望获梵福服食树叶。其精进意勇猛者。日服一叶。劣软弱日服七叶。或有服六五四三二一。食七叶者服七合水。六者六合。五合三二一亦复如是。若不得水七过吸风。六者六吸五者五吸。四三二一亦复如是。其中梵志或卧荆棘刺或卧灰土。或卧石上或卧于杵。王弟善容问梵志曰。汝等在此行道何患最盛。梵志报曰王子当知。在此行道更无余患。唯有群鹿至此两两合同。我等欲意即时炽盛不能禁制。王子闻已寻生恶念。此等梵志劳形苦体日曝火炙。命根危崄如有如无。犹尚淫欲不悉除尽。沙门释种子服食甘美。在好床坐着好衣裳者。香华自熏岂得无淫劮意乎。阿育王闻弟论议即怀忧戚。吾有一弟与福同俱。云何反更生邪见心。我当方宜除其恶念。备受其报罪我不少。即入宫里敕诸伎从。各自庄严至善容王子所共相娱乐。豫敕大臣吾有所图。若我敕卿杀善容王子者。卿便谏我须待七日随王杀之。时诸侍女即往娱乐未经时顷。王躬自往语弟王子。何为将吾伎女妻妾恣意自娱。奋赫威怒以轮掷空。召诸大臣即告之曰。卿等知不吾未衰老。亦无外寇强敌来侵境者。吾亦曾闻古昔诸贤有此谚言。夫人有福四海归伏。福尽德薄肘腋叛离。如我目察未有斯变。然我弟善容诱吾伎女妻妾。纵情自恣事露。如是复有我乎。汝等将诣市杀之。诸臣谏曰。唯愿大王。听微臣言。王今唯有此一弟。又少子息无继嗣者。愿听七日奉顺王命。时王默然听臣所谏。王复宽恩敕语诸臣今听王子着吾服饰天冠威容如吾不异内吾宫里作倡伎乐共娱乐之。复敕一臣。自今日始着铠持仗手拔利剑。往语善容王子曰。王子知不。期七日终正尔当到。努力开割五乐自娱。今不自恣死后用悔无益。一日适过臣复往语。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子当知六日已过。唯明一日当就于死。努力恣情五乐自娱。至七日到王遣使唤。云何王子。七日之中意志自由快乐不乎。弟报王曰。大王当知。不见不闻。王问弟曰。着吾服饰入吾宫殿。众伎自娱食以甘美。何以面欺不见不闻。弟白王曰。应死之人虽未命绝与死无异。岂当有情着于五乐游意服饰间耶。王告弟曰。咄愚所启汝今一身忧虑百端一身断灭不容食息。况沙门释种子忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世身身有苦。追忆彼恼心意炽然。或复自忆入地狱中受苦无量。虽出为人与他走使。或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当复更历劫数之难。是时王子前白王言。今闻王教乃得开悟。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转不息。唯愿大王见听为道。谨慎善修梵行。王告弟曰。宜知是时即辞王出家得为沙门。奉师教诫昼夜不息。次获证得须陀洹果阿罗汉果。六道清彻无所挂碍。是故说曰畏而畏乐寡也。王法重罪加者。时彼贪淫之人恒行秽浊王法所加。所有财产尽没于官。髡笞榜拷毒痛无量。或闭在牢狱经年不出。加以五系鞭杖日加。疮痍脓血臭秽难近。蝇虫噆螫避无处所。卧大小便求死不得。斯由淫劮不净之行。死入地狱求出甚难

　　放逸品第五之初

　本性不自造　　情知不自为
　不虑邪径路　　愚者念力求　

本性不自造者。所应造者不造。所不应造者反更造。为人所讥。或随人语不自任己。由此致乱习放逸行。是故说曰本性不自造。情知不自为者。目自见事于己有损。毁败正业牵致冥室。是故说曰情知不自为。不虑邪径路者。不可以思虑而获财产昼夜忧念。身不行者所愿不果无所成办。是故说曰不虑邪径路也。愚者念力求者。愚者所行少于智虑无有慧明。不能有所割断无有方便。处俗无俗义处道无道义。是故说曰愚者念力求也

　如车行道　　舍平大涂　　从邪径败
　生折轴忧　

如车行道者。昔有众人与十贾客相随采宝归家。时有一人乘车载宝。无价明月杂宝无数。车重顿踬失。伴在后进不见伴退。畏盗贼便随邪径御车涉路。行未经里数车坠深涧轴折毂败。又在旷野无人之处。椎胸唤呼怨诉无处。对车啼哭无方自致不求方计道为远近。复不修治朽车。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见彼失伴之人。在于旷野毂破轴折对车啼哭。尔时世尊知彼众生应得度脱。即遣化人诣彼旷野。在虚空中结加趺坐。厄人仰见人坐空中。即向求愿我今在厄难之中。愿见救拔得至安隐方处。尔时化人即以神力。接彼财产及彼人身。忽然便在祇洹门外。尔时世尊告诸比丘。应受化人今在门外。汝等导引将诣世尊所。比丘受教即将入觐。其人见佛心开意解求为沙门。即得为道闻微妙法。解身无我万有皆虚。世间皆苦唯道是真。此大法中无复热恼。所有财宝尽施三尊。是我宿福遭遇福田。水火灾异不能伤害。心倍欢喜善心生焉。尔时世尊渐说妙法。所谓论者施论戒论生天之论。欲不净想漏为秽行无数方便劝进修学。在大众中而说此偈

　如车行道　　舍平大涂　　从邪径败
　生折轴忧　

时彼比丘闻佛说偈。内自思惟。今日世尊独为我说法不为余人。所以然者。如偈所云。尽为我身所涉勤苦。如来悉知。倍兴恭敬于佛法众。心开意解得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻所愿者果。已离三有不处生死。时彼众中复有众生。执意不固欲犯禁戒。习爱欲行违远威仪。不随正真之道。尔时世尊知彼众生心中所念。欲使大众忘忧除患去彼恶心安处无为。重与大众而说此偈

　离法如是　　从非法增　　愚守至死
　亦有折患　

是时世尊重告大众。犹彼商人舍平大涂而就邪径道路顿踬折轴之忧。今此众中异心众生亦复如是。欲离正法习增非法。愚人守死堕入恶趣。云何诸比丘在如来前而复面欺审尔不乎。若当老死对至无所恃怙。号天啼哭无益神识。泪如江河投于四海。不能制神不趣恶道。我今出现为诸众生除诸苦恼。夫人贪欲烧身灭族。今世后世所往不安。汝等比丘彼当犯戒于现法中不获度世。恒沙诸佛所不能疗。诸比丘闻佛所说。肃然毛竖心怀战慓内自悔责。佛知其心应得受化。渐与说法去诸尘劳得法眼净。以次得证须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻不处三有永离八难。尔时大众闻佛所说欢喜作礼而去

　行亦应正　　非事莫豫　　邪径增垢
　诸漏兴盛　　漏已炽盛　　除邪漏尽　

行亦应正者。一切众善德本善法者是谓行也。众法要藏昼夜亲近遂至无为。然彼群类舍正就邪。不应行者便行应行者而舍离之。方更玩习不善之法已习非法。离于善道与地狱相近。是故说曰行亦应正也。非事莫豫者。非事者放逸贪淫习于不要之行。是故说曰非事莫豫也。邪径增垢者。意习邪业心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真实不住于善法。如头落发华无从住。是故说曰邪径增垢也。诸漏兴盛者。犹如芦苇竹聚亦如溪谷河涧水流盈溢。意不专一心恒放荡漏诸尘劳。是故说曰诸漏兴盛也。漏已炽盛者。前漏后漏有何差别。报曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不专其念放逸自娱诸漏更兴。是故说曰漏已炽盛也。除邪漏尽永求远离不与同处。诸佛恒沙过去不住。放逸众生被系不解。明者观此行已知为失道之本。复当思惟求获善法。欲自敬者先当敬法。是故说曰除邪漏尽

　诸有猗权慧　　常念于身患
　非事亦不为　　应为而不舍
　有念思智慧　　永无有诸漏　

诸有猗权慧者。诸佛世尊常所说法。适前人说不唐举事。或隐事而说不显其名。或与刹利婆罗门长者居士比丘比丘尼优婆塞优婆夷。又时显名而说又时隐名而说。然此一偈隐显不定。是故如来说法不指事而说。统为一切故说此偈。或为教授比丘比丘尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。意常勇猛不怀怯弱不舍本誓意常劝励不及道者。是故说曰诸有猗权慧也。常念于身患者。如佛经所说诸有念身者即名不死。诸有念身自致甘露。不念身者犯于甘露。思惟身本一一分别者。则致甘露所愿必果。有念身者广说如契经。尊者昙摩尸梨亦作是说。夫人一生中不怀众想念。彼人得善利多所饶益处世无众患由念身想故。在山有山想在家有家念不离身念者。是谓无上之人。若行若坐不离其念。是故说曰常念于身患。非事亦不为者。夫人意正所向皆达所非法事。亦不随顺不应亲近亦不亲近。不应广布者亦不广布。复不向人演说非法。常念舍离不与同俱。是故说曰非事亦不为也。应为不舍者。常顺时节不失明教。前后中间初不违失。是故说曰应为而不舍者也。有念思智慧者。诸有形类专其一意思惟智慧以智断结。犹如田家子左手执草右手刈除。智慧之士亦复如是。执念坚固心不移易。智能分别慧能割断。识物别真谓之智。畅演玄鉴是谓慧。是故说曰有念思智慧也。永无有诸漏者。智慧所照明。是时诸结皆悉消灭已尽已除拔其根本更无生死。是故说曰永无有诸漏也

　所谓持法者　　不必多诵习
　若少有所闻　　具足法身行
　是谓持法人　　以法自将养　

所谓持法者。尔时佛告尊者大迦叶。汝今迦叶当诣大众教诲。后学分别演说深法之义。所以然者。汝所教诲则我教训。汝演法味则我演法味。是时迦叶白世尊言。如今新学比丘难可觉悟。今日晨旦有二比丘与共竞诤。一人论无是目连弟子。一人善说是阿难弟子。此二人者各执所见共相是非。我等二人当共捔义。谁有胜负义理多少。是时世尊敕一比丘速唤。论无比丘目连弟子。善说比丘阿难弟子。将至如来所。比丘闻佛教已即时唤。二比丘将诣世尊所。头面礼足在一面坐。是时世尊告二比丘。卿等云何曾闻如来吐此言教。在大众中与人捔义诤于胜负见此不耶。比丘对曰不也世尊。汝等愚人。何为大法诤于胜如。尔时世尊在大众中而说斯颂。所诵持法者不必多诵习若少有所闻具足法身行是。谓持法人以法自将养也。若有利根众生诵一句义思惟分别。尽诸有漏越次取证。得其道果永无爱欲能尽诸结。未获求方便使获。未得果证求方便令得果证。如此之人乃名多闻也。名曰持法。以法次法证法向法。一一思惟如法教诫无所违缺。是谓持法不必多诵习也。虽少所闻具足法身

　虽多诵习义　　放逸不从正
　如牧数他牛　　不获沙门正　

虽多诵习义者。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从远方来至世尊所。头面礼足在一面坐。尔时比丘须臾退坐前白佛言。我闻多闻比丘。齐几名多闻比丘。如来说多闻比丘限齐至几许。名为多闻比丘。佛言比丘吾前后所说不可称记。一者契经直文而说义味深邃。二者诵比次言语不失本文。三者记诸四部众七佛七世族姓出生及大般泥洹。复十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人不取。弥勒阿耆是也。四者偈偈散在诸经义味深广义丰理弘。五者因缘缘是故说是。不缘是故不说是。六者出曜所谓出曜者从无常至梵志。采众经之要藏。演说布现以训将来故名出曜。七者成事所以言成者。如持律人记律所犯故名成事。八者现法所以言现者。记现在事目睹耳闻故名现也。九者生经所以言生经者。如孛鹿母前身。所更一生数生至百千生故名生经。十名方等方等者前略后广。无事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿难以未曾有法叹如来德。十二者义经所以言义者。契经义偈义一一通达无复滞碍。多闻比丘齐此而止。复次比丘若族姓子信心笃信。受四句义讽诵通利法法成就。次法向法以法证法。一一思惟如法教诫无所违阙。比丘齐是名曰多闻。虽复多诵包识众经。不顺其法如其教诫。违法自用者于法有损。不名多闻。如来引喻告诸比丘曰。昔有一人多牧群牛。舍己群牛数他群牛以为己用己所有牛。或遇恶兽或失草野。日有损耗不自觉知。便为众人所见嗤笑。世之愚惑莫甚于卿。认他群牛以为己有。多闻比丘亦复如是。自不随顺正法言教。能劝进他行四事供养衣被饮食床卧之具病瘦医药复劝进人奉戒修福行善得报习罪受殃。此多闻比丘不随沙门禁律。为诸梵行所见嗤笑。皆共重集至比丘所呵止谏曰。汝为多闻古今分明演折幽奥。不能自正安能正人。犯沙门律违法越教。虽尔人生一世谁不志乱世谁无过。诸天神仙皆闻有愆。唯有智士百虑千失犹是上行。尔时梵行说此偈曰

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:18:53

虽多诵习义　　放逸下从正
　如牧数他牛　　不获沙门正　

尔时多闻比丘素自聪鉴。犹如新衣易染为色。时多闻比丘改往修来洁心净意。诸漏已尽得阿罗汉果。六通清彻存亡自由所愿成就

出曜经卷第六出曜经卷第七

　　　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　放逸品之二

　吾观远来士　　众相不缺漏
　此必王世界　　终不宗奉师　

是时菩萨问阿兰曰。汝学积久涉苦无数为获何证而自娱乐。阿兰报曰。吾所游学度于色想上至空处。于其中间而自娱乐。是时菩萨便作是念。阿兰无智独吾有智阿兰无信独吾有信。阿兰犹尚得此空定。况我进学不成无上等正觉乎。是时菩萨思惟色想。反覆校计即获空定。即问阿兰。汝所获定齐是空耶复出空耶。阿兰曰。菩萨所学定意齐是而已。更无余定可狎习者。是时菩萨内自思惟。吾今宜可至郁头蓝弗所。即至蓝弗所问蓝弗曰。汝今在此学来积久为获何定而自娱乐。蓝弗报曰。吾所游学从不用处。至有想无想处。菩萨闻已即自入定。便获不用处至有想无想处。是时菩萨便作是念。蓝弗无智独吾有智蓝弗无信独吾有信。蓝弗犹尚能获此定。况我进学不成无上等正觉乎。菩萨舍此定已不由此法。得成无上等正觉。内自思惟说此偈曰

　众生贪自丧　　乐获世俗定
　轮转堕生死　　祸灾入世冥　

是时菩萨复自思惟此。非至要泥洹之道。我当更求出要之路。复向蓝弗说此偈曰

　我当暴尸骸　　露现钩锁骨
　要当方便求　　生老病死本　

是时菩萨便复前进在闲静处。勤形苦体日进一麻一米六年苦行。意欲起行起则前倒坐则却偃。是时兜术诸天下降卫侍菩萨。观见菩萨无出入息。或言命终或言灭度。悲哀感结而说斯偈

　本执弘誓心　　拯世无边境
　舍彼忉利宫　　今方取命终　

尔时有天前问菩萨。若使尊人厌患人间饮食精气。当以天上自然精气益菩萨力。是时菩萨复作是念。若我今日受天上精气。断人间食者则非其宜。是时菩萨便不受诸天所贡饮食精气。菩萨勤苦苦行已经六年。便自校计身中我今气力羸劣。夫成无上等正觉道不以苦行劳身然后成道。我今宜可饮食人间之食。食粳米蜜糗膏油涂身。是时菩萨便说此偈

　煎熬湿爱本　　以心智断别
　心为万想本　　计身无有仇　

尔时菩萨即如所念。人奉蜜糗乳糜膏油涂身。时菩萨左右有梵志二女供给所须。时彼二女[穀-禾+牛]五百牛乳饮二百五十牛。复[穀-禾+牛]二百五十牛乳饮百二十五牛。复[穀-禾+牛]百二十五牛。饮六十牛。[穀-禾+牛]六十牛饮三十。复[穀-禾+牛]三十饮十五。[穀-禾+牛]十五饮七复[穀-禾+牛]七。便为菩萨作食。乳沸出釜上一仞复还入釜。时有相师梵志。见釜乳沸还相谓言。若有立根得力食此乳糜者便成无上等正觉道。时二女人以金盂盛糜贡上菩萨。菩萨纳受食已澡漱以金器投于水中。释提桓因接取持诣天上。菩萨气力充体渡尼连禅水。是时水侧有一人。名曰吉祥。执剑刈草。菩萨直前语吉祥曰。见与少草敷地结跏趺坐。吉祥奉上草往诣树下躬自敷草结跏趺坐。发大弘誓我今已坐此树下终不坏坐要成无上等正觉道。乃起于座。是时弊魔将十八亿众并魔子萨陀至菩萨所。或兽头人身或一头两体。或为猿猴师子虎兕毒蛇恶兽魔鬼形体若干。担山吐火手执刀剑戈矛戟楯。侧塞虚空跳踔吼唤来恐菩萨。菩萨慈力一毛不动。便成无上等正觉道魔即退还。是时如来熟视道树目未曾眴。时有三贾客远涉道来欲还本土。诸天固遮不使时过牛车顿踬。诸天告曰。如来成道已经七日可往奉献饮食。即以器盛蜜酪酥往至如来所贡上饮食。是时如来不欲纳受。所以然者。若我舒手取食者与外道梵志不别。我今当观过去诸佛世尊为用何食。适作是念。诸天空中曰。过去诸佛皆用钵食发语已讫。四天王奉上四钵。非是巧匠所造自然成就。是时如来复作是念。今四天王奉上四钵。若我取一舍三取三舍一则非其宜。今尽取四钵拍为一钵。时彼贾人以蜜酥酪奉上如来。即为嚫愿。今所布施欲使食者得充气力。当令施家世世受福安快无病终保年寿终受吉祥。两足安隐四足安隐远来安隐现在安隐夜安隐昼安隐日中安隐一切诸[穀-禾+卵]子安隐居家尽安隐无病内安隐。及诸一切眷属安隐。多诸净洁饮食治百秋见百秋。尔时世尊七七四十九日默然不说法。内自思惟。欲使前人自来请受。时摩竭人民闻菩萨已成佛道。昼夜恳恻追念如来。摩竭国界疫气纵横。应度众生八万人死尽生天上。尔时世尊渐复前进先降五。次二五次三十七次十三村人。尔时阎浮利地有六十罗汉如来六十一。尔时世尊告诸比丘。汝等人间分卫两两为伴慎勿独行。所以然者。众生处世或有利根或有钝根。不遇沙门者便失泥洹。尔时世尊转诣郁毗黎梵志村聚。尔时世尊降千梵志转向罗阅城。瓶沙王闻如来转诣罗阅城人间分卫。即严四种兵欲出城外。诸天闭城门不使王出。王问左右何故不出城。虚空报曰大王当知。有缘众生幽系在狱。若王放大赦者乃得见如来耳。尔时大王寻放大赦牢狱系囚悉得开解。是时王寻得出城往迎世尊。如来遥见瓶沙即下道诣尼拘留树下坐。时瓶沙王即下步进往趣如来头面礼足。三自称字姓名我是摩竭国界瓶沙王也。世尊告曰。我先以知摩竭王耳。尔时世尊命王复坐渐与说法。使摩竭人民万二千人诸天八万诸尘垢尽法眼得生。是故说曰不逸摩竭人缘净得生天

　不欲致名誉　　智者分别义
　无逸义丰饶　　智者所承受　

不欲致名誉者。为诸贤圣正见之人。复为诸佛贤圣弟子所见叹誉。如此之人能去放逸习清净行。不放逸之人于诸善法增益功德多所饶益。夫人处世从今世至后世。与善法相遇遭贤遇圣闻法辄得蒙度。皆由不放逸得此名誉。在在处处绍继佛种正法久存。是故说曰不欲致名誉。智者分别义者。广学之人亦知俗义复知道义。云何知俗义。或习耕田种作或入海采宝或学书文辞或算计历数或学刻印封藏或为王者执使通致远近或和合二寇各处无为。如此俗义皆由不放逸得办此事。云何智者解了道义。坐禅诵经佐助众事。云何坐禅。夫坐禅。入定者得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。得初禅二禅三禅四禅。空处识处不用处有想无想处。复得四等慈悲喜护神足天耳。知他人心智自识宿命。复见众生逝者生者不憍慢之人入禅定意。办此诸法成第一义。斯由不放逸也。放逸之人终不成办。是谓坐禅之人所获功德。云何诵经堪任诵习。契经律阿毗昙杂藏及外异学所诵经典。有人禀受不吝其义。若有外学来诘问者。便能詶答无有狐疑。放逸人不能习此法。放逸人者不能成办。云何佐助众事。是时无放逸人能劝四辈供事三宝兴起塔寺。或起讲堂冬温夏凉或作食堂修治补缺散华烧香香汁洒地供给当来过去现在众僧。不放逸之人能成办此事。放逸人者不能成办。是故说曰智者分别义。无逸义丰饶者。不放逸人饶财多宝。于世技术无所乏短。意欲施行出众人表。采致真珠车磲马瑙虎珀水精琉璃无价摩尼珠。此是俗间不放逸所得。出家学道得阿罗汉。获第一妙智见致身证。得空入空三昧。得无愿入无愿三昧。得无想入无想三昧。得此泥洹要路者。皆由不放逸也。是故说曰无逸义丰饶也。智者所承受者。所以言智者。言无漏失。语常含笑不怀憍慢。便能兴致如此之德。无智之人不能成办。是故说曰智者所承受

　现在所存义　　亦及后世缘
　勇士能演说　　是谓明智士　

现在所存义者。不放逸人于现在法中。多获财宝自然受福。为人所念言从语用承受其教。放逸人则无是也。是故说曰现在所存义也。亦及后世缘者。不放逸人得为人次便能布施持戒守齐。见诸行道者伐其欢喜。以诸善法香熏身体。于百千世颜貌端容。是故说曰亦及后世缘也。勇士能演义者。随时应适不失其所。所谓勇士者佛及弟子是也。是故说曰勇士能演义也。是谓明智士者。能成就众法分别思惟为人。导将示人之善除人之恶

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　能免深海难　　如象拔淤泥　

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国王波斯匿有一暴象。恒入军阵所在征伐无不降伏。然彼暴象饮酒过多没在深泥。将诸大象人众数千共挽此象不能移动。有一智人见而问曰。汝等众人何等作为。众人报曰。王家大象暴战没在深泥。以数千象力及以人众共挽不能移动。智人问曰。此象先时力为多少。众人报曰。此象战斗力无涯限。智人复告众人。汝等还舍象众吾能拔出使得无他。是时智人即集鼓角椎钟鸣鼓。像如战斗。复使众人皆着器仗。象闻鼓声谓为大寇入境共相攻伐。即从深泥越奔趣军众驰奔四面求索战斗。时波斯匿王问左右。拔象淤泥是谁之力。左右白王。有一远侨智人。设此权谋得免象难。王寻赏用以为辅佐。时有众多比丘眼见耳闻。便自校计象为六畜无有慧明。堕无闲处闻战斗声。便从淤泥而自拔济。然我众人没在生死之海。不离五道之难。有生老病死毒畏之患不能自拔。共相追逐一身灭坏。复受一身动与罪连。还转六趣求出无期。是时诸比丘日夜精勤不暇食息。如救火然如避劫烧炽然。诸法焚烧结使。如铁百炼成器必利。人亦如是。结去心存曤然大悟。得阿罗汉果。六通清彻存亡自由。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。知诸比丘执志坚固信不怀惓各相克励。复知战象自拔淤泥。为后众生作大炬明。亦使正法久存于世。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说此偈

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　能免深海难　　如象拔淤泥　

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:19:18

比丘谨慎乐者。持行比丘心不放逸。内外清彻无有瑕垢。游志无为无染无污。是故说曰比丘谨慎乐。放逸多忧愆者。众畏之原首多诸愆咎。亡国破家无不由之。犹火犹贼亦如毒药。放逸之人心意倒错堕入恶趣自入深渊。复教人入渊多诸恐畏初无欢乐之心。是故说曰放逸多忧愆也。能免深海难者。云何名为深海难。饿鬼畜生地狱。是欲从三趣求毫厘善而不可得。能自拔济者得须陀洹果。能拔饿鬼畜生之难以离世患不与罪俱。是故说曰能免深海难也。如象拔淤泥者。是时战象内心自念。吾前后来受王宠待甘美饮食。吾先服食与王斗战无不降伏。设我今日没在淤泥不自拔出与王进斗者。则我失由来之名。亦使一国被其毁辱。是故说曰如象拔淤泥

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　散洒诸恶法　　如风飘落叶　

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘在彼众中日夜行道。树木繁茂荫厚昼闇各不相见。贼寇纵逸在彼暴虐。恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落。各得相见贼自隐藏。时诸比丘复作是念。荫厚叶茂寇贼纵逸外事如是内亦当尔。毛发爪齿形容殊妙。覆诸结使奸爱游荡。得伺其便。劫善本财货。众多比丘到时。持钵入城乞食。还诣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐结使贼渐渐除垢。断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见诸比丘共相笃励恳恻其心。各在闲静思惟校计。各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊。欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说斯偈

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　散洒诸恶法　　如风飘落叶　

结使大聚智慧火然。斯不由师自然觉悟。后学众生能法此者学中之上。从师承受学不进者学中下也。如是比丘。当求上学勿为下学

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　结使所缠裹　　为火烧已尽　

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘日夜行道。地中众草极大茂盛各不相见。贼寇纵逸在彼暴虐。恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落各得相见贼自隐藏。时诸比丘复作是念。荫厚草茂寇贼纵逸外事犹然。况复于内发毛爪齿形容端正殊妙覆诸结使。奸爱游荡得伺其便劫善本财货。众多比丘至时持钵入城乞食。还诣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐结使贼渐渐除垢。断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼。观清净无瑕秽。见诸比丘共相笃励恳恻其心。各在闲静思惟校计。各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊。欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说斯偈

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　结使所缠裹　　为火烧已尽　

犹如野火烧尽茂草永灭无余。此亦如是除欲界结使亦无遗余

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　各各以次第　　得尽诸结使　

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘日夜行道。到时入城分卫。道逢王者收估取利送诣王藏。诸比丘见已内自思惟。王者教令民悉靡从。况今如来有无量之藏何者是耶。所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八直行。有此诸道之法。得尽结使为良为美无过上者。是故说曰各各以次第得尽诸结使

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　义解分别句　　行息永安宁　

昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘。到时着衣持钵入罗阅只城乞食。见诸王子及长者子数十之众。共学射御筈筈相拄无空漏者。时诸比丘见已便作是念。此诸贵族子。学此射术者希望称誉兼俟外寇令敌不入国。虽学是术不成学术能以毫厘。四谛分别思惟系在心者乃为学术。众多比丘乞食讫还出城到精舍。澡洗手脚敷尼师坛。结跏趺坐系念在前。昼夜不息便获四谛。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见诸比丘共相笃励恳恻其心。各在闲静思惟校计各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说斯偈

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　义解分别句　　行息永安宁
　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　恋诤小致大　　积恶入火焚　

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时佛弟子名拘提。于罗汉果六反退还。至第七头自觉得证。即求利剑复恐退还自害其命。是时弊魔波旬驰奔四面求觅比丘。神为生何处不知神所生之处。往至问佛。奔趣四方求觅神识不能知处。求觅拘提亦不知处。世尊告曰。拘提比丘已取灭度神识处空与空合体弊魔闻已心兴郁毒。举身自投青莲香浴池中。池水涌沸水性鼋鮀之属尽皆命终。是时拘提比丘求于道果七反退转。诸罗汉等见其退转复恐却退。昼夜精勤修贤圣道而现在前。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见诸得道比丘各自精勤于证恐退复还欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。在大众中而说此偈

　比丘谨慎乐　　放逸多忧愆
　恋诤小致大　　积恶入火焚　

　恚怒隆盛　　冷水扬沸
　恶至罪牵　　受报无穷　

　昼夜当精勤　　牢持于禁戒
　为善友所敬　　恶友所不念　

昼夜当精勤者。何以故说精勤远离非法之相貌去离不善法精勤于善法精勤灭有漏邪见。颠倒狐疑犹豫皆悉除尽。复求方便去诸习结。是故说曰昼夜当精勤。牢持于禁戒者。身口意威仪善念修习。心如金刚不可沮坏。执戒牢固不为外邪得其便。禁戒者二百五十戒。牢持守护不为慢怠。防戒当如不度弃捐法。淫怒痴起息令不起。是故说曰牢持于禁戒。为善友所敬恶友所不念者。善友者正见之人。修于真正之法等成就者。尽为彼人所敬念恶无放逸。是故说曰为善友所敬也。恶友者恶知识。离彼此岸见诸善人。修道德者心怀嫉妒不欲闻见。是故说曰恶友所不念

　无念及放逸　　亦不习所修
　睡眠不求悟　　是谓入深渊　

无念及放逸者。多喜忘误性意错乱心所施为尽。为不善善念遂灭恶念增生。已生恶念便堕恶趣为人所憎嫉。放逸之人昼夜思念。吾当舍此至彼或生害心起若干念。是故说曰无念及放逸。无念及所修者。意常慢惰已生慢惰为道俗所弃。云何为俗所弃如佛契经说。长者子慢惰之人有六非义受罪之法。云何为六事。应速行而不行事。应挽行而不行饱食。应作而不作极饥。应作而不作极热。应作而不作极寒。应作而不作。是谓长者子慢惰之人。有此六非义受罪之法不得至无上正真之道。是谓俗所弃。云何为道所弃。于是比丘不诵契经律阿毗昙及以杂藏。不坐禅诵经佐助众事。于现法中不至究竟不肯修习。于道俗中永无所习。云何于俗无所修习。意不汲汲修习命财非命财。所谓命财者。象马牛羊奴僮仆使是谓命财。云何非命财金银七宝谷食田业养生之具。是谓非命财。藏置不牢为贼所侵。是谓俗所不修习。云何于道所不修习不守护诸根。前念生后念续念念恶随不容善想。如河于山而下流。有人意欲中断绝而不流者终不可得。放逸之人亦复如是。念念恶随。有人欲于前念后念中间生善心者终不可得。所以然者以其恶念念念相随。是故说曰亦不习所修也。睡眠不求悟者。犹如有人或时在众听法为睡眠所逼不能觉寤。或时与人言语辄便睡眠。唯有智者方宜谏谕。或以苦言谏谕。或以骂詈加彼。或以方便先嗔后喜。是故世尊出五鼎沸世为人演说生死炽然之法。设能分别知苦原本。则无复此众患之法。不求巧便于诸善法。日衰日耗增有漏行。是故说曰睡眠不求悟。是谓入深渊者。戒有二业。云何为二。一者二百五十戒清净如真金。二者于诸善法不广修学求尽有漏得无漏证。亦复不求向须陀洹得须陀洹果。向斯陀含得斯陀含果。向阿那含得阿那含果。向阿罗汉得阿罗汉果。于斯诸法不肯狎习。便自堕于深渊不至究竟。是谓道者入深渊也。云何俗入渊。若人处俗不习乘象御马执钩掷索相斗崄伪应进应退尽不修习。便自沉没不能显其名德家业不成就。是故说曰是谓入深渊也

　常求除前愆　　使不失其念
　随时不兴慢　　快习于善法
　善法善安寐　　今世亦后世　

当求除前愆者。犹如曾入海人谙知入海孔穴道路所经过处。某处某处水浆某处博戏家某处淫种家。如此诸家当念远离。设至海中有果名摩檀那亦莫取食。设食此果者便不能采致珍宝。彼执律者亦复如是。示人径路常念避去非法之聚。设入非法聚者则不能采致深法。犹如有人素不明道意欲所趣。则有留碍亡失财物。能按大道不从邪径者便安隐归家。内法亦复如是。守护善法使外恶不入。常念思惟不去心怀。是故说曰当求除前愆使不失其念。云何随时不兴慢者。常念随时不兴于嫉慢。恒有勇猛心不怀懈怠。志离放逸诸法并集众善具足。犹如勇士能却外难着铠持仗。心不怯弱手执弓矢脚不移转。便不复畏外敌。比丘亦复如是。执心牢固兴弘誓意而自缠络除结使贼亦无疑难。是故说曰随时不兴慢也。云何快习于善法。所谓法者善不善无记。世尊说曰念除不善无记当修于善法。何以故不善法者令人入恶。无记法者令人堕愚惑之中。善法者令人生善处天上人中。或入无为泥洹境界是故说曰快习于善法。云何善法善安寐者。不复畏堕地狱饿鬼畜生。若人毁辱不怀畏惧。卧寐恬淡寤则常安。是故说曰善法善安寐。今世亦后世若在今世无有愁忧苦恼。何以故尔。以其善修法故。若生后世遭遇贤圣不离善处。斯由身身相续习善所致。是故说曰今世亦后世也

　思惟不放逸　　为仁学仁迹
　从是无有忧　　当念自灭意　

思惟不放逸者。去五缚着不住五处终日思惟导引比丘修持禁戒。戒有二业云何为二业。一者二百五十戒。二者柔顺戒。业出言柔软不复害人。受诸梵行人教诲之法所闻法教闻能遵奉。不失贤圣出要之路。是故说曰思惟不放逸也。为仁学仁迹从是无有忧者。定意不乱内怀慈仁加被众生。不习欲爱嗔恚愚痴。但念思惟去离出爱求入寂定之室。是故说曰为仁学仁迹。从是无有忧云何。当念自灭意常当专念守意不乱。莫求彼短幸望其行。已得正定。外邪不入。弊魔波旬不得其便。或变其被服作父母兄弟来入。诡娆善男子者不能得其便。心已得定终不忘失无漏善法。已得善法便受如来名号。已受名号佛法便得久存。是故说曰当念自灭意

　善求出要　　顺从佛法
　当灭死众　　象出华室　

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:19:38

善求出要者。疾求方便善求伴侣。厌患生死贪欲远离。复求思惟恶露之观。虽处生死心不染着于生死。出要者出生死也。亦出三有更不受生。出要者。所谓出家学道。修无上道离于家业。出要者露精自暴不求覆盖。是故说曰善求出要也。顺从佛法者。云何顺从佛法守一正见不着邪部。与行相应不缺道心。行相应者何者是谓得阿罗汉。不缺道心何者是谓除诸结诸不善法无邪倒见。违此法者则不与佛法相应。是故说曰顺从佛法也。当灭死众者。云何名为死众百八结是也。求方便灭使不生。复重说曰云何为死众。所谓生老病是。亦求方便灭使不生。竖弘誓幢击四等鼓召受化人去生老病死。悬解脱幡布大音声遍满世界。普告蜎飞蠕动之类。吾今已成等正觉道。生死已尽梵行已立所作已办更不受有。如实知之。汝等亦当如我尽生死原入无畏城。无复众恼涉历生死。是故说曰当灭死众也。象出华室者。昔有一人捕得大象系以铁锁属王波斯匿。象甚匈暴伤害人民不可称计。或还害象破坏市肆生拔果树不可禁止。波斯匿王即遣人众围捕缚束闭在华室。系靽不与食犹暴难禁制。是时王家更被暴象。皆着器仗有所征伐。夫象战法有所攻伐必同声唤。时彼系象闻知有外寇来侵境者。象怀嗔恚顿锁自掷踏坏华室驰走东西命敌而行。众人见已皆怀恐怖。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见此暴象被系得脱自命大敌欲摧灭之自求永安。如来将欲现其勇猛为彼众生现其大明亦使正法久存于世。在大众中而说斯偈

　善求出要　　顺从佛法
　当灭死众　　象出华室　

尔时世尊告诸比丘。龙象出现必有所益。虽为畜兽宿识极深生八难处离于仁义。闻众多象被钾着仗欲攻外寇奉教齐唤。象王闻者顿系驰奔恐不免难。畜兽愚暗犹尚乃尔。况汝等比丘躬从如来。闻句义味义句身味。身不能断缚着结使远离生死自系牢狱。复告四部众。夫世间系者无有牢固为危为脆为磨灭法不能舍家断慈慕心去俗因缘自不念道复不教人自行其道。象之被系未经旬日便自求脱得处无为。汝等众生染着生死。追忆受身积如十方山岳。目睹死者泪如十方四海。人之遗发计如十方生草。犹尚不能得免众难。犹如重罪之人一岁三移出狱复入狱不自改愆求出无为。何为贪着放逸不求解脱。常处在家业多诸秽污养妻畜子家之重靽念求方术舍慈着心。时诸人民佥然心悟心开意解求出为道。我等以断世俗羁靽。复当方宜断生死羁靽。用意精勤昼夜不停。各各以次得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是时如来见诸比丘各获道迹叹说善哉。为大族姓子行应真正。所以族姓子剃除须发被三法衣出家学道修无上梵行生死已尽梵行已立所作已办更不受有。如实知之。受人信施不唐其功堪能为人福田。不但我今赞叹汝身。诸得道者皆赞叹之。亦能自利复能利人。展转相利则佛种不断。正法亦久存于世若有众生以其衣被饮食床卧具病瘦医药。时惠施者获福无量不可称计

　若于此正法　　不怀放逸意
　断生老病死　　越苦度彼岸　

若于此正法者。内所修学皆谓正法。不怀放逸纵情自用更不涉胎受若干生。虽复受生生于中国尽其苦原。是故我说苦之原本。是故说曰

　若于此正法　　不怀放逸意
　断生老病死　　越苦度彼岸　

放逸品竟

出曜经卷第七出曜经卷第八

　　　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　念品第六

　念喜生忧　　念喜生畏　　无所念喜
　何忧何畏　

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有外道梵志素少子息唯有一子卒便命终昼夜追忆不能饮食脱衣露形在塳啼哭恒忆亡儿行来进止处所。是时梵志出舍卫城到祇洹精舍。至世尊所共相问讯在一面坐。是时世尊告梵志曰。汝今梵志诸根不定心意倒错。有何事故乃至于是。梵志白佛。唯有一子舍我命终不能逐亡苟存而已诸根岂能得定意不倒错耶。少小养育冀望得力。今便舍我无常心意懊恼不能去怀。自死已来昼夜追忆不离食息脱衣露形在冢啼哭恒忆行来进止处所。世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩爱生愁忧苦恼。梵志白佛不如瞿昙所说世人恩爱皆生欢乐。时彼梵志闻佛所说亦不然可。即从坐起俨头而去。道经戏村见有二人对坐博戏。梵志见已便兴斯念。夫人处世高才智慧博古揽今敷于幽奥。无有出此博戏之人。我今可以瞿昙所说向彼二人宣耶。时梵志即向二人说瞿昙所说言教。时彼戏人谓梵志曰如是如是如汝所言恩爱合会皆生欢乐。梵志心自生念我之所念与彼不异。即从坐起欢喜踊跃涉道而去。如是展转闻波斯匿王。时波斯匿王语末利夫人曰。卿颇闻瞿昙沙门所说恩爱合会皆生愁忧苦恼耶夫人白王。如王所说恩爱合会皆生愁忧苦恼。王告夫人。汝是瞿昙弟子瞿昙是汝师。岂得不说恩爱合会生愁忧苦恼耶。末利当知。恩爱合会皆生欢乐喜情内发共相娱乐何以故说生愁忧苦恼耶。是时夫人前白言。愿听微言。以自陈启。若见听者敢有所宣。王报夫人恣汝所说。夫人白王。云何大王颇念婆耆利王女不耶。复念流离大将军不。复念禹翅刹利夫人不。王告夫人。我甚爱念婆耆王女流离大将军禹翅刹利夫人。不去心怀。斯须顷夫人白王言。云何大王斯诸人等设当变易。各就后世当有愁忧苦恼不耶。王告夫人。彼等诸人变易迁转。甚怀忧愁痛切叵言。夫人白言。王念爱我不。王报夫人。甚爱于卿。夫人白言。设我迁转变易不住者王复当愁忧不。王告夫人。甚怀愁忧不去食息心意倒错。或成狂病。云何大王颇念迦尸拘萨罗国界人民不。王报夫人。甚爱敬念。所以然者。如我今日五乐自娱。皆由拘萨罗国界人民得此欢乐。云何大王若使拘萨罗国界人民变易迁转当生愁忧苦恼不耶。王告夫人。若无彼人民则无我身。那得不生愁忧苦恼乎。如今大王以自证明恩爱离苦怨憎会苦。如来所说正谓此义耳。时波斯匿王心开意悟。即敕夫人自今已后。我为瞿昙弟子。瞿昙为我师。我今末利。遥归命瞿昙沙门归命法归命比丘僧。尽我形寿不复杀生。是故说曰。念喜生忧念喜生畏无所念喜何忧何畏。念喜生畏者。人得疾患瞻养病者恒生忧畏恐病不差。或欲至他方或为王使或入海采宝。家人畏惧恐行不全济。家人谏谕家有余财足毕命生活。何为远涉艰难采致贵货。设汝去者两头俱衰或行安住衰或行衰住安。是故说曰。念喜生畏也。无所念喜何忧何畏者云何。设无所念喜能除欲爱。何以故。以其欲界忧根坚固掘根甚难。是故说曰。无所念喜何忧何畏。有忧则有畏无忧何有畏耶。忧尽则畏尽五灭十八灭此之谓也。念喜生忧念喜生畏。念喜已离。遂舍狂惑。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志大种稻田。唯有一子在田守卫。时天大雹雨伤杀稻子并杀其儿。时彼梵志心怀苦恼驰走城市倮形露跣不避豪贱。展转以次到只桓精舍。然彼梵志应得受化。如来玄鉴知应得度。即化祇洹门外尽为稻田。复作化人如梵志子梵志见已意即开悟稻田我子今故存在。横自劳苦在外驰走心意还定不复狂惑。往至世尊所头面礼足在一面坐。是时如来见彼坐定。诸佛世尊常所说法苦习尽道四谛真如。尽为彼梵志一一说之。逆顺三昧空无想愿一一分别。使彼梵志曤然大悟诸尘垢尽得法眼净。彼已得法成法无虚妄法无狐疑法自处如来众无所畏法。即从座起礼如来足。自今已始受三自归。归命佛归命法归命比丘僧。尽形寿不复杀生。是故说曰。念喜已离便舍狂惑心意还正皆由佛力。不遇佛者则不成办

　夫人怀愁忧　　世苦无数端
　斯由念恩爱　　无念则无畏　

夫人怀愁忧者。众生之类昼夜愁忧相对号哭。或时失性遂致狂惑皆由恩爱恋慕所致。是故说曰。夫人怀愁忧也。世苦无数端者。衣不盖形食不充口颜色萎黄身体垢坌五亲分离废诸伎术。皆由恩爱致此灾患。人在世间遇诸苦恼。亦由恩爱不能舍离。是故说曰世苦无数端也。斯由念恩爱者。生死久长苦本难寻。愚者处中不自觉知。人相恋慕非徒一类。或念父母兄弟宗亲知识。死者生者于中兴念。追号啼哭。是故说曰。斯由念恩爱也。无念则无畏者。人去想念无所恋慕则无愁忧苦恼。有家忧家有财忧财。有车乘鞍马则忧车乘鞍马。无车乘鞍马则无所恋。无想念者何者。是所谓欲爱尽人永断无余。何者断欲爱人。所谓径取阿那含不由二道是谓断欲爱人。无有想念永处究竟不还欲界。凡夫爱未尽虽获五通不离三有。若失神足恚怒隆盛弹指之顷还堕恶趣。方当经历劫数乃还复身。是故说曰。无念则无畏也

　是故不生念　　念者是恶累
　彼则无诸缚　　无念无不念　

是故不生念者。人生世间由念生恩爱由念变易。诸有愁忧苦恼皆缘念而生。是故说曰。不生念也。念者是恶累云何。犹世有狂夫身抱困病以其病故。或杀五生或杀百生以救病者谓蒙瘳降。不知病者受罪无数。或有病人杀生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重铁笼里者。于一重间尽安卫守共相括证。不听司命来录死者此事不然。皆由恩爱致此灾变。或复有人知亲别久远来归家念彼人故。杀害虫兽不可称计共相庆贺以积殃祸之根。是故说曰。念者是恶累也。彼则无诸缚者。所谓缚者羁绊人。神不至无为如契经所说。夫人染着爱心未尽者有缘有因所趣生处。或彼终生此。有因有缘系所系缚所缚结所结。犹如智人及智弟子。若能作华鬘先作长绳为本因上织华鬘以花为缘得成华鬘。爱心未尽者亦复如是。有缘有因所趣生处彼终生此。有缘有因得果证之人。不复经此诸缚之难。是故说曰。彼则无诸缚。无念无不念也。以离恼热念而无恩爱。无为乐游戏第一义。是故说曰。无念无不念

　念为求方便　　非义未设权
　权慧致大义　　自致第一尊　

念为求方便者。欲得修习无上智慧分别深义无有欺诈。已成此慧终已无乱。是故说曰。念为求方便也。非义未设权者云何。非义与此深义亦不相应令人堕恶。不兴善根为诸智人所见嗤笑。若能改已往失者。令作将来福也。便为天人所叹誉权得消咎舋于当时殖善本于来世。是故说曰。非义未设权也。权慧致大义者云何。与善知识从事教人正见不顺邪业。亦复不习外道异术承受其义。所谓义者无漏慧义禅义观义。是故说曰。权慧致大义也。自致第一尊者。诸佛世尊奉持禁戒不放逸人执心牢固不入邪聚恒以禁戒训诲众生常求三业。是故说曰。自致第一尊也

　莫与爱念会　　亦莫不念俱
　爱念不见苦　　不念爱忧戚
　于中生愁戚　　消灭人根原　

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:20:04

莫与爱念会者。昔有二人共相爱敬不能相离。行则俱进食则同甘。中共离别各在异处。后复追忆思共相见。屡遣信唤欲得同处。卿若不来益吾愁矣。此人怨家与彼人亲亲。彼其来唤宁可共赴其命耶。遂便从命相与共往。别久相见内怀欢喜。见彼怨家情愤不悦。在其隐处亲亲义言。奚复与我怨家游止同行我不喜见。得此言说爱着偏多便共俱还。其后思想复遣信唤如是再三。复语亲亲何故与彼人游处耶。其人报曰。爱至待厚退忘来言。即复报曰。思见所欢复见恶缘。我今何为乃尔恋着亲亲两不相适耶。即便捐家妻息出家学道。复有一人唯有一子为罗刹鬼所持。昼夜忧念不能舍离。时罗刹鬼全举小儿诣鬼住处经十余日。彼人不见其子昼夜忧念死而复稣。罗刹鬼复将儿还。父见儿喜不能自胜终日抱弄视无厌足。若见罗刹复怀愁忧衣毛为竖。复经十日罗刹鬼复将小儿还诣鬼国。父后追忆不离食息如是数反遂成忧疾。其父思惟人生忧恼其苦万端。我今宜可舍家为道。即便出家得在道次。尔时世尊欲度彼人等。示现权慧安处无为。在大众中而说此偈

　莫与爱念会　　亦莫不念俱
　爱念不见苦　　不念爱忧戚
　于中生愁戚　　消灭人根原　

世尊说曰。恩爱犹尚不可恋慕。况非恩爱而可亲近。时二比丘内自思惟。如来所训正为我等。宜自谨慎修无上梵行。昼则经行夜则坐禅。未经旬日即获道迹身能飞行眼能彻视六通清彻无所挂碍。于如来佛法为有反复。咄嗟恩爱不可恃怙。诸结使尽得罗汉果。善哉福报如影追形。福业冥报如油津衣。身自衰丧罪福不朽

　爱念就后世　　朋友知亲多
　长夜愁忧思　　念离甚为苦　

爱念就后世者。父母兄弟姊妹中表及诸知识男女大小。从今世至后世流转不停。是故说曰。爱念就后世朋友知亲多也。长夜忧思啼泣号哭蓬头乱发捶胸懊恼。是故说曰。长夜愁忧思。念离甚为苦者。恩爱已离或在他方或复命终所求不得所念不从。是故说曰。念离甚为苦

　念色善色容　　天身而别住
　极乐而害至　　为死王所录　

念色善色容者。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。上空界有天名欢乐。过差展转共集作倡伎乐终日无厌。由其欢乐过故从彼命终今生此间比丘当知复有天名曰喜笑。展转共集举声大笑终日无厌。以其笑过差故从彼命终来生此间。是故说曰。念色善色容也。天身而别住者。昼夜戏笑不计无常对至。谓为受天之福无有穷已。极乐而害至作倡伎乐举声大唤。皆是害本皆当捐弃。寿非久保便为死王所摄。随形料简科量罪福分别善恶。重罪付镬汤轻付鬲子。平正如水齐量如概。是故说曰。为死王所摄也

　若人处昼夜　　消灭念爱色
　自掘深根本　　不越死径路　

若人处昼夜者。专精一意断欲界欲爱永尽无余。昼则勤精夜则讽诵。是故说曰。若人处昼夜也。消灭念爱色者。已灭已尽度有至无无复恚怒。是故说曰。消灭念爱色也。自掘深根本者。或时掘念根或掘爱根或掘恋慕宗亲缚着之根。着勇猛服执智慧钁掘三毒根永使不生是故说曰自掘深根本也。不越死径路者。爱着田业财宝七珍皆为死径。心意恋着初不舍离亦是死径。当求方便超越死路至不死处。是故说曰。不越死径路也

　不善像善色　　爱色言非爱
　苦谓为乐色　　放逸之所使　

不善像善色者。善者意所贪乐终日玩习而不舍离为人称讥。如此众善除舍远离。为智者所讥为智者所弃为智者所责。是故说曰。不善像善色也。云何爱色言非爱。爱者无欺无诈。令人忧恼所欲不果遂生爱恋。是故说曰。爱色言非爱。云何苦谓为乐色。乐者身中诸根寂静不乱。志性安和不兴乱想。亦能使人生众苦恼。先欢而后忧。是故说曰。苦谓为乐想。放逸所使者。放逸之人心不常定与诸五亲共相娱乐。生欣怒心放意自恣。是故说曰。放逸之所使也

　夫欲自念者　　不与恶共居
　此则难获得　　乐为恶根本　

夫欲自念者。若人欲自爱身当先爱彼。不由此爱伤害生命。是故说曰。夫欲自念身也。云何不与恶人共居。世间多诸畏惧。与恶从事遂积重罪。不与恶共居者。身口意常清净。是故说曰。不与恶共居也。此则难获得者。不修善本不教一切众生立于根门。亦复不能广化未悟。是故说曰。此则难获得也。乐为恶根本者。夫行恶人终无有乐心在杀害修不善本。是故说曰。乐为恶根本也

　夫欲自念者　　善宜自守护
　犹如防边城　　深堑固乃牢
　失三离三者　　智者宜自悟　

夫欲自念者。犹如边城常当守护。自防护身亦复如是。或畏外寇来入境内。复恐自下私窃叛逆。复畏内人与外情通。内心城者亦当如是。常当三事防护。恐外结使贼来入境内。复畏心所念法与外尘同。内不思惟挍计。尘劳心城危险难赏难护多诸恐畏。守护坚牢无有恐惧。心城亦如是。守护牢固无有恐惧。是故说曰夫欲自念者也善宜自守护犹如防边城深堑固乃牢失三离三者智者宜自悟也

　夫欲自念者　　藏而使牢固
　犹如防边城　　内外悉牢固　

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。是时世尊告诸比丘。若边境郭七业成就四食充实易护易满。外寇欲来攻者终不能得。除其内人与外通也。云何边境七业成就。于是边境鹿角外防牢固不可移动。是谓边城初业成就。外寇不能得坏。复次边城掘堑深广修饰极妙。是谓边城二业成就。外寇不能得坏也。复次边城造其却歒以俟战斗。是谓边城成就三业。外寇不能得坏。复次边城战具备足。弓弩机关飞轮水道融铁雷石戈矛利槊内备退道是谓边城成就四业者外寇不能得坏。复次边城四面安四种军象军马军车军步军。除其内人与外通者。是谓边城成就五业。外寇不能得坏。复次边城。瞻守门户持时晓夜解知号令即别善恶识者听入不识者不听入是谓边城成就六业外寇不能得坏复次边城高峻内外刬治。除其内人与外通者。是谓边城成就七业。外寇不能得坏。云何边城裹四食充满外寇不能得攻。复次边城饶薪多水。除其内人与外通者。是谓成就初食。外寇不能得其便。复次边城丰饶谷米库藏充满。除其内人与外通者。是谓边城成就二食。外不寇能得便。复次边城饶稻麦豆。除其内人与外通者。是谓边城成就三食。外寇不能得其便。复次边城饶诸熟食。油酥脂膏鱼脯干肉。是谓边城成就四食。佛说此偈内外牢固奸宄寇贼不得其便。是故说曰犹如边城内外牢固。常当专意内无色想除外色。外无色想除内色。内外无色想除内外色也

　当自防护　　时不再遇　　时过生忧
　坠堕地狱　

当自防护者。执心不乱诸根寂定。目见生死灾害炽然修诸善法。知泥洹城清凉无为防护秽浊心垢之恼。是故说曰。当自防护。时不再遇者。于亿千万劫乃遇一良时。虽复遭遇或前或后或生中国与贤圣相遇诸根不缺宿种功德。遭值佛世汝等宿缘堪任断结越次取证。尽诸有漏成无漏行。是故说曰。时不再遇。时过生忧者。从无数劫积善所致乃遇良时。良时已过悔无所及。有八事中间不得向王有所陈启。云何为八。王遭丧难不得有所陈启。王身遇热患不得有所陈启。王饥未食不得有所陈启。王入深宫不得有所陈启。王或入库藏或侵他境不得有所陈启。王或与鼎臣共议不得有所陈启。有人发举阴谋之事不得有所陈启。王独坐静默意有所规不得有所陈启。俗间八事有所禁忌不得自宣。今此内法亦复如是。在八无闲不得兴发善心。云何为八。或遭丧难亲族死亡不得兴发善心。在八地狱十六鬲子刀山剑树火车炉炭受诸苦恼身烂心焦于其中间不容善心念道。或在饿鬼腹如泰山纵广数十由延。咽如细针长数十丈一寸千鬲。尔时意荒心念饮食。于其中间不容善心念道。若生六天一男服饰百亿庄严食以甘露玉女围绕视东忘西视右忘左。如数疾轮无有端绪。于其中间不容善心念道。若生边地夷狄之中。无佛法众不闻三法之音语。不真正心无笃信生在邪见。或生长寿天于其中间不容善心念道。或生中国手脚不具六情不完。或聋盲喑哑于其中间不容善心念道。或生佛后五无间处于其中间不容善心念道。若佛兴出于世其人在邪见家不信三宝。与颠倒相应。于其中间不容善心念道。是谓八不闲处。善不与恶俱恶不与恶善俱。佛告比丘如我今出现于世。如来至真等正觉十号具足敷演道义。上中下善志趣灭度度未度者。是故说曰时过生忧堕地狱中

　遍于诸方求　　念心中间察
　颇有斯等类　　不爱己爱彼
　以己喻彼命　　是故不害人　

遍于诸方求者。心念十方何等众生不畏死不怀恐惧。复有何等众生不念乐不患苦。复有何等众生具一切众行。而自娱乐。是故说曰。遍于诸方求也。念心中间察者。心常忆念行业之本。行业有二种。一者净观。二者不净观智者净观不智者不净观。是故说曰。念心中间察也。云何颇有斯等类者。若大若小若好若丑。各自有性彼彼自相念如念己身无异。是故说曰。颇有斯等类也。不爱己爱彼者。人之受形四大俱等命根一类无有高下。彼命此命俱终变易。是故说曰。不爱己爱彼也以己喻彼命是故不害人也

　一切皆惧死　　莫不畏杖痛
　恕己可为譬　　勿杀勿行杖　

一切皆惧死者五道众生回转四流皆畏楚毒自护已命。世尊说曰。若欲护己者。不当行楚毒世间狂夫横行罪业。或以刀杖共相伤害。戏笑为恶号哭受痛怀毒阴谋祸及门族是故智者绝祸于未生。资福于无形。是故说曰。一切皆惧死莫不畏杖痛恕己可为譬勿杀勿行杖夫行杀者生辄短命是故汝等当避于杀也

　譬人久行　　从远吉还　　亲厚并安
　归来喜欢　

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城里有人名曰钟磬。宗族五亲不可称限。己身贫匮乏诸财产衣不覆形食不充口。五亲相见皆伭头而过。钟磬自念五宿少福生不遇时。自知贫困五亲离薄。出则为人所笑入则为妻儿所责宁出此国造他方土死活由天安知余事。正使处他国土宁彼死亡不在此求活。时彼钟磬即出国界适他邦域。卖庸客作勤力生活。忆本穷悴为五亲所薄。昼夜勤勤不暇食息。渐渐积财无数。金银珍宝车磲马瑙珊瑚虎珀骆驼驴骡及以车舆载致珍宝归还本国。诸五亲闻钟磬多获珍宝还来归家尽出迎逆与家别久乱发鬓长衣裳垢坌步负钱财。五亲不识而问曰。钟磬今为所在。钟磬报曰。乃在于后斯须自到。五亲留待复问后人钟磬所在。后人报曰。钟磬最在前如是经久不见钟磬。钟磬但言在后。后人复言在前遂欲至家不识钟磬。时诸五亲捉钟磬奴指示钟磬五亲得与相见与卿别久各不相识人存形变乃至于斯。今我五亲故来迎卿何为面欺故言在后。钟磬报曰。我非钟磬。后车载宝货乃是钟磬。曩昔贫悴为诸五亲所见轻忽对面相见伭头而过。汝今何为求于钟磬。五亲报曰。我等接遇卿者。今日何由得致此财。虽尔五亲不多如本不及尽。往城外共相问讯。沐浴澡洗。更着新衣入城归家。至明清旦辞五亲。违远如来日久欲往礼觐问讯诸亲报曰。我等亦欲随从。是时五亲相将共至世尊所头面礼足在一面坐。尔时世尊见众坐已定便说斯偈譬人久行从远吉还亲厚共安归来喜欢。尔时钟磬及诸五亲欢喜踊跃善心生焉即起长跪请佛及僧至家设供。如来默然受请。明日时到着衣持钵。比丘僧众前后围绕往造磬家各各次坐。钟磬手自斟酌行甘馔饮食。食讫行水更取小坐在如来前。而受咒愿。如来说偈

　好行福者　　从此到彼　　自受福祚
　如亲来喜　　起从圣教　　禁制不善
　近道见爱　　离道莫亲　　近与不近
　所往者异　　近道升天　　不近堕狱　

尔时钟磬及诸五亲闻佛所说心开意悟。即于坐上得尽信之法

　乐法戒成就　　诚信乐而习
　能自敕身者　　为人所爱敬　

乐法戒成就者。众生之类习于法教修诸善法戒成就者云何。若有众生奉持禁戒无毫厘失持此戒福。复生梵天受福无穷。此则缺戒不奉禁律。何以故。由其摸质天福故。若复有人奉持禁戒毫厘不失持禁戒福不求生天为梵身帝释。不求作魔王不求作转轮王典四天下。我今持戒之福求于无上等正觉。是谓名为戒成就。是故说曰。乐法戒成就也。诚信乐而习者。执信坚固常乐修习心不恐惧亦无乱念。一一笃信所行真实常处有记不处无记。出言至诚不说彼此。是故说曰。诚信乐而习。云何能自敕身。夫行善者自为己身以物惠施自爱其福。奉持禁戒舍放逸意求于济神为后世作桥梁。论经说义广采异同亦为己身。是故说曰。能自敕身也。为人所爱敬者。执行之人所游方域为人所敬叹说其德福。由人弘名称外被。是故说曰。为人所爱敬也

　为人所爱敬　　皆由己所造
　现世得称誉　　后生于天上　

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:21:03

为人所爱敬者。人之行全则名显。外来为数千万人所见尊奉。言从语用为人摽首。斯由积行无亏损故。是故说曰。为人所爱敬。皆由己所造者。人修善行求免厄难。受人信施衣被饭食床卧具病瘦医药则不损耗于禁律法。内有真诚外能消化。是故说曰。皆由己所造也。现世所称誉者。为天人所叹德可敬可贵所游之方无所挂碍。是故说曰。现世所称誉也。后生于天上者。身坏命终生善处天上七宝殿堂受福自然。是故说曰后生于天上

　教习使禀受　　制止非法行
　善者之所念　　恶者当远离　

教习使禀受者。在于法功德中教授正法。随彼所须而演其教。是故说曰。教习使禀受。制止非法行者。非法行者人所憎恶多兴乱念。众恶之原令人堕地狱饿鬼畜生。是故说曰。制止非法行也。善者之所念者。修善之人善德具足。终不使人至于恶道。是故说曰。善者之所念也。恶者当远离者。要知识者即是恶也。行不至要动与恶俱。心中所念以恶为首。是故说曰。恶者当远离也

　善与不善者　　此二俱不别
　不善生地狱　　善者生天上　

善与不善者。各自别异。一者妙。二者非妙。一者定。二者乱。一趣善道。二趣恶道。一得善誉。二致诽谤。是故说曰。善与不善也。此二俱不别者。从此人间终亦从行地死从此造业而致来变。是故说曰。此二俱不别也。不善生地狱者。恶知识人修不善行己所施为。亦欲使人同己。是故说曰。不善生地狱也。善者生天上者。所谓四双八辈十二贤士。修善本游虚无不乐世烦。是故说曰。善者生天上也

出曜经卷第八出曜经卷第九

　　　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　戒品第七

　慧人护戒　　福致三宝　　名闻得利
　后上天乐　

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。慧人欲求三法者。常当护于禁戒。云何为三法。一谓善者称之慎以法律。二者设得利养无能遏绝。三者身坏命终上生天上。是谓持戒之人。行此三法终受其福。尔时世尊在大众中而说此偈

　慧人护戒　　福致三宝　　名闻得利
　后上天乐　　常见法处　　护戒为明
　得成真见　　辈中吉祥　　持戒者安
　令身无恼　　夜卧恬惔　　寤则常欢　

尔时众会闻佛所说欢喜奉行

　戒终老安　　戒善安止　　慧为人宝
　福盗不取　

戒终老安者。持戒之人虽复年耆老朽。天龙神祇常随护助。阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人与非人鸠槃荼匹奢遮罗杀鬼。如此等类常护长老持戒之人。昼夜禁卫如影随形。是故说曰。戒终老安也。戒善安止者。若有众生信向如来信根成就。信有二业。一无狐疑信。二有根本信。在诸众中若沙门梵志婆罗门众梵众魔众。不能使持戒之人回心就恶。为天人所供养。是故说曰。戒善安止也。慧为人宝者慧者。亦名为光。亦名为明。亦名为炬。亦名为锭。亦名为眼。亦名为日。亦名为月。亦名为大火聚。亦名诸法之晖曜。犹如世人多财珍宝乃得居里。慧人宝者亦复如是。功德慧明二事具者乃名为人宝。是故说曰。慧为人宝也。福盗不取。犹如杂阿含契经说。有天至如来所而问斯义。何物火不烧何物风。不飘何物风不动何物水不渍何物地不败。何物王盗贼暴雷所不损。何物在库藏不守不耗损。尔时世尊告彼天曰。福火不烧。福风不动。福水不渍。福地不败。福王贼不劫。暴雷无所害。福致诸库藏。不守亦不损。尔时诸天闻佛所说欢喜踊跃。复以此偈赞颂如来

　善哉世最胜　　为现世光明
　我等修善行　　得受诸天福　

是时诸天复重以颂问曰

　何终为善　　何善安止　　何为人宝
　何盗不取　

世尊以颂报曰

　戒终老安　　戒善安止　　慧为人宝
　福盗不取　

时彼天人闻佛所说戢在心怀。即从坐起绕佛三匝。忽然不现还于天上

　修戒布施　　作福为福　　从是适彼
　常到安处　

修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布施于天世间自然受善报。若施持戒之人多获果报。是故说曰。持戒布施也。作福为福者。或复有人持戒完具。不广多闻所获功德盖不足言。若复有人持戒完具加复大智多闻惠施。彼者获福无量。是故说曰。作福为福也。从是适彼者。从今世至后世心常欢悦心无悔吝。是故说曰。从是适彼。常到安处者。冀望具足自然欢乐心意悦豫。自知戒具布施清净必受功报不堕邪部。昼夜欢喜不怀热恼。施持戒人及多闻者亦复如是。是故说曰。常到安处

　比丘立戒　　守摄诸根　　食知自节
　寤意令应　

比丘立戒者。执志坚固不可沮坏。不为色声香味细滑法所牵。是故说曰。比丘立戒也。守摄诸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉具足无所缺漏意不错乱亦无他念。尽随诸根修其妙行。是故说曰。守摄诸根也。食知自节者。量腹而食亦不畜积亦不贪餮。尊者昙摩难提说曰。多食致患苦少食气力衰。处中而食者如称无高下。尊者僧迦罗刹造立修行经亦作是说。犹如多捕众鸟藏在大器。随时瞻视养食以时。毛尾既长随时剪落选其肥者日用供厨。中有一鸟内自思惟。若我食多肥则致死。若饿不食复致丧身。宜自料量少食损肤衣毛悦泽当从笼出。如其所念即便少食。衣毛悦泽便从其愿。彼修行人亦复如是。内自校计如我多食便自瞢瞢不得修道。不获思惟善法。诸恶法日夜滋甚。贪欲嗔恚愚痴皆由多食。不获至竟。佛契经说多食之人有五苦患。云何为五。一者大便数。二者小便数。三者饶睡眠四者身重不堪修业。五者多患食不消化。多食之人有此五苦自坠苦际不至究竟。是故佛说食知自节也。悟意令应者。昼夜警悟系意在禅。若睡欲至时当舒一脚垂于床下。若睡缠绵不解。当垂两脚到于床下。若睡重当经行。经行睡重者以水洒面。若复不解仰观星宿以寤其志。初夜中夜后夜令无懈怠。是故说曰。寤意令应

　意常觉悟　　昼夜力学　　漏尽意解
　可致泥洹　

意常觉寤者。身口意常得觉寤。淫怒痴至寻能除断。不遇烦恼所游安隐。是故说曰。意常觉寤。昼夜力学昼习夜亦尔夜习昼亦尔。初夜中夜后夜亦复如是。持心专一无他异念。唯从于道思惟心所念法。是故说曰。昼夜力学。漏尽意解者。意勇刚强乃能尽漏。持心懈慢者。不能尽漏不能精勤于行。是故退转堕于凡夫部。然彼行人昼夜精勤如救头然。持心勇捍不虑崄难。志崇断结灭漏为先。是故说曰。漏尽意解也。可致泥洹者。众行已办世患诸恼永不复生。求入泥洹大化诸结缚着染污人者隐而不起。趣泥洹境无有挂碍。舍现在业入泥洹境。是故说曰。可致泥洹也

　慧者立禁戒　　专心习其智
　比丘无热恼　　可果尽苦际　

慧者立禁戒者。戒不移动善住牢固亦不可移。慧者除去愚闇终不处在愚惑之中。犹如猛将身被重铠。手无剑者则不能克定强敌。有剑无铠者亦复不能降彼强敌。若使猛将身被重铠手执利剑。前后固崄与贼共战必有所办则无狐疑。修行之人亦复如是。身被戒铠心无慧剑者。则不能坏结使原首。正使有慧身无戒铠。则不能坏其结使。若彼猛将身被戒铠心执慧剑。前后固崄与结使共战必能果办。是故说曰。慧者立禁戒也。专心习智者。以慧炼心寻究诸垢。犹如矿铁数入百炼之炉。柔可为刚伪可为真。犹如大海日夜沸动浊滓下沉变成宝珍。人亦如是昼夜役心不止便获果证。是故说曰。专心习智也。比丘无热恼者。虽复天地融烂形。处其中终不热恼无所伤损。何以故。比丘立根得力志不退还所愿必果。比丘者坏诸结使永尽无余。身被袈裟手执应器。到时诣家正惭愧颜。获施无粗细愿及灭度故曰比丘。是故说曰。比丘无热恼也。可果尽苦际者。尽其苦原永灭无余。更不复涉历苦难。从是苦灭功福日滋。是故说曰。可果尽苦际

　以戒降心　　守意正定　　内学止观
　无忘正智　

以戒降心者。常系心不失亦不游荡纵逸。是故说曰。以戒降心也。守意正定者。定有三品。或善不善无记。护善定者不使不善定得伺其便。恒念思惟吾今已获正定要究竟原本。何缘使不善定错乱其间。是故说曰。守护正定也。内学止观者。常念系心念明除去闇冥为示炬锭观察爱根推寻痴本止而不生。是故说曰。内学止观无忘正智者。智之所照无往不在。心念智随如两牛共一轭。犹如漏尽通役形轻重。以身持心以心持身。身心已应所适无碍石壁皆过。斯为炼心入微炼微入身。心念形随无所触碍。是故说曰。无忘正智也

　蠲除诸垢　　尽慢勿生　　终身求法
　勿暂离圣　

蠲除诸垢者。意中诸垢缚使缚着诸受阴入已尽已灭无复茎节枝叶。是故说曰。蠲除诸垢。尽慢勿生者。憍慢增上慢执意持心制慢使灭。阴种结种二迹俱灭。是故说曰。尽慢勿生也。终身求法者。夫言身者。皆是形器之数结。亦名身阴身聚身养生之业。亦名为身象马车步四色兵众。亦名为身。身中甚者莫过结身。能坏结身求正法者是谓离缚。不处有为不念七处三观真佛弟子与坚信坚法相应能坏结聚。是故说曰。终身求法也。勿暂离圣者。常念从贤圣绍继宗徒。心所喜乐贤圣所居其事有三智。诸结使尽一智也。有余泥洹界二智也。无余泥洹界三智也。是故说曰。勿暂离圣也

　戒定慧解　　是当善惟　　都已离垢
　无祸除有　

戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三业具足以自缨络。摧结使聚何往不坏。犹如国王财富人盛才技过人。便能安恤国民外寇不加。今此行人亦复如是。三业具足坏结使寇亦无疑难。戒为立志定捡乱心慧断结使。是故说曰。戒定慧解也。是当善惟者。思惟三品昼夜履行初不远离。是故说曰。是当善惟也。都已离垢者。所弘究竟知生死苦。于中拔济极净无瑕亦无诸垢。是故说曰都已离垢也。无祸除有者。已离苦恼鼎沸之患尽诸三有。更不受胎如实知之。是故说曰。无祸除有也

　着解则度　　余不复生　　越诸魔界
　如日清明　

着解则度者。行有六品。欲界色界无色界结聚缚垢。欲界所出痴慢愚惑以自缠络。是故说曰。着解则度也。余不复生者。彼修行人思惟观察如实知之即求方便求灭彼结生死已尽更不受胎梵行已立所作已办。是故说曰。余不复生也。越诸魔界者。六天以下皆是魔界。多诸苦恼闭塞道心不令人至无为之处。阎浮利内有异类众生。名曰摩佉。昼则隐藏处在生熟藏间堕魔部界。是谓欲界为魔所害多诸患祸。贤圣之人越于邪境。是故说曰。越诸魔界如日清明者。犹如日明无有五蔽。云何为五蔽。一者云。二者烟。三者尘。四者雾。五者阿须伦手。无此五患者即日月清明。修行比丘亦复如是。离五阴盖。云何为五盖。一者贪欲盖。二者嗔恚盖。三者睡眠盖。四者调戏盖。五者疑盖。修行比丘离此五盖者。即得清明内外通达如紫磨金。是故说曰。如日清明

　狂惑自恣　　比丘外避　　戒定慧行
　求满勿离　

狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。犹如猿猴舍一取一。心如疾风驰念万端。是故说曰。狂惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如地。所谓比丘不猗豪族能自制情闭塞六门乃谓比丘。是故说曰。比丘外避。戒定慧行者。戒品定品慧品昼夜精勤不兴放逸。欲度巨海当乘大舫。欲趣灭度当须戒定慧行。损不善法增益善法。违此正教不顺法律者。则于佛法圣众便有相累。是故说曰。戒定慧行求满勿离也

　既不自恣　　又不想念　　是故舍慢
　如是不生　

既不自恣者。不驰于色声香味细滑法。是故说曰既不自恣也。又不想念者。心所念法于其中间唯修定意。亦不想念色声香味细滑法。是故说曰。又不想念也。是故舍慢者。内思止观制去意乱。恒入定意不得布现。憍慢色声香味细滑法。是故说曰舍慢也。如是不生者。犹如彼不在色声香味细滑法。心所念法亦复如是。心之所念犹如天雨如车翻弃谷。心所念恶复多于彼。是故说曰如是不生也

　智者学牢固　　于诸禁戒律
　直趣泥洹路　　速得至灭度　

智者学牢固者。承佛教诫受师训诲去邪就正。心常坚固不为弊心沮坏。是故说曰。智者学牢固也。于诸禁戒律者。随时行道守护禁戒。智者所修非愚者所行。是故说曰。于诸禁戒律也。直趣泥洹路者。永息无为亦无终始寂灭无生。是故说曰。直趣泥洹路也。速得至灭度者。中间无碍犹河暴溢尽趣于海。是故说曰。速得至灭度

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:21:28

华香不逆风　　芙蓉栴檀香
　德香逆风熏　　德人遍闻香　

昔佛在罗阅只迦兰陀竹园所。尔时尊者大迦叶在耆阇崛山中。然大迦叶生长豪族。身体柔软食则甘细不曾粗[麩-夫+廣]。意所开化多愍贫穷。至贫家乞得食粗恶食便生疾。内风变动遂成暴下。是时世尊告大目连。汝今随我问诸疾人。对曰如是。世尊即将目连诣耆阇崛山。时大迦叶独坐闲房无有瞻病之人。如来即往诣大迦叶窟。迦叶见佛欲从坐起。尔时世尊告大迦叶曰。汝今抱患但坐勿起吾自有坐具自随。尔时世尊知而问迦叶曰。汝今独空房无有瞻视病者。云何能乐此空山中。时释提桓因在迦叶后立。时大迦叶白世尊曰。而说此偈

　舍天王位　　为德不惓　　心怀欢喜
　枸翼瞻视　

尔时世尊告释提桓因而说此偈

　天身性清净　　香熏以自涂
　云何降神意　　瞻视臭秽身　

尔时释提桓因叉手合掌而白佛言。重说此偈

　最胜今当知　　戒香无等伦
　我今嗅功德　　不计丑陋形　

然今世尊天上诸香增炽结本长益尘劳。贤圣戒香断诸结使闭塞祸门不漏诸欲。然今世尊如此凡香流转生死涉历劫数。不能令人永入寂静。贤圣戒香亿千百劫时时乃有。尔时世尊微察释提桓因而说此偈

　善哉天帝因　　今意甚希有
　能于放逸中　　摄意修德本　

尔时世尊因此法本处在大众而说此颂

　华香不逆风　　芙蓉旃檀香
　德香逆风熏　　德人遍闻香　

夫世间诸华香尽顺风香不逆风香。戒德之香亦逆风香亦顺风香。世间华香齐熏欲界不熏色界。或直熏一方不熏三方。持戒之香香彻十方。华香逼近乃别。持戒之香上彻一究竟天。是故说曰。华香不逆风德人遍闻香

　旃檀多香　　青莲芳华　　虽谓是真
　不如戒香　

旃檀多香者诸世所说。沉水木榓旃檀都良此是根香。华香者。青莲芙蓉瞻卜须干提末须干提华至解脱华纯日精华分陀利华。如是众华数十百种于持戒香百倍千倍万倍巨亿万倍不可以譬喻为比非心所思非意所度。今此众香随人一世现身娱乐。不能随人至于后世。持戒之香现世蒙祐于百千劫未曾唐捐。是故说曰。虽谓是真不如戒香也

　华香气微　　不可谓真　　持戒之香
　到天殊胜　

华香气微者。旃檀木榓中国所贵边土所无。戒德之香上熏过诸天。下彻十方弥满世界无不闻者。是故说曰。华香气微不可谓真持戒之香到天殊胜者。忉利诸天纵情放意所念自由犹尚叹誉。持戒之人修善得福为恶堕罪。诸在戒品定品慧品解脱见慧品度知见品可敬可贵为无上道。何以故。如此之人为人导师牵示正路。开人愚冥令见慧明。是故说曰。持戒之香到天殊胜

　戒具成就　　定意度脱　　魔迷失道
　魔不知道　

戒具成就者。四部之众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。斯戒具清净无有毫厘缺漏。魔王虽有豪势统领欲界于中独尊。然不能知四部之众所获果证。亦复不知从何道果得尽漏结。是时弊魔口与心语。此诸黑服之士。剃发露譬偏袒右肩修禅习定。或有进至离我浊境。或有往还不由我教。或有永灭不知神识所处。或有舍寿知识所趣。是故说曰。魔迷于道魔不知道

　此道为究竟　　此道无有上
　向得能究原　　禅定是缚魔　

此道为究竟者。安隐无为快乐无穷。趣向一道至泥洹门。是故说曰。此道为究竟也。此道无有上者。于此道更无有上。诸天龙鬼敬心承事兴致供养。尊者舍利弗有一沙弥名曰纯头。长年八岁得六神通飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志名曰须拔。亦至彼泉。时彼耨泉守泉青衣鬼。驱逐五通梵志。瓦石打掷不使逼近神泉。纯头沙弥乘虚空至。彼青衣神鬼数百之众皆前迎逆。或前收摄衣者。或持净水洗手足者。或以净巾拂拭首面者。或以香汤沐浴身体者。须拔梵志放声说曰。我今以得五通神德无量。力能移山住流回转。天地犹掌回珠。自学道以来百二十余年。劳形苦体形神疲极。或事五明四处然火日光上照。或卧灰粪。或卧荆棘崄难之中无道不学。然更驱逐不得至泉。然此黑衣小儿年在七八未离乳哺。身体秽臭故存。然更待敬过重迎逆承事用何等故。时青衣鬼语梵志曰。今此学士形年虽小行过三界。得贤圣八品道。汝今无是故不兴敬。有一婆罗门名曰阅叉。兴立一寺亦名阅叉。恒供给酥油供寺然灯。时有远方婆罗门来至阅叉寺中。又闻阅叉梵志高才明德。偏信佛法建立神庙与共相见共相问讯。时有一沙弥复来迎。取油酥供寺然灯。众多梵志语阅叉婆罗门曰。汝审向色衣人礼耶。言语未讫沙弥已至。即复礼之。众多梵志语此梵志曰。汝出四姓才艺过人天文地理无不观练。神咒感灵无事不克。今此色衣之人出众多姓种非真正。何为违本法而向恭礼。又卿梵志执行清净自修。内藏图谶秘记行道成福何愿不克。文字章印无不周悉。佛行寡鲜有何可贵。舍本取末是我所疾。盖闻沙门寒贱巧诈繁滋。幻惑世人所行短促。齐荣一身不能延致梵福。正使相见正可擎拳而已。何为五体投地恭敬作礼耶。我等亲见甚怪所以。况先学大人岂能恕卿此罪耶。阅叉报众多婆罗门曰。诸人静默听我所说妙偈之颂

　贤圣德难量　　八直无上道
　是为沙门梵　　如来口所宣
　睹此形虽小　　以果贤圣道
　是故今自归　　梵志何为嗤　

是故说曰。此道无有上也。向得能究原者。须陀洹斯陀含能断欲界缚诸缠阴入。是故说曰。向得能尽原也。禅定是缚魔者。入定坐禅之人。乐处闲静志崇一意。计出入息执意牢固。能断魔缚反缚于魔。入定之人能使役鬼神如意即至。佛契经亦说我于天上人间遍观察之。缚中牢者不过魔缚。然为漏尽罗汉所见摧辱。于当来变更不受生。是故比丘当作是学当求方便断魔牢缚

　说法虽微少　　一意专听受
　此名护法人　　除去淫怒痴
　众结永尽者　　故名为沙门　

说法虽微少者。少而有要义味相应。昔有二比丘在深山中学。一人多闻一人寡浅。时少闻者持戒完具所诵经文唯有一句。日日讽诵更不求受。时虚空神及山林神日日称善。愿乐欲闻道人所说。时彼多闻比丘。以已所知众妙之义甚深经句高声讽诵。山林诸神默然不对。亦不唱善。时多闻比丘。寻怀恚怒语彼山神。今此晚学比丘所学浅薄唯诵一句。天便称善哉。我今多闻义理甚深。釆拾众经言词妙语。与汝诵习。然诸天神亦不应对亦不称善。天神报曰。比丘不自责方复责我。此少闻比丘言与行相应。汝今比丘虽诵三藏行与经。违佛所演出曜。亦有此偈

　说法虽微少　　一意专听受
　此名护法人　　除去淫怒痴　

此比丘与法相应。虽未尽淫怒痴方便令尽。汝虽多闻昼夜习淫怒痴贪着色声香味细滑法。此少闻比丘昼夜禅思念不分散。是故恒与称善。汝虽多闻意不专一。是故不称善。时彼比丘闻诸天语即怀惭愧自耻所作。山神由尚见我秽行。况神通得道而不观见耶。我今自改思惟妙智。不复兴念着淫怒痴。如其所行言行相应。诸天日日称善无量。夫人履行随朋友诱于善法得具足成就。尔时比丘执行精勤。得世俗妙法不净安般念四意止暖法顶法忍法世间第一法。以次得证须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。比丘得道已报谢诸天。遭蒙劝诱拔濯清渊。我今得道尽蒙神祇之力。多所饶益多所成就。复重与诸天说法心开意解得法眼净。是故说曰说法虽微少

　不放而得称　　放逸致毁谤
　不逸摩竭人　　缘净得生天　

过去久远无数世时有佛出世名曰迦叶。至真等正觉在世教化所度有缘众生已讫。于无余泥洹界而般泥洹。尔时众生四部之众耶旬舍利起七宝塔兴敬供养。复经数世塔遂凋坏无补治者。是时义合邑众九万二千人。时瓶沙王最为上首。瓶沙王告诸大众。汝等各自劝励共造福德。佛世难遇人身难得。虽得为人或堕边地生邪见家。我等何为贪着世俗欢乐。不如开意修治朽故塔寺。诸人靡从受王教。令即共修治朽故塔寺。复共发愿。我等诸人心齐意同共治此寺。设有毫厘福德者。不堕三涂八难之中。便生天上人中同处不异。复闻将来有佛出现名释迦文。彼初说法使我大众最初得度。以王为首。是时九万二千人。随其世寿各各命终。尽生天上处忉利天宫。复经数世。阎浮利内有佛出世名释迦文至真等正觉。十号具足。三十二相八十种好紫磨金色圆光七尺。语声八种如羯毗鸟音。是时九万二千天。受天福已各各命终生摩竭国界。瓶沙王长年八岁系嗣王后以法治化。无有阿曲修治正法恩慈下及不害生命。分檀布施周穷济戹远行经过暂停息者尽供给之。是时儒童菩萨。舍八万婇女捐王重位。夜非人时舍国求道自剃头发。复脱宝衣所乘白马尽付车匿还国白王。生死苦恼忧劳无数。子今学道要求果证。若成所愿还当度王。是时菩萨转复前进。道逢猎师着其法服状如沙门。菩萨问猎者所著法服名为何等。猎师报曰。此名袈裟被着游猎群鹿见已谓为学道之人。皆来敬附各无恐惧。我等以次取杀用自存命。菩萨闻此倍兴悲慈

　夫人依四等　　拔济众生类
　袈裟如来服　　除秽而造秽　

我今有此着身天衣极细软好可共博贸。猎师报曰。王子生长深宫身体软细。不更寒苦恐坏王子身。菩萨报曰。但贸无苦。此是古圣贤人幖式。猎师报曰。王子宝衣价直无数。今此袈裟无所任施何为苟欲博贸。菩萨报曰。意欲所须不计贵贱。猎师报曰。此衣垢秽脓血臭处不敢博贸。菩萨报曰。臭之与香开意见与自当浣濯。猎师即脱衣贸菩萨宝衣。是时菩萨着法衣手执藕华叶。入罗阅城乞食。尔时数千万众普集一处。逢见菩萨举手赞叹。或言。善来。或言。日月。或有叉手自归命者。或相问讯。为是天耶。梵耶。释提桓因耶。众人所围不容乞求。寻执华叶还至城外径至东山。人众追逐前后相次。时瓶沙王在高楼上。遥见人众追逐菩萨。即问左右此诸人众皆奔趣山为有何故。有一大臣审识菩萨。即白王曰。此是释种子辞家出学游荡在外。或能谋图国事当往诛杀。瓶沙闻已告彼臣曰。护卿种族勿吐此言。正使释子绍王位者作转轮圣王。我等便为臣佐。若使出家学道自致佛者。我等愿为上首弟子。最初说法先在其例。是瓶沙王车载饮食种种甘馔。往就山中与菩萨相见寻前礼足。自称姓字摩竭国界瓶沙王者我身是也。菩萨报曰。我先识矣何须致敬。瓶沙王启曰。今献微贡供食之余愿见纳受以示微心。菩萨默然受食食讫行清净水。王前白言。若使王子成无上道者。当见先度永离世苦。时瓶沙王礼足取别。菩萨进路到阿兰所。阿兰诸弟子等。遥见菩萨来即白其师。今有一人端正殊特径趣师门必求为弟子也。时阿兰即告弟子而说此颂

出曜经卷第九出曜经卷第十

　　　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　学品第八

　护身恶行　　自正身行　　护身恶者
　修身善行　

护身恶行者。何以故说身恶行。自知内过知他人过故名恶行。恶已充具颜色变异。或以手拳相加毁坏形体。此恶众事今世后世不获安隐。或堕饿鬼畜生中形貌丑陋。若生人中才不及人。有异梵志为犬所啮梵志恚怒身心炽盛。要治恶犬使不暴虐。父母告曰。梵志犹犬啮婆罗门。婆罗门复可啮犬不也。梵志报父母要当治犬使不纵毒。父母告子不随我教恣汝所为。是时梵志捉犬反缚以杖捶打。打时有二非义草索伤犬足复令失粪。此众生类亦复如是。诤小致大以用害身。诸佛世尊大慈加被训诲众生令不诤讼。然众生类不从其教嗔恚所缠。复生二非义为众苦所缚。当复经历地狱饿鬼畜生之恼。虽得为人形貌丑陋。如是众恼不可称记。是故世尊说护身恶行。护身恶行已获何功德。答曰。获二功德名誉善本。云何为二。若处在天宫受福自然七宝殿堂悬处虚空。若生人中颜貌端正见者欢喜皆来归仰。在大众中为数千万众所见尊奉。如月独明众星回附。是故说曰。护身恶行。自正身行者得何功德有何名誉。答曰。于现世中亦得名誉。若使身灭命终亦得名誉。云何于现身中而得名誉。若于今身进止行来。为数千万众所见供养若身坏。命终生善处天上。自正身行复有何功德。答曰。凶弊邪魅暴恶鬼神不能得便。怨仇伺捕不能得捉。于是颂曰

　怨仇弥满世　　欲求得其捉
　种恶还自加　　犹蛇反自毒　

形为苦本心为祸首。是故世尊说曰。自正身行也。护身恶者何以故说。恶行所趣非真如所说恶财恶子恶服恶处恶土此皆名恶。或缘知亲作恶。或缘非知亲作恶。是故如来说护身恶者也。修身善行者。善行有二业如所说。善财善子善服善处善土身修善行。于佛法圣众父母尊长尽行恭敬无他越逸。是故世尊说修身善行也

　护口恶行　　自正口行　　护口恶者
　修口善行　

qzx86 · 发表于 2011-3-18 19:21:51

护口恶行者何以故说。自知内过知他人过故名曰恶行。若已嗔恚发口骂詈虚生过吝。使数千万众皆生恶念。而不自觉亦复不知。后受恶报咸共怀嗔恚。彼骂者后入地狱饿鬼畜生受苦无量。若生人中多被诽谤言不信用。能守护口者自致福报亦生天上快乐自然。若生为人不被粗言。是故说曰。护口恶行也。自正口行者为得何等功德。答曰。为数千万众所见叹誉。传相告语此人良谨与行相应言不粗犷。不求彼短不讥彼失口齿端严言不强吃。是故说曰。自正口行也。护口恶者者其义有二。或当贤圣默然。或当法说义说。夫欲出言先当自理。言致败身非独一人。若吐粗言为人所疾进止行来无人敬待。是故说曰。护口恶者也。修口善行者。诸修善行之人心怀仁慈吐言柔软不伤人意为众多人所见爱念。是故说曰修口善行也

　护意恶行　　自正意行　　护意恶者
　修意善行　

护意恶行者。于意三行最为上首。意一念顷能使城郭村落尽为丘野。如契经所说。云何居士汝颇闻有流沙空。野随沙门空野闲静空野不。长者白佛。闻有流沙旷野随沙门空野闲静空野。佛告居士。云何居士谁造此流沙空野随沙门空野。长者白佛。皆由神仙意念恶故。咒术所作有此流沙空野随沙门空野。如修行经说。十九人执修正行唯有一人不应在闲静之处。以其口业心。恶持行之人不许此人在旷野间。即告彼人曰。汝心怀恶所念不善。宜在人间诵习经典佐助众事。役心乱意应成道果。汝设在空之中欲求空意意方念乱恒。生不善自致灭亡不至善道。不护意者随意所种入地狱饿鬼畜生中。设得为人辄堕卑贱为人所疾见则不欢。能护意者。若生天上。封受自然金床玉机七宝殿堂。若生为人人所爱敬。是故说曰。护意恶行也。自正意行者。意所驰念难禁难制。由意生念能使成事。身危妙行退转垂办之证转为凡夫。是故说曰。自正意行也。护意恶者。息意寂然不生想着修意正行敛意专一。是故说曰。护意恶也。修意善行者。意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至无为。是故说曰。意修善行也

　身弃恶行　　及口恶行　　意弃恶行
　及诸秽恶　

身弃恶行者。舍身恶行永灭无余。是故说曰。弃身恶行也。及口恶行者。口所宣说不陈恶法亦莫布现恶事。是故说曰。及口恶行也。意弃恶行者。意不念诸不善法不生害心于众生类。是故说曰。意弃恶行也。及诸秽恶者。诸外不善法与意并者。既不自利又不利人。尽当求灭不令使生。是故说曰。及诸秽恶也

　身修善行　　口善亦尔　　意修善行
　无欲尽漏　

身修善行者。身不造恶行。身行有三。不杀生。不盗。不淫劮。修此三业正其身行供养佛法及众僧。扫洒补治故坏塔寺。是故说曰。身修善行也。口意亦尔者。口有四过。不妄语不粗言不斗乱彼此不绮语。赞叹说佛功德叹法及比丘僧。承事父母师友长者。是故说曰。口善亦尔也。意修善行者。意有三过。不生嫉妒恚痴邪见。但生众善功德不随倒见堕邪部界。是故说曰。意修善行也。无欲尽漏者。无欲之人无量旷大无限之用。尽漏者诸阴盖持入不复。兴起是故。说曰无欲尽漏也

　身修善行　　口意亦尔　　于今后世
　永生善处　

身修善行者。问曰。上己身修善行有何不及复更重演。报曰。如来所化受教若干。或有欲广闻其义。或有欲略说旨要。略旨要者粗举五阴苦形。欲广闻其义者。一一断别身口意行。各随次第以其事类证而解之。复有欲闻广说略说。是故如来广演此偈如所说。身修善行者是谓广说。口意亦尔者是谓略说。如来观前众生意之所乐。便演其义令得受化。亦使受化人所愿充满。凡诸善行饶益众生多所成就。是故说曰。身修善行口意亦尔。于今世至后世长夜受乐食福无穷永生善处。受福有二俗福无漏福。是故说曰。永生善处也

　慈仁不杀　　常能摄身　　是处不死
　所适无患　

慈仁不杀者。终不杀害触恼生类。不劫略他财。不淫犯他妻。所谓仁者得履贤圣善法。是故说曰慈仁不杀也。当能摄身者。昼夜谨慎以身御行如护吉祥瓶。宁自丧身分受刑斩。不托形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒为佛弟子。彼国常仪方俗旧法旃陀利法要当行杀。国中设有男女杀盗淫劮及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国主召彼大儿。今有应死之徒。汝行杀之。其人即向王拜求哀自陈。愿大王弘恕。身受五戒为佛弟子不敢行杀。守身谨慎不念邪非。宁自杀身不以犯戒杀害蚁子。时王奋赫天威嗔恚隆盛。告其人曰。卿为国民我为国主。不从吾教方更信佛浮说。寻敕傍臣速将此人诣市杀之。其人复白王曰。身是王民心是我资恣王所欲杀便杀之即将诣市而枭其首。王问傍臣。向应死人更有谁存。臣报王曰。余有强弟六人。王敕左右随次召来复敕杀人。其人报曰。身受五戒为佛弟子不敢行杀。王嗔怒盛复取杀之。如是尽唤兄弟六人。皆言受戒不敢行杀。王嗔恚盛尽使杀之。次复召小弟母子俱来。王见母来倍复嗔恚。前杀六子母不送行。今召小子何故便来。母白王曰。愿听微言以自宣理。前六子者尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。终不兴恶如毛发。今此小者处在凡夫。身虽修善未蒙道法润身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毁戒行杀故送来耳。彼当毁戒随王教令。不仁行杀身坏命终入泰山地狱。怜愍子故是以送来。王复问母。前死六子尽得须陀洹道耶。答曰尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰得阿那含道。王闻斯语自投于地。诸臣扶起以水洒之。久乃醒寤称怨自责。我为自造。无量罪根。放心建意杀六须陀洹。身意烦恼坐不安席。即自严办香油酥薪。取六死尸而耶旬之。起六偷婆兴敬供养日三忏悔意愿灭罪渐渐微薄。复出财货给彼老母。至于斋日数数忏悔。冀得罪薄免于地狱。是故说曰常能摄身也。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。守护禁戒无所缺减。凡夫人虽守护戒。心如飘风不能恒定。是故说曰常能摄身。是处不死者。得果之人舍男子身还得男子身。舍贤圣身还得贤圣身。终不怀忧畏地狱饿鬼畜生。阿那含身即彼天上不还世间。阿罗汉永无愁恼。诸累已尽入无为境惔然寂灭。是故说曰是处不死也。所适无患者。于彼无为境终无烦恼。亦无愁忧苦患。亦无死亡恋慕。是故说曰所适无患也

　不杀为仁　　常能慎言　　是处不死
　所适无患　

不杀为仁者。终不信谗毁之人于中起害心。是故说曰不杀为仁也。常能慎言者。若被骂詈粗言恶语。计皆空寂音响无形。犹如贤圣终无恚怒。设有所为斯皆权化非实恚怒。或意内自念不发于口。设发于口寻怀惭愧。是故说曰常能慎言。是处不死所适无患也

　不杀为仁　　常能慎意　　是处不死
　所适无患　

得向之人。设遭百千苦恼。身堕回波深渊。若堕火坑炽焰之中。终不怀惧令心变易。昼夜调心不令越逸。犹如得胜怨仇死而加毒。得向之人心除结使犹怨不尽。复重思惟。彼修行人观心成败五阴所趣。移有漏心至无漏境。无常苦空无我。已获无漏守护不失。何以故。彼修行人每自思惟。从永劫以来染着生死。流转刀剑世中。恒修此意造罪无端。为意役使如人使奴仆。我今已胜调伏心识。今重守护使不越逸。是故说曰。不杀为仁常能慎意是处不死所适无患

　慎身为勇悍　　慎口悍亦然
　慎意为勇悍　　一切结亦然
　此处名不死　　所适无忧患　

夫言勇悍者。博古揽今高才明德技术备具。与智相应舍诸恶法。身所修行不处贪欲。是故说曰慎身为勇悍也。慎口悍亦然者。口所吐言先笑后语不伤人意。是故说曰慎口悍亦然也。慎意为勇悍者。意已柔调不兴恶念。是故说曰慎意为勇悍也。一切结亦然者。问曰。身口意行三事已办。有何缺漏而云一切结亦然耶。答曰。如所说应来往进止缝作补绽。应为而不为。此皆身所应行阙而不行。彼修行人能具此诸行。是故说曰慎身为勇行。口行有余者。应随贤圣教律。而不为不习男音女音。彼此音皆悉不习。是谓口余行。何谓意有余行更造有缘受生之分。此是意余行。彼执行人能见此诸行。身口意余行尽能具足。是故说一切结亦然也。此处名不死者。灭尽泥洹无终无始无来无往无生灭着断。是故说此处名不死也。所适无忧患者。所以言有忧者。由衣被饮食床卧具病瘦医药奴婢仆使象马车乘国财妻息。皆生忧患。无此则无患。是故说所适无忧患也

　护身为善哉　　护口善亦然
　护意为善哉　　护一切亦然
　比丘护一切　　能尽苦原际　

护身为善哉者。能一意守护身。诸天世人称叹其德。天龙鬼神八部之众尽叹其德。昼夜祐助劝成究竟。是故说护身为善哉也。护口善亦然者。若有习非弊恶之业。或被骂詈为人所毁。执心护口终不还报。诸天世人皆共称善。是故说护口善亦然也。护意为善哉者。若人杖棰割截形体复被骂詈。彼执行人持心洁净不兴恚怒。诸天世人皆称其善。是故说护意为善哉也。护一切亦然者。于身口意外诸余行谨慎摄护是故说护一切亦然也。比丘护一切者。执行比丘护身意及余外行。威仪礼节悉皆备具。是故说比丘护一切也。能尽苦原际者。以具此行岂当趣恶道耶。尽断地狱畜生饿鬼道人中苦人中痛能悉断之。是故说能尽苦原际

　护口意清净　　身终不为恶
　能净此三者　　便逮神仙道　

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