杂阿含经

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（一一二五）

如是我闻

1 Y* ?8 S$ I4 n5 |& e5 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 p, A9 j# v' W( U& \2 e( B尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

- a% R1 L  q& M/ k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 G- C, z: A" d" J1 ?# [2 \0 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' E$ m" m! a1 ~2 _* ?尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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, a# `  c) i& F2 `3 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

( F5 B3 q8 U. L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: U2 \$ y7 n/ v' u尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' b8 L7 Z4 o7 b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 R* N9 `0 f% ^3 _! D尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

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, Z7 g6 ^* i9 i4 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, {, w, `" }- R1 [4 d5 R3 E* R  a尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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3 K) g. j0 t  r* G- d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 h, t' Z* b1 g' i9 C. P1 Y尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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! m9 e# S- w$ ]* F  b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

# y9 }; a0 O) ]( h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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& S( N' N! _/ y5 _) q* Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; z# T& v, K# S3 v; ?尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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. k. g" U" W( Q' ]/ t' ?. T4 h时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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$ ^0 y" f/ s$ l" }诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

: z: @3 C3 w% C8 d1 j6 l5 e佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不

比丘白佛。不也。世尊

* F9 U0 N$ Q) N1 @3 g佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

% A9 V% q# h5 ^. f' t1 |: q! g3 d6 B诸比丘白佛言。不也。世尊
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: c, }7 \5 i7 ]$ k7 G2 T1 I, }: t* {佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

8 q" X' Q- E) p! h" r+ _5 w尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

' Q$ u6 K  B; u" H; e( o6 C诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

- Q; t  M4 y" w7 D( h: ]4 ~+ y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 Z/ c# {9 G4 n% V尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

3 W$ G0 i: J2 S9 Q% G; S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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  u* O$ W% @- u, S5 V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  X2 _) P0 @9 e1 G! F# C尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

$ O1 w5 q4 e" q4 _) c6 o9 Y尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

, x. T1 J. _3 O6 i6 U: l4 q$ J  P' k+ q尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊
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' X1 A+ N: [7 y  h佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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! x5 l: R8 L4 o0 R. I0 `" }二比丘白佛。如是。世尊
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佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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: X1 ?# l: l' D' l# ]: z' `佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

  u" c! i; M+ f. p4 M) ^" n时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) @: u4 ?: O; l6 G) H; o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' b) Y, [. P5 z尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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7 D4 }/ Q& ?6 A' N2 @佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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5 ~2 `7 ?: z4 Q8 H, V佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

0 v6 F" `1 j7 T* x. `$ ^/ W时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

　　（一一四○）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; ^7 w" w2 }. g, H2 X4 P' H. |尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

3 X6 k2 p( M& O0 z& K佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

+ t3 [9 k8 d6 `  \- o佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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' ^  M4 L/ q) u7 J3 n: l2 r佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四一）

$ z8 A' }6 W; j' D. A) v如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  {$ p/ A  j* r尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

! X" p6 g: o' V; d尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

$ j5 J7 b2 q$ k  K& L0 d1 s" K佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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( u! P$ j' u' J& f: y# Y! X) J+ r1 O  H佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四二）

2 k9 J1 s; `% f6 K& ?& E如是我闻

% I/ {- k9 R/ m* q4 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

$ d* t, Z4 m. O0 r5 ^4 H( B' v尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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: h. V1 B; |3 p& ^彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

' B$ W% O- r9 }/ Q4 |' C尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

$ e4 a" H) H- V! ~! h) l尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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8 s4 F+ f5 C& q3 W. }4 d尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 d% K. A, E+ \6 n4 X& O　　（一一四三）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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尊者摩诃迦叶默然而许
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: N$ E7 j8 \8 y( w时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

8 ]. [- A/ {& z/ p# W时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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, M6 q; n$ d$ Z  J尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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1 F1 m3 C6 m" ]8 ~& H! b; M尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

3 U* H$ M' s, G0 k+ d阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
3 }  {* u. y4 w/ {  r& D( I
. G, j$ [/ D2 \阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
  h  p' R# O: q/ y
# ?. y; X# E# K, D- }如是我闻
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( D. i# D' s# T一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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5 _; y+ P9 f* ]/ {: U: D6 J# |  {时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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. S5 ?9 m' q0 A) \4 M: v尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

7 q. n* C5 |- {* _: }; d$ q9 Y时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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  _8 H  ^4 E1 _+ b- m8 i: k尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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# J! E+ |% Y9 s# F- I$ L我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
( j( F* N3 l$ z9 K% N% H% Y; C
尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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9 q: e) o* \7 K阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

6 s0 B6 q. i' C0 s; n尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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" F: m2 x& ^1 N. a尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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! Q2 A4 b" V0 a; o, y) w5 A　　（一一四五）

' S4 e4 a  D* J3 \' J0 A如是我闻
5 M5 C' D. e1 Z3 ~, x& c1 c
( _9 S6 O! }! O$ C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! w2 l% T. B' I8 T时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处
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* O* ?3 c; s6 `5 I/ l7 o1 j波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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+ `$ i* f  e+ N* i5 ]佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊
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如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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% B7 Q- S8 O- r% B+ o, [! @王白佛言。不赏。世尊
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/ k  d( Q1 ~+ _佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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王白佛言。重赏。世尊

/ ]' t; S  O. b如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

- Y# v6 I  Y: h( e王白佛言。重赏。世尊

佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
% s1 B* q' f- G& g* ~1 [; z　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
' L) q1 C7 q, {　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
- E  S% T  e! a  v  N% \& x　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
* A# g% ~0 I# R# i　譬如重云起　　雷电声振耀
/ d5 S! D1 h2 D6 s( {: H　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
( K4 c6 N& f4 \* P; ?( A6 J　高唱增欢爱　　如雷雨良田
" l: H  S" Q! @. Y: ~# j8 @9 `4 r　功德注流泽　　沾洽施主心
" E& D9 B( w: _　财富名称流　　及涅槃大果　
* n" L2 m: S/ l; O
3 m8 V+ g6 N( E  B" P6 Q. ]: _佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

0 s  R" x: z8 v+ u( S, o" z( Z　　（一一四六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% q. L3 _7 f+ V
2 ]7 N# H. e# ?  e时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
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佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

7 h% W$ g0 q! ^0 L! j( R# K* k大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
" [' g' W) I5 J& p+ t
5 Y0 R) V# O& f! M" L* a$ w% I5 J云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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; S# R: f( X) m) b4 z: d" ^0 j! K云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

; M: L3 ~) a8 B9 W- S/ D9 W; F( c　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
5 B! n: u) }: C  V0 K　见沙门道士　　持戒多闻者
- N$ ^6 J0 K# C% [% ^　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
2 i5 X5 _( X# Z  I　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
0 N7 c- q8 h/ I* h: Y" D& `　谦虚而问讯　　随宜善供给
! f* V9 N' X+ P- M6 W7 ^7 X　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
+ U6 m) D& B/ b" [. h　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
+ w2 r! @6 F7 O2 \% X1 k' T% k! B　见沙门梵志　　毁呰而不誉
5 H2 e2 q# y0 X! c2 d　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
3 L" {  t6 V# c- M- P- k0 i　当生苦地狱　　从明入冥中
. s1 g' p. i5 i( ?# H4 y9 ?' F　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
6 ^( q+ [3 t. A' T4 S) z　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
5 j% [1 n; a- W, O# H  @7 Y3 G　如是等士夫　　从此至他世
  v) W- C* l4 e( W( d7 v+ U　生三十三天　　从明而入明　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
/ q7 k5 f$ B- D: C9 ?# G. F
　　（一一四七）
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如是我闻

) G4 G" y/ n4 t! x; \4 a0 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ a1 F0 I2 _& C3 u9 K. K* X
4 j6 [6 f6 k3 f* K, j) @6 E* V时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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佛言。大王。从何所来

波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

4 H3 D8 l/ K5 w, T. l王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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- j" c7 R/ d0 l! X9 g/ c佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
1 T9 ~: Y, a# k+ I0 b
王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
' X% Z; H# E4 e  L
当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

% [8 Z- L0 M4 C7 A  i, i　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
/ i. m( w& K2 Z- _: Z4 j　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
9 ?% L) N$ N; S5 `2 G1 G7 B　建立清净信　　信佛法僧宝
9 L5 l: [" ~/ \6 q　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　
- j! X& ]/ L, k4 o% U. ?3 ^0 L
+ }! L; S+ I% k3 C* X佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）

. T9 U) M( L* x# Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) B; X, v' Q5 P( I8 |; y时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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; I  P% v3 J& N) }1 V) S0 u时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
! y) A/ C1 o0 W) |
尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

# h3 D# I7 t. M9 t  F: N佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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0 G$ F& V- `7 ~王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
7 q0 m7 R+ M2 F) S, l4 V9 P8 [　不应暂相见　　而与同心志
# b/ {8 u3 G  I1 v; q　有现身口密　　俗心不敛摄
+ c% }# R, u! Z　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　

0 }/ H: N1 c4 M! u& D; V佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四九）

* o& l$ t; W) }; X! g9 ?如是我闻

0 [* ]( X! K( J( z% v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
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尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

+ `; g- V! _7 w9 ?善说。世尊。善说。善逝
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! H7 i" z7 e  ?' D! r佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言
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　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
$ x2 \8 j7 G) N8 |/ z) ^　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
* p5 \/ y2 F7 k3 t8 P% K　为眼为大明　　来者为决疑　

. L  s) o3 a) \2 W: F时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
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时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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1 J; w5 v9 A. T4 C尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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% s9 S; L& [/ p) E　　（一一五○）

( a" f4 ~  V9 v( _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
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尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
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大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
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* i* b) b& M4 M- p+ B  {' G$ U尔时。世尊即说偈言

　人当自系念　　每食知节量
3 Y3 Q5 c/ W2 M# a! J# }  }　是则诸受薄　　安消而保寿　
1 s" D) I, c1 W2 W: U! A6 L
时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
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0 V7 M7 S5 I4 t7 H9 [郁多罗白王。奉教当诵

/ _3 e$ K8 o3 c时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
1 K8 N: W' U3 z" H& K2 \- R
" p( E* L7 {) a3 y5 H4 q3 c时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
9 u0 @' E- }3 b5 N
　人当自系念　　每食知节量
  s$ |3 e, \% {# C9 g4 j5 T3 X　是则诸受薄　　安消而保寿　

  \- U; |$ e* v如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）

如是我闻
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! ~8 K4 y- d/ S: ^7 R3 p一时。佛住舍卫国

# v1 d6 Y. \; ]% J- [' w6 h时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
* S  U  x3 _$ ~) y7 Q
1 G5 r+ a5 Q: b! f! \尔时。世尊即说偈言

% A: k! W7 E* M- i+ Z　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
9 `! r# I6 B- G/ f+ k% p　不骂亦不虐　　常住贤圣心
7 D4 H; A, o) n, [　恶人住嗔恨　　不动如山石
; O, E& u* j2 f% F/ Y" `. t　起嗔恚能持　　胜制狂马车
% a# b: h" t2 A! W, e5 @* c　我说善御士　　非彼摄绳者　
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时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）

如是我闻
# i: W; b; t' s# a2 M+ m( P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
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尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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宾耆白佛。如是。瞿昙
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3 a6 H9 \& a) F2 U# W9 w; S2 m佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
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4 ^9 a1 o( j5 Q) V# w2 b宾耆白佛。不受食者。食还属我
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佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
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% f  A" d' }7 y. K8 V0 w+ O# G宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
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6 O" i! u4 ~0 \  H4 j; {宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
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) L  _6 ~- [' e8 R. F1 d佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
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宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

尔时。世尊即说偈言
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* R0 U$ u. Z4 n: P: S' j6 L% E　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
6 Q, W, o1 @) Q* k1 a$ [2 D　以嗔报嗔者　　是则为恶人
) I( t1 h& g, F. J　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
% i4 b9 ?1 V' a4 Y3 z2 y　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

% E  u1 M; z' |" _0 O尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) {$ P6 \0 p$ z8 V　　（一一五三）
# X& w; [3 T3 m( _" i2 Z! e
如是我闻

7 F2 z, H6 M$ ~. z( s9 H$ V一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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4 ^( q6 r4 `# q, _9 r尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
, @/ S7 S; z: }7 c3 F# w' ^0 ^" I; ^
尔时。世尊即说偈言
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　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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/ O  t/ d" {2 T$ Q8 i时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　（一一五四）
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如是我闻

4 J7 z7 p7 W0 R; |* E一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
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+ o7 b8 W0 B' n, w2 P  E( o尔时。世尊即说偈言
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　若人无嗔恨　　骂辱以加者
, E4 |& ^: y  }& ]　清净无结垢　　彼恶还归己
* Z7 S5 q& @. n( \2 i' r: f　犹如土坌彼　　逆风还自污　
2 U: T; u  v7 A) Z+ L: W* d
时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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! ^; N$ B6 Y/ L0 Y5 l1 N　　（一一五五）
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如是我闻
" b# [0 E/ w0 W/ Q& w$ Q- q
' b( m+ C8 l, C3 l' B+ \$ s! }一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

7 c$ f$ m% X, `6 f时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

" _3 p, s; T$ c- O6 _3 ~尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
, I5 B6 u: M) V# A& p5 L
" Z% Y" M2 }0 d% L0 {, `% c3 N违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

尔时。世尊即说偈言

　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
# J* c: }/ |9 w1 _　息诸障碍垢　　则解深妙说　

时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一五六）

如是我闻

, C8 }2 ~7 G- e' d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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# M0 J& H- o9 f" y0 Y时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
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' ?  j1 X9 A7 @6 c* K# |# H" S佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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. A& R, d4 x) t& `% s7 N" Y* J　若心不杀害　　口意亦俱然
, C4 d: o4 C" ^. I3 g" E9 q2 J　是则为离害　　不恐怖众生　
# R5 u5 k1 K& w( `" u1 Y) n% c, Z
& Q) D: Z! S9 E6 Y* r  |" n佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）

3 q8 r5 J& {5 Z+ b$ X' s如是我闻

- [$ ]  e# K# n# Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

如是二日．三日。乞食复至其舍

火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
3 w" }* ?% F( Y$ O
, q2 S! ^. a( r0 d尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

　王天日日雨　　田夫日夜耕
4 N9 g  m( L: j8 X8 O- \# e% j& [1 R　数数殖种子　　是田数收谷
; [5 u' \1 `: ?1 v8 F: e3 P5 o) ]& |　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
4 z1 W2 P5 r: X: S; q+ o% W　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
! K) h3 l7 E" a　数数弃死尸　　数数哭悲恋
1 F3 O; m8 b9 o; v6 u* p* Z8 a　数数生数死　　数数忧悲苦
& {* r9 ]  ~/ V7 h6 H& s# Y# F　数数以火烧　　数数诸虫食
8 `# q, K- r5 t  F7 ~　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
% b# [( ?, p. F3 K4 D: u. h2 `3 p　不数数火烧　　不数诸虫食　

5 E+ y* C! F1 m; o2 T6 d时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
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　因为说偈法　　不应受饮食
+ g* I6 E) C8 a: ~4 g- @5 k2 n　当观察自法　　说法不受食
3 ~: w1 Q$ I$ T# [6 W　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
, s* f1 o$ T+ A! I　已尽诸有漏　　秽法悉已断
9 X2 o$ l6 O* \　供养以饮食　　于其良福田
, C" A% t$ c' Q. E( D( d2 }  z3 F0 `　欲求福德者　　则我田为良　

( l+ u3 o7 C6 h' Z0 H( T0 u火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
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3 |6 S# P0 @6 `/ T佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

2 F+ O9 Y. k* B; h% u1 H2 ~$ j* L彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）

如是我闻
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- g$ |, Z( @; O) \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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' }# B2 ?/ z1 z- @9 p时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
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妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
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& j8 a, K  C* s  {时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　为杀于何等　　而得安隐眠
$ ~0 ]0 V" i* {  J7 X7 @4 f　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
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尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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: [# O: \, S, ~　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
5 r% h! |# Y# n0 \2 F　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
, O) o: ~7 t5 H, Z6 O8 ?　能害于彼者　　贤圣所称叹
- y& J, Y/ a8 M　若能害彼者　　其心得无忧　
* R! t$ r3 [4 e3 {1 M: [8 d4 J6 }9 ?
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

! M% E& B/ K, p. a- c0 J是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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6 R: E2 ?/ i- y/ g! D& L; n8 A其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

# v, M. W, `, d其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

# `  D: K% N$ X/ a) h时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
0 g. P. q4 X5 f' Y. t1 F  K- i/ H
+ V) v7 H. j( Q, b- [, l佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

3 x9 F3 `& B6 D6 z- g即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
$ f/ Q- @0 D- F) {4 Q& s
　　（一一五九）

如是我闻

6 ]0 g- n9 y- y; n% ~: y5 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' I; j  ]& Q6 W) V9 a6 o
# L3 q  ?7 q/ I2 J+ W9 l9 y- A( j时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
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; S: ?$ U! J9 `佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
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时。魔瞿婆罗门即说偈言
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　在家所为作　　布施复大会
3 [( L2 j; o2 W5 @# i+ E1 a　因此惠施故　　欲求大功德
4 a5 R8 C2 H2 Z! [　今问于牟尼　　我之所应知
" u1 E0 P; \$ t$ ^　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
+ j' G! x( k4 x  q) S' x( t- E2 o　云何随乐施　　生明胜梵天　

7 D1 a8 F' h$ _8 W* |" Z尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
9 f; D$ v7 c! C  P! v　欢喜净信心　　攀缘善功德
  c; ], B2 v$ ]　以其所建立　　求离诸过恶
. {$ A- l- m* N* D- z- B4 K0 {　远离于贪欲　　其心善解脱
* T; [( C% E: ?# y8 y9 d# F　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
9 t/ W3 n, e' P! J5 b9 z　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
  H- N2 V7 h& `# M! m+ h9 a　如是之惠施　　其心平等故
  V, ?: p# F& {$ R! q& V　得生于梵世　　其寿命延长　

/ H8 R# c9 Z; f3 E9 N/ \时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
* X: ?. ?- H: g( w3 v  W
　　（一一六○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  O5 K. E2 }1 E+ L6 F  X时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　无非婆罗门　　所行为清净
4 M2 e, _# l) S& r1 x　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言

　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　

婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
3 z# c# _8 C3 u2 q" h% J( J( G7 w1 @# t/ Z
! }9 Z0 c) e0 d$ U: q* w佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

2 G6 C* u6 {" o! p) `: o婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
& c! T2 }* L8 I
佛告婆罗门。宜知是时

$ A, d5 ^& S8 ]: M* P持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

/ r& u/ i* O" _  ^$ \　　（一一六一）
4 `) E; I2 P; R0 M2 w' ^$ ?
! }1 T0 V! M0 d1 Z+ [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　
0 A8 t7 {: N" Q0 P* Y
尔时。世尊说偈答言

7 E* r2 s9 l2 z& O" M! X* y' f' v　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
+ k! ]0 \% A. j$ Q　具足于三明　　三明婆罗门　

佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六二）
4 @( i6 q& Y7 {8 S$ f4 o  ]
! Q  t+ c: w% a% Z! r* L4 X7 d如是我闻

- }' I- E  F+ m' l# K# A  s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# s) \( `+ P3 d5 \- S1 U2 v
: G* q, g' z5 Q% N- D世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
( m& B7 J% e+ r
时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

! a/ j/ K5 ^1 p世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊
  t0 Z# H* q, g5 W( L' _
佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言

　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
- q/ v1 k& x5 L7 E6 C6 h0 c/ G　不修于梵行　　不得年少财
* ?% P  T4 j# r4 D7 N2 g+ _  @　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

9 |1 Z+ I$ s& i% e' |5 P4 |9 d, S7 R佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六三）
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( N  G5 i  k2 Y9 ]- \+ `& V如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
5 E3 p% m. y, `. o) k
　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
* D/ N+ p2 A5 w" I$ e0 _# E( Q7 S　随力而行施　　钱财及饮食
7 a+ [4 Q7 [2 Q: X/ b) X6 v6 N/ T　于群则眠觉　　非为空自活　

  t5 \4 W) i# P& x  T% ?佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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# B1 w. d$ A9 }  ?) i( ~; |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一六四）

如是我闻
+ L8 j1 H8 }4 X* }
3 g8 e: z; }2 B6 c) k2 B5 s, R一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
# a7 x. n* r: V' k& i2 v6 [
: P; T6 X. \3 ?& k　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
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7 W9 e! A% L/ b7 R. p9 b; \; U1 U诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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+ z( k" q+ I- V# O& C# o; _复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

+ G$ B0 z) T% p. r3 q$ i复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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: h! k0 k4 @0 C; w+ a复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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; T. c2 }' Q  {( p8 S$ c复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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3 `2 K+ v" c" f! r- a4 a% j" {尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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" h* o4 @7 R& g9 X: |' i# v0 x佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）

0 j6 w9 D; ^/ d) F) v2 U, u2 N如是我闻
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一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

: m) f. @& H+ s4 j5 @时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

% g# E9 f7 C/ k" L1 ~4 |尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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8 m* a7 U# K$ D2 p婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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( z- {: r6 m7 E; f8 s; v尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

1 G. {5 ?2 V! d尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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2 B/ H1 C" X( x尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）

8 h* f7 n4 s$ e4 Q6 h9 p如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

2 Z# f4 ~0 B# p8 [+ N$ g( B诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六七）

如是我闻
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5 K' r, m6 @/ k. D% h一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

1 R( E5 K% ~1 Q/ K# N- v. V2 w尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

4 ?5 x/ u! D% f8 l! Y3 E4 u诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
: ]" {. _/ X# q; X1 \　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六八）

. q! c6 Y, S5 A) y如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
7 B4 W9 w: f5 h! c
尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊
$ \+ r$ W' y2 R9 ^  t
佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

  U2 i( q9 ]  I- [. k比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
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如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

9 B1 T4 w* A! z4 k) v& d3 q# M- C' `诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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' C' R1 t( d5 `尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）
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如是我闻

5 t4 S, e: O- Y  i6 R: g一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

答言。不也。世尊

/ h0 W) D# q* K- {% U" o+ ~所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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2 C; E- V9 p  z$ I如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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* T& l- {  Z0 Z$ r+ e, x我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）

+ P" p" Q1 |( |; ~, [7 O/ ?如是我闻

) s6 s+ b% U- Z) A# K9 I1 N一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

7 t# A; w! ?' I尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
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( W, _4 W9 X( n诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

3 ?+ l: [8 o5 }. x0 u' p' w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）

* {! p  }' A% G0 f2 m3 H5 R# v& T" q如是我闻

% ^( n& }& D4 W" E4 Q一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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; }$ a1 G0 l( v4 d& r9 K6 ?! [4 Y人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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& b( _3 e. o# w5 K, U9 g" y人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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* V! t. V3 K$ s5 n如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

, v- s: [8 t+ [; {, x: ^5 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 `3 m+ s0 _) E, ^1 F, O　　（一一七三）

: t7 j; M1 w) e0 R) O6 N  ~# |如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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$ p$ M/ U+ N. L+ w  E, t尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

3 D5 f8 Q) F! ?& D4 ~' b9 W% p云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

! b! u6 C+ r* p3 v2 H譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

+ ]3 B2 ^, ~+ \  P) h云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

$ ~& l2 \& T1 V! B  E5 m/ N或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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  n3 T- \6 u9 F6 K/ |答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

/ m/ s, ?3 `3 G5 q3 q8 A# f' c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）

如是我闻
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一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

# w4 F4 T. l! W9 D1 z$ ~4 k# c尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊
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+ k) d, H9 ?) {7 v佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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( ~. |4 q2 v# t* [& ~" `0 e4 k! s比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

  t- M2 h$ G! G+ Y4 G佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# g6 P+ G0 `* ]5 |, O, s( E) R; @3 l时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

+ f) n$ `" T1 Y" s时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不
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# e' G* @* ~6 s牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

4 f) u5 F- Z& Y2 B8 s0 r时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

3 q$ n/ @/ R3 l" B佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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* `' H; }$ n. l时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

( l' a. d6 \6 C% d" y) U佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

' ?6 k* ?; Z/ O* q4 g0 I/ X是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

" h/ o5 m# P5 p7 F" X彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

+ I. X1 n% M) k) Q& I彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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5 k4 n- j% u; V5 Y佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

0 _( G5 q/ r& e2 S  G; H6 j是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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* \  l% b0 c: r; Z  @0 j/ d( y如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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& Z9 u3 J7 m. U% c* w佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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6 b5 Y  S! b- I9 b, _& {+ o! P如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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& A! V2 K7 X6 K  r) b; ~2 }! C尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

; M( j6 R. _, j8 `% l9 }: Y% d时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

4 q/ W; z9 M2 R( S" q时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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. v7 ^  ^6 v, A" X' e/ H尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

. M0 y( X- z7 {尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

3 ~8 C' @! x( m& V2 Q9 c6 r譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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# F5 j- c5 {( g, X, ~2 @尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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& r+ {  l# N' c! ^如是我闻

" ^6 I: k1 |9 k4 H; e* ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

, h' ]0 w6 n) m; U( T! ~然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

% X, c' H  h) S. i5 K& i有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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: P. H7 ?/ i' |8 T& e1 ~2 T如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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  _$ T) d, w+ U1 Q0 l杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

7 q6 w2 B! B# {5 L　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

; M; d4 ]! V3 S, T! b6 E) I9 x7 }
　　（一一七八）

3 U' }; U, P4 O6 k  @如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

7 ^7 f. N& F6 A) V. q2 V尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
2 S, h6 D: C2 R3 K, k! D
3 H/ M5 e7 D. p尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
9 A$ ^( d- T% Y
尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ Y6 b7 V6 I1 I彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
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　先诸子命终　　念子生忧苦
' A0 @  s) x9 p) q# B! m　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
( x# n: s' n% s0 V& ~2 W  C　今丧弟七子　　而不生忧苦　
8 \) F, {) n# q! ]5 P( u# R
% S" b5 x5 b. k3 p- j/ b婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
& ^: l  R) m7 n6 }4 w8 f
　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
3 a; Z) ~% K# N, q3 N' i　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
+ p5 |2 o1 J+ e　我已知出离　　生死存亡相
6 n& z6 Q+ o( O- Q; W3 Y0 T  Q　不复生忧苦　　入佛正教故　
% t8 d  e7 z# t
, Q4 m5 E$ X+ E+ z时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

+ B$ I9 E1 {/ F! Q0 H7 J$ _2 z　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　
6 l+ H, t8 n# _7 Z1 F9 r
婆四吒优婆夷说偈答言

, E4 J* d4 }5 G: C& U9 U　今日等正觉　　在弥絺罗国
) ^6 C( X* s5 q- G6 R  C/ {　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
& p% j" c+ a* G) h/ M5 A　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　

/ F9 p, e9 q. p其夫婆罗门复说偈言

　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
  |1 t% A1 H. M& n  u  G* F
优婆夷复说偈言

8 W7 e, s* L& O+ _+ I& N$ z　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　

% c* |) h2 R$ t& _尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

& V, R5 q/ ~$ k; S2 z彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

, S: u: U% c5 @# v- V1 i时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
* B2 z0 k$ r4 h8 H
! e; U7 c# u% c0 I时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
# D% Z) t; r: V2 ?' ^, C
  K+ b- M& r" G御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
( x7 h+ |* A9 |0 G9 J
时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
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9 G  g2 t' R1 n% f- V) Z# `) s% V( I御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

: \! p; Z, w* J  ]+ Q$ G- q6 a优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
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御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
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优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

2 f- p! r8 A/ u5 t* x0 V彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
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　　（一一七九）
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如是我闻

一时。佛住毗舍离国大林精舍

时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
& P  {5 C% T( w6 P8 a
　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　
( A+ X; c: T& q7 c5 F! a
& T: k' a# l" {# F尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
- F  l& N: q' P1 ^1 ~1 z　婆罗门当知　　莫谓彼如我
2 O/ |6 d1 j" ]  m+ o  ?　心计于得失　　其心不自在　
2 v& w/ K7 E" f+ `" b+ {
8 {( ]- ]3 a0 y3 F2 V. C5 H5 N+ `时。婆罗门复说偈言
) |! C1 d# }1 Q, z, v1 q' t
　最胜梵志处　　如比丘所说
+ \) r" J( u& p% K　我今当自说　　真实语谛听
* H* R4 H$ O& K+ N( t  @" y5 s/ L　沙门今定非　　晨朝失牛者
3 y, G7 k. |: E; O  G3 G) Z3 Y　六日求不得　　是故安乐住
8 T) T. ]: q& X6 O1 D1 g! ?% Y& F　沙门今定非　　种殖胡麻田
, s3 P7 p3 o" j' u5 K　虑其草荒没　　是故安乐住
- l. I, W' U! i; i; J/ Q) @, g4 }　沙门今定非　　种稻田乏水
3 G# t+ S# @% [　畏叶枯便死　　是故安乐住
) A! }6 H: @+ M# k2 {　沙门今定无　　寡女有七人
- u, i6 r% T( Y$ c　悉养孤遗子　　是故安乐住
- ?  I. S3 {9 j7 q7 R1 E  s9 j　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
2 C0 q+ h8 @& G9 p' f( N: j　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
6 q3 Y) j2 y3 D8 `5 B　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
/ {& K/ h" R$ F3 \9 f6 e4 k! _6 }　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

0 m: V: F7 ~& P) U+ ]0 W尔时。世尊说偈答言

　我今日定不　　晨朝失其牛
, q* v9 o# t$ `　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
1 B6 X8 M; _7 e- D" _' O8 j9 g# e　常恐其荒没　　是故安乐住
7 i& h/ e3 D% r5 D9 I* x) p　我今日定无　　种稻田乏水
/ o$ H" \0 T9 T0 i　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
* n' E, ~- e' |' c　我今日定无　　七不爱念子
5 \5 @+ R/ E2 o6 X1 Z　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
: z/ W9 `( U! I( a  z　我今日定无　　七领重卧具
3 f; e3 G, \' t3 o' Z1 U4 s0 G　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
5 }) T4 |: {5 M9 e2 h0 m　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
　不舍念不念　　众生安乐住
% v: h' f5 ^% @" p6 M/ N　断欲离恩爱　　而得安乐住　

4 ~; q( _$ C' z尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
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9 ?2 w" j* {, k8 }尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

, C- v1 o# t7 {: b2 h　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
8 K$ `2 Q% j, {( P9 M
　　（一一八○）

" _& B1 U, h& U# Z6 d0 j7 J如是我闻
' W: H2 Z* |' |2 u
一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

2 |+ I& t+ @, X! H尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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4 J) f1 v) A0 d. D! Q' h7 G时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
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尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
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尔时。世尊即说偈言

　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
" F( r& G# r0 c, p  Z+ K　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

6 ~' P: a2 \& z. K# u: Z, k时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
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' p- i) I- }6 w9 p; U尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

( T$ l' w0 `5 r0 i2 U% I' F8 s　愚智群聚会　　非说孰知明
# ^& N" L4 C4 v  a! e　能说寂静道　　因说智则辩
0 I6 |) n$ M' j8 r: i　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
- p, R5 C! O# H. O
　　（一一八一）
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/ P* Z" w9 j2 H如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
4 f1 b0 h. D/ Z" t9 k5 X. z
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

2 S" x. Q% b6 G& Y　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

尊者优波摩说偈答言

　罗汉世善逝　　所患背风疾
: ^# k  Z3 \# `　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

7 [# e3 s. {0 X1 O4 v4 g! Y尔时。世尊说偈答言
. ]7 N! B* a: Y* M
　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）
& x% a0 x% m  M
; ]; l! T5 e' Z+ \: X. t5 @如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
$ \+ @$ ~/ `' V7 g. l
1 v% i" H) f8 v. Q5 Y9 g时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
7 d6 v& ?3 a. R$ t- V
　比丘于此林　　为何事业故
4 k6 V! @) h' e　独一守空闲　　乐于此林中　
. n; E  D% e) s5 O. N4 y; c
尔时。世尊说偈答曰

. w) \5 q" `3 n9 k　无事于此林　　林根久已断
7 f! C: T3 k" R% l: C( M4 Q5 a　于林离林脱　　禅思不乐断　
9 ?. z+ t9 i1 o, g' ?: J
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

　　（一一八三）

如是我闻

; X2 o6 y  ~3 v一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
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时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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4 ~2 y, _* w" Q, Z　独入此恐怖　　深邃丛林中
' t2 j+ F5 k2 d2 r5 I- r　坚住不倾动　　善修正勤法
+ T6 l4 _6 [! o+ v9 J2 k) s　无歌舞音乐　　寂默住空闲
1 ~+ T2 @. H; B9 l6 q( [  C4 u　我所未曾见　　独乐深林者
9 x4 c" t0 C. [　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　
4 d0 `+ P. C: O/ @( v  }, J4 l5 n
尔时。世尊说偈答言

　若欲种种求　　诸界多种着
/ Z0 x) |, N- d　彼一切皆是　　愚痴之根本
4 f: N" X4 p% \, f/ Q$ o4 I, }　如是一切求　　我久悉已吐
5 u' Y# w6 [& U　不求不谄伪　　一切无所触
- g7 I5 Q: D- F$ v  B　于一切诸法　　唯一清净观
" Y2 U4 w; i0 d  M2 }; Y' A　得无上菩提　　禅思修不乐　

6 `1 }% N" q1 v3 B9 W! n7 y; X婆罗门复说偈言
9 T% h' Z% d1 B8 d
" K2 o( L; f" Q7 B　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
( i, Y$ ?" Z% n9 A# Y　禅思之妙王　　觉无边大觉
, v5 a* N+ F: M# i3 j6 S0 A! u! N" X　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
/ Y7 Z( K' d+ k+ U　已拔深利刺　　清净无余迹
: ^7 N/ v( {8 u$ W" _, y　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
1 J" C$ E3 I; Z) c( N+ a　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
: O6 K- |# L' E6 \* i　自脱一切苦　　济彼苦众生
9 Z* O( U% M" k0 u　安乐众生故　　演说于正法
! p) ~  q1 `8 l　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
1 R; E, U4 {/ Q, s　调御师之首　　敬礼无所畏　
" a) i4 y' a& P
0 |& j0 L3 v% U' b6 q; h时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" R4 s! g" f3 j# O8 m　　（一一八四）

1 s3 q+ |8 d1 x% _( u如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
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尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
* D  p- \, H! r8 h% u
尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
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. E* ]; t4 c& T" g3 F时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
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尔时。世尊即说偈言

　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
5 }$ P4 Z' }0 C9 c( h　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
( b, @' h8 e) n: ]- u　究竟大明际　　清净修梵行
/ l' G9 i  R6 _　而今正是时　　应奉施余食　
8 S" Y3 y! x  \
. f$ Y' t. ~' j! g6 C$ {时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
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　我今吉良日　　求福修供养
* F0 P1 P5 Z" K4 s　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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$ H7 P3 N! ?2 j" z  p佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

# T( k& d* H. W/ J9 ^1 }( i; {时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

$ _  v7 u1 C( P8 f3 b世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
! E. h( Q2 {% U+ S2 M% @. G
　婆罗门祠火　　焚烧干草木
' c2 {! k3 R# x2 p! U# d　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
$ N7 y1 A! O) n+ {9 u* e1 N　作如是因缘　　外道取修净
  G6 s: f: x& b2 t9 \　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
6 j* a, ]5 J% z0 J　处处兴净信　　广施设大会
! Z$ N) I9 u* O4 M+ Z　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
( U% R0 g' c# D: V　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
) g/ z5 p" s; v9 `) O  g　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
1 m) j2 y1 |! J# k) d% ^　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
) u  v( b, C8 ^3 M4 Q6 K2 i　澄净水充满　　智者所赞叹
7 X  C" i+ U/ A' i& [" Y* t　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
6 t% Z1 O, y& z" l/ d4 Q& r2 T$ T　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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1 m: H1 x: y4 L( {/ |7 a　　（一一八五）

' E5 U, W, F: J) M1 T* d9 m5 z如是我闻

7 S$ w# j2 g, n4 R2 U一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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8 y" O7 q& X! g1 E; Q- h( n1 c时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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0 Q8 J0 ?: N+ W' e婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言
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7 d. y+ a4 N5 Y5 R4 |7 w　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
6 ]' v" j8 t9 T% U& |' T　恒河婆休多　　孙陀利河等
, I  ?( p( J5 C- A. o# y" l! }　愚者常居中　　不能除众恶
( \7 {; f! O7 i　其清净之人　　何用洗浴为
! N9 y6 o3 T2 G. ~! [　其清净之人　　何用布萨为
6 q. D/ A: Y3 v' I　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
  O) A. r& Z5 A0 H; E　信施除悭垢　　于斯而洗浴
& N# a1 A- Q9 S5 C　于一切众生　　常起慈悲心
" x  u1 M: O; h/ @　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
! I  f$ W- }$ i: v, f　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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$ |* ]; a0 ~- M" W6 O　　（一一八六）
8 P- ]5 {6 I3 @, k% x: @6 x% N+ U
如是我闻
' y" P; y$ W0 K8 f( N! e
% f) j- j) u5 l* `: N- t0 a一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

3 T7 F" Z& v5 B. d) d时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
( l. B" j5 Q; @1 j& p: C/ |
　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
" u/ o( \: F- K8 C　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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尔时。世尊说偈答言

6 d% |* G0 K7 `8 m: N, }: p　受持于净戒　　内心修正觉
* |( @, T, F! }3 l* e　专精勤方便　　是则解萦髻　

3 p+ G0 \5 m; z- I# p# f0 g' s时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八七）

& q& ^8 e" J! _$ b- F如是我闻

  _" }! r7 R, U3 m1 |- f/ D一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

/ a' H4 g" S+ e( P) q# g2 Z; R时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
* |" w" k$ Q# _7 y; p$ \6 c* B% e　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言

7 L, g" r# P0 Q6 ^' O　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
  d9 Q1 L5 w, B5 V# }' W/ k/ I　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）