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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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; v0 R  {. i' a9 d, ]: a/ u闻如是; \/ ]8 b1 |& P* c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 x' l6 F, g! f尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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9 j$ m: e3 G6 z! G: S彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生+ m, m  i1 r, j/ @8 y* ^) K, k$ k
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟0 B6 p. f) z2 a, d+ D! N
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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4 n6 W1 N6 O) |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 V) E2 s; k& {& S
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  (八)
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闻如是4 C) `4 C! c5 t4 E6 s3 ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学2 D) r" Z% h0 J0 X9 G+ E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是
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) I4 L5 W- w# ?: ]* {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 J. B6 |! X3 ~) X) n2 d6 ?" U
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好/ `% c6 r0 t) f, t8 g( ~4 S& B2 o0 ^( {

+ `# x+ g4 g$ O8 H$ B) n. ~彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知, W( v& R4 @3 A) n  `  r
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。, ?5 g1 g' O0 K5 _

( v1 d& v8 v1 A# b; _- `7 @9 l彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好0 l: O/ n  A' p+ {! T$ `8 |

$ j, \' D# w3 G# c9 Y2 [+ I是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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9 R1 s$ p) M9 E4 H1 M8 Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- A& A( V1 T: P. {" W8 }) F! t1 W, ^尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。+ t0 w2 E9 H" w( }2 o, d8 B! w

) h  I% {1 `" W/ i  ]彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷1 B* u; n( S4 R, ^# P7 ~$ N, B
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。9 C! m7 ?& P: I- K  d, ~$ q
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学2 A' y, j! e+ t! b' z

7 x9 V7 }  V+ H% X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  b7 K5 Z" R/ _+ L$ h' {" ^

3 G. c. c6 `9 G. z# I 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
) ~9 d" H& k" O8 K9 [1 t7 h. h 四果.随岚风  四鸟.雷在后 4 N  h3 {  [, y; x5 F* g
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
1 t- c' q* E2 |, u4 J: ^
% A0 c" ^# X! U( w. L4 ?- s0 V0 ?- s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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/ {) }# t# d- Q! z7 E3 y4 R  四意断品第二十六之一: }) I& I) o! @4 g% D

% ^- ^& I" [6 r' _  (一)
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闻如是, q$ e2 f( d% ^5 a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 H6 h" `- A/ e
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。: c4 @& [7 H/ ~3 B* k
7 y0 f. a5 g4 {* l- _) \
无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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3 x% t+ I4 Q3 ]$ `* a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, a/ h& U3 e3 s4 Z
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  (二)
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闻如是& g! c' x1 o2 J9 Y6 \8 J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) r- Q" X5 U6 F! @

2 ~3 e- W5 \" n尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。; E3 J! H! E- ~0 W  M' F0 t

* i, s+ F5 V9 S1 H" r# q( d, ~无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, |, g2 T: C3 R6 ^1 s+ A7 ?6 {* Q
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  (三)( d! y+ i  R, S9 A! u
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闻如是
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$ W# ^- i1 k8 v0 a/ R" t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 _) o1 }( c8 J1 [* q7 k
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学8 S  ?/ E. M, x% A. g8 e* n/ l- N
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 J( T9 ]$ G1 e( N* l- k# e尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学3 @* d0 U! ?1 E. ^* x2 ]

5 A1 V- V( W3 r9 e' ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 i) m/ M0 B5 Q" I7 `! g6 u
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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# a' X# l) v8 G! P; V& f尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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  @6 U# z4 F# z* {* }彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明7 h0 h4 {2 p4 ?8 y$ [+ `
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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) U5 T5 L- A4 _" q% E) h1 N* y彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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' K3 C: |( ^$ _( L) i1 r1 c彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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  u+ y4 B9 w* r! J. c0 N* w是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈1 `2 h0 D$ E% Q, z  C

% P5 B: Z. F1 \3 ] 王当知贫人  有信好布施
# k9 D+ |! q0 p$ p 见沙门婆罗  及诸可施者
$ q( s$ b% R& u0 z! O2 n 能复起迎逆  而教于正见- a6 n% N7 x. D! Y8 ?
 施时极欢喜  所求不逆人0 a" ^' j3 H2 s% S2 K+ c
 彼人是良友  终不为恶行7 `& `$ w2 J* i' ]% u$ c( B, s
 恒喜行正见  常念求善法
3 U7 V1 x5 i% e' B 大王如彼人  死时有所适
- k: ^+ x, U4 G# S7 q  g 必生兜术天  先闇而后明# `1 m+ j+ x0 H
 如人极为富  不信好喜恚
* S; R; O6 ?. k9 z: J, d: V# R 悭贪心怯弱  邪见而不改9 t1 j/ m  O  t; n- Y% _7 W$ F
 见沙门梵志  及诸乞求者, s' H3 G- F4 B6 M
 恒喜呵骂詈  邪见言无有/ n5 A/ m) O; J3 y# p' g% Z# W
 见施起嗔恚  不令有施人( E# W+ s$ B5 U( m* p
 彼人行极弊  造诸恶元本
5 p8 q2 s4 X. Z/ f* O$ {# i- U 如是彼人者  临欲命终时3 ]- _* z( R- I" d" J
 当生地狱中  先明而后闇4 o) E0 J( S5 ]
 如有贫贱人  无信好嗔恚0 h; d0 G- T5 ?+ S( ?5 K
 造诸不善行  邪见不信正
2 _3 x0 F! y+ ^+ [- K  s 设见沙门士  及诸可事者
. I2 A/ Z* g9 W3 a2 p- ] 而取轻毁之  悭贪无有信% e1 s' U( ^3 M% e/ J) K
 施时而不喜  见他施亦然
# T% t5 W8 F% g, Z# }! i/ k 彼人所造行  所适无安处1 E$ J' z* Z. L3 Z+ k; P/ ~% O  w* }
 如此彼之人  必当取命终
8 a8 |9 j  |3 c, G# |' y7 P. C, M+ v 当生地狱中  先闇而后闇# q: W& T4 m4 g1 y- `; Y8 w; r7 w
 如人极有财  有信好布施
/ G4 x2 C$ r, m. u 正见不他念  恒喜求善法
/ c6 K$ s* e& \2 c% B 设见诸道士  及诸可施者# F& w2 ?7 }6 k& T4 D. T
 起恭迎敬之  而学于正见2 l9 p0 P' H7 S% t0 Y5 e3 g: o! D
 与时极和悦  常念于平均* q' S! l6 ?3 y! u2 @* t
 惠施无吝惜  不逆于人心1 ]: [8 ~0 _4 J5 u
 彼人受命决  不造诸非法
# f$ Y& z0 {5 {" a: y9 \ 当知彼之人  临欲命终时
9 p* G& C% E: W6 p. ?8 E 必生好善处  先明而后明 
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是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学2 _7 C) t9 V+ \+ H
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
) f/ I% P. f2 A& a9 |2 N8 f' y# X& W& ~2 t, G2 U/ G& F  R
  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故6 e% K$ @. x- J% z( Q

# v1 A( ?3 k, r1 t! V; I! @% y! i世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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  s- h' t9 }7 D7 E0 s是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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5 G" J* g$ ?/ t+ [世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者( f) n2 R$ v# r( R8 F! V, B
, u4 ~/ p( I; F* ~2 M6 N2 j
尔时。世尊便说此偈1 I2 u5 m) K# j8 o8 l+ {5 m& o* K+ p! C
! W/ G; D" P! I1 W  }
 咄此老病死  坏人极盛色
4 s1 k) y& F3 m/ [$ E3 d 初时甚悦意  今为死使逼
9 o( j: ^( y3 I6 u' h& m 虽当寿百岁  皆当归于死, h$ ~3 x: ]: Z! s
 无免此患苦  尽当归此道+ H( y- a& o5 w1 l
 如内身所有  为死之所驱6 V8 @9 V4 y1 z* r1 j
 外诸四大者  悉趣于本无  A3 ^( u' O/ J7 i' S$ R
 是故求无死  唯有涅槃耳# \7 Y/ F& J+ K8 ]
 彼无死无生  都无此诸行 6 t! K1 [1 K% U2 p

) c! o5 e6 k9 t9 d尔时。世尊即就波斯匿王坐
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0 i  m) T8 l6 i0 y, b8 ?是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
, z; k$ G* G8 S5 n9 U
0 v: O; E/ a! C. Y/ x3 o世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种% q, `$ ?  n; C( T# I8 m% O/ a2 A! Y0 P
" D; W; l8 {1 p+ _8 H
尔时。世尊便说此偈/ V# r, b2 _5 g$ s/ P' J$ K

; @" |7 ]8 r7 P" x% ` 诸佛出于人  父名曰真净
5 w: ]" N- q0 t% \% E' \9 F 母名极清妙  豪族刹利种6 }' A; n+ I6 O" x6 N
 死径为极困  都不观尊卑
$ d1 ]( f( E- K5 g7 c 诸佛尚不免  况复余凡俗 5 A& Q/ K; e; e! |. n! [

5 X" ~2 `4 Y6 b2 s* U, w2 \尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
/ p5 t, h5 g8 m3 E* {$ x+ J$ ^0 c. s( }" K; s
 祠祀火为上  诗书颂为尊/ n" [: C3 k% G
 人中王为贵  众流海为首  r$ |9 A' J, G/ G6 a
 众星月为上  光明日为先
. d" ^0 A, Z+ \: d* u) a 八方上下中  世界之所载
: ~$ x" R# `4 P- s5 O- n 天及世人民  如来最为尊
! J5 q( j$ n' {' S9 H/ Y 其欲求福禄  当供养三佛 ; T  I9 ~4 f5 c+ _. i
: l) D0 z$ l' p- t' X
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐+ t3 h# S" Q& X0 {0 x' e* N. k

+ p& n9 J6 z/ |3 b- d  D尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬4 f: `9 f6 N; N7 j% a& E

# e7 |4 Q7 A9 A5 C% `复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转( n! ]6 ?  [6 Q% Z7 F7 V& D
! e( F% x' j$ E- q) c- n
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念7 X) {3 Z8 b0 e: t
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 W5 \. ]- z# ?( Y8 V* W. V

' \( {# `6 H0 D4 @$ j2 E$ m  (七): C4 S4 i1 I9 s1 m" r

; z- G! U8 A0 j/ g7 K8 V  p闻如是2 p/ `, w; }: t* W- f

2 [: {( H/ N( Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- K; [( U+ \1 m0 U) b
; W5 P0 c7 R/ e$ ^8 g4 J1 q
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病# K" G4 V7 J6 h# ~. s% m; r

! O$ e' N, e2 s5 j. [是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
7 y0 x& w- m1 I* S* C, t6 T2 k. N  k  E  v$ b: r
是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
8 [) Q2 M7 P* ]1 |2 P2 b2 R& c% i; L% s. F
时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
4 D" E( Q! O: [7 c- `3 t
( C6 E  o0 L  j: Y时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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5 t& O. Y" _& g$ q大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命/ h& V. }0 `4 I2 S$ e# L# n

9 H/ }- L6 D' Z时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得" }8 A7 ?" a; ?  E- ]) n
9 X. C; q# q+ B' d
此五百妓女亦用赎命7 f( p1 v1 i: t5 Z+ U7 [% i$ Z5 F
! ~+ c* u$ }9 t; z% d
王报曰。此亦难得* o0 j3 g0 z" g3 W: q! r) Q" e

, z' B8 a: w) f4 x时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得3 R; q* K- T7 L4 K9 e

6 f2 k& t9 E; d) y& T. V大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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8 A7 S( o' E4 W王报曰。此亦难得
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大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之8 T. w: k5 b5 K8 E: Z5 ]

0 d+ b) o+ R1 W7 U  e王曰。此亦难得; W" _" p' A' D5 D. _' w- ]

: z3 {4 K6 B* k, D6 o臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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1 L# w- F$ ]  r6 q王曰。此亦难得# W1 e1 t5 t( F0 P/ ]2 K) a

$ r9 h+ d' u- n& p/ w+ {4 S) Y2 h: o大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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王曰。此不可得
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之7 O8 ~1 o" x! X
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎. V: Q; b# B# Z0 S3 D; w( Q

! m; s# c" b; D$ }时大臣曰。此实不可得也1 N" A5 p* p7 s9 T% s. j
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
# l' d4 A/ T2 }+ |3 E0 Q/ Z* ?! s  y: f
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
! a. g. k" L! O! e9 c
# p' i7 o$ h# I, F9 o时王问曰。我何故愁忧8 T' S4 Z" ~# v- Y/ ?. }4 ~, }
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
1 [3 Z& e3 }+ d% ^9 v- T. W6 M2 ]' ?( b8 K  a8 Q
是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便' x9 Z1 u, e& u( c  b/ c& F/ `, c

4 X: ^! t5 n7 O$ G7 b" t% i( E是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐& i8 d  P# U+ t8 F3 t& Q% R9 r

0 W- F; T7 {0 _1 _3 O是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身* }/ ~9 P2 o2 g+ l' d
' x! c; [; s6 \1 S: _4 G
王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终7 f; _& V$ R" Z+ {
! [4 F4 s7 Y5 y1 e! |7 f
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去$ a, I7 P# E# O# E" Q
, Z2 {' z$ u! k8 |
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
/ ]8 B7 h# v/ x' G+ r
" `, l4 ~6 f, N& }) v" w. _/ B; ?& |尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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% o) I  z8 ]9 b8 o8 e) M1 R+ h世尊告曰。此法名除愁忧之刺2 e0 }* T& Q- o" _
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去6 \4 n: k! x' y+ N5 o; }; z* e
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是  I2 X0 z" r" F: J* e

. A, j5 A( [; m+ e+ v4 h* @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ x1 O3 q# Q) v; q/ Y- J7 C

7 n5 A' a6 e0 Q* r/ O尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊; J4 b& U, Y! o! V# `0 b( J

* a) O' Z9 e4 z4 `- F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, {3 \5 l; e% \+ |) ^) n1 X- z1 \& e7 ~9 I
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闻如是' M: w. f2 @: t2 |& [+ u( B

2 [$ s; e; {- @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃+ I0 q: ~* A% p& t

9 ]8 K! Q) Z( b5 s6 Q; r3 k尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息7 q4 j9 ^! I$ _  @- D3 O

9 T! e7 V) q- D6 t舍利弗对曰。如是。世尊
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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# T" A* y1 b0 |7 B* w% J尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之, ^* [/ n4 p7 J2 [, O  y
, [4 P6 {. D3 u0 d/ Y4 A* J# E
诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教0 ]1 b2 {( w# v" _) [

2 U; T, a( q( p& c9 R+ G舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀5 R! w' Q) ]2 q) I

* _. `  h) g7 o+ w: s  f& x是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计6 I6 i- W7 W- x' F
5 M! ]$ I3 G: {* f* X5 G
是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐0 K# w' K3 W: b3 p

, J6 h4 f' }) F  N是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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' h8 s/ J7 e" @- r时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎8 c5 @  ?0 T( k2 P, @7 ~

; d; n. i3 m8 I4 \6 E# a目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃- E0 K. d+ p3 v% G

6 `3 E* z: Z. s& x% e  t5 J舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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9 \# D9 `" z+ Q4 ~, I, `目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许3 u. i  \3 h6 v  R/ e0 v# m6 q
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是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
2 L) }( E) P9 q* e" Z, c
( A$ o$ ~8 F  y. S是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
  x' d; H! a& N, u$ O  }3 |& E' I  R. [7 X4 ^6 S% `. k
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
7 f* H9 h8 Z5 K. }/ r- z9 z; o) p0 g' S: Y7 f5 v& c. `; g
世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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世尊告曰。今正是时
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9 Z9 u7 T1 a& A4 y2 _/ C# _舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
; v& v; |  `& i/ |9 U
- S- |  R! G4 [. H是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔6 C7 i' a' T8 D. n
" R9 F$ `; h( R# X7 n5 b
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去6 v: z' i! L/ o1 Y
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当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至) T  x8 P. h- j6 V& d9 S! a: g
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利; f5 K; w, D. G# P+ s
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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" G' a1 N; r4 p- n( M3 F/ t% r尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。" ]6 u& ~' X7 }6 _( V
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净2 F* a' k" }) `9 z% \9 p

7 T2 v: g; N( c) g是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释) F" U# E9 f, U  r3 o% x; Y
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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6 P$ f; K9 `2 _  [时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令* M# m: s7 X7 l! _" n3 M' D
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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$ V- J. U2 r2 b是时。舍利弗默然不对$ H* m3 w) R  X# g  g3 q
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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9 u- C) ^# _0 d) y: @$ d是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉4 u1 `; }, m8 a& X
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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3 l: Y, z# X; ?. ^: g* W7 \3 @2 G是时。均头报言。如是。拘翼+ j" z6 d  [2 u  m# T( N

' T3 ~! V; }9 E5 f$ q4 j' O  ^是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊7 k: S. }3 B) @6 F( P  k* U5 t" D

3 e/ X- K& I1 p! a时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之6 G# Q& F. k' T5 q9 B
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均头报言。如是。尊者: {7 F' r8 p" i# q' X& n4 `' Y
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心7 Q9 I1 f! E- T
9 ]% @1 U+ j9 s1 H$ Z. j
世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎- k2 i7 C- f. J2 A

- |9 Q; x) l: H7 {阿难对曰。非也。世尊
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7 n3 S" g) w. x/ B! C' R' s世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎' {; }. V+ r# H

3 H, j# J! U4 j5 B2 J. a阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳( n! b) G& S6 M  S$ s, {+ u# _

$ _, R* {4 _. c4 c6 `: B世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎% w  _9 U0 U' B1 g

; i" x& r. z, M3 V, M7 j尔时。世尊便说此偈, w! n9 s. q* _; l5 |) T) G

: }/ g, v" b2 e: ^1 `# p, Q, }/ h 一切行无常  生者当有死
, N- b6 O8 L( h 不生不复灭  此灭最第一 ! V7 h) @; b, w9 l) u( u, A
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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* _2 F  C+ O  r# T: F& M    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
1 T: {% C5 \$ I" y/ C5 x5 N8 I- U) p& R/ h/ M) e

% P( D3 o# a/ V! C) ~  四意断品第二十六之余
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9 A3 N% r, L; Q) z4 g0 p世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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' f. x4 d7 a3 n* [2 S# @阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手5 t9 z6 y9 i8 a: v+ m& d5 Y1 q

9 ~$ V$ x* R$ A  C3 s% c0 h尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度4 i# m( Z6 p! \9 U2 w
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尔时。世尊默然不对
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' `% T% `0 Q% @如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报% |1 e  }: O1 h
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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. x- o9 o0 p* p  m" P3 S' E是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上; Y2 Q4 d6 R3 G% x# C/ V8 _* J
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道' v9 r2 [$ A) q& w* X7 k. R& P
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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5 Y  Z0 Z& z% L1 q1 \( ]尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
1 {' d$ C$ T% I' H
' C- ^) n7 h1 k) `9 |世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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8 t+ ]9 c1 m" ~: P( J是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆7 N1 i% h* Z2 X- ?3 h4 \
! @- W/ X7 F3 P7 Z( x, i* ]
世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
( }: _  `% M3 r' H
7 h' L2 u2 v% ~2 ~是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
3 \( `- x" l* P+ w; t' c$ w$ @! D) K- _  t  W" @' ^
世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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3 Y6 h; c- p) x阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
6 _5 e, @# z; f8 k
1 S3 O! i' E. d% Z* E1 n# _+ H世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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" B$ |0 g% N) r- C9 Z: t$ f0 V2 ~2 [闻如是+ V& x! C3 t7 M4 V# W
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸1 |* u1 j1 j; a4 m, `9 n
- X, p" e( i, `
是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
' k/ n" B* h9 b1 `) G. _0 f0 }
. @0 D1 `4 Z! n  Z" E6 ~7 ~7 O是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃5 U9 t: |+ p' ~
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕6 L& n- W: O$ Q6 B. {

+ @- a- I+ [5 _; q- y# V7 h是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处/ G/ c$ B2 `( l. N( w( v

" X, u1 |  q% [$ l$ L是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在2 M0 P2 X; R1 A1 @% I- S! F
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪) s' \) X% u1 M$ H5 J+ h  ]

& }: O$ _3 R; g. F$ G诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见/ i, _  P7 W. ?0 p

: C( E- {9 Y4 h/ r5 }8 p% F2 E1 w) J世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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2 T7 W8 }2 q" p是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在7 w, H( I& u  p! Z+ W

7 Y" g4 m% ^$ a* [) x世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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) z( K: [/ I  e是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛) w- _# m) Q- K3 q' T
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人0 U/ _( [# g8 ~
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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, r" O6 Y! l, p/ Q9 K9 g' E尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行( z( u! L5 ]: X

7 [% e; G  H6 F4 @4 @3 k 四意断之法  四闇.老耄法
# f5 H: C9 ], O$ h 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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! V. ]! `! G& _- p5 v
9 a" Z/ }8 r6 g# u闻如是; `5 B  o6 z" w% e

6 U% O! P# J3 E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" F) U  {; q4 K( J5 Q9 o, @8 `# O  |( r3 `) `
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演4 P5 D3 q) \" z

, n) t' ]1 W+ E. S. m6 d汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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  O6 w( O4 c1 ~* O( t4 o. @汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室  Q2 s" W+ E  x7 Y1 b

/ |0 {0 \6 W* O+ W/ m/ {世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也5 n. z( `. j. u; g0 e, |+ f, }
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛; x; X( d: N4 o5 ~- Q0 ~% u, m9 ^% V

$ T/ ], A0 C* w5 k云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法1 Z' y# g, a( |2 u( T. d4 r
( h$ {  d+ w! }% [6 M$ @
尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净$ g, W6 p# G+ Z* ]

9 j5 Y3 M: c) w# ~: T$ H: G) t1 g我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
" R9 o, K6 ]$ `5 c6 D+ o7 |# b# M0 Z" Y9 g5 ^& \. ~+ _
是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学" a$ [9 @  \0 M+ P

; V2 ~+ S/ c) T  e7 e% d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 n2 R/ D2 }5 S7 [( i/ M
. F  ?3 r9 |9 U& H, R$ s
  (二)8 U+ M7 Z0 @1 J( I3 x. @. Y
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲+ O* u1 A3 h( ]7 B% g9 N0 K
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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8 S' {4 x) C2 _" `% I9 \% @3 ^尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊" U) L: I. d+ z, o  H$ F6 ^
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见( _. {: a. I4 F6 q' g: t
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受0 L9 W0 a& r3 e- J3 w' c# u/ ^% g- }3 W5 X

5 j* q) L: l: C0 \' M! h) H8 j有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违6 O  E) f) z1 M5 @" Z) U# F1 e$ T

) h0 C- f+ T" B) ^& P) l, u. E此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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; j. ?0 J9 M, G4 |9 b& C& _9 X4 t诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! a- P, u6 H7 p& ^  b
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(三)
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2 A7 g, K6 }! C  s1 p4 a闻如是
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$ M% Z9 d, K* b5 v% F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 [1 B; ?( X' i, x; [! l
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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- v) H& M9 p( U, Q; c7 V" r长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学. j4 }& B( x; B6 S# c: g

& z* E4 s: e; E6 N$ B. Q尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行+ w1 h; T; ]! h

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2 ?. z! M- k0 o5 m8 s, R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 z3 {% \, m$ u; a

' N; z7 F- q2 c7 Y, [) i尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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" K* B+ o2 h: o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( G$ o3 R0 |# ~2 D1 e

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闻如是  h( ~; |# {( c# d: U9 r* x& e6 M

, P/ x. ~' D% n4 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道* N" H; k. ]  ^

4 G4 [+ _+ B8 L/ v. r" t佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着7 S) Q7 T) Z1 ^& O3 V  w
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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. x$ ^9 v) a. O" G6 v; ]复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜/ X% r8 G' W$ I3 b# ^  o

2 @2 ^/ U7 ~3 h- w, w; a若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学: s$ }: u3 M6 x+ c

+ a, R; ^  ^8 m* Z. W# E尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行2 E5 J# O' C9 |( n' g1 p& C

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8 G1 [( F, z5 X  c2 m7 Z5 r闻如是
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) A+ _: `. q/ P7 c  X+ H- l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' N  t* \2 P/ J# y9 d& ~

- g5 }/ z5 K9 J3 ]4 j尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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! {& U. Z  U% s: R) t. d如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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- ?7 L/ S. Q5 y& k/ U我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏: `; V0 O, q' ^* M
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏7 _9 f4 r9 A7 f2 q' u/ Q

, N! _& N+ [. g, u* @  m如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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! n. K1 s0 d: N# }# e; x6 k# D( H5 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 J( `& Q) m7 M
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闻如是
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, [5 H" K7 Q' m8 n: [' J7 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 V* \: b2 ?$ T( s$ D

) W5 z* ~1 A2 k7 y4 @3 _. v8 U尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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3 c" n/ B: o8 D8 ^3 t: i7 C8 n尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法) J7 x: r6 F' i* ^! ~
 在众为师子  能除怯弱法
& w; U! ~: ^) I) P- F  K 比丘戒成就  比丘尼多闻' O0 L0 S8 W" M; N0 D" d
 优婆塞有信  优婆斯亦尔# b; x+ O0 ?% I/ P3 j: U% Y
 在众为第一  若能和顺众& C. T2 p$ C0 }# Q! ^; B
 欲知此义者  如日初出时 
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' k8 v. Q$ ~8 \2 x3 X是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学! b( j" N; k/ p

9 l" N6 {9 Q8 q& z+ o: M# T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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1 B& N+ g: k' f& A- |闻如是* ]2 V' k. B) T% i* q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, T  A; b1 l5 Q  _8 H尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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1 M4 z3 M1 |& n0 g) u比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上) ^8 j) o0 m& S

/ F8 P) X# x3 {( K5 q5 n比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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1 w7 x0 C8 b% l1 _, C0 ?若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上6 }$ c: k& u. t, a

7 v; w* J( A, N6 E, O比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学  l+ Z" w$ O( S/ w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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2 r" u4 s- U2 U. m2 l. d) L3 p是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到6 N* ^! \0 t$ ^3 n" f. ]

6 M5 ?) J$ ]6 l. A彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人' j* c8 G' ^* c, h; |

4 T0 B  Z: w6 X; U# z+ A9 X彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人6 y# i* C6 |. `

( h* q( w! D; f& z3 A7 B; r% [7 M彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人: O4 J# H, `6 v/ A
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十6 |9 u' E1 ^8 a6 A
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 T% ]. ~; \1 U- U7 c. {" ]3 Z( u; b

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  声闻品第二十八
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  (一)
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闻如是2 E9 g/ @8 z) u0 J# g& h/ `

+ N" @, L/ K! \: t5 X4 ]一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢+ \3 [" j+ s9 ^4 G

2 h( W/ G$ Y6 T" Q尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众8 e/ x+ d( e$ Y$ M0 ^3 U, G8 S4 H

/ k- V9 j2 c0 B8 M8 E3 Z尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在/ c1 i( F' K: H
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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! x: L& A0 q' k6 t时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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6 m% J& w; v' X' e尔时。长者默然不言  V& L" ?. E2 V. d

$ Q' E5 L9 Y+ R2 U* o7 b  ~时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在  a0 H* y9 N, y  p

; L( K9 t( K4 F& V" c* [/ c1 E是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入4 w* R2 M: }; ^3 q( P

' l7 Q9 j% U/ C4 h1 ]) T- T长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行! x8 j+ v# A$ H
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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) i  c0 s1 X; R$ m  D长者报曰。我不识之5 f) |- p* N- P

! s, e4 U/ \  S, s时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出1 m$ x: M* V3 Q5 ], I
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳3 O  t5 E. v5 _- |# D* K5 f% ~

* }6 x$ c! h% L5 g' V2 ^时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之" y; j. W8 D& W7 e' a( S! n( l% H, O

9 [' u( H) p  K其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作8 f5 @( M% f$ s# b" \! V5 ?9 [
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长者报言。我躬自见此梵志身
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! j: v! R0 _  f1 i- b其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见( B# F/ F- U0 \" t) `/ `% D* [
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语9 t4 _( ~/ m* c# c% m4 p3 h: r

; `& b, s* d' ?1 j' S时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐: f% m8 {9 _5 `+ @

" y0 E: j+ d, E1 p5 z/ ~是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶% V8 L% D$ h3 _9 K& D7 Z8 c2 l& C4 Z
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目连报言。我非天也
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1 F+ C9 \9 R/ W, X7 h2 s$ H长者问言。汝是干沓和耶
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目连报言。我非干沓和$ y* b/ J9 b. X* q$ h

' m1 @8 G# o5 r  a长者问言。汝是鬼耶
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, v' s( ^" H  U  |# p目连报言。我非鬼也
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也  n- ~# C% C. d
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是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶
0 I7 Y) `+ s$ C" y 又言非是天  罗刹鬼神者
! Y: c$ l" `1 h. D( b+ Q; \4 r* V 不似干沓和  方域所游行5 @9 q1 p. s% ~- |
 汝今名何等  我今欲得知 / U1 s/ ?; j7 v3 @# O. {2 g# R3 K

) p# ?1 r9 T* [" C7 ]( J+ M尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种! j/ [& d* [' I, D3 c7 D0 r
 三世得解脱  今我是人身- E: U% l& t: L0 b7 ?% o( G" M& K
 所可降伏魔  成于无上道
2 d! \* f& z0 O' k9 P/ ~8 C4 _ 师名释迦文  我名大目连 # L: e2 Y7 H9 g! T
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕" K+ F6 _% n8 {% o0 h6 y& j
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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3 x3 a$ ?  B" F- X时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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6 d7 \+ m3 e9 h 如来说二施  法施及财施
5 D6 f5 ^' N: @7 ?) J: P$ @ 今当说法施  专心一意听 2 X* T+ o: H% N6 d4 J

: r$ ?' A2 q" @2 T; ?是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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, g) Q, \! d, Y4 z/ C+ ]* Q+ ]目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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" N% Z2 G. C8 r' X) p* ]时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施( q$ ?! o/ P( ]/ ^' T

! {+ a; h: u) R0 v& c8 U目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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/ f! p" o$ d0 s4 B是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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4 S9 I8 f3 e3 S4 W2 _* }) B是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之1 R: T! T" M- C" @$ x

4 v% l3 x, p+ f7 g  J是时。目连知长者心中所念。便说此偈9 C. f3 j4 g' R
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 施与心斗诤  此福贤所弃, T" l; j$ {5 N$ Q  f
 施时非斗时  可时随心施 
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  Q& {( F6 v# `' I2 J9 d尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连0 v4 H' Y0 [. v6 U

- q6 Y( n* F& w' p- S5 Q" K- `是时。目连即与咒愿8 w2 y) Q) q* G# D

; ]' G8 ~% H8 B3 G; J: c9 f+ C3 { 观察施第一  知有贤圣人" Y7 C& `/ V0 a% x' e3 y$ S% |
 施中最为上  良田生果实 ) l0 }9 M: |9 J* n

6 O% o! z1 u6 U1 E( O时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈# u8 y, M  y# I' K$ d3 X

1 P; I( R& \* L4 i3 A* x 如来所说经  根原悉备具
+ P$ Y; Y" x9 E1 W% [1 C& \% h, L 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 . O% u) I9 M2 [- Y( G
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳
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, I+ o1 ^* U0 t; k7 e尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也4 J0 ^; J; L9 X" x) G" `# }

; y  E# q5 O3 C! c. }6 m是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也  [4 F, @" `2 s7 ^

: y/ E% K- h( m+ v7 {是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也* d% G) ]7 H) C( k$ n

9 d/ u# L5 S1 _时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也' o% n8 s2 A/ [$ g- f

5 W0 a& G! U8 [! c# V是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起/ c- \" M% g8 N9 ^. V

1 O" o; @. p8 {3 k# X时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔5 X( j, [7 A$ A' ~! Y$ o

0 \; t- `3 ?- r0 F宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳/ O% d6 I+ `" M& j8 Z' ~

* w# r. U1 f, B母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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; K. Y( U/ v9 N- d4 w1 {* g) E( T0 B宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行& V9 G: V4 ]7 k+ i8 k
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老母报曰。此事甚快
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/ ?7 c6 b  m# d/ m4 G( K) V9 E是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立5 \. j3 u+ E6 ^

# ^' M5 G" a5 S  z0 R- a) w尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧' n5 Y% o) q6 t! ^2 p  x; G
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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, r  X8 V' n- N3 X4 x世尊曰。更饭佛.比丘僧
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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" f- `( I( h8 I9 Y然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者( z4 H5 _  ]' J; c1 |' Z
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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' K  x8 W6 h% {. }4 H是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之4 Q- }' @7 P% G3 X

7 a+ g, |3 Z% G# b2 s$ Y. R* g是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去9 d, Z3 I2 S9 ?

% d/ O  L2 T6 }是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐/ u7 ~: a3 ^) C, Q; q
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福/ I4 A* a8 w. g; f2 O4 t0 G
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐6 @  A5 N( N4 g& M$ v5 X/ Z
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食" ?& V/ J& I4 T

0 o1 J$ P% @, m. O- |) I尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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+ G9 [8 Z9 ^2 {0 X尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆5 S' L) z& x1 @

; b9 b+ p; S+ {1 l4 v/ r2 i( K世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之: P+ H: R7 P$ s

* c# y( M; V  |, U) ~2 G- S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, D" x! h! t: Q% G4 J* ]& ~

) E  R! D& u% _3 p0 _* k  (二)/ {1 w6 ?* H+ j) b
5 S3 S. @  F8 b4 q6 t
闻如是* p/ f3 M# G  T6 V3 i( }, D

* s1 D" A# L, w  D, I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 e) l- @) R1 l6 x# z! a. h
8 U: ~& o2 D; V* B1 j6 f
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学" x2 Z" b* e1 L- Y5 `+ s( U9 {$ \. b

0 B6 G0 j/ N- |* M8 R2 v4 t+ B0 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 z; _, B3 B0 d7 b- ~; X$ R1 J% }2 f# V+ ~0 U6 n; V
  (三)0 X8 @; k/ O/ M8 {  s+ e& _) G2 @/ P

% u+ @/ L  ?5 M! m闻如是- }( Y  _) M1 R% ?" T  a5 F, r1 F2 y

0 v$ y+ F! T! L4 L, }0 w+ \一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落* I8 A: m6 m4 @# Z  }# n8 ^- X" U
' i7 J0 ]: E- T: j: Q
尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
# C) I4 ?! o# q4 c6 T! E. _) x1 n% c: A9 f4 z
世尊告曰。如是。童子。快善眠也1 y) V$ e3 W; \( I& Q2 }
7 Z$ d& O+ |1 _+ f# K; l  s
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠: V" G1 @/ O* N+ C! y. a1 t: G

7 r2 Z; W8 z  N$ K! {" I! `3 E% ?世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎1 \- |8 X8 E* Q. S+ l2 d

6 T5 b( K0 t9 q2 |4 B% K/ k; G" |长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
/ N5 G' c4 C4 `
( G8 y; w* e$ O6 z5 C2 M. K8 K世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎' x" H6 p. M7 @5 y+ }( \
4 S$ P3 r2 j) W6 r0 e% u( d$ K
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
. ~/ }: A' P9 j; N$ G+ B$ a3 z' I( K0 p# G* d
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎4 k$ X( p! b8 @6 a! V7 \$ p+ C. F

* N3 b' b1 D% F童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故( ]: I2 b! F5 w. M. s

6 o: ^# @( n# c1 L4 z; V4 P世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
  Y" k& ?. z  F- P' w9 t$ h& M7 `7 y! v4 z8 m$ j* k
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠( x# Y) ^8 N# j1 I
& ~( z; W) E9 D# Y+ W0 ~. U/ G
尔时。长者子便说此偈
7 t& U, N! M- W! |' {2 S
! b* F' \, m; t& L* |, T 相见日极久  梵志般涅槃: B8 c. b' k6 N/ v
 以逮如来力  明眼取灭度
, y+ Q2 o+ [* D5 X3 p 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
" @7 ^- b+ t, b5 F 如来悉分别  是故得善眠
& g5 R9 {  |3 ^& R+ `4 y9 m$ d 自归人中尊  亦归人中上
- S0 ~, \7 j( W( z 我今未能知  为依何等禅 ; `1 V3 L0 R/ i
3 {" {. V/ V0 r4 N
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去  c- k7 `. a; ^7 g  d/ y

; L: F$ M7 a; [1 c" D" W# F3 |尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
( b3 v3 s' r9 K! h
7 l# U0 J* F) z5 W+ Q: u  (四): L' [5 [% K: y; V

$ G: [5 ?$ O: ?6 k# [. f) `闻如是+ H9 K4 ^0 Q9 j* ]# c

6 Y6 q. Z2 H, {  O6 m一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
0 `% Z2 r1 H) |3 l/ B1 t& ^! E9 @- c( Q  y) R
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终" Z; h- W. T, A  r+ y  |' X0 T

: T+ @/ f7 \. ]! t5 Z2 Q0 r是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
5 o0 R! x) b6 {2 J: G8 F; q' {$ N/ X6 m2 F. V# k& c" v
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也; O9 g" m$ d- w
1 u: X+ t% Y- b" n
世尊问曰。由何命终/ j6 d$ _, [7 {" T% d3 ^1 R

+ W$ v# T) v7 h+ n梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
+ B# \; |% E8 D3 a& E- f1 _7 Q0 R  }" w& o# B; Q5 j5 q
世尊告曰。当以何方治之
6 ^! _- s2 Z4 [9 S0 n" m
; S+ x' ]3 Q4 e! \9 a) H; [鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈. v+ p& ~0 V0 ?- Y" {

2 P# \6 }( p1 e$ z. Y  w$ g世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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, ]) }" K% r: j7 A+ X  e时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
6 ?4 `# b! w8 g% |( X3 x6 O3 ^' ^- p0 M0 e* E/ P% ~+ n9 \6 t
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处$ |" `7 |1 D  K6 k) N

, |; `* l+ q/ g$ i2 E( m3 H# n是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
7 b  P, \/ K$ G& G) t$ K3 ]# Z  L
+ J/ o1 b- N/ @) M是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也4 h: `0 a! {" c, Y0 c" `* R
( h  H/ N) @# u" u. w0 a4 s
世尊告曰。由何疹病致此命终
% K9 J1 j6 y5 N0 \5 j, N! @7 c. u6 D' m7 g+ v2 w
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
" `  Y! h' }! [9 z. Y. Q; E
! y: ^; k' {* g世尊告曰。此女人者。由何命终
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: x2 d  a1 Y4 `) {( w8 v梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
2 I7 |/ a: x8 a; l) {, a8 ^9 Z' J. f3 \; b  m/ K
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
1 Y* j' D- x5 Q, V
" l3 F7 y) D$ c5 v9 g梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差+ j( e2 Z) S, W. v9 D

, I/ |% A7 j% s1 s世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处, ]$ s  \3 _- P8 z9 U

" |% Y- N) b9 D5 e0 v# F6 A# Q6 c梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
. r: {2 U. k6 l9 J- w% A" W, x1 c# a
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
- A# }% U0 Q. \
) P: _( `, K" b$ d是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶  i6 y% s4 k# m% `' b* ?
0 U7 h5 F4 C, H( @2 U: {
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
& ], \9 E( c0 g& o% _0 J* A1 R$ K( N( f
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
! _7 x  ^9 V- d1 c8 H3 m! p8 l% G$ m9 T+ O# |: Y
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治3 o3 m$ B9 u  K4 s6 f" A+ W
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处1 q" t$ I9 {( B( |. l

5 m/ J- ?8 t  A" T2 m( p9 U3 J是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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7 u; |# X! w6 b0 {) p/ a尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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0 A2 x* m8 i# w" \+ m. s是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
4 H9 d' F+ W$ q. o# t0 Z, }0 T- y0 ~6 K: h# }5 U( |
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
% p3 ]- h2 K# |! U! I
& T( ~. @8 G) v: T% o% v) I  B梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终2 f6 y3 G0 h0 W

& }: ?! d, _0 y1 W% G) n梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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* ~# I  i, y; ^6 p; A8 |世尊告曰。此人命终为生何处4 {, N0 @) W7 R' W" [9 L
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
( r" w! E$ h3 G, l2 _; H% Z: t3 [, g4 ^1 R/ j* V) z9 G
世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理& B: n5 I5 v$ p3 s+ S( \6 T
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终8 x1 F( N, O8 l* f3 b- T+ ^' h8 `

$ S) [3 @, q: p世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
& d* y/ Y( n7 v( @8 k
& }0 B& s/ u" }: \尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶- Q/ U* L" d0 r6 K* j5 L

9 x# Y" U( ^' z7 w% x$ J7 Y3 x  i  @是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
4 V; \7 `4 c3 Z) C0 r) Z, a# F$ b+ s6 N5 Q# K/ N4 C! b6 o
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终: L+ w, B4 x* l: k" R# \
" m9 K' d+ B, ]$ L9 S1 C7 I+ ?
梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
) m6 r7 U8 u& o" c1 h* }! l3 e
0 K( h- |0 k! Z1 ~- {世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
0 O5 p$ j" n; q6 `. z
4 P; h: E* n; h5 y% R* N是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
5 B9 n. T* p! ~3 x$ @& ^3 j, I
* j, {! F+ n8 z* |梵志白佛。以何缘本而不相应
6 F, T2 d6 q/ z4 \$ R( m" n7 g$ W9 O4 r, i; x; g/ k# |
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上4 ]( B0 l2 Z: ]
# w0 Q: _; h2 B) @% W# H
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上+ p& n" C% u( g$ C

* }9 G- s4 K2 q2 B世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终! g; {+ P* V$ E' r4 d* r) D
: M6 v, G4 c; c2 s3 ~) F1 {
是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
8 ~2 S$ N, {1 b" |- X
1 i: Y& C+ \  }! o世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终$ Z$ V# T2 `: \0 p* }1 J
& n6 R. l6 W, C5 E/ X
尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶0 H6 n: n- J! U3 b+ W2 Q- S) @
8 b. C# \) o; n2 y" k* _* g
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
6 L2 o- s  z$ I. H2 a6 @, m6 Z6 M3 M( V) r
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也( F& S5 V' |" R+ Q2 {
% g# E5 y$ l# z, D3 ]" ?
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本& L6 k/ P; i/ p4 @; f* G$ x
( Q6 r+ ^5 f% Z, c4 l
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
  ?) f8 N6 `. t/ h) h( R! Y4 U! o  D+ D3 U- w5 N3 [
尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次5 b$ b/ i1 b. r' n% R
7 w! L& T  Y. |9 \: l0 c
世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处" [4 P/ \) r2 G- Y0 G
1 C7 L6 X- |7 N
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
9 x. n, M4 A& e% j9 [
, b* k  [8 F: I5 {6 L: u* K" ?* L尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法  I' ~2 _  p% |! Z) e

2 ?% k6 r, l8 T1 H# I7 J5 v世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行# t. ]; r: |) ]; q' U) i8 \
/ L3 B1 {8 @$ W) Y! V
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风) f% R- F4 u# m2 U- X
  r! ?$ l9 o8 T' S+ x7 [* P
世尊告曰。云何。比丘。今有几界, u  ?8 O4 M, K7 D
+ B) ^( p" d7 M# A2 s- L
鹿头白佛。其实四界。义有八界
, {7 f& Q, Q/ i  n5 H* K; s" z$ [, m4 n/ F4 [
世尊告曰。云何四界。义有八界
, @/ R0 @- e9 W& J3 @, y7 `
8 ]  U+ ?' Z, Q# e( }3 z" Z! \鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
' n, ], Y9 O( R4 G; l2 {* R+ R) B3 m& I2 \
彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种; Y% \; y' ^7 Y" Q. W( h6 n! h

# ~; e- ~! [+ `5 |) X彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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7 z/ `, r& R' t彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种- h* ^: t, u6 |1 u  n$ F, i
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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( L) Q4 \7 m. A0 B  Q1 x世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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1 U* w' H( ^9 O: f- L3 U; c(五)/ H* K# C9 E3 P' E

# u; ?- w) Q. r6 e闻如是7 r  e6 O% F6 l$ P& C# o4 Z) c0 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 D. e0 a9 _2 b6 U8 Y& n
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本4 X4 L9 L5 W  h" B; [% F

- w* f3 q  D' h6 g. ]+ \2 ^5 ?复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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( H% f2 C# y' `/ w( `# R复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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& S% d3 D( x2 i' R: q! ~/ |4 S若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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( w3 e' I4 }" y2 \$ ^; l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, c  q% R1 n" ?) R! l' a

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4 X, J* l3 {7 z* w9 b闻如是# R( V  P4 R: }3 Y( A/ K$ l/ k

/ X$ ]/ Y% H( p* ?3 J: w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 k9 |5 q! C. B; U

0 S6 j7 p5 c9 o% Y尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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! u1 u/ V; k) _/ _7 |2 s3 a( u2 L波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义1 @! @; Y8 D: I. q) p
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在2 \. U! h8 A, @- V$ ^( S) W
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世尊告曰。宜知是时
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# Q: d. e7 Q% |- O" H+ t0 W8 [时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去( a) B" [% o  y6 R" p& x% f0 a8 x! |8 W

' `0 ^8 M" C3 ]$ D. T& J, J4 D王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐! m; X  r$ w5 x' v+ z
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐3 K' F, G+ [3 M6 O
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世0 p8 ^% g% l5 G

6 a8 p( C5 l# y3 [复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学# |1 e5 K! j  _# I8 x9 I9 E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" Y2 o: {# W$ G4 q4 n) p' |2 j! G* ]
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( R. A( H4 j) M) ?

! v" z5 C) x# D! r尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门' @- r1 F/ i; r

7 P% O, |( u3 l彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门; W/ n  p# Y) I7 S
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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  f! ^* ?  X2 r: g彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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* ~3 W  |. A- U) t彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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2 E* k; Y- \1 q/ T9 g是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
( F3 v. H$ u! l% c* P- P 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一  K- p. R5 a/ [4 D
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! c6 L, D) O7 \' J( ^0 f6 K9 k8 b

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5 n/ c( |. b0 o- N  苦乐品第二十九
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闻如是; F# w9 f/ T; I; q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 s  \0 g& S6 E8 }1 J0 P7 t9 h尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。1 e: `! E* t/ _3 p0 M
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐- p, T# P. K  ?- h
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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- x5 ], E9 m! V4 n何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦# w, ^, S$ e' }/ a# G8 l) g

6 s8 U) K: z4 X1 |  m* \+ S彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐7 [. o' \/ w: q0 r( d9 u" {! F/ s( b

" v9 W, |1 |7 o+ s( E是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐$ a7 h( ~: S" Z7 ~! v, S

2 ~/ N; ?. ?8 d3 u/ f9 e尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐% D& {- D7 N) _; t

9 I4 c, ~4 k* F- l6 e. q8 P比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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/ g+ Y: W. N: E  S7 L+ [世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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/ ?2 P, }7 z1 r$ S- c比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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- G7 P: t# e' U; X" P( L世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学% u5 t2 q( W8 T+ D6 i9 e

* |3 [% V2 Z; Z* C7 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 U4 r* E5 W- p  q- g& \7 [/ Y6 T  (二)
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# D4 h) L6 L( N6 E# l闻如是1 b" j9 `/ H: o) f0 ]# `
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐7 S0 N6 u# Q% `' b4 i8 t
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐# ]( a6 K4 g- c
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, i- i/ C) |. R5 W

. ~6 ^- @- E- V5 r. Q6 Z2 S  (三)
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闻如是
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- |, P" t) W$ x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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5 v' r- `* @' k7 X; ?( g尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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: I/ h! i9 t* P% G0 R世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是2 u7 V: W8 n/ [* e. `0 v  o) \
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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; a6 R4 C  U( p% Z, N2 u/ j瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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4 }; t  h% z8 M: K  h/ C1 v比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福$ `" C) q& `# G" N

8 O- T# `9 o8 H比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福# {& i8 @  _# r' F- a3 \

1 A5 D# ~3 H2 r+ u5 r比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学+ K  M/ _8 D/ o( f5 w6 N0 T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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