增壹阿含经序

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（五）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 D( a& L! ^) H4 w: k3 b) y尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐

7 B2 A  m; y9 ^! j$ f尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎

尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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1 z5 ]- D& ]( T  r) R( ?是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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阿难言。何等为三

世尊告曰。戒香．闻香．施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜．最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜．最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜．最上。无能及者

/ z9 s. `  x( y4 G2 H+ t尔时。世尊便说此偈
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　木蜜及栴檀　　优钵及诸香
　亦诸种种香　　戒香最为胜
　此戒以成就　　无欲无所染
) P  W0 P# O7 p+ c& s　等智而解脱　　逝处魔不知
9 l7 s& K& ~  a% j　此香虽为妙　　及诸檀蜜香
. q3 V( k5 x8 ]" m% f; q/ E　戒香之为妙　　十方悉闻之
　栴檀虽有香　　优钵及余香
　此诸众香中　　闻香最第一
　栴檀虽有香　　优钵及余香
　此诸众香中　　施香最第一　
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& D/ q6 i, M: A, l/ p% U* H0 I是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

/ f& q5 @( Y6 f7 o2 _% W　　（六）
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9 s6 c" D1 u/ X# @. B5 W: U4 E闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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* D1 ]5 K- C8 I, K# G尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
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6 h' K1 @+ l- |# C0 h+ Z是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
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世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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2 P; ~+ e! g8 k4 q8 j: z世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见

1 q& S5 X/ I$ G阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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& M- r6 ]# U& A  e1 o* d% a尔时。世尊便说此偈言

　我终无此心　　使彼在他方
　彼自当造行　　便自在他所　

1 P. B2 e5 E  @0 O5 O; Z* {6 v- ?# t阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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5 Y1 b1 s4 L) C6 k5 U% r7 F$ V世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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　不应见愚人　　莫与愚从事
, y( r+ j  A% u$ c# h# ~5 }　亦莫与言论　　说于是非事　
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7 c6 ^3 o- j) s2 n  i是时。阿难复以此偈报世尊曰

　愚者何所能　　愚者有何过
　正使共言说　　竟有何等失　
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尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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) E! b% K5 B8 e6 ?3 R2 y　愚者自造行　　所作者非法
& w3 A7 |- i) s8 g2 a" i+ Z; F　正见反常律　　邪见日以滋　

是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信．无戒．无闻．无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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' h: [( T, c9 s尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

$ T+ m) F1 k0 N/ X& y　　（七）
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. H1 K% y1 U, M# `- ^; x3 B闻如是
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* x+ e- q3 Y8 U# v; V9 F1 X一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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4 |- Z( `3 g  ?. s- S8 V& X0 q8 n尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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- q2 \0 P: k: s* K: g尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身．口．意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒．贤圣三昧．贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒．贤圣三昧．贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学

) L- f- x: Y" V- C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）

7 d! D7 X# c! k0 e; Z7 s闻如是

- ~; J0 r. ~! p/ R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根．恚不善根．痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱．饿鬼．畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣

比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根．不恚善根．不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人．天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学

, d7 q' n# q+ A8 k! c% a3 q0 E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 i) x- I+ s/ _　　（九）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

1 e" e4 R% @& r尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚．邪聚．不定聚。彼云何为等聚。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见．邪治．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦．不知习．不知尽．不知道．不知等聚．不知邪聚。是谓名为不定聚

诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚．等聚．定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根．不恚善根．不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦．知习．知尽．知道．知善聚．知恶趣．知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚．不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）
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8 N2 |7 m' y6 X( P闻如是

7 j; B7 @* \  ]) e* ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想．嗔恚想．杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中．饿鬼．畜生
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复有三想。云何为三。所谓出要想．不害想．不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　地主．婆拘．耳　　婆提．逆顺香
　愚．世．三不善　　三聚．观在后　

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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四

( O* y+ ^. y- [　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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! H# b8 s' a9 o" g5 T+ W9 d" {　　高幢品第二十四之一

8 j9 T" d! v4 M" h; m　　（一）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: X1 `3 R  N& O; |0 C3 d尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭

5 h! ^  O3 k+ k. @" ^4 C我今亦复告汝等。设有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭

0 F5 |4 ^# g/ \1 n* z' W4 ]7 w7 h若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭

* ?7 |$ r1 i. ^, o1 M6 r4 g设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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: \5 E0 Y% d8 q比丘当知。释提桓因犹有淫．怒．痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲．怒．痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛．法．圣众。如是。诸比丘。当作是学
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* u/ |. n. }/ u# G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% Y# t3 @; `- A% ?4 l3 F尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。尔时。诸鬼神．罗刹充满彼国
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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$ \- d) X/ r3 `0 H4 n是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝

是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡．驴．骆驼不可称计。金．银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼

是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天．龙．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐

% x  C2 z, e; d2 v: ^2 f是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相．八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来．至真．等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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: L# p+ d" w0 T是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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0 }! G7 O, a' L# U+ I是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法．得法．成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛．法．圣众。而受五戒
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* Q2 ^1 H8 X- P+ O5 i4 m是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义

是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南

3 u2 b6 n0 A3 d# P9 D( X" a世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民．沙门．婆罗门．若人．非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之

4 }8 |" A6 n7 p+ Y! w是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭

7 B- g" b0 e3 ~) i5 v+ P& O" {世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行

毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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世尊告曰。今身所造身三．口四．意三。是谓。恶鬼。此是新行

9 ]0 l9 i( V6 d( D$ d时恶鬼曰。何等是行灭
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7 V) `. `2 G  s7 W; d  F! \世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭

8 c$ d2 m# m5 Q. M) r1 W0 f. g是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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1 o) H' `& {% I1 r. Z世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三．四

世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜

) B6 ?2 \! ^/ y% |- e, A时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三

尔时。世尊即受此山谷。便说此偈

! A+ L2 A! ~) P4 U6 T; `- H% F　园果施清凉　　及作水桥梁
　设能造大船　　及诸养生具
　昼夜无懈息　　获福不可量
1 x3 ?/ E! ~* p* H8 G9 m4 G　法义戒成就　　终后生天上　

是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教

3 c+ T; D8 h  M2 b) X0 T世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天．世人．天．龙．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。最尊．最上。无与等者。可敬．可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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对曰。如是。世尊

尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲

# y- y, G8 y7 S! N3 K* u& ]当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法．见法．分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛．法．圣众。而受五戒
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. B% ?) \2 M; T! ~7 d' ~尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到

尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。尽使在我家取之
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! |* [$ }0 B$ s, p, T世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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$ M) @, \5 _, ~% I1 H' H3 ?世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去

1 t$ E4 V' n6 P尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被．饮食．床卧具．病瘦医药者。当从那优罗父舍取之

尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是

: l( X2 L0 L' [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三）

闻如是
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
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; g4 ^+ [: T6 J2 @2 H尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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; ]& D3 {& z$ ]6 e/ T. v世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊．最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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/ F* I1 x8 O  }& n( j+ _' l) P& g尔时。世尊便说此偈

　今用此位为　　得已后复失
- R6 y7 f8 W0 V$ _4 h5 n% G* P　此位最为胜　　无终无有始
　以胜无能夺　　此胜最为胜
6 ]' ~4 u* u* x6 ]　然佛无量行　　无迹谁迹将　

是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学

尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

闻如是

: q% N" K3 h* i, \: m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' Q; J' a% W) u" b尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛．想．行．识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛．想．行．识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛．想．行．识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛．想．行．识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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, O" D0 i* q, C% F# _# M! K, v尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不

比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝

, w! {8 q. F5 G! q比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种

比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。马名毛王

我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银．璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施．慈仁．自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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) y! I7 g0 n& @$ J( Y& t8 j0 z1 ~比丘对曰。无常也。世尊
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎

9 R- B& F, q  }( v) H对曰。不也。世尊
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痛．想．行．识是常也。是无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊

, A. V$ L! J# j/ x- g: E* g设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊
5 M. q% c- _2 n4 C  w' @0 t! D
  e; p: j4 G4 |3 Y" V是故。比丘。诸所有色。过去．当来．今现在者。若大．若小。若好．若丑。若远．若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去．当来．今现在。若远．若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻．舌．身．意．法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之

5 _  [9 B( ?6 F. E$ |尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉

3 ]  o' N9 m/ a! C& y! F4 H9 r. T+ {尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" }; n* o$ F1 F2 ]0 h9 a' G　　（五）
4 Z7 m1 }/ p. I1 q& i& a# l2 `
0 o0 l2 b1 ?* G* u& W5 p闻如是

一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛

) ?- w' x/ q8 h! P0 X2 a尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解．难了．难晓．难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日

是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
  U# l1 \3 h; C3 S- x8 H( I
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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4 S5 |5 K/ P( ?+ T/ ?' d# N/ j  I1 R尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱

尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈

　我今此坐处　　经历生死苦
　执御智慧斧　　永断根元栽
　天王来至此　　及诸魔怨属
　复以方便降　　令着解脱冠
9 L4 Z$ s  w& N; j6 W  ^6 m. C　今于此树下　　坐于金刚床
7 z9 J  ?& k# p, ^. P4 Q　以获一切智　　逮无所碍慧
　我坐此树下　　见生死之苦
  ?& e4 u7 G2 {' L  m7 ]　已却死元本　　老病永无余　
, {" [. Q) @8 ?5 F+ ~
0 A# _% p( c; P8 U6 ^8 M/ D尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国

8 G, F( R; p8 M/ O3 K" A" {是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
4 u! }2 w" \! e# ^4 h+ @- S
　我成阿罗汉　　世间最无比
　天及世间人　　我今最为上
　我亦无师保　　亦复无与等
8 S# Z: }2 ]0 L2 F6 L　独尊无过者　　冷而无复温
　今当转法轮　　往诣加尸邦
　今以甘露药　　开彼盲冥者
4 f( ^% |+ ^* Y0 }; ?( b　波罗奈国界　　加尸国王土
　五比丘住处　　欲说微妙法
　使彼早成道　　及得漏尽通
　以除恶法元　　是故最为胜　
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时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐

尔时。五人便说此偈

　此人不应敬　　亦莫共亲视
8 @( t; n0 ^9 g6 k　勿复称善来　　亦莫请使坐　
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8 ~" Y7 I  J; Q+ p尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿

* |  q: v9 x6 y9 f2 _5 U+ a8 A是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真．等正觉。所以然者。我今已成无上至真．等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语

尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎

! Q3 C- T. A& ]* u世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎

3 b0 F# Z# Y9 m6 L* @# G五比丘曰。不也。瞿昙
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3 c6 j# e7 P, |3 j, X世尊告曰。如来．等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人

4 d) K) F. B0 Y, b' V) Q' W是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛．苦习谛．苦尽谛．苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。

/ h2 _$ k0 K: }/ t1 |云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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) m' |7 V  `. H* U% y2 ^7 F彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛

2 t& V! L8 x, S# L' p/ g- v彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓名为四谛之法
* [& K+ b9 d% ~3 _* T- C$ Y8 s
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦习谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．慧生．光生。复次。苦尽谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦出要谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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2 j# k7 J* n+ n/ V+ {/ }+ z% L+ [五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真．等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真．等正觉
8 T5 t2 n6 g5 Y1 u7 n+ J# X
  E- O) r' W$ p尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法．得法
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9 z* ^/ ~' K- N拘邻报曰。如是。世尊。以得法．逮法
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' t" f+ @- |  ]& Q5 T; F是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
0 Z+ W: E' w( Q9 _3 w" }
* E; @+ I  `; d是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法

' A( @1 x+ u! D2 {4 |. s是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻

尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生．无病．无老．无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
5 U0 L. s/ p0 Z/ q- S% V
& V) M, _* m2 n尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法

/ U, K0 M7 l' i1 r3 W. z- E3 Z尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文．地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住

迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
* w- o/ d& @  u- g! r: K
% R8 q( {+ d3 e9 v世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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: |+ l( {5 b7 {  @. g/ w迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火．佛光一时俱作
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7 m' W+ ?  j' f- I- V尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿

# A' f$ f7 W# Y7 G, {" e, y% i是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
* V5 n& s2 u8 C5 L7 [( q4 U
尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住

* z# B. S# J' M. c  C( U是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈

　龙出甚为难　　龙与龙共集
+ I3 S; w% L5 {# E　龙勿起害心　　龙出甚为难
6 V# ~' J0 K; \* @1 W  q# F　过去恒沙数　　诸佛般涅槃
　汝竟不遭遇　　皆由嗔恚火
　善心向如来　　速舍此恚毒
　已除嗔恚毒　　便得生天上　
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qzx86

增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五

: L! p' v1 t" p　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　高幢品第二十四之二
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4 ?3 L) f6 b1 ^6 [/ a尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面

8 h' C+ J5 r2 _) L是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
: U0 c) |! _' H9 `4 H0 Q9 P* K
尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
% M8 Z' u! g* \# T5 T- M; z
4 n$ X6 S. W- ]7 M" a0 ~  {世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化

是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真

尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室

; n' a; P& D1 t7 X. o# m迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往

! u* g# P, \% }) R% Q: H6 S6 Y迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之

迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真

是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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! }% o/ K$ f9 z0 \) q! S4 G迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间

世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之

0 y. A5 _0 f* K4 U0 M! s' J  \) T迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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5 e% l9 c" ?4 X; y8 _" ]+ d0 S是时。世尊食已。还彼止宿
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" U' `0 D3 F* C明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食

1 M$ ~) v/ z6 B; e/ M3 c/ Z7 I+ a/ x5 d佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

( I$ B6 [# z1 O3 g迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
7 G" l/ g# s: O% T6 E2 P
世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之

迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
5 d# J: @0 B$ L- A- m  Z8 C
佛告迦叶。汝并在前。吾后当往

% L* z# a5 Y: j/ V! U+ }7 g迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

# p. ^; N5 a8 x* E佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
8 t; c7 o' J- c5 u, q+ W3 t
迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
6 q! O! {8 ^5 a3 c5 g( {0 d* T
明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食

佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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. z3 F8 O6 o2 [) B) m( s; p迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐

; Q9 |* L+ F" o% e, G) b! g- b5 l佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之

0 X. g% J' _9 ^7 R迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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* w* {% j9 d0 g0 e是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也

  v2 d' V% n" L' c: F3 K1 }2 u世尊告曰。欲得斧下耶

曰。欲使下。斧寻时下

; t2 G5 t: _9 n( c& S4 D是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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; K& r. s8 g; _! ]7 x. w世尊告曰。欲使斧举耶

9 \" S) c7 I- Z$ Z) b6 [) I# u曰。欲使举。斧寻得举

尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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佛告迦叶。欲使火然耶
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曰。欲使然。火寻时然
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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( x+ \) w. e) M/ ]佛告迦叶。欲使火灭耶
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸

$ Z3 Z/ m& r" O3 G: H是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿

3 r( Y8 i, C: H9 G' z迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿

) q$ q$ O; x9 e$ g% o4 K, w是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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0 @% j- o" Q' h. H3 {* y时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野

世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明

- O) i# z; W5 M; |' i+ C是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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& Q: L+ D, d; R/ E* |: o9 J7 B5 W是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明

世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳

时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真

0 ?; o; R# {& F% S0 p6 L# _是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法

5 o+ c$ u8 B+ A$ n: G时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法

是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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$ R+ Y! H8 A. e+ r% l是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳

是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行

$ y( v) i* V% Z3 l  ^. H6 B是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真

是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼

! q( F5 R0 `% w/ z6 S' N是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三

2 s& w/ m, C5 t世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来

4 c4 ?' o3 L. B4 \) @* o是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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# G1 V- `1 a' c2 y" O是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所

迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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6 J$ I: \) Z! R. b8 y5 X诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中

时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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* ^( X7 o/ Y- f& V0 g2 y2 U世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处

是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈

3 w; c0 ?+ |. u  I　此师人天贵　　我今师事之
　诸佛兴出世　　甚为难得遇　
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- @5 N0 W9 c7 w4 a是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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. C0 ]5 a) S$ s% s/ H# L世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中

尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子

2 h2 w. f, Z, P# [5 @9 ]% E  n迦叶报曰。此处最妙。无过此处

; U% B- [. m0 Q, `是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门

" D2 a# N& }, c) f$ R) }世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长

是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化

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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是．置是。当近是．远是。当念是．去是。当观是．不观是。彼云何当修是．不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观．当不观者。当观三结．沙门善。所谓出要乐．无恚乐．无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观．恚观．怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见．无常见。有边见．无边见。彼命．彼身。非命．非身。如来命终．如来不命终。有终．有不终。亦不有终．亦不无终。莫作是念
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去．不应作是去。作是来．不应作是来。默然作是言说。当持如是衣．不应持如是衣。应如是入村．不应如是入村。是谓名为训诲教化

是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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6 m1 h& s) K% [% r是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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! Z+ ]. z: Y* ]0 {世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法

是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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( Q& [/ z2 n/ k" t世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫

/ ^8 O- V: j8 i; j# t$ @: {1 O世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
7 b1 k9 v, k3 |7 b# Z! X
+ w4 p; X  r  D$ M7 ~4 t' i优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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1 c$ A, \! q% {5 k5 R尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉．罗刹．天．龙．鬼神耶

0 N- h' n  M: P! j, w9 k% j& r时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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. c1 b6 s- Z9 {# [* R6 u- E! }1 X　为天为是鬼　　干沓和等乎
8 \; W; U8 u# m" g4 c　汝今名为谁　　我今欲知之　
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7 S4 r" a: j$ x2 A  X% ^是时。优陀耶复以此偈报王曰

; ^; Z7 @! j+ a0 B- D! c  z, l　我亦非是天　　非是干沓和
& ?% y* j9 N; m6 M& N; }　于是迦毗国　　大王邦土人
　昔坏十八亿　　弊魔波旬众
7 y  A5 D$ m2 l7 ^" c. b6 d　我师释迦文　　是彼真弟子　

! t# v  A+ w% ]* k7 t' ]时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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9 e9 X/ E/ E' B% `; J3 b　谁坏十八亿　　弊魔波旬众
　谁字释迦文　　汝今叹说之　

1 g% M; Y5 y. Q- p1 z8 {是时。优陀耶复说此偈

　如来初生时　　天地普大动
　誓愿悉成办　　今曰号悉达
; o9 G1 ^/ P4 s7 i4 }　彼降十八亿　　弊魔波旬众
　彼名释迦文　　今日成佛道
　彼人释师子　　瞿昙次弟子
- m. K1 @+ B; m: z! c. G　今日作沙门　　本字优陀耶　

是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶

8 \& ~  W/ r$ o5 g优陀耶报言。释迦文佛今日现在

时王问言。今已成佛耶

4 N5 H6 e9 P, J; P+ X3 X) B优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
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/ y" l  U2 J! O. |6 ~2 m2 V0 z优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下

) A# i6 O# ?, ~7 C时王报言。翼从弟子斯是何人
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘．四天王。恒在左右

时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟

时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食

王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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" ^& P/ `  L. ?' E. j1 N优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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3 k) K' R8 ~3 \是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋．盲．喑．哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城

是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中

是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所

是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相．八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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5 ~  s$ `) Y8 D# h世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐

时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲．不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽向王说
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' [2 L" h2 W4 o# {: {* G5 v0 N是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净

; O5 k) c/ X3 n3 G5 A是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙

* P8 R7 ~4 V! p& o诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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$ ]* I# [" D, g, u是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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- I) x; Y/ h1 c" u时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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$ ~* s7 `) ]- t是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教

是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家

是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净．叔净释．甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车．白盖。白马驾之。第二释乘青车．青盖。青马驾之。第三释乘黄车．黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车．赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。

是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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# q6 r3 J1 X) d. F是时。阿难乘大白象．白衣．白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象．白衣不乎
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* E7 ]2 T: q, p- [+ e' \) x4 X诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之

+ i, Q' j/ Y5 ]' O0 Q* [' U佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
( G3 ]0 a# \, n$ }
3 s: N$ N' Y6 }/ P3 f诸比丘对曰。唯然。见之

佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀．阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐

1 k( n8 c' X$ A# ?# m4 o" {尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道

& U  Z0 Z" e) X) V. \世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天．人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生．老．病．死
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1 D  T/ k  V/ [0 N# \, f是时。诸释众便得为道
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  {! ^; {) P. @1 Z1 ]8 j- f, ?是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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/ p2 _$ f1 `0 p$ ]5 Q, Q世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德

! g  u/ S, [/ ?7 J* U9 y尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是

% {  W+ g# q0 @& m6 m尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去

尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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' z" [% V# [6 R4 {　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　高幢品第二十四之三
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　　（六）

闻如是

) E$ F/ r6 i# i' s/ _* g: N0 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日．十四日．十五日

- A+ [8 k4 z" c4 |比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母．沙门．婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施．修戒．忍辱．精进．三昧．演散经义．持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。帝释．三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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! q9 a7 ]* R8 u1 s. x- s设复有时。若世间众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。时。帝释．三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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) I+ j) I  K5 m4 w7 U若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛．信法．信比丘僧。孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母．沙门．婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。天帝．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众

设复众生有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝．四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众

比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众

设复是时。众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因．三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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7 s! B: J' n5 _7 s! s尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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, b; v1 H9 n$ Z; L3 J$ L% \+ Y是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之

7 t3 f2 x  N5 u' L世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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于是。比丘。若有善男子．善女人。于月．十四．十五日说戒．持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三．口四．意三诸有恶行。已作．当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身．后身．无数身。或能不识佛．不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒．依法成其戒行。受八关如来斋法
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀．无有害心。有慈心于一切众生
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心

) t. ~8 [; N+ i% U- j如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语

& K* F, q# I) M# C" H3 q4 w! n如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯

如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金．银．象牙之床。或角床．佛座．辟支佛座．阿罗汉座．诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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* k" c2 t% Z+ Z4 Q如阿罗汉。不着香华．脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华．脂粉之好
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. F5 c# s5 l. U* p我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱．饿鬼．畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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: I1 s& P# e& O' O' G' Y比丘当知。若有优婆塞．优婆夷。持此八关斋法。彼善男子．善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃

0 X! C. }( X1 L$ B, h7 J; Y& d; P尔时。世尊便说此偈
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　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　避酒远香花　　着味犯斋者
- P1 V( ?  b$ C6 j, \" P* I! |% X+ e　歌舞作倡伎　　学舍如罗汉
4 L% b3 f! P  m, I4 K. Q　今持八关斋　　昼夜不忘失
　不有生死苦　　无有周旋期
　莫与恩爱集　　亦莫怨憎会
　愿灭五阴苦　　诸痛生死恼
9 y$ Y( G/ ?( ]: n) s" c; h8 C" ~　涅槃无诸患　　我今自归之　
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( b' i3 M! o3 B2 E4 e是故。诸比丘。若有善男子．善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子．善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子．善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天．兜术天．化自在天．他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得

+ {9 T& U: ^, p诸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子．善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿

* t* o5 N3 E- n比丘当知。若善男子．善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子．善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方．三方．四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子．善女人。欲求作声闻．缘觉．佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒．十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学

& Q8 J' I. |  T+ E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

. I  V  k4 Y7 s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子．善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子．善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子．善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子．善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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尔时。世尊便说此偈

　信财梵难得　　受者持戒人
; ]1 M/ }( Q, f0 K% O% E- h! i　觉此三事已　　智者随时施
% X" D& _7 c% f2 n　长夜获安隐　　诸天恒扶将
　在彼自娱乐　　五欲无厌足　

以是。诸比丘。若善男子．善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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8 o& T! w1 _1 U1 r5 j+ X1 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（八）
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: j! f6 B& |  K! t4 r, ~闻如是

一时。佛在拘深城瞿师罗园中

% }' L' j+ Y+ h: ]尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼

1 q& ~$ |: u5 Q( k尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪

4 h" w/ V, ~8 _4 g7 s/ b世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶

诸比丘对曰。非也。世尊

- X0 ~+ ~/ f' e3 K% T世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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" w  }/ B( T' W' C! @3 z' Y诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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0 N9 E1 Z6 [. P% x: h世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身．口．意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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& T( a: Y/ R; X/ L9 y尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。

尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财．七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足

尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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. u* H+ u9 S8 `# O* ~. Z尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤

尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐．人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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6 B# t5 s: z# u% _  H) k5 Y3 r0 q# N时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去

是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵．马兵．车兵．步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时

尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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/ Q: f+ I. j; f, Y" ^$ n时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王

" I3 U) J0 q: z  {0 C1 X: d- q是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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  u+ C: I: U- g时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心

, L/ j, |2 [* x8 }7 p时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈

; x* e$ Y8 s8 s1 U　怨怨不休息　　自古有此法
　无怨能胜怨　　此法终不朽　

是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去

尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去

时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之

比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被．饭食
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象．马妓术。无事不知

是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所

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在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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+ p% K( v" X* w( y+ \: ?比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈

0 s, v8 @6 Z6 Y, A+ O　怨怨不休息　　自古有此法
) ~$ {4 f6 p9 U& t1 L6 i4 ]　无怨能胜怨　　此法终不朽　
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. w' x3 O, p6 \5 s% u我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳

是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀

是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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$ }$ T+ R* m2 a时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王．太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕

时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义

时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土．人民。寻付长生使领。王还波罗奈治

5 X1 y2 l) [6 }% @9 ]比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲．嗔恚．愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
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" p8 }& w7 h5 _/ `- v尔时。世尊便说此偈

& Y$ ~% X; ?4 [- J　无斗无有诤　　慈心愍一切
　无患于一切　　诸佛所叹誉　

$ P& Q; H6 a! Q5 r$ k: X# ~/ m, e2 K是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
( ^2 b' X% H6 f4 N
- ]1 C  b% z0 t是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国

9 N4 I8 {7 f+ R. e尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律．难提．金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然

- z8 ]$ `3 z9 `& i! V7 n* ?尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提．金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅．三禅．四禅。尔时尊者难提．金毗罗亦复思惟二禅．三禅．四禅。若复尊者阿那律思惟空处．识处．不用处．有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处．识处．不用处．有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法

尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律．难提．金毗罗。慎莫触娆
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外

是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足

+ R" |6 [" U5 D- j1 I+ B! L3 t; E尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎

阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提．金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅．三禅．四禅．空处．识处．不用处．有想无想处．灭尽三昧。尔时难提．金毗罗亦复思惟二禅．三禅．四禅．空处．识处．不用处．有想无想处．灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法

世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法

世尊告曰。何者是上人之法
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/ q  a" Q; L, ~阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方．三方．四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心．喜心．护心。遍满一方。二方．三方．四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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) {- F( A6 A( t; ^8 Q2 B, X尔时。尊者难提．金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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, p' ~7 ]4 {3 o" L( K  d# f# |2 l1 {, Q阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳

尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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. K+ K3 D, x0 V( ^6 e2 ^& C4 R/ [- e是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律．难提．金毗罗
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天．龙．鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲．无愚痴．无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学

$ q4 a. J5 t$ M  u8 T尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. y% ]7 e" K5 u( X: U! [尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪．戒盗．疑。
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命．有寿．有人．有士夫．有缘．有着。是谓名为身邪之结。
5 a. Y9 v1 ]6 ]/ r( i. K; Y5 C
' M7 k& o9 x. m% N0 r' l: O4 {云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我．人．寿命耶。无我．人．寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世．后世耶。无今世．后世耶。有沙门．婆罗门耶。无沙门．婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学

; J; w- l6 h6 d0 P; @6 J; o( e# D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: n5 N8 g( ]" M# k) J  X! [4 M* }4 {　　（一○）

闻如是

0 @6 U$ |. c# m$ c) p% K, w+ w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧．无愿三昧．无想三昧。
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4 F1 E# E5 I7 w3 b彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
; d1 e9 E. H  }
9 G; k! r- ]7 t: Q9 P彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。

云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧

- s" U! f* N9 A3 [) {* j如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学

, B( K! {, n: o- e: z8 D2 [) y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. @$ z  I- Y1 g6 b: ]
/ k+ x1 h# T. \% h　幢．毗沙．法王　　瞿默．神足化
( S0 A) T* L% Z* F& l　斋戒．现在前　　长寿．结．三昧　
4 ?2 y7 Y8 c: j& P
; Z# T* ?' O0 ?+ b1 L7 O增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
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$ e- b  t9 d0 B: q% a　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　四谛品第二十五
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　　（一）

闻如是
% C$ ]+ t( G# {, ]/ x4 H  N, |5 h
- ^6 ], a/ Z2 l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
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1 k; g' R9 A* v7 l( u2 b. d彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别离苦．所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
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9 L* S3 y3 @: p% o3 @彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
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彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
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  ^, X- h/ s7 x/ u: P( i8 O彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓名为苦出要谛
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足．三足．四足。欲者．色者．无色者。有想．无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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$ ], e( p; e# c尔时。世尊便说此偈

　今有四谛法　　如实而不知
) L4 O0 D' V3 Y3 u% c% O3 j　轮转生死中　　终不有解脱
5 ]2 D; J5 b1 B　如今有四谛　　以觉以晓了
0 U% B# _, m2 J　以断生死根　　更亦不受有　
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若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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7 ^( u/ b; m) [. `8 f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 b: w! |4 q; p6 s8 k1 i. h6 a3 |1 U! Y
　　（二）
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闻如是

* \% o& Z: S, f8 F' L% O% l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ S1 k/ g1 m4 C# J尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  @2 }& x( \8 j9 ~- L5 t' ]
　　（三）
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! t: ?7 H8 F" R0 D3 [闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! K6 I; D6 g- e! F
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
0 m% t2 _( J$ N9 r$ J
' o$ D* [: W5 i复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
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. `# L1 d6 z- \. k, D) G' o复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明．无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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& o/ D' Y- _  N  P5 |0 c尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

) a% s" X8 H; m7 _/ h　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- P: L) z5 M, F3 A6 H" _) t3 B6 B尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色．痛．想．行．识阴。是谓名为担

- U" V, e5 P1 b9 @5 L彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某．名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人

! z- [' T6 F  x1 K; E* Y彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘

彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除．已吐。是谓。比丘。名舍离担。
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如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下．空处．露坐。常念坐禅。莫行放逸

尔时。世尊便说此偈
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5 m& G; J$ s! ~+ U6 c: X　当念舍重担　　更莫造新担
2 F$ Q% ?4 c( u5 S/ D7 L　担是世间病　　舍担第一乐
, Z1 m4 t" [' Q- F/ Z4 C　亦当除爱结　　及舍非法行
5 }2 ^  B. h1 d9 g4 S( U2 Q　尽当舍离此　　更不复受爱　
$ ~$ v. i: V: W, }
: K5 T* R+ k0 I6 w# P  X1 ]0 y是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学

: w1 J* e( D0 B  m1 ~( \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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qzx86

（五）
8 w. w( T3 e) m
7 F8 A! \/ z: @" I% T2 t闻如是
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8 u2 M; a% c6 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 t7 [3 i4 j1 b( y9 N: N尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生．胎生．湿生．化生
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彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡．雀．乌．鹊．孔雀．蛇．鱼．蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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5 i6 q, d+ a$ b$ \. h彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生

; U( C& w0 [( }' {0 q4 I彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫．厕中虫．如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生

彼云何名为化生。所谓诸天．大地狱．饿鬼．若人．若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* W8 [; N2 U4 N8 F+ G　　（六）
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闻如是
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! }' U3 q- M. s" P+ ]/ J! @一时。尊者舍利弗．尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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! V& L# I! c- W尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之

* ^+ i4 F: C3 V诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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. J( r# d2 H; x1 {0 L2 _& F舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲．嗔恚．痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚．愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲．嗔恚．愚痴而命终。不求方便。灭此欲心

$ N$ ?$ b% C0 }" B! a3 O0 v彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲．嗔恚．愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心．无嗔恚．愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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( a0 \% u+ H' R* ^舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心．嗔恚．愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲．嗔恚．愚痴之心而命终

彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲．嗔恚．愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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- f; @5 y" `( C2 b是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结

舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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% P% r+ o6 K: W  U, U$ j5 |或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

" h! O/ t! I; Q! H$ _或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善

或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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; y4 z$ V- t- M: S目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使

是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之

( L) }. f: t5 X2 \; R9 H% b# `* z) n诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男．若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教

: `( e( k. J! }# h尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行