别译杂阿含经卷第一

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如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。时粗手释。往诣摩诃男所。语摩诃男言。如来说须陀洹。有几不坏信。摩诃男释答言。如来所说须陀洹。人有四支不坏信。所谓于佛不坏信。于法不坏信。于僧不坏信。圣所授戒得不坏信。粗手释言。汝今不应说言如来说四不坏信。所以者何。如来唯说三不坏信。所谓于三宝所得不坏信。第二第三。亦作是说。摩诃男。亦作是答。汝莫说言三不坏信。如是如来实说四不坏信。二人纷纭。各竞所见。不能得定。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。请决所疑。时摩诃男白佛言。世尊。彼粗手释。来至我所。作是言。如来为说几不坏信。我即答言。如来说于四不坏信。所谓三宝圣所授戒。粗手释言。如来唯说三不坏信。云何言四。所谓三宝。第二第三。亦作是说。第二第三。我亦答言。如来说四。实不说三。彼之所说。我不能解。我之所说。彼亦不解。时粗手释。即从坐起。白佛言。世尊。假设佛不教我。僧不教我。比丘尼。优婆塞。优婆夷。若天。若魔。若梵。此诸人等。都不教我。向于佛者。我亦一心回向于佛。法僧亦然。佛告摩诃男言。粗手释作如是语。汝云何答。摩诃男白佛言。世尊。若如是者。我更无答。异于佛法。更无善处。离于佛法。更无真处。无异处善。无异处真。佛复告摩诃男。汝从今日。应如是解具足四事。名不坏信。所谓于佛法僧。圣所念戒。粗手释。以不解故。作如是语。即闻佛说。即得解了。时摩诃男。及粗手释。闻佛所说。欢喜顶礼而去

* s8 M; A& |& m, d　　（一六○）

3 n8 B: K; x' s$ j尔时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。当尔之时。彼国诸释。集讲论处。既集坐已。于其中间。各共谈论。语摩诃男言。无有前后。汝意谓谁以为后耶。粗手释者。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮彼酒浆。佛尚记言。得须陀洹。若如是者。有何前后。复语摩诃男言。汝可往诣于世尊所问如斯义。时摩诃男释。寻如其言。即往佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。迦毗罗释。集讲论处。于其中间。作如是论。语我言。谁为前后。时粗手释。其命已终。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮放逸浆。若记彼得须陀洹。当知是即无有前后。佛告之曰。皆称我为善逝世尊。作是语者。亦名善逝。称善逝故。生善逝心。贤圣弟子。生正直见。称言善逝。复次摩诃男。如来弟子。一向归佛。亦复归依法僧三宝。得疾智。利智。厌离智。道智。不堕地狱饿鬼畜生。及余恶趣。得八解脱。获于身证具八解脱。住于具戒。以智慧见。尽于诸漏。是则名为得俱解脱阿罗汉也。复次摩诃男。贤圣弟子。亦如上说。慧解脱阿罗汉。不得八解脱。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。身证阿那含。成就八解脱。未尽诸漏。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。不堕地狱饿鬼畜生。不堕恶趣。如来教法。彼随顺不逆。是名见到。复次摩诃男。贤圣弟子。一向归依佛。余如上说。佛所教法。彼随顺解脱。是名信解脱。复次摩诃男。若信佛语。欣尚玩习。忍乐五法。所谓信精进念定慧。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚法。复次贤圣弟子。信受佛语。然有限量。忍乐五法。如上所说。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚信。摩诃男。我今若说娑罗树林。能解义味。无有是处。假使解义。我亦记彼得须陀洹。以是义故。粗手释。我当不记彼释得须陀洹。所以者何。彼粗手释。不犯性重。犯于遮戒。临命终时。悔责所作。以悔责故。戒得完具。得须陀洹。人少有所犯。悔责完具。何故不记彼粗手释得须陀洹。摩诃男释。闻佛所说。欢喜顶礼而去

　云何优婆塞　　得果．一切行
6 u) y6 Q, K! E# s% G　自轻及住处　　十一与十二
! y- I$ Y3 P" K% `3 d) h7 D% {　解脱并舍罗　　粗手为第十　
1 @% ]+ ~; n3 l! |% }' {. X
别译杂阿含经卷第八别译杂阿含经卷第九(丹本第九卷初准)

　　　　失译人名今附秦录


) S# a' b+ ?# D0 n　　（一六一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
' F. [/ ?. K1 ^2 F
　不生欢喜园　　终不能得乐
　是三十三天　　名称满世间
* L* t& K7 ^+ W　常是彼天人　　之所居住处　
( |# O' e3 H* A$ _" g
尔时世尊以偈答曰
2 m+ L8 U6 s7 O" S8 o, ?. R* [9 Y
% D7 @+ Q2 A4 U8 H) V% l　汝如小婴愚　　非尔智所及
1 e( `- u. T  l" q3 _# `0 s% z　如斯之妙法　　乃是罗汉语
　诸行斯无常　　是生灭之法
( U* O3 m5 B9 T! G% s& h, @　其生灭灭已　　寂灭乃为乐　

5 t" o5 \- Y4 U- P' A3 E8 S天复以偈赞曰

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
) u- \7 \- ?! \& r- g/ c9 \　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
( Q! J6 }7 \- Z
9 L# t" F3 C& x+ N. T尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

& }7 d) o% `  K( J, J　　（一六二）

  \$ b4 L; z/ N8 H# o如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　能舍于家业　　断诸一切法
　常教授于他　　不名善沙门　

6 n" i) B' \, E& x( d7 ]0 Q2 M% B' e尔时世尊以偈答曰

% e# G4 x3 s4 J0 T& g  ^; g　夜叉汝当知　　若诸种姓中
　有遭苦难者　　诸有有智人
　不应不愍彼　　善逝以大悲
　安慰而教导　　罗汉法应尔　

( [2 ^8 f" `6 x. O天复以偈赞言
  p/ J  R  h0 d. d- M0 b5 R
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
% K# M0 d* A7 ]* F　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

' o8 u6 y& Z& r$ W4 O6 o# H尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
' e/ M9 r: D& o3 h- F

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（一六三）

- l* F2 a+ K7 K; w# C如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　若有贤善人　　能具修惭愧
　譬如彼良马　　不为[怡-台+龍]悷恶　

8 L$ g' S9 }. ]尔时世尊以偈答曰
4 \) U7 z6 c/ B1 O& x1 w
* h" H$ y2 p4 t* f& L7 u6 {6 b　一切世间人　　少能修惭愧
　能远离诸恶　　犹彼调乘马　

* `3 e. m) ^  v! F8 w' Y天复以偈赞言
9 ]9 F: N) ?7 f( s
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
! C" O' r& K, r& P$ f　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
  G5 R, j) Y  l- y3 l
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

* T' E2 u" P% W　　（一六四）

/ u$ }2 N+ |- m$ R如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　不善知己法　　好欲习他法
　是名睡不寤　　有时必得寤　
) x: B  o  \6 f5 ~! B4 A. U: |
- f0 @! h8 A! W2 Z尔时世尊以偈答曰
$ s8 C. Z7 |- B9 o
3 l; g5 M0 B  T4 I& ]  b　既善知己法　　不喜习他教
+ b+ [0 q" n9 b# [. `$ x　漏尽阿罗汉　　弃恶就正法　

天复以偈赞言
  n0 B5 O/ B/ H
0 R1 `6 w: B8 q& @; `7 F5 w　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
2 I! \! `7 G8 I  B. a　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
+ T% P* n9 F1 E
　　（一六五）
7 o4 `* G& E' v) j$ G3 K3 I4 Z
5 _. M1 G! c" v如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
7 t5 q4 ?" w1 F% B! x
　不善调于法　　依止于异见
　是名睡不寤　　有时或得寤　
; }( z+ e+ b* _, a
0 W, u5 I6 b# ?+ c% ~4 e/ I尔时世尊以偈答曰
: m, f2 B% P7 T( T3 A- _8 Z
　于法善调顺　　不依止邪见
  @8 o+ V  E& D　度爱之彼岸　　佛知已涅槃　
6 L, W) U8 U8 j1 c+ I8 B
1 b! X1 v) x2 i* f6 E天复以偈赞言
0 M$ m: J% a# W5 _7 u& Y
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

1 s% w' [6 z. L  C尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
9 v' [# a8 s( Y' n. C% v7 ^
　　（一六六）

- F7 E  z# \& \' J2 m/ |如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
% S$ m  q/ M; r% O4 f4 y5 j5 c7 ^2 E% R　如是灭结者　　住于最后身
　伪说言是我　　伪说言非我　

尔时世尊以偈答曰
3 I" @" y2 z2 w! I0 f% e, @
& l! V% s- V( V- C1 Y　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
　如斯灭结者　　住于最后身
$ t- \: Z& J+ `! L: U　内心终不着　　我及以非我
　随顺世俗故　　亦说我非我　

天复以偈赞言
$ ]. U! k6 y1 a. G0 x( r
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天说此偈已欢喜还宫

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（一六七）

& s0 L+ e- C+ M/ V' ^% r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗睺罗阿修罗王。手障于月。时月天子。极大惊怖。身毛为竖。往诣佛所。顶礼佛足。即说偈言

- p( J) u; y- X# u0 P/ s5 F: U  V　如来大精进　　我今归命礼
; U" U5 V- T1 v　能于一切处　　悉皆得解脱
6 G! F) P3 X; j0 H　今遭大艰难　　愿作我归依
　世间之善逝　　应供阿罗汉
　我今来归依　　如来愍世间
　使彼罗睺罗　　自然放舍我　

2 K0 a' C8 d+ |+ v* S: E+ G+ Q* l尔时世尊说偈答曰

　月处虚空中　　能灭一切闇
# x  S  a  A' L3 J0 H　有大光明照　　清白悉明了
　月是世明灯　　罗睺应速放
3 Q0 o" B( h+ m$ O. [　罗睺闻偈已　　心中怀战栗
　流汗如沐浴　　即速放彼月　
; D% U4 d! a; {& }  \* |+ U
时跋罗蒲卢旃。见阿修罗王速疾放月。即说偈言

　汝何故惊惧　　速疾放于月
; o% O1 Q3 y3 ^0 `$ W2 W　身汗如沐浴　　掉动如病者　

时阿修罗复说偈言

　我闻佛说偈　　若不放月者
6 d( n9 x( M( t) d) ^　头当破七分　　终不见安乐　
+ z. Z. Y; ?, w1 t5 A; E; B# H* ]$ u
7 l( {0 m6 B) h+ g5 a, A时跋罗蒲卢旃复说偈言

. F& u' I/ l/ P! b' G1 `　佛出未曾有　　见者得安隐
　阿修闻说偈　　即时放于月　
; Y  V9 A4 ]. K& v- J
　　（一六八）
5 C8 {4 N& c( {+ j7 Z2 q
) U: g& f  f) ]( h5 K/ o" G/ T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
1 V9 y' c0 _! A- S
　汝手为有杻　　及有靽桁不
　不处于牢狱　　乃至系闭不　
$ `; [" P/ e2 F- b+ R1 B
尔时世尊以偈答曰
; C% d+ V% x7 n; `5 s6 {
1 |' d* e! ^, W8 r7 ?　我都无手杻　　及以诸桁械
1 X( w9 j! w8 e; K　羁靽系闭等　　一切皆永灭
　夜叉汝当知　　我脱如是事　
, C( j) m7 ^% @3 g) m+ n$ E
天复以偈问曰

6 l# J6 x% t: @7 [# `　云何名为杻　　云何是桁械
　云何是羁靽　　云何为系闭　

) k8 I" Q4 Y& A佛复以偈答曰
, E% k; C) a" v3 l' Z
! ~# X* h+ Q3 ^, ~. W% U2 U; ^　母即名为杻　　妇名为桁械
　子名为羁靽　　爱名为系闭
　我无母之杻　　亦无妻桁械
　无有子羁靽　　复无爱系闭　
' S7 s7 |" H" J8 m+ @7 ^3 ~% y
天复说偈言

　善哉得无杻　　亦无有桁械
2 s7 c3 P  Y- j6 q2 w6 f" m) E　善哉无羁靽　　无系闭亦善　
6 }, p0 P$ m; a4 L) ]7 K
天复以偈赞言
, u' f6 i: R8 s+ D; b
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
% X' u) i8 A$ a: h
+ b$ L$ I+ b" g尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
7 x# B7 p4 u4 Y' C/ Z
* z' X! a! O2 i　　（一六九）
. g6 @6 }, i& g
; w- d6 ?- o- `; E- H6 P- l) ?如是我闻。一时佛在释翅鸠罗脾大斯聚落。尔时世尊。剃除须发。未久之间。晨朝早起。正身端坐。以衣覆头。时彼鸠罗脾大斯聚落之中。有一天神。来至佛所。而问佛言。汝忧愁耶。佛言。我无所失。何故忧愁。天神复言。汝欢喜耶。佛答之曰。我无所得。何故欢喜。复言。沙门汝不忧愁不欢喜耶。佛言。诚如所言。天即说偈言

6 F/ J+ Z0 E9 @. Z$ S) l" F　比丘汝云何　　得无烦恼耶
# }. G2 T6 }3 V0 N! O* `　汝无少欢喜　　独坐于林野
: h& d/ A1 a" ~' e7 V' t- }; b　是处难忍乐　　而汝于今者
* y  u0 z6 R. Y  P. x　不为不忍乐　　之所覆蔽障　
, N$ E: I7 m4 k/ g1 C( ]
尔时世尊以偈答曰

. c# ?- Y7 D3 Q　我都无烦恼　　安住得解脱
　亦无有欢喜　　不乐所不乱
0 h% N7 C0 l3 L　天神应当知　　是故能独住　
2 `4 o# [5 p/ K' w0 |
天神复以偈问言

' ?) f: A; g; a1 u, y　比丘汝今者　　何故无烦恼
( M  a' ]3 U1 v4 @4 d. G0 j　云何无欢喜　　而独住林野
　不为彼不乐　　之所覆蔽障　

9 ]# B2 B0 z. n% Y% B4 h& b尔时世尊以偈答曰
2 A7 j% U; ]7 p3 H+ k
　欢喜即烦恼　　烦恼即欢喜
　我无喜烦恼　　天神应当知　

天神复说偈言

　比丘快善哉　　而无诸烦恼
% c. d, H4 G, ^. R% Y: w　亦无有欢喜　　无欢喜善哉
　善哉处闲独　　不乐所不乱　

天神复以偈赞言

1 e% k; M$ x: k7 T* k$ D　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
. P$ |/ ~+ h; B2 l0 @& Q　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
" I# }! p& j$ f; [, _
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
: n) j0 s2 A1 V; m7 b9 P& y
/ `% R4 r# j: u2 j1 [9 {$ c  h　　（一七○）
* P' c: B( V1 n, B/ i
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　端坐百牟鋑　　头上亦火然
　应勤思方便　　而断于欲结　

7 R; ?! B  X% t& M/ S& i尔时世尊以偈答曰
3 ~& t9 G8 l" e, M8 K2 A; G) F
; s1 x! s+ R$ t% ?4 S　端坐百牟鋑　　头上亦火然
1 I7 U& I% h. I5 J' D1 I. E  f& A　念觉之比丘　　应勤思方便
8 V, O, i/ x. v/ ^  A7 f$ ^　而断于边见　　及以吾我见　
4 J( ~" {5 o* q0 {1 N- V2 A
2 a; z+ J! u! [5 X  N天复以偈赞曰

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
5 F; `. M" ^# `1 G8 q
2 s  X  ~4 W+ r+ i6 H尔时此天。说是偈已。欢喜还宫

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（一七一）
; y) W7 u& x6 v
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
. A- c2 z+ y( K0 G* K, l
/ i: [. P$ R: c. a% d0 Q　天女侍左右　　毗舍阇充满
, U# ]9 Q' h- D; Q3 g: e　愚痴黑闇林　　云何得过去　

' E8 q& `% ]* z1 Z, C5 Q尔时世尊以偈答曰

% c# R  Z% F" w# R　正直名为道　　无畏名方便
　无声名快乐　　能覆善觉观
　惭愧为拘靷　　念为诸翼从
　智慧为善乘　　正见为引导
4 \$ m) j# a2 K% w. T6 t　男子若女人　　能乘是乘者
6 |9 j9 T# q  Z: r7 s! I& I/ ^# r　必舍弃名色　　离欲断生死　

  u: c7 `1 t/ }' [天复以偈赞曰
7 S1 V* n3 J/ }8 L: ^
8 S1 h+ S. o4 L　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
" F: u; @; M. _5 j2 m8 i# H3 O
　　（一七二）
) r& u5 J' H( Y3 ~4 v( f1 @7 a
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　九门四轮转　　内盛满重铜
1 g3 Z3 A7 M; ]2 s+ x　深淤泥之中　　云何而得去　

尔时世尊以偈答曰

) r% [  E$ U6 {% n　断于喜爱结　　及以欲贪恶
　拔于爱根本　　然后安隐出　

) p. s" Z  J$ M# l3 Z天复以偈赞言

3 w! C9 S! M6 R+ Y. c& `　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
4 g/ Z5 t; V6 d
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
1 L: a9 c) N% h/ f5 r
4 \- B) u; a) j+ s& z6 ^; H6 Y　　（一七三）

+ j2 `' i/ t6 o8 R6 Z# w  h+ d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
( S3 v. D! z) l" T/ U
　云何外结发　　内亦有结发
　世界俱结发　　我今问瞿昙
　云何令结发　　作于不结发　
  U% g: `; W. a8 t$ ?5 j# y7 |
7 ~  s5 {' Z. q, ]6 E# q尔时世尊以偈答曰
/ o: H( A5 }4 S, `0 K; i
　坚持立禁戒　　修心及智慧
　勤行于精进　　具念名比丘
　速能令结发　　作于不结发　
$ z+ P, v8 ~; [" p) _
1 \# l9 X8 c! D天复以偈赞言

6 n4 J6 P3 M  P% z7 {5 t9 a3 q; ]　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
0 f$ ]) H- d3 _) ^/ w! r+ M8 Z- W" S
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

- |0 s" ^6 b4 Q/ B" e: Y" m8 Q　　（一七四）
/ n3 F  P+ U! T: K( B, K  E. P0 F6 A
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
: w% \% ~4 V+ g0 Z4 U
! w4 c2 V5 K* m' X2 A* t( R　出家甚为难　　极难难可见
3 H& z2 E6 [. ^　愚者作沙门　　多有诸事难
  G: B9 \6 o/ Q/ R8 l* O4 _　怖畏懈怠者　　常无欢喜心
　云何而得行　　于彼沙门法
; A/ z6 n- u1 A5 F0 M, ^( I# b　不能禁其心　　数生不欢喜
% c8 L' a4 i' z% c: M　想欲得自在　　云何而除灭　
+ x: g( g" q. h
' X1 G) G9 A- |5 l) n) o. Z, [2 E尔时世尊以偈答曰
; w6 Z1 K& v4 Y; a
　比丘覆恶觉　　譬如龟藏六
! ]" U, a: v9 s7 ~( ]1 K( Z' B　比丘无所依　　亦不恼害彼
6 ~9 _3 X7 q9 \  g9 n  {' z　比丘入涅槃　　都无有讥论　
% E1 F" m  ^4 I0 g( c
% _" f7 P9 X: e# w% ]: u8 T8 J3 W# ~天复以偈赞言

, C% `- Z5 {8 s! L' L　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
( b- S6 q" ?# w1 s' m8 M7 j: n
) W' {2 b8 R; w1 {7 r$ a　　（一七五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
3 a0 s! c4 B7 Q
　睡卧厌频申　　频申而不乐
　饮食不调适　　并心下狭劣
　五事来覆障　　不得见贤道　

% h  F5 B: ]9 _1 c- ?4 ?2 Q尔时世尊以偈答曰

　若人睡卧厌　　频申而不乐
3 l( P: a" e& ]0 m　饮食不调适　　并其心下劣
　精进舍五事　　后必见圣道　

天复以偈赞言
' y! u9 P7 l; a/ a( l( |( \
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
2 u/ k6 T* t; N& X
( G& b" D* H5 M　　（一七六）
$ B/ d, e6 h7 S; i0 e
2 t- X1 ?2 J  X' Z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　池水云何竭　　有何流还返
　世间之苦乐　　何处都消尽　

9 O8 |1 P! C+ Q% q9 T6 F5 y尔时世尊以偈答曰

! n; L5 l% c& b* n　眼耳与鼻舌　　并及于身意
　名色都消尽　　如是池枯竭
　尽于诸结业　　世间之苦乐
$ ^, m/ D/ ?  z: S" k) `　于斯尽无余　　亦无有还返　
2 j0 p- B! ^& Q$ ^6 O2 k; z# X
天复以偈赞言
( A' b2 {; ~& x# {+ [
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
% ?. Y+ G( H' q: U4 e! N　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

/ k: |1 r; k% s3 a; n( W% v  ^6 g3 c尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

& ~0 K2 I  a& h  x1 W　　（一七七）
9 i( ]' P  A& b, p7 B( }
* J* _% \1 {  M5 k9 J$ l6 T9 P3 P. d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　牟尼之世雄　　犹如伊尼延
　少食不嗜味　　寂然处林坐
　我今有少疑　　欲问于瞿昙
( {5 b# j% H3 G$ b, K　苦从谁出要　　云何解脱苦
　苦于何处尽　　愿为决所疑　

9 K- E9 q6 Y3 Z1 d# H) r2 m$ z尔时世尊以偈答曰

8 c& s4 g9 S; r2 n9 g　世间有五欲　　意第六显现
6 y, F9 r/ R: [6 H9 p　除断于喜欲　　远离一切苦
　是名苦出要　　亦名苦解脱
　斯处名尽灭　　是事汝当知　
6 e. i/ d3 Q& B3 v
天复以偈赞言
* z8 n- T$ f3 d" l" n
4 l) S) c/ N4 z$ u; v# Q　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

+ Y, [- m7 t2 K尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七八）
9 x  P. h" w* z7 V. `( V
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
) X& s+ @' e9 d* {3 j
0 {" G! M4 X& d- X$ }1 ]* y$ E/ s& A　都无所缘攀　　又无安足处
7 m0 p2 ^8 R- }& c　甚深洪流中　　谁能不沉没
　谁有勤精进　　能度瀑驶流　

2 M0 }3 B  y* s尔时世尊以偈答曰
, `% d( g; U! a, r( n$ T) `
* @# V% x8 {2 S8 Y+ I! {# P# Z　净持于禁戒　　修智及禅定
& g" T! w$ m( H6 |3 k6 R9 W　观察内身念　　难度而得度
　得离于欲结　　出过色有使
  G0 A$ J3 \% ]9 g$ F0 n　尽于欢喜有　　如是能履深
　而不为没溺　　能度瀑驶流　

天复以偈赞言
; v- k) E' S3 X& R8 b5 e
" H* Q) G# m0 y* B5 F1 W" x+ N　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
- Z+ d! B. ~! j, J
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
/ t- B( \/ h  N4 P" O
5 ]; R* |2 O: c4 O　　（一七九）
/ k, x& M- i: D3 v; P
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。来诣佛所。顶礼足已。在一面坐。问言。瞿昙。汝今能知一切众生所著所缚。及知一切众生得解脱者并净解脱不。尔时世尊即告天曰。我实尽知一切之所缚着。及得解脱尽解脱净解脱者。天复问言。瞿昙。云何能知一切众生之所缚着得解脱尽解脱净解脱耶。佛复告言。我尽观见。有汝天当知今我之心。得善解脱。得解脱故。能知众生之所缚着。得解脱尽解脱净解脱。亦悉知之。天即赞言。善哉善哉。瞿昙。知缚着。乃至能知得净解脱。天复以偈赞言
& d3 R, m7 Z5 I6 S$ _, R
6 n) V: L$ E9 T1 s( B! H+ E　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一八○）

9 n  ~; u1 S  C0 l' D, g如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一面。而问佛言。瞿昙。汝为能度瀑驶流耶。尔时世尊答言。实尔。天言。瞿昙。如此驶流。深广无际。傍无攀缘。中无安足。而能得度。甚为奇特。佛言。实尔。天复问曰瞿昙。汝今云何于此驶流。无可攀挽。无安足处。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必为沉没。若为沉没。必为所漂。若我精进。必不沉没。若不沉没。不为所漂。我于如是大洪流中。无可攀挽。无安足处。而能得度此大驶流。天即赞言。善哉善哉。比丘于此驶流。无所攀挽。而能得度。甚为希有

2 O% v# N$ p+ g1 E% C& v0 I! x6 O3 E天复以偈赞言
2 h2 o4 b, W& K. T
　我昔已曾见　　婆罗门涅槃
　久舍于嫌怖　　能度世间爱　
# X! v0 _1 \" S. v3 J8 K/ J/ g2 B
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

3 I4 o- }- n: o2 g　牟鋑及天女　　四转轮．髻发
, D# a! J* |2 T3 E9 x　睡厌．极难尽　　伊尼延．驶流
' u/ L( t- I% T7 A/ T% Q2 F9 e: C　无缚着解脱　　而能得济度　

" @& p" L% R2 _　　（一八一）
" @7 S8 I7 e4 m5 Z; Z0 T$ V1 L3 b
6 ]* i3 W( A+ U  @1 U3 r4 F如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
7 E5 }) [) y( i3 [- j
2 s& Q* e4 N( [　世间常惊惧　　众生恒忧恼
　未得财封利　　及已得之者
% N  @/ A! e( F( j　于得不得中　　能无喜惧心
　如斯之等事　　唯愿为我说　

尔时世尊以偈答曰

6 s* T' u$ f8 {: S; ^　若有智慧者　　苦行摄诸根
　弃舍一切务　　除如此等人
　更无出生死　　若不舍诸务
! {) x& G: V$ y) W3 k　常处于生死　　惊畏而怖迮
　忧愁等诸患　　苦恼所缠逼
　若舍于一切　　能除上诸患
/ y2 P5 o7 x6 r6 _4 |, b5 H　则离于生死　　忧怖等诸恶　

天复以偈赞言
5 N- s# w# P& V. b! u1 ]
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
6 W; o9 j" e4 |7 t5 _1 Z
' [& L. E6 a/ g+ l* C尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

qzx86

（一八二）
( O! F8 Y5 S3 r
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　谁得色最胜　　谁乘和合逝
# C, M* u) E. L! ^/ }/ B5 j+ A( G　当于其处住　　习学何事业
8 g$ ?7 W: T/ T; ^) v+ h4 B　是何等种类　　而能供养天　
' q  N" X2 A; x  F
尔时世尊以偈答曰

　持戒有智慧　　善能修己者
& Y6 S8 {. N( Z2 d; T. [1 F' F* K　念禅不放逸　　除去四热恼
& _2 R! u( A* S) p! x8 z0 d　正法意解脱　　如此得上色
* W0 Q8 B0 q( }( B% \' E8 r+ k: a1 Z　美妙获最胜　　和合斯乘道
" L& |" }9 M' o& U　应形彼处住　　习学于善法
　若有如是人　　名知供养天　

7 l; ]. U  u1 c1 M! _( y天复以偈赞言
3 i" T$ Y4 S7 \+ [4 t& c% |
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

1 Q% H. \6 F; ^. Y# ]6 e尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一八三）
* c* l' `. _& \. |8 ^/ D  w
. Q9 M; f, y8 C7 e$ N如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
% ~7 A4 {4 z4 O
/ W6 j; {0 ^9 |3 Z* m2 \- w　罗吒国商估　　财产极巨富
# d0 e2 V( K3 h　各各相贪利　　贪求无厌足
9 x# M* X7 {: w( ?　为财产斗诤　　爱欲结流漂
　如斯之等类　　谁能舍欲爱　

3 Y; e9 y- u: @6 V尔时世尊以偈答曰

　弃舍于众缘　　妻子及六畜
) a% ?2 K7 l$ X3 B  p- g. G0 S2 q　一切所玩爱　　除去欲贪痴
2 y+ @9 f; V- u( q　舍欲而出家　　此能断欲结
$ N$ |6 ^6 c$ K/ @/ @　永舍于一切　　漂没及诤讼　

2 M, B0 ?2 w" @' E/ p2 U尔时天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
: c! V$ u8 w9 c　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

9 N% _% L4 w: E+ T/ p1 N' ]; t# O尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一八四）
! }3 t, K- j6 b# f" @. s% V& U) v
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。于往昔时。俱萨罗国。有五百乘车。而以为伴。行到旷野险难之处。无有水草。有五百贼。寻逐其车。规欲摽掠。时有天神。住旷野中。知贼欲劫。而作是念。我今当往诣彼车所。我当问之。彼若能答。当为救护。设有不通。我当放舍。思惟是已。寻即来到行客车前。身光遍照五百乘车。尽皆大明。即便以偈。问商估言
& _) _6 D* r( x; g5 A  p$ U
7 v8 W  n! k: ]& Y　谁于寤者名为睡　　谁于睡者名为寤
' _& J3 i' ~7 L　谁能解达如斯义　　宜知是时应答我　

9 K9 N: ^( w2 E1 V1 N8 H4 \* x! L时商估中。有优婆塞。于三宝所。深得净信。归佛法僧。于佛法僧。得了决定。无有狐疑。又于四谛。亦无疑心。已得见谛。获于初果。晨朝早起。正身端坐。系念在前。高声诵经。诵法句偈。及波罗缘。种种经偈。彼优婆塞。说偈答言
% H  W6 T# o0 n
- z  K, J( W( d$ O6 M　我于寤者名为睡　　我于睡者名为寤
3 D% ^! y( c* c' x　我知斯事悉明了　　是故今者以偈答　

尔时天神以偈问言
9 u% o' D# Z& r' d  {% N
　汝今云何作是言　　我于寤者名为睡
, R; p7 D0 E# [7 W3 ?. u3 Y/ `; i　我于睡者名为寤　　云何如此而答我　
2 T# S" ]# G1 c5 }& e" @+ W& v
优婆塞以偈答言

7 R4 h/ V. I/ h: R6 W) K2 u　断除贪欲嗔恚痴　　诸漏已尽阿罗汉
　彼称为寤我名睡　　不知苦习及灭道
　我于彼睡名为寤　　天神汝今应当知　
0 w7 K* W7 x" ~. O% q6 g
天神复说偈问言
; }3 f& E5 ], f+ p" k. H
. A& D: d) `7 J* Q　善哉于寤名为睡　　汝能善解答我问
/ ?$ Y7 t4 W2 t3 y! l! _1 Z　久来不见法兄弟　　今得相见大欢悦
　今尔众伴为汝故　　一切安隐得归还　
% O; K: H3 w$ d% j6 b; B& g+ p& }
佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
7 k( m) T, P" m
. |  O# A8 f0 {4 T+ \% ]" ^2 F* l　　（一八五）
4 d$ P. x8 Y* {
1 \% [& h2 J1 E: i如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。乃往古昔。输波罗城。有优婆塞。所居住处。诸优婆塞。咸共集会。于其堂上。诃欲之过。欲现外形。如露白骨。又如肉段。众鸟竞逐。欲如粪毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火痒痛。愈增其疾。又如向风执炬逆走。若不放舍。必为所烧。亦如梦幻。又如假借。亦如树果。又如鉾戟。欲为不净。秽恶充满。如食不消。哕臭可恶。虽复共集种种言说诃欲之过。然其还家。各自放逸。时优婆塞。所集堂神。而作是念。诸优婆塞。集会此堂。说欲过患。及其还家。嗜欲滋甚。不名清净。不依法行。我今为彼。作诸触恼。令其觉寤。作是念已。时彼堂神。于优婆塞集会之时。即说偈言

) S$ w, h1 C5 A+ c　优婆塞集论　　说欲是无常
2 `5 H6 w- z- u% s3 T6 }　汝等还自为　　欲流所沉没
  X% g2 z! z4 ?% @- l  n4 r, q$ S　譬如深淤泥　　老牛坠在中
　如今我观察　　优婆塞众多
　多闻持禁戒　　唯说一欲过
　言欲是无常　　但空有是言
* K: p; v2 D6 p4 W" A　实无弃欲心　　贪着男女相
　贪著名非法　　汝等宜舍弃
7 |1 V2 @1 x' l! c! u7 `1 X- Q6 B　于佛教法中　　应如法修行　

  A9 F+ F4 P; ]; u" J2 s尔时天神。说如是偈。诸优婆塞。闻是偈已。皆悉解悟。厌恶于欲。剃除须发。信家非家。出家学道。勤行精进。修戒定慧。悉皆获得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
! h5 V* N3 O: d9 e
+ ~/ s, ^$ p" f　　（一八六）

7 j$ C: e( e8 T如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时须达多长者。有少因缘。从舍卫国。至王舍城。诣护弥长者家。见其家中。竟夜不睡。破薪然火。办诸供具。安置高座。敷诸床榻。须达多长者。见是事已。作是思惟。今此长者。施设供具。为欲结婚。欢乐宴会。为欲屈彼频婆娑罗王。及大臣乎。复更思念。若请国王。及以官属。婚姻宴会。而此长者。不应躬身。而自栖栖。执于劳苦。然火作食。必有胜人。不审是谁。我今当问。思惟是已。即以所念。问于长者。时护弥长者。即答之曰。我亦不为婚姻欢会。亦不屈请频婆娑罗王。及大臣等。而为此会。我于明日。将欲请佛及比丘僧。故设斯供。须达多长者。初闻佛名。身毛为竖。惊喜问言。云何名佛。护弥答言。释种出家。剃除须发。成于无上正真之道。号曰为佛。须达又问。云何名僧。长者答曰。若刹利子。剃除须发。逐佛出家。婆罗门种。居士种。首陀罗种。如是之等。信家非家。随佛出家。是名为僧。我于今者。请佛及僧。须达多问言。今日如来。为可见不。护弥答言。如来近在迦兰陀林。尔今小待。佛当自来受我供养。时须达多。内心踊跃。思睹世尊。便小睡眠。眠已寻寤。天犹未晓。意谓平旦。即便早起。趣于城门。然彼城门。初夜后夜。二时常开。时须达多。既至门下。见城门开。谓天已晓。即出门外。欲诣佛所。先以念佛故有光明。来照其身。到城外已。见一天祠。即时绕祠。恭敬礼拜。还复黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人。或能害我。当还入城。时尸婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即语须达多言。汝可前进。不宜退还。尔时天神。即说偈言
. T$ O, k, A% r7 A" V3 X) m
　假使百匹马　　载满众珍宝
3 ]* }) u$ @1 m% h. A- t6 X  p　并及百金人　　以持用布施
: O' r0 X* V& f1 N4 k　如是展转施　　遍满阎浮提
　如是功德聚　　以用为一分
　不如有一人　　发心向佛所
　举足行一步　　十六分中一
3 Z& M3 p" T( }+ ^* u/ T　假使雪山中　　所有大力象
9 C' [) x" j8 f7 I　其数足满百　　金宝庄挍身
　其体甚姝大　　其行极迅疾
1 B+ a1 z! v  u$ S2 [4 {　暴逸倍有力　　满载诸杂宝
' s7 ~4 |2 e! ^4 c5 E$ j  _　以此用布施　　不如向佛所
　一步之功德　　十六分中一
, T0 r3 I* ^" e; k: e　假使剑摩耆　　所出之宝女
  ~8 D. ^' X) Z　颜容甚端严　　其数足满百
　璎珞以严身　　真金为首饰
4 _& ^* f6 W; M- B! H1 ]+ r　头着宝珠璎　　以此用布施
　所得之功德　　不如向佛所
0 z( y) }) {; |5 N/ e) n　举足行一步　　十六分中一
　是故我劝尔　　于此莫退还　
& I. D6 a: J4 L, S7 |7 T2 |
时须达多。即问之曰。汝是谁耶。天即答言。我是汝昔日亲旧善身摩纳。于舍利弗大日连所。临终之时。生欢喜心。命终生天。得为北方天王毗沙门子。我于如来弟子所。发心随喜尚获此福。况复佛也。时须达多。复自念言。今此天神。称赞乃尔。以此量之。必知彼人功德尊胜。尔时世尊露地经行。须达多长者。即诣佛所。初见世尊。不知礼敬。辄前直坐。时彼天神。化作婆罗门。来至佛所绕佛三匝顶礼恭敬。然后就坐。时须达多。既见之已。方效于彼。礼敬而坐问讯。不审圣体安乐以不。尔时世尊。以偈答曰

9 @5 x: p& b' m- y3 C" ^4 i, t( [$ M　一切事安乐　　婆罗门涅槃
　无为欲所污　　解脱于诸有
　心断诸欲求　　心除热恼病
　其心得清净　　寂灭安隐眠　
: \3 j# l, `8 h: j- f
! ~9 X+ U% O- \7 l: p* n3 M9 X尔时世尊。即将长者须达多。入于房中。敷座而坐。时须达多。礼佛足已。在一面坐。佛为种种说法。示教利喜。施论戒论生天之论。欲为不净。出要为乐。佛知须达多心意专正。踊跃欢喜。佛为说四真谛。即于座上。见四真谛。如新净[疊*毛]易受染色。须达多易悟。亦复如是。见法证法。断八十亿洞然之结。得须陀洹。即从座起。整衣服。礼佛足已。白佛言。世尊。我名须达多。我以布施贫乏之故。诸人称为给孤独氏。佛言。汝是何国人。出生何种族。须达白言。我所出生舍卫国。唯愿世尊。往诣彼国。我当终身施设供养。佛告须达多。彼国为有僧坊以不。须达多白佛言。世尊。但往于彼。我当营造。使诸比丘。来往于彼。尔时如来。默然受请。时须达多。闻佛所说。并受其请。顶礼佛足。欢喜而去

qzx86

（一八七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时须达多长者。遇病困笃。于时世尊。闻其病甚。即于晨朝。着衣持钵。往诣其家。须达长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。尔时世尊。别敷座坐。佛告长者。汝所患苦。为可忍不。医疗有降。不至增乎。长者白佛。今所患苦。甚为难忍。所受痛苦。遂渐增长。苦痛逼切。甚可患厌。譬如力人以绳系于弱劣者头。[打-丁+(稯-禾)]搣掣顿。揉捺其头。我患首疾。亦复如是。譬如屠家以彼利刀。而开牛腹。挠搅五内。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦极患之人。向火燺炙。我患身体。烦热苦痛。亦复如是。佛告长者。汝于今者。应于佛所生不坏信。法僧及戒。亦当如是。长者白言。如佛所说。四不坏信。我亦具得。佛告长者。依四不坏。尔今次应修于六念。汝当念佛诸功德。忆佛十号。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是名念佛。云何念法。如来所说胜妙之法。等同庆善。现在得利。及获得证。离诸热恼。不择时节。能向善趣。现在开示。乃至智者自知。是名念法。云何念僧。常当忆念僧之德行。如来圣僧。得向具足。应病授药。正真向道。所行次第。不越限度。能随于佛。所行之法。须陀洹果向须陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿罗汉果向阿罗汉。是名如来声闻僧。具足戒定慧解脱解脱知见。为他所请。如是等僧。宜应敬礼合掌向之。是名念僧。云何念戒。自念所行满足之戒。白净戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。纯净戒。无垢秽戒。不求财物戒。智者所乐戒。无可讥嫌戒。次应自念。是名念戒。云何念施。己所行施。我得善利。应离悭贪行于布施。心无所著。悉能放舍。若施之时。手自授与。心常乐施。无有厌倦。舍心具足。若有乞索。常为开分。是名念施。云何念天。常当护心念六欲天。念须陀洹斯陀含。生彼六天。须达多白佛言。世尊。如佛所说。六念之法。我已具修。须达白佛。唯愿世尊。在此中食。佛默受请。日时既到。须达长者为于如来设众肴馔。种种备具清净香洁。设是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。须达长者于佛去后。寻于其夜。身坏命终。得生天上。既生天上。寻还佛所。须达天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛足在一面坐。而说偈言
0 d$ [! h' D/ z4 y) w% c
　此今犹故是　　祇洹之园林
　仙圣所住处　　林池甚闲静
9 W0 r! @; W" N. H/ ~1 A2 J$ {　法主居其中　　我今生喜乐
" y1 q. ~& t& N9 X　信戒定慧业　　正命能使净
　若能修如是　　向来之上行
2 s9 [/ k% C/ R3 I6 o5 u+ b　非种姓财富　　能得获斯事
" K8 Y0 `6 k/ k　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
　空处乐恬静　　最胜无伦匹　

佛告天曰。如是如是。尔时世尊即说偈言
3 u% D. H! V/ X2 b+ ^  E
　信戒定慧业　　正念能使净
- N" L6 o4 l% _! c& U+ v; B　非种姓财富　　能获如斯事
8 n& K( o, ]' e. y5 ^　智慧舍利弗　　寂灭能持戒
　空处乐恬静　　最上无伦匹　

须达天子闻佛所说。欢喜顶礼。于座上没。还于天宫
0 P# N  g  g* A' i
& j$ M; c1 ]* x' M& B  Q' [尔时世尊于天未晓。入讲堂中。敷座而坐。告诸比丘。向有一天。光色倍常。来诣我所。其光晖曜。普照祇洹。悉皆大明。礼我足已。却坐一面。而说斯偈
- g1 P& [2 ?; ^5 g& u
' Q: D, ~: @0 J　此今犹故是　　祇洹之园林
　仙圣所住处　　林池甚闲静
　法主居其中　　我今生悦乐
　信戒定慧业　　正命能使净
　若能修如是　　向来之上事
- k7 ^% S( S# O2 h　非种姓财富　　能获如斯事
- R7 D$ P# B( n, f& q1 c7 \　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
　空处乐恬静　　最胜无伦匹　

尔时尊者阿难在如来后。闻天说偈。即白佛言。此必是须达长者。得生天上。是故还来赞舍利弗。佛言。如是如是。彼须达多生天上。来至我所。说如斯偈。尔时阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* [5 r+ k3 A1 p5 b
　　（一八八）
9 S* L: Z; D) [  h( ~9 p
3 C. T3 X- l* v' F* ~. j如是我闻。一时佛在旷野园第一林中。时首长者身遇困疾。尔时世尊闻其患已。后日晨朝。着衣持钵。往诣其家。时首长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。佛即慰问。汝所患苦为可忍不。医疗有降不至增耶。长者白佛。今我患苦。极为难忍。所受痛剧。遂渐增长。苦痛逼切。甚可厌患。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣无力者头。揉捺牵掣。我患头痛亦复如是。譬如屠者以彼利刀。挠搅牛腹肠胃寸绝。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火燺炙。身体焦烂。患体热痛。亦复如是。佛告长者。汝今应于佛所生不坏信。法僧及戒亦当如是。长者白佛。如佛所说。四不坏信。我已具得。佛告长者。依于如是四不坏信。应修六念。长者白佛。如此六念。我已具修。时首长者即白佛言。唯愿世尊。在此中食。佛默然受请。日时已到。彼首长者为于如来设众肴膳。种种备具清净香洁。设是供已。寻便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。时首长者如来去后。寻于其夜。身坏命终。生无热天。既生天已。即作此念。我于今者。应往佛所。作是念已。寻来佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛已。却坐一面。身渗入地。譬如苏油。佛告天子。汝可化为粗身。当作住想。时首天子受佛敕已。即便化作欲界粗形。不复渗没。佛告首天子言。汝行几法。不生厌足。身坏命终。生无热天。首天白佛。我行三法。心无厌足。故得生天。见佛听法。供养众僧。无厌足故。命终得生无热天上。时首天子即说偈言

( N- C% h' R# D) s3 W　我乐常见佛　　不舍于听法
5 d3 k- R) y' X6 H, H　供养比丘僧　　受持贤圣法
, r/ D3 ^9 K! k0 v  s8 L5 `　调伏贪嫉心　　得生无热天　

时首天子说是偈已。欢喜顶礼。即从座没。还于天宫

　　（一八九）
% W0 D) I4 I4 g
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天来至佛所。光色倍常。威光晖曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言
% {2 y) I; Y+ N
$ X$ R. D4 j: q6 T0 m4 @3 Q　七比丘解脱　　生于无烦天
+ a: Z& W0 J; [0 P; u　尽于善受有　　度世间爱着
　谁使度驶流　　而此驶流者
: g) D) K8 o: ~& n　死极得自在　　甚难可得度
　谁救死罥弶　　出过天境界　
) p8 ?, s3 L2 U5 @: z2 Z+ D8 u
1 @) g8 _& ~& s( Q% J( K尔时世尊以偈答曰

　优比罗建陀　　第三佛羯罗
, _8 P# D! `# u  v7 c　跋直羯提婆　　婆睺提毗纽
　如是等比丘　　尽度于驶流
) R; |/ S7 t5 p1 }　能度死自在　　尽断生死罥
　出过于天界　　言说极深远
　难识难可解　　所说无不善
9 @6 I/ J! a1 X+ T　汝是何天耶　　来问我此事　
( ^- R! _  T) l- m
6 c" o* Q2 S7 n6 z# W尔时此天以偈答曰

　我不还此有　　名为无烦天
8 P+ m+ v  P8 o* x2 B" q9 i- x　是故我尽知　　七比丘解脱
　断弃于爱有　　度世之缚结
　我生天先缘　　今日当具说
　梵行尽于漏　　迦叶优婆塞
" [# `  v5 `& ]: r) V　瓦师养父母　　远离于淫欲
　迦叶及父母　　爱答摩纳等
　彼是我亲友　　我亦与彼昵
　净身守口意　　尽住最后身
　如是诸大人　　我共为善伴　
, ^# u8 n* J( f
尔时世尊复答天曰。如是如是。实如所说
$ T. [% B" e9 E- o0 j
　瓦师如尔言　　本毗婆陵伽
　难提婆瓦师　　迦叶优婆塞
1 P. p: {, ]* ]& y　孝事于父母　　梵行尽于漏
　彼与我亲友　　我亦为彼亲
　如是诸大人　　本日相亲近
  T: W$ K( I( `  Q　善修身口意　　住于最后身　

尔时彼天闻佛所说。欢喜顶礼而去

　常惊恐．颜色　　罗吒国．估客
　输波罗．须达　　须达多生天
3 m6 H' @% e* ~9 z　首长者生天　　又有无烦天　
" w$ e" G# g; ]
别译杂阿含经卷第九别译杂阿含经卷第十(丹本第十八卷初准)
' ?. b1 _0 d& R8 n* }$ M9 J9 A
% g0 h, D" D8 H, t　　　　失译人名今附秦录


+ X  V8 @; B# m6 T　　（一九○）

! ~5 {/ x' y+ F8 a9 [6 P  g+ y7 a) F如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。慰问如来在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。将欲请问。汝若多闻愿垂听察。佛告犊子。若有所疑。随汝所问。犊子问曰。身之与我为是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又问。身我异耶。佛言。如此之事。我亦不答。犊子复言。今我问汝。我身一耶。汝不见答。身我异耶。汝复不答。如斯等问。尚不见答。云何而能记诸弟子死此生彼。天人之中。汝若记彼死此生彼。宁可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之与我则为别异。佛告梵志。我说有取记彼受生。若无取者。则无受生。复此犊子。譬如彼火有取则然。若无取者。火则不然。犊子言。瞿昙。我亦见火无取而然。佛告犊子。汝见何火无取而然。犊子复言。譬如见大火。甚为炽盛。猛风绝炎离火见然。佛告犊子。如此绝炎。亦复有取。犊子言。离火见然。以何为取。佛言。如斯绝炎。因风而然。以风取故。炎得暂停。以风力故。绝炎可见。犊子言。瞿昙。火尚可尔。人则不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中间。谁为其取。佛言。当于尔时以爱为取爱取因缘。众生受生。一切世间。皆乐于取。一切皆为取所爱乐。一切悉皆以取为因。众生见取。则生欢喜。一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故。而得成于无上正觉。犊子言。我于今者。大有所作。欲还所止。佛言。梵志。宜知是时。尔时犊子闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九一）

5 o% J1 D9 T3 p  H1 Q如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已。问讯尊者在一面坐。尔时犊子梵志问目连曰。何因缘故。若沙门婆罗门。来问于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙门婆罗门。若见有人来

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（一九三）
* ]6 e  A% D7 Z% n
尔时尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时犊子梵志以缘事故。往诣彼城。既至彼已。营事已讫。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相问讯已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相咨问。汝若闲裕。听我所问。愿为解说。尊者告言。犊子我听汝问。然后乃知。犊子问言。以何因缘故。诸余沙门婆罗门。有人来问。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。为以此问。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置不答乎。尊者告言。我今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从生。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无相。及尽灭法。如来宁可说。死此生彼。乃至说非生彼。非非生彼耶。犊子言。迦旃延。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行。所从生。是色是无色。是想是无想。此等诸法。皆至无余尽灭。无想灭尽。是等诸法。无有因缘。如来云何而当说之。犊子闻已。心怀欢喜。问尊者言。汝为佛弟子。从来久近。尊者答言。我为佛弟子。始过三年。犊子言。迦旃延。汝获大利。能于众中。身口智慧辩才如是。于少时中。能具斯事。实为希有。犊子言。我今缘事。欲还所止。尊者言。宜知是时。犊子梵志闻尊者语。欢喜而去
0 G& r2 u3 h2 ?8 Y9 S- ?# }
2 N5 ?; ^: h. t* K( `. ?　　（一九四）
. t% X" e( S# X4 ?4 _1 P+ \
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已却坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲咨问。若有闲裕。愿为解说。佛言。随意问难。犊子言。以何缘故。诸余沙门婆罗门等。有人来问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。以斯问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置而不答。佛告犊子。吾今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无想。及尽灭法。我宁于此无因缘等。尽灭法中。说死此生彼。乃至说非生彼非非生彼耶。犊子复白佛言。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行所从生是色是无色。是想是无想。斯等诸法。皆至无余尽灭。无想灭处。如是诸法。无有因缘。吾当云何而能答之。尔时犊子闻佛所说。心生欢喜。而作是言。希有瞿昙。汝今弟子。说义句味。等无差别。犊子复言。我于异日。以少缘事曾至于彼那提城群寔迦所住之处。问沙门僧提迦旃延。如斯之事。彼以此义。而答于我。然义句味。及其文字。与今所说。等无有异。都无错谬。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去

　　（一九五）

如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。一切众生。为有我不。佛默然不答。又问。为无我耶。佛亦不答。尔时犊子作是念。我曾数问沙门瞿昙如是之义。默不见答。尔时阿难侍如来侧。以扇扇佛。彼时阿难闻其语已。即白佛言。世尊。何故犊子所问默然不答。若不答者。犊子当言。我问如来。都不见答。增邪见耶。佛告阿难。于先昔彼问一切诸法。若有我者。吾可答彼犊子所问。吾于昔时。宁可不于一切经说无我耶。以无我故。答彼所问。则违道理。所以者何。一切诸法。皆无我故。云何以我。而答于彼。若然者。将更增彼昔来愚惑。复次阿难。若说有我。即堕常见。若说无我。即堕断见。如来说法。舍离二边。会于中道。以此诸法坏故不常。续故不断。不常不断。因是有是。因是生故。彼则得生。若因不生。则彼不生。是故因于无明。则有行生。因行故有识。因识故有名色。因名色故有六入。因六入故有触。因触故有受。因受故有爱。因爱故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死忧悲苦恼众苦聚集因。是故有果灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽。则大苦聚灭。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九六）
& x2 p: d5 b3 p% z) q1 a! U& n! x1 X) u
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已。在一面坐。问佛言。瞿昙。汝颇作是见。作是论。世界是常。唯我解了。余人不知。作是说不。佛告犊子。我不作是见。不作是说。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝若不作如是说者。一切世界悉无常耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。世界无常。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝颇复作如是论言。世界亦常无常。唯我能知。余人不解。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。亦常无常。唯我独了。余人不知。犊子又问。汝颇复作如是说言。一切世界非常非无常非非常非非无常。唯我能解余人不了。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。非常非无常。非非常非非无常。唯我能知余人不解。犊子复问。世界有边。世界无边。亦有边亦无边。非有边。非无边。非非有边。非非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。为有为无。亦有亦无。非有非无。非非有。非非无。昙瞿。汝今作是说耶。佛告犊子。我不作是见。不作是论说言。世界有边无边。乃至非非有非非无。犊子复言。瞿昙。汝今于斯法中。见何过患。不取一见。佛告犊子。我亦不言世界是常。唯此事实。余皆愚闇。彼见结障。彼见所行及所观处。彼见尘埃垢秽不净。见结与苦俱能为害。能与忧恼。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。若与见结相应。即是婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。能令生死回流增长。复告犊子。世间常无常。亦常无常。非常非无常。世界有边。及以无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。众生神我。死此生彼。若有若无。亦有亦无。非有非无。非非有非非无。若有人计斯见者。名为婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。增长生死烦恼垢污。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。无有安乐。以是义故。我于此见。无所执着。犊子又问。汝若不计如是见者。汝今所计。为是何见。佛告犊子。如来世尊。于久远来诸有见者。悉皆除舍。都无诸见。虽有所见。心无取着。所谓见苦圣谛。见苦集谛。见苦灭谛。见至苦灭道谛。我悉明了知见是已。视一切法。皆是贪爱诸烦恼结。是我我所。名见取着。亦名憍慢。如斯之法。是可患厌。是故皆应当断除之。既断除已。获得涅槃寂灭清净。如是正解脱。诸比丘等。若更受身于三有者。无有是处。犊子言。瞿昙。汝于今者。见何因缘。说无生处。佛告犊子。我还问汝。随汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前灭。汝知灭不。若复有人。来问汝言。此火灭已。为至东方。南西北方。乃至下方。亦复如是。斯诸方中。为至何处。若如是者。当云何答。犊子言。瞿昙。若人问我当如实答。若有草木及牛马粪。此火与薪相得。便然不灭。草木牛粪。若都尽者。此火则灭。不至方所
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佛告犊子。如是如是。若言色是如来受想行识是如来者。无有是处。何以故。如来已断如斯色故。受想行识。亦复如是。皆悉已断。譬如有人断多罗树断已不生。如来亦尔。断五阴已。不复受生。寂灭无想。是无生法。犊子言。瞿昙。我于今者。乐说譬喻。唯愿听说。佛告之曰。随汝意说。犊子即言。譬如去于城邑聚落不远。平博之处有娑罗林。是娑罗林已百千年。枝叶悉堕。唯贞实在。汝今瞿昙。亦复如是。已断一切烦恼结缚。四倒邪惑。皆悉灭尽。唯有坚固真法身在。瞿昙。当知我今缘务。将欲还归。佛言。宜知是时。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去
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（一九七）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志来诣佛所。问言。瞿昙。若有愚痴。起如是见。作斯论言。世间是常。唯此事实。余则无实。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犊子。不知色者作是见。作是论说言。世间色悉皆是常。自执此见。以为真实。谓诸余者。以为虚妄。常无常。亦常亦无常。非常非非常。世间有边无边。非有边非无边。非非有边。非非无边。身一神一。身异神异。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行识。亦复如是。犊子言。瞿昙若有智者。不取是见。不取是论。亦复不应起如此见。作如斯论言。世界是常。此见为是。余见为非。佛告犊子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。世界常无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。世界有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦复如是。受想行识。亦如上说。若了知识。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。识是常。此见为是。余见为非。识为无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。识有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦复如是。不知者。如知者说。见者不见者如知者说。解不解。亦如上说。通彻不通彻。亦如上说。有相无相。亦如上说。其义深浅。亦如上说。寤寤不寤寤。亦如上说。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去

1 a3 {* X1 ]7 k5 j1 @9 V: J　　（一九八）
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如是我闻。一时佛在王舍城。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。我有少疑。若蒙听察。乃敢发问。佛默然不答。第二第三。亦如是问。第二第三。佛亦默然。犊子言。瞿昙。我于长夜。与汝亲厚。我有少问。唯愿答我。佛作是念。犊子梵志长夜已来。禀性质直无有谄伪。诸有所问。皆求解故不为恼乱。吾当听之。若阿毗昙毗尼。随其所问。佛告犊子。恣汝所问。诸有所疑。无得疑难。犊子白佛言。瞿昙。一切世间有不善不。佛答言有。又问。颇有善不。佛答言有。犊子言。瞿昙。愿为我说善不善法。令我解了。佛告犊子。吾能多种说善不善。今当为汝略说其要。佛复告犊子。欲为不善。离欲为善。嗔恚愚痴。是名不善。离嗔恚痴。是名为善。杀生不善。离杀为善。偷盗邪淫妄语恶口两舌贪恚邪见。是名不善。离如是等正见为善。吾为汝说三种不善。三种善。十种不善。十种善。复告犊子。若我弟子。解此三种善不善。及十种善不善。如实能知。便能尽欲。嗔恚愚痴亦能永尽。贪欲诸恶都灭无余。能尽贪欲愚痴故。诸欲漏都尽。以尽漏故。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。犊子白佛。颇有一比丘。于佛教法。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。为有是不。佛告犊子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧得解脱。于现法中。自身取证。犊子复问。佛教法中。颇有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。佛告犊子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。犊子又问。除彼比丘及比丘尼。颇有一优婆塞。度疑彼岸以不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子又问。除比丘比丘尼修梵行者。除优婆塞。颇有一优婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犊子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子梵志复白佛言。置比丘比丘尼并优婆塞优婆夷修梵行者。是佛法中。颇有优婆塞。独在居家。受五欲乐。度疑彼岸不。佛告犊子。是佛法中。非一二三乃至五百。其数众多。如斯等人。乃与男女群居。逼迮共住。香华璎珞。着细缯衣。用好旃檀众妙杂香。以涂其身。受畜金银种种珍宝。奴婢僮仆其数众多。处斯愦闹逼隘之中。能断三结。得须陀洹。决定必至于三菩提尽诸苦际。极钝根者。任运七生。不至三恶。人天流转。自然得尽诸苦边际。犊子又问。且置比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者。又置优婆塞。在欲得须陀洹。颇有女人。在佛教法。作优婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其数众多。诸优婆夷。虽处居家。如优婆塞。断于三结。得须陀洹。犊子言。瞿昙。汝于菩提。已得正觉。设当修梵行。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞。处欲优婆夷。若如是等。不具道行。便为支不满足。犊子言。瞿昙。汝今既得成等正觉。得果比丘比丘尼修梵行。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞处欲优婆夷。悉获果证。于佛教法。是名具足。犊子复言。瞿昙。我今乐说譬喻。愿听我说。佛告之曰。随汝意说。譬如天降大雨。随下水流。注于大海。汝之教法。亦复如是。男女长幼。及以衰老。蒙佛法雨。于长夜中。尽趣涅槃。善哉瞿昙。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犊子言。我今相问。设得出家修梵行者。为久近成。佛告犊子。若有外道异学。于佛法中。求出家者。先剃其须发。满足四月。于众僧中。心意调濡。然后受戒。不必尽尔。亦随人心。犊子梵志闻佛语已。心生喜乐。若蒙出家。得受戒者。假设四年。我尚为之。况四月也。佛告犊子。吾先为汝说二种人。不必一切悉皆如是。犊子言。瞿昙。先者实作是说。佛告比丘。汝等今者与彼犊子。剃发受戒。尔时比丘。受佛敕已。即剃其发。并与受戒。如比丘法。尊者犊子。精勤修道。于半月中。具于学地。知法到法。见法觉法。既得学果。知已解已。得证法已。尊者犊子作是念。我今应诣佛所。作是念已。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于学地。都证知已。唯愿世尊。重为我说。令我闻法。心得解脱。佛告犊子。汝若速求。心得解脱。应修二法。当学二法。增广二法。言二法者。所谓智定。若能如是修习增广。是则名为知种种界。通达诸界。知无数界。佛告犊子比丘。若欲离欲恶不善者。有觉有观。入于初禅。如是比丘。应修二法。定及智慧。乃至四禅。慈悲喜舍。空处识处。不用处。非想非非想处。亦复如是。犊子。欲得须陀洹斯陀含阿那含者。悉皆应学如是二法。欲学身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏尽智。应修二法。增广二法。知种种界。通达诸界。知无数界。尊者犊子闻佛所说。欢喜顶礼而去。大悲如来。种种因缘教导。犊子受佛教已。于闲静处。独坐精勤。心不放逸。常处禅定。所以族姓子。剃除须发。正欲为修无上梵行故。于现法中。自身取证。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。时众多比丘往至佛所。尔时尊者犊子见诸比丘。即问之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等将诣佛所亲近供养。犊子比丘语诸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我语问讯世尊。起居轻利。少病少恼。并可为我白世尊言。犊子。比丘已报佛恩。为法供养。顺佛所行。时众多比丘往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犊子比丘。稽首世尊足下。问讯世尊。起居轻利。少病少恼。犊子比丘。又作是言。为我白佛。我已修行。随顺佛说。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天来至我所言。犊子比丘已得罗汉。我已先知。天在后导。汝等今者复在天后。尔时世尊记彼犊子已成罗汉。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 b5 O6 ~" o: h. S& |5 W
　身命及目连　　希有迦旃延
　未曾有．有我　　见及于愚痴
　犊子所出家　
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别译杂阿含经卷第十别译杂阿含经卷第十一(丹本第十九卷准)
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　　　　失译人名今附秦录


2 L9 ?6 P& z+ }　　（一九九）
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如是我闻。一时佛住王舍城。时有梵志。厥名优陟。来诣佛所。问讯佛已在一面坐。即问佛言。瞿昙。一切世界为有边耶为无边耶。佛告优陟。如斯等问。吾初不答。优陟言。瞿昙。我问世界有边无边。悉不见答。若然者汝常说法。解释问难。为何所答。佛言。优陟。吾于诸法。悉善知已。为声闻弟子。分别正道。蠲除众苦。尽其边际。优陟言。瞿昙。汝于诸法。悉善知已。为声闻弟子。说于正道。蠲除众苦。尽其边际。若如是者。汝所得道。为一切人尽行是道。为有多少而行斯道。尔时如来默然不答。第二第三亦如是问。如来默然悉不加报。尔时阿难执扇侍佛。以扇扇佛。闻彼优陟所咨已。即语之言。汝后所问。与前无异。是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城。墙壁牢实。栏楯窗牖。悉皆坚固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干错。而此城中。唯有一门。时守门人。聪明智慧。有大念力。善能分别客旧诸人。识者听入。不识则遮。时城中人。欲有出者不知出要。周匝遍观更无孔穴。唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人。虽不具知城中种类。然知其中将出城者。皆由此门。如是优陟。如来亦尔。虽不具悉思惟分别。然知出入。皆由此门。如来亦然。知过去苦现在未来苦之边际。皆由斯道。得尽于苦。优陟梵志闻佛所说。欢喜而去

) T7 k0 l+ T6 T5 u　　（二○○）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者富那在灵鹫山。多诸异学外道梵志。来至其所。问讯尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆闻。沙门瞿昙说众生断更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有众生。如来断慢。赞叹断慢故。无众生想。时诸外道闻尊者说。不生欢喜。亦不嫌毁。即便还归。其去未久。富那即便往诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。以诸外道所问。具白世尊。是诸外道皆言。世尊说众生断更不受生。此事云何。我即答言。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于众生。如来断慢。赞叹断慢。是故不起于众生想。富那复言。我为外道作如是说。将不违佛所说教法致于谤毁生增减耶。为同世尊之所宣说。为当异耶。为如法说。为不如法。为似法说。不似法说。不为同佛法者。所讥呵耶。佛告富那。汝说真实。非为毁谤。不增不减。如我所说。等无差别。是如法说。非非法说。无有同佛法者。能讥呵汝。何以故。从本已来。一切皆为我慢所害。众生烦恼。皆因我慢。而得生长。喜乐我慢。不知我慢。以不知故。譬如循环不知端绪亦如乱织莫知其首。亦如麻緼。亦如军众。被破坏时。扰攘乱走。众生于何扰乱不定。此世他世。流驰不止。生死流转。不能得出。复告富那。如是我慢。一切众生。无尽尽灭无相。至于尽灭。悉皆散坏。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙门婆罗门。天人大众之中。长夜得义。救拔得乐。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二○一）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者阿难于是夜中。诣多跋河。脱其衣裳。置于岸上。入河澡浴。着一浴衣。即出于水。待自身干。时有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿难闻彼行声及[口*磬]咳声。外道亦闻尊者之声。外道问言。汝为是谁。阿难答言。我是沙门。沙门甚多。汝今为是何等沙门。阿难答言。我是释子。外道言。我欲问难。汝若闲暇听我所问。阿难答言。欲问便问。听已当知。外道问言。我死此生彼以不。阿难言。如来不说。又问。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿难又言。如斯等问。佛悉不答。外道言。我今问汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不见答。汝宁不知如此事乎。阿难言。如是之事。我悉知见。非不知见。外道言。汝所知见。为何谓也。阿难答言。我所知见。见彼处所。见众生行。乃至知见彼所从生。知见结业。举动所作。见烦恼结。如墨聚集。无闻凡愚。与见结相应。顺于未来长处生死。我所知见。其事如是。岂可谓为不知见乎。外道俱迦那即问之曰。汝名何等。阿难答言。我名阿难。外道复言。善哉善哉。大师弟子。我今乃至共相谈论。而不知汝乃是阿难。我若知汝。终不能得共相抗对。时彼外道闻阿难所说。欢喜而去
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# [, O1 c0 m. `, B9 V4 X9 x　　（二○二）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达多。好欲诣佛亲近供养。复作是念。我若往彼。日时故早。如来犹未从禅定起。我今应先至彼外道所住之处。即往其所。既至彼已。共相慰问。在一面坐。异学外道问须达言。汝可为我说。彼沙门瞿昙为作何见。须达答言。如来所说。我不能及其所知见。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所见。颇复能知比丘见不。须达答言。如斯之事我亦不知。外道复言。汝若如是竟何所见。若少所见请闻其说。须达复言。汝当先说汝之所见。然后我当自说所见。尔时外道语须达言。我所见者。众生之类。是常是实。余皆妄语。复有外道语须达言。我之所见。一切无常。唯此为实。余皆妄语。又复有言。亦常无常。非常非无常。唯此为是。余皆妄语。世界有边。世界无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是长者。我所见者。死此非生彼。非不生彼。时诸外道各各自说己所见已。语须达言。仁者当说。须达答言。如我所见。一切众生悉是有为。从诸因缘和合而有。言因缘者。即是业也。若假因缘和合有者。即是无常。无常即苦。苦即无我。以是义故。我于诸见。心无存着。汝诸外道。作如是言。一切诸法常。唯此为实。余皆妄语。如此计者。乃是众苦之根本也。以贪着斯诸邪见者。与苦相应。能忍大苦。于生死中。受无穷苦。皆由计有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯诸见。实是有为业集因缘之所和合。以此推之。当知无常。无常即苦。苦即无我。复有外道语须达言。长者。众生若是业集因缘和合而有。悉皆无常。无常即苦。苦即无我。若如是者。汝今亦复作诸苦本。与苦相应。于生死中。受无穷苦。须达答言。我先已说。一切诸见。心无所著。是故我今亦复不着如斯之见。时彼外道。赞须达言。如是长者。汝亦应当作如是说。尔时须达于彼外道异见众中。作师子吼。令诸外道邪见之心皆悉息已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。以己所见共外道谈论。向如来说。佛即赞言善哉。应当如是摧诸外道。令堕负处。应炽盛正法之论。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○三）

! Y8 b; w/ N; }+ n7 y" ]如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时长爪梵志往诣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告长爪梵志。汝于诸法悉不忍者。见是忍不。长爪复言。如此之见。我亦不忍。佛告长爪梵志。汝若不忍如是见者。何故而言。我于诸法。悉皆不忍。谁为汝出不忍之语。佛复告大姓。汝若知若见。不忍是见。即断是见。已弃是见。譬如有人。既呕吐已。若如是者于余见中。即不次第。便为不取。便是不生。长爪梵志复作是念。汝所言我已断是见。已弃是见。譬如人吐便于诸见。无有次第。不取不生。佛告长爪。若如是者。多有众生。同汝所见。亦复如是论者。诸有异道沙门婆罗门。若舍是见。更不受异见。是名少智。极为鲜薄。亦名愚痴。梵志当知。世间众生。皆依三见。初言我忍一切。第二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。贤圣弟子。观察初见。能起贪欲嗔恚愚痴。常为如是三毒缠缚。不得远离。能生患害。能生结使。不得解脱。喜乐于欲守护缚着。是名为忍。若不忍者能生贪欲嗔恚愚痴常为如斯三毒所缠。不能远离获得解脱。喜乐于欲。常为爱取守护缚着。是名不忍。若见少忍少不忍。亦复如是忍如上忍中说。不忍如上不忍中说。贤圣弟子。若说言忍。便为与彼二见共诤。若言不忍。亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍。亦与二见共诤。以己所见违于他故。便起诤论。若起诤论。必相毁害。以共诤论生毁害故。以见是过生诸诤论故。便弃是见。不受余见。以是义故。能断是见。弃离是见。犹如人吐。于诸见中。无有次第。不取不生。贤圣弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是过。如是梵志。此色显现四大所成。贤圣弟子。见是身无常。既见无常。便能离欲。见此身灭。即便舍离。若见身无常。便离身欲。便离身爱。离身窟宅。除身决定想。梵志当知。受有三种。苦受乐受不苦不乐受。如此三受。以何为因。云何为习。因何而生从何处出。以触为因。因触生习。习从触生。因触所生。若触灭则受灭。离热得凉。譬如日没。身边命边。受身边时。知是身边。受命边时知是命边。如实而知。无有错谬。贤圣弟子。若受乐受。知身必坏。若受苦受不苦不乐受知身必坏。若受乐受非和合受。苦受不苦不乐受。亦复如是。云何名为与受不和合。所谓贪欲嗔恚愚痴。不与生老病死而共和合。忧悲苦恼。众苦聚集。尔时尊者舍利弗。出家半月。侍如来侧。以扇扇佛。于时如来为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察。诸法无常。即便离欲证成。弃舍诸见。无生漏尽。心得解脱。长爪梵志。于诸法中。得法眼净。如上所说。既得信心。即白佛言。唯愿世尊。听我出家。尔时如来即听出家。既出家已。勤修精进。得阿罗汉道
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如是我闻。一时佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时奢罗浮梵志。在大众中。而作是言。我知释子所说教法。我所知见。胜彼释子。当于尔时。有众多比丘。入城乞食。见奢罗浮梵志在彼池岸。闻其所说。作如是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。时诸比丘。闻此语已。还至僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食讫已还归于其中。路经须摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢罗浮。在大众中。唱如是言。我知释子所有教法。我所知者。出过于彼。善哉世尊。唯愿当往彼池岸。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣于彼须摩竭陀池。时奢罗浮遥见佛来。即从坐起。敷置高座。寻白佛言。可就此坐。佛即便就座。坐已而告之曰。汝实作是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。如是说不。时彼梵志默然而住。佛复告曰。何故默然而不答我。汝若解者。随汝意说。若不解者。吾当为汝分别宣说。令汝具足。汝今若能具足说者。吾助尔喜。梵志当知。世若有人说言。如来非阿罗呵三藐三佛陀者。如是说者。我称善哉。当问彼言。汝以何事。说言如来非阿罗呵三藐三佛陀。此众生等。于理不决。不能正答。更说世间其余谈论。以诸杂语间错其中。憍慢矜高。生毁害心。以不能答如斯问故。默然而住。惭愧低头。失于机辩。奢罗浮。汝今亦尔。设复有人作如是言。沙门瞿昙能善显示是有过法。如是说者。我亦称善。当问于彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更说其余世间谈论。错乱其中。辞穷理屈惭愧低头。默然而住。失于机辩。亦如汝今无有异也。若复说言。沙门瞿昙。所有弟子。无善回向。不具持戒。我亦称善。而问于彼。汝以何法。验知斯事。彼不能答。更说世间其余谈论。错乱其中。辞穷理屈。惭愧低头。默然而住。失于机辩。汝今亦尔。当于尔时。奢罗浮同梵行者。语奢罗浮。汝今何故默然不答。汝昔日时。恒于大众多人之中而言。我所知见。出过瞿昙所有教法。汝今宜问沙门瞿昙。云何乃使沙门瞿昙反问于汝。诘汝使说。作如是言。汝所说者。若能具足。吾助尔喜。称庆善哉。如其不具。吾当为汝分别宣示。令得具足。时奢罗浮闻斯语已。亦复默然。无所陈说。尔时世尊在须摩竭陀池岸。作师子吼已。即从坐起还王舍城。佛去不久。彼诸同行。种种呵责。作如是言。汝于今者。如截角牛在屏处吼。汝亦如是。于闲静处。作师子吼。于沙门瞿昙前。默然无所说。亦如童女。欲作男子声。然不能作。还为女声。汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼。而不能成。亦如雌野干欲作师子吼。然其出声故作野干。终不能成师子之声。诸同行者。如是种种呵责奢罗浮已。各四散而去

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（二○五）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志。名曰重巢。居在于彼须摩竭陀池岸上。于彼众中作是唱言。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为其而作弟子。时诸比丘食时已到。着衣持钵。入王舍城次第乞食。乞食已讫。即便还归于其中。路经须摩竭陀池岸。闻彼梵志作是语已。即还僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。须摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是语。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。唯愿世尊。往至彼池。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣彼池。尔时重巢梵志。遥见佛来。即从坐起。敷置高座。语佛言。瞿昙。可就此座。于时如来即就其座。而告之曰。云汝自言。我所作偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。为有是不。梵志对曰。实尔瞿昙。佛复告曰。汝所作偈。今当为我诵其章句。吾当为汝分别解说。尔时重巢梵志复敷高床而坐其上。自说偈言

　若是比丘　　释种子者　　应当如法
　清净活命　　不宜娆害　　于诸众生
　宜应远离　　不善诸法　　守意清净
　护所受戒　　如是调伏　　随顺定智　

尔时世尊以偈答曰
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4 c$ ?; L! n. ]( @+ d　若称如是外　　随顺而履行
! G* x/ R0 `! P7 d) D$ E, V8 U; ?　于善丈夫中　　汝得为最胜
　比丘处闲静　　清净自调顺
# I: F0 U/ K2 P0 u　不恼害众生　　远离一切恶
0 g2 z* x" d7 X9 C　如是调伏者　　随顺于定智
- c' y& M' H4 C& m% m. y+ l　柔和善濡心　　身口不造恶
　能摄三业者　　亦名顺定智
; F1 g* V8 o0 p6 _　为世福田故　　持钵诸家乞
　捡心修念处　　谦下处卑劣
　除欲弃贪求　　故获无所畏　
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尔时重巢梵志闻斯偈已。即生念言。沙门瞿昙实知我心。我今宜应归依三宝。作是念已。即白佛言。唯愿如来。听我出家。佛即听许。出家为道。受具足戒。便成沙门。精勤修习。断诸烦恼。得阿罗汉。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○六）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时。摩竭提国诸外道辈。相与聚集须摩竭陀池上。作斯论言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。尔时如来在于精舍。以禅净天耳。闻其所说。即从定觉。往诣于彼须摩竭陀池上。诸婆罗门遥见佛来。悉从座起。为佛敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚集作何谈论。诸婆罗门各白佛言。瞿昙当知。我等今日共相聚集。作是说言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正觉。已证知竟。取要言之。一切世间不过三谛。吾当分别。何等为三。所谓一切不杀。此语是实。非虚妄说。此事若实。应勤精进。于诸众生。恒生慈心。此是婆罗门初谛。我知是已广为人说。复次婆罗门。一切苦集是生灭法。如斯之言。真实不虚。此事若实。应勤精进。于其中间常宜修心作生灭相。应如是住。是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故。成等正觉。常为众生。说如是法。复次婆罗门第三谛者。离我我所。真实无我。若离如是三法相者。便能远离一切诸恶。此事若实。应勤精进。求离众恶。应如是住。佛说是已。众多外道。闻佛所说。默然而坐尔时世尊而作是念。斯愚痴人。常为诸魔之所覆蔽。是大众中乃至无有一人能信斯语。生志学想。修持梵行于时如来作斯念已。从坐起去。佛去不久。尔时须摩竭陀池神。而说偈言

# X4 A# U* k* }" v( r) u% K　譬如画水欲求迹　　下种卤地求苗稼
6 L# m, I7 N- `9 G( l. M+ e　如以芳香熏臭秽　　水浸注波求濡弱
$ {# H: }: Y. A6 Z6 j　吹彼铁杵求妙声　　如于盛冬求野马
/ n+ J9 O- ~9 r. c7 I　彼诸外道亦如是　　虽闻妙法不信受　
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尔时诸婆罗门闻此池神说是偈已。竞随佛后求索出家。佛即听许。既出家已。精勤修道。得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○七）

+ r) t! E7 V: w. j! l8 Y3 Y4 O尔时尊者阿难。在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志。名曰闻陀。诣阿难所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。汝以何事。于彼沙门瞿昙法中。出家学道。阿难答言。我今为欲断恶生善。以是义故。于佛法中。出家学道。梵志复言。断何等恶。阿难答言。我今欲为断除贪欲嗔恚愚痴。梵志复言。汝等亦知断除贪欲嗔恚痴耶。阿难答曰。唯佛法中。有断如是贪欲嗔恚愚痴之法。禁制身心。梵志又言。如此贪欲嗔恚愚痴。有何过患。汝等法中禁制之耶。阿难对曰。欲爱染着。能生恼乱。于现在世。增长恶法。忧悲苦恼。由之而生。未来世中。亦复如是。嗔恚所著。愚痴所著。能坏己心。亦坏他心。自他俱恼。于现在世。增长诸恶。未来世中。亦复如是。增长诸恶。复次若有染着此贪欲者。能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱。损减诸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。离菩提道。如贪欲嗔恚愚痴亦复如是。我等见斯贪欲嗔恚愚痴。有如是过患。以是义故。禁断贪欲嗔恚愚痴。梵志又问。颇复有道修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴耶阿难答言。有八圣道。所谓正见正语正业正命正方便正定正念正志。能断贪欲嗔恚愚痴趣向涅槃。梵志复言。如斯之道。极为甚善。修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴。阿难当知。我今缘务极为猥多今欲还归。阿难告曰。宜知是时。梵志闻阿难所说。欢喜而去
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( @3 X- \7 i' A) n4 P% h4 I% K　　（二○八）
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7 @$ O5 o- Q% U6 t+ v  k! P如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。于时如来。为舍利弗。种种说法。示教利喜已。默然而住。时舍利弗。见佛默然。即从坐起。顶礼佛足。还其所止。未到所住处。道逢梵志。名曰优陟。问舍利弗从何处来。舍利弗言。梵志当知。我于今日。诣世尊所。听法来还。优陟复言。汝今故未难于教法。犹如婴儿未离乳耶。舍利弗言。我今听法无有厌足。不同婴儿。何以故。婴儿转大。则离母乳

优陟复言。我已久离听法教诫。舍利弗言。如汝法中。虽复教诫。无有义利。行于非道。不名乘出不至菩提。是坏败法。无有一法可恃怙者。汝之师尊。非是如来阿罗呵三藐三佛陀。汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛。志性轻躁。好为抵突。加复少乳。所生犊子。其形甚小。数数离母。随意放逸。如汝师尊。无义教法。亦复如是。志性轻躁。所有教法。无有义利。所有弟子。稚小无智。远离其师。随意放逸。各自说言。我已离于教诫之法。如来法中。有义教诫。有义教诫。有善乘出。趣向菩提。不为邪见之所破坏。有诸善法。而可恃怙。我之世尊。是如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。诸弟子等。随逐不舍。犹如善牛。志性不轻。不为抵突。加复多乳。其犊身体。日日长大。随逐其母。终不舍离。优陟梵志。赞舍利弗。善哉善哉。汝获善利。所受教诫。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至于涅槃。不可沮坏。有所依凭。汝师世尊。是如来阿罗呵三藐三佛陀。作是语已。各还所止