别译杂阿含经卷第一

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如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。时粗手释。往诣摩诃男所。语摩诃男言。如来说须陀洹。有几不坏信。摩诃男释答言。如来所说须陀洹。人有四支不坏信。所谓于佛不坏信。于法不坏信。于僧不坏信。圣所授戒得不坏信。粗手释言。汝今不应说言如来说四不坏信。所以者何。如来唯说三不坏信。所谓于三宝所得不坏信。第二第三。亦作是说。摩诃男。亦作是答。汝莫说言三不坏信。如是如来实说四不坏信。二人纷纭。各竞所见。不能得定。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。请决所疑。时摩诃男白佛言。世尊。彼粗手释。来至我所。作是言。如来为说几不坏信。我即答言。如来说于四不坏信。所谓三宝圣所授戒。粗手释言。如来唯说三不坏信。云何言四。所谓三宝。第二第三。亦作是说。第二第三。我亦答言。如来说四。实不说三。彼之所说。我不能解。我之所说。彼亦不解。时粗手释。即从坐起。白佛言。世尊。假设佛不教我。僧不教我。比丘尼。优婆塞。优婆夷。若天。若魔。若梵。此诸人等。都不教我。向于佛者。我亦一心回向于佛。法僧亦然。佛告摩诃男言。粗手释作如是语。汝云何答。摩诃男白佛言。世尊。若如是者。我更无答。异于佛法。更无善处。离于佛法。更无真处。无异处善。无异处真。佛复告摩诃男。汝从今日。应如是解具足四事。名不坏信。所谓于佛法僧。圣所念戒。粗手释。以不解故。作如是语。即闻佛说。即得解了。时摩诃男。及粗手释。闻佛所说。欢喜顶礼而去

　　（一六○）

% t% L0 x' b- k1 |: J尔时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。当尔之时。彼国诸释。集讲论处。既集坐已。于其中间。各共谈论。语摩诃男言。无有前后。汝意谓谁以为后耶。粗手释者。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮彼酒浆。佛尚记言。得须陀洹。若如是者。有何前后。复语摩诃男言。汝可往诣于世尊所问如斯义。时摩诃男释。寻如其言。即往佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。迦毗罗释。集讲论处。于其中间。作如是论。语我言。谁为前后。时粗手释。其命已终。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮放逸浆。若记彼得须陀洹。当知是即无有前后。佛告之曰。皆称我为善逝世尊。作是语者。亦名善逝。称善逝故。生善逝心。贤圣弟子。生正直见。称言善逝。复次摩诃男。如来弟子。一向归佛。亦复归依法僧三宝。得疾智。利智。厌离智。道智。不堕地狱饿鬼畜生。及余恶趣。得八解脱。获于身证具八解脱。住于具戒。以智慧见。尽于诸漏。是则名为得俱解脱阿罗汉也。复次摩诃男。贤圣弟子。亦如上说。慧解脱阿罗汉。不得八解脱。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。身证阿那含。成就八解脱。未尽诸漏。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。不堕地狱饿鬼畜生。不堕恶趣。如来教法。彼随顺不逆。是名见到。复次摩诃男。贤圣弟子。一向归依佛。余如上说。佛所教法。彼随顺解脱。是名信解脱。复次摩诃男。若信佛语。欣尚玩习。忍乐五法。所谓信精进念定慧。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚法。复次贤圣弟子。信受佛语。然有限量。忍乐五法。如上所说。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚信。摩诃男。我今若说娑罗树林。能解义味。无有是处。假使解义。我亦记彼得须陀洹。以是义故。粗手释。我当不记彼释得须陀洹。所以者何。彼粗手释。不犯性重。犯于遮戒。临命终时。悔责所作。以悔责故。戒得完具。得须陀洹。人少有所犯。悔责完具。何故不记彼粗手释得须陀洹。摩诃男释。闻佛所说。欢喜顶礼而去
6 ?* i6 p) o5 k# F
7 @+ U9 w5 R- N　云何优婆塞　　得果．一切行
　自轻及住处　　十一与十二
　解脱并舍罗　　粗手为第十　
: b; A  P9 g) F' ~
别译杂阿含经卷第八别译杂阿含经卷第九(丹本第九卷初准)
: _, i% }2 r6 N
　　　　失译人名今附秦录
+ R9 `9 ~, b2 x: \

　　（一六一）

, g+ e! D9 [& \( k$ D% ^如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　不生欢喜园　　终不能得乐
# g, \4 `3 r- r( H& X1 `( ?" K　是三十三天　　名称满世间
: d2 B3 h8 @# }/ \7 m5 m0 C　常是彼天人　　之所居住处　

. s5 f8 o1 L/ B1 u( l1 L. x! \  G3 _1 K尔时世尊以偈答曰

　汝如小婴愚　　非尔智所及
　如斯之妙法　　乃是罗汉语
　诸行斯无常　　是生灭之法
　其生灭灭已　　寂灭乃为乐　
. ?% k+ `( F% t: E
天复以偈赞曰

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
7 u  Y: `1 y6 R1 E& y" J　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

9 _1 o. Y; i3 t" l, Z! X8 f5 ^尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

$ m5 z: t: r2 ~7 n+ c# D6 l$ C$ ~　　（一六二）
" ^2 n2 S' N/ \, r2 b( h
# \- S9 Y, \# ^& M7 ~  n如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
5 s$ t9 m. L  {2 F
, l; t. q; E7 _4 U9 P: o　能舍于家业　　断诸一切法
( D7 d, [2 C6 T2 ~) ~8 V5 m　常教授于他　　不名善沙门　

尔时世尊以偈答曰

　夜叉汝当知　　若诸种姓中
　有遭苦难者　　诸有有智人
5 A1 ^+ Z' n8 Q; A4 p9 \　不应不愍彼　　善逝以大悲
　安慰而教导　　罗汉法应尔　
. ~) n% s) ^( R: Y5 M
天复以偈赞言
2 t& E7 ~( W. A  a  z
6 Z* ]# p" e+ s! V4 ^+ |　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
. G: O" o8 B' ^8 z  R2 k% {" H* J6 m　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

. G% D" k; ^' S3 \尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
5 n5 W! ?, i' @6 C

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（一六三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　若有贤善人　　能具修惭愧
　譬如彼良马　　不为[怡-台+龍]悷恶　
8 K5 z2 M) Y& ~1 @9 z
! s7 x  i  r4 r' o  `; i尔时世尊以偈答曰

2 u. P6 X2 B+ ?9 W9 P: h　一切世间人　　少能修惭愧
, j; j' V" K. _6 F5 \% Y( z7 k　能远离诸恶　　犹彼调乘马　
! f+ x9 v0 P3 D1 O$ o3 P
' u) J. k) Q( H- j5 e  ~天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
9 r# ?4 K, h; _) S) U( y6 a　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
. {) t- K# l( ^
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
% c' r5 k- W% o. D8 D7 o2 \
7 G6 O; S/ p9 h" }: d　　（一六四）
; L8 o9 Y& }, p1 M8 N
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　不善知己法　　好欲习他法
　是名睡不寤　　有时必得寤　

尔时世尊以偈答曰

; i5 ?3 `! n4 ~. @5 X/ J　既善知己法　　不喜习他教
　漏尽阿罗汉　　弃恶就正法　

天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

; P. t  x( z# P. d# f8 U- }: D0 k尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
4 m) n$ T; n, r) \7 m& d2 D& t
　　（一六五）

- m! b. ^4 V  n" p2 ~) |6 ^如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　不善调于法　　依止于异见
( v" v! `/ F% Y4 h5 [9 w$ y　是名睡不寤　　有时或得寤　

尔时世尊以偈答曰
5 h& a- Y/ X# W  N* T( D
4 a( R' W. S/ I　于法善调顺　　不依止邪见
4 `! r' C; K' a, n# b1 Y3 y2 J) Z; F　度爱之彼岸　　佛知已涅槃　

0 E3 X( B* P4 p" _7 M" T: h天复以偈赞言
4 k% X5 G$ B3 y, }2 Y
* n3 K* J) N6 G, p8 L0 z　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
$ G9 l- z0 ^+ W* g3 O3 S5 a
4 N* j' F6 W6 _/ l" q7 \尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一六六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
8 M; t' S/ ]2 t% I. [
# I5 ?6 i! w# |' L: v* q9 H　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
; o# O  l0 U6 S% H　如是灭结者　　住于最后身
. g1 {- i- |  \- w　伪说言是我　　伪说言非我　
( e9 q2 s+ {4 _
尔时世尊以偈答曰

　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
( j9 C  r, z' y' V$ A　如斯灭结者　　住于最后身
　内心终不着　　我及以非我
　随顺世俗故　　亦说我非我　
8 _7 |4 ~# m: J9 T% A/ @3 L7 @
1 Y% L) y) ^8 Q) a) `天复以偈赞言
! T+ `  J" l" k3 o
' \$ {8 b: y9 k6 ?  b　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天说此偈已欢喜还宫

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（一六七）

6 S! l( s4 W- ^& e/ ?6 c$ f4 g* G如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗睺罗阿修罗王。手障于月。时月天子。极大惊怖。身毛为竖。往诣佛所。顶礼佛足。即说偈言
( c/ q2 F- A* `% c& p- a$ @
　如来大精进　　我今归命礼
6 K" ~* }% D/ Y% y+ ?/ d; e　能于一切处　　悉皆得解脱
% s1 }1 l( l8 c4 L3 B　今遭大艰难　　愿作我归依
# q" q! z2 A, v2 s6 T　世间之善逝　　应供阿罗汉
: S# N/ F! r7 z  i　我今来归依　　如来愍世间
　使彼罗睺罗　　自然放舍我　

尔时世尊说偈答曰
# _; F# b# i" Q' T  r+ N
　月处虚空中　　能灭一切闇
" v. {6 o& s4 p  D6 I　有大光明照　　清白悉明了
　月是世明灯　　罗睺应速放
- D# H4 W' e2 l6 W/ [$ G4 h　罗睺闻偈已　　心中怀战栗
2 d8 l, \0 K9 |; n. l7 Y! f　流汗如沐浴　　即速放彼月　
& }( o2 E+ {, M# D, P( S6 g3 Z
时跋罗蒲卢旃。见阿修罗王速疾放月。即说偈言

8 v$ w9 I! E% u3 j% C　汝何故惊惧　　速疾放于月
　身汗如沐浴　　掉动如病者　

时阿修罗复说偈言

　我闻佛说偈　　若不放月者
　头当破七分　　终不见安乐　
& Y) }; ^9 y# P5 {
2 T9 z7 A# e+ M' I1 X% w' a+ \; U+ Z时跋罗蒲卢旃复说偈言
1 h* l+ U3 c& |- X0 K2 {, W) s% X# @
4 K2 B6 Q- P0 k- `　佛出未曾有　　见者得安隐
　阿修闻说偈　　即时放于月　
7 r# C4 u/ @8 T8 Z$ @
　　（一六八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
  s) z+ c& x4 H; P0 O
　汝手为有杻　　及有靽桁不
7 s, p2 m  ]# {8 P. `. C　不处于牢狱　　乃至系闭不　
- Y/ K! N' o$ _8 Q7 m
3 |5 b6 m9 C. p% r尔时世尊以偈答曰
1 Z0 y4 r' z  |' E! n: N
8 k, `3 H" ~; m8 C# b$ C/ u& J　我都无手杻　　及以诸桁械
　羁靽系闭等　　一切皆永灭
5 i% {1 {  v( P" }; n# U　夜叉汝当知　　我脱如是事　
/ D7 D2 S# p9 _0 _5 A
( J( ?5 S$ {- Y( @1 T: y- \7 Q天复以偈问曰
' H$ U0 Z6 a) m' X
* B# D) y2 r$ N* h9 ~7 D1 C: J　云何名为杻　　云何是桁械
! O* ^' z# M" S' G0 n  q　云何是羁靽　　云何为系闭　
0 q3 k. V3 t# G# V! Q# W
佛复以偈答曰

3 s! l4 b4 u- y) `: H　母即名为杻　　妇名为桁械
　子名为羁靽　　爱名为系闭
　我无母之杻　　亦无妻桁械
4 m5 h7 T1 s3 R6 a+ d　无有子羁靽　　复无爱系闭　

天复说偈言

3 X: U6 H; U2 R1 b* ]$ d　善哉得无杻　　亦无有桁械
　善哉无羁靽　　无系闭亦善　

天复以偈赞言
. G$ e% h5 M9 X6 `. g# S
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
1 Y6 c( n4 ^2 X' {　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

1 j' u* {+ L1 T* G6 x$ x5 i/ C- N- v6 D　　（一六九）
1 r- U9 Z- d. h/ X  t% j
如是我闻。一时佛在释翅鸠罗脾大斯聚落。尔时世尊。剃除须发。未久之间。晨朝早起。正身端坐。以衣覆头。时彼鸠罗脾大斯聚落之中。有一天神。来至佛所。而问佛言。汝忧愁耶。佛言。我无所失。何故忧愁。天神复言。汝欢喜耶。佛答之曰。我无所得。何故欢喜。复言。沙门汝不忧愁不欢喜耶。佛言。诚如所言。天即说偈言
$ U2 A; i5 {2 D6 o
, S% {" k, p3 L/ G& s* t$ I. s; ?　比丘汝云何　　得无烦恼耶
  o/ t+ Q8 u$ g( v/ L　汝无少欢喜　　独坐于林野
9 }; u& V2 E* V- e; U　是处难忍乐　　而汝于今者
　不为不忍乐　　之所覆蔽障　

$ |" {! \( Q  U尔时世尊以偈答曰

" j. [$ c4 @( `+ }5 r/ d; ~2 Y　我都无烦恼　　安住得解脱
6 w+ `3 R5 O2 [$ g　亦无有欢喜　　不乐所不乱
) o5 J# y; j6 Y* l　天神应当知　　是故能独住　

天神复以偈问言

　比丘汝今者　　何故无烦恼
　云何无欢喜　　而独住林野
/ b. a) E. g- i( i. ~8 u# O" V　不为彼不乐　　之所覆蔽障　
: c: E  ^3 j4 b( V. `
8 _% T) y7 {& A& W# v  q5 s5 Y; d尔时世尊以偈答曰

7 D- \7 H! M8 d$ r$ a/ C) l　欢喜即烦恼　　烦恼即欢喜
; {8 P9 l  v7 B! A7 J, ~　我无喜烦恼　　天神应当知　
; T4 f3 j- L  v3 n! w+ B
7 H% H2 G  r7 p! {' B天神复说偈言
; R  W) m1 s. p# p$ m. m
　比丘快善哉　　而无诸烦恼
7 C! k  W) H" X5 ]4 @! A　亦无有欢喜　　无欢喜善哉
　善哉处闲独　　不乐所不乱　
7 {4 t5 [: i' f
天神复以偈赞言
  _( w8 d4 K8 H
* `0 V$ p* h& S' g　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

9 S7 g7 U; {6 e+ H7 t/ x尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七○）

; l& \4 m/ B% W3 g) v. R- }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
6 u; ?% ?& A( e9 R& v
　端坐百牟鋑　　头上亦火然
$ K( w, T, H1 z2 p$ l  t2 A　应勤思方便　　而断于欲结　

& I2 O: F( R$ @: ^: b尔时世尊以偈答曰

' t' @# k8 q. ^( f　端坐百牟鋑　　头上亦火然
　念觉之比丘　　应勤思方便
8 o0 T8 Y; p0 ^3 r/ o! D. K9 J% Z　而断于边见　　及以吾我见　
6 x9 r" c( m1 n* }& L5 n
天复以偈赞曰

; m2 G1 r! F3 E# X  E$ A. p　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
! j; A. b- T0 ?: y/ `% c. c& O
( `& I9 Y) U6 [% q5 B尔时此天。说是偈已。欢喜还宫
, a0 T$ O9 i/ E' n# t3 i( d

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（一七一）
3 B! _# W9 N0 _% ?
3 p6 R! }) w$ |1 m$ ]* w! k如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
! |- f+ Y, t6 z1 I( X
　天女侍左右　　毗舍阇充满
% V6 T4 I2 C- ?: [1 B& Y　愚痴黑闇林　　云何得过去　
9 l0 d, ?1 N0 g% h1 N
& l" x0 [3 w! t5 M% V! {尔时世尊以偈答曰
( ?6 J5 ]) C& G4 M. \* f" U  T8 R
# O: W9 Q/ b+ n! V; K# v　正直名为道　　无畏名方便
　无声名快乐　　能覆善觉观
8 D9 ]1 G% V- Z( u0 D　惭愧为拘靷　　念为诸翼从
$ b( n1 R- |7 [# I' J+ T' Q　智慧为善乘　　正见为引导
. e: F, ?  g' @4 k6 I: k　男子若女人　　能乘是乘者
8 Q( o/ ]7 M3 c  A( T& G　必舍弃名色　　离欲断生死　
% r- t' R# }& e- q
天复以偈赞曰
' @4 h' [3 f1 o5 }! G  e6 |4 z6 d
  y* D. q3 }0 ?　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
6 _7 E- _9 \' `- t0 ]　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

: j$ O6 s& \( Q尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
% z. x( {! R5 y' ?' j
/ W, V$ k6 t- `- M6 M　　（一七二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
) N: u( v  Z0 N; x! \
7 ^' h( o) Y; s# z7 v) u　九门四轮转　　内盛满重铜
0 j+ @0 E1 ^% g! @　深淤泥之中　　云何而得去　

' d  D- G, i: `% X6 P) d- b2 K( n* E尔时世尊以偈答曰
; Q) C, E( l( K: [
　断于喜爱结　　及以欲贪恶
, Q- j$ z4 w" F) [, t　拔于爱根本　　然后安隐出　
4 w$ `7 h, {) V7 ~2 ^
天复以偈赞言
! n$ a' \. o. `2 j- y. l* A
* O: N! @# c* W, ~: X" B　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
, \; k4 x- M* T3 E$ G　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
1 S0 H! [) ?; u
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七三）

* O7 r5 ]0 u5 S! W/ u$ X3 s1 h如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
) I7 N! Z9 q( T8 i# ?
, }) y- Z: `7 q$ |1 W3 l& j　云何外结发　　内亦有结发
　世界俱结发　　我今问瞿昙
  O/ s2 D+ G0 w' i9 a　云何令结发　　作于不结发　
( o5 W& [! k0 i, H/ N2 Q- l
' x* D7 P: E9 a尔时世尊以偈答曰

% w$ [' a. e2 ~: l3 l( |: [1 a# \　坚持立禁戒　　修心及智慧
, E% K- }' G! l0 A7 [& Z" Y　勤行于精进　　具念名比丘
　速能令结发　　作于不结发　
4 ?7 n( A9 K3 o# }. {$ H2 A& X9 s
* L$ v9 L% h2 ~$ [: w天复以偈赞言
9 h8 @5 b) [( ]7 C& P( i
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

9 Z  S# y) S# ~9 z; J: D: V$ o尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
0 b9 X* r/ v9 F1 g2 X
4 N3 ]% D' H2 g" D　　（一七四）
+ J5 `4 P2 |5 r4 K
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
* \# E# Q3 W7 L7 t' Y# @
4 G2 m8 g, y  [' [4 {3 H* P( A　出家甚为难　　极难难可见
　愚者作沙门　　多有诸事难
　怖畏懈怠者　　常无欢喜心
　云何而得行　　于彼沙门法
+ Q( L1 q' c: V/ i- t5 n6 F& J+ o" Q　不能禁其心　　数生不欢喜
0 i  ?  L$ [  W. K4 Q: H3 M4 E7 c　想欲得自在　　云何而除灭　

6 g1 P8 ~& d; u5 U! Q尔时世尊以偈答曰

  K# M8 g' i4 D7 @* Y" N: }　比丘覆恶觉　　譬如龟藏六
& i  V  O6 h5 L; i8 G  E0 o　比丘无所依　　亦不恼害彼
　比丘入涅槃　　都无有讥论　

0 B/ I1 {' l) F0 V1 D天复以偈赞言
- W' n9 x. \4 T
+ h; ~: |4 }: ?2 Z& }* Y6 [　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
0 q1 E! O+ g, S# x% M& _9 ]　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

+ t! T& i4 g  d2 p9 o　　（一七五）
( x% {8 |+ h+ V8 Z2 z
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
' h2 U0 k  C3 s3 _$ O
$ Y4 p+ Z, J( D2 l7 g- Y　睡卧厌频申　　频申而不乐
　饮食不调适　　并心下狭劣
　五事来覆障　　不得见贤道　
& W2 N/ r+ x0 s. D& y: y
尔时世尊以偈答曰
, ^" r; @6 P/ P, F
4 r/ x$ o8 C$ T" [; I+ y$ k　若人睡卧厌　　频申而不乐
  w' }) H8 q* z9 _6 D0 ~4 J, i　饮食不调适　　并其心下劣
　精进舍五事　　后必见圣道　

天复以偈赞言

$ m  n- _" K1 l$ U　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
- z2 b1 {# J  C  O; I
' w; U0 C" H5 |& ?0 `& `尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
6 J1 e; d+ C% I' R
  L1 E" u* k) ?0 z　　（一七六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
1 w# K5 z/ t: ?' O1 p0 |6 R+ v
　池水云何竭　　有何流还返
( S8 _) W2 e" k& b. ]7 F　世间之苦乐　　何处都消尽　

尔时世尊以偈答曰

　眼耳与鼻舌　　并及于身意
　名色都消尽　　如是池枯竭
7 t0 E' l( ?3 \6 E1 V　尽于诸结业　　世间之苦乐
) s6 N0 E3 Q, h1 W! ^　于斯尽无余　　亦无有还返　

3 J5 w4 n, t; a% Q' n* H" y天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
4 A+ U; U+ \* f( R! R% F% Q. E0 |　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
5 _/ ^2 J, B8 b; m8 a+ s1 k/ T
+ b# o5 @, D: N8 u/ E6 V尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

: [) w8 N. `/ k; `　　（一七七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　牟尼之世雄　　犹如伊尼延
" ^5 p  ]& |- o6 a; e- k　少食不嗜味　　寂然处林坐
　我今有少疑　　欲问于瞿昙
　苦从谁出要　　云何解脱苦
8 }0 B1 E5 }: v. i" J% |3 R　苦于何处尽　　愿为决所疑　
( y3 g  J* E" l  S0 z0 \2 K
尔时世尊以偈答曰
( s  z+ e# ]  G9 m2 Q
8 n4 `$ X2 U3 x6 |　世间有五欲　　意第六显现
# j- g; m. x2 d7 X7 l　除断于喜欲　　远离一切苦
: p0 c! ?. f2 r% T+ ^- I9 x　是名苦出要　　亦名苦解脱
5 H" x* b' T' g" L. R. [! _6 G　斯处名尽灭　　是事汝当知　

天复以偈赞言

( k$ ]$ |; l6 f8 h: _　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
- z' y7 X% E) }9 [1 U　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
3 Q5 |- p# l0 L- j( K2 `
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七八）
: Q+ m5 X1 s6 J+ k8 Z
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　都无所缘攀　　又无安足处
: H. z, t8 Y- s3 B6 D2 u　甚深洪流中　　谁能不沉没
　谁有勤精进　　能度瀑驶流　
5 B6 I1 o6 u+ [6 F3 p1 B
尔时世尊以偈答曰

　净持于禁戒　　修智及禅定
+ T( ~- a! K# [- p# }. G9 L* C　观察内身念　　难度而得度
9 ^: |- G) `  n! I8 O* i4 h　得离于欲结　　出过色有使
　尽于欢喜有　　如是能履深
　而不为没溺　　能度瀑驶流　

5 _3 Y2 w$ u+ o4 }7 A天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
  t0 y2 u. J7 T" x
* I) f, g& o9 {; ~" L" n尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
. g5 B1 h# a' N: c
5 v. \& ?* W9 a　　（一七九）
, y6 f: T7 `/ U  ]0 J3 l" }+ C+ o
  W& Y3 }# R( w) Y, q: M  n8 P如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。来诣佛所。顶礼足已。在一面坐。问言。瞿昙。汝今能知一切众生所著所缚。及知一切众生得解脱者并净解脱不。尔时世尊即告天曰。我实尽知一切之所缚着。及得解脱尽解脱净解脱者。天复问言。瞿昙。云何能知一切众生之所缚着得解脱尽解脱净解脱耶。佛复告言。我尽观见。有汝天当知今我之心。得善解脱。得解脱故。能知众生之所缚着。得解脱尽解脱净解脱。亦悉知之。天即赞言。善哉善哉。瞿昙。知缚着。乃至能知得净解脱。天复以偈赞言
( ]* i$ }5 o; L' c; O: A. S) f
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

3 P5 o" w8 J7 v- a7 }/ ?尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

4 x+ t% U2 U. n  j; x' I　　（一八○）
9 T0 `7 [; P; |7 E- R+ B
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一面。而问佛言。瞿昙。汝为能度瀑驶流耶。尔时世尊答言。实尔。天言。瞿昙。如此驶流。深广无际。傍无攀缘。中无安足。而能得度。甚为奇特。佛言。实尔。天复问曰瞿昙。汝今云何于此驶流。无可攀挽。无安足处。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必为沉没。若为沉没。必为所漂。若我精进。必不沉没。若不沉没。不为所漂。我于如是大洪流中。无可攀挽。无安足处。而能得度此大驶流。天即赞言。善哉善哉。比丘于此驶流。无所攀挽。而能得度。甚为希有

1 p& a5 b) B, v; t  I, D天复以偈赞言
! A* ~% ^+ \5 V, Z( r3 K( {8 A  W
　我昔已曾见　　婆罗门涅槃
0 L& S0 \: }4 [: s. R" J　久舍于嫌怖　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

0 O* n. A/ r- |# }　牟鋑及天女　　四转轮．髻发
) i* }* H6 {! Y7 a　睡厌．极难尽　　伊尼延．驶流
4 A' t# R$ q( [6 w3 A2 `　无缚着解脱　　而能得济度　
- x7 V! W% n% ?
! F7 w" G& v  L1 Q5 w0 Z0 q　　（一八一）

+ \1 M, `9 S5 P: _- W3 {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
, i, B6 V! z% W. h, D5 z
5 a* f9 u# f' x- A　世间常惊惧　　众生恒忧恼
　未得财封利　　及已得之者
  [& r6 p" K" W1 o　于得不得中　　能无喜惧心
　如斯之等事　　唯愿为我说　

# \/ s8 e" w+ H, _. b5 Z. ^" r尔时世尊以偈答曰

　若有智慧者　　苦行摄诸根
　弃舍一切务　　除如此等人
/ x( y7 K' \/ L+ p4 R　更无出生死　　若不舍诸务
　常处于生死　　惊畏而怖迮
+ |2 g% c+ E! N6 a" O; F: T# u　忧愁等诸患　　苦恼所缠逼
　若舍于一切　　能除上诸患
) v/ H% a$ X- y5 W) K& y! \　则离于生死　　忧怖等诸恶　

天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
4 g  Y& W4 l" ?9 {- b% A- _9 Y　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
7 b' |8 v  F% _, J7 q- p+ T. A& J7 z# [
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

qzx86

（一八二）
& b- d+ B3 V( t; r5 }) S' O8 c
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
2 H# v' |5 t- u1 F4 e/ ?
, U0 Q$ C" C) V, X- s4 q( z* o　谁得色最胜　　谁乘和合逝
　当于其处住　　习学何事业
　是何等种类　　而能供养天　
) o! m4 ^: ]5 o, x5 M  V: r+ x/ h
尔时世尊以偈答曰

* V2 ~4 B0 v4 V1 d0 h　持戒有智慧　　善能修己者
　念禅不放逸　　除去四热恼
6 f' H# r7 M. F1 ]　正法意解脱　　如此得上色
　美妙获最胜　　和合斯乘道
3 C- [  P0 W, q4 e　应形彼处住　　习学于善法
　若有如是人　　名知供养天　
$ G# V9 d6 |; Y2 L( O/ H
天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
4 R2 e% H8 q& n: [4 C7 B
! Y8 C/ g$ _, L- m尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
8 m$ X5 u: M0 @7 c) T
/ g/ u9 ^& F& m# A; v& u7 [0 V- a　　（一八三）
. Q3 C% ^( }( M0 I" i" F2 h
6 S+ i. u0 v% n7 |+ w, {' }+ R如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

$ f% J; w  T4 j7 u% h$ o/ M　罗吒国商估　　财产极巨富
　各各相贪利　　贪求无厌足
, F% g  v5 c. L/ s3 b* [; x1 q4 }　为财产斗诤　　爱欲结流漂
　如斯之等类　　谁能舍欲爱　
8 S" A. z/ \+ J9 [( p
( J" r, x9 ]" C# n% l1 Y尔时世尊以偈答曰

　弃舍于众缘　　妻子及六畜
　一切所玩爱　　除去欲贪痴
　舍欲而出家　　此能断欲结
4 S' ^0 `& S2 ~/ i7 ?6 `　永舍于一切　　漂没及诤讼　
" N2 Z! j% C; y0 m, A
尔时天复以偈赞言

. S. m; E) T, q; t　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
( ]* w2 b" i# y
　　（一八四）
6 y6 {# x' w! W4 T4 _
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。于往昔时。俱萨罗国。有五百乘车。而以为伴。行到旷野险难之处。无有水草。有五百贼。寻逐其车。规欲摽掠。时有天神。住旷野中。知贼欲劫。而作是念。我今当往诣彼车所。我当问之。彼若能答。当为救护。设有不通。我当放舍。思惟是已。寻即来到行客车前。身光遍照五百乘车。尽皆大明。即便以偈。问商估言
- {, d* W: Q6 r1 B* }5 y
　谁于寤者名为睡　　谁于睡者名为寤
　谁能解达如斯义　　宜知是时应答我　

时商估中。有优婆塞。于三宝所。深得净信。归佛法僧。于佛法僧。得了决定。无有狐疑。又于四谛。亦无疑心。已得见谛。获于初果。晨朝早起。正身端坐。系念在前。高声诵经。诵法句偈。及波罗缘。种种经偈。彼优婆塞。说偈答言
7 @$ n( A- O- _: C5 W
) T# }/ R- {$ L9 I8 [. l　我于寤者名为睡　　我于睡者名为寤
: F* z( W" \4 h8 P. _) j　我知斯事悉明了　　是故今者以偈答　
2 _$ D9 w! J: a) {6 f: H, ?: x' Q/ _+ f
尔时天神以偈问言
5 r/ c6 t) \2 o% M" |+ C  u4 D
　汝今云何作是言　　我于寤者名为睡
　我于睡者名为寤　　云何如此而答我　
' a- h' i4 n2 I2 C+ S9 K" |
优婆塞以偈答言
1 _( u1 J. y8 L' z
　断除贪欲嗔恚痴　　诸漏已尽阿罗汉
　彼称为寤我名睡　　不知苦习及灭道
　我于彼睡名为寤　　天神汝今应当知　
0 D. G6 H. _. h- _: B
天神复说偈问言
4 M) c+ R9 t4 H8 s
　善哉于寤名为睡　　汝能善解答我问
　久来不见法兄弟　　今得相见大欢悦
" M' K- [# D) C  |0 V6 I3 J　今尔众伴为汝故　　一切安隐得归还　
3 x, \' r- c( }& @% u8 c$ b- L
佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
* Y* [; E% N- f
　　（一八五）
9 @; K! n* o3 e  a1 F4 h6 R) M7 @
$ i5 M- |8 ?8 U" i% M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。乃往古昔。输波罗城。有优婆塞。所居住处。诸优婆塞。咸共集会。于其堂上。诃欲之过。欲现外形。如露白骨。又如肉段。众鸟竞逐。欲如粪毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火痒痛。愈增其疾。又如向风执炬逆走。若不放舍。必为所烧。亦如梦幻。又如假借。亦如树果。又如鉾戟。欲为不净。秽恶充满。如食不消。哕臭可恶。虽复共集种种言说诃欲之过。然其还家。各自放逸。时优婆塞。所集堂神。而作是念。诸优婆塞。集会此堂。说欲过患。及其还家。嗜欲滋甚。不名清净。不依法行。我今为彼。作诸触恼。令其觉寤。作是念已。时彼堂神。于优婆塞集会之时。即说偈言
6 D5 n- Y6 U8 \  n3 Q" I/ k
: ]  I, @. z! @& D  _4 U( u　优婆塞集论　　说欲是无常
　汝等还自为　　欲流所沉没
　譬如深淤泥　　老牛坠在中
　如今我观察　　优婆塞众多
4 S. g5 g5 V* T  r* y: i6 D2 z9 O　多闻持禁戒　　唯说一欲过
　言欲是无常　　但空有是言
　实无弃欲心　　贪着男女相
　贪著名非法　　汝等宜舍弃
2 g7 I! K  d, z1 o　于佛教法中　　应如法修行　

' j4 v8 n: u! Q& F& V) ?尔时天神。说如是偈。诸优婆塞。闻是偈已。皆悉解悟。厌恶于欲。剃除须发。信家非家。出家学道。勤行精进。修戒定慧。悉皆获得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
/ v3 [  n  z8 f& j
) }+ H# L+ v; I9 a# i) a' G　　（一八六）
- }$ U4 F; M; |; o# Q9 ]# o
& u; l6 ^5 q7 T如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时须达多长者。有少因缘。从舍卫国。至王舍城。诣护弥长者家。见其家中。竟夜不睡。破薪然火。办诸供具。安置高座。敷诸床榻。须达多长者。见是事已。作是思惟。今此长者。施设供具。为欲结婚。欢乐宴会。为欲屈彼频婆娑罗王。及大臣乎。复更思念。若请国王。及以官属。婚姻宴会。而此长者。不应躬身。而自栖栖。执于劳苦。然火作食。必有胜人。不审是谁。我今当问。思惟是已。即以所念。问于长者。时护弥长者。即答之曰。我亦不为婚姻欢会。亦不屈请频婆娑罗王。及大臣等。而为此会。我于明日。将欲请佛及比丘僧。故设斯供。须达多长者。初闻佛名。身毛为竖。惊喜问言。云何名佛。护弥答言。释种出家。剃除须发。成于无上正真之道。号曰为佛。须达又问。云何名僧。长者答曰。若刹利子。剃除须发。逐佛出家。婆罗门种。居士种。首陀罗种。如是之等。信家非家。随佛出家。是名为僧。我于今者。请佛及僧。须达多问言。今日如来。为可见不。护弥答言。如来近在迦兰陀林。尔今小待。佛当自来受我供养。时须达多。内心踊跃。思睹世尊。便小睡眠。眠已寻寤。天犹未晓。意谓平旦。即便早起。趣于城门。然彼城门。初夜后夜。二时常开。时须达多。既至门下。见城门开。谓天已晓。即出门外。欲诣佛所。先以念佛故有光明。来照其身。到城外已。见一天祠。即时绕祠。恭敬礼拜。还复黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人。或能害我。当还入城。时尸婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即语须达多言。汝可前进。不宜退还。尔时天神。即说偈言

　假使百匹马　　载满众珍宝
9 t0 Q. O7 ]1 }0 r1 N8 R3 F　并及百金人　　以持用布施
" a) Q8 B+ v# w+ d" Q; T. V* \2 I7 V* H　如是展转施　　遍满阎浮提
$ u7 J6 |& z. z: X4 e4 s/ |　如是功德聚　　以用为一分
　不如有一人　　发心向佛所
　举足行一步　　十六分中一
　假使雪山中　　所有大力象
　其数足满百　　金宝庄挍身
' ~( n/ S  b7 |4 k0 ]; h6 M3 k! q　其体甚姝大　　其行极迅疾
　暴逸倍有力　　满载诸杂宝
$ G" g7 o* J4 k8 H  _  G- d　以此用布施　　不如向佛所
　一步之功德　　十六分中一
　假使剑摩耆　　所出之宝女
　颜容甚端严　　其数足满百
, S' i9 M7 J" a* w" y0 ?  w　璎珞以严身　　真金为首饰
) G  \* d. X9 Q$ L5 \/ I8 H5 a　头着宝珠璎　　以此用布施
　所得之功德　　不如向佛所
　举足行一步　　十六分中一
　是故我劝尔　　于此莫退还　

时须达多。即问之曰。汝是谁耶。天即答言。我是汝昔日亲旧善身摩纳。于舍利弗大日连所。临终之时。生欢喜心。命终生天。得为北方天王毗沙门子。我于如来弟子所。发心随喜尚获此福。况复佛也。时须达多。复自念言。今此天神。称赞乃尔。以此量之。必知彼人功德尊胜。尔时世尊露地经行。须达多长者。即诣佛所。初见世尊。不知礼敬。辄前直坐。时彼天神。化作婆罗门。来至佛所绕佛三匝顶礼恭敬。然后就坐。时须达多。既见之已。方效于彼。礼敬而坐问讯。不审圣体安乐以不。尔时世尊。以偈答曰

5 L! w$ p& m& I9 T7 M* F, g+ e6 M3 o　一切事安乐　　婆罗门涅槃
　无为欲所污　　解脱于诸有
: D8 j/ k1 G# Q1 d" l  p　心断诸欲求　　心除热恼病
- K' i! p3 n* e　其心得清净　　寂灭安隐眠　

2 g- E4 V+ W# p3 H5 l9 I, ?4 v尔时世尊。即将长者须达多。入于房中。敷座而坐。时须达多。礼佛足已。在一面坐。佛为种种说法。示教利喜。施论戒论生天之论。欲为不净。出要为乐。佛知须达多心意专正。踊跃欢喜。佛为说四真谛。即于座上。见四真谛。如新净[疊*毛]易受染色。须达多易悟。亦复如是。见法证法。断八十亿洞然之结。得须陀洹。即从座起。整衣服。礼佛足已。白佛言。世尊。我名须达多。我以布施贫乏之故。诸人称为给孤独氏。佛言。汝是何国人。出生何种族。须达白言。我所出生舍卫国。唯愿世尊。往诣彼国。我当终身施设供养。佛告须达多。彼国为有僧坊以不。须达多白佛言。世尊。但往于彼。我当营造。使诸比丘。来往于彼。尔时如来。默然受请。时须达多。闻佛所说。并受其请。顶礼佛足。欢喜而去

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（一八七）
" E. `/ w2 y. J: F
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时须达多长者。遇病困笃。于时世尊。闻其病甚。即于晨朝。着衣持钵。往诣其家。须达长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。尔时世尊。别敷座坐。佛告长者。汝所患苦。为可忍不。医疗有降。不至增乎。长者白佛。今所患苦。甚为难忍。所受痛苦。遂渐增长。苦痛逼切。甚可患厌。譬如力人以绳系于弱劣者头。[打-丁+(稯-禾)]搣掣顿。揉捺其头。我患首疾。亦复如是。譬如屠家以彼利刀。而开牛腹。挠搅五内。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦极患之人。向火燺炙。我患身体。烦热苦痛。亦复如是。佛告长者。汝于今者。应于佛所生不坏信。法僧及戒。亦当如是。长者白言。如佛所说。四不坏信。我亦具得。佛告长者。依四不坏。尔今次应修于六念。汝当念佛诸功德。忆佛十号。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是名念佛。云何念法。如来所说胜妙之法。等同庆善。现在得利。及获得证。离诸热恼。不择时节。能向善趣。现在开示。乃至智者自知。是名念法。云何念僧。常当忆念僧之德行。如来圣僧。得向具足。应病授药。正真向道。所行次第。不越限度。能随于佛。所行之法。须陀洹果向须陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿罗汉果向阿罗汉。是名如来声闻僧。具足戒定慧解脱解脱知见。为他所请。如是等僧。宜应敬礼合掌向之。是名念僧。云何念戒。自念所行满足之戒。白净戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。纯净戒。无垢秽戒。不求财物戒。智者所乐戒。无可讥嫌戒。次应自念。是名念戒。云何念施。己所行施。我得善利。应离悭贪行于布施。心无所著。悉能放舍。若施之时。手自授与。心常乐施。无有厌倦。舍心具足。若有乞索。常为开分。是名念施。云何念天。常当护心念六欲天。念须陀洹斯陀含。生彼六天。须达多白佛言。世尊。如佛所说。六念之法。我已具修。须达白佛。唯愿世尊。在此中食。佛默受请。日时既到。须达长者为于如来设众肴馔。种种备具清净香洁。设是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。须达长者于佛去后。寻于其夜。身坏命终。得生天上。既生天上。寻还佛所。须达天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛足在一面坐。而说偈言

+ Y9 u0 C6 c' s　此今犹故是　　祇洹之园林
　仙圣所住处　　林池甚闲静
　法主居其中　　我今生喜乐
　信戒定慧业　　正命能使净
　若能修如是　　向来之上行
　非种姓财富　　能得获斯事
$ @2 I8 F" J) X" D/ a! Z$ G6 a　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
　空处乐恬静　　最胜无伦匹　

佛告天曰。如是如是。尔时世尊即说偈言

  E% }4 J( m( _4 J: }　信戒定慧业　　正念能使净
　非种姓财富　　能获如斯事
　智慧舍利弗　　寂灭能持戒
　空处乐恬静　　最上无伦匹　
3 N9 V; D1 ^! f% z8 l
须达天子闻佛所说。欢喜顶礼。于座上没。还于天宫

3 v( I. {5 {/ E- _尔时世尊于天未晓。入讲堂中。敷座而坐。告诸比丘。向有一天。光色倍常。来诣我所。其光晖曜。普照祇洹。悉皆大明。礼我足已。却坐一面。而说斯偈
- T1 U$ q' a5 i1 `! M/ V; L
0 [7 C, D( z/ A  Q  \) N　此今犹故是　　祇洹之园林
　仙圣所住处　　林池甚闲静
　法主居其中　　我今生悦乐
　信戒定慧业　　正命能使净
　若能修如是　　向来之上事
　非种姓财富　　能获如斯事
5 v5 e& ]: ?! E. D% E9 |4 d　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
! N- i+ i8 p' Z. U. H- D0 Z3 Z　空处乐恬静　　最胜无伦匹　
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: c( ]$ K( r: A; I; \. u/ F尔时尊者阿难在如来后。闻天说偈。即白佛言。此必是须达长者。得生天上。是故还来赞舍利弗。佛言。如是如是。彼须达多生天上。来至我所。说如斯偈。尔时阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, ]7 V7 N& H4 j# i4 D5 ]6 w　　（一八八）

; G( a3 f& Y# f" ^8 w如是我闻。一时佛在旷野园第一林中。时首长者身遇困疾。尔时世尊闻其患已。后日晨朝。着衣持钵。往诣其家。时首长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。佛即慰问。汝所患苦为可忍不。医疗有降不至增耶。长者白佛。今我患苦。极为难忍。所受痛剧。遂渐增长。苦痛逼切。甚可厌患。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣无力者头。揉捺牵掣。我患头痛亦复如是。譬如屠者以彼利刀。挠搅牛腹肠胃寸绝。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火燺炙。身体焦烂。患体热痛。亦复如是。佛告长者。汝今应于佛所生不坏信。法僧及戒亦当如是。长者白佛。如佛所说。四不坏信。我已具得。佛告长者。依于如是四不坏信。应修六念。长者白佛。如此六念。我已具修。时首长者即白佛言。唯愿世尊。在此中食。佛默然受请。日时已到。彼首长者为于如来设众肴膳。种种备具清净香洁。设是供已。寻便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。时首长者如来去后。寻于其夜。身坏命终。生无热天。既生天已。即作此念。我于今者。应往佛所。作是念已。寻来佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛已。却坐一面。身渗入地。譬如苏油。佛告天子。汝可化为粗身。当作住想。时首天子受佛敕已。即便化作欲界粗形。不复渗没。佛告首天子言。汝行几法。不生厌足。身坏命终。生无热天。首天白佛。我行三法。心无厌足。故得生天。见佛听法。供养众僧。无厌足故。命终得生无热天上。时首天子即说偈言

' I4 {8 k8 |3 O5 V# T5 v# g+ C　我乐常见佛　　不舍于听法
0 j, ?1 }3 I8 ?+ ^+ |　供养比丘僧　　受持贤圣法
　调伏贪嫉心　　得生无热天　
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时首天子说是偈已。欢喜顶礼。即从座没。还于天宫

　　（一八九）

2 H  E. ]! V7 N6 c' S/ W3 Z6 U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天来至佛所。光色倍常。威光晖曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言

　七比丘解脱　　生于无烦天
- O, x% s+ T" M- }. ]　尽于善受有　　度世间爱着
　谁使度驶流　　而此驶流者
. ^% q( i  K& f. J　死极得自在　　甚难可得度
　谁救死罥弶　　出过天境界　
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尔时世尊以偈答曰

# `' A0 |% O* r- F! r9 k　优比罗建陀　　第三佛羯罗
　跋直羯提婆　　婆睺提毗纽
, F6 ?$ c+ P; a3 F) {2 @- S　如是等比丘　　尽度于驶流
　能度死自在　　尽断生死罥
1 B# S% x+ g3 j: t* `　出过于天界　　言说极深远
: _4 W6 p8 |" S4 g3 C　难识难可解　　所说无不善
& O6 W' ?7 I- n' Q! R! q5 t　汝是何天耶　　来问我此事　

尔时此天以偈答曰

6 [# U! b8 _6 |8 E7 q3 o　我不还此有　　名为无烦天
　是故我尽知　　七比丘解脱
+ D4 ?/ M. \% ]4 f5 Y　断弃于爱有　　度世之缚结
　我生天先缘　　今日当具说
　梵行尽于漏　　迦叶优婆塞
3 l( j3 E; Q: p0 S; J, E　瓦师养父母　　远离于淫欲
/ ^6 Y  H5 N+ {% N　迦叶及父母　　爱答摩纳等
　彼是我亲友　　我亦与彼昵
　净身守口意　　尽住最后身
) Q9 E, w: ^% C2 X  X6 Q9 L　如是诸大人　　我共为善伴　

尔时世尊复答天曰。如是如是。实如所说

" l; M5 j# |/ Q, ^9 Z　瓦师如尔言　　本毗婆陵伽
$ i! N' I) ?' {! W　难提婆瓦师　　迦叶优婆塞
　孝事于父母　　梵行尽于漏
　彼与我亲友　　我亦为彼亲
+ s0 b0 C9 }( V$ E: v; X+ ?; a5 [　如是诸大人　　本日相亲近
　善修身口意　　住于最后身　

) t2 D" @5 x, H0 ^2 H$ u尔时彼天闻佛所说。欢喜顶礼而去

　常惊恐．颜色　　罗吒国．估客
% o) F; B1 b7 }' `, w　输波罗．须达　　须达多生天
9 x5 x3 b3 w0 r4 N7 R) S9 ^, _　首长者生天　　又有无烦天　

  A9 O7 ?( I% }( O8 O& N1 ?$ B( o' F别译杂阿含经卷第九别译杂阿含经卷第十(丹本第十八卷初准)
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　　　　失译人名今附秦录
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# s+ t; ~0 S8 y$ k. X+ J. R　　（一九○）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。慰问如来在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。将欲请问。汝若多闻愿垂听察。佛告犊子。若有所疑。随汝所问。犊子问曰。身之与我为是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又问。身我异耶。佛言。如此之事。我亦不答。犊子复言。今我问汝。我身一耶。汝不见答。身我异耶。汝复不答。如斯等问。尚不见答。云何而能记诸弟子死此生彼。天人之中。汝若记彼死此生彼。宁可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之与我则为别异。佛告梵志。我说有取记彼受生。若无取者。则无受生。复此犊子。譬如彼火有取则然。若无取者。火则不然。犊子言。瞿昙。我亦见火无取而然。佛告犊子。汝见何火无取而然。犊子复言。譬如见大火。甚为炽盛。猛风绝炎离火见然。佛告犊子。如此绝炎。亦复有取。犊子言。离火见然。以何为取。佛言。如斯绝炎。因风而然。以风取故。炎得暂停。以风力故。绝炎可见。犊子言。瞿昙。火尚可尔。人则不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中间。谁为其取。佛言。当于尔时以爱为取爱取因缘。众生受生。一切世间。皆乐于取。一切皆为取所爱乐。一切悉皆以取为因。众生见取。则生欢喜。一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故。而得成于无上正觉。犊子言。我于今者。大有所作。欲还所止。佛言。梵志。宜知是时。尔时犊子闻佛所说。欢喜奉行

5 {2 t' L3 |! z4 J  @4 p　　（一九一）

& Z+ x4 {( G; `* u3 m9 H如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已。问讯尊者在一面坐。尔时犊子梵志问目连曰。何因缘故。若沙门婆罗门。来问于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙门婆罗门。若见有人来

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（一九三）
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尔时尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时犊子梵志以缘事故。往诣彼城。既至彼已。营事已讫。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相问讯已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相咨问。汝若闲裕。听我所问。愿为解说。尊者告言。犊子我听汝问。然后乃知。犊子问言。以何因缘故。诸余沙门婆罗门。有人来问。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。为以此问。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置不答乎。尊者告言。我今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从生。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无相。及尽灭法。如来宁可说。死此生彼。乃至说非生彼。非非生彼耶。犊子言。迦旃延。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行。所从生。是色是无色。是想是无想。此等诸法。皆至无余尽灭。无想灭尽。是等诸法。无有因缘。如来云何而当说之。犊子闻已。心怀欢喜。问尊者言。汝为佛弟子。从来久近。尊者答言。我为佛弟子。始过三年。犊子言。迦旃延。汝获大利。能于众中。身口智慧辩才如是。于少时中。能具斯事。实为希有。犊子言。我今缘事。欲还所止。尊者言。宜知是时。犊子梵志闻尊者语。欢喜而去

9 I* \4 |: d! {　　（一九四）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已却坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲咨问。若有闲裕。愿为解说。佛言。随意问难。犊子言。以何缘故。诸余沙门婆罗门等。有人来问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。以斯问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置而不答。佛告犊子。吾今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无想。及尽灭法。我宁于此无因缘等。尽灭法中。说死此生彼。乃至说非生彼非非生彼耶。犊子复白佛言。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行所从生是色是无色。是想是无想。斯等诸法。皆至无余尽灭。无想灭处。如是诸法。无有因缘。吾当云何而能答之。尔时犊子闻佛所说。心生欢喜。而作是言。希有瞿昙。汝今弟子。说义句味。等无差别。犊子复言。我于异日。以少缘事曾至于彼那提城群寔迦所住之处。问沙门僧提迦旃延。如斯之事。彼以此义。而答于我。然义句味。及其文字。与今所说。等无有异。都无错谬。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去
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* `; }% i0 m$ O- ~3 K* m- u, ~4 N　　（一九五）

如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。一切众生。为有我不。佛默然不答。又问。为无我耶。佛亦不答。尔时犊子作是念。我曾数问沙门瞿昙如是之义。默不见答。尔时阿难侍如来侧。以扇扇佛。彼时阿难闻其语已。即白佛言。世尊。何故犊子所问默然不答。若不答者。犊子当言。我问如来。都不见答。增邪见耶。佛告阿难。于先昔彼问一切诸法。若有我者。吾可答彼犊子所问。吾于昔时。宁可不于一切经说无我耶。以无我故。答彼所问。则违道理。所以者何。一切诸法。皆无我故。云何以我。而答于彼。若然者。将更增彼昔来愚惑。复次阿难。若说有我。即堕常见。若说无我。即堕断见。如来说法。舍离二边。会于中道。以此诸法坏故不常。续故不断。不常不断。因是有是。因是生故。彼则得生。若因不生。则彼不生。是故因于无明。则有行生。因行故有识。因识故有名色。因名色故有六入。因六入故有触。因触故有受。因受故有爱。因爱故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死忧悲苦恼众苦聚集因。是故有果灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽。则大苦聚灭。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已。在一面坐。问佛言。瞿昙。汝颇作是见。作是论。世界是常。唯我解了。余人不知。作是说不。佛告犊子。我不作是见。不作是说。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝若不作如是说者。一切世界悉无常耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。世界无常。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝颇复作如是论言。世界亦常无常。唯我能知。余人不解。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。亦常无常。唯我独了。余人不知。犊子又问。汝颇复作如是说言。一切世界非常非无常非非常非非无常。唯我能解余人不了。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。非常非无常。非非常非非无常。唯我能知余人不解。犊子复问。世界有边。世界无边。亦有边亦无边。非有边。非无边。非非有边。非非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。为有为无。亦有亦无。非有非无。非非有。非非无。昙瞿。汝今作是说耶。佛告犊子。我不作是见。不作是论说言。世界有边无边。乃至非非有非非无。犊子复言。瞿昙。汝今于斯法中。见何过患。不取一见。佛告犊子。我亦不言世界是常。唯此事实。余皆愚闇。彼见结障。彼见所行及所观处。彼见尘埃垢秽不净。见结与苦俱能为害。能与忧恼。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。若与见结相应。即是婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。能令生死回流增长。复告犊子。世间常无常。亦常无常。非常非无常。世界有边。及以无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。众生神我。死此生彼。若有若无。亦有亦无。非有非无。非非有非非无。若有人计斯见者。名为婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。增长生死烦恼垢污。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。无有安乐。以是义故。我于此见。无所执着。犊子又问。汝若不计如是见者。汝今所计。为是何见。佛告犊子。如来世尊。于久远来诸有见者。悉皆除舍。都无诸见。虽有所见。心无取着。所谓见苦圣谛。见苦集谛。见苦灭谛。见至苦灭道谛。我悉明了知见是已。视一切法。皆是贪爱诸烦恼结。是我我所。名见取着。亦名憍慢。如斯之法。是可患厌。是故皆应当断除之。既断除已。获得涅槃寂灭清净。如是正解脱。诸比丘等。若更受身于三有者。无有是处。犊子言。瞿昙。汝于今者。见何因缘。说无生处。佛告犊子。我还问汝。随汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前灭。汝知灭不。若复有人。来问汝言。此火灭已。为至东方。南西北方。乃至下方。亦复如是。斯诸方中。为至何处。若如是者。当云何答。犊子言。瞿昙。若人问我当如实答。若有草木及牛马粪。此火与薪相得。便然不灭。草木牛粪。若都尽者。此火则灭。不至方所

佛告犊子。如是如是。若言色是如来受想行识是如来者。无有是处。何以故。如来已断如斯色故。受想行识。亦复如是。皆悉已断。譬如有人断多罗树断已不生。如来亦尔。断五阴已。不复受生。寂灭无想。是无生法。犊子言。瞿昙。我于今者。乐说譬喻。唯愿听说。佛告之曰。随汝意说。犊子即言。譬如去于城邑聚落不远。平博之处有娑罗林。是娑罗林已百千年。枝叶悉堕。唯贞实在。汝今瞿昙。亦复如是。已断一切烦恼结缚。四倒邪惑。皆悉灭尽。唯有坚固真法身在。瞿昙。当知我今缘务。将欲还归。佛言。宜知是时。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去
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（一九七）
8 b- \4 a0 K  Y2 D
: ?6 M+ i8 {1 b  S如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志来诣佛所。问言。瞿昙。若有愚痴。起如是见。作斯论言。世间是常。唯此事实。余则无实。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犊子。不知色者作是见。作是论说言。世间色悉皆是常。自执此见。以为真实。谓诸余者。以为虚妄。常无常。亦常亦无常。非常非非常。世间有边无边。非有边非无边。非非有边。非非无边。身一神一。身异神异。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行识。亦复如是。犊子言。瞿昙若有智者。不取是见。不取是论。亦复不应起如此见。作如斯论言。世界是常。此见为是。余见为非。佛告犊子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。世界常无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。世界有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦复如是。受想行识。亦如上说。若了知识。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。识是常。此见为是。余见为非。识为无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。识有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦复如是。不知者。如知者说。见者不见者如知者说。解不解。亦如上说。通彻不通彻。亦如上说。有相无相。亦如上说。其义深浅。亦如上说。寤寤不寤寤。亦如上说。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去

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1 \$ T6 }# S  b, `如是我闻。一时佛在王舍城。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。我有少疑。若蒙听察。乃敢发问。佛默然不答。第二第三。亦如是问。第二第三。佛亦默然。犊子言。瞿昙。我于长夜。与汝亲厚。我有少问。唯愿答我。佛作是念。犊子梵志长夜已来。禀性质直无有谄伪。诸有所问。皆求解故不为恼乱。吾当听之。若阿毗昙毗尼。随其所问。佛告犊子。恣汝所问。诸有所疑。无得疑难。犊子白佛言。瞿昙。一切世间有不善不。佛答言有。又问。颇有善不。佛答言有。犊子言。瞿昙。愿为我说善不善法。令我解了。佛告犊子。吾能多种说善不善。今当为汝略说其要。佛复告犊子。欲为不善。离欲为善。嗔恚愚痴。是名不善。离嗔恚痴。是名为善。杀生不善。离杀为善。偷盗邪淫妄语恶口两舌贪恚邪见。是名不善。离如是等正见为善。吾为汝说三种不善。三种善。十种不善。十种善。复告犊子。若我弟子。解此三种善不善。及十种善不善。如实能知。便能尽欲。嗔恚愚痴亦能永尽。贪欲诸恶都灭无余。能尽贪欲愚痴故。诸欲漏都尽。以尽漏故。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。犊子白佛。颇有一比丘。于佛教法。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。为有是不。佛告犊子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧得解脱。于现法中。自身取证。犊子复问。佛教法中。颇有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。佛告犊子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。犊子又问。除彼比丘及比丘尼。颇有一优婆塞。度疑彼岸以不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子又问。除比丘比丘尼修梵行者。除优婆塞。颇有一优婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犊子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子梵志复白佛言。置比丘比丘尼并优婆塞优婆夷修梵行者。是佛法中。颇有优婆塞。独在居家。受五欲乐。度疑彼岸不。佛告犊子。是佛法中。非一二三乃至五百。其数众多。如斯等人。乃与男女群居。逼迮共住。香华璎珞。着细缯衣。用好旃檀众妙杂香。以涂其身。受畜金银种种珍宝。奴婢僮仆其数众多。处斯愦闹逼隘之中。能断三结。得须陀洹。决定必至于三菩提尽诸苦际。极钝根者。任运七生。不至三恶。人天流转。自然得尽诸苦边际。犊子又问。且置比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者。又置优婆塞。在欲得须陀洹。颇有女人。在佛教法。作优婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其数众多。诸优婆夷。虽处居家。如优婆塞。断于三结。得须陀洹。犊子言。瞿昙。汝于菩提。已得正觉。设当修梵行。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞。处欲优婆夷。若如是等。不具道行。便为支不满足。犊子言。瞿昙。汝今既得成等正觉。得果比丘比丘尼修梵行。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞处欲优婆夷。悉获果证。于佛教法。是名具足。犊子复言。瞿昙。我今乐说譬喻。愿听我说。佛告之曰。随汝意说。譬如天降大雨。随下水流。注于大海。汝之教法。亦复如是。男女长幼。及以衰老。蒙佛法雨。于长夜中。尽趣涅槃。善哉瞿昙。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犊子言。我今相问。设得出家修梵行者。为久近成。佛告犊子。若有外道异学。于佛法中。求出家者。先剃其须发。满足四月。于众僧中。心意调濡。然后受戒。不必尽尔。亦随人心。犊子梵志闻佛语已。心生喜乐。若蒙出家。得受戒者。假设四年。我尚为之。况四月也。佛告犊子。吾先为汝说二种人。不必一切悉皆如是。犊子言。瞿昙。先者实作是说。佛告比丘。汝等今者与彼犊子。剃发受戒。尔时比丘。受佛敕已。即剃其发。并与受戒。如比丘法。尊者犊子。精勤修道。于半月中。具于学地。知法到法。见法觉法。既得学果。知已解已。得证法已。尊者犊子作是念。我今应诣佛所。作是念已。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于学地。都证知已。唯愿世尊。重为我说。令我闻法。心得解脱。佛告犊子。汝若速求。心得解脱。应修二法。当学二法。增广二法。言二法者。所谓智定。若能如是修习增广。是则名为知种种界。通达诸界。知无数界。佛告犊子比丘。若欲离欲恶不善者。有觉有观。入于初禅。如是比丘。应修二法。定及智慧。乃至四禅。慈悲喜舍。空处识处。不用处。非想非非想处。亦复如是。犊子。欲得须陀洹斯陀含阿那含者。悉皆应学如是二法。欲学身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏尽智。应修二法。增广二法。知种种界。通达诸界。知无数界。尊者犊子闻佛所说。欢喜顶礼而去。大悲如来。种种因缘教导。犊子受佛教已。于闲静处。独坐精勤。心不放逸。常处禅定。所以族姓子。剃除须发。正欲为修无上梵行故。于现法中。自身取证。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。时众多比丘往至佛所。尔时尊者犊子见诸比丘。即问之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等将诣佛所亲近供养。犊子比丘语诸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我语问讯世尊。起居轻利。少病少恼。并可为我白世尊言。犊子。比丘已报佛恩。为法供养。顺佛所行。时众多比丘往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犊子比丘。稽首世尊足下。问讯世尊。起居轻利。少病少恼。犊子比丘。又作是言。为我白佛。我已修行。随顺佛说。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天来至我所言。犊子比丘已得罗汉。我已先知。天在后导。汝等今者复在天后。尔时世尊记彼犊子已成罗汉。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 C) Y7 o4 V* J' a% s# t　身命及目连　　希有迦旃延
1 z% b/ R8 w2 {: M' E' t1 R　未曾有．有我　　见及于愚痴
　犊子所出家　

别译杂阿含经卷第十别译杂阿含经卷第十一(丹本第十九卷准)
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　　　　失译人名今附秦录
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# e" D3 n2 o! I7 U如是我闻。一时佛住王舍城。时有梵志。厥名优陟。来诣佛所。问讯佛已在一面坐。即问佛言。瞿昙。一切世界为有边耶为无边耶。佛告优陟。如斯等问。吾初不答。优陟言。瞿昙。我问世界有边无边。悉不见答。若然者汝常说法。解释问难。为何所答。佛言。优陟。吾于诸法。悉善知已。为声闻弟子。分别正道。蠲除众苦。尽其边际。优陟言。瞿昙。汝于诸法。悉善知已。为声闻弟子。说于正道。蠲除众苦。尽其边际。若如是者。汝所得道。为一切人尽行是道。为有多少而行斯道。尔时如来默然不答。第二第三亦如是问。如来默然悉不加报。尔时阿难执扇侍佛。以扇扇佛。闻彼优陟所咨已。即语之言。汝后所问。与前无异。是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城。墙壁牢实。栏楯窗牖。悉皆坚固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干错。而此城中。唯有一门。时守门人。聪明智慧。有大念力。善能分别客旧诸人。识者听入。不识则遮。时城中人。欲有出者不知出要。周匝遍观更无孔穴。唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人。虽不具知城中种类。然知其中将出城者。皆由此门。如是优陟。如来亦尔。虽不具悉思惟分别。然知出入。皆由此门。如来亦然。知过去苦现在未来苦之边际。皆由斯道。得尽于苦。优陟梵志闻佛所说。欢喜而去

　　（二○○）
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5 N7 o& C; F3 B! [4 H$ P如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者富那在灵鹫山。多诸异学外道梵志。来至其所。问讯尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆闻。沙门瞿昙说众生断更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有众生。如来断慢。赞叹断慢故。无众生想。时诸外道闻尊者说。不生欢喜。亦不嫌毁。即便还归。其去未久。富那即便往诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。以诸外道所问。具白世尊。是诸外道皆言。世尊说众生断更不受生。此事云何。我即答言。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于众生。如来断慢。赞叹断慢。是故不起于众生想。富那复言。我为外道作如是说。将不违佛所说教法致于谤毁生增减耶。为同世尊之所宣说。为当异耶。为如法说。为不如法。为似法说。不似法说。不为同佛法者。所讥呵耶。佛告富那。汝说真实。非为毁谤。不增不减。如我所说。等无差别。是如法说。非非法说。无有同佛法者。能讥呵汝。何以故。从本已来。一切皆为我慢所害。众生烦恼。皆因我慢。而得生长。喜乐我慢。不知我慢。以不知故。譬如循环不知端绪亦如乱织莫知其首。亦如麻緼。亦如军众。被破坏时。扰攘乱走。众生于何扰乱不定。此世他世。流驰不止。生死流转。不能得出。复告富那。如是我慢。一切众生。无尽尽灭无相。至于尽灭。悉皆散坏。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙门婆罗门。天人大众之中。长夜得义。救拔得乐。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二○一）

6 ~$ N3 E- O% O1 G& W/ }, n1 S& D如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者阿难于是夜中。诣多跋河。脱其衣裳。置于岸上。入河澡浴。着一浴衣。即出于水。待自身干。时有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿难闻彼行声及[口*磬]咳声。外道亦闻尊者之声。外道问言。汝为是谁。阿难答言。我是沙门。沙门甚多。汝今为是何等沙门。阿难答言。我是释子。外道言。我欲问难。汝若闲暇听我所问。阿难答言。欲问便问。听已当知。外道问言。我死此生彼以不。阿难言。如来不说。又问。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿难又言。如斯等问。佛悉不答。外道言。我今问汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不见答。汝宁不知如此事乎。阿难言。如是之事。我悉知见。非不知见。外道言。汝所知见。为何谓也。阿难答言。我所知见。见彼处所。见众生行。乃至知见彼所从生。知见结业。举动所作。见烦恼结。如墨聚集。无闻凡愚。与见结相应。顺于未来长处生死。我所知见。其事如是。岂可谓为不知见乎。外道俱迦那即问之曰。汝名何等。阿难答言。我名阿难。外道复言。善哉善哉。大师弟子。我今乃至共相谈论。而不知汝乃是阿难。我若知汝。终不能得共相抗对。时彼外道闻阿难所说。欢喜而去
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8 A1 {; w/ c0 |　　（二○二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达多。好欲诣佛亲近供养。复作是念。我若往彼。日时故早。如来犹未从禅定起。我今应先至彼外道所住之处。即往其所。既至彼已。共相慰问。在一面坐。异学外道问须达言。汝可为我说。彼沙门瞿昙为作何见。须达答言。如来所说。我不能及其所知见。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所见。颇复能知比丘见不。须达答言。如斯之事我亦不知。外道复言。汝若如是竟何所见。若少所见请闻其说。须达复言。汝当先说汝之所见。然后我当自说所见。尔时外道语须达言。我所见者。众生之类。是常是实。余皆妄语。复有外道语须达言。我之所见。一切无常。唯此为实。余皆妄语。又复有言。亦常无常。非常非无常。唯此为是。余皆妄语。世界有边。世界无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是长者。我所见者。死此非生彼。非不生彼。时诸外道各各自说己所见已。语须达言。仁者当说。须达答言。如我所见。一切众生悉是有为。从诸因缘和合而有。言因缘者。即是业也。若假因缘和合有者。即是无常。无常即苦。苦即无我。以是义故。我于诸见。心无存着。汝诸外道。作如是言。一切诸法常。唯此为实。余皆妄语。如此计者。乃是众苦之根本也。以贪着斯诸邪见者。与苦相应。能忍大苦。于生死中。受无穷苦。皆由计有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯诸见。实是有为业集因缘之所和合。以此推之。当知无常。无常即苦。苦即无我。复有外道语须达言。长者。众生若是业集因缘和合而有。悉皆无常。无常即苦。苦即无我。若如是者。汝今亦复作诸苦本。与苦相应。于生死中。受无穷苦。须达答言。我先已说。一切诸见。心无所著。是故我今亦复不着如斯之见。时彼外道。赞须达言。如是长者。汝亦应当作如是说。尔时须达于彼外道异见众中。作师子吼。令诸外道邪见之心皆悉息已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。以己所见共外道谈论。向如来说。佛即赞言善哉。应当如是摧诸外道。令堕负处。应炽盛正法之论。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○三）

( C5 u$ K( }# S! ?( r如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时长爪梵志往诣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告长爪梵志。汝于诸法悉不忍者。见是忍不。长爪复言。如此之见。我亦不忍。佛告长爪梵志。汝若不忍如是见者。何故而言。我于诸法。悉皆不忍。谁为汝出不忍之语。佛复告大姓。汝若知若见。不忍是见。即断是见。已弃是见。譬如有人。既呕吐已。若如是者于余见中。即不次第。便为不取。便是不生。长爪梵志复作是念。汝所言我已断是见。已弃是见。譬如人吐便于诸见。无有次第。不取不生。佛告长爪。若如是者。多有众生。同汝所见。亦复如是论者。诸有异道沙门婆罗门。若舍是见。更不受异见。是名少智。极为鲜薄。亦名愚痴。梵志当知。世间众生。皆依三见。初言我忍一切。第二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。贤圣弟子。观察初见。能起贪欲嗔恚愚痴。常为如是三毒缠缚。不得远离。能生患害。能生结使。不得解脱。喜乐于欲守护缚着。是名为忍。若不忍者能生贪欲嗔恚愚痴常为如斯三毒所缠。不能远离获得解脱。喜乐于欲。常为爱取守护缚着。是名不忍。若见少忍少不忍。亦复如是忍如上忍中说。不忍如上不忍中说。贤圣弟子。若说言忍。便为与彼二见共诤。若言不忍。亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍。亦与二见共诤。以己所见违于他故。便起诤论。若起诤论。必相毁害。以共诤论生毁害故。以见是过生诸诤论故。便弃是见。不受余见。以是义故。能断是见。弃离是见。犹如人吐。于诸见中。无有次第。不取不生。贤圣弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是过。如是梵志。此色显现四大所成。贤圣弟子。见是身无常。既见无常。便能离欲。见此身灭。即便舍离。若见身无常。便离身欲。便离身爱。离身窟宅。除身决定想。梵志当知。受有三种。苦受乐受不苦不乐受。如此三受。以何为因。云何为习。因何而生从何处出。以触为因。因触生习。习从触生。因触所生。若触灭则受灭。离热得凉。譬如日没。身边命边。受身边时。知是身边。受命边时知是命边。如实而知。无有错谬。贤圣弟子。若受乐受。知身必坏。若受苦受不苦不乐受知身必坏。若受乐受非和合受。苦受不苦不乐受。亦复如是。云何名为与受不和合。所谓贪欲嗔恚愚痴。不与生老病死而共和合。忧悲苦恼。众苦聚集。尔时尊者舍利弗。出家半月。侍如来侧。以扇扇佛。于时如来为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察。诸法无常。即便离欲证成。弃舍诸见。无生漏尽。心得解脱。长爪梵志。于诸法中。得法眼净。如上所说。既得信心。即白佛言。唯愿世尊。听我出家。尔时如来即听出家。既出家已。勤修精进。得阿罗汉道
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; f3 k6 j( i7 C4 i' V* D+ H　　（二○四）

# e, ?# A4 v1 Z$ k. Q& L6 C* T# z如是我闻。一时佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时奢罗浮梵志。在大众中。而作是言。我知释子所说教法。我所知见。胜彼释子。当于尔时。有众多比丘。入城乞食。见奢罗浮梵志在彼池岸。闻其所说。作如是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。时诸比丘。闻此语已。还至僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食讫已还归于其中。路经须摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢罗浮。在大众中。唱如是言。我知释子所有教法。我所知者。出过于彼。善哉世尊。唯愿当往彼池岸。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣于彼须摩竭陀池。时奢罗浮遥见佛来。即从坐起。敷置高座。寻白佛言。可就此坐。佛即便就座。坐已而告之曰。汝实作是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。如是说不。时彼梵志默然而住。佛复告曰。何故默然而不答我。汝若解者。随汝意说。若不解者。吾当为汝分别宣说。令汝具足。汝今若能具足说者。吾助尔喜。梵志当知。世若有人说言。如来非阿罗呵三藐三佛陀者。如是说者。我称善哉。当问彼言。汝以何事。说言如来非阿罗呵三藐三佛陀。此众生等。于理不决。不能正答。更说世间其余谈论。以诸杂语间错其中。憍慢矜高。生毁害心。以不能答如斯问故。默然而住。惭愧低头。失于机辩。奢罗浮。汝今亦尔。设复有人作如是言。沙门瞿昙能善显示是有过法。如是说者。我亦称善。当问于彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更说其余世间谈论。错乱其中。辞穷理屈惭愧低头。默然而住。失于机辩。亦如汝今无有异也。若复说言。沙门瞿昙。所有弟子。无善回向。不具持戒。我亦称善。而问于彼。汝以何法。验知斯事。彼不能答。更说世间其余谈论。错乱其中。辞穷理屈。惭愧低头。默然而住。失于机辩。汝今亦尔。当于尔时。奢罗浮同梵行者。语奢罗浮。汝今何故默然不答。汝昔日时。恒于大众多人之中而言。我所知见。出过瞿昙所有教法。汝今宜问沙门瞿昙。云何乃使沙门瞿昙反问于汝。诘汝使说。作如是言。汝所说者。若能具足。吾助尔喜。称庆善哉。如其不具。吾当为汝分别宣示。令得具足。时奢罗浮闻斯语已。亦复默然。无所陈说。尔时世尊在须摩竭陀池岸。作师子吼已。即从坐起还王舍城。佛去不久。彼诸同行。种种呵责。作如是言。汝于今者。如截角牛在屏处吼。汝亦如是。于闲静处。作师子吼。于沙门瞿昙前。默然无所说。亦如童女。欲作男子声。然不能作。还为女声。汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼。而不能成。亦如雌野干欲作师子吼。然其出声故作野干。终不能成师子之声。诸同行者。如是种种呵责奢罗浮已。各四散而去

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（二○五）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志。名曰重巢。居在于彼须摩竭陀池岸上。于彼众中作是唱言。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为其而作弟子。时诸比丘食时已到。着衣持钵。入王舍城次第乞食。乞食已讫。即便还归于其中。路经须摩竭陀池岸。闻彼梵志作是语已。即还僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。须摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是语。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。唯愿世尊。往至彼池。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣彼池。尔时重巢梵志。遥见佛来。即从坐起。敷置高座。语佛言。瞿昙。可就此座。于时如来即就其座。而告之曰。云汝自言。我所作偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。为有是不。梵志对曰。实尔瞿昙。佛复告曰。汝所作偈。今当为我诵其章句。吾当为汝分别解说。尔时重巢梵志复敷高床而坐其上。自说偈言

　若是比丘　　释种子者　　应当如法
　清净活命　　不宜娆害　　于诸众生
　宜应远离　　不善诸法　　守意清净
' U! {. h7 C0 ^9 u- c4 T  r　护所受戒　　如是调伏　　随顺定智　
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+ U5 L5 w' Q- ]* x尔时世尊以偈答曰
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$ ~2 Q; V7 q: H" T! f　若称如是外　　随顺而履行
　于善丈夫中　　汝得为最胜
　比丘处闲静　　清净自调顺
　不恼害众生　　远离一切恶
　如是调伏者　　随顺于定智
% L# R! t) O" X" J* w0 g% q　柔和善濡心　　身口不造恶
  j. \1 p) h6 n7 }5 ^- A3 d; }3 p　能摄三业者　　亦名顺定智
1 s6 Z" _3 \, W6 e; X9 i6 f　为世福田故　　持钵诸家乞
) A; o( {( s( p4 W) M  `5 F) l　捡心修念处　　谦下处卑劣
　除欲弃贪求　　故获无所畏　
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尔时重巢梵志闻斯偈已。即生念言。沙门瞿昙实知我心。我今宜应归依三宝。作是念已。即白佛言。唯愿如来。听我出家。佛即听许。出家为道。受具足戒。便成沙门。精勤修习。断诸烦恼。得阿罗汉。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 c% K. o( i* ?5 D0 S1 n; h' y　　（二○六）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时。摩竭提国诸外道辈。相与聚集须摩竭陀池上。作斯论言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。尔时如来在于精舍。以禅净天耳。闻其所说。即从定觉。往诣于彼须摩竭陀池上。诸婆罗门遥见佛来。悉从座起。为佛敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚集作何谈论。诸婆罗门各白佛言。瞿昙当知。我等今日共相聚集。作是说言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正觉。已证知竟。取要言之。一切世间不过三谛。吾当分别。何等为三。所谓一切不杀。此语是实。非虚妄说。此事若实。应勤精进。于诸众生。恒生慈心。此是婆罗门初谛。我知是已广为人说。复次婆罗门。一切苦集是生灭法。如斯之言。真实不虚。此事若实。应勤精进。于其中间常宜修心作生灭相。应如是住。是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故。成等正觉。常为众生。说如是法。复次婆罗门第三谛者。离我我所。真实无我。若离如是三法相者。便能远离一切诸恶。此事若实。应勤精进。求离众恶。应如是住。佛说是已。众多外道。闻佛所说。默然而坐尔时世尊而作是念。斯愚痴人。常为诸魔之所覆蔽。是大众中乃至无有一人能信斯语。生志学想。修持梵行于时如来作斯念已。从坐起去。佛去不久。尔时须摩竭陀池神。而说偈言
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　譬如画水欲求迹　　下种卤地求苗稼
8 [) U# r( D" O2 s  Q8 _　如以芳香熏臭秽　　水浸注波求濡弱
% d; n1 V8 o0 O) J7 x9 [　吹彼铁杵求妙声　　如于盛冬求野马
　彼诸外道亦如是　　虽闻妙法不信受　
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7 Q0 j) v3 |' I$ g尔时诸婆罗门闻此池神说是偈已。竞随佛后求索出家。佛即听许。既出家已。精勤修道。得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 E& ]4 Y  B; w7 u9 R* a. D& |　　（二○七）

1 r. n4 C) X8 ]尔时尊者阿难。在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志。名曰闻陀。诣阿难所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。汝以何事。于彼沙门瞿昙法中。出家学道。阿难答言。我今为欲断恶生善。以是义故。于佛法中。出家学道。梵志复言。断何等恶。阿难答言。我今欲为断除贪欲嗔恚愚痴。梵志复言。汝等亦知断除贪欲嗔恚痴耶。阿难答曰。唯佛法中。有断如是贪欲嗔恚愚痴之法。禁制身心。梵志又言。如此贪欲嗔恚愚痴。有何过患。汝等法中禁制之耶。阿难对曰。欲爱染着。能生恼乱。于现在世。增长恶法。忧悲苦恼。由之而生。未来世中。亦复如是。嗔恚所著。愚痴所著。能坏己心。亦坏他心。自他俱恼。于现在世。增长诸恶。未来世中。亦复如是。增长诸恶。复次若有染着此贪欲者。能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱。损减诸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。离菩提道。如贪欲嗔恚愚痴亦复如是。我等见斯贪欲嗔恚愚痴。有如是过患。以是义故。禁断贪欲嗔恚愚痴。梵志又问。颇复有道修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴耶阿难答言。有八圣道。所谓正见正语正业正命正方便正定正念正志。能断贪欲嗔恚愚痴趣向涅槃。梵志复言。如斯之道。极为甚善。修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴。阿难当知。我今缘务极为猥多今欲还归。阿难告曰。宜知是时。梵志闻阿难所说。欢喜而去
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　　（二○八）

2 B" s/ s( q5 D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。于时如来。为舍利弗。种种说法。示教利喜已。默然而住。时舍利弗。见佛默然。即从坐起。顶礼佛足。还其所止。未到所住处。道逢梵志。名曰优陟。问舍利弗从何处来。舍利弗言。梵志当知。我于今日。诣世尊所。听法来还。优陟复言。汝今故未难于教法。犹如婴儿未离乳耶。舍利弗言。我今听法无有厌足。不同婴儿。何以故。婴儿转大。则离母乳
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: Q! G. U* g. z* b; `  W( e4 s优陟复言。我已久离听法教诫。舍利弗言。如汝法中。虽复教诫。无有义利。行于非道。不名乘出不至菩提。是坏败法。无有一法可恃怙者。汝之师尊。非是如来阿罗呵三藐三佛陀。汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛。志性轻躁。好为抵突。加复少乳。所生犊子。其形甚小。数数离母。随意放逸。如汝师尊。无义教法。亦复如是。志性轻躁。所有教法。无有义利。所有弟子。稚小无智。远离其师。随意放逸。各自说言。我已离于教诫之法。如来法中。有义教诫。有义教诫。有善乘出。趣向菩提。不为邪见之所破坏。有诸善法。而可恃怙。我之世尊。是如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。诸弟子等。随逐不舍。犹如善牛。志性不轻。不为抵突。加复多乳。其犊身体。日日长大。随逐其母。终不舍离。优陟梵志。赞舍利弗。善哉善哉。汝获善利。所受教诫。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至于涅槃。不可沮坏。有所依凭。汝师世尊。是如来阿罗呵三藐三佛陀。作是语已。各还所止
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