别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一
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　　　　失译人名今附秦录


　　初诵第一

$ Q: p* ?+ ^, @' X! Z1 \1 l# j5 D　　（一）

1 C8 n' |5 B& H% P4 o9 @" B( g如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

- s3 n* a* w) i% Q) r7 y& I+ L　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
　修心断诸结　　端正无等伦　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, G* s- _! S! n- h　　（二）
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6 a2 p; z5 J) e( \如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言
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7 q* b9 s" G) T0 Q7 A4 O# N' |　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
# V. A6 q: A/ [% n　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
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佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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2 o& Z4 x, p( U# S- F如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
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　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
' N3 _8 H0 D  p! K- j　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
　婴愚为利养　　能害于净善
" w- p# h9 M% D9 {　譬如多罗树　　斩则更不生　

' X7 m% _$ _. |% C. C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

1 P1 W4 x$ H" z: D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言

- D+ j( I+ F4 Z8 a# c' P( a2 Q　若生不善心　　成就贪嗔痴
" Q& C( k4 u! A. _: C2 C) T1 n　此身自作恶　　还复害于己
* M1 T  R4 m; a5 `3 f! q　如芭蕉生实　　自害于其身
0 W% q* v; r; Z　若无贪嗔痴　　是名为智慧
- s3 A' \) Z( B% m　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　
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时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

% d3 X6 |' M4 Z  E# y3 P  k　我当云何见　　难陀乐苦行
; q+ o! k* }, O* \- q　如彼阿练若　　冢间坐乞食
$ ?# ^: P/ Q, ^, \' _　山林闲静处　　舍欲而入定　
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/ b1 B" X8 z: q# K# p* c8 v, c, T" h佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言

0 G; R# |( w6 T　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

! C, m+ L% E( V! E% }/ N: C佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 z6 S7 y7 X/ J* f9 y2 ^4 N" R　　（七）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

9 o8 w7 ~! [- t0 o& g　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
' [: m  r1 |( \4 N* A. i$ i* ~7 E　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( w4 t" @2 r4 k( }* |; F　　（八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言

　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
　若有所显说　　然后乃别知
; \# n& {1 K9 [1 @1 D　是故汝今者　　常应说法要
　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　
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佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行
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9 p9 t& F5 I+ O4 K6 u7 i* O9 p如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

+ [; r) D! z; i1 {7 U1 k$ @9 h　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
0 l( H, g; [4 A; R- ~) X: |7 L　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　
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- [, T: c/ t% _* b: Y佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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3 b1 h* ?2 }* W! a8 Y9 l如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

- }% i  I2 j; }. H5 f7 h/ G- R佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　

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　　（一一）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言
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/ U8 J; `& ]/ T$ B　见来亦不喜　　见去亦不忧
　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
　离垢清净行　　名智婆罗门　

$ h; y/ X) {7 a" |3 R, Z3 g5 \说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 s/ h$ k1 y$ K$ }9 E" i　善生及恶色　　提婆并象首
% R3 |/ w, _! y+ H7 u2 J: G　二难陀．窒师　　般阇罗少年
　长老并僧钳　
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　　（一二）
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如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言
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　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
9 n5 P. @4 |1 r! ]　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
9 y) H, H* V4 g0 V+ h6 V+ _　名闻满十方　　逆顺悉闻之
　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
　戒香闻十方　　殊胜诸天香
　如此清净戒　　不放逸为本
　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
) g+ `* i+ P1 y+ G　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　
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说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

　汝于优楼所　　久修事火法
　今以何因缘　　卒得离斯业　
3 g, S! }* v" f% }
2 X' p8 M! z. O5 ]. |2 V4 G优楼频螺迦叶以偈答曰

7 l# {5 Y5 N8 F) Z2 n　我先事火时　　贪嗜于美味
7 M; w. U  E- \　及以五欲色　　此皆是垢秽
* [" {  @  H9 W5 z& r　以是故弃舍　　事火祠火法　

1 i- \2 [6 \! i0 h$ n# {尔时世尊复说偈言

　我知汝不乐　　五欲及色味
　汝今所信乐　　当为人天说　

尊者优楼频螺迦叶复说偈言

　我先甚愚痴　　不识至真法
9 A$ G9 ~& n" Q3 l2 c8 W" |　祠祀火苦行　　谓为解脱因
# K4 p. a& R8 F　譬如生盲者　　不见解脱道
　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
4 D( X( h7 J; ^　佛出现于世　　开示于真谛
0 X" s* w: b, h6 ~6 X  h　令诸含生类　　咸得睹慧光　
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尔时世尊复说偈言
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　汝今为善来　　所求事已得
　汝有善思力　　能别最胜法
+ w, N& b8 x3 j/ L. J2 ]/ B# ?　汝今应观察　　大众之深心
" H; x" f, c9 Q1 G　为其现神变　　使彼生敬信　

% |. W. F- b2 @. d尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行

2 c) Q& Z. O6 Z( k/ B. k+ v　　（一四）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言
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3 m5 u4 Y1 ?4 ]. b( H8 N& K* ^( R1 `　若成就一切　　所谓虚妄语
& V& q. j. u! t7 J' S2 g6 y% \& K　则为弃后世　　无恶而不造
　宁当以此身　　吞食热铁丸
) ?6 V* C" c! |+ G& J　不以破戒身　　而受净信施　
2 Z0 v( q/ x5 M& e; _% Y; v4 M4 ~
1 ]8 A& Y  Y" C: j- B" D( _" M2 X佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一五）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言
0 K/ E$ M- d. n2 Z
9 ~! K# u1 v# G: P5 e4 q　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
& _8 a' G! E0 Y8 n+ J9 f　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
　所趣方所　

8 `4 }/ a/ i8 a  n  l: `) Z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 S! q/ B8 Q  [1 q+ {　　（一六）
* x( C* m! D+ x
如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

　沙门行不止　　自言我常住
( g# y; P7 F+ }6 M　我今实自住　　今言我不住
# b+ ~( h1 G* Q: C3 B　云何尔言住　　道我行不住　
. L3 u$ R5 Q' P2 N! j0 N- a
尔时世尊即说偈言
% R7 s! w2 a5 G9 A7 g& Z
　我于诸众生　　久舍刀杖害
( q8 ]- _0 n3 H3 X( w7 q; E, Y　汝恼乱众生　　不舍是恶业
　是故我言住　　汝名为不住
$ ^3 A" o7 J! M　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
　是故我言住　　汝名为不住
0 ]; Z" i- t1 ?　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
$ p/ N8 b- j1 ]' o. V* g　以是我言住　　汝名为不住
( Z- A- w6 x6 k; Q2 V2 \3 D, n　我乐于己法　　摄心不放逸
　汝不见四部　　一切所不住
3 ^) a% ^2 j. V　是名我实住　　汝名为不住　

鸯掘魔罗复说偈

　我久处旷野　　未见如此人
　婆伽婆来此　　示我以善法
1 {3 N$ W. h& Q! E; l% O　我久修恶业　　今日悉舍离
　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
- @/ K6 g8 C: G: ]　即便稽首礼　　归命于世尊
+ I, v  G4 A7 r1 \　信心甚猛利　　发意求出家
　佛起大悲心　　饶益诸世间
% l8 A; ]1 u  |　寻言汝善来　　便得成沙门　

/ {% z2 y3 z# `0 G8 H- [2 c尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言

　我今字无害　　后为大残害
9 T  m+ ~$ @( b8 C! q/ ^" ^5 q- h; A7 Y) L　我今名有实　　真实是无害
# K5 R; T$ W* t　我今身离害　　口意亦复然
8 |* F: l9 w4 K8 j　终不害于他　　是真名无害
# I. Y. n8 n. ^/ K3 ]5 d　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
6 K$ U7 c' k9 N　归依得具戒　　即逮得三明
　具知佛教法　　遵奉而修行
0 {( v& Y3 m% O, o& t, K　世间调御者　　治以刀杖捶
& Q0 _$ z. B% z1 E2 `/ |( M' t, `　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
　世尊大调御　　舍离诸恶法
5 C2 e' y0 R9 P0 ~  a9 W3 A　去离刀杖捶　　真是正调御
- u% \) n3 b! m: G　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
　若人先造恶　　后止不复作
　是照于世间　　如月云翳消
5 J& f4 w# g: w- m0 H9 g" E& w5 O　若人先放逸　　后止不放逸
% s4 Q. t& H3 G9 W" c! p, L　正念离棘毒　　专心度彼岸
3 G) L! J" O* H7 Q% q　作恶业已讫　　必应堕恶趣
9 P, X6 S! a( y! z　蒙佛除我罪　　得免于恶业
6 z2 M6 x. z1 ?1 N: u6 w　诸人得我说　　皆除怨结心
　当以忍净眼　　佛说无诤胜　
& Q- T" g6 z5 ^$ D3 Y
　　（一七）
- X+ S% D3 F3 b# Z
$ s7 |9 D+ I$ e如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

　名色中生相　　谓为真实有
8 V; Z2 N# A3 y/ S8 n3 x# S3 _　当知如斯人　　是名属死径
  \$ k7 w$ R" v# d　若识于名色　　本空无有性
　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
5 C2 N$ |& R8 P, ~/ t2 m8 `
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
& a1 o8 h3 a0 Q: b) ^
3 h9 U2 y0 z$ q　胜慢及等慢　　并及不如慢
; q1 N+ O5 f6 E! K　有此三慢者　　是可有诤论
　灭除此三慢　　是名不动想　

* i7 K. c+ Y) @# n- t3 Z6 v佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言
( w$ E' j8 t- i4 y
　断爱及名色　　灭除三种慢
　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
: e6 g$ N( E4 [" k　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
0 h0 B6 a$ ?) D- E* e" [! ^$ J　若能如是者　　得度生死海　

天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言
& z6 W+ S; |4 N2 x
; N+ I* ?" v0 d3 l& b! f  W　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
) M, |- n. n8 l1 m( o　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
1 r( a( ]0 q  e& Z1 j　疑者如二道　　我见如石聚
　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
　善答问难者　　唯有佛世尊　
! s9 A, C7 R9 u9 `) W* ]
. x5 c' p( J0 B$ `( w9 Q佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ _4 n( p$ m, G7 B
　　（一九）

如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
0 V0 {) I$ G5 u% O$ _: ?" F
　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
4 ^" ]& L( M0 `2 E1 W1 s) H5 V# ^: n　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
' [% W; |/ H0 `. |: _9 j! F
8 ]( [; V$ ?7 c2 F3 D　　（二○）

8 K- k% ?6 [, {如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言
7 T' r8 o# H- S$ m) m1 C% h
　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
3 V3 f! a+ I+ n6 ]　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
, w# o2 X! b  M0 @- {( d% ~　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
* }: |) ^- ^: J1 S! I" a- }: c　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
( Z  U+ |2 I+ ?6 O) H. M　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
2 z8 J1 K8 E+ o9 E$ r7 K& q* A　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　
, d8 T8 _, p) `: n. q* w, h
佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行

　　（二一）
6 x. Y! g) ~4 l& E7 N3 x! f) U
# r% `7 K! j; R/ T  L) Q+ @如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
) C. k7 p6 d& B1 Y: h
1 f+ x# H. G% [　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
( ]0 q: W$ P1 B" L3 |　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
4 X8 @; W+ B5 `) r! ?  {　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
+ d1 p# b% u% O9 X" ~2 L　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
) a. C- O% C$ K3 x9 A! m　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
; ~, D2 j8 A' I' x3 C" L　能得涅槃　
# z" r/ E; F4 f% I$ B+ l# e
$ T/ c9 M7 {; ^( U1 x说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 N9 {, w/ `4 I$ _3 x- A6 c　　（二二）
* {7 `# _/ \: b
1 \4 ~$ c8 J4 Y$ e如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
+ d7 t& j0 m2 V3 y6 l
& q* }  s: r5 K" V　大象入池时　　以鼻拔藕根
　抖擞洗去泥　　然后方食之
' `+ Q; T5 Q" r& @+ C　若有诸比丘　　具修清白法
　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
" U! e0 s0 o2 _2 J2 [+ h6 L　不善解方便　　后受于过患
5 B! X% K$ P* x& N" }+ L　后受其苦恼　　如彼小象等　
) Z/ P4 F! r- s) e! e
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阿难与结发　　及以二陀骠
　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
　苦子并覆疮　　小大食藕根　
* y, q7 y4 s" V6 q! G9 u' ?& T# v5 v
! P" e! ~5 b7 k; Q9 l别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
# v3 r; J8 s% |# G- P
5 e" L. m) _' d& W; f/ e; `$ O　　　　失译人名今附秦录


! p+ I$ T. w" X$ h4 K: a1 G7 T　　初诵第二
# q# c. ^- K0 C
; w* a; i6 E7 ]" Y　　（二三）

如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

- c+ }0 W( u% L! _　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
% |5 u0 r9 N# t: h5 \　无有死径　
( A5 C+ k( i( c; y; S
佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言

7 V" q. s/ w( r! R( j) R0 c- S# Y　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　
) e; i9 s' a! ]* n0 G
尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

5 T7 N2 e- H6 ?" V' b5 x5 }& B, a　　（二四）
3 n! e- c: C4 b% K
) T5 O0 X5 U% x/ g1 ^9 G( f如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言
: @7 H0 D6 t" d2 L  T! }
3 O/ Q+ d" b( k  k　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
　周回无已　

* Y* O8 W8 w! k, i* x! ^- R佛知魔王来作娆乱。即说偈言

　命欲日夜尽　　寿者多患难
* L/ i- E* D, B# t　犹如陷下河　　速尽无遗余
8 S+ ]% g3 o$ [　是故汝波旬　　不应作坏乱　

0 s9 e& c% i$ J5 w+ L魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
1 r; s! `$ L1 ~
$ f; y' N. K: e0 ]: h% d0 c0 `　　（二五）
; J) ^) b* U8 y0 N
, Y; ?# o+ r0 S0 U4 Y* H8 t# \如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
- {% w) S1 _4 f7 E2 K9 C; K
　我心能化作　　罗网遍虚空
　沙门于我所　　终不得解脱　
" Z8 g; e8 Y& S' V4 d/ X, W/ N
佛作是念魔来娆乱。即说偈言
% s6 Z9 t( B  I" L! w
　世间有五欲　　愚者为所缚
0 x$ f5 _  s7 p　能断此诸欲　　永尽一切苦
$ B" z  k3 v' f: L6 W　我已断诸欲　　意亦不染着
  Q. S( U& _9 b7 t7 b　波旬应当知　　我久坏欲网　

尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
% E+ d: D1 ^( F; h; K5 j
( x3 W. {8 o1 ]" V　　（二六）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
  L6 d/ o' U, {1 u/ S
　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
; t* l5 P0 R* |7 f　乃至日出　　故复眠也　
' N8 F* y5 [) ~  O0 `6 l; c
佛知天魔来作娆乱。即说偈言

+ E% A2 I% H$ B/ u. C　爱网着诸有　　遍覆一切处
+ Z! k+ t, U9 m( p2 A" H5 b　我今破斯网　　诸爱永已断
8 Y% l0 F# J2 B7 }　一切有生尽　　安隐涅槃乐
, I% Q. a# F( S( e3 x. g* r% H　波旬汝今者　　于我复何为　
0 B: V1 T- c3 ^' F
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫

　　（二七）
0 q. X7 V5 g/ W5 f+ Z: Q) X- X
2 }" x9 X5 j& s" b; H如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

% p2 ~1 @$ `( E! E% ^) q) [　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
* o2 y/ |$ s! M+ f# r% D4 _$ o* @8 e　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　

尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫
$ C( L1 n2 C: P5 A( t
　　（二八）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言

  b; ]9 T& i+ i, b9 a$ k. c3 B, I- f　我处于闲寂　　系心正解脱
5 ~; x7 I) C% \# f, y1 d　安禅修其身　　如昔诸佛法
/ N, }" Y6 W8 Z# i. r; t( x( |) h　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
* h) k8 f2 W$ n9 n: ]) {. V1 G　不动我一毛　　况能令我畏
9 o! Y7 Z: b; M4 x8 C. e　假使虚空裂　　天地皆振动
　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
; S; l. w/ f5 s1 A　设复有毒箭　　中于我心者
8 A0 B" F% W1 P- A3 D4 R　当于被箭时　　终不求救护
+ O0 Y) L$ \* b! {3 F8 I　然复此毒箭　　亦不能中我　

尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫

　

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二九）

8 f8 u* G( S, Y: K9 L( w: h6 s如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言
4 V; T$ W; W. c! p
　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

0 T; l3 w5 D# L3 H. g尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言
3 b3 B. ~: M8 t3 v0 Z$ W
0 ?/ o' m- [. H0 b* V/ @　我非无作睡　　亦非醉而眠
　我无世财故　　是以今睡眠
+ [: ^" b& K; k$ a( A　我多得法财　　是以安睡眠
. ~3 D* @" ]6 O　我于睡眠中　　乃至出入息
! U9 e& s6 P. I8 x, \　皆能有利益　　未尝有损减
　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
' N$ o& \  q/ M' ?2 D8 g　我毒箭已拔　　何故而不睡　
" e6 Q7 O0 T0 j  t  K7 h
% {  [) h1 o0 I* S9 n4 W  [( v. r. E; ~魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

　　（三○）

! a; \3 f0 `! v  Q* M; y8 u如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
8 o8 Z3 O9 c, F$ t5 q
　大智大精进　　有大神通达
' P4 p' W5 m9 N2 ?# t9 S' k　于法得自在　　威光极炽盛
- c6 W+ e, r* K3 D4 d; H  {) y　汝声闻弟子　　今将欲自害
8 ^# y0 y! B9 b/ O6 j; Y　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
/ ^. A3 d" k1 ^% ^5 W1 O
% k( w, ~( D# Y+ j+ @1 _; s9 ~6 v尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言
+ G5 X9 ]4 d# E3 R0 s. |0 O/ F
/ Q. u% a4 u# Z" K; i　若人不怯弱　　坚修行精进
# ]  a! G' t  K5 i　恒乐于禅定　　昼夜修众善
, _" n$ N* S! S4 V  R4 s　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
0 p) G( J$ i. x　今舍后边身　　永入于涅槃　

9 V0 h( G/ A# z, t5 ^  n$ ]0 L尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿

佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言
8 W& N3 I! K( @. g
4 Z! r/ E0 H9 |　上下及四方　　推求求慎识
! Y! f0 c5 [0 e, Q3 w+ i　莫知所至方　　神识竟何趣　
' R; E' `( P$ [& r. ^: l$ D
尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三一）

如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言
0 y1 T2 g0 N) B7 E5 Y: ~
$ G4 {% U" _5 V  f& K　汝独处闲静　　闭默常寂然
" Q  E# |8 z, ]8 b7 H　光颜显神体　　诸根悉悦豫
- |( y0 f- d. e' w% B　譬如失财者　　后还获于财
0 L9 `9 z2 E3 @; D4 a2 V　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
6 C" a' z7 `3 `4 L! F　既能遗国荣　　亦不悕名利
. P, j* l1 B8 U　何不与诸人　　而共为亲友　

尔时世尊以偈答言
" Q# ~# `! o1 @0 B5 q. o; c# @
3 |  g  r  i5 Q3 a+ Z$ c　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
　我根恒恬豫　　心中得寂灭
; Y: r7 m* r7 g4 u/ {; r. [2 Y　以坏汝欲军　　修道情欢喜
　独一离愦闹　　安用亲友为　

) P* I; F) l, V( D- `5 i( g; b尔时魔王复说偈言
* ]! }, V, ~! U1 f
  F6 j# t* k5 g6 H1 u$ C9 f* f" j　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　

尔时世尊复说偈言
2 z, ?+ c* h/ K$ k8 ~  }
! o* N: B' d0 h8 B2 F% k8 z2 z' A　人不属魔者　　咨吾彼岸法
4 X$ e: ^5 i  K+ N7 O1 r" {　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　

尔时魔王复说偈言

# E) z  P5 \/ `9 j) q' V# r　譬如白石山　　其色类脂膏
2 H" B; Y2 x; j+ b$ A　群鸟不别知　　飞来而噏食
  h/ B. q- }, f8 K2 |0 p　既不得其味　　嘴伤而虚还
0 D: w3 g2 ?; z5 S2 F1 {# o1 ^, d　我今亦如是　　徒来无所为　
3 ?, @- z8 \% V, s+ p3 ^7 g0 E  J
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈
! }$ ~' K) A) X* n
6 ]% Y9 W8 {/ c. W: r% c　父今名丈夫　　何以怀忧愁
4 Q6 U, l) o/ l, i: R　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
* f* J! p/ j+ T# \4 u. o　将来至父所　　使父得自在　

0 l7 v" Y7 E; e( q7 C) p( Y尔时魔王说偈答言
; T" B- U4 K. q( n$ ^$ u
+ j0 c; Q4 f$ i/ B; T, E( d　彼人善断欲　　不可以欲牵
5 {* Q; I; i4 f3 L1 u$ E　已过魔境界　　是故我怀忧　
6 Q; _1 I4 G* ~) k' D6 f
彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰
, o( s& y9 ?8 m5 ^  c; H* r2 m4 R3 j
　端拱树下坐　　闲静独思惟
7 H' \5 H/ P3 J　为失于财宝　　为欲求大财
# D; s1 a. J: n% K) g* j& z　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　
6 \2 U  b3 w, y
尔时世尊说偈答言

　我以得大财　　心中得寂灭
" h6 E. i! U' k" o! k1 e　我坏爱欲军　　妙色都不着
　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　

& l* _6 T- l4 g0 g4 r$ H魔女适意复说偈言

　比丘住何处　　能度五驶流
　六驶流亦过　　入何禅定中
( ]. g  ?  v# E, w0 T　得度大欲岸　　永离有摄缚　

尔时世尊复说偈言

　身获柔软乐　　心得善解脱
0 t7 B* z# Z3 {& ^( p　心离于诸业　　意不复退转
　得断觉观法　　得离嗔爱掉
: N" A$ x3 z& \) f* x　得住此处住　　能度五驶流
　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　
3 a% X9 R0 S% \0 r/ X2 ?0 |
魔女悦彼复说偈言
% ?6 c! r+ k: m) n" i& i
9 e, W" P# g) ]4 y　已断于爱结　　离众所著处
　多欲度驶流　　多欲度死岸
　唯有黠慧者　　能度如斯难　

尔时世尊复说偈言
( T( F$ l+ w5 S7 g- ]/ v
　大精进济拔　　如来正法度
　如法得度脱　　智者莫不欣　
! F: I" ]9 ]4 J! D7 g
1 p6 A1 e" P5 G$ d; y1 N三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言
9 I' T4 U' Y$ x1 v) x; ^
　三女占坏彼　　形容犹如电
5 a& `6 f8 L6 [4 U8 ?　向彼大精进　　如风吹兜罗
　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
( D8 z$ J3 r4 p　佛已度众着　　欲共彼讲论
5 ~. S/ H3 G, P" r0 t　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
0 w- G$ |9 J; A5 _　以手掬大海　　望欲得干竭
　佛已离诸着　　欲往共讲论
　举脚度须弥　　大海中觅地
5 M3 v! t' j2 s& J　佛已出诸着　　而往共讲论　

) j, E5 A7 h9 p3 Y魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

　　（三二）

8 |( m- a* \4 t2 t9 M7 s如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! ^$ p* y, ~$ [' m8 G- f6 x& V6 _* p　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
1 p( P/ R2 T6 ^2 X- E
　　（三三）
* [& e& `5 L0 k8 w" T* x# Z7 b
0 a8 L4 A6 @7 m& v6 s如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言

, C; ~3 S' }) o4 T& D& B8 r- {　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
  j0 K, @7 W) s. k1 Q　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
6 E: ?7 H0 {2 z' ?　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
: Y0 A; @0 h& H; e2 a6 [　应当别住　　以为天王　
0 h1 @" I- q% x$ H0 s& ?
# r" R& ^3 q3 t/ P/ Q8 `佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
+ v+ }' B; Z: {2 b% ^6 B
" U: A/ h9 ~: I# U/ Q+ i　　（三四）
' u4 g5 f3 v1 W- [3 k
! m( l" z" q3 s6 u. S0 \$ f9 Z如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

9 \' v* N+ b% }4 r$ B5 K4 E　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
4 K3 a- c: A, O# D8 |9 E) q　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
# y/ o' U- |' y4 \/ C! u+ z　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
5 i* J3 n/ I! K% H! `　应当别住　　以为天王　
& u" t% Q3 Y5 Y; R: g$ ^! k9 Y
6 V" b4 M* J  J! y5 n: y; N% t& e佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）

# T: r& a7 }2 y) f8 e如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
2 v8 y1 t3 ]6 Z
3 c2 w4 I7 S5 O) @8 H! I3 t9 \如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言
1 ]2 {+ ?- v& W2 y9 ^! k4 a
　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
1 e) W2 s3 ~5 F+ W& j　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
: j. K* J. M9 p7 M4 Q* c) b, u# e　是名为善法　　如辔制恶马　
4 y+ T: s( M9 _& a2 |' e5 o
佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

" g  b, c9 I* O3 |: J1 f　　（三七）
. E' s) v* w( p: ~: K3 [+ A2 I
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言

& I# }: G4 b, C% A7 K+ l　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
# I0 D; T5 V7 v$ ~8 [9 L　我终不含怒　　嗔已寻复散
　不如水漩流　　回复无穷已
　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
! Z1 d9 c( \1 \- z% }8 m5 z( J9 q) g　所讳如要脉　　我终不伤害
. s* m3 J7 x( h. ]5 u$ I/ D　调伏于身已　　于己即有利
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
+ I7 W$ M0 C4 Z4 L　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　重障犹如山
- u" p$ T# x$ {0 R& R% A% d. y/ l　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　
0 l5 s4 B  i% I% _
佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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（三八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言
) i3 j" _& O0 V3 J$ U6 d
　今我见忍过　　愚者谓忍法
　彼怖故生忍　　便以己为胜　
7 Y' Y$ N5 D1 ^' K
1 ?& D: O5 M- n& ]2 _* R6 ?+ ^释提桓因复说偈言
3 V9 T9 ]9 A2 ^3 [
& D, \6 s9 N& ]3 F) z& ^　随彼言怖畏　　己利最为胜
　财宝及诸利　　无胜忍辱者　

- A3 `- d, b6 }# ~. b0 }毗摩质多罗复说偈言

( R6 a: ?5 q/ ?2 r　愚者无智慧　　要当须止制
　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　
: I& a# M2 V& E  \
释提桓因以偈答言
: Y0 W; ?; @- j4 S
　我观止制愚　　默忍最为胜
　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
+ h" r- ~, C- t% q) g　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
: u! q. r! H0 N, k. @1 _　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, [3 v3 d* Q, W/ R4 ^  G6 T　　（三九）
' b" ?3 }0 i& h8 e# J; y
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言

　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
7 I1 o: S8 Q  q0 t. [
尔时帝释说偈答言

　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　

  L  V- [3 a% f$ a御者复说偈言

　婴愚若放纵　　转剧不休息
　如彼后行牛　　腾陌前牛上
1 Q! H. w9 G3 ~' I　健者为以力　　禁制彼愚者　

帝释复说偈言
) t+ B! x8 o! m4 ~+ s" f$ E0 P
　我观制禁愚　　莫过于忍默
　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
$ n  u+ k7 w& ~$ m& Y  G9 B; c　愚者谓有力　　而实是无力
. Y9 H5 u! ?! B1 s3 o8 |% k　愚不识善恶　　无法可禁制
　我身有勇力　　能忍愚劣者
( P3 M# }& X2 o　是名第一忍　　忍中之善者
' ]. `/ @( I: o5 ^* e5 s- x　微者于有力　　不得不行者
　是名怖畏忍　　不名为实忍
9 M, z2 C, \  l& ]7 ^　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
% j/ u2 N7 E9 s* L- l　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
, W( n0 X% j' g6 n$ |) D8 w　贤圣有智者　　谓忍最为胜
, w1 b. R# w9 E7 F8 D　是以圣贤众　　恒赞忍功德
　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
% V7 m8 I" t* Q  Q$ |7 F, q  p　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
5 S$ e& D  X$ E8 `! s6 A* w　彼此得大利　　自利亦利他
* e, Y& V" m) u6 C# w; P$ H　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
' _/ l' i9 V4 z! W　忍于胜己者　　怖畏患害故
# o1 c( c8 X2 u1 w　若于等己诤　　畏俱害故忍
9 h( Z/ D8 f( `) x# T: Q2 W　能忍卑劣者　　忍中最为上　
4 a9 i4 i# Q0 {. B+ V
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; @% N, Y. F$ d% F/ A& z% e! M
; n0 E7 b# N5 Z2 F2 h: m: G# X（四○）
" K. g& D% p* e" P* o) x/ u
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言
1 D6 B0 K6 F% y/ f& u2 H7 A
1 T* `, V$ p6 ^- y6 c　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
0 T5 e# j% c8 c2 h6 c- G5 ?　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

3 G; u3 W" }5 d. b摩得梨即说偈言

　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

* |; f  f4 s- g) d# _$ O3 s" b" G- ^1 v作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ J' I( S( x6 y6 `+ E
　　（四一）
, Y, I4 `8 v& h* o
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
% c5 G+ ]' a7 N: F( R5 t
　有诸出家者　　以修不放逸
　长夜入寂定　　修最上梵行
　舍弃于三毒　　能得解脱法
, W, G! I& j% Y2 i% W* }　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
　能灭无明闇　　断除诸结使
6 J% \4 P- \; ^: c9 L9 C& N　并在家修善　　不作恶业者
7 s* G7 x' ~" |* |, K" n　如是正法子　　今我皆敬礼　
2 M2 J. W) j7 D+ U$ m. T' h
摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
- y0 G! g! l9 B& z" r
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

　人身脓汗满　　剧于露死尸
　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
+ u4 L0 [6 u& T　彼有何威仪　　及以道德行
　愿汝为我说　　我今至心听　
1 n- D' _$ s$ X% e$ b
3 R+ s* v2 E! l4 `' x尔时释提桓因即说偈言
& i+ F8 S! N( x* ?' w
2 S4 ^) n+ X- K6 [3 s　以彼无家故　　我实羡于彼
　彼亦无库藏　　仓库及谷米
4 k" J! @6 M9 Y& V- y　离诸众事务　　节食谐全命
　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
　诸天阿修罗　　恒共有战诤
　一切诸人中　　悉各有忿竞
　今我所敬者　　悉皆离刀杖
+ H; c' i( Y6 y5 b, p- c+ G　一切皆积聚　　彼悉能远离
: Y, H3 ?4 ?9 b9 z- H" Q　世间所爱着　　彼心皆舍弃
　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　

$ u4 x( t1 g# D* B( ^" f* |$ G尔时摩得梨复说偈言

　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
- {7 A. I, h; K5 Y　摩佉之所礼　　我今随汝礼　

# U* @, u: e0 o( y$ n/ }说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
. i( L! ~' n' q6 E0 Q( g* l
! C/ A0 j  S+ n& a别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三
# A- `0 j& Q2 c+ D; b5 D$ b
( a; `' }- W& @" Z, J! c3 ~　　　　失译人名今附秦录

, Z- j$ U/ C, @1 Y
　　初诵第三
% z* v! ^' M- I* L6 }
0 F4 {8 U! n6 J1 D' ?0 [　　（四三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言
& ]8 }$ S0 U+ s
9 A2 G( g* H# K2 X8 \　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　
0 \( c* ~; ~  M2 B7 k) X) q
帝释即说偈答言

　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　

须毗罗复说偈言
$ l5 _2 n8 i/ Q
　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　

0 _4 z( @6 E' D: k7 I9 |' g帝释以偈答言
( P& k7 S1 N% `1 |/ }6 F
　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
/ P! \1 Q  J; x- G8 A1 d
须毗罗复说偈言

; H# f  M% D' z! @- D　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
# V0 P# {+ r$ v/ b. a
帝释以偈答言

4 h; m4 }: M$ r: i1 ]　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
, ~1 y- |% M( |& c0 C　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
' m. _9 _! v% ^% N5 x# l　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
" S9 \% }0 {; p0 v% i% E4 c　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　

, I# K% ?& g# K( E! r1 L2 c0 O闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四）
. F& ]" @) J; e, E
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言

! k8 G% U) a& |3 C  X9 p' X# Z　我等故自来　　欲乞索所愿
& Z! w' ^3 R6 s　施我等无畏　　莫复生嗔忿
* a+ N- Y/ [  {5 o& w　我等若有过　　愿教责数我　

毗摩质多以偈答言

: `, I+ r3 H3 e* Q　不施汝无畏　　汝等侵毁我
　卑逊求帝释　　于我生毁呰
　汝等求无畏　　我当与汝畏　

尔时诸仙以偈答言

　如人自造作　　自获于果报
' E6 r8 `% A& N3 t　行善自获善　　行恶恶自报
9 {$ ^  m3 B5 V; N) f; P% K# X　譬如下种子　　随种得果报
　汝今种苦子　　后必还自受
+ Y9 k; l3 g; r) ?( q" Y% h% x　我今乞无畏　　逆与我怖畏
) a. M4 F) l3 ?0 }* k' S3 Y( E　从今日已往　　使汝畏无尽　

诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言

　我身久出家　　腋下有臭气
　风吹向汝去　　移避就南坐
8 d* B7 N! `' {6 `" |9 A　如此诸臭气　　诸天所不喜　
: ^% t2 x1 h" d, ]0 ^
尔时帝释以偈答言
6 L# m( o8 N: c( ]5 g' X
1 l0 j& t4 I! B( U/ }, e5 m　集聚种种华　　以为首上鬘
- K; c0 r3 b* |- [2 o. \　香气若干种　　能不生厌离
, k' E7 C! O" E& c' W　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　

8 j1 {8 g! B; z+ v佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）
3 O- @9 N$ n, Z. ^4 S; H
5 I6 M4 r8 L  T8 r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言
3 _# Y- q) k' I; m3 z3 m# m
' |. g# X; u' F% n) o4 O6 f% p　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
% W) P2 {+ N% i' Y　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　
" ?9 [3 D2 r* W0 J0 U
尔时世尊说偈答言

$ Y% I$ j6 k/ s% D　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
8 @/ v/ f3 i% [( b4 {2 h. t' w　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　
. X+ A0 x* C7 F% e1 h2 d
; w7 f+ K7 i1 m3 I  m0 V. z: g0 E释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

　　（四六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言
/ e2 M. m6 h  W+ r0 t1 @
2 f4 q5 U/ \) l9 {, _　月八十四日　　及以十五日
, F- ~& C8 }; H- i- \7 X+ f　并及神足月　　受持清净戒
3 W7 P: `, v- `8 }. Z　是人得生天　　功德如我身　
. a: J" h" W+ I( ]& D, H
2 M  a" Y1 U% f- C7 {1 d佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

　月八十四日　　及以十五日
& o. @8 i4 r. q  S, m　并及神足月　　受持清净戒
　斯人获胜利　　功德如我身　
7 j2 V* g9 A5 G! R# s
佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
. G+ S5 w* h5 O! p
　　（四七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言
8 W; B/ J- q& D0 g
2 u3 T0 H4 ]7 V: I5 Z　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
" ~1 e9 j1 ^! W( e( W4 j: B2 ^& ~! j　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! |7 {: K' w, m# }- |$ o
　　（四八）
6 ^/ _( L" ?. R- u8 e
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言
) r7 _) y& J2 }' P
　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

: I" j& }) H. l4 k. F  A尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言
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$ X" V2 Z0 Q( s1 D　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫

# h0 s0 ]' @- d6 _$ m# G　　（四九）
4 S) Y. Z+ C. s! H' k, k
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言

3 H  k: ?  P. {; [+ X　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
" p9 c/ s) n. D% f* e( I　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　

说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ {" i, e/ p4 f4 x- D2 o( f) {
& w* X% T" d0 X- k* q　　（五○）
7 v% E3 X5 S3 ^9 I. M
5 V; ~- q9 e  B# B8 L( P如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言
* k2 z, M9 r0 E' k. K! U: U
% E) C6 x6 M' K5 ~' s% Y　夫人常精进　　所求必使得
: h1 n+ M7 E" U, x' W　既求得义理　　安隐受快乐　

8 H3 [# v2 I5 @! D! V0 u. C! |帝释亦说偈言
. V% d7 X4 U+ `3 C0 b7 [
　夫人常精进　　所求必使得
/ a8 p0 B$ E+ u, W1 K3 M　既求得事业　　修忍最为胜　

尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言
) |5 d' r, Q+ D* a
　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
% u; u0 F* Z* N8 m; p1 S　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫

* l$ v: f( L  ^9 Z! w　　

qzx86

（五一）
% B9 _3 m  e! \$ a% u+ m
如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
8 m& V9 Y  T- C& u7 L  o' U　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
- y3 k4 L  m9 `/ O  I　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　
- U5 l2 K+ @/ j- A( g
尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫
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　　（五二）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言
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　转法轮圣王　　能度苦彼岸
　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
2 Z$ M3 V! U  j7 l! j4 Q+ w  m　设人欲修福　　当于何处施
( y. D% Q0 M  I: _- |) p　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

' t  c7 N8 U  f3 G# p+ z- r7 {　四果及四向　　禅定明行足
  J! L0 ^4 S: }$ I4 W　功德力甚深　　犹如大海水
8 j5 ]4 p  @# y' Y$ q* B　此名为实胜　　调御之弟子
  R2 l! v. T+ \# e; j3 z1 I　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
8 ^  w3 m/ w% r% c6 K8 ~) V　不名为善烧　　若于福田所
! U7 B( p; Q0 l/ D" q. Q/ \" V　少作诸功业　　后获大富利
. V% z3 T8 {+ i/ m7 N# ^　乃名为善烧　　帝释应当知
  b( C$ s6 u: o, f* N. A% v* `, K7 h　是名良福田　　施僧次一人
8 {& p' }. h! [# R; S2 b　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
- ?6 o, C- c! A3 M" }/ _9 u　获报无有量　　是以善丈夫
　应当施于僧　　能总持法者
) K  q3 C6 C/ k& S0 K/ w1 a　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
+ N3 ]: P& a# |: z　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
: ?4 j6 I! Z. [5 x4 @7 q/ x4 L8 \　得三时欢喜　　以三时喜故
1 Y) }) m8 `% m" c　能度三恶道　　除祛诸尘垢
4 S% d0 |5 s9 W; b& x& f( k+ K) |　离烦恼毒箭　　净心手自施
+ O' G1 W/ A' `% V　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
8 U/ C# S! ~! J" ]  R0 X2 o　信心既清净　　得至无为处
" Y+ c; |5 L8 _9 Y) {7 t' v0 Y　世间之极乐　　智者得生彼　
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9 G  s, O  J4 ^) i, ]! K/ X, W+ [# _帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益
; g1 c1 ~  _" U" n6 q) V2 \
# F- |: F3 i+ m9 h6 u0 w尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
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) X; K! j7 a/ F  d# t9 P　婆罗门经书　　祠祀火为最
, @+ }& Y2 x4 @) U8 ?* z　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
" b) y2 H* O* U　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
* x- J0 b+ r; H5 r3 A# T: B+ S　诸贤圣众中　　佛最第一尊　

, a* @0 X' y! p+ n, @- v8 D尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
3 j2 i( H8 v! L4 D　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　
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, ~# R5 K- }+ ]$ U/ a. Z　　（五三）

7 r9 l7 }; x& {如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言
: K) B. F0 l2 G- e+ c. v+ h( p- a
　王者虽为小　　具习诸技艺
$ @7 \5 {+ b$ r$ ?6 @　生处既真正　　亦不杂鄙秽
5 f% u2 b0 Q" h) J5 |9 ]. F　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
　欲护己命者　　不应轻于小
& }3 `2 {& K" Y" P& A, M　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
' c' q5 `6 C! d2 @  C6 u　于诸聚落中　　及以闲静处
# X7 j; G5 D9 Y9 j3 o  Z　若见小龙子　　形状虽微细
* n* N" l* {% ~6 ~! `　能大亦能小　　亦复能兴云
. t! D4 X9 L& ?( z4 d　降注于大雨　　若以小故轻
# @1 P* w; P6 [  _  B2 S; F　必能纵毒螫　　欲护身命者
- G! u1 f7 n: v3 H　不宜轻于彼　　为于己利故
　宜应自拥护　　亦如有小小
　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
: X, c, ~0 b% N+ @+ J* V: f# B　遇于大暴风　　能焚烧山野
　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
0 T6 `  e, T1 a5 j# G) O0 V　若于净戒所　　恶口加骂辱
  h3 N1 z% `4 T3 a; n  f　其身及子孙　　一切皆毁谤
' K& q8 J4 N7 z& |1 @5 Z9 Y! X　于未来世中　　当同受恶报
  `8 ]2 ]  O! U0 J* x　是故应自护　　莫以恶加彼
1 @  G% {" @" e7 o8 X　刹利具技艺　　龙子及与火
　比丘持净戒　　此四不可轻
* G9 X( e* r% n# s* }( y　为护己命故　　谨慎应远离　

, B0 A) A0 i$ h/ [尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去

　　（五四）
  C6 c* I" i- e) W3 B
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言

" ^' n  i* _3 [6 S　一切生皆死　　寿命必归终
( u" B% P1 T) b3 r' Y　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
' ]# d* o. {+ s0 z$ |/ A/ S; A　修道断生死　　永入于涅槃
8 |( [! Z* ^2 u; z9 L5 \　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
+ y! B* L2 ]( S0 _　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

) N) ]2 K- U" D. f! o% x时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五五）

3 {$ H6 }6 l* _6 }( g, m如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言
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　若人自爱己　　不以恶加彼
2 d. Z# }8 M1 ?8 `3 K! J2 Q( b4 [1 n! i6 A　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
$ |! J7 z9 x7 d! ~! X) n/ K" k　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
+ C9 @+ l# z9 i/ H- p　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷　

3 G& E$ y0 V7 J8 H, m3 X; L佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 D: N! g, M: D& R& ]7 N　　（五六）

; d6 n/ C, h+ W" S/ W4 F2 p! w如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
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　若人欲自护　　常护身口意
　修行于善法　　有惭亦有愧
5 g/ z) C5 Y6 A3 b9 E　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
5 S$ S. T* R4 k1 _9 f　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. i4 S0 X- [3 _/ @0 i　　（五七）
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  m2 ~4 N0 H! I, O: F) T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
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　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, m/ m9 B1 n- W* |　　（五八）

' J9 L# R/ _4 Q# R9 k如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

( z0 @8 j% i) V, t# l　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知后恶果　　如鹿入深阱
* G# q* s( o3 k# v3 h7 y　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' @( c% f9 Z4 ?  F' h' `2 }　　（五九）
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& s2 k3 V+ B; ^/ @3 O- D- z$ D; d  H如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

  `3 {5 y. n2 D& o) N* S3 X3 K　譬如碱卤土　　中有冷汪水
# t1 o+ h. f! ^　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
+ j% m, g0 [$ `$ {8 A" v% q　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为儜者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
8 _9 M/ t; ^1 s: t9 F3 q5 s0 A7 O/ J　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
2 p" ^2 ?& b4 F6 L2 \　是名为智者　　如似大牛王
: O8 G' Y6 r# C0 \, J. k　生则受快乐　　死则生天上　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈
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9 K2 @$ f' |. M8 q- {6 R　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
　一切无随无随者　　亦不能取其少分
% N- e' A3 D, C. i　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
% [; X0 s% \. }% B　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　

) s+ `6 ^/ j9 ^" i7 @尔时世尊以偈答言

, Z5 W; c0 S  I# O# s0 s% ~　善恶随逐人　　譬如影随形
2 W6 K! Z! {$ I+ D& Q9 a　随其所趣向　　未曾相舍离
( G" I) e; a& T$ J　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
　譬如丰资粮　　安乐越险道
　修福者亦尔　　安隐至善处
( O$ O6 D9 n5 b　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
3 G7 o& E$ m8 b4 e/ m7 W; O　修善者亦尔　　善业来迎接
; e0 ^% Z% D4 _9 k# w: j　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
　今不被讥呵　　后受于快乐　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（六一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言

　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信佛　　十六分中一
; n* f* Q4 O" P5 q" c　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
" Z& [6 {6 h! P# D5 O　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
6 u: F4 u9 v2 J* u　不如一慈心　　十六分中一
6 I( T! a# w# |6 S  Q: k5 X　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
( }9 |/ Y0 {2 }0 P& D　不如怜鬼神　　十六分中一
0 k! D, z- N8 r. i# u6 W9 ^　月月百千祀　　不如一善心
　怜愍畜生类　　十六分中一
+ p0 {+ p8 @& y. g4 y　月月百千祀　　不如于佛说
% J4 ]& d* V6 z$ H　生信而爱乐　　十六分中一
9 F: H$ ?' M6 d/ b4 R　假使修诸祀　　及与事火法
5 `$ E% q, @$ i　修此欲求福　　行此诸祠祀
8 H& F- M) O6 _0 B: Y6 D　满足一年中　　不如正身立
' [# J' p  }& p! w8 l　一礼敬向佛　　四分中之一　
0 f  L) s; D. q: L
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）
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" S/ V" d; _+ Z. z4 ?如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
  |% C; e$ d, m. F& N5 d
1 A( G. N7 e; T$ W- J% J% Q　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱　

1 N! ]7 a1 H8 b* ~9 ^9 C+ J/ M佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 R( T: a. x2 v( x5 H
　三菩提及母　　爱己及护己
' q$ k( q! m; E. Z  ~7 J( O; f　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
　祠祀及系缚　
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+ n1 B1 e" @+ K别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
: @: b4 t5 x$ O2 t, M& M4 x
, ?1 D6 M/ Q3 Q* D# f9 b　　　　失译人名今附秦录
  c* d' _9 f# p2 R& v- A( K3 S4 N

( W7 I# W4 w! ^1 h7 F% Q5 f1 [　　初诵第四
6 ~+ d8 [6 C7 [
  r$ W6 I, C$ _+ }5 a　　（六三）

3 X1 O) a: P+ F7 @' Z) {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

- ]+ ^9 {1 g! y　胜则多怨疾　　负则恼不眠
- ?0 U$ P" h8 v" T: K. N　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ D! a6 h3 E$ P& H
% u$ n! H) W. |4 S3 ~! Y$ M  Y　　（六四）
  n7 w7 s+ O! H/ r
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言

2 r4 x1 ^( h% A) k$ t$ B　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
7 o- Q9 A  q% j　若当命终时　　乃知实有报　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 I1 s) O; a0 j  q! z　　（六五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

% G6 I$ j5 R" U9 O　于诸善法中　　不放逸最胜
# S6 r, Y# B0 y2 Q3 S" B* r　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
　若不放逸者　　获于天帝位
　于诸天中胜　　于作无作中
" C/ y% R& ~8 k7 Y( |% f　不放逸最胜　　若不放逸者
. g6 ~. r* S- f( }8 c2 a　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　

+ p9 c: I$ ?5 A" X) X( j9 O佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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4 j* T& ^) s3 ]3 @一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说
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  X- r4 k0 e* a2 |9 e一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说

4 i5 s& L$ o& Q- e' k一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

8 E+ f- p) W  F+ ^, x6 _, @: r一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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, K. ~8 k+ v" m0 i: }( @/ ]一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

% P0 C9 o6 ?7 x一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
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! v+ p" J5 D+ @  A& J* c如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言

' G% S+ q( O4 D8 h  s9 L  \: ]3 J4 b　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
& ~. C0 y" o, }! }$ F3 s9 m　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
　是名为健夫　　明哲之所行　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行