别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一

) }8 j3 A) g4 t+ q& P9 F  e　　　　失译人名今附秦录


, q( h5 H5 r; R* `　　初诵第一

　　（一）

0 L0 M. U+ z8 ]9 r如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言
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1 W: T. k) e2 `　比丘常寂定　　除欲离生死
$ E; a: E  T, s! j4 I: [　住最后边身　　能破于魔军
　修心断诸结　　端正无等伦　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' i+ @6 o5 A  [　　（二）

1 n3 L6 W3 S6 q$ ]+ E如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
" z6 ]0 l/ D  @' x　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
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佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

2 _6 C+ D. D9 g) A$ T　　（三）
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如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
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　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
, W" C2 |, \( N& H; M7 m　婴愚为利养　　能害于净善
　譬如多罗树　　斩则更不生　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

& \' m* d6 r0 z3 X如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言

　若生不善心　　成就贪嗔痴
　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
　若无贪嗔痴　　是名为智慧
) o7 U* y. v$ `- o  `　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　

8 o1 p. t: s* R8 G时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

  k" U, {2 {. y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

" U" r; S8 b9 n# J, x. s2 N4 c; t　我当云何见　　难陀乐苦行
# g) V# O7 p- ?4 N! V　如彼阿练若　　冢间坐乞食
　山林闲静处　　舍欲而入定　

, U$ c# y; m! p% s6 |  r佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* {( ~$ ~/ `# ?! ~' o0 J1 Z　　（六）
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) ^1 M+ J* O: M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言
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4 T- l/ a( y3 E. u. y2 ^　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
6 A8 z$ R* k. C) D$ A. L% R# |　是则名为有智人　　善知心起之体相
0 b7 ~8 h# V. k+ ^0 x! `　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

* D; E: S. g, ]& ]如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: \! ~7 H2 o7 B0 Y/ @2 t/ W7 F　　（八）

: T3 |% h- h3 O- t如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言
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　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
+ L5 n3 F, f( A' t3 Z　若有所显说　　然后乃别知
1 W8 Z0 t4 ~& c; |/ }2 \6 z8 s# D　是故汝今者　　常应说法要
　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
& A) X7 m& A6 u5 G  h　诸仙胜人等　　以善语为幢　

佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言
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" C. F* l$ d5 \. I　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
% d! G% Y0 A) G* W, q1 s% V  V　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　

' N; c8 i+ h8 f4 Z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ G% c8 `  K- W$ n　　（一○）
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7 B! l* N" L' u3 M* T- B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言
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　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
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　　（一一）
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/ l" s& n' a' w( V1 q如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言
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. H" i' L, o; |3 T　见来亦不喜　　见去亦不忧
　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
　离垢清净行　　名智婆罗门　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ s$ `& P; ~" Q# \# |　善生及恶色　　提婆并象首
; P: T  s1 n0 O　二难陀．窒师　　般阇罗少年
　长老并僧钳　
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　　（一二）

/ H: K: x! L  A! Y8 m1 v如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言
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　若栴檀沉水　　根茎及花叶
& C9 ^3 k) U9 s. `5 ]! V$ |　此香顺风闻　　逆风无闻者
; I4 h+ d9 n5 ^6 V　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
　名闻满十方　　逆顺悉闻之
7 |7 B; z7 W/ ^4 E; |4 o% ?$ l　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
& ]4 e& d  R5 w9 t! R  v　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
　戒香闻十方　　殊胜诸天香
) I5 S' {. W' _( g. e% \! O　如此清净戒　　不放逸为本
5 }2 N2 K5 w% Q, p2 R　安住无漏法　　正智得解脱
: {. ?$ k& ]9 C　众魔虽欲求　　莫知其方所
& z6 X" d3 {  E( O  o　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　
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4 Q6 n0 Z" w- Y. w7 r0 G说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）

( M/ v* d6 Z4 f7 H  |如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰
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　汝于优楼所　　久修事火法
　今以何因缘　　卒得离斯业　
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优楼频螺迦叶以偈答曰
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　我先事火时　　贪嗜于美味
3 I* H9 ?' ]' e, Q　及以五欲色　　此皆是垢秽
4 p) N" Z: G& y  X8 L5 Y　以是故弃舍　　事火祠火法　

尔时世尊复说偈言

　我知汝不乐　　五欲及色味
) G7 r# O- w9 v/ \- R　汝今所信乐　　当为人天说　
2 q& D5 Q! x' e! B; ]
尊者优楼频螺迦叶复说偈言

　我先甚愚痴　　不识至真法
6 _; e6 C3 U5 O　祠祀火苦行　　谓为解脱因
　譬如生盲者　　不见解脱道
; b9 Y  G6 H4 m　今遇大人龙　　示我正见法
( Q' j/ ?1 S- ~+ a　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　

尔时世尊复说偈言

' Z" \' @2 s8 w6 M3 }5 l# @8 N% a4 {5 a　汝今为善来　　所求事已得
4 @5 u- f& d5 d  g* P5 f) b　汝有善思力　　能别最胜法
7 i% o5 D5 W6 i* Y6 z$ `. A/ w/ k" b　汝今应观察　　大众之深心
　为其现神变　　使彼生敬信　

* i. q; U2 ]; j+ s  C7 q4 p1 z' M尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行
) K3 K; `6 `8 R! N& C7 q- p: l  n  l+ W
　　（一四）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言

6 g: E3 o5 a' e# A+ Q: N2 p　若成就一切　　所谓虚妄语
　则为弃后世　　无恶而不造
' |* U# d- ^* u$ z3 i' \& Y: S　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　
- c& B6 l3 [$ V* T' n- I, B$ v
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一五）
& t: ?0 n9 w; I% m/ y7 Q0 a* R
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言
2 s- y# M& m0 d$ K9 r8 V) h
7 B! q; T/ K7 ^: q　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
! {8 p+ Z. c$ a- [" Z　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
( S& o) F0 p* c/ a% D! ]- i　所趣方所　
& K  G2 m5 h9 S' V( \
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一六）
- R' @8 P$ x: G8 W
( n/ _' c$ l! G: S如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

+ u3 Q* m) V' E6 a3 k/ M: K　沙门行不止　　自言我常住
; j# b" T9 E( q  w" _7 |3 U* r" b* N　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　

尔时世尊即说偈言

　我于诸众生　　久舍刀杖害
　汝恼乱众生　　不舍是恶业
　是故我言住　　汝名为不住
9 v" F# T2 o- W6 [% H4 m: d$ Q" w　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
　是故我言住　　汝名为不住
, U, b5 E9 A. Y% U; q9 l6 m3 z　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
$ a1 h' V  D3 A/ n: p* C. E7 A! x　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
5 g# m6 l' q; [9 Y　汝不见四部　　一切所不住
3 s7 z/ I8 y, X1 }　是名我实住　　汝名为不住　
+ ?7 K* z7 t8 c" C. R8 m  n% {
鸯掘魔罗复说偈

　我久处旷野　　未见如此人
) @$ j2 p4 y) f& I" j　婆伽婆来此　　示我以善法
　我久修恶业　　今日悉舍离
* T: b* s- F4 J4 B　我今听汝说　　顺法断诸恶
) V) p4 s' j1 _7 K　以刀内鞘中　　投弃于深坑
　即便稽首礼　　归命于世尊
　信心甚猛利　　发意求出家
+ E: U/ U. l4 g　佛起大悲心　　饶益诸世间
　寻言汝善来　　便得成沙门　

& p$ j) F9 q9 u* X0 {尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言
1 ~: p( {7 [3 X8 q+ f# Q  O
　我今字无害　　后为大残害
8 Q7 m1 M! l0 p( _" _4 D　我今名有实　　真实是无害
　我今身离害　　口意亦复然
　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
　归依得具戒　　即逮得三明
) i  s2 s! g; f9 L2 B( z7 Y- L　具知佛教法　　遵奉而修行
# W2 ^( C+ ]+ |. E4 v0 h　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
* x& F' }9 T( U! T4 A　世尊大调御　　舍离诸恶法
2 L# o3 o; i( W　去离刀杖捶　　真是正调御
" u0 \1 h. i- f$ ~1 H8 f　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
　若人先造恶　　后止不复作
7 n- ~& u3 g# _- X: Z　是照于世间　　如月云翳消
　若人先放逸　　后止不放逸
0 E$ a! Z5 Z- B6 K　正念离棘毒　　专心度彼岸
0 u7 [* f; |! c2 T　作恶业已讫　　必应堕恶趣
　蒙佛除我罪　　得免于恶业
' l$ W" Y! @' K: e* h　诸人得我说　　皆除怨结心
　当以忍净眼　　佛说无诤胜　
! l' P1 x7 b/ ]0 d; E
　　（一七）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

　名色中生相　　谓为真实有
( V( j: N. J% K7 I3 c0 |3 v0 n. I% D　当知如斯人　　是名属死径
8 W% H) u  `6 B! H4 L6 g+ p　若识于名色　　本空无有性
　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
. f  b% Q8 e; R4 P* M4 B% p0 e6 C
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
- i" O; N+ o4 {# j0 c3 w5 q. O
　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
7 T( `+ y' u! x$ {　灭除此三慢　　是名不动想　
6 M( S: T) z/ D
4 o$ s' x! F" N2 I0 G( b佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言

　断爱及名色　　灭除三种慢
　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
  m6 E! m9 j; |" D: Z　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
　若能如是者　　得度生死海　

- n+ W- o/ U* n. U9 p  ~# C+ e天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）

6 K  d7 t* b2 [) u如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
　智人是声闻　　刀即是智慧
- }6 q1 p# ^# |$ S2 M' u　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
4 j$ a' `/ n) w) F　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
, B  T* [& [0 X( m5 @  X　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
" f0 N, N% A, O1 A　善答问难者　　唯有佛世尊　
. r! e5 D$ N1 H5 c8 s
5 f: R: q# s. }5 ~( \$ n. |9 O! K佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九）
9 ^% M+ h% g7 D  o; F: u5 t6 S$ I
8 L) i  H$ y3 n1 x  S如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言

　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
8 J) f& Y: x  |' F0 {' r　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
+ J7 v" C# r* g
/ T0 n1 r! o8 Z3 Y' V! n" d0 d　　（二○）

9 D. R; I7 j' f; F, @$ o# ?  g$ m- i. k% T如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
8 B9 Q: a3 V/ }1 m. g4 l5 b8 e　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　
$ n" i2 h+ P  x8 i
. ~$ k# n2 V' |: C9 D6 s- c/ ?( _: l7 }佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行
; H4 B. P. ~4 L5 I! U1 g
1 X$ ]+ N$ N/ ]. D& ^1 M$ Z　　（二一）
/ D; F; f' J9 A8 O/ j) e, }; `
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言

　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
& t8 i" g( }/ z- W% p　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
& ~" C$ F4 u# ^2 `# K- j1 q　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
0 U! M$ R: z7 b5 A: M　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
0 z# n( ]9 e$ q1 M1 E( N! O　能得涅槃　
! }9 J, V& R0 v9 L1 H
& m4 l2 p: K( g! _6 V, ?8 a) j' D说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二）
) k" ?& I: z9 l, j- |! G
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
; E4 ?4 Q* U1 D2 h5 m! [, J( l
% L# e4 V- y' L& f  k% ?$ u$ l- ]　大象入池时　　以鼻拔藕根
　抖擞洗去泥　　然后方食之
　若有诸比丘　　具修清白法
　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
　不善解方便　　后受于过患
　后受其苦恼　　如彼小象等　

诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 @' q! W8 u9 W* N0 n　阿难与结发　　及以二陀骠
3 o5 N$ ^! v  b　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
　苦子并覆疮　　小大食藕根　

; g9 P" n9 K+ i5 y) P5 l别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二

　　　　失译人名今附秦录
( ^7 ^) i( c  z+ X
4 A! ~/ D5 Z6 ~  X  W6 U5 |
　　初诵第二

" Z5 ^2 b) ^4 ^9 L. R8 T7 ~　　（二三）
+ b/ Y) v! T5 v' \/ t; ?
6 E# p' S/ Z& d9 t3 I如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

# z, d! H4 v/ g9 B" x! p: |! t　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
　无有死径　

$ O5 G' J% Z2 u  S' a' c佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言
5 N1 S  f' D7 J
　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
" R8 S+ w$ i6 b) u+ B& a% d　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　
/ B& S# I/ W# v3 e/ I4 t# L( y6 Q
尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫
% l5 C+ x/ P* \0 e2 [# p
　　（二四）

如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言

　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
  ^# {2 Y3 C* T4 G) V2 ~$ x% _& c1 F% Z　周回无已　
; x3 }2 d6 U  W, z4 v8 C% v6 p
* O7 J# I8 N% A* g' U+ W3 n. _佛知魔王来作娆乱。即说偈言
" e1 `9 `3 H8 K9 O; ]( M
　命欲日夜尽　　寿者多患难
- _0 \7 N/ P1 {  {. n　犹如陷下河　　速尽无遗余
" ~1 O1 i( W' L$ V　是故汝波旬　　不应作坏乱　

魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
+ g  g8 C" b$ ]% g* l) }
　　（二五）
, C0 Y- |( [1 T  a% \6 m5 @
$ @" l1 {+ L3 P- E如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
" m- Y8 f; l- r& Y  {8 A% g  v
5 `" X& L+ I2 {: r- W1 T　我心能化作　　罗网遍虚空
8 u* q/ z0 S; D; M* C/ T7 f) s　沙门于我所　　终不得解脱　

佛作是念魔来娆乱。即说偈言
, R$ P. C5 z* N- G0 _' t
　世间有五欲　　愚者为所缚
+ j2 L' Y8 T; P) e　能断此诸欲　　永尽一切苦
　我已断诸欲　　意亦不染着
( E5 _5 N9 L- M4 V% T8 X" G　波旬应当知　　我久坏欲网　
# t2 |& j- T% I1 F& d
& F# u. n. L9 `4 ?! _尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
9 Z  @3 }4 f6 I: W0 _& y; {
6 R7 I6 n' n6 h" [; h, G　　（二六）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
- Q+ m' p1 m6 @1 ]
9 v% t; B% |7 S1 O3 Y+ J　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　
  `! H- `2 n4 O2 r" V
* G' i0 k* T% g; g佛知天魔来作娆乱。即说偈言

　爱网着诸有　　遍覆一切处
' |+ b% `$ f* [% k0 n+ \　我今破斯网　　诸爱永已断
2 }# u1 C4 }, S+ H& S　一切有生尽　　安隐涅槃乐
　波旬汝今者　　于我复何为　
* m' a7 b/ X4 g/ O
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫

$ |) C& `: {0 ?: a& S  ~% W　　（二七）

, ?: s) I7 {" s. d, ]  g如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
" X5 q9 X) H# y$ L0 E( ?　巨海及大地　　悉皆分碎裂
8 Y0 f3 F, Z0 C　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　

& E4 e. S; a7 [- ]尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

9 e) ]/ a) z+ e0 p　　（二八）
( P5 i- d2 M% `% N
8 Q3 I1 P/ x! p) x3 f$ @! a7 Q# p如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言
; U7 r9 o2 t' ?8 w
　我处于闲寂　　系心正解脱
8 e. ?6 B! q2 }) b1 n　安禅修其身　　如昔诸佛法
7 L- J3 v! g7 X4 q/ t! ~" J! O5 H　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
　不动我一毛　　况能令我畏
0 v0 e8 S, U" h　假使虚空裂　　天地皆振动
. @2 b* P' C$ T4 @! P　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
! W+ J+ X% u: D8 S* h3 L, @　设复有毒箭　　中于我心者
* _! N, L$ i3 }* b　当于被箭时　　终不求救护
; T* H8 c+ g: V　然复此毒箭　　亦不能中我　
, M( `. ]/ i( D+ i
5 D3 {6 d+ Y$ M! f尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫
; r" _8 d! u; r7 e! u
, M5 n; X, K9 f& o! ^+ h　

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二九）
7 h. J) s# J$ L1 {7 I
7 W: m% z7 z3 s; s6 `. B如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言

8 V, C) H  y1 A0 a% ~2 B9 d) x　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
$ T4 t. y9 o' r1 o* ~0 U4 s　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　
0 l/ i# }( Q9 M& X% s
8 h6 g. M, @# v: F尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

　我非无作睡　　亦非醉而眠
7 A, X/ \4 w- Q# b　我无世财故　　是以今睡眠
　我多得法财　　是以安睡眠
' D( `+ y0 E+ _4 I) v　我于睡眠中　　乃至出入息
　皆能有利益　　未尝有损减
　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
: V$ K5 D' D8 V　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
1 M9 F& H* o0 i' R  K+ Z　我毒箭已拔　　何故而不睡　

魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫
0 ^/ K, @9 f  e0 O% c4 F, V% S
　　（三○）
4 v: V8 O7 n9 s/ d$ v2 I) B/ r
如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈

　大智大精进　　有大神通达
　于法得自在　　威光极炽盛
) M* E2 |' ~, w6 W" J# U　汝声闻弟子　　今将欲自害
　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
# W, V+ D6 m2 q  f. e/ o0 V: L- A
5 k6 ^' w. h' e, J$ i  t( n尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言
+ c# B9 Z) K! z! J+ F# b
　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
8 N# E/ ]( h- w7 K: H  A　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
　今舍后边身　　永入于涅槃　
1 [3 P' Y% L. J
尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
: s; ]" M4 o" q' K5 d+ e4 Z
4 k* z7 X" _* [( D7 _) s  g佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言

) V# z! J8 [+ j  f　上下及四方　　推求求慎识
0 n$ |% F# \7 ?- N1 F9 x4 Y) a/ u2 r　莫知所至方　　神识竟何趣　

9 H+ o9 s" a1 z8 c& r尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ h: I) g' t/ b. p0 R

qzx86

（三一）

: [7 w: w% v( \. g+ b如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言
2 @! s  \1 ~7 o$ H2 U" X
　汝独处闲静　　闭默常寂然
3 Q2 G4 j! B1 H, P- {1 n　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
+ `. P4 f& S" f# `) s* ?　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
+ h- R) X  @$ _　既能遗国荣　　亦不悕名利
. Z8 D+ x& I8 c) [2 t" N6 H! _　何不与诸人　　而共为亲友　
) t) g8 g$ X" ^4 z
# G4 t1 o( F' U6 ?尔时世尊以偈答言
8 M" {4 O7 @" x! Q$ t! \
: J0 _  m4 @" M+ g$ t+ V, r+ l- B5 h　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
1 D/ k- L  Z6 @6 [! ^; X, O/ Y. p　独一离愦闹　　安用亲友为　

8 l% l9 R' a8 _- e尔时魔王复说偈言
5 w) U, ?' ~9 z* ]% c
　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
- n& u* W" _4 A8 w, H　诚应独了知　　何以教众人　
, m/ G( s& j6 |- i3 r% A4 i7 t8 Q, O
尔时世尊复说偈言

2 i3 t( b9 R2 o% Z, I0 }. K( q　人不属魔者　　咨吾彼岸法
: g) l3 E6 x# X8 s　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　
# d4 N; Q, [7 t: G+ d# i# [
- K, H% q* q4 {, ]! @& s9 G7 a# ?尔时魔王复说偈言
4 c5 }8 E( e4 w. F# _
　譬如白石山　　其色类脂膏
　群鸟不别知　　飞来而噏食
& `0 Q5 D2 ~" |' m1 K' F: m$ g　既不得其味　　嘴伤而虚还
　我今亦如是　　徒来无所为　

# ?  K1 [; z/ ]# f( ~; J尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈

! x( F- N* o. f; ?& o+ |9 E　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
+ k6 I" n1 u3 ^0 z　将来至父所　　使父得自在　
: B/ _" x: r6 I- |  H7 I/ o+ l
* J4 W$ M( J4 X8 o" u: Z* Z尔时魔王说偈答言
! i" [; Q& D7 w
　彼人善断欲　　不可以欲牵
: r4 V. H* E, [$ {) K7 u. @- _　已过魔境界　　是故我怀忧　

彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰

　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
* v2 ?9 |, b( |$ G9 N　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　

  Y$ Y4 T- b, ~7 i9 ~3 l0 @# {尔时世尊说偈答言

% {0 U, h! U- d　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
  A# a9 g+ D- y7 R4 F　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　
+ ~) p" n5 ~( a9 A* b  C, D; a3 @' r
魔女适意复说偈言

0 s9 E5 \& A9 B. H# l　比丘住何处　　能度五驶流
1 H' L) m0 B8 O( p+ _" ?　六驶流亦过　　入何禅定中
2 A4 n4 v! L0 ?2 G8 Y　得度大欲岸　　永离有摄缚　
# l0 Q* p; P$ F5 S
尔时世尊复说偈言

　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
+ }9 Q8 _9 X1 ]- Q  l+ q: g- H　得断觉观法　　得离嗔爱掉
　得住此处住　　能度五驶流
9 s+ h$ L( s9 y# L# ^) E& M　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　
# D6 C1 P- e9 Y) C8 p7 S
. P* }7 d. _, s) @: ^魔女悦彼复说偈言
& t7 ~& E  S3 F  H; n8 H
　已断于爱结　　离众所著处
　多欲度驶流　　多欲度死岸
7 a7 A3 o& B/ U* e! I　唯有黠慧者　　能度如斯难　

3 [. C* b3 T" B  f9 b尔时世尊复说偈言

- ^) G) [# O1 b: A) ^　大精进济拔　　如来正法度
　如法得度脱　　智者莫不欣　
3 ]1 x# j: L* K: A  K6 i
& F( n5 ^8 _( }  ?! I- c三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言

　三女占坏彼　　形容犹如电
& ]3 K3 V4 W) c" e2 U4 ]6 V# q　向彼大精进　　如风吹兜罗
　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
( j. L3 D2 Q4 n$ r　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
9 P2 i; T5 s, k3 t. u$ s5 v2 C　以手掬大海　　望欲得干竭
& R; s$ C+ \1 A2 W( X: j5 O　佛已离诸着　　欲往共讲论
　举脚度须弥　　大海中觅地
　佛已出诸着　　而往共讲论　
. r9 D. D2 G8 m) a3 E) ?
魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫
( }/ F  d- n, c- B9 g' K) ?2 O) r
7 d, s. I5 n. s; T  R; V　　（三二）
" T, i/ e7 x( `( o" V% H
如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　

　　（三三）

: H6 [) N7 O4 |& @# ]如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
3 C2 m/ S: `! Q/ ~1 k/ C# p　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　
( Z" ^( z: v/ @4 B1 }
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
- J6 l$ G# }4 Y; p
　　（三四）

如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
3 ^( ]% Z# C* W$ W- @　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
$ N: \7 K% B& E: D　应当别住　　以为天王　
  Y* |* ~  i% L# L$ \  U' d# Q: ^" D
7 G. S& g2 k0 J: T% V7 f; y佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) v9 T6 F* o+ X- Y　　（三五）
" }% l, H; V' U; |
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 R- H6 o" H0 w1 f% n' G7 |　　（三六）
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' m0 K- |8 x/ _如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言
% {& m7 O/ e( A' e0 w
　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
. F4 P2 O( y" V5 v7 b" [5 e　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　
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- M; g( A3 ]. t佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三七）
. m# M3 d& M  a
% x& J1 R" Y6 j+ v' ~0 i如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言

　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
$ g5 w+ y% x1 p. \, t' J5 x　我终不含怒　　嗔已寻复散
- @: k4 N& J7 B- d　不如水漩流　　回复无穷已
　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　重障犹如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
8 c9 ~3 O8 R6 D　是名为善业　　如辔制恶马　
; C: Z6 A1 U7 r
7 _, M# R: i+ d5 R7 X佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 K/ w9 F7 f: \2 ?; o4 z, _
　　

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（三八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言

　今我见忍过　　愚者谓忍法
　彼怖故生忍　　便以己为胜　
, D5 i8 d, U5 e, [5 T, ~3 _
7 t2 y: K/ B- t释提桓因复说偈言

) T% B* b1 t8 o# y　随彼言怖畏　　己利最为胜
2 e" y- T) e  g　财宝及诸利　　无胜忍辱者　

毗摩质多罗复说偈言

6 t/ c8 j4 o# g+ ^+ }& \( Z5 R　愚者无智慧　　要当须止制
" Z3 \7 z2 A8 Q; G2 z　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　
) K/ B" Y7 n: H* F8 I
2 {! J- p8 S  z" F( C7 A# r1 v释提桓因以偈答言

　我观止制愚　　默忍最为胜
3 T, t( h: h: ]0 D　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
& _$ ^! W) ]3 |6 K3 P: R% M5 [6 L　无嗔无害者　　彼即是贤圣
7 R% E2 W5 P; w　亦贤圣弟子　　常应亲近之
% w# S+ _: j$ u1 z/ l( ^1 r' S　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

0 l! f0 d6 a9 o9 ~7 `/ B诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- ?6 `4 B' H5 h* f2 n
, e/ }" {$ X& X　　（三九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言
( K2 z1 z6 E3 `/ C! w# Y
　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
& I* u" e$ j7 T- a5 n5 ^( T　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
5 R& u6 \1 ?5 d; _' C
尔时帝释说偈答言
# @3 ~7 Z8 ~0 D0 ^# c1 Y
　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
7 i& T0 T5 z  l　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　
) J' _& E7 y! J( x, _. Y
御者复说偈言
+ r; [* V- e; ]/ A: r. C3 ~( s
$ J6 ?$ d% m" m/ K5 W2 \3 F　婴愚若放纵　　转剧不休息
　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　
/ U) j  ?' ~/ G
5 C& l& s4 i9 b帝释复说偈言
9 N7 W; r: v4 }0 ^, w" M% u
4 C$ E% [) n$ H$ `1 m; Z; V　我观制禁愚　　莫过于忍默
　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
% n- H3 V5 g6 e8 T& L) q　愚者谓有力　　而实是无力
9 o# P) B  i$ c) D# t) J　愚不识善恶　　无法可禁制
* p/ S, l$ k) q+ [3 X  O. @　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
2 s7 J/ U& b+ f9 ~　微者于有力　　不得不行者
5 x* J# H. w, {& q% A　是名怖畏忍　　不名为实忍
* F+ v  @5 D! m9 {( m% k　威力得自在　　为他所毁骂
  }6 w% \1 U; q　默然不加报　　是名为胜忍
　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
- C4 L# p7 k+ c7 z* o$ ^6 y　婴愚无智等　　恶害以加他
& C  s1 h0 k1 e  ]$ n0 v  U  _　见他默然忍　　便以己为胜
2 K- X( [: j3 Y9 H: o; t0 e8 s　贤圣有智者　　谓忍最为胜
9 r; C' B; E& h2 W5 ]& t" d　是以圣贤众　　恒赞忍功德
8 E. H, X; c& n/ X' V　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
+ q& O5 O/ B$ z. z6 n　彼此得大利　　自利亦利他
　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
　忍于胜己者　　怖畏患害故
　若于等己诤　　畏俱害故忍
+ v" C1 |# A( \  c3 \　能忍卑劣者　　忍中最为上　

) i* k5 i. o: W& D0 x, m4 j佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& X5 _6 c6 H0 {/ D（四○）
; {* r) h! c* h( {+ t  }/ C
$ J% T. C' c6 f3 A6 A* s如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言

. D( c* g7 N; }! m6 t　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

5 a; F' s6 @% R摩得梨即说偈言
1 ]% E2 ~/ b; m  p8 @) W/ I5 X
　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

3 U# U2 g/ P: A% U作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  Q; J( E3 P1 d9 _' F2 T　　（四一）

2 c! G) Z& H/ e, W5 Q' U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言

　有诸出家者　　以修不放逸
# o0 _4 B3 b) F$ W- ^; ]: ^　长夜入寂定　　修最上梵行
　舍弃于三毒　　能得解脱法
7 {! K1 {& _8 e9 g　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
; I- _/ z0 d0 \9 F# V/ I　能灭无明闇　　断除诸结使
. L2 c: q9 \; T- `1 p　并在家修善　　不作恶业者
  Z% ]' D7 i6 F% @6 k" q1 x　如是正法子　　今我皆敬礼　

' ~7 T4 S! h% {! x1 g4 u' U摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言
% n+ ]0 F6 P" I' U+ }1 I" f
　人身脓汗满　　剧于露死尸
　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
6 q, t- Y! {6 v+ a　彼有何威仪　　及以道德行
. O3 g( {$ Y, g2 v3 y　愿汝为我说　　我今至心听　

尔时释提桓因即说偈言

　以彼无家故　　我实羡于彼
　彼亦无库藏　　仓库及谷米
　离诸众事务　　节食谐全命
7 J3 S. {* e, l7 H# q. J0 K　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
　诸天阿修罗　　恒共有战诤
　一切诸人中　　悉各有忿竞
0 b' p1 b- s( m8 M　今我所敬者　　悉皆离刀杖
　一切皆积聚　　彼悉能远离
　世间所爱着　　彼心皆舍弃
　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　
" E% \4 y8 z1 s4 }1 v/ x7 _6 }
尔时摩得梨复说偈言

　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
2 Y7 {  s7 _  E% L3 e
0 W! p5 f9 i  ^% @说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
3 I) w3 v" P4 u
　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
$ b& |! b( P. T$ D! I- r　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
0 o. z  f8 d6 `4 a' L5 t. x
别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三
$ I$ o. e* r  \, p) F  p
4 j0 y/ c2 {( T9 b& R) B: k' Q　　　　失译人名今附秦录
7 N, J: X, Y( V1 J

　　初诵第三

　　（四三）

2 |. V0 _( W, `! G如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言

　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　

帝释即说偈答言
' [& q/ ?& q" r" O( d+ H. x
　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　

6 A2 x3 m: i! w# d! K须毗罗复说偈言

　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
9 V7 L5 z3 e7 g- ?# Z. D/ c0 t　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
8 N( `% s5 n$ G3 B7 X
2 x8 u2 W  L( U帝释以偈答言

; \; T& A! _8 G6 z& {  W　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　

/ w6 V( e; e' Q9 \' l8 i/ ?6 Q须毗罗复说偈言
6 Z' h2 Z5 b, L* g
5 x) M- m, ]1 T, ~8 h) B　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　

帝释以偈答言
2 z" @) W6 ~5 `! q' N
% Y$ ?; G* U9 f: c1 ^3 c8 i8 t* B. j! K　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
) h  R: @& K+ O' N# _  O/ J6 Q　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
# u8 v9 \/ o8 m' d8 z$ J0 _! |　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　
* B2 j9 {5 e# A& U8 V
闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
' V! c/ n. Z; H* n
  e& [( y3 V, b  y3 M4 H9 o- j7 g　　（四四）

  v' T: c. e2 J如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言

　我等故自来　　欲乞索所愿
4 n: H) v, g0 {) i# C+ i# B$ b% n　施我等无畏　　莫复生嗔忿
　我等若有过　　愿教责数我　
6 `- x. M+ ?4 r& _/ d* p
$ S/ m" Q5 y: ]* Q# K. G毗摩质多以偈答言

# U# h) ^. O1 V: ?  z& y　不施汝无畏　　汝等侵毁我
& z. O1 U4 T' N1 U* P/ l5 s　卑逊求帝释　　于我生毁呰
5 _5 y3 K" T8 b6 e* E! @　汝等求无畏　　我当与汝畏　

尔时诸仙以偈答言
" r7 ]' N/ {) Y4 I! x! R
7 d" ]6 ~4 n0 T5 k7 h6 I　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
/ c7 p; _8 s) g$ j　譬如下种子　　随种得果报
　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
　从今日已往　　使汝畏无尽　

6 A) T. X! b- P7 {; C' ^( l诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言
% B7 [8 V8 X' z" I3 M
　我身久出家　　腋下有臭气
9 j5 x, l3 b. f( Y  f) }　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　

) J# h, K+ b5 p* R9 G尔时帝释以偈答言
: K' T! k! h4 I0 D3 Y! C+ \/ u
1 O! Z2 p- M2 D7 `! l　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
8 G4 w0 L+ Y# |- }4 y　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　

, X5 e9 K1 H0 i( q" Z' R佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）
9 I/ j" Y3 @& Z' O& b
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言
7 l1 ]* D  R/ q" _; @# p6 ~+ Q: Z$ s
　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
- `2 \4 H* z8 `2 Y5 S9 V0 V; O　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　

7 t+ k( p& n: n3 U尔时世尊说偈答言

　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
6 X* C3 ~+ p- }; z: G" ?: F　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　
) a+ B2 k/ W" R1 h
释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

+ X# K. J8 L6 P　　（四六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言
1 L& O/ X/ t3 y  k
( a  e1 k4 T2 U7 J　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身　
7 I) |) @. o0 a& O9 o8 s
" |7 ]$ W" w* z6 `佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

& F+ \3 R, b% G% f; }: I! w4 w* e3 g　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
; {' W" L, k6 I/ e# E: q+ T/ t　斯人获胜利　　功德如我身　
* S6 [! t/ D% w
0 g% c6 h' q3 k佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
' p. g; C8 S  ^  t- i( e9 Y( e
; f' x: i0 e7 a6 a& t) U9 z  Y　　（四七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言

　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
3 D: F0 c0 y1 t$ `7 Z
/ ^* @6 p2 d9 ]( z! p如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言

　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

( k; C$ N: n: x8 o6 r6 A尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言

, c+ ?+ G) k* F  R' c3 ^' \　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫

* l: c0 I4 C1 R( I2 t　　（四九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言
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; g6 B* ]  E5 y$ i: C6 q8 r% i　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
; i7 R! E6 V. z
说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% p0 d' S+ @- T& b8 ]* K　　（五○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐　

帝释亦说偈言
. A* Q$ K' ]. j( V; T" K* C/ B
　夫人常精进　　所求必使得
　既求得事业　　修忍最为胜　
4 p; a0 a5 l/ i$ R- W6 {
: m5 P! F0 y* w. f: @* ^尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
. x+ p& i: g  U　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
& h6 w- m0 w1 F* p5 c　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　
; s4 h! ^( {& Z1 D
帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫

1 `, E+ u  O, y/ G　　

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（五一）
! q0 K+ a9 t( Z4 U' M8 a
如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言
: V+ C- `9 B6 P7 s
　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
+ h! g# `* X* X) m: r　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　
6 e, M. t3 C1 i3 K
尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

9 W9 |; c4 X. d6 G　　（五二）
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% Z' P6 b7 p' {4 F如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言

　转法轮圣王　　能度苦彼岸
　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
0 j( g7 l/ K. k$ M0 M' @　设人欲修福　　当于何处施
( I& b' W: F- g. A: n4 d6 h1 c* O　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
; u$ D9 c9 f6 u0 s# S　于何福田中　　少施获大果　
' e1 d3 @6 g0 N' s1 k  V' c) y
5 r* N; d% n* n7 B, z5 a" y尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

1 J2 l3 g) @, [　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
　此名为实胜　　调御之弟子
: x0 ^( E) v, x3 c8 n% u　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
3 I9 B4 F5 ?. E% y! X  i  a/ m$ W2 K+ e　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
& |1 ]$ O' {- g# ]2 O　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
  f% p5 Z; @/ o* _4 Y1 Z, O　少作诸功业　　后获大富利
8 z2 [  n5 n- Y: ]( k1 L  U　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
& K% d* ^5 M0 z) W　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
　以百偈赞僧　　祠祀中最上
6 ~3 J8 Z9 e0 M　无过僧福田　　若人种少善
2 q8 \9 p$ x/ V7 F　获报无有量　　是以善丈夫
　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
- B/ b. G+ \( d' d　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
　离烦恼毒箭　　净心手自施
& g' Q9 r; e/ g, e- }' Q% _　自利亦利彼　　能设如此祠
4 n& j; x7 ?( X5 T: S3 K1 h　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
& F( U/ z/ m' b% D! t  M: T" q　世间之极乐　　智者得生彼　

/ K+ }: a8 E* z$ t( B; T9 @帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
" P! s7 z) F3 o4 N' S
4 Y7 d4 ~! Y) p  f8 X9 N( c* P$ U8 n- p　婆罗门经书　　祠祀火为最
1 A3 i. ^1 ~$ M+ n" q9 X- \; ?, A　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
+ ?9 a4 A3 f# B8 N( B( t" a5 u, r　星辰诸宿中　　月光名为最
　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
% @# n0 {1 a& ~2 H; t8 k$ B6 [' l
0 W# e# d7 D/ P' z% {( `/ K, G/ r尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 K: N- I* [8 B- e8 M& C" k1 z
　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
9 X0 x8 d" p3 e1 g6 W3 a; w8 e/ o　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　

( R: V3 [# |7 l: q3 W5 n4 B! N　　（五三）
, U- f# M1 F" A- V4 g0 E- r
7 p$ F; l- A' |" q! d如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言
2 i7 F% ?( Y! u
　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
, ~  H/ F+ F+ Q　有大美名称　　一切悉闻知
4 F: h* j7 U" }- ]. d9 w　如此虽言小　　其实不可轻
; K) z5 |( L4 ~　欲护己命者　　不应轻于小
$ R" T* _" H0 E　刹利虽云小　　法应绍王位
: L* t: @# |/ g; l5 h6 ~　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
' b. t6 L$ ]& p+ f　于诸聚落中　　及以闲静处
5 t% j2 ~! q. V6 W! O　若见小龙子　　形状虽微细
- K  ]8 `* n; a$ G! N  ~4 X　能大亦能小　　亦复能兴云
+ z1 f! Y, z/ X) J/ w　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
: U3 T/ z* F6 h) h4 r0 I7 }) n　不宜轻于彼　　为于己利故
　宜应自拥护　　亦如有小小
( M! e- _9 d8 `+ a$ ~5 w3 q% `　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
7 ]2 J" B! s7 {7 n- V8 V* K* H　遇于大暴风　　能焚烧山野
　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
　若于净戒所　　恶口加骂辱
　其身及子孙　　一切皆毁谤
+ J( \8 B7 h: l! U; H9 X8 ?$ P6 p　于未来世中　　当同受恶报
! O; y1 b+ |& I+ L　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
　比丘持净戒　　此四不可轻
/ L$ I* a9 a& u. \( f　为护己命故　　谨慎应远离　

, A5 \+ [& c5 Z! X尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
* i4 n$ B/ x- Y' ^7 W9 s/ e* K9 Z
　　（五四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言

6 G; ?) r0 M7 g7 x3 ?1 s　一切生皆死　　寿命必归终
　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
' C- P) ~1 l5 @( H* E6 H0 K% t4 \　非空非海中　　非入山石间
" [* A9 K: p9 U7 @1 e3 G  _　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

0 q' D7 r& r" S6 `8 L% f- V# v. V时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（五五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言
& w8 t% Q- D, L& |( ^* T
0 q# W- t# c! G. q- P　若人自爱己　　不以恶加彼
6 G; d: b5 ]" V  t. r' K4 m) f　无有造作恶　　得于快乐者
, k( G5 @$ o& K　若人自爱己　　应修诸善业
, r2 F1 V8 d" s, a7 m, @$ K　速疾能获得　　种种诸快乐
/ G% F9 u- b, U8 h3 ]7 H1 W( t　夫欲爱己者　　应当自拥护
/ a8 n" Z& ^/ I0 |( e+ t　譬如边表城　　旷野多贼盗
; W' D' A5 x5 v  J0 V# ?　得值无难时　　应当自隐藏
, z; Z' e: c5 p# i5 q　若其失无难　　值难苦无穷　
' o- L& p/ m! L" S9 G0 f  A! [
( `) y$ C4 a8 ~$ I佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' |7 ~. L2 d+ ~. |
　　（五六）
% u- x! g6 U; G$ R
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
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/ D& i. I" }* I* B3 C: t3 Z　若人欲自护　　常护身口意
" R8 }$ |) z/ T9 @7 c　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
# a* T  `. p) p0 _　障蔽诸善法　　随从于恶魔
　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教　
0 G2 |# H! N1 z: O6 Y( M
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% t. B+ U5 h1 T' Q% M# Z
　　（五七）
' X; j5 T* |1 s; w3 x, d; K3 ]
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
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' d/ \8 G6 R: X& |　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
3 e$ ?: ^% o% b  D4 Z% ~' G　不知有恶果　　如鱼入密网
2 C# d, h2 U/ x+ g+ B$ Z　此业已成就　　极受大苦恼　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" o  R. e- W" |) h0 N( V- n. a& q  a
　　（五八）

* S/ U9 E. C. X7 I+ v+ D. p& f如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

# r- M4 n4 j8 L　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
5 w. J3 A* N1 @( j* ]( n7 s　悲苦更苦报　　悔恨何所及
. n1 q& c$ s# D: f3 Q0 K# s# S　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% C0 W2 f9 x3 F. @" ~. v5 n
* c( o* W' S  b　　（五九）

) P& l  m! g% t; L如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

" v5 n! g' o$ I4 k　譬如碱卤土　　中有冷汪水
# t# j- y7 ]9 N+ W* @　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
　不能自衣食　　亦不施他人
" ~+ T% S8 j$ F　是名为儜者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
$ S$ n% I0 Y2 S3 P! G3 ^& t* R　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
+ o( f4 H2 z6 o) K: A$ q! z/ G% E　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- A9 h" E  C/ W0 e: f# h2 Q% p　　（六○）

. U% Y  o  V5 N" \如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
　一切无随无随者　　亦不能取其少分
/ |, v. |, C* _1 p( w　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
9 I. W) v6 }' V2 v' p2 V/ F　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
4 l) U, U; Q3 |* C　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　
7 ~9 E4 V/ \8 a1 l; k+ M; ^
尔时世尊以偈答言

　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
" ?4 _. X& f+ u( K& o+ M, g" P: l　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
' ]% j. b/ F; ]2 c' u$ }# H6 m　譬如丰资粮　　安乐越险道
( @  k! Y7 G0 [　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
9 b/ }5 [2 I: [　修善者亦尔　　善业来迎接
　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
& `3 ?$ O0 S5 |  U) @6 p　欲得后世福　　应修行正行
* |/ V4 g% K8 _% G  D1 q# k　今不被讥呵　　后受于快乐　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（六一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言
. s' y5 {+ v# }2 `: N, F# S3 p; u, P
　月月百千祀　　修此以求福
; P! l4 L2 x' a: r　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
9 `  j: [* z5 j' E( t0 T/ i* d0 W" i　不如一信僧　　十六分中一
8 b. ?& [, Y' J* p5 P. Q' q; O8 j　月月百千祀　　修此以求福
; ?# z% J/ ^+ }# ~" T　不如一慈心　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
( U/ ]7 f  B* ^9 \4 S: t2 k　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜鬼神　　十六分中一
8 I, X, C# i- a9 X8 |6 d+ z　月月百千祀　　不如一善心
# N( z1 ^& W3 A% D! \+ C; \( v　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　
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; z) |3 e' m* V. x2 m; j佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 M: Q/ G  ]& ~' ?2 {2 d　　（六二）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言

* L3 |7 \* B; G$ Q3 _+ Q4 W　王者系缚人　　以铁木及绳
. |) q7 U$ ~# n0 \1 f9 L  \　贤圣观斯事　　深知非牢缚
+ O4 I. W/ b3 I0 g$ W+ `　若恋于妻子　　钱财及珍宝
　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
; V: w8 p, m8 }& c. `/ `　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　三菩提及母　　爱己及护己
7 A4 g+ G: N+ _　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
8 G" Y  m$ S0 ^1 a2 P+ Q2 V　祠祀及系缚　
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别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四

　　　　失译人名今附秦录
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- o: b: e: l3 O; T1 B5 O6 ^, N$ `6 s# R5 Y　　初诵第四

　　（六三）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

9 \& W* p& x" {　胜则多怨疾　　负则恼不眠
/ p1 B$ u9 _, @% w　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

$ h7 [! Z" V4 M: u0 S& }/ q5 f$ i佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ K) }. A$ e. H. P　　（六四）
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- d" @: X% O* @7 H+ ]  }, d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言
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　力能破他军　　还为他所坏
# V8 B/ ?+ s7 @2 {0 P) T- S1 ?0 f　力能侵掠人　　逻为他所掠
7 _& e, F: _- G( a8 {# ?) a　愚谓为无报　　必受于大苦
　若当命终时　　乃知实有报　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六五）

8 g6 L/ x2 i  o6 M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言
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　于诸善法中　　不放逸最胜
/ ?4 [" W- G( h　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
! K$ R$ A0 V2 j* x) ?0 t　若不放逸者　　获于天帝位
" G; y6 [/ d. f4 J% I& @2 z　于诸天中胜　　于作无作中
　不放逸最胜　　若不放逸者
5 h: u- o7 A' k8 @+ _) s( e' |　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六六）
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6 h8 y" p& [- t8 w; _如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

) u$ i) N/ W) O$ }: {* b一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

. X5 Y% z! h5 m% I* w6 X如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

3 w! d; S% o% P" j* e* ]- q  d一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

$ h. D1 O1 e5 g+ g7 [# {一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说
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一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

/ U# j; U7 ~* _1 f6 w3 F一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

/ d; M0 J1 ]: N4 F" ]+ o一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
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3 S* n! C3 I" h% l/ M# |如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言
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　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
　今世不放逸　　后世得大利
. @! R: Q" R/ Z+ C+ h　现利他世利　　解知二俱利
　是名为健夫　　明哲之所行　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行