别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一

　　　　失译人名今附秦录

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　　初诵第一

　　（一）

- K- _7 t; x5 F! u5 J. c如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

, c" a; V- t, `6 o　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
8 v+ i! x7 \( l' ]7 k, H　修心断诸结　　端正无等伦　
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2 H- N" }' u( `4 G# \佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ B4 i5 [( V, p　　（二）
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. r$ U3 X$ |( ]5 o! |% y; \如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
1 M- Q9 r3 q/ D- e! k3 Z7 K　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　

: N* G' n, g- `* _# P! ~佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三）
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  Z6 N% f+ O8 O5 X# `  e$ {- a如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言

　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
. Q3 u: A. o4 {( ~! ]　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
8 m7 E  a3 s. v+ ^+ G) Z　婴愚为利养　　能害于净善
　譬如多罗树　　斩则更不生　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
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　若生不善心　　成就贪嗔痴
　此身自作恶　　还复害于己
- s/ v% P" u# l2 T　如芭蕉生实　　自害于其身
　若无贪嗔痴　　是名为智慧
7 z* o) \' w9 K0 Y# P　不害于己身　　是名胜丈夫
  f- ?& x9 [6 B" p5 M6 Z2 I　是以应除断　　贪嗔痴大患　

. w- |' [, s. [* j+ |/ O时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言
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( j. B9 Q0 x. q+ a( h6 r* e. K6 b　我当云何见　　难陀乐苦行
　如彼阿练若　　冢间坐乞食
　山林闲静处　　舍欲而入定　

/ W& _. }+ {' A# w- V7 ]佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

5 X) j* g* o4 ?; j6 g4 ^如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言
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　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

2 e6 o6 Y5 A7 I　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
( n" Z5 G; B! s+ F2 R　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　

0 B: Y/ Z  w0 i  k佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 A* M  u2 N6 k( v- P+ Q　　（八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言
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　若诸大众中　　愚智共聚集
9 c- s  x8 I) x2 J9 O) t+ @　若未有所说　　人则不别知
　若有所显说　　然后乃别知
　是故汝今者　　常应说法要
, M6 M7 A+ E" {! U! X/ s$ r　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
$ D' x; m- c0 M8 }　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　

佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行
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$ m  ]6 K0 T% @0 f* l　　（九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言
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0 d  ^7 r) K0 }　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
. N3 |  B3 }  V: v! J+ b6 U　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
) X! w: O* A, e% X1 z6 x( O　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
2 z  k: |$ u2 m% J1 [% Z　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, `0 ^" Y& ~- X4 c+ u1 d0 C& o　　（一○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

1 t. o& T* r! I1 ^0 s5 A5 X+ Z佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
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　　（一一）

4 }8 K. u9 H2 c( p: K3 t如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言
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　见来亦不喜　　见去亦不忧
+ l" t( B* |0 {3 w7 o/ q　舍除爱欲者　　最上婆罗门
/ I1 l1 x. H( P# o) R3 @" x　来时既不喜　　去时亦不忧
　离垢清净行　　名智婆罗门　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　善生及恶色　　提婆并象首
: o0 i5 p. I; o) I) ]" o　二难陀．窒师　　般阇罗少年
　长老并僧钳　

2 F+ {$ |. c- ?" A2 ]　　（一二）

如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言

　若栴檀沉水　　根茎及花叶
6 X7 g# {, _, x. D" t/ F& C　此香顺风闻　　逆风无闻者
" c3 o, @' g$ N1 x8 ^; P! x% c　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
　名闻满十方　　逆顺悉闻之
　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
2 I0 y; L0 b% K　如此香微劣　　不如持戒香
" f% m) _5 Y, }# {8 P! v5 k　如是种种香　　所闻处不远
/ N8 ]7 P4 ]0 m& \* W. Y　戒香闻十方　　殊胜诸天香
　如此清净戒　　不放逸为本
　安住无漏法　　正智得解脱
9 A/ Y* S/ T5 Z$ @　众魔虽欲求　　莫知其方所
　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　
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! y0 F5 w$ c5 D& g5 `说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三）

如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

　汝于优楼所　　久修事火法
　今以何因缘　　卒得离斯业　
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优楼频螺迦叶以偈答曰

　我先事火时　　贪嗜于美味
2 v3 C& X) T4 }! w5 z　及以五欲色　　此皆是垢秽
1 s( f- u2 U6 |1 v0 L* m　以是故弃舍　　事火祠火法　

) T6 s; V  A4 f9 f, T. H1 i* Q尔时世尊复说偈言
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4 ~# d% b3 \/ G* |! u* c) R9 R　我知汝不乐　　五欲及色味
　汝今所信乐　　当为人天说　
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尊者优楼频螺迦叶复说偈言

+ @, N# d( N) s% H1 k　我先甚愚痴　　不识至真法
　祠祀火苦行　　谓为解脱因
. Z7 `9 ^: \6 w) B9 q　譬如生盲者　　不见解脱道
. K5 Y* X. \. M/ G　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
( ~! z5 A! d+ ~: A& I- c9 ?4 ]8 T　利益于一切　　调御令解脱
/ J/ X) H9 y) H. K5 N; S2 r　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　
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- F8 c/ q' j: K' A4 I2 w尔时世尊复说偈言
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　汝今为善来　　所求事已得
- l* X6 N$ z+ R+ v" s! \# @+ j$ t　汝有善思力　　能别最胜法
　汝今应观察　　大众之深心
: j. n4 d$ ~0 _; I4 w　为其现神变　　使彼生敬信　
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尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行

4 W) h2 h! q4 `. k  E, ^　　（一四）

2 O; _2 g# u7 T" s2 r如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言
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$ {' @2 v" ]2 p5 _3 T　若成就一切　　所谓虚妄语
　则为弃后世　　无恶而不造
& Z& _; c* t8 ]2 @1 W　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　
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, t$ }* c3 ]  n! r( \佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一五）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

. B$ C8 o' C8 Z) J0 `　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
0 ^; n' |8 g. v5 C, j　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
/ y( q7 W! i8 i& I" f　所趣方所　

1 W- M  P2 I0 ^* X. {7 y5 u佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! D4 C. |6 T$ ^" R　　（一六）
4 r# ~* z% ]2 d. [$ O; {/ p
如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言
1 r1 e5 }: i3 U+ g1 W
　沙门行不止　　自言我常住
1 q  T$ Y- N6 a1 r　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　
" B8 p) ~/ k; _. X' L  Q
9 r+ `  O9 S, X1 B) _尔时世尊即说偈言
" ~9 Y  Q: I4 L! ^  R, O/ \
* h* o8 Q; W9 N) r0 I* v: w　我于诸众生　　久舍刀杖害
; G! F( Z* ], w　汝恼乱众生　　不舍是恶业
9 T, ]1 C: q, ^2 b2 I$ V7 G6 h" g　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
  T9 l' b: ?( f　汝不止恶业　　常作不善业
/ `. q# F6 N- C3 n. s+ d& U, H0 G　是故我言住　　汝名为不住
1 r  t  A3 @  g4 u　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
: w0 r, j7 m8 F6 {$ K　以是我言住　　汝名为不住
" e% o0 @% a4 H, O, j  f4 ]4 O　我乐于己法　　摄心不放逸
% c; b6 k: Y/ z　汝不见四部　　一切所不住
! T, r9 ~$ j8 w  v) i' b/ A　是名我实住　　汝名为不住　

鸯掘魔罗复说偈

% a: H& z0 A: b0 r0 Y　我久处旷野　　未见如此人
　婆伽婆来此　　示我以善法
: N2 y! q/ {4 @( y　我久修恶业　　今日悉舍离
　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
) f$ D0 q' u) i! U+ |% P　即便稽首礼　　归命于世尊
5 T0 J8 u0 ]$ j　信心甚猛利　　发意求出家
. s& r( E- j6 [4 I$ a: c  a　佛起大悲心　　饶益诸世间
( Z: [: L" A+ S$ E/ O" Q　寻言汝善来　　便得成沙门　

尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言

　我今字无害　　后为大残害
　我今名有实　　真实是无害
: `. `3 i3 g2 r. q, @, g' R6 ?# z- C　我今身离害　　口意亦复然
3 r1 z$ E( p8 a9 b! C1 ~- U　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
$ ~& s$ v8 e; D9 H  w" u, \7 \9 U+ ~6 h　归依得具戒　　即逮得三明
7 M" @+ V! [; Y3 c$ |* _' g2 R0 g　具知佛教法　　遵奉而修行
　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
　世尊大调御　　舍离诸恶法
/ f" }+ a& j" X( g  c　去离刀杖捶　　真是正调御
  S) d0 O- n; Z  `4 K　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
+ o3 J  I8 U: l, F( o2 ?9 c7 h0 N( ~　若人先造恶　　后止不复作
1 h/ K$ D! n+ A% k$ {　是照于世间　　如月云翳消
1 J- }4 [4 P! {2 Z; E  ^　若人先放逸　　后止不放逸
- i% r5 {  ~6 U4 S& B) I　正念离棘毒　　专心度彼岸
! X0 t& ^: x9 B　作恶业已讫　　必应堕恶趣
$ W& ~3 [4 [4 m9 A　蒙佛除我罪　　得免于恶业
* y& j/ [8 C& a7 U* K　诸人得我说　　皆除怨结心
　当以忍净眼　　佛说无诤胜　
3 h' k- C$ a  n8 P% O
　　（一七）
# H4 ?/ E0 ^8 |3 d$ P
4 w1 g4 i  F! U7 W- R' }* g5 |如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
! T$ D: e) m5 h1 ~, |
' T5 x( F5 ]" p/ U- u) i% M' a( q佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
, j# v6 }  ]6 Y5 g$ R; p
　胜慢及等慢　　并及不如慢
0 T5 T0 S' k) g: f- z! x% a　有此三慢者　　是可有诤论
　灭除此三慢　　是名不动想　

$ N5 j. F/ W! S( _! [+ i/ Z佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言
4 o' D! ~9 S) v
　断爱及名色　　灭除三种慢
, U9 T/ N3 }! y" \' U0 Z! ~　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
( k2 e1 U' `( n2 I, ]　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
　若能如是者　　得度生死海　
! T, S" B! g( b! ^
天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言
4 O# X% R1 C0 S& ~
　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
2 ^, D( J* {; _- l/ S4 r9 V　疑者如二道　　我见如石聚
5 e" |8 N# c* m　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
　善答问难者　　唯有佛世尊　

; m5 h+ ~3 }! D/ }佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* v# G( r) k" z. I/ u$ q
　　（一九）
$ x: R% N& Y7 a; m( y9 ]
如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
5 A) t" J% ]1 u+ n6 v
　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
2 H; S! l1 J& l
　　（二○）
* H9 |% e$ c  }! O" N5 {- u
# o% i, W) C5 _( `如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
: v* b& {, \$ ^& J6 R: h　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
: `0 X/ b( d$ E6 U　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
+ B3 c+ [- n* O　若于己身修正定　　修集诸通得三明
　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
* G+ u/ t% h7 o# M, T　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　

8 i# b% w' v- [3 [9 J0 J佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行

　　（二一）
4 ?/ [! X( o$ u% N9 u; b' J1 h6 T
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
2 ]3 o7 N# [' }8 |3 ?  V
　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
6 j) K3 l* a. @　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
) {% w; P  J  W$ D1 ~　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
$ G! o# Y3 G; v) u7 ~　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
　能得涅槃　

$ F7 {* r1 Q) e5 e+ ^说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言

; Y6 X8 E$ p' u1 {　大象入池时　　以鼻拔藕根
　抖擞洗去泥　　然后方食之
6 R1 s9 L/ g; b0 ?) p　若有诸比丘　　具修清白法
) V% z7 {, ^) k- M0 e　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
1 w" M3 A$ s  y1 r9 v　不善解方便　　后受于过患
　后受其苦恼　　如彼小象等　

诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阿难与结发　　及以二陀骠
9 j+ \% @4 P; _% g! d$ ?$ k" }　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
( E0 q2 h2 [0 }* q/ j2 p) W　苦子并覆疮　　小大食藕根　
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别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
( }1 B% [" O8 }* b
　　　　失译人名今附秦录
/ A; K; _: d/ g0 {. }: P
1 K1 |( m8 _# N- P$ |' f% a/ g
　　初诵第二
+ D7 x7 y" |# a+ b. ~' X
　　（二三）
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2 O' a, N; q# m$ Y8 X  _如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言
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　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
0 Y$ [! D: f, x# q6 ?! T　无有死径　
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佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言
% k# ?3 R: e. f6 J$ d
　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　

, p: L' f& I0 V1 p4 a尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

　　（二四）
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% ^- N) B/ Q4 ?# M( f: T( b/ @如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言

　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
+ ?0 D6 Y3 \4 w. w! X　周回无已　

4 \$ I" J2 a$ J0 d佛知魔王来作娆乱。即说偈言

6 g3 ]2 q: x0 u　命欲日夜尽　　寿者多患难
　犹如陷下河　　速尽无遗余
3 _6 F+ q& h% @# j2 F% J5 h　是故汝波旬　　不应作坏乱　
6 @, v) [) b0 v; W8 i
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
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3 d, z8 a3 K- k1 L　　（二五）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言

( q4 y- X' v) P" o3 b# d　我心能化作　　罗网遍虚空
　沙门于我所　　终不得解脱　

; n4 `: _% B8 g, j+ S佛作是念魔来娆乱。即说偈言

　世间有五欲　　愚者为所缚
　能断此诸欲　　永尽一切苦
- C3 t! O' ]  Z) ~& ^　我已断诸欲　　意亦不染着
　波旬应当知　　我久坏欲网　

  x" D. _0 N' v5 L! b4 o' a尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
) q3 j: r3 K& \
　　（二六）
1 E9 J, u2 T; q
& t8 N! V" U8 I如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
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　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　
, w* T9 d2 p# U2 X/ o8 Y
佛知天魔来作娆乱。即说偈言

　爱网着诸有　　遍覆一切处
& k* d. @. @( P" j% E% I  q' l　我今破斯网　　诸爱永已断
& I% t  q3 ~# h$ I8 I. }$ b　一切有生尽　　安隐涅槃乐
　波旬汝今者　　于我复何为　
0 [9 @7 Z0 [1 m. v! |
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫

' j. F1 w* t7 G4 a! ?& X( m　　（二七）

8 [  h6 Z* t- G! y7 z如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
　巨海及大地　　悉皆分碎裂
$ p2 \0 ]1 N1 V" r  ^' T　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　

尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

　　（二八）
* A! p1 f" C8 V/ b0 n$ a# T
# f9 I9 r1 x9 |' N; c% Y  P如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言
+ b- R8 I! R5 I5 i
　我处于闲寂　　系心正解脱
) f( n( O( b- W　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
　不动我一毛　　况能令我畏
: x3 l/ L7 r4 ]# D& S* ]　假使虚空裂　　天地皆振动
　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
　设复有毒箭　　中于我心者
2 m. P' T6 k; M5 b& \. U6 t　当于被箭时　　终不求救护
6 ?7 F8 w+ b- E# A3 }: c7 ~3 q　然复此毒箭　　亦不能中我　

尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫
5 o5 v( y" v/ D9 ?) E
　

qzx86

二九）
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9 x4 h- z9 S0 h! I如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言
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1 I% y  d" l. _4 m5 G　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
　人无财业者　　乃可自恣睡
$ G* c+ ?0 e- q, G$ \　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

" L2 F9 p- W" E尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

1 j; g! L" o( q/ ^　我非无作睡　　亦非醉而眠
; {# X7 j/ I3 X9 W" w% x　我无世财故　　是以今睡眠
　我多得法财　　是以安睡眠
$ l& I; o1 y. z7 d  ^% y　我于睡眠中　　乃至出入息
$ m, D8 K! R$ b! ]$ s. `5 Z　皆能有利益　　未尝有损减
0 \# ^' t5 J/ t9 k- d* A　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
4 I6 T7 i! Z- o　数数受苦痛　　犹尚能得睡
- A) l& J6 U, h8 K4 y　我毒箭已拔　　何故而不睡　
7 A6 w" B  A1 H" l% r1 y* l2 w8 }" t; f
7 m3 e$ Q9 j, n魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

　　（三○）
' R4 E  v5 h9 q) z
如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈

　大智大精进　　有大神通达
$ x6 m, p2 L* V+ G3 z9 P' {7 P4 ]0 [　于法得自在　　威光极炽盛
; ~. O" j% r5 p　汝声闻弟子　　今将欲自害
. n( Y5 _  L0 z( w: @% u　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
0 D& y0 O5 e8 m. ?% @% k) l8 V6 J
尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言

" M! h" e( ?$ S8 r. g! ^  t　若人不怯弱　　坚修行精进
% p  l% W* f& Q　恒乐于禅定　　昼夜修众善
+ V% G  \* r+ n　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
3 M- i9 i9 o+ V5 M　今舍后边身　　永入于涅槃　

尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
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& l; z# \+ o- e& P佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言

　上下及四方　　推求求慎识
8 s1 j, y( B% U/ w- ~　莫知所至方　　神识竟何趣　

尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& @6 @6 `5 Z& \0 h9 g

qzx86

（三一）

5 X# @, d) ?" O0 \8 I* G6 V+ e2 [) W如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言

　汝独处闲静　　闭默常寂然
/ L5 Y; g( w8 l2 {' r; Y　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
7 [. T& a: ]+ E& _0 O　既能遗国荣　　亦不悕名利
, S# d+ Y" k9 _! j' ?% x* t& ]　何不与诸人　　而共为亲友　
) G7 e1 O( j& E* C4 K' [' S/ r
; Q+ f& t6 ]" o4 p: M7 l. P尔时世尊以偈答言

( V" |! e, n/ p7 I　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
9 n% |  R1 R$ T5 u8 b3 N　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
　独一离愦闹　　安用亲友为　

& m) Q: U& ]+ L5 n0 e- U) v0 m5 Q尔时魔王复说偈言

7 H) m, X; Y) [- g. ?　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　
1 [* E# D& e9 u5 ~5 \5 p8 i. O
尔时世尊复说偈言
9 `9 A4 Z6 u0 B5 \( z" b
　人不属魔者　　咨吾彼岸法
8 Y( Z& @8 _; c' c) G0 a' P　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　
& V4 I( b1 G1 q8 N" H  V( Z5 k
尔时魔王复说偈言

  t+ J% `+ B8 m' N- F; O% T　譬如白石山　　其色类脂膏
1 |4 n- g$ L6 Y- I# e　群鸟不别知　　飞来而噏食
　既不得其味　　嘴伤而虚还
$ u4 q- C4 S+ g1 e* S. Z　我今亦如是　　徒来无所为　
7 |' `- D# ]' e0 r* c
4 f6 k! G9 @8 T3 t/ a尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈

　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
6 c* l1 X* j3 v3 b3 q　将来至父所　　使父得自在　

* f. Y; Q' S' K: T* C: n0 n尔时魔王说偈答言
) k: v7 [# C; k% e/ K4 v
　彼人善断欲　　不可以欲牵
" O/ K" q( g' T7 ]. W7 k, H9 ]　已过魔境界　　是故我怀忧　

彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰
) I; S; g4 Y, c, Q+ L
　端拱树下坐　　闲静独思惟
3 `/ V7 _/ i% [+ `　为失于财宝　　为欲求大财
　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　
0 @, |. c2 d+ Z% F# f- J4 b& n
尔时世尊说偈答言
& J2 X) m3 d; A3 b' ], V  F# x
　我以得大财　　心中得寂灭
0 ]( e3 j( t' x  Q/ R- _　我坏爱欲军　　妙色都不着
　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　

魔女适意复说偈言

　比丘住何处　　能度五驶流
: c8 d8 J7 {. A/ a+ H$ U5 ]　六驶流亦过　　入何禅定中
　得度大欲岸　　永离有摄缚　
9 r. u3 x: d5 V) j! P+ _. N8 G
尔时世尊复说偈言

　身获柔软乐　　心得善解脱
& Y5 h6 j! _6 [2 j/ ^( q　心离于诸业　　意不复退转
　得断觉观法　　得离嗔爱掉
　得住此处住　　能度五驶流
　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　

魔女悦彼复说偈言
( c& `9 p  O1 f5 ~2 f& V! @
　已断于爱结　　离众所著处
　多欲度驶流　　多欲度死岸
　唯有黠慧者　　能度如斯难　
  Y9 N* E& }9 }' t
尔时世尊复说偈言

　大精进济拔　　如来正法度
　如法得度脱　　智者莫不欣　

三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言
2 v9 q  I6 ~* D* U) y3 e
　三女占坏彼　　形容犹如电
$ B4 t2 L7 m1 _# C& m　向彼大精进　　如风吹兜罗
1 B$ D  B! ^$ ?8 p- Q　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
* Z! D1 n& c& i  I7 }0 V　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
. ^& N, \2 P  z6 e　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
　以手掬大海　　望欲得干竭
　佛已离诸着　　欲往共讲论
6 R) ^! `! H: ?6 J$ ^* u　举脚度须弥　　大海中觅地
　佛已出诸着　　而往共讲论　
0 f( ^, e5 \2 I6 K
魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

" `1 b# S  T9 D' {　　（三二）

如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 q/ o$ g3 d. x
　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
' a3 ^6 ~/ h# G　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
' ]/ p" P! V  \6 f8 ~! d2 |. m
1 _- [9 K! B, e+ m/ Y　　（三三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
! H- s3 h2 M0 b$ F: a$ T0 y　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　
5 P8 p; @5 z9 e% I/ ~& _
" f8 S. u7 w+ Q% g& [# ^- P佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

$ a; X+ [0 N+ H- m+ M- ^& R) o　　（三四）

如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

$ p4 n$ d8 u0 g$ B　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
6 r# I( e8 ?5 u. m& j　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
+ ]8 C+ _4 w% H9 s. z" n. d! ~　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
0 v- r9 z/ a4 z- a7 F( ~　应当别住　　以为天王　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 Z' d8 R* v; G+ j: X$ ^; ]　　（三五）

8 Q  @5 X  o5 L" L$ h如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
- ~+ C0 n) v; Z8 L; F+ V9 g: W
$ Z  y: X+ y+ d6 \2 J+ E如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言
" c9 _; H) y0 k) t3 N
( S4 n% B, M1 U1 A& i　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
  @3 X' p/ O( u! @6 a0 z! e/ j　于来侵害者　　皆生于慈心
2 S: }, a8 _; z" G: S, V　无嗔无害者　　常应亲近之
' l/ ~4 P0 ~2 |; m( r" h+ ]* g　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
& C7 t/ z( n& P$ V- d* |! _3 U9 N　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　
8 Q, H2 s; W2 _) x& Q4 l( `
& W6 U+ b1 ]$ w& T6 k* f佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三七）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言

* L6 N. V3 I" e4 n1 C　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
　火然转炽盛　　反更烧瓢器
+ `$ x3 H* w+ [; a  U* L　嗔心亦如是　　还自烧善根
　我终不含怒　　嗔已寻复散
　不如水漩流　　回复无穷已
0 A5 ?* x$ ]0 @3 O" r5 \　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
7 P/ P  ~3 F- m; X　无嗔无害者　　彼即是贤圣
# b( {/ a$ K+ r  v: p1 u　亦贤圣弟子　　常应亲近之
: s; [5 z  D, ^9 y- i( ?　诸有嗔恚者　　重障犹如山
& t% l( S1 ^) \( N　若有嗔恚时　　能少禁制者
- p9 u/ p0 N: n6 b: C! [　是名为善业　　如辔制恶马　
$ [' w8 s$ P4 Q7 ?
佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' T! I# E! E7 B; f9 l! C9 {　　

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（三八）

/ j( H7 D2 F; F0 N: ?; h, V6 D! |如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言

; U' V6 y) K* m0 J/ r　今我见忍过　　愚者谓忍法
$ N$ Q: w8 ~" D, T　彼怖故生忍　　便以己为胜　

1 W) F8 z. @" Z$ }2 s释提桓因复说偈言
' q& C% Q4 Q# s3 d
　随彼言怖畏　　己利最为胜
　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
) g. M3 t8 W4 p# g# w; a3 h
毗摩质多罗复说偈言

　愚者无智慧　　要当须止制
8 r/ E6 x6 D- W6 A" G　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　

释提桓因以偈答言

　我观止制愚　　默忍最为胜
　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
6 R9 P/ C# q  o2 O) F　是名为善业　　如辔制恶马　

7 c5 ^6 W; Q1 w$ }( \诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 D( F" N( A+ e* t  [　　（三九）

8 N% O/ z  \. v如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言

　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
9 k# A: R8 I! k6 K6 N　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
0 ~8 h5 a3 ~* ]4 x
尔时帝释说偈答言

　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
# d, C! b8 r0 M: p　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
* \/ o- d, }0 o7 `　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
9 O8 ]3 b5 L* [; l2 D) N, |; N　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　

1 r' I9 d" b9 V7 A御者复说偈言
- |/ r9 y6 y1 c1 G7 I# C
+ X& g- R9 K& \- O4 o4 g　婴愚若放纵　　转剧不休息
+ ^: n$ X6 |- r8 u) H/ K　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　

帝释复说偈言
& O' F( X6 ?* q6 @0 }# E- H. j
+ a+ c- a+ `7 A　我观制禁愚　　莫过于忍默
% ]) E5 b3 B( s/ f% G　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
* W1 f) S) U. x* t5 ~3 v　愚者谓有力　　而实是无力
　愚不识善恶　　无法可禁制
( L* w  k/ P* e, e5 J　我身有勇力　　能忍愚劣者
6 U" v7 }  c4 `4 D: N" D- n　是名第一忍　　忍中之善者
　微者于有力　　不得不行者
& j- J% f& \$ F( S　是名怖畏忍　　不名为实忍
　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
　微劣怖威力　　默然不能报
4 i2 [/ A! K* ^8 h( O　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
* f" p9 E: R  I  q; o　贤圣有智者　　谓忍最为胜
, r/ D; b5 [& w3 f4 ?2 q0 }　是以圣贤众　　恒赞忍功德
$ h! C8 v! x8 D: i! f　除己并与他　　灭除诸难畏
9 P1 z; e  C8 T, ~) z; |0 \　见他嗔恚盛　　但能行默忍
/ d7 e5 B; f: D1 R& k: D. O' y　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
, `) t4 R9 \( K  c" O0 |　彼此得大利　　自利亦利他
+ i# I  [1 b4 N　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
　忍于胜己者　　怖畏患害故
( k$ q( X" H0 M; ?0 n　若于等己诤　　畏俱害故忍
: e5 C/ z3 @, y) ~　能忍卑劣者　　忍中最为上　
; I7 c1 F; y8 J3 v  V8 q1 }
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（四○）
8 ?" y) F4 a1 H
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言

　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

8 @+ X( h+ R& N# _摩得梨即说偈言
6 x. @3 F2 a3 }! W
4 `& S" o- O& m6 B% l2 y; ?　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　
4 j1 m% s( {: N) m9 O2 Q% l
9 c1 @' w& q7 u7 W作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ J: N% Q* L8 b* R　　（四一）
) C4 A! R: t( \
% B% w7 X  C& ?8 y( P3 w' b4 f如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
: a! a$ P$ i' F. v- s: o5 k
　有诸出家者　　以修不放逸
　长夜入寂定　　修最上梵行
; P5 X; `% n  u. h: j! i　舍弃于三毒　　能得解脱法
: j$ W3 g; w' n: Z9 X　有如是等法　　我今恭敬礼
0 F. J- o) @# \" s6 }( M2 e　诸大阿罗汉　　远离于欲者
. x9 X2 d: v: j8 [& K　能灭无明闇　　断除诸结使
. d: y6 ]+ K3 `" l) P$ l9 N　并在家修善　　不作恶业者
　如是正法子　　今我皆敬礼　
4 ?& I' m* m" h. X! ]8 h3 Z5 \
摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ X- k  z. r9 ^/ e4 F; [, |* w
　　（四二）
# g/ R9 w, V0 O) c
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言
4 H0 n1 J( s' s! P) e5 k% ^& y+ [
　人身脓汗满　　剧于露死尸
5 C! \7 O' r: ]: y; ?1 N/ T4 S　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
; D; W, ^7 g. v# g　汝今以何故　　极能恭敬彼
　彼有何威仪　　及以道德行
　愿汝为我说　　我今至心听　
, U9 U8 l1 `4 |, e& D
尔时释提桓因即说偈言
( W# c: c' ]* a& W5 h
: X! M  f& s; x　以彼无家故　　我实羡于彼
3 W0 |. d0 I* v" H* r8 J　彼亦无库藏　　仓库及谷米
　离诸众事务　　节食谐全命
　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
" O- d% e2 ^8 L$ ?　诸天阿修罗　　恒共有战诤
" U7 x+ X7 j0 ~5 b　一切诸人中　　悉各有忿竞
2 C5 S- T: E8 o$ R9 h6 G8 I/ u　今我所敬者　　悉皆离刀杖
　一切皆积聚　　彼悉能远离
5 j0 ?3 z8 R% i' \- `" p  |　世间所爱着　　彼心皆舍弃
　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　
# o1 c$ R  w! N
. I8 Z: ]7 I$ B8 q尔时摩得梨复说偈言
0 k5 T- v0 e  L0 h4 E0 v% ~
3 h8 W! |$ z7 k% }7 {0 z: g5 B& P7 Q　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
" Z! U8 i8 |2 k3 T6 I+ ?. ?) X
说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

  q. {- ^! Z& A5 K0 g　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
" J( |" _& w5 h4 o　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
2 ^" B* t, F+ A
别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三
; a9 ~6 e3 h7 o* t- S  r6 B
　　　　失译人名今附秦录

/ E8 ^1 a: C4 s
2 C/ O+ v4 v2 e  m: D3 r7 s　　初诵第三

　　（四三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言
9 W8 O5 Z% F; D3 g/ c# n; k
　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　
; d7 }+ }' w' S2 i! K" ~* S
0 H& @$ s' Z9 [: W0 }帝释即说偈答言

, a; ?. c; k4 ?　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　
2 H7 d! h' S' B! O4 f
须毗罗复说偈言

* |8 t- O# p( T; ~! @　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
, C: h4 s) L  i; k& P, Y) g　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
3 _. t; |+ o% w8 }
0 K* O7 s( P$ m# Y' O: q* m帝释以偈答言

1 q3 Y) N9 R# `2 s. q. Q6 w　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　

须毗罗复说偈言
  G6 H: c1 S( j7 L5 e/ F
　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
9 `* y3 K, ?' a: d" n0 n5 g
- y0 F9 j  v) E1 g( A帝释以偈答言

  ]+ l! X, t8 P" T　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
5 X5 B! I/ H# r$ G　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
# t' r' t5 g" _　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　
' X4 Q/ y% q/ e
  Q  C# q0 g% D! A闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
( E. d( m2 F4 C2 C/ V- S* S9 I8 X3 y
; G; E$ R( Z& i) R! [& f" n　　（四四）

& {' x  [8 l0 s7 q- B6 f如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言
1 F' G4 l. d- e% b% Y) q: o+ q
　我等故自来　　欲乞索所愿
　施我等无畏　　莫复生嗔忿
. O2 Y. b0 R$ ^0 C6 o% ?7 b' p$ V" |　我等若有过　　愿教责数我　

/ i) H1 e& H$ G9 V+ o% W( Z毗摩质多以偈答言
$ ?* Y. y: B, O( d$ f* ^) B
　不施汝无畏　　汝等侵毁我
　卑逊求帝释　　于我生毁呰
+ F) x( K+ a0 V) q　汝等求无畏　　我当与汝畏　
$ R; u9 C* _' r3 I, b
9 v* y. j3 F, B4 T1 ^6 J尔时诸仙以偈答言
- U8 _9 e9 J5 q; z( Y; `$ B. |
　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
0 {! l0 E: V+ e' b5 _0 K. J( s　譬如下种子　　随种得果报
$ I4 T9 _! C/ O% @) \　汝今种苦子　　后必还自受
! R+ x6 R1 f6 W+ ~　我今乞无畏　　逆与我怖畏
1 M3 C7 X$ p3 I; A6 j- I8 |8 b　从今日已往　　使汝畏无尽　

6 h$ D, d8 Y- _$ I( ?诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言
$ X9 X0 [# ~$ E& e: a1 h7 g
, B0 j. O" u+ j- l3 b8 G! i　我身久出家　　腋下有臭气
　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　

尔时帝释以偈答言
$ S, b& S4 R; q
　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　
2 y, L4 n* ~' r' [' G* ^
& [' }) Y! G- j6 K佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）
* N5 Z7 t' T4 p& K
+ G) T% g$ u. W& g# N9 _如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言

　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
9 ~' I$ f+ P0 {2 z　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　
5 q, ]) q  @$ v$ A8 V4 N
尔时世尊说偈答言

　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
/ ^  h" L& O3 L: i- a0 ?6 q　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行
+ C4 H/ x, q5 Y* e* e/ r
　　（四六）
. k0 c- C# f, ~& ~; O# F$ b; G$ B
: V* }, f" p" j如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

5 |$ Y2 ]! r0 V4 o9 n' S; _　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身　
7 ^6 ^+ k$ S$ L# \+ j% |! _* ^
8 d8 L9 R' d) n/ e佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈
7 V% E% {$ q) S
2 b5 s2 B$ u3 [" ~! m6 M( M. \* |. I　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
. z; t6 \# Z7 j　斯人获胜利　　功德如我身　

佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
2 K! W2 w* n6 `* J% @- y
; c" U" h- \: W" ~+ T  q8 T　　（四七）
: U% c) h% Z) j# ~  k! ~
8 p& k. F( r; Y2 y: b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言
. Z' G! x4 B- N1 y  I: e8 x
! }- M  [& H" Z: x2 P　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

) V- b- L  K1 l+ v  i' f1 p" e4 R尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# X% S# A$ C0 |* G  m% H
6 b2 B" b+ i9 S/ r- A% G( G- h" Z　　（四八）
# |7 S9 r; m% a" X$ ^7 b4 Z4 |
* I' ~) x( j- b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言

4 m/ o  @' J6 ]# @3 Y; z) x　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

! Y' B2 k, T3 F% Y, _: G尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言

" x3 h. K6 c2 u8 V/ g' Q9 ?　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

1 u  @4 y" d. D) n" [! f! I8 F: k我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫

6 y  C$ c; P. l' L, w. s　　（四九）

0 D; d9 A: _- ~3 `  ?( K如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言

- H' i, |" `+ n* ~4 @2 T　汝观树上巢　　巢中有二卵
- K0 d5 n/ v; E0 W　今车若往彼　　必冲而复破
　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
/ i; X1 E( b& @
说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园
* P' a+ L( @& f3 q. W4 y  T
尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言
3 }3 x: Q- B( K" f; W
! j3 [( l+ H( ^, D: \3 C　夫人常精进　　所求必使得
! \) e" Q) B' T9 ^( z　既求得义理　　安隐受快乐　

帝释亦说偈言
# ], Y( l2 h& `3 S* l
- C0 W! t2 q- ?# j7 c$ i　夫人常精进　　所求必使得
3 ~! e# G* C0 ~  L' O1 c　既求得事业　　修忍最为胜　

4 U8 T$ X- }) V- Z& e尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言
0 H) ^3 r6 t8 S; p6 R, A
　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

* x* W5 T1 A( ], L- i帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
  @7 r* U. C. n7 p. `$ j% W
　　

qzx86

（五一）
4 n& X. ?4 ?5 d
1 v; u8 K* {+ ^4 \: [如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言
8 r! x3 W8 p  X( _# B, x  {
　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
+ \2 T5 a* Z) ~( U+ B　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　
* U1 v! X& [& n& F* F1 ]
, ^) E+ ^/ [- C. R2 V% \2 m( [/ h尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

# {8 b( N- ]6 X' `( J　　（五二）

( H; r/ T' b$ N7 X7 P; r$ s如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言

( e' B, j" Z% @3 S' ?/ F  [　转法轮圣王　　能度苦彼岸
, a' H) I- I+ W$ A　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
& N! a" B) h  z% g. S$ E) U　设人欲修福　　当于何处施
5 _% q% G4 @- ~5 @　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

; p# i* v; d' S* q8 o8 H/ J- H1 v6 q尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

　四果及四向　　禅定明行足
4 @; T2 g, i2 R　功德力甚深　　犹如大海水
9 M  a' T# E% P# Q, e3 i6 |. c' l1 a　此名为实胜　　调御之弟子
, c3 @2 ^& _& C1 L" j1 J( Y　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
: n. t5 n6 M: A. p6 x% j0 p3 n　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
' T9 r7 v2 j1 C* d0 N　少作诸功业　　后获大富利
　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
5 N9 @* z4 \) {　以百偈赞僧　　祠祀中最上
% O! D8 B( _: ]/ A" M6 ^　无过僧福田　　若人种少善
　获报无有量　　是以善丈夫
: W) ^7 X; k0 _4 @0 J1 @7 o% D8 j　应当施于僧　　能总持法者
  Y- M- [, K/ s6 A9 p9 [　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
　多饶功德宝　　若能施僧宝
. [, b  g( Q4 f" w! b9 P　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
1 C3 h. @$ l! |! Z* b　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
, @% c' H( S3 I　是人则名为　　世间明智者
6 C# o7 J2 @8 p! V　信心既清净　　得至无为处
　世间之极乐　　智者得生彼　

帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

7 A$ b3 }9 {, L' n尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言

　婆罗门经书　　祠祀火为最
　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
# o  [  o% I/ R  M: L* |  l) a8 u　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
. i# F+ p) x* u　诸贤圣众中　　佛最第一尊　

2 g! I; z8 B: B. v尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* g; V& e8 k' G+ @( U% S3 `
　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
' f, h' k! J* M2 t* m　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
7 P# L# g" T7 Z  f　贫人及大祠　
. V9 p3 m; V% K
1 [9 p5 D3 F! \2 {8 `& ~5 x; u　　（五三）

' N, E  q2 M5 D  Q如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言
2 A: |4 a4 _* }% Z% M( [' F" a! Q- J/ ?
" k/ q5 C1 P) U! K& f　王者虽为小　　具习诸技艺
. i7 i, X) ^# R* v/ u　生处既真正　　亦不杂鄙秽
6 S& ?! r# `0 ?" M4 k# j　有大美名称　　一切悉闻知
/ k0 l% m: j' m# t: @: o1 V　如此虽言小　　其实不可轻
　欲护己命者　　不应轻于小
　刹利虽云小　　法应绍王位
  o9 N# t% ]' c4 v　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
# k# V5 a$ J6 g" U( [$ \& D　于诸聚落中　　及以闲静处
　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
8 q1 ~0 V! H- o1 R9 l* ]　宜应自拥护　　亦如有小小
　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
　遇于大暴风　　能焚烧山野
' \* F: T3 D+ G9 H1 B! t" f　既焚林野已　　遇时还复生
0 D$ B' W- \+ H6 s- D& l　欲护己命者　　不应轻小火
　若于净戒所　　恶口加骂辱
　其身及子孙　　一切皆毁谤
　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
% i% ^% }, {1 @8 y　比丘持净戒　　此四不可轻
6 f: ]& ^; X- b1 F$ k2 ]　为护己命故　　谨慎应远离　

' z3 a- H) ~. s8 h* ~. T尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
" h; s! L/ {; P( m+ G3 B* g
. z$ V) y2 w9 ~; U( ?' p) K　　（五四）
( z7 N8 i; T& _' F8 C
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言

　一切生皆死　　寿命必归终
　随业受缘报　　善恶各获果
2 z# E. |+ \% }' S　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
/ b8 q3 t) v  T3 P! E+ K' p; q　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

% K# _* S  u* b. c5 E" D时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五五）
* h+ G# Y& k7 p
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言

　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
$ b) x# x, Q; h% {  t& ^　若人自爱己　　应修诸善业
) @8 n  p7 {" Q) G% T( o; I' _　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
$ j# T, e5 g" _7 Y; b6 x　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 R/ c  g* e$ G4 S$ W$ N　　（五六）
" o  q: G' i) R- L
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言

* g' m- E, c. m; t* e　若人欲自护　　常护身口意
　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
) r: S8 T  b, d6 M　则为自毁伤　　是以应自护
, x% N6 r4 X  y0 X; v3 n3 |　修定及智慧　　常念佛所教　
- E. S& M: D6 E2 j% r0 Y5 i' p
( T" Y% L6 Z8 O$ _  z2 _( z# J佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* D; b8 ]4 [3 G8 P
　　（五七）
$ Y, v/ N6 v# i: d. r* K% y* W. N
; L9 h3 L" @+ Z" o; {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
2 ?. ~' c1 c2 r. c( y
2 ~8 G1 \) p. f' G　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  G4 u8 @; O! B4 ?
　　（五八）

, Y. b0 V3 S" _' _8 G3 K$ O如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言
* v0 q/ F, \( G
! Y, \) S9 J5 K, g2 E　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
; @* u9 {: i+ s9 A　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
$ _8 z2 A- o) Z6 t/ F/ G; L　悲苦更苦报　　悔恨何所及
　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨　
, e7 ~4 R* R2 g. O; A
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. g$ b+ s1 m" h3 }7 T5 ~  O; A
　　（五九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言
2 [# `4 r/ }6 }; X' s
　譬如碱卤土　　中有冷汪水
! z  v: ^) C; J( o! Z: t　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
8 U- Y& \  l  p) U' C　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为儜者　　有财能布施
) |1 l' ?3 O: C　譬如平博地　　有好清流池
　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ^& e, Y) Y& K- O5 a5 {! [　　（六○）
% c* Q2 s( e* z; o
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
5 i7 o% Y  P% w6 S　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
+ b' r1 e+ S6 {　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　

6 A8 P; k# m- z6 T) Z  i  A( ~尔时世尊以偈答言

　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
' g1 H% q9 |# B* ?# C1 \( E! S　譬如丰资粮　　安乐越险道
　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
% Q: f3 p7 h! I2 h4 D$ b　修善者亦尔　　善业来迎接
　亦如离眷属　　会合得欢喜
1 i$ X7 @5 L( W　是以应积善　　当为后世故
/ W: u% @6 p5 S( O6 g　欲得后世福　　应修行正行
) m, n5 t; Q0 Q" C　今不被讥呵　　后受于快乐　

' d% m3 {! V2 k' K/ L+ @佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（六一）
2 _  `, \6 s: e; m7 T! V) e
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言
- ^) Y" ^) z  [5 i3 _/ n6 W- X
" r) q. U' ?8 W　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
! k9 \9 c* @+ U( s　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
3 X  D) B+ L7 {8 A7 ~& w' A　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
* ]/ h' [# X  g　不如一慈心　　十六分中一
, ^2 d  f5 q6 e* B, N% f, d2 h　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
3 `) F/ k- u9 t! A5 `3 ?+ j* J( Z1 M　月月百千祀　　修此以求福
' a, m1 f: Z9 d1 x3 h" g  y　不如怜鬼神　　十六分中一
7 @- @* }* e8 a7 g　月月百千祀　　不如一善心
& X* p  x. B7 k. H　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
0 F/ Z6 B4 [8 I2 f  [  w, H! F7 @　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
+ H0 j# m9 j+ J. p$ m2 y7 X# ]　修此欲求福　　行此诸祠祀
5 p! A( s. q, ^3 @* G　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　
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3 p' L; X7 p" Q! S, t佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）

6 s; T7 O& ]/ n5 a, `/ ^$ \1 b" m如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言

7 P+ B, v' h! |6 v/ O! ?' D　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
: K: ~7 S8 |, M, W- L　如是系缚人　　坚牢过于彼
- k  t! R8 A- u. @9 a( l! }2 u- J8 y9 s　妻子及财宝　　愚人生系着
' J6 N- h2 f* |2 S) n: Z- T8 M　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
2 G4 U& O, G9 d' M) @　是以宜速逝　　趣向于解脱　

: @/ c: i# O" V+ t+ A! I0 G; K佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! U. v4 Z, h& W, O# s　三菩提及母　　爱己及护己
　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
　祠祀及系缚　

4 q) K! w0 u+ a. o/ }- q别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
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+ B- B& H3 q8 m　　　　失译人名今附秦录

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　　初诵第四
1 e! X# R; A; z9 x' C
　　（六三）

% B& P/ d1 c8 o& {8 W$ [, r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言
+ s( y; q4 w/ L- \/ _# _
　胜则多怨疾　　负则恼不眠
　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

# @# |4 P3 A( l( s" p佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）
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( ^$ d. J2 K* R  b' b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言

　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
　若当命终时　　乃知实有报　
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, Z8 Q. W( X( \佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六五）

5 {3 Q3 R9 D8 x  t2 d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

/ r4 X; F( n' L! Z8 q- Z1 p+ M　于诸善法中　　不放逸最胜
　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
1 c5 v. \: a* F+ \% U  `+ J; L　若不放逸者　　获于天帝位
　于诸天中胜　　于作无作中
" y7 L/ n" e$ v% k4 t7 N, C　不放逸最胜　　若不放逸者
　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　

# u$ m: w8 E# V8 q佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ E- m  Q3 n' ^/ z  g　　（六六）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

! [8 Z7 }8 q! c2 |1 D7 ?一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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* U: m' d4 r! _一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说
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2 t; F" ^: L3 {, ^+ O5 w2 I一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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6 _; q& J$ ^6 A( z  i1 q' q# A一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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* E% U, {, X' w0 t! }9 p0 \/ Y一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

3 x: _) i7 t' Q% s' ^/ z3 X) `一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说

2 o/ D8 M3 B# y如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言

4 @6 F3 }. H, j3 C/ Z% J6 K, g　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
( b" p) W# o' _" K　是名为健夫　　明哲之所行　

7 L' l5 t% M8 v佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行