别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一

　　　　失译人名今附秦录
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　　初诵第一
' T+ s9 P" l& B7 C
　　（一）

如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
　修心断诸结　　端正无等伦　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 T" p' g# M. Q3 `
. `+ [( ~0 D) m　　（二）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

' f( p# S( x! E; M4 U% e- H& c: N/ q　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　

# P, A7 b+ y: U; v% U' G# s佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

3 _+ p$ D7 P; a; Q　　（三）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
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' ~/ y2 w9 B: M! C5 D" M　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
6 A/ C1 D/ Q4 x3 O6 H　婴愚为利养　　能害于净善
3 ?5 N" D0 F- k3 |7 O, g　譬如多罗树　　斩则更不生　
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) k" G2 f" P& T9 a" L: _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
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7 s% _) ~. w: Z- V) H+ y2 R　若生不善心　　成就贪嗔痴
　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
4 G) W% N6 m' Z2 A# O% @0 m! Y% q7 |　若无贪嗔痴　　是名为智慧
　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　

( ]: z' D6 i, D& s时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 T: I/ E5 e6 w/ b7 C4 _　　（五）

7 e6 |# k- U1 m% u+ _  F/ t如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言
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& A' r1 w; g; j  j2 F3 n　我当云何见　　难陀乐苦行
　如彼阿练若　　冢间坐乞食
% f! L* @: J$ v7 ]　山林闲静处　　舍欲而入定　
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佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 ^; ^" O$ t  o2 c　　（六）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言

　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
( _0 y& {1 G2 |3 U! ]  T　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
* ?' ?) g& Y7 |* I. J. V1 w  f　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）
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3 K9 I8 L1 q* y7 x! _如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言

7 ~7 ~* N" C) C6 j　若诸大众中　　愚智共聚集
1 v9 w3 J& b2 R1 E1 L　若未有所说　　人则不别知
' `0 _( s2 L6 z　若有所显说　　然后乃别知
5 z2 ?* x1 F: ~) q  e! o1 [　是故汝今者　　常应说法要
　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
2 o) s; P( G- ~: `　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　

8 O, Q/ F1 o$ M8 ^- E佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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! a2 F" Z: G( t, b  K如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

) |- j0 _" {" F/ q: e- F　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
3 }# E5 F; Y* }9 L　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　

, E3 E' S* e9 o9 t5 R; s佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　
* }7 q% i6 \; W6 ]( T: ?3 u; x! K
! J/ K& Y) T6 e4 h1 b佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
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　　（一一）
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4 J4 X" _6 Z+ C. k/ T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言

　见来亦不喜　　见去亦不忧
  u8 x+ D5 h; Q& ~4 O　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
6 u% i# \0 f" A2 H2 O* R' ^　离垢清净行　　名智婆罗门　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　善生及恶色　　提婆并象首
　二难陀．窒师　　般阇罗少年
　长老并僧钳　

　　（一二）
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如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言
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　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
8 Z2 u, F7 e, l　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
　名闻满十方　　逆顺悉闻之
- ~0 d) c3 [, F, I- o　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
　如此香微劣　　不如持戒香
& z: J8 f2 @* e' ^　如是种种香　　所闻处不远
　戒香闻十方　　殊胜诸天香
/ F" n3 x) T7 y# u/ c, z: |- y　如此清净戒　　不放逸为本
　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
' D8 _7 ?" |9 Z6 s/ u2 D6 Z　是名安隐道　　此道最清净
9 P5 x) P1 s1 h* v　永离于诸向　　舍弃于众趣　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" E9 h! N. |- }# J( P/ X　　（一三）

如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

　汝于优楼所　　久修事火法
, c/ q* q6 g7 r6 [; I　今以何因缘　　卒得离斯业　
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8 i, x* b: h7 m3 K优楼频螺迦叶以偈答曰
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8 t2 }/ E" d/ P  q　我先事火时　　贪嗜于美味
5 c/ U4 D3 e; u3 V4 b! e' N  _　及以五欲色　　此皆是垢秽
- G  b2 |0 G$ k' v　以是故弃舍　　事火祠火法　
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尔时世尊复说偈言

　我知汝不乐　　五欲及色味
2 ^; `2 ^% Q9 G7 E# k! `, u* O　汝今所信乐　　当为人天说　

; J- E0 q& B: J7 Z0 J* `9 t尊者优楼频螺迦叶复说偈言
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: j0 q4 \5 Z; h" k  e　我先甚愚痴　　不识至真法
　祠祀火苦行　　谓为解脱因
　譬如生盲者　　不见解脱道
. g4 m- ?4 G3 P* f: a) A4 S　今遇大人龙　　示我正见法
1 g9 J  `% G# p; N　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
7 l  a/ x' Q/ Y$ \! T( j# L　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　

0 F1 |5 p3 R9 {0 A尔时世尊复说偈言
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4 ?  ?: K( a$ o) r2 `/ j: l# l" ^) r　汝今为善来　　所求事已得
　汝有善思力　　能别最胜法
　汝今应观察　　大众之深心
　为其现神变　　使彼生敬信　
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% H8 n* q3 N; r9 `9 Z' S6 A0 P尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）
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5 d  Q- @% h8 m6 M如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言

) E1 J6 P, G) O' q　若成就一切　　所谓虚妄语
# P- R1 a/ i4 N  O6 [　则为弃后世　　无恶而不造
　宁当以此身　　吞食热铁丸
6 ~! j6 \2 _' V  V　不以破戒身　　而受净信施　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: y6 p- O( J& }+ R　　（一五）
# q% \& ~; m2 U; E
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

% w$ H7 ?2 C' u% _. }2 k2 U9 _4 j　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
2 p7 G7 L) |( c: O( P7 i! H　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
; ^/ T/ Y8 r) M) {, ~: p　所趣方所　
- F4 o1 Q- n6 M) t
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一六）

如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

2 a1 [" D- ~: H. C8 Z　沙门行不止　　自言我常住
　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　
; {# {7 l) @' V
尔时世尊即说偈言

　我于诸众生　　久舍刀杖害
; t6 S, ]$ l; a- m6 G5 a; k; e　汝恼乱众生　　不舍是恶业
　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
　汝不见四部　　一切所不住
  E4 J) n% X- H) ~; L　是名我实住　　汝名为不住　
# w. C0 r% t- R2 b
鸯掘魔罗复说偈

8 }# i6 F! `  s4 p& B  ?　我久处旷野　　未见如此人
　婆伽婆来此　　示我以善法
4 A/ K/ n- y- z, g! q8 v5 o　我久修恶业　　今日悉舍离
; p9 O* b% r/ `5 K　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
　即便稽首礼　　归命于世尊
6 H, V% h7 {* y1 j5 D, R　信心甚猛利　　发意求出家
+ m4 [) J1 Z2 Y! c( }　佛起大悲心　　饶益诸世间
( u2 P' J  h8 ~　寻言汝善来　　便得成沙门　

尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言

5 {; n- l: S( X, L2 _　我今字无害　　后为大残害
　我今名有实　　真实是无害
' y$ |4 I) k' [& [7 n" t　我今身离害　　口意亦复然
6 G, z2 Z* B& Y　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
　归依得具戒　　即逮得三明
# t4 ]& j3 H' l, j　具知佛教法　　遵奉而修行
, @" i6 ?! j; H' j　世间调御者　　治以刀杖捶
7 b' l1 K, c, y( Q! S　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
　世尊大调御　　舍离诸恶法
　去离刀杖捶　　真是正调御
　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
8 {0 h, f" i1 g+ a" n　若人先造恶　　后止不复作
7 o0 z5 A4 u- x3 ]' R; t　是照于世间　　如月云翳消
. o5 Z! e8 q( w6 V0 G　若人先放逸　　后止不放逸
! T/ U. I3 x' u! V# _2 L　正念离棘毒　　专心度彼岸
　作恶业已讫　　必应堕恶趣
) |9 @: {9 b, g/ A% X# e　蒙佛除我罪　　得免于恶业
　诸人得我说　　皆除怨结心
* i! l; w. A, w8 W　当以忍净眼　　佛说无诤胜　
- r' B# w$ V1 b, R, _7 g
5 O7 s8 y+ G  |) ?& b* z" w　　（一七）

# j- e3 D, L" n7 `; ]1 L7 [如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言
& v9 o( l5 R' L
　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
. @6 P( x' s7 i1 o! n- J　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
* p1 i, E& ]9 u5 }
& N5 |; f& @8 f" k佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
- V1 i$ k$ P% j1 \
　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
　灭除此三慢　　是名不动想　

佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言

　断爱及名色　　灭除三种慢
/ q0 h5 j% p7 Y5 A　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
) x* |9 t! p/ D5 F* x, ^  r　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
: Q+ E" P4 ]; w8 |4 k3 C: Q# v　若能如是者　　得度生死海　
3 r1 Y0 h$ f+ X9 ^
5 l7 [2 l  j- v9 y( U( t天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）
# F* J5 y; f9 ^6 f8 y
" B6 m1 i( r9 z3 k* h! p# L如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

9 m$ y) ~. z7 [) h% G! G6 I4 n　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
4 N* h" q! t: ~+ w　智人是声闻　　刀即是智慧
1 B, a. R8 |) g- ~$ Z; h( |$ m( K( t　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
2 D; ]& g4 H: S- `) s1 R　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
" M0 D3 h6 ?' M  m2 ?1 T　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
* s0 n. o. }7 u" V, N　善答问难者　　唯有佛世尊　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九）
' G# E! l, L( K, K" x) \
如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
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$ d- c! J; z2 l9 w+ L4 T% a, v　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　

* z( R8 h  t% O　　（二○）

如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言
& l8 X5 S8 ]& x2 i8 Y9 A) X) a- v
9 ?- z, n/ g& Z　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
! t8 l0 n- Q  j　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　
; C0 k* B; z- I" C1 X
佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行
0 |' E5 Q( _# Z8 Z' {
　　（二一）

# T+ y6 X$ J( `5 s1 r7 C4 m如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言

　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
0 m' y# y! f- w# ?, E: u; }　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
% }; Y/ u8 H# w/ w2 K, Z8 n( ^　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
" W3 H4 D0 b' @0 a+ q　能得涅槃　

说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) g' ^$ X- ]3 M! X: T/ Z0 p　　（二二）
) z1 H5 h" s+ f4 q. J9 q
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
) s+ W* O6 F- d4 C& r' `
　大象入池时　　以鼻拔藕根
　抖擞洗去泥　　然后方食之
+ K" k( @- F% q4 S, Z8 v) V8 q　若有诸比丘　　具修清白法
6 N& H9 A/ f! f* D; r% C4 o　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
; B" g. V  K% J1 {* R! u- W) z7 M　不善解方便　　后受于过患
　后受其苦恼　　如彼小象等　

诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ Y! S& i  p( y5 a+ M. q3 V
3 `7 F  J& Y* ]$ k; R　阿难与结发　　及以二陀骠
" U5 P0 [6 U% p  N　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
　苦子并覆疮　　小大食藕根　
- ?  V8 w% \7 j. E- P1 K  K/ q
别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
( R: v$ U+ V4 r3 w6 Z+ B
　　　　失译人名今附秦录

. S" M8 o, n9 \6 ]( x+ K6 d
　　初诵第二
  t) D! ^( R7 g
　　（二三）

如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

, M" I9 a  I8 d　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
5 P2 s  E2 {( P　无有死径　

8 b0 q4 s5 n4 ~3 T# H; o0 Q佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言

　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　

尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

　　（二四）

: X4 n$ Q0 u8 `如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言
7 D* S; ]9 _; P. H) ~/ o# e) l
　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
' M: s3 e2 o9 z0 c' Q　周回无已　

佛知魔王来作娆乱。即说偈言

: C; O9 W! H; Z) W　命欲日夜尽　　寿者多患难
　犹如陷下河　　速尽无遗余
/ [/ h0 Q) v/ C& U2 |　是故汝波旬　　不应作坏乱　

' F; I. |+ F- o; ]1 c魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫

　　（二五）
* c6 |% K7 T9 D* q$ ~7 z& Y4 u& |
* h. p+ k  a0 q1 I0 }  O7 m) K如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
. \4 [, A% a% t; }# }+ t
　我心能化作　　罗网遍虚空
1 D. _9 U- V# s, k4 _/ e　沙门于我所　　终不得解脱　

佛作是念魔来娆乱。即说偈言

- L3 o' S( T7 s$ g1 u+ [& \" F  e　世间有五欲　　愚者为所缚
　能断此诸欲　　永尽一切苦
! X, M/ {; O1 [% u9 H" B) H+ W　我已断诸欲　　意亦不染着
' j' ?! ]2 w% E1 @2 L　波旬应当知　　我久坏欲网　
; m, M4 a# n" Z' {* A, k
4 [% b% [' {# D9 ^' g尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
! m* ?2 E) C0 y/ e1 X
2 I8 S2 z2 f& A　　（二六）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言

! f6 L( {/ ?. _$ r　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
' Q% ]3 d& X* j1 m0 i& L3 P　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　
2 L9 P5 }7 K2 S, L2 c& w# k
: f! C% F0 k/ H/ Y3 h! y$ ?佛知天魔来作娆乱。即说偈言

6 v( _. J0 G; Y　爱网着诸有　　遍覆一切处
　我今破斯网　　诸爱永已断
　一切有生尽　　安隐涅槃乐
　波旬汝今者　　于我复何为　
1 g# ]+ W* ~- _! R
9 w% w1 a6 ]$ G5 b. j尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫
8 l) p+ j( a3 I8 w9 U
$ u1 S4 z% y( U7 g9 ]　　（二七）

4 a) F6 t% ?4 H- o如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言
* X  @; q; q$ P* F3 N* V
　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
2 f; L4 s# l/ ~$ y. R$ L& c2 H　欲令毛发竖　　终无有是处　
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9 P' c$ Q3 r4 l. R- k0 d! S7 C尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫
2 K2 r2 P1 }7 y9 L" Q% N
　　（二八）
/ k8 i) E+ r! B, {6 t. m' S
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言
0 Q/ x6 M; [7 ~$ U$ P- u+ B- X
　我处于闲寂　　系心正解脱
　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
: L. M  U( |2 B1 O/ e　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
. y/ c% X$ Y; e7 T* Q, M　不动我一毛　　况能令我畏
　假使虚空裂　　天地皆振动
　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
7 S9 ~6 A2 I7 }3 \　设复有毒箭　　中于我心者
4 K4 s; Q1 ^+ j: ?+ l　当于被箭时　　终不求救护
　然复此毒箭　　亦不能中我　
) d, U3 }+ |6 I% v4 S: x+ F
尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫

/ ^4 [6 b! O5 U4 b+ f: a　

qzx86

二九）
0 Q" v1 \$ P- i- d% y: i$ R
  I# |: U; M2 Q2 b- v+ s/ L如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言
  R( K/ @1 G9 `8 u
　云何无事务　　而作于睡眠
+ h+ ?' A4 `& N2 F: B' N* j　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

/ J: J7 p7 E8 P  ^3 @尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

0 l/ c( w4 s+ [1 a, z/ s+ a0 i8 c! z　我非无作睡　　亦非醉而眠
　我无世财故　　是以今睡眠
$ w8 m5 w3 @9 ?& P　我多得法财　　是以安睡眠
: ~2 c! Q4 X/ R, k$ Y2 N* O　我于睡眠中　　乃至出入息
　皆能有利益　　未尝有损减
- L. c+ {2 Z' W  \  ~0 n+ r　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
) Y; h; t6 ?% `9 j& s- A　我毒箭已拔　　何故而不睡　

9 E  W: c1 \# i" F3 e9 w; j魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫
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0 V4 u% P: j* i' m& e; n8 Q) T　　（三○）
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如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈

　大智大精进　　有大神通达
　于法得自在　　威光极炽盛
8 P) c" Y. |% X+ b　汝声闻弟子　　今将欲自害
2 S& B. [7 `1 p0 q- n　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　

尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言

　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
; {) H* d5 G9 X6 G. R　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
　今舍后边身　　永入于涅槃　

# E0 @, ~7 G7 `" v  a7 w& s尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
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+ u1 n! ?: J/ U! G4 U. r8 m) l佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言

　上下及四方　　推求求慎识
0 v1 L6 V# P, m7 O# k9 K5 S　莫知所至方　　神识竟何趣　

尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三一）
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如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言

　汝独处闲静　　闭默常寂然
　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
　既能遗国荣　　亦不悕名利
/ q% ^6 @: ]; B, D0 W8 G* J9 j* a$ F　何不与诸人　　而共为亲友　
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2 b5 {; o4 f. T: c- }: z尔时世尊以偈答言

0 ]+ {' {% l6 C7 Z4 B+ `2 p　我久获禅定　　其心常寂然
8 L6 e' `: a; G　破坏汝欲军　　得于无上财
　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
　独一离愦闹　　安用亲友为　

尔时魔王复说偈言
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　汝已获正道　　安隐向涅槃
( E2 I7 `7 s, T3 m3 J- V　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　
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尔时世尊复说偈言

　人不属魔者　　咨吾彼岸法
　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　
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$ x, S. ~0 V9 ^' M% `( x尔时魔王复说偈言

　譬如白石山　　其色类脂膏
　群鸟不别知　　飞来而噏食
　既不得其味　　嘴伤而虚还
5 h  j8 P$ k* M4 i4 |* P' ]　我今亦如是　　徒来无所为　
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尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈
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$ S; m% a; t& N1 X4 g　父今名丈夫　　何以怀忧愁
1 z0 I$ W- _" w5 E　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
　将来至父所　　使父得自在　

尔时魔王说偈答言

  O1 c. i3 N9 e4 U$ h: O　彼人善断欲　　不可以欲牵
' k9 p3 U1 S! ]7 t; O5 j, ?$ I% N　已过魔境界　　是故我怀忧　
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8 z' `% G, f7 w2 e7 c5 D9 D% a彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰

　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　
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: _6 d6 t! A. w5 F尔时世尊说偈答言

　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
　独处而坐禅　　最受第一乐
$ j6 l/ l) v$ z4 U. ?　以是因缘故　　都不求亲友　
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8 w* D  x- b6 F2 t6 e魔女适意复说偈言

+ s+ l6 V1 T2 p( R　比丘住何处　　能度五驶流
　六驶流亦过　　入何禅定中
/ F# `: y: f% \2 \2 d& s) p7 `) s( D　得度大欲岸　　永离有摄缚　
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尔时世尊复说偈言

' E3 o0 J/ g9 y* |# n# q; @　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
　得断觉观法　　得离嗔爱掉
　得住此处住　　能度五驶流
　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　

. p0 B8 f: L5 D2 S3 A魔女悦彼复说偈言
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& F: `5 G. ^& O7 |5 B$ k# ^0 e　已断于爱结　　离众所著处
　多欲度驶流　　多欲度死岸
2 q% V& Y8 g; U; z" t2 r　唯有黠慧者　　能度如斯难　

3 a4 w( ^5 ^# }& q4 j4 w, V尔时世尊复说偈言
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  v/ k( T% r0 e( b# _4 ]/ Y, j4 X8 b! Q　大精进济拔　　如来正法度
* }7 Y9 d/ Q3 o. D( D: f' O8 u5 a　如法得度脱　　智者莫不欣　
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三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言

4 p; j5 W) G4 D! T1 p' X　三女占坏彼　　形容犹如电
　向彼大精进　　如风吹兜罗
$ n( l. S" i' Y: {5 t　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
  u0 l. x$ |3 x　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
2 z: g% c* J* V* a2 E7 O9 m　佛已度众着　　欲共彼讲论
　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
　以手掬大海　　望欲得干竭
+ a8 r# i) G: J1 w* C　佛已离诸着　　欲往共讲论
# ~: f) u+ I: _! X! ?' B　举脚度须弥　　大海中觅地
3 t, r8 _. z9 D/ ~" ?$ j! u　佛已出诸着　　而往共讲论　
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魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫
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　　（三二）
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如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 X, T/ a; Z9 Z. H8 f9 T　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
' G+ Y8 u1 d' v& n* y　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
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　　（三三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
# ]: F* }1 c- l4 ^　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
) X- C: |9 F7 k　应当别住　　以为天王　
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6 m+ u2 C' P* f+ [( m0 H佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　　（三四）

如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

/ T* S. e8 o& K& U7 i) M) K　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
. X1 n) @! {8 J' K; S, W) R　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
% ?7 L& F* T) a; |: S9 G9 E# H' X　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
. I% @. y% [) c  x　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
9 T3 _9 ^$ d& _4 _; G　应当别住　　以为天王　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言

　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
; X/ y/ F: o: `- A% G　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
" r3 p, g5 `/ [. ~. k) s! V　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
+ ]- K: U# [% D4 e7 T7 u$ q　若有嗔恚时　　能少禁制者
9 I1 _+ M, H$ R* O( o　是名为善法　　如辔制恶马　
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' c( P1 i5 \& \$ f佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三七）
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8 V% k+ F8 r/ P+ ?" m- T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言
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　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
* {+ o/ g, H9 |　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
　我终不含怒　　嗔已寻复散
　不如水漩流　　回复无穷已
2 J- }% H! G9 V　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
6 F7 V- r5 z) O+ g7 S8 H3 u' C　诸有嗔恚者　　重障犹如山
  a& S) ^0 D8 f6 G　若有嗔恚时　　能少禁制者
  q% q2 l; w/ U6 n- ]# M　是名为善业　　如辔制恶马　
% Q  q6 \0 P) p3 _% f5 Q& g! D
佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（三八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言
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　今我见忍过　　愚者谓忍法
　彼怖故生忍　　便以己为胜　
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释提桓因复说偈言
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　随彼言怖畏　　己利最为胜
% g8 d0 U3 d/ n* c/ h* u1 d　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
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毗摩质多罗复说偈言

　愚者无智慧　　要当须止制
　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　

! i7 q9 L- g4 Z, n- I释提桓因以偈答言

" j4 ^; J$ [; ?! b! M: `7 \0 u　我观止制愚　　默忍最为胜
6 U, ?0 ~$ q% O9 m　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
/ Z, j2 K9 A7 I2 g( k0 T; Q　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
+ l6 [# }2 D" w: ?8 K) \$ N% u" ~　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
6 o$ ?+ u" {1 S$ O: q% t　若有嗔恚时　　能少禁制者
8 \6 u7 R& Z% C  O: D/ u! [( t　是名为善业　　如辔制恶马　

8 b9 e: [2 N, U+ u. X$ G7 h诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ k3 b$ N. x7 |% f' L$ |: R9 G/ h+ t　　（三九）
8 A8 r4 ^( F2 N' k* b3 P* o; W! l" E
* `0 a. G2 q4 {! X如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言
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　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
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8 d; V+ y# O  x6 E% \. T4 p% x尔时帝释说偈答言
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, `+ J& F( E6 B0 u/ X　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
2 l. @  ?( {# n$ W! e　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
" P# [2 _, U- j, @　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　

御者复说偈言

7 M4 N, Y& b1 l8 }　婴愚若放纵　　转剧不休息
$ I. S  X+ B! l; y6 [4 Q% G　如彼后行牛　　腾陌前牛上
+ B5 m; k% I+ E% f5 W1 j9 K1 p　健者为以力　　禁制彼愚者　
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帝释复说偈言

2 G$ C2 f( P1 |$ b2 r　我观制禁愚　　莫过于忍默
　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
　愚者谓有力　　而实是无力
　愚不识善恶　　无法可禁制
2 _3 Q5 G' K3 J" `. [* b　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
　微者于有力　　不得不行者
" J" M$ Z0 ~* G- a! [( p　是名怖畏忍　　不名为实忍
　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
+ Y4 u; a' x' x, x" j9 H( Z　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
6 E/ h% ]. g" C/ J# S# A, K　婴愚无智等　　恶害以加他
3 L! ]* e$ @: n9 @8 b. Y　见他默然忍　　便以己为胜
3 K3 W, _. X5 u5 }　贤圣有智者　　谓忍最为胜
　是以圣贤众　　恒赞忍功德
  O8 r( t/ x4 u/ B5 V　除己并与他　　灭除诸难畏
7 V8 {$ k, w( H$ Z/ S* o　见他嗔恚盛　　但能行默忍
5 T2 j: c& r+ ?% A9 S' F% t' L. b　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
　彼此得大利　　自利亦利他
5 `; {6 f1 L; S/ q　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
+ @) v0 i5 P& H7 W　忍于胜己者　　怖畏患害故
　若于等己诤　　畏俱害故忍
　能忍卑劣者　　忍中最为上　
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  _' r# o* {' a+ o) W9 C佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四○）
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& m3 n+ ~6 d+ E如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言
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: a6 N8 a/ J4 E9 |8 P! |　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　
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% _; n2 X2 E( B: F. K摩得梨即说偈言

　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　
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9 Q: V8 s) o# a作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言

$ r  R  m  b/ T% ?! B9 q+ w　有诸出家者　　以修不放逸
2 G3 {8 L% _# h' n$ `4 w- o　长夜入寂定　　修最上梵行
　舍弃于三毒　　能得解脱法
* l. \+ V2 s. o* D9 L) }% \　有如是等法　　我今恭敬礼
& P5 d- B+ R4 Y2 X$ P2 G5 Q　诸大阿罗汉　　远离于欲者
　能灭无明闇　　断除诸结使
　并在家修善　　不作恶业者
% J# W% t9 |/ y% N+ b6 K! ~2 K" n　如是正法子　　今我皆敬礼　

; a3 X, }- z. g; @摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 W& h: w/ w: ]; [* B6 j　　（四二）

% Y% k9 a2 v) I. I" o8 n/ J如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

5 G) q8 F& ~! q) H7 I% |　人身脓汗满　　剧于露死尸
. |9 k% h5 E+ \9 ?, n　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
; p# d& F/ a. L9 i" n9 K" w  F　汝今以何故　　极能恭敬彼
　彼有何威仪　　及以道德行
. c3 ]# D6 S% E! `3 i+ _　愿汝为我说　　我今至心听　

( N* G$ M/ r8 ?/ a3 S尔时释提桓因即说偈言
( b- P2 |9 l; q+ \  i
/ P9 a, {( n. f( ?; ~1 k　以彼无家故　　我实羡于彼
' _* e7 I5 j. [& m% N( g- [　彼亦无库藏　　仓库及谷米
　离诸众事务　　节食谐全命
6 s! N' T+ q8 C! f# k  u# c　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
: V: }6 k7 ^5 j. Z) \+ m3 K　诸天阿修罗　　恒共有战诤
2 ?" {# Y, b+ P) p0 {) d$ t　一切诸人中　　悉各有忿竞
　今我所敬者　　悉皆离刀杖
7 A( h; e$ Y* r- M) d　一切皆积聚　　彼悉能远离
　世间所爱着　　彼心皆舍弃
. n. T. z6 }& l5 M$ }　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　

  \5 I/ r  r6 i( I% k" Q" A3 f尔时摩得梨复说偈言

. G8 T8 K. f( r/ Q4 \  t/ y) N( u　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
　摩佉之所礼　　我今随汝礼　

说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
. Q1 v  P/ U$ d
　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
% g  g' Z5 J  q! E- x3 S　敬法．礼僧十　

别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

　　　　失译人名今附秦录


- }3 v: q3 M9 r% N　　初诵第三
7 X3 n8 R) q& D! }' d1 I  Q7 U
+ i8 e2 E# Y9 L: y& S　　（四三）
6 J& d0 M: e6 e- f) e( o
6 c5 ?1 c' r  j; Y; i7 S+ U" }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言

) Z! t* q' i. s　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　

1 I# v! u% s; w$ k. k9 q* L# W帝释即说偈答言
3 G7 j+ }# l/ T& a2 g
) K  V8 d: b* J2 _- l! l* x　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　

4 X7 W8 \5 e9 ~/ \须毗罗复说偈言

　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
- ]- y' d/ K% A7 I( e4 `　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
& Y8 y7 r, r) U' D2 c0 @' m
+ ?4 P- y# l( d- {; M帝释以偈答言

　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　

须毗罗复说偈言

- e3 o3 ?/ Y# P/ A/ c3 M) @$ W7 \* ?! [1 M　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　

帝释以偈答言
' K* q- j% i3 K
6 |, F, c, y" M! i+ ?7 e4 B　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
7 T" h( }6 k+ w* j+ T　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　
& C3 n* O" p& a, G$ ~' _- X- M& u5 ?
3 C: j% f0 i4 K5 ~7 \  {5 m闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
4 S# G$ t' Q1 A" P
　　（四四）

7 ]7 v; X/ v& |如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言

　我等故自来　　欲乞索所愿
6 W- y: m2 e; R% n* B　施我等无畏　　莫复生嗔忿
3 ?) _( |0 s$ l' E3 l6 C　我等若有过　　愿教责数我　
. ~' P+ }6 F: h0 ^- P' y
毗摩质多以偈答言

　不施汝无畏　　汝等侵毁我
3 W- ~4 I- m' C+ V　卑逊求帝释　　于我生毁呰
' ~9 J+ n: I3 ~2 z　汝等求无畏　　我当与汝畏　
. e) I8 M+ s9 i6 v" Y* a6 i3 r
& O% ?* M4 _3 U4 |- ^尔时诸仙以偈答言

　如人自造作　　自获于果报
# t) L& ]5 {) q; ~' d) R　行善自获善　　行恶恶自报
0 q0 f' T# t$ k( v$ E4 F　譬如下种子　　随种得果报
  b4 {  I7 p' {8 k- _6 C. v6 q　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
　从今日已往　　使汝畏无尽　
5 r1 S, _; Q" A0 ^: s
5 W5 X2 A  X6 N* ~诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言

　我身久出家　　腋下有臭气
　风吹向汝去　　移避就南坐
  n* z) a3 g8 b  J- Z7 d　如此诸臭气　　诸天所不喜　

+ a/ b: R# }; i尔时帝释以偈答言
1 p8 B3 o1 L: j: o; ^
2 k8 m! {: J0 S+ Q0 V* V　集聚种种华　　以为首上鬘
; a7 k- Z* r* `8 v　香气若干种　　能不生厌离
+ S, I  M3 n5 `+ G2 |) [+ m3 m　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　

" L% G0 _* a  p# H6 F$ w佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言

4 L" [' u2 S, r9 p　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
# s4 B3 ^" t8 b  E6 |. o　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　

, z) n- z4 R, k  A# w$ f* i尔时世尊说偈答言

4 T/ N- _1 {, N! Z2 b" H　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
  |$ E/ P+ T8 {! g5 \6 v9 U" x　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行
; j4 _' |" t4 d8 D$ h# ]
6 Q! ?, L- z+ P& Q) T: O" Z　　（四六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

　月八十四日　　及以十五日
# L- m8 `4 [5 a0 U$ w8 i( \　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身　

佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

　月八十四日　　及以十五日
. I" X9 f1 h% y  H7 ?, K+ M　并及神足月　　受持清净戒
; H" i3 ^" _, i/ Z0 r; y　斯人获胜利　　功德如我身　
) H: F8 K8 r8 F3 s+ M8 b
+ a% k4 U  k) U1 F* Q$ f' q3 Z" {佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
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, ~. R' {2 x" u# ]& X# A　　（四七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言

# F* H2 U+ ?' q1 F　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

# y* X, @! l$ D, u4 `5 d6 J; M尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
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9 G2 {5 F' b' g1 I1 N* c* B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言
0 M0 N4 W/ ]/ N  W% ]% }0 E' P4 ^' s
! [$ l# Z) h$ j7 ?　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言

0 X  s/ v" c5 ^6 T　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

0 B; h# T3 ]8 @: _5 ^我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫
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　　（四九）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言

　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
" S, f% @* a/ ]4 a2 k　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
# R! `- l( ]# Z3 c: c
说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 x1 x, S6 z/ g  l# x$ k  k& b* Q　　（五○）

9 h2 H8 @( W* q) K* G如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

1 r* v2 j+ e3 p& V  ^# C　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐　
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, c( f* M# Z5 M帝释亦说偈言
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　夫人常精进　　所求必使得
　既求得事业　　修忍最为胜　

2 l# Y5 s# A# j5 Y尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
$ v' Y) t! C+ M8 `: U# y- @( r　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫

　　

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（五一）

& `3 D$ s. q$ p0 g% ]8 j如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

0 C& v3 @9 g: f* F+ Z　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　

- `% P8 |1 ?1 o$ K7 @尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫
( }* [0 w9 v  h* j4 z$ {
　　（五二）
- a3 G1 q0 D' a
* O; T! Z7 [& ^4 u如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言
2 X+ }0 i2 Y9 C' ^6 e" I6 @
* m3 Q, H4 d+ k) Z　转法轮圣王　　能度苦彼岸
) p0 U& }) }4 a' A' D7 ?　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
　设人欲修福　　当于何处施
　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

4 h" R% E% s. T- \4 |9 V1 g尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
& z  R# z% t8 O' j1 t( f　此名为实胜　　调御之弟子
　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
$ }2 ?( T1 f. m: x% a( \0 L　少作诸功业　　后获大富利
! x; f; o6 {# j　乃名为善烧　　帝释应当知
% Q" W, \$ e& u2 d* s* ^4 C+ M) c　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
2 {# u( A! ]* L, x; z% V# ?　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
9 b1 b6 W4 {* w* _　获报无有量　　是以善丈夫
. h0 O7 |% [3 m) f9 D　应当施于僧　　能总持法者
) d9 y* l" q# `3 n0 m6 N2 E; C　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
+ t: |& F3 G: O$ A* V　多饶功德宝　　若能施僧宝
  Y3 b+ r2 H& y. M　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
( O( G, s7 r5 r1 M& h: i, N8 v　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
) R* [% m. Y6 I; E0 h! J　世间之极乐　　智者得生彼　

帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言

3 i* J; J+ v/ W5 E6 e( [　婆罗门经书　　祠祀火为最
　外道典籍中　　婆比室为最
) L' ?6 v; ?# {, Y' o& e4 a　于诸世人中　　王者最为首
3 C" E: l& L3 I2 f3 E, j　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
- R! Y8 j4 @8 F; A　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
4 Y" H4 ]$ N3 `: f" v8 L: U4 N5 f
' I- Q3 u0 F* _" t& }& Z7 C- P尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& a8 l3 s+ U) K# [* V3 c
: D* c! D# @6 d! U, |　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
4 `# ^$ W+ P( O/ F* u" l, @& W　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　
2 D. }& Y* [9 w4 _' D8 F# u
　　（五三）

如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言

　王者虽为小　　具习诸技艺
+ |  w) \- H- J$ `) r  K　生处既真正　　亦不杂鄙秽
( C1 d: l' |( E4 F5 y　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
　欲护己命者　　不应轻于小
- \1 f0 p$ J9 a$ c3 p9 B　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
, @8 i5 i4 H. r) u% S" q) }　是以应敬顺　　不宜生轻慢
: j) |2 w# i/ L6 x, A( h　于诸聚落中　　及以闲静处
- r' `* E% f1 h2 A. ?3 ~- N　若见小龙子　　形状虽微细
  ?$ S- h0 U1 V+ M9 [　能大亦能小　　亦复能兴云
) n$ v7 N' t2 D, |　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
　宜应自拥护　　亦如有小小
　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
3 f6 s9 Z! @* i2 _: ^! L　遇于大暴风　　能焚烧山野
　既焚林野已　　遇时还复生
. u4 V( E& [- t/ u4 }( k+ k　欲护己命者　　不应轻小火
7 X! V, m, z$ Z0 H  b# E( h　若于净戒所　　恶口加骂辱
$ y6 }) l( p/ B$ s5 B7 [7 m　其身及子孙　　一切皆毁谤
　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
: l& q9 T! x; K* Q/ [( C　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离　
" K8 W: o8 N% |+ p: f' O
尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
9 v8 |2 }$ B0 u! R) _$ [% Z
6 K' E( y6 t4 F9 U( s　　（五四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言

　一切生皆死　　寿命必归终
　随业受缘报　　善恶各获果
# k/ I; l3 C% ~. b" ^8 p3 I　修福上升天　　为恶入地狱
+ @0 y8 z. ^! q0 ^1 }! P　修道断生死　　永入于涅槃
　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（五五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言

6 z8 I! m* w' N$ i$ ^　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
　速疾能获得　　种种诸快乐
2 O! B' N' f6 Z" x& G5 ?　夫欲爱己者　　应当自拥护
) D. n2 O) f' `4 ^$ H　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
$ a! d5 b* H$ m. f" j: G8 l　若其失无难　　值难苦无穷　
9 N: M( _* X5 X! z% C
8 |( Z" B7 q1 _$ N' X佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 u) E3 c+ |" J+ }  V+ i4 F　　（五六）
6 R8 u% b' l  d; z3 v" q* N1 P
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言

# ~- L$ n2 c! Y　若人欲自护　　常护身口意
1 S1 B" i! u' N" n# `0 \8 c　修行于善法　　有惭亦有愧
" f2 b$ p% x2 y3 r: P　不护三业者　　邪见及眠睡
- V4 S& s9 p8 l" D　障蔽诸善法　　随从于恶魔
　则为自毁伤　　是以应自护
3 j4 d) d2 c2 i5 |　修定及智慧　　常念佛所教　
) f, O7 E: {  v7 r1 _+ ^; w
5 [/ y% c3 ~) `/ K3 {佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 g6 O: r1 Q, ?, }　　（五七）
) t3 b3 w% a  ?2 d9 `) z" N
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
/ c% j, t* u' q3 ]5 `; m9 n+ B
- k( q+ c3 o: X3 l0 O: b　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言
% s" ?: o% P9 o5 @1 O
6 z3 _1 a4 c* l0 n" l- ?- x$ O　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
. Z+ S/ Z2 ?; P& v, F' \　不知后恶果　　如鹿入深阱
7 @. S! K8 m1 I; a5 `　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
$ e; b! {+ J  j3 f+ W0 `4 ?! V　修于善业者　　后获妙果报
# L( s6 |2 e! W　临终情欢豫　　后则无悔恨　
+ L& |! a% l% F
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

　譬如碱卤土　　中有冷汪水
" J5 y7 o9 t* b( m* n6 M6 j. Z3 D/ V　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
! j' d5 e1 V$ \* h9 d  Q　不能自衣食　　亦不施他人
) T  d5 @9 ]- V　是名为儜者　　有财能布施
; g5 E# B3 i7 v$ }+ X　譬如平博地　　有好清流池
7 B& ^4 N0 O1 _9 \4 H+ l　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
) I9 q$ m; W9 R% N' a8 E+ D1 G　是名为智者　　如似大牛王
* _# k1 J% ]0 y8 Y8 B+ c) p( R　生则受快乐　　死则生天上　
/ H6 b4 ~% s  u7 Q1 y) |
, {2 Y( O2 F- P; a$ k' H佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ X5 ^: C3 B; W( q9 U0 c" G
. [' H$ z9 X% j8 b9 l; M　　（六○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
4 v5 M- p6 d) z9 o, P7 K2 C) R/ y! v　一切无随无随者　　亦不能取其少分
) @; l* i) t2 E# B* T　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
1 I. B) h$ z* C" e: h　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　

尔时世尊以偈答言
# q3 Z. R) A( W' ]
0 }% Z! ?' T: {: }, B  k: D6 M　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
( E8 O0 o, V$ c# i% J7 c( C/ S　譬如丰资粮　　安乐越险道
　修福者亦尔　　安隐至善处
/ d" ]# [& [) P- L" _" f　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
; N8 w! H2 T) m6 m　妻子及眷属　　欢喜极快乐
　修善者亦尔　　善业来迎接
1 x8 \  R5 @, j) W2 s  o6 A　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
" o5 C. D$ G6 X+ f　今不被讥呵　　后受于快乐　
: I6 I( P' e6 a, B' h
/ g% P) _. E0 H' w6 y0 O佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六一）

* J# f) x. F; y* u9 {% W如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言

+ J" U1 n: D: j1 r　月月百千祀　　修此以求福
. c, L7 I. x$ n* N1 L9 L: x( u　不如一信佛　　十六分中一
2 l5 H: O  v9 `9 {5 B! R+ X　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
% G% |" E& `( l) v4 ^: L' i　不如一慈心　　十六分中一
* H0 S3 n4 X% R% c　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜鬼神　　十六分中一
5 J/ A0 }0 P; D8 m7 p  j, |2 R　月月百千祀　　不如一善心
0 q! h% |/ u8 g　怜愍畜生类　　十六分中一
. i! ~3 i3 |) l/ g5 d9 A8 x% Q　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
) A) O0 h# _( p& [" D　假使修诸祀　　及与事火法
! v: N6 X3 {% E　修此欲求福　　行此诸祠祀
- ?. v6 i! p2 y9 t! b8 N　满足一年中　　不如正身立
# r8 {8 Z  H' m; S: I* E4 ^　一礼敬向佛　　四分中之一　
% m) N, T9 s9 F0 m) I; Q
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）
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% P$ A8 C* {  p3 D9 t6 Q2 e* W如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
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; J8 Z* d) N3 X7 `　王者系缚人　　以铁木及绳
; i$ `# E* Z9 q3 D# T  d3 j　贤圣观斯事　　深知非牢缚
; H& Y* K* Q& r- i  C  z2 m2 Z　若恋于妻子　　钱财及珍宝
　如是系缚人　　坚牢过于彼
6 F  p# P* p: |; ?3 a3 x! `　妻子及财宝　　愚人生系着
7 O1 }% ^4 _; y, h+ g　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
3 j% R3 V) f/ }  K- S, r4 D　是以宜速逝　　趣向于解脱　

; Z8 B! T9 @4 z! M- g佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 V) N# |6 h# w# P" U8 B
" q( q0 {+ U& S: Q" p5 X　三菩提及母　　爱己及护己
0 f0 _5 W4 i2 ?% J' \2 f( Y; c　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
% s- V; f1 G0 q0 N8 z　祠祀及系缚　
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别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
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　　　　失译人名今附秦录
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6 \) f; E/ @# z( G# P, d$ e% ~6 r8 N
　　初诵第四
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# y% _3 o4 ]1 F/ F$ C　　（六三）

0 L" g& Z0 K. m: _( v如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

5 z* M+ G/ P7 J; Z　胜则多怨疾　　负则恼不眠
　若无胜负者　　寂灭安睡眠　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 A+ l9 P- a7 E+ K; J2 }
　　（六四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言
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　力能破他军　　还为他所坏
6 o* Z* B- s7 d　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
  K0 T+ o% y' d　若当命终时　　乃知实有报　
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1 E' @! ^  z7 M3 x8 q8 Z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六五）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

　于诸善法中　　不放逸最胜
　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
　若不放逸者　　获于天帝位
2 N9 @& E( [7 H" D) N- D　于诸天中胜　　于作无作中
1 J0 p. y1 F& S0 q# n# v4 q　不放逸最胜　　若不放逸者
$ B7 F( H7 K, k/ l$ h" {　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

5 @5 d6 }0 L, O一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

( A2 V9 g$ f. F( V! v, O如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

: h$ n7 k, x3 K( r0 ?2 h一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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( }9 I3 L# H. m2 {0 ?, Z7 v一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说

一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

$ m: T' w7 L. W& x一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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( o1 T5 U) C& Q: X* q5 E一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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; ?% }+ U9 M0 q; U9 W/ i! S一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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; u3 C5 u# }( B3 L3 L* f$ \一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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3 n& l+ T- \/ k8 r" P一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
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如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言
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　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
, [* F& S& A4 R　今世不放逸　　后世得大利
  P' }% c$ V4 h0 \　现利他世利　　解知二俱利
& d9 T# A8 y, g% J　是名为健夫　　明哲之所行　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行