别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一
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( i7 P$ f9 O' G. u6 R. a　　　　失译人名今附秦录

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　　初诵第一

: o" {0 V+ L+ m* j) A, }3 `  m　　（一）
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如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

0 T0 d# ?* ^* O1 S# w5 G　比丘常寂定　　除欲离生死
- y# A9 S# H# W$ E　住最后边身　　能破于魔军
　修心断诸结　　端正无等伦　
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( S$ |. u  ]* Q　　（二）
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6 x' l2 F' ~5 A5 O- o/ |7 s; Y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

/ [" `  x: |$ l- O5 a" e3 n$ B, Z　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
. \) _, b+ _: `8 \
佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

' q. K! ~. Y5 Z( V$ Q' `: T8 t/ ^9 X　　（三）
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) q" B" K( ~) k: n如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
/ o. T; o2 s/ O  L
1 Q" c/ s9 l8 p& Q% e, A　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
　婴愚为利养　　能害于净善
　譬如多罗树　　斩则更不生　
' d$ |" f. X* ^6 i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）
! S. K# w' Z9 i8 `$ r
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
5 d. M8 k6 \7 t9 Y/ F7 l. |* \
　若生不善心　　成就贪嗔痴
9 p* y! ~; B; b$ V  U0 b" f　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
　若无贪嗔痴　　是名为智慧
3 |, y9 o" T4 L4 f5 t0 p' ^% u　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　

$ c1 R: k; Y+ \; q0 c5 Y6 o时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& Q6 F/ X( A" @7 s　　（五）

5 R: C2 i$ U3 f, e如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

0 n1 Y; @6 Z( L0 Q* H; u5 j% n　我当云何见　　难陀乐苦行
+ \1 ~0 V, z$ h% Q) D: q# t　如彼阿练若　　冢间坐乞食
" j% R. p2 w! C' ]# A( v" h" ^; H　山林闲静处　　舍欲而入定　

佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" |- B8 r* r9 R1 h7 {; o
　　（六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言

　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
/ r& e' `) l4 l( J2 N　是则名为有智人　　善知心起之体相
) g: K% }) q# u- @' z　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
7 U8 g% H  h0 Y6 B6 m% l　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
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+ O) T( k8 A8 _* A+ v! Y4 G0 [佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' Y" C" X! S9 U0 ^+ E5 P　　（八）
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1 Z! R$ o. n  |; _" W: q6 |+ N如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言
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7 g- D5 @' q4 k) a) R, N　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
- {+ J" A+ ^' m2 c! \% q　若有所显说　　然后乃别知
　是故汝今者　　常应说法要
2 T, U8 k* {; ~0 j) c　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
; }9 q6 X- E' g4 X6 D& ?　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　

/ ?1 s& [5 C! E0 ?" {佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言
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) [" y& Y2 g4 I. V# j7 {; D　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
6 ?& V% ]; F* ]" n　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　

! q/ J/ E; C. x9 Q. [0 E1 ^佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* k2 j% `6 K6 G* k. L; F: o3 u　　（一○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

1 s* U" }0 C. N9 z　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
4 m$ H+ P2 ]* ~　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
) B1 y. d4 e. S# n
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　　（一一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言

6 W9 K1 X8 c) x+ O" D9 r" ?　见来亦不喜　　见去亦不忧
$ R1 t( `/ k9 }& ?2 V) T* d# i　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
　离垢清净行　　名智婆罗门　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' ^" c4 O* C( e- C* ^
　善生及恶色　　提婆并象首
; j2 s+ f+ `8 @8 A* ?, @　二难陀．窒师　　般阇罗少年
　长老并僧钳　
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　　（一二）
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如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言

% H! F( [- ]# m; ]# w- r' z　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
  q0 |+ x: ~' z) O$ B& @　名闻满十方　　逆顺悉闻之
7 K- [, |, o- G, X+ y0 a　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
, t) ]% X, I; I& Z" g　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
6 g6 y9 ~! J" |( E4 e　戒香闻十方　　殊胜诸天香
　如此清净戒　　不放逸为本
　安住无漏法　　正智得解脱
7 n+ L& p. C  g- u* j: B8 i　众魔虽欲求　　莫知其方所
/ N! F3 j) O, h4 ^1 K　是名安隐道　　此道最清净
, ]  J) E0 R# K6 q+ u4 `　永离于诸向　　舍弃于众趣　
5 T; r# `4 ]" a- [& d, K8 [- S# g9 S
7 c+ G  j. \2 E. q2 q! ~说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( c- i3 v9 D  v3 z　　（一三）

% J4 Z  ~4 r/ J$ |- w1 b如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰
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; ?5 M9 }- e1 G% @. `" i3 i　汝于优楼所　　久修事火法
5 M" B6 k4 l( }3 p  S: A　今以何因缘　　卒得离斯业　

; ^4 K. p% ?. z- C/ Y- Z优楼频螺迦叶以偈答曰
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　我先事火时　　贪嗜于美味
　及以五欲色　　此皆是垢秽
　以是故弃舍　　事火祠火法　
* N( |3 k$ \  b. J! O& V
  o! t8 V% @; j尔时世尊复说偈言

9 ~. X2 k8 [- }+ s; h8 ~; ^6 ?0 t　我知汝不乐　　五欲及色味
3 I; |( m7 p) q　汝今所信乐　　当为人天说　
! s' F  [( E. F; k# Y: h
/ b& ^; ]( x) R3 k- b+ @尊者优楼频螺迦叶复说偈言

7 j3 o4 J& g8 V* y( s" S- ]- ^* L1 }* M　我先甚愚痴　　不识至真法
* l: d% I9 ]: h0 W6 [5 m　祠祀火苦行　　谓为解脱因
) }2 J  S" e+ S' [- ?' a　譬如生盲者　　不见解脱道
　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
/ H8 H8 Z- h. c3 ?9 A$ _　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　

4 J% {/ o# D# |$ |$ b/ N& G7 ^% f2 s9 s尔时世尊复说偈言

. Y7 `' k9 j( J2 \　汝今为善来　　所求事已得
　汝有善思力　　能别最胜法
3 j9 a! l1 e6 l. |# N3 O　汝今应观察　　大众之深心
! S4 M  |8 ~& B: p　为其现神变　　使彼生敬信　

- h6 T& E5 m0 y2 {& ^尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行
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. I$ m) G/ d# f+ U* G4 o　　（一四）
  R; I0 I  }  q9 C, ^
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言
: u  F( M2 d! W6 y: n
2 [9 N7 p1 [" n2 I: x' }5 |3 N4 s　若成就一切　　所谓虚妄语
' X: C; f  a6 W' D- ~7 ?　则为弃后世　　无恶而不造
　宁当以此身　　吞食热铁丸
8 F, N, D, z6 {# C, O　不以破戒身　　而受净信施　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 X6 r" j! H% q- {" F
+ y7 z. R8 |$ O, A% T　　（一五）
. N( ]$ f& r# \
! [5 Q" \% |' q3 B如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言
  ^6 p% {$ b6 s* ^
　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
　所趣方所　
0 d- F% b0 v" P
0 S! n, |4 H. v佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" H; f+ s3 \$ C9 [' j' a
　　（一六）

如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言
2 }; T) a; r, r. }% u- w  f
+ i1 t  G; C# A$ \　沙门行不止　　自言我常住
$ A! E) Z7 S  U- E　我今实自住　　今言我不住
% P4 Z# G* n; {8 o　云何尔言住　　道我行不住　
1 {, g4 Y6 S. p6 S+ y2 l7 k% r
$ T) [5 I# w' ^/ \; p; y7 y, B尔时世尊即说偈言

" W7 V$ s3 S7 q( W0 c　我于诸众生　　久舍刀杖害
　汝恼乱众生　　不舍是恶业
) e+ @& E3 U* L　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
" o4 P) ~& I2 k5 s; z/ k/ p% B7 i( D　汝害有生命　　未除黑闇业
　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
/ N& ?$ g8 {0 ~& E  [0 |/ E! F! y　汝不见四部　　一切所不住
. ~% D8 f: D) b9 T% b　是名我实住　　汝名为不住　
, f9 }" U* I. d: k6 i) x) r& J
鸯掘魔罗复说偈
- b2 c, b, d' x0 }- e2 G
) Z. u* C3 B. R( x　我久处旷野　　未见如此人
　婆伽婆来此　　示我以善法
　我久修恶业　　今日悉舍离
　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
　即便稽首礼　　归命于世尊
　信心甚猛利　　发意求出家
* r4 ~4 i, d( c" G　佛起大悲心　　饶益诸世间
: x7 @, q) _5 i. M6 N　寻言汝善来　　便得成沙门　

尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言

　我今字无害　　后为大残害
5 W( O! O! Y$ @$ `　我今名有实　　真实是无害
5 N2 V7 e0 @# a* _- x　我今身离害　　口意亦复然
4 ~7 ^, D! w3 [1 O1 L7 H　终不害于他　　是真名无害
4 B  X" ]) e: ]- U$ @' d3 k　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
　归依得具戒　　即逮得三明
+ G0 [* f2 `# }8 f0 w　具知佛教法　　遵奉而修行
) g9 J2 E1 [1 z6 V　世间调御者　　治以刀杖捶
% k' u$ }0 x7 e% o$ ?　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
# n$ H4 ^) c0 i　世尊大调御　　舍离诸恶法
　去离刀杖捶　　真是正调御
% `" Y, K7 C* D! R  d7 k$ d　渡水须桥船　　直箭须用火
1 Q! `, r9 x8 g# t: `2 _　匠由斤斧正　　智以慧自调
8 {" L2 ^! [" E3 {  Y% K! e　若人先造恶　　后止不复作
　是照于世间　　如月云翳消
' N  b/ G$ L* C" C9 X: e8 t1 Y# _　若人先放逸　　后止不放逸
# x) I! ^+ f) q: u) I( c　正念离棘毒　　专心度彼岸
　作恶业已讫　　必应堕恶趣
　蒙佛除我罪　　得免于恶业
# m% p0 A/ K6 o, C" T0 Q/ N　诸人得我说　　皆除怨结心
　当以忍净眼　　佛说无诤胜　

　　（一七）
: ]& h2 @% P1 {" Q# H7 p, P
% C9 b& X3 e7 O; n% U& R6 d如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言
  h$ i" ?0 Q( r! I
# V( `3 v; a* A　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
3 Z1 v) b1 \4 T1 T' v　是名尊敬佛　　永离于诸趣　

2 Q4 ^+ v  ?* Q# R* v5 j  p% b佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
* b9 a4 W2 A5 I/ _
* r4 S9 G7 }1 B　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
) R: t* Q' c& h* B　灭除此三慢　　是名不动想　

佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言

- ?+ Z+ N/ X2 O; _6 c. n　断爱及名色　　灭除三种慢
* {5 Q& c1 O# C/ y8 w" U4 {% S8 q　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
　若能如是者　　得度生死海　
6 T( a& P1 u+ l8 O
; f; T2 w" C( m1 _5 ^1 L0 R天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）
$ I% o6 f2 D% a9 a
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

　巢窟名为身　　觉观如彼烟
0 m% {3 P  Z9 T8 G0 ]　造作如火然　　婆罗门如佛
　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
3 V# N3 p4 q4 Q7 z: U　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
9 |0 d! c' u3 z% p1 L; M　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
' _0 U$ {1 V/ K/ Q6 f　善答问难者　　唯有佛世尊　

2 Y* D9 q. H1 h; E* K; y$ |佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. Z4 ^) }6 ^0 u% g0 M　　（一九）

% N! N# G& P/ T! W$ f. t3 ?1 u如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言

　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　

　　（二○）
4 U% k( Y1 I8 O3 l! m
如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

' \+ y4 L& w+ C% Z4 k( @/ v  I　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
7 o3 N$ j8 D2 N# ~　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
* E! d& b* u3 k　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　

, A0 r# n( ]& ~8 z9 ~$ }佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行

　　（二一）

9 y9 l2 s7 E, N( N3 j; F9 [如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
, X( p1 V! s4 D
　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
, _1 ~1 p: [( ]2 t) N　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
, |8 G! x  L8 H, f1 i) W　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
8 S! f/ w  G% N3 a　能得涅槃　
- o4 H, K* @4 N! E0 K# Z
说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 U' y4 d) R+ R7 e　　（二二）
  ?6 ?! U! W: l! S* i2 n) a
5 |, M7 a! E# u( j! Q! b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
1 O6 d% g" X  e
" r# K+ @* f0 E0 J' ]3 {$ K( \' ~　大象入池时　　以鼻拔藕根
6 }3 y5 F+ F5 e( x* u　抖擞洗去泥　　然后方食之
/ m( C9 E1 d# r8 L5 j& s3 x" M　若有诸比丘　　具修清白法
  }  h* l" x7 J! h/ H3 l% @　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
. Z0 @6 P/ `. z0 F$ v2 u- j　不善解方便　　后受于过患
# _- a' z' U9 J1 q3 d　后受其苦恼　　如彼小象等　

) L9 c$ U' d! j' T. h; P诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. M! d8 R( j  }" O3 ~
: l0 @5 I4 n# s  e8 Q2 V7 f　阿难与结发　　及以二陀骠
4 \+ u$ C6 t: Z' i( |% d* X% z　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
) |0 X" `  {# E3 f5 }3 I　苦子并覆疮　　小大食藕根　
' `$ c+ F+ T" J5 K0 [
  h( M6 T6 d$ u9 P8 h别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
- T. j9 M4 \) M5 o3 E; y1 E- m
: r# x2 W1 x" |% X4 b# ]　　　　失译人名今附秦录


　　初诵第二

　　（二三）

如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
　无有死径　
$ r& N3 w' C" B. ~$ p* b
6 n( `4 @# a9 x$ j2 m佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言
( s* E6 Q8 d/ t3 d, H) q8 a
　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
+ L/ F# g) t0 U6 t　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　

尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

　　（二四）
, ?8 c2 I" f6 A
/ H( l7 R/ ~' @2 T0 V如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言

　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
$ J) P% o$ f' d/ f# Z0 B  I! [. A9 G　周回无已　
5 V% d+ m" r  z* ^% @9 U' z
佛知魔王来作娆乱。即说偈言
$ h6 j) r6 v  Q" c6 {9 I
　命欲日夜尽　　寿者多患难
　犹如陷下河　　速尽无遗余
　是故汝波旬　　不应作坏乱　

魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫

$ V' P( b5 H  M. v& b+ Y: t　　（二五）
  p# k4 g6 A0 M. }5 i4 T
2 |6 ], d1 f7 w如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
* b% O  k% R. m" q) t8 n8 e
! J" N# d: k: k; @　我心能化作　　罗网遍虚空
6 h  ~6 ~3 ~5 u0 V　沙门于我所　　终不得解脱　
$ j1 K0 j$ E& X
佛作是念魔来娆乱。即说偈言

　世间有五欲　　愚者为所缚
' _6 b& |' y2 A: X' Y( r7 f' S; ?　能断此诸欲　　永尽一切苦
　我已断诸欲　　意亦不染着
3 p7 p2 v4 {0 J- b( [1 N　波旬应当知　　我久坏欲网　
* \+ T- E: z  A' q1 O, ?/ p
/ @% j+ A/ |& t8 l% r+ S$ J$ M! v/ K尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫

　　（二六）
7 }6 L; f2 z0 [" S! ~
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
  `: e5 A4 J. o
7 n, g+ Z# O$ A+ _8 \! q　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　
* O( O* z! s& _3 u% n) r
. h, A1 {3 w5 _, _佛知天魔来作娆乱。即说偈言

　爱网着诸有　　遍覆一切处
　我今破斯网　　诸爱永已断
) x6 H0 i+ k) z2 z( D　一切有生尽　　安隐涅槃乐
6 h- J* [. X1 D8 f　波旬汝今者　　于我复何为　

$ @; [9 e6 ]: Y+ u& J尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫

　　（二七）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言
( N- {$ d% ^7 W5 w( Z
( w: b) O9 H2 w6 w8 R　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
* d6 g- {! O- N/ y. W　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　

* ]! X6 U' v8 ^0 k: p' F0 X& D尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

　　（二八）
% L! v; N6 B, }. T
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言
- N& r9 E. h- j4 z7 [. `5 d7 c
　我处于闲寂　　系心正解脱
　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
# b* d5 S9 \# ^　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
　不动我一毛　　况能令我畏
　假使虚空裂　　天地皆振动
　一切诸众生　　皆生大惊惧
3 j: o/ O: Y2 F+ B4 W  s# C　欲令我怖畏　　终无有是处
　设复有毒箭　　中于我心者
/ C* Y% `4 Y% V% f2 i　当于被箭时　　终不求救护
1 r- A. j! W" D1 G7 A1 o6 D4 m　然复此毒箭　　亦不能中我　
; P7 G' f" W0 B1 l5 B
' [3 M) r2 n, z" c7 k6 M  p3 A尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫
4 l3 S. i. h) a, B+ M  J
　

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二九）
6 ~3 N! D, [. G/ J  h3 F% P8 A
如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言

8 ?/ y0 Q" t+ ]  L　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
0 P3 N" E+ \& L( M$ Q　人无财业者　　乃可自恣睡
$ d# W( x0 T* F- Q/ g7 y' ~　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

( e5 d* Z3 I9 ~. g( Y5 m尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

& }0 K5 l& T' z  S* n, N7 F　我非无作睡　　亦非醉而眠
2 Q4 V5 @' f' C) e6 g* ]　我无世财故　　是以今睡眠
　我多得法财　　是以安睡眠
　我于睡眠中　　乃至出入息
# @( J, Q* e) U1 K! ?/ w4 Z2 M　皆能有利益　　未尝有损减
　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
　我毒箭已拔　　何故而不睡　

魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫
" c- j4 k' G  F0 _: z$ A
　　（三○）
1 C% @/ i: O/ S3 w
如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
0 m  _( u& J  |$ v# Y) m: c) U4 ^, C
　大智大精进　　有大神通达
　于法得自在　　威光极炽盛
  A+ g' B& \. n8 w0 K/ U( W+ u　汝声闻弟子　　今将欲自害
8 F! [2 I6 w8 ]& h+ E* @6 ?　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　

, J0 A3 `, ~1 }  a$ R尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言

5 F4 f& @# V4 T" C, W) g+ t. W　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
: s0 r. U- R& }% v8 |5 u6 g! `　今舍后边身　　永入于涅槃　
5 O  W; m  X& v4 j
尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
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+ ?9 I# [/ }& N6 `/ G佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言

6 g: m1 R0 c: j4 X　上下及四方　　推求求慎识
9 z$ ?5 d/ D0 S5 o2 B7 K　莫知所至方　　神识竟何趣　
$ n  T; P' w, o, _5 }1 o$ ]
尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三一）
% F" c+ g' F& n# F) m3 L+ p
如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言
  V3 \0 D( ?4 E
0 a+ \+ D3 f4 j- D( \　汝独处闲静　　闭默常寂然
　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
6 |2 Z( X! e0 I2 C4 H1 j! V2 v5 Y　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
3 Q- t2 `' k6 s　既能遗国荣　　亦不悕名利
　何不与诸人　　而共为亲友　

7 z) G. I( j* y, I* }: u尔时世尊以偈答言

　我久获禅定　　其心常寂然
% y" ^1 ~) _6 F0 a% M9 b　破坏汝欲军　　得于无上财
7 S$ p) [/ X1 m  T6 s0 ~　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
1 Q' p  K: t: [' k: Y# p! i　独一离愦闹　　安用亲友为　
) F. y" O2 |! l1 f8 |+ _9 @
尔时魔王复说偈言
% |! ?- ^  h) z4 t! ^* q- I9 Z
( @! {6 b9 L; _9 j6 o# k8 ^, ^% d　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　
( H& f+ c9 ^  A  N* k/ e3 y1 }
尔时世尊复说偈言
9 o7 X  R4 t6 i# I0 X0 B& {4 X( w
) o( _/ f; J. c+ c" [　人不属魔者　　咨吾彼岸法
1 C* @2 w1 e7 a, S) Z* d8 K　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　
" @! Y  Q/ i/ w/ X. c+ E" y
尔时魔王复说偈言
- l8 S5 @, j# b
　譬如白石山　　其色类脂膏
　群鸟不别知　　飞来而噏食
5 J# }7 w/ p! b3 ]' s　既不得其味　　嘴伤而虚还
3 Q* X' z! Q) B8 C+ R4 y　我今亦如是　　徒来无所为　
  \6 {; u' Q2 R+ S/ Q
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈
+ u2 q6 i. I) ?0 f# ?3 D1 f0 V5 @
& }! s* q9 l' d: d- p, K　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
5 e  U! T; t2 Y8 N　将来至父所　　使父得自在　
% q( E; z  C3 K/ u+ @
尔时魔王说偈答言
5 t3 P* L1 z& N7 s. R, h% ]
　彼人善断欲　　不可以欲牵
　已过魔境界　　是故我怀忧　
" @. t$ x% M% X& W! Q
彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰
8 b6 j$ z7 k/ b
　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
: M; @7 d) C$ X3 w　城邑聚落中　　都无爱着心
1 P/ p5 b/ H3 Q4 C3 s6 M; p　何不与众人　　而共作亲友　
' Z/ @( P( S7 y
/ a4 U, C7 s, W尔时世尊说偈答言

, A8 W% W7 ?+ J6 @  i　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　

! y0 @+ Y2 X3 W# G魔女适意复说偈言
9 c; u; Y" f) [; h
　比丘住何处　　能度五驶流
; M$ A  f: D) M: v; P& v) n　六驶流亦过　　入何禅定中
  u/ Y6 x) @: v) w; n: _　得度大欲岸　　永离有摄缚　

" }+ w$ H- J( R尔时世尊复说偈言
6 H0 p$ `  u3 d- d
% H  q2 o/ o4 W% n　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
2 d8 t1 V( G  J; w* p; v' D  h　得断觉观法　　得离嗔爱掉
2 D+ J2 J, c( @4 R& W- N　得住此处住　　能度五驶流
　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　
% n& {3 Y5 d0 `& i. \* w9 }
! y/ Z& o8 O" v3 l. H* s魔女悦彼复说偈言
$ Q  V' w- y/ e4 ^, _) k
  l' O1 t: ]% Y# a% B3 L　已断于爱结　　离众所著处
　多欲度驶流　　多欲度死岸
+ q& `7 ?* r5 g% {$ g" i　唯有黠慧者　　能度如斯难　
, O1 C5 u* X' p  C/ Q* j- v( A
尔时世尊复说偈言
- v+ t! ]5 B. s8 @. V5 j1 j) r0 D2 I
6 c# o3 ?* P  q8 Z' {　大精进济拔　　如来正法度
* u+ w" p; [- M' J3 {7 o- d　如法得度脱　　智者莫不欣　

三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言

　三女占坏彼　　形容犹如电
　向彼大精进　　如风吹兜罗
6 v+ @9 S# I5 U　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
8 C9 y: f! x3 Z1 r8 `　佛已度众着　　欲共彼讲论
　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
　以手掬大海　　望欲得干竭
) V/ \0 _8 t: k+ C: E8 v　佛已离诸着　　欲往共讲论
　举脚度须弥　　大海中觅地
* ]% n( Q4 ~" K6 Z$ k　佛已出诸着　　而往共讲论　

# N2 I2 _- d3 r0 x, Q& {0 F3 P( E魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

1 R, T! h7 g9 L4 z. h　　（三二）
  O- I6 t" W0 l) E, Y
如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% O+ ?* f- T7 Y, W
( }) G  r! a5 N　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
9 i  h; F. `- g+ b, Z+ z　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
; a: ]& a6 t3 {7 |: k. L/ i6 c
  R4 M5 w1 G; b　　（三三）
& Q: `8 G$ w( o7 G5 v) n
- h# k# _5 d' o& a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言
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　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
- R; |2 K4 p8 L; Y3 J　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
( u& s+ ?7 q% Q/ T3 Q2 |　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　
7 e* I% I! ^/ j6 b( b2 K
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
$ ]) H$ e2 O9 Z
  Q, @2 s# Z+ G- d7 L　　（三四）

& O: n! Q9 x- v% L: z0 h2 f% F如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言
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; N& y. t! L+ x6 m6 ?　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
& c% _2 B" m- z1 V1 V　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
, g& f5 i0 B- X　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
) r7 {3 p8 I6 Z9 R* j　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
; h% W. o( p' j4 w0 n4 e& v　应当别住　　以为天王　
7 @$ ~/ G( X) a7 P& W7 w
$ x6 p1 S( M- l$ ?$ s佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 f+ |# t; Q3 T  c/ k
/ r9 ]0 G( `2 N% V6 k　　（三五）
& P" s3 ~( q1 `* w! b+ _$ R
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, j# b& B( T  A0 d. k　　（三六）

2 Q) v) |7 ?' @+ R. ~如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言
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　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
* F1 Y9 e" M- Q7 I  k* z6 H　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
1 @  c% @$ ~' W  j　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　

; }/ [) B! i3 K: I) y5 O佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

- C4 J. z5 Y0 l* }3 Y　　（三七）
, C4 R+ z# h+ o5 r, ]. z+ p2 G
7 T4 ?) m# L3 \) T2 X如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言
% }7 D# I7 e( e- o2 d
　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
　火然转炽盛　　反更烧瓢器
. ]4 K2 W( F8 c5 }7 c4 E1 n# |　嗔心亦如是　　还自烧善根
. e1 p3 `3 v# T2 Z" w# W　我终不含怒　　嗔已寻复散
" z  c3 k$ A+ |* ^& S' |　不如水漩流　　回复无穷已
　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
; E( o/ y' I; y5 W/ o& P% t# |* H　所讳如要脉　　我终不伤害
! s$ n% T5 W3 X. |9 a% O! O　调伏于身已　　于己即有利
0 D/ M- I1 H) R  i0 v* V: A　无嗔无害者　　彼即是贤圣
0 C/ E/ N, i9 g7 z0 J- F( S8 X　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　重障犹如山
6 T0 \" r  q' Y% Q) |( F6 s　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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（三八）

1 I! r5 l& a* U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言
  E; N/ I# z4 ?3 I& k
' R; Z3 I+ l, u: ]% d. M) {  x　今我见忍过　　愚者谓忍法
　彼怖故生忍　　便以己为胜　

0 N$ J( d2 D+ [1 z" F4 z, U# _释提桓因复说偈言

　随彼言怖畏　　己利最为胜
　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
+ ]2 U8 H, b! X; N
毗摩质多罗复说偈言
) V9 e7 A+ K* C
" D" `1 y1 q1 Y4 h, b! e　愚者无智慧　　要当须止制
4 e7 p% \3 D4 h  n　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　
' C$ i; r; y: n" V
( ^& i' f+ `" E' s' C释提桓因以偈答言
9 c4 b# o% n3 ]1 x
　我观止制愚　　默忍最为胜
　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
/ ^6 K* {4 b: y5 P* s0 t9 Z　无嗔无害者　　彼即是贤圣
( A5 [) m; g8 N. {. Q) _6 F" H　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, R" Q1 E: l  R9 Z- B6 q　　（三九）

* H  y/ [% l: Y+ Y) n7 }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言
0 H2 Y0 ]* ~1 {5 [- u7 b( ^9 P0 l
- @! {  S) c! a3 P6 a　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
9 Z2 {4 R$ e. ~  h, i
# m! e  L- v6 U8 ?尔时帝释说偈答言

　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
& l- e& A5 j7 b　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
" n8 ~( h( p5 T6 x$ d　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　
+ e" Q4 ^( ^4 ?& y& X% u5 T
- @( E% n' P+ U御者复说偈言
0 z. q. `: M/ ^% J7 z, s2 {! s# Q
　婴愚若放纵　　转剧不休息
　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　
2 b- r- w. G& Y5 K4 ]
帝释复说偈言

　我观制禁愚　　莫过于忍默
　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
　愚者谓有力　　而实是无力
　愚不识善恶　　无法可禁制
8 g  m( L4 n# t) ]  G- Z　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
$ v1 m8 y: h3 N0 H; @　微者于有力　　不得不行者
　是名怖畏忍　　不名为实忍
　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
  i( o; _1 Z: a6 Z5 ^# i　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
. |2 Q4 x; E0 ?9 C3 M　见他默然忍　　便以己为胜
　贤圣有智者　　谓忍最为胜
5 F6 U+ t2 T4 E5 ]2 P5 c. r2 J　是以圣贤众　　恒赞忍功德
$ z! j' T( x9 ~1 V4 P　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
　彼此得大利　　自利亦利他
　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
　忍于胜己者　　怖畏患害故
; ]- l1 k/ U. o　若于等己诤　　畏俱害故忍
　能忍卑劣者　　忍中最为上　
2 M" F! Z, ~, |1 [% g
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 ]  D0 P4 ], ~' g（四○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言
6 R2 a8 C: B* ~
　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

摩得梨即说偈言
7 o/ x1 @3 c6 c" u
9 N1 j9 h9 @6 Y8 j: n/ \) Y0 o　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 [% S' R7 x! G3 {　　（四一）

, w! h3 \& I! G0 p如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言

　有诸出家者　　以修不放逸
' h9 P9 C8 ~5 H　长夜入寂定　　修最上梵行
/ S* }: Y3 S5 G! F7 q　舍弃于三毒　　能得解脱法
9 m' P1 Q6 B& N  l- c- |　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
　能灭无明闇　　断除诸结使
　并在家修善　　不作恶业者
　如是正法子　　今我皆敬礼　

摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 c2 c: B( i4 K) E/ ?　　（四二）
* {! }5 J# o5 G5 O" G9 r
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

　人身脓汗满　　剧于露死尸
　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
8 }/ `' u8 V4 H6 R3 l2 z$ i　彼有何威仪　　及以道德行
5 B3 m' R( G2 ?0 M　愿汝为我说　　我今至心听　
2 z% t+ V, s8 l8 B' S& p# c7 J
尔时释提桓因即说偈言

. E# i' Z" O( j  U　以彼无家故　　我实羡于彼
　彼亦无库藏　　仓库及谷米
% j$ r, F) i- h% d, T( a9 _! M6 k　离诸众事务　　节食谐全命
4 Z, d; A+ x! B( I4 i0 x5 O& h　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
& {; x/ S8 F5 W4 s' |( Z" J　诸天阿修罗　　恒共有战诤
　一切诸人中　　悉各有忿竞
. e& j/ o. T" x3 }- ?　今我所敬者　　悉皆离刀杖
8 \: H3 c, L8 T　一切皆积聚　　彼悉能远离
$ n. H7 z0 Y) ?　世间所爱着　　彼心皆舍弃
& X- z# T! S- U  ]8 d7 [　我今敬礼者　　远离一切过
; j; {# Q0 P. q& p! k# l　摩得梨汝今　　应当知此事　
1 v( ^+ ^  _* _; h
尔时摩得梨复说偈言
2 {6 L! h0 v9 f- b- E2 r5 x# l
　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
5 E4 `% P; K" z4 W) F6 C3 E　摩佉之所礼　　我今随汝礼　

说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
# A0 Z! Y; J4 K7 i7 w1 K) P  f" R
+ @; a8 h9 m+ V别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

　　　　失译人名今附秦录
! ~& L: E; G. w! B
* S2 a+ }" j5 X
　　初诵第三
8 h5 _6 ^4 q% O) ?4 k- O
& N6 h( A8 [2 ?- j3 B7 C/ h& x　　（四三）
% i2 X# V3 a9 F$ O2 Z3 F
& ~$ F4 ?" {% k. Q  C如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言

6 o9 `  W+ c! ~( Z　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　

) X$ c! W# F( f7 W+ r* u0 h帝释即说偈答言
, r$ ?7 W, T8 i( n, _
　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　
* O* A* q. r+ f5 w# F8 L0 X+ B
6 Q0 R+ }* g. R& F* ]须毗罗复说偈言

　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　

7 @3 J. z, w# x- V2 s' G, }帝释以偈答言
. O5 j0 a/ M7 N/ O
　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
2 K6 h+ y5 X0 @/ C8 a9 \7 Q　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
. u( T5 ~7 g0 H
' s" U* }# X# B8 k须毗罗复说偈言

　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　

  b3 L0 `5 [$ v  A5 R帝释以偈答言

) _$ Y1 i4 m' G! I( z3 I　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
  a; R; ?, k$ Q% @/ o' q1 K2 Q　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
" m3 p6 H) ]$ H- w  `　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　
5 {" y+ H  Q: Q( e. C
, K1 ?7 Z3 C9 k闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
! R1 N) S; _' ~: ]- I
4 P* L) X( S8 M8 r  x　　（四四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言

2 t) B' S  V1 ^( O　我等故自来　　欲乞索所愿
& k1 q$ F; u2 H, ~+ e0 I# z　施我等无畏　　莫复生嗔忿
　我等若有过　　愿教责数我　

毗摩质多以偈答言
' h4 [! D7 g% G9 P  X
6 i) h# b/ p$ u: {8 m4 Q　不施汝无畏　　汝等侵毁我
3 _, j( \& n1 y+ v. I: o, Q0 C　卑逊求帝释　　于我生毁呰
　汝等求无畏　　我当与汝畏　

尔时诸仙以偈答言

! M: i! ^, j* ^  Q( c. ?- J　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
7 ~8 h: }7 W8 j3 b  ^6 k- D* y　譬如下种子　　随种得果报
$ J" h+ G* I+ H2 W$ P! Y9 D$ |　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
2 w1 l- r/ f4 F. n% w　从今日已往　　使汝畏无尽　

/ |  [; \4 t, P诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言
$ i* V" P- X# A3 V
　我身久出家　　腋下有臭气
$ f7 b* M& P! l! t) S9 e0 B　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　

尔时帝释以偈答言
7 q7 V2 `7 S1 z# X" m
　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　
: c' ^7 k+ E  Q; Z$ y% T* h; A
佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言
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　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
6 M9 Y9 E4 \* i& \* W" o* W　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　
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: m7 {4 P, \2 v6 g1 T4 U尔时世尊说偈答言

　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
% H8 x2 F& @$ h　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
# A3 t* m/ t$ Y4 c' Q" {; `% J9 K　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　
: L& q) b$ T8 h1 w( v' f, ?
释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

2 e/ R; }2 X) T　　（四六）
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' g: g0 {% ~: V$ B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
. P! E6 l1 }9 M1 F$ D1 N7 F　是人得生天　　功德如我身　

9 a' K7 B/ ?9 ?, t* M" L3 A佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

6 ~5 I  X/ E" E/ p9 Z1 C  R* j6 p　月八十四日　　及以十五日
0 w9 A- N# I# `4 L- C1 f　并及神足月　　受持清净戒
9 e" {( c( T' B& e6 J　斯人获胜利　　功德如我身　
; Q6 G, a, L2 X. M% P4 i( F
佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

: z' Q$ U2 _( y% r6 i2 k& R　　（四七）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言

　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　
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尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言
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( E+ d, ~+ [& ]: H　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
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  O: m! i. j. F0 J9 w3 @: T0 S" j尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言
8 {4 }* j' s5 n  _2 e  }& K% ]4 v
　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
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我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫
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, A2 r/ q9 _2 f2 Y' U8 c7 q　　（四九）
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) }; Q$ i; ?2 o7 _% t如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言
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　汝观树上巢　　巢中有二卵
9 G  G  J( A8 T: @. K　今车若往彼　　必冲而复破
( E6 O3 {" u6 E2 I) @+ ^" a　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　

说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) b$ d/ V" A$ f. t$ u　　（五○）

; r( I' o+ b* ~) X1 e% b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言
9 ?! A) _2 u" N$ R, A' a
　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐　
  y: P* b3 A3 E* B- ~
帝释亦说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
　既求得事业　　修忍最为胜　
8 S% n. Q  |8 C) N: c* @% |
尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言
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　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
  V6 o" T( c9 ~9 p8 b　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

+ M' f$ V2 I* U6 F  O# i. G帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫

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（五一）

6 V0 d+ o/ b. _: C0 K如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　
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2 r+ @5 x7 c6 P# d" V6 |尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

　　（五二）
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. d- P- ?* p) o( ^+ Y8 S如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言
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　转法轮圣王　　能度苦彼岸
　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
% {4 d; b9 c' @7 R$ P# z　设人欲修福　　当于何处施
& J" l7 H  H/ k1 D8 S- V　又欲精求福　　应生净信敬
: d/ Z+ k* M, n  V; _) p　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

  h5 k3 y. A3 G$ s5 [尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言
& }$ H4 }9 D9 L
6 X; G/ H, ?3 U1 x& C　四果及四向　　禅定明行足
2 _) z9 q3 q% {; ~5 W　功德力甚深　　犹如大海水
　此名为实胜　　调御之弟子
　于大黑闇中　　能燃智慧灯
  W- T) I# P, m  o　常为诸众生　　说法而示道
$ T# e8 |' k2 }7 K/ f( W( k% j　是名僧福田　　广大无涯际
, i7 I3 v7 _. N( h　若施斯福田　　是名为善与
9 M% h  z+ ?2 Q. n+ N$ K. U. _　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
3 e# |5 h, D: @; p' |# ?　少作诸功业　　后获大富利
　乃名为善烧　　帝释应当知
/ X9 j) Z" p! a4 P5 h# f　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
0 r* I: X) _- }$ [　以百偈赞僧　　祠祀中最上
. k+ I* Q- X8 B. [. n% C　无过僧福田　　若人种少善
+ j9 B8 z' H2 z  z1 P) v9 Z  ^　获报无有量　　是以善丈夫
　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
" f& |$ r0 A2 C+ X! X: \& p　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
7 Z3 N) B" l' O, z1 Q8 P$ ^　若能信心施　　当知如此人
　得三时欢喜　　以三时喜故
4 `' e4 ^7 I+ Q+ p4 s　能度三恶道　　除祛诸尘垢
　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
+ X0 U* n- }+ T5 o　世间之极乐　　智者得生彼　

7 u8 ^4 s% l4 c帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
# s! l5 [" a4 Y, w
& c; v5 K) Q- ]; A# [2 s0 ~　婆罗门经书　　祠祀火为最
) x" V: _. j7 w7 X2 ^　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
8 O9 E4 b1 o4 H- A& r0 e　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
7 A  \0 o: v. W# U　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
* Y# v5 Q# a) A3 z; j& X
. e5 I' M0 }* y尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* I8 t! \. K) ^4 B3 A) c
6 D9 l+ K8 y  i3 \8 q) {; f　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
3 E3 K4 ~$ {" O: M　贫人及大祠　

$ _6 l5 O* Y# u( a$ Y7 X　　（五三）

如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言

& [+ @' w: X; x( _5 g　王者虽为小　　具习诸技艺
: B* _) f4 P+ z" B& m8 z5 L　生处既真正　　亦不杂鄙秽
　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
& |& Y' a0 s8 I  W* v0 |　欲护己命者　　不应轻于小
/ E" @- ^% `; o5 J5 @1 R" C/ D9 @6 F　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
　于诸聚落中　　及以闲静处
　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
6 [7 M8 Y( ~( z　降注于大雨　　若以小故轻
2 W! ?% Y% b9 H  @$ v0 Z! C　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
; K9 W: d0 y7 o. ^- k　宜应自拥护　　亦如有小小
4 a; ^1 \5 e. v' y: p. R1 w　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
( ~9 \5 S) D" O/ N2 H　遇于大暴风　　能焚烧山野
6 m* F: N! a5 x  f, z; D　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
　若于净戒所　　恶口加骂辱
　其身及子孙　　一切皆毁谤
: `: o" D. N8 ]1 e　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
" K8 ^# F% y2 u, H/ F6 k% F" {　比丘持净戒　　此四不可轻
- d$ d5 {  n1 f3 |( o　为护己命故　　谨慎应远离　
( O3 H' B" Z. w$ _
  {  X) t0 S9 D2 |9 O尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
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　　（五四）
5 e5 g! h) u- U9 O/ P
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言
6 T" A& t9 ~: o# y
　一切生皆死　　寿命必归终
$ ]: N- L6 S4 _% w　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
/ ~4 C: s, w# v+ f　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
9 }& g* i$ t" \  F! c+ \　犹舍无常身　　何况诸凡夫　
9 k0 h7 I6 O" T% T5 R/ I
时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五五）

6 y. w  n$ b5 t) r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言
8 W8 Q) D5 U7 _3 `. A5 L4 d, W
　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷　
4 ]. j6 V) j+ |* _+ w4 y: Q
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% c  n; ~$ P( E: @: i  ^3 x　　（五六）

5 z& z8 L" m! j如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言

& b  _  A* o0 x# H　若人欲自护　　常护身口意
% m% ]: r# k7 n. F( e　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
7 f3 `' [% c* Y! b6 ~　障蔽诸善法　　随从于恶魔
2 I* z+ {) @9 c8 d4 B  O6 q8 l1 e　则为自毁伤　　是以应自护
5 p2 V' a/ c& b　修定及智慧　　常念佛所教　

# f& M* X+ s% x佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: ]& Y+ \: |8 e1 w0 ?1 g/ l$ n4 g　　（五七）
2 x' O, C- I! A, B. H' K8 E5 j
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
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( _* C5 |6 N" C6 K' P( L　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
% K) a* r( L( ^; \. ~0 j) Q　此业已成就　　极受大苦恼　
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8 D0 }! |7 m. j3 ~5 t2 a. W# k/ E9 g佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; h/ F/ {- r  a2 n  ^; X( G　　（五八）
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( V1 q& g) u; u' C0 E; M  u+ m& R+ T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言
* {* \) Q* m; }. \! b
2 Z- _! C! L) d2 ~! u& R4 ?　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
* N; [* n( p6 j2 C- T; w　不知后恶果　　如鹿入深阱
# l  p' h3 e/ h" B' n　极受诸苦恼　　行此恶业者
' `0 j9 w% r5 |. G6 z( ?　悲苦更苦报　　悔恨何所及
　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) w' R' c# X8 g0 z% h- `6 _
# i% k+ I4 O, `) T/ p　　（五九）
- s: K# K5 M( G5 c0 F; t1 W& x
. h, n5 Q' \- x! q8 G% J1 y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

1 ~* y4 s1 h% A　譬如碱卤土　　中有冷汪水
3 o1 v& ], j  z　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
) _( U; q7 w- `7 j" u0 v　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为儜者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
* ]* B: _( L8 l+ `" g& X$ q　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
2 y0 o( c, Q: |& p3 {% z　生则受快乐　　死则生天上　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" ^% K( m# J& {　　（六○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

# \; `+ [6 \9 @! T: S+ x2 X  v　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
- S0 k/ o$ \' w  N; s$ o　一切无随无随者　　亦不能取其少分
0 N2 m3 p  I3 [, Q* D　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
$ Y7 C6 J9 {! E! M　都无一物是储有　　亦复不能持少去
　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
' D: I! J7 V: w2 a% z* \* ?5 B7 Z　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　

( K0 j* h' @/ e2 c4 p尔时世尊以偈答言

　善恶随逐人　　譬如影随形
$ {9 J4 b2 ?/ c4 r　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
* _) K( o# J, R+ m+ g; n　行恶亦如是　　不能至善径
　譬如丰资粮　　安乐越险道
$ A, F0 u. q5 |, k% m- i　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
" r7 @! P, N0 `　安隐得还家　　其心甚悦豫
3 `  S' V' R3 Q2 Q# n2 ~　妻子及眷属　　欢喜极快乐
　修善者亦尔　　善业来迎接
2 L, q1 R$ `& G& e4 e) V4 `　亦如离眷属　　会合得欢喜
' o. v+ d: ?& G. z& q' W　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
　今不被讥呵　　后受于快乐　
3 q* @" ?! a, u6 g
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（六一）
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: {) }# E2 g# T& y& b7 Z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言

4 p# R* g2 z  O$ F1 A! K& _　月月百千祀　　修此以求福
9 A# s  D! s1 H! s6 e　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
0 u/ b" z* @! u3 ^6 h　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
  u* ]! a9 _# |* x* i5 b　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一慈心　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
& g$ d& h1 D  y- B2 U" W7 E, h　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜鬼神　　十六分中一
! f4 g! y  A  |: e& A　月月百千祀　　不如一善心
+ U. `: t7 {! s, x: a; f) S  E, C  n% T  y　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
, q5 T5 b9 Y& q* ~% z1 [　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　

" ]7 {) l: q- m6 c/ R- d佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
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　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
$ ]( b" C$ C; a; o4 Y( t　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
1 J9 ~6 b8 l6 N- O0 t  i  ]　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
) h# D( l  V' ~　是以宜速逝　　趣向于解脱　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　三菩提及母　　爱己及护己
　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
　祠祀及系缚　
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别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
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　　　　失译人名今附秦录

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　　初诵第四

　　（六三）

0 W* e' X: s0 d/ o$ L$ E4 T/ s* Q如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

: `1 |8 |: t9 O. E# m4 M! {' h　胜则多怨疾　　负则恼不眠
　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- }% v$ F) h& z8 h) ^; d　　（六四）

* i6 z: h2 `8 S$ v如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言
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　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
　若当命终时　　乃知实有报　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

　于诸善法中　　不放逸最胜
　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
2 X% `( ?" p2 y. R2 v6 o　若不放逸者　　获于天帝位
　于诸天中胜　　于作无作中
* q7 B; \9 V, _# c) c5 _/ H　不放逸最胜　　若不放逸者
( B3 M8 k$ _8 |* _6 @( X　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　

; S6 `' d; r5 b) o+ C, Q佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六六）
1 ?, [, x  r6 h# O! u) C, h
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

- \. \+ D7 V4 o8 X$ ~2 a: ?' l一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

2 T& V" Y5 h6 ^: v! o5 M4 Y  e5 X: q; f一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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+ I7 c3 S- }* o2 Z一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说

' x& e+ q- t4 ?- I& D一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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3 M: D. @7 }1 S0 a: j2 P一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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1 o# W0 J& L1 r. a% a. {/ Q8 k一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

  c6 V1 d$ Y; V/ u3 b一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

/ U6 G9 A3 w& h' g# _7 X6 b0 |# @1 X. i一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说

如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言
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% ~1 _1 y* @8 p/ ?　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
. n" q. Y. a7 d! q1 N0 j2 C　是名为健夫　　明哲之所行　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行