《心经抉隐》元音老人　著

小闹钟 · 发表于 2011-10-30 21:55:48

前　　言
伏以：
　　实际理地，了无生佛之名；修持门中，方有凡圣之差。心性本净，因执取而烦惑丛生；妄相原空，由觉照而真常绝待。随缘不变，十界之升沉迥异；不变随缘，一心之体用无殊。虽此心此理含生共具，然彻悟彻证非觉莫属。芸芸众生以执迷而未悟，故长劫轮回于六道之中，苦不堪言。
　　中天调御释迦世尊，尘点劫前早成正觉。泯三际而住寂光，常享四德；怜九界而示受生，频垂八相。依九界百八种心性，演三藏十二部妙法。大器，则直示一真法界，使之无住生心，以迄断惑证真；小根，则详谈三世因果，令其趋吉避凶，而为入道方便。小乘圣者，旧业已消，梵行已立，所作已办，住涅槃城而不受后有；大乘菩萨，深信不疑，切愿不退，力行不息，涉生死海以广度众生。
　　东土福因成就，解脱缘熟，故感大教东渐，祖师西来。止观五曰：“元古混沌，未宜出世。边表根性，不感佛兴。我遣三圣，化彼真丹，礼义先开，大小乘经然后可信。真丹既然，十方亦尔。”《清净法行经》云：“月光菩萨，彼称颜回；光净菩萨，彼称仲尼；迦叶菩萨，彼称老子。”仲尼以敦伦尽分为怀，老子则掊击尔智；菩萨以普度众生为愿，如来则荡涤其心。先培植道德文明，开拓大乘气象；后摄入大圆觉海，咸令顿证无生。世尊以无量方便教化天下，善巧之至。复以无量方便传承付嘱，成就末世群生。
　　太师公大愚阿阇黎，晚清示生于武汉李家。心地夙慧深植，尝饱读圣贤诸书，以才华横溢，曾问政事；目睹军阀不仁，而导致生灵涂炭，乃痛心疾首，愤而出家。修净土法门于庐山东林，苦行般舟三昧，拼死打破幻里幻迷境；感普贤菩萨於定中现身，授以六印一咒，灌顶传付心中心密法。依菩萨指示，一检大藏，果获心密本续；持心中心密法，苦修七年，深证悉地，开创印心法门。略示神通，为摄受当机众生；尽扫玄妙，以指归真如本性。胸怀博大，太虚饮光消契阔；法门精深，幽谷回声话晚烟。后留诗归隐，至今不知所终。
　　师公仁知阿阇黎，姓王名宰基字骧陆。示生于海盐书香之家，宅心仁厚；泛游于道德文章之海，虔信佛乘。初广求各宗精义，念佛参禅，未敢自信有把鼻；后追随大愚祖师，修持心密，豁然开朗得明心。承祖师心髓，深契无上密意；创印心精舍，接引有缘群生。熔禅、净、密于一炉，扫除门户分列之偏狭劣见；会宗、教、律为一体，开示众生本具之如来藏心。楷定印心宗旨：以般若为宗，以总持为法，以净土为归。一期化缘事毕，人天眼灭，般若舟沉，于本世纪五十年代圆寂。
　　师尊元音阿阇黎，名钟鼎，本世纪初示生于安徽合肥李家。幼读孔孟遗教，究生死恍失所在；少就现代学堂，读般若似曾相识。闻嘉佑禅寺一棒钟声，尘嚣顿失；受悟道高僧一椎木鱼，起灭随无。因发心学佛，不事婚娶；为奉养老母，未能出家。礼兴慈和尚学天台，绵密持执弥陀圣号；随古农居士习唯识，深入研究台教纲宗。亲近应慈大德学华严参禅，忽感人身顿失，光明朗照；追随仁知上师修心密打座，顿证虚空粉碎，大地平沉。蒙诸佛菩萨护念，瑞相屡现；参大愚祖师问答，妙语连珠。受金刚阿阇黎灌顶，尊列师位；应各地参学者敦请，开示佛乘。
　　师尊以九十余岁高龄，力倡明心见性。东至黑吉辽，西到云贵川，南始湘粤闽，北迄陕甘青，足迹遍及全国各地。美、德、法、日本、加拿大等海外学子，亦多有慕名来归。不辞辛劳，代佛宣化，因弘法而忘我；岂避讥嫌，撰著论述，以广开明心见性方便门。《略论明心见性》面世，启教界以悟入为根本，振聋发聩；《佛法修证心要》出版，示学人行真修之大道，刻骨铭心。
　　般若乃修行之眼目，佛法三藏十二部皆在里许；心经是般若之精华，大典一函六百卷尽摄其中。十方菩萨，由此启扬根本大教；三世诸佛，从斯开示无上法轮。《般若波罗蜜多心经》乃佛法经典之核心，故得“心经”之名。师尊应敦请而开示经义，有听者发心，录入磁带；学人听录音以翻成文字，经师尊审阅，整理成书。即本书《心经抉隐》所由来也。
　　　　　　　　　　　　　　　公元一九九七年岁次丁丑　后学弟子齐志军沐手敬书

小闹钟 · 发表于 2011-10-30 21:57:12

般若波罗蜜多心经

唐三藏法师玄奘奉诏译

　　观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

小闹钟 · 发表于 2011-10-30 21:58:49

　　　　　　　　　　　　　　　　　《心经抉隐》正文

                        　　  甲、绪　　说

　　今天，刚好是观世音菩萨圣诞之期，有不少同志邀我讲一讲《心经》的大意，这确是一个无上的胜缘。在未讲《心经》之前，先说一说《心经》的来龙去脉，《心经》里所含的精义和佛法、佛经的真谛所在，让大家先有一个正确的概念，然后再细细地演讲经文，就容易明白《心经》的真正意旨，真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，亲证本来面目。

一、佛的契机契理之教

　　佛说法四十九年，说圆说偏，说顿说渐，无非都是随着众生不同的根基、不同的机缘而方便应病与药。众生需要佛法，同样，佛法也离不开众生。就象药是为治病而设的，离开了病，药则无任何价值了。佛完全是为了治疗众生的疾病（心病），而应缘说教的，所以每个时期，说的法都不同。这是因为众生的病各不相同，要医好病，医生用的药也不应该相同。所以，佛的教化是契机契理之教。佛说法四十九年，共分五时而说。
　　1. 华严时
　　第一时说法是华严时。犹如太阳初出时，只照高山，就象我们所说的须弥山。这是佛初成道三七日，为大菩萨讲说的大法，说《大方广佛华严经》，转根本无上法轮，度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈，小乘根基的人接受不了。所以，教下的大菩萨把第一时说法比喻为生的牛奶。生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因为小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。虽然牛奶是宝贵的东西，能滋养人的生命，犹如佛说的法能滋养我们的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一样。
　　2. 阿含时
　　第二时说法是阿含时。这个时候，太阳可以照射到比较低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因缘，佛在鹿野苑等处，于十二年中，为小根性人说小乘《阿含经》，讲说四谛、十二因缘等教理，度声闻、缘觉乘人。“阿含”就是我们中国人所说的“无比”，是“无可比拟”的意思，就是说世上一切法再宝贝也比不上佛法。为什么呢？世上任何宝贝只能暂用一时，都是虚幻不实的。而佛法是无上之宝。众生听到、受持后，照它修行，就能超出生死轮回，所以是无上的大宝贝。教下菩萨把它比做“酪”，比喻把生的牛奶酿制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不会拉肚子。
　　3. 方等时
　　第三时说法是方等时。“方”就是方便、方正、广大，“等”就是平等、均等、等持。意思是说：佛说法不是有实法与人，而是应病与药，是方便的。所以佛说了八万四千法门，法法平等，无有高下。这是佛继阿含时后，于八年中，引小入大，为大乘初门菩萨讲维摩诘等经。这时犹如太阳照到高原了，就象我们中国的青藏高原一样。这时说法，就比酪更进一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之“酥”。但这个酥比量为“生酥”，味道还不太好。
　　4. 般若时
　　第四时说法是般若时。般若是梵文，是古印度语。它的意思很丰富，我们中国没有能包含“般若”所含广义的词语来代替它，所以用音译。字是汉字，音是梵音。在翻译经文的时候，玄奘法师定有五种不翻之规，因翻之亦不明本意，所以就音译。（ 1）秘密不翻。如“陀罗尼”，即咒语，就是总持，总一切法，持无量义，一切法都包括了，含摄无量无边的意义。所以，一切咒语都不翻。（ 2）多义不翻。如“薄伽梵”，薄伽梵有六义，我们通常就晓得薄伽梵是佛，代表佛名。（ 3）此方所无不翻。就是我们这里没有这个词。如“阎浮提”、“迦陵频伽”。迦陵频伽就是《弥陀经》里所讲的一种鸟，它的叫声非常好听。（ 4）顺古不翻。延用已久，成了习惯语。（ 5）尊重不翻。无上庄重之意，如“阿罗汉”、“菩提”等，都是尊重之故。
　　“般若”意义很广，单把它讲成是智慧或大智慧都不尽其义，意思并没有包括净尽，表达得并不完善，所以不翻。佛说法四十九年，讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百卷之多。《心经》就是从六百卷《大般若经》中节选出来的，言简意赅，只有二百六十个字。文字虽然很少，但义理非常完备、深刻，内涵非常丰富。六百卷《大般若经》的要义都摄尽无遗，全都收摄、概括在里面了。所以，《心经》是《大般若经》的心髓、精华。
　　因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。所以般若时说教用二权一实，即两种权巧、一种实法。“权”者，乃善巧方便。两种权巧：一种是随着众生的根基而说义理；一种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来，就是用众生容易理解的东西来比喻不易理解的东西，而善巧方便地说教。“实”者，是真实说法，说真实佛法，说一乘法，直指我们的佛性、真如实相、诸法空理。华严时属实法，阿含时、方等时属权法，法华涅槃时属实法，只有般若时是权实并用，所以般若时说法有承前启后的作用。又因为般若为佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代时教五时说法中，都没有离开般若，故般若法既通前又通后。这个时候犹如太阳高升，广照平原大地。教下比喻为“熟酥”，就是这个“酥”由生转熟了，味道更好了，这是对大菩萨说的。
　　5. 法华涅槃时
　　第五时说法是法华涅槃时。这个时候法运将要圆满，就象日落西山，佛将要圆寂涅槃了。教下比作是“醍醐”。醍醐上味，是奶味中最好最好的。为什么比作是醍醐上味呢？因为佛在最后八年中，说《妙法莲华经》等法，纯实无权，不说别的法，不讲权法，唯有一乘法。佛在法华会上，为说诸法实相之理，会三乘归一佛乘。不管在会人的根性如何，不问他们能否接受，称性极谈，畅宣本怀，说真实佛法。因为佛快要入灭了，没有时间了，只有真实说法，佛法才能圆满。
佛当时指出：“一切众生都是佛。”小根性人不相信，不能接受。“哎呀，怎么一切众生都是佛呢？我们小乘圣人不知苦修了多少世，才只是证得个阿罗汉果。众生既未证到菩萨，更未证到佛，怎么会一切众生都是佛呢？”所以不相信。当下就有五千人退席了。法华胜会之后，佛在拘尸那城娑罗双树间，于一昼夜说《大般涅槃经》后，就涅槃圆寂了。

神术丶念 · 发表于 2011-10-30 23:43:27

南无阿弥陀佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

小闹钟 · 发表于 2011-10-31 21:37:50

神术丶念发表于 2011-10-30 23:43
' v$ g- D& N. G/ m) a! `南无阿弥陀佛
3 F; \% n- u/ s0 A1 e5 D! g% j无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

南无阿弥陀佛
我们共勉吧！

小闹钟 · 发表于 2011-10-31 21:41:38

元音老人把《心经》这部经，讲解的非常通透，请多关注！

小闹钟 · 发表于 2011-10-31 21:45:16

　　二.诸法皆空，不住相故，无所得故。

　　佛在五时说法中，无不是根据众生的根性和机缘应病与药的，所以应缘说法，而无定法。为了使众生不误解佛法，不执着在经文的字句名相上，佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”一个字也没有说到，表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切不可得。没有说过一个字，这正是圆满的极谈、佛果的极说。我们在这里不妨和大家一起仔细地分析一下：
　　1. 为什么佛说法四十九年，未曾说过一字？
　　（ 1）报身、化身是有相的，不是真佛，亦非说法者。有言说的法皆是假法。法身实相，是无相的。真说法者，不说为说故。
　　佛有法身、报身、化身三身。化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身说法是用嘴巴讲、用口说，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。报身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严、不可思议的光明大报身。报身有两种：一种是自受用报身，是佛自己受用的内证法乐之身；另一种是他受用报身，是佛慈悲，为摄引菩萨向上而显现的光明报身，就象经上所说的佛之丈六金身。菩萨看到佛有这样好的光明报身，发心也要取得象佛一样的好报身，所以就促进、鼓励他们积极向上，精进用功。报身说法不是用嘴巴讲，而是放光显瑞。《楞严经》说得很清楚：佛顶上现的化佛在光中说咒，佛按指放光，照到十方诸大菩萨，十方诸大菩萨也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
　　《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相显示，都不是真实的，都是虚假的。报身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身说的法，当然是幻化法，不是真法。众生不认自己的本命元辰，迷惑颠倒，着在相上，造业受报，所以生死轮回也不是真的，而是虚幻不实的。那么，对虚幻的众生说虚幻的法，只不过是方便应用而已。所以，报化非真佛，亦非说法者，说的法也不是真法。
　　法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法为体，是无相的实相。既是无相，就不能跟哪样东西相比，所以无法可说。即或想尽办法，也说不到它。所以真法以不说为说，无所说是名真说。故《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”
　　从前，须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养，赞叹须菩提善说般若。须菩提说：“我于般若未尝说一字，云何赞叹？”天帝说：“如是。尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”可见真正说法是“大音希声”的，顶大的声音是无声之声，是一般人听不到的。
　　讲到这里，我们要谈谈化身、报身、法身三个身究竟是怎么一回事。大家一般都认为，只有佛才具法、报、化三身，我们凡夫望尘莫及，是没有法、报、化三身的。而要想证成法、报、化三身，还需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圆满俱足。实际上，我们就是在凡夫地，这法、报、化三身也一点不缺。为什么这样说呢？所谓清净法身，就是当我们一念不生时，了了分明、非同木石的灵知。它是无形无相、无实无虚、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、人人具有的天真本性。所谓圆满报身，就是我们的智慧。这个智慧就是光明，是能够知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。所谓千百亿的变化之身，就是我们的作用。我们能讲
道理，研究科学，创造发明，能生产制造各种东西。那么所创造、建立、生产出来的事事物物都是我们的化身。但是，一般人不明了，错认为肉身是我，把肉身以外的东西认为是我所有。其实，这个肉体不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我（即自性）才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身显现，都是我的变化所作，皆是化身。因此，只要我们能认识到自己的本性，就是认识到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性众生皆具，无所欠缺，不是只人有而异类没有。你能够了悟明白，这一念清净心光，即本体空分，是法身佛；一念无分别心光，即本体显了分，是报身佛；一念无差别心光，即一切现相俱是本性所变现，是化身佛。你能够如是了悟明白，精进修行，在事境上勤加锻炼，除尽执相的妄习，进而度化众生，积累功德，圆证菩提。这才是真正的皈依佛法僧三宝。
　　（ 2 ）真如实相，无可言说。
　　“真”是真实不虚，“如”是如常不变。真如为万法之体，在染在净，其性不改不变，故曰真如，即众生真实如如不动之本来面目，亦是一切众生应缘起用的灵妙真心，亦称佛性、法性、自性等。佛说的八万四千法门，都是他亲证的本来如是之境，非是创说，或是说了之后才有的。这样，虽说亦同未说，即一字未说。
　　佛性是无形无相的，故不可名状，绝念离知。不是用言说可以说到的，所以叫“言语道断”；也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行处灭”。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以“动念即乖，举心即错”。只有言语道断，心行处灭，才能相应。
　　佛最后在灵山一会，拈花示众。他不讲话，只把天人供养的花拈起来，举示大众。这时候，在会的人很多，天上的、人间的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦叶尊者会心微笑相应。（摩诃迦叶尊者心领神会，契入佛的提示，微微一笑，与佛心心相印。）佛立即宣告说：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传，付于摩诃迦叶。”从斯开创了禅宗法门。这是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是四禅八定的渐次禅定法。所以，无言说可表，无文字可立。
　　（ 3 ）佛示涅槃相，意表真心不生不灭，不动不摇，离于言说，方证实相。
　　只要我们安住不动，不为境转，不着一切相，离诸戏论，实相当即现前。

小闹钟 · 发表于 2011-10-31 21:56:52

　　佛说《涅槃经》一昼夜之后，就入涅槃了。佛教讲的涅槃并不是指人死亡了，细细地讲有四种涅槃：
　　第一、自性涅槃：就是一切众生，不论飞禽走兽、蠢动含灵，都是有佛性的，都有觉性。它是不生不灭的。佛性并不因有了肉体躯壳而生，也不因肉体毁坏了而亡，它是不生不灭的。在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之后，它也是如此；乃至死亡之后，它仍是如此。它是不生不灭、不来不去、不动不摇、不垢不净的，这就是涅槃。其意就是寂灭轻安，不生不灭。所谓寂灭，并不是死亡，而是不生不灭。只要心不生不灭，寂灭就现前，就证了涅槃妙果。我们学佛修法就是要证到涅槃。
　　第二、有余涅槃：是小乘圣人所修所证之果。芸芸众生执着于我。有我这个人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，贪得无厌，造业受报。由于被善恶业所感，其寿命即有分限，其身形亦有段别。或为人身，或为天人，或为修罗，或为饿鬼，或为畜牲，或到地狱，在六道中轮回不已，不得出头，故其生死为分段生死。小乘圣人，总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，这叫法执。他们断六根时，我执已灭，“人我”已了，善恶不着，所以能够出六道轮回，了分段生死。但他们入于大我，执着法身的四大种性为我。同时，罗汉执着于苦集灭道四谛法，辟支佛又执着十二因缘法。法执未了，思想上不免有一生一灭的变易，意境上即不得安稳受用。吾人修道，由迷转悟，由凡夫而罗汉、菩萨，每一意境的转化，恰如一度生死。此意转而非形迁的变化，即变易生死。小乘圣者还有变易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。
　　第三、无余涅槃：分段生死和变易生死都了了，有漏之因都净尽了，也叫做“漏尽通”，这就是无余涅槃。
　　第四、无所住处涅槃。这里有个问题。我们活着的时候，因为有个肉体在，总须有个寄托处，心里不免想：一旦一口气上不来了，四大分散了，到什么地方安身立命呢？修净土宗的人说：“我们到西方极乐世界，往生西方去了。我们依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨再去修证，我们是有地方去的。你们修禅宗和密宗的，将来到哪里去呢？”这是佛教徒的一个大问题。我们假如能把这个问题弄清楚，学习佛教经典就比较容易理解了。因为佛说法，就是要解决这个生死大问题。
　　前面说了，自性是不生不灭的。所以，生无所生，死无所死。之所以有生死，无不是我们的执着在作怪。活着的时候，把一切都妄以为实有。人身、家庭、金钱、物质、名利、地位等等，样样都想追求，都要贪取、占有。于是执着外来的境界，心随境界转，有取有舍，有爱有憎，所有的一切，都种在你的八识里了。这个第八识，叫阿赖耶识，是储藏识。所有一切好的种子、坏的种子，生灭与不生灭，都储藏在这个仓库里。
　　一旦人死了，肉体已坏了，四大分散了，这个身体不能用了，房子坏了，要搬家了。这个时候，因执我故，就生出了中阴身。中阴身者，就是原来的肉身已坏了，人已死了，而未来的身体还未形成，还没投胎转生，就在这中间时期，第七识末那识——我执，执着了有我，就有我身，于是由意生出一个虚幻缥缈之身，叫中阴身。人身肉体是以地大为主，是沉浊的。而中阴身是以风大为主，是缥缈的。因为没肉身包裹它，它有五通。因造业受报，业力所感之故，随生前所造的善恶业而分别遮蔽了好或坏的地方，显现出相应的或好或坏的境界。这时八识里的种子都翻腾出来了。过去因执着得厉害，现在见了境界、影相，就随之心动、追逐、执取，于是又在相应的六道中转生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄动，执着事相，执取境界，而落入相应的业果中。
　　如果我们现在时时锻炼自心，晓得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想现前，不去追逐，不去贪求，不去执取，心都空净了，那么一旦这肉体损坏时，四大分散了，这八识心王出来之后即能做主，不随境转而不入胎胞。因此，我们修法用功，就须于活着的时候加紧努力，提高警惕，认清一切色相皆如梦幻，不执取追逐，而现证菩提。活着时即潇洒自在，死后任他幻境变现，也无心可动。若如此，即能大放光明，朗照十方，来去自由，而随缘赴感，无不自在了。这种不受环境支配，不为业转的成就作略，才是真了生死。此谓之“无所住处涅槃”。
　　所以说，净土不只是西方，东、南、西、北，四维上下无不是佛世界，无不是净土。只因我们心光不圆，不能朗照，所以不见。如果我们心空不着相，光明朗照，即能十方净土一时齐彰。忉利天王的宫殿里，挂着一个幢，叫因陀罗网，是用宝珠结成的。一颗颗宝珠彼此放光相照、相摄，交相辉映，没有妨碍，就象是佛与佛心心相映，光光相照，没有妨碍一样。我们众生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。这时，就不会再问“要到什么地方去”了。我们有了身体，就象是有个东西一样，有东西就要有个地方来安置。如果彻底究竟了，什么东西都没有了，还找什么地方来摆放，找什么地方来安置呢？我们已晓得了法身是无形无相的，是没有东西的，那还要有什么住所、什么地方呢？讲到报身，报身是一大光明藏，光明虽有相，但这光明是无住的。讲到化身，化身是为度众生而设施变现的，用来度有缘众生。什么地方有缘，就到什么地方去。所以，一切处都是圆融无碍的。
　　佛讲《涅槃经》，就是昭示大众，佛没有入涅槃而不动，虽似去了，但未离开众生，还在大众中弘法利生。心净眼净者，时时处处都能见到佛。若是妄心垢染，就见不到佛。所以我们修法，必须心安清净，方能时时刻刻见如来。《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”所以，佛示涅槃相给众生看，正是真心妙用的显现。就是叫我们不要执着事相，不要随境转，不要妄动。妄心果能不动，实相就现前了。
　　真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。当你要做某一件事，处理某一个问题，要把它处理得恰到好处，圆满成就，你就要思考，就要设计，心不动是不行的。心不动，你话说不出来，事情也做不成。但是，我们在说话做事时，心念虽动，却不往心里去，动而不动，这就是真心应缘起用。所以，学佛修道，要有成就，既须起用，又须随时观照，不随境转。说话办事时，就象不是自己说的、不是自己做的，而象是别人说的、别人做的；做过之后，就象未曾做过一样，这方是真正的无心、真正的涅槃。懒融禅师说得好：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。”就是我们正当起念用心时，却没有心来用。也就是说，我们的心不随着物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊！

小闹钟 · 发表于 2011-11-2 22:13:47

　　佛在世间说法的时候，就经常说：佛法离一切相，离文字相，离言说相，离心缘相。这就是表示佛法是无有实法的法、不着相的法。佛付法给摩诃迦叶的偈子说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”“法本法无法”，意思是一切心法根本就没有实法，都是应病与药、随机假设的，所以虽有而无。“无法法亦法”，虽然无法，但是假用不无。譬如，世界宛然有，身体宛然有，衣食住行等等也统统都不是没有，而且各个都能够派上用场。说个无法还是不曾离法。“今付无法时”，因佛法是应病与药的，虽有而无、虽无而有，所以现在传付这个法的时候，“法法何曾法”。千法万法，八万四千法门，尽管说了这么多，但最终一法也不可得。这就明示我们这不实不虚、不即不离、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，经文不过是进入佛法的门户，是入佛的路径。而要入这个门户，又必以究读经文为先导。但千万不要以此而误认为经文是实法，而执着于经文。下面我们讲讲佛经。
　　2. 佛经是标月之指，是学佛修道的方向和路径。
　　前面我们从教理上阐述了佛性是无可言说、无相可表的。但是，如果离开了语言文字的表达，人们又怎能了解和认识佛性呢？又如何修持证果呢？所以，虽无所说，但又不离言说、不废言说。依文则易明义理。文仅为表法方便故。因此，两千多年来，佛教的三藏十二部经一直广泛流传着。但是，虽然有说，还是无说。为什么呢？因为诸法皆空，无有自性，皆不可得，以不住相故，不执着故。所以说，一切经文不过是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮，只是指标我们明心见性的方向和路径。因此，我们听讲或看经文时要见月忘指、得意忘言，要了解和明白经文的真正意旨，摄取它的精义，从有言说证入无言说之境。而不要执著经文的名相语句，记言记语，更不要执着名相语句的玄妙，来专门研究它。不然就等于读书做学问，不是学佛了。我们学佛最要紧的是行，照着佛经所讲的义理和方法去实行，这样才能真正得到受用。
　　但是，佛经义理深邃，大根性的人能够一目了然，也能够依之进修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不识月亮，也不明白什么叫指。指标都不明白，哪里可以顺着指标所指的方向见到月亮呢？所以，必须先对经文细细地研究，通达了，然后才能进修。但是，对现在人来讲，研究佛经又有不少障碍：佛经是古文体，是文言文，它的语法、文句的结构及表达的方式与现代语法不太相同；经文都是繁体字，现在我们使用的均是简化字；而且经文中有些字现在已极少使用或不使用了，晦涩难懂；经文还有一些专用名词和术语以及外来用语，等等。所有这些，无不成为修学者的障碍。倘若不经细细地讲解或注释，一般人是不易明白经文的玄旨所在。因此之故，教下的菩萨们就大施方便，为经文加注释，讲解或翻为语体文，使修学者先明白标月之指，明白这个指标是个什么东西，是怎么一回事，再从指标所指示的方向和路径，用功修持，前进不息，才可以见到明月，见到我们的佛性。
　　说到这里我们就要先谈谈在修法中常见的几种错误：
　　（ 1）很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？
　　还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。
　　前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。
　　（ 2）还有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执着，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消极的。错了！佛法是积极的，是无为而无所不为的。
　　所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执着，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智慧叫痴。因没有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。
　　何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不着相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执着了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。
　　玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都慌了。识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正象前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。

小闹钟 · 发表于 2011-11-2 22:14:35

既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？假如我们象泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。
　　《楞严经》里讲了十二类生，其中一类生就是土木金石，象烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。这就是修法时，不知怎么修而误入了歧途之故。所以修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。开始用功，最忌压制念头，强制念头不起。切勿认为一念不生就是压念不起。压成土木金石，就由有情变为无情了。须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住也。《金刚经》曰：“应无所住而生其心。”要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪还有现在的世界？哪还有什么净土佛界？譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。佛在说法时，也不是不生心。所以，我们不能说入灭尽定是正定，那不是正定，那是错误的。
　　真正的佛法是积极的，要起大机大用。佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们“诸恶莫做，众善奉行”，教我们怎样做人，怎样处世等等。这些对当今社会的发展都是有积极作用的。所谓“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。
　　大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”既然都是梦幻泡影不可得，你还执着地追求什么呢？现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的，不择手段，干出伤天害理的勾当。其实任你费尽毕生精力，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样东西都带不走。反而因造业而受报，在六道轮回中受苦。有些学佛人，对佛法的真谛不了解，只是烧香拜佛，求人天福报。求佛、菩萨保佑他升官发财、健康长寿，为他消灾免难、子孙平安等等，甚至把民间的求神占卜，玩弄法术、巫术等封建迷信、乌七八糟的东西都涂到佛法上去,玷污了佛法。
　　真正的佛法是无我！改造人们“为我”的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就象别人在做一样。事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。而不可一念不起，象石头那样，死在那里不动。如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。中外佛教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等等于一身的。佛法博大精深，它不仅阐明了宇宙人生的真相，同时也讲“医方明”，“工巧明”等。医方明，就是医药发达，以提高我们人类的健康水平。工巧明，就是科学技术发达，以提高人们的生活水平。所以说，佛法对人类社会的发展，科学技术的发展，人类生活水平的提高，人类自身素质的提高，都起着积极的作用。正因为如此，欧美发达国家、日本、韩国、东南亚等国家的有识之士，都省悟到了这一点，在佛教、东方传统文化中寻求解决当前社会上各种棘手问题的答案。所以说，佛法并不消极，而是积极的。
　　（ 3）修法用功有个严重的错误倾向，就是求神通。现在一百个修道人就几乎有五十双要求发神通，以此来炫耀自己，而满足名闻利养的要求，或以为不发神通不算成道。不少人把明心见性和发神通联系到一起，以发神通为明心见性的标准。认为如果是明心见性了，就应该发神通，如果没有发大神通，那就没有明心见性。可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？这二者之间的关系又究竟是怎么一回事？这些问题必须要搞清楚。倘若不明白其中的道理，将会成为修道的一个大障碍。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要着重讲一讲这个问题。
　　从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：“何者是佛？”尊者说：“见性是佛。”异见王问：“师见性否？”尊者说：“我见佛性。”王又问：“性在何处？”尊者说：“性在作用。”王问：“是何作用，我今不见？”尊者说：“今现作用，王自不见。”王问：“于我有否？”尊者说：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”王又问：“若当用时，几处出现？”尊者说：“若出现时，当有其八。”王说：“其八出现，当为我说。”尊者说偈曰：“在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。”总之，时时处处无不都是性的作用。
　　《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的“见性”呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。“大而无外，小而无内。”就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓“放之则弥于六合，收之则退藏于密”。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。
　　所以，婆罗提尊者作了结语：“遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”前句说的就是性的作用，大而无外，小而无内，无所不包。后句意思是：知道的人，晓得我们的一切作用都是性的作用，就是见性，就得真实受用；假如你不明白这就是见性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷误，而沦为六道众生！你把佛性认作精魂，就不免造业受报，生死轮回，解脱不了了。异见王很有根基，听了婆罗提尊者的开示，马上就见性悟道了。
　　今天，大家听了上述道理以后，如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：“哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓“神”者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓“通”者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住着，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。
　　接下来我们讲讲明心见性和神通的关系。二者之间有根本和枝末的区别。在修法过程中，悟和通是有先后之分的。真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，而后才能开发神通。因为一切神通都是佛性本具有的，只因习染深厚，遮盖了，而发不出来。就象阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力量。因为这习气是我们多生历劫以来养成着相、逐境的习惯，又因我见之故，事事都要符合己见，所以人人都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件容易的事。要在明心见性后，于事境中辛勤磨练，勤除习气。一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。所以，明心见性在先，发神通在后。明心见性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用。这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有着魔的危险。
　　佛在世时，五通仙人问佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。”他答应了一声。佛说：“那一通，你问我。”这里我们要讲一讲，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏尽通！什么叫漏尽通呢？漏者，就象我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装东西就会漏掉的。世间法都是有漏法，都不是长久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。所谓尽者，就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执着：一个是我执，执着有我这个人；另一个是法执，认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。由于有这二执，则有两种生死。执了人我，有我这个人，就有分段生死。执了法我，有法可得，就有变易生死。如果二执都除尽了，烦恼就都没了，两种生死也都净尽了，“有漏”尽绝了，就叫做漏尽通。那么，为什么外道得不到漏尽通呢？因为他们不知道什么是佛性，而执着法，认为有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就没有漏尽，所以得不到漏尽通。又由于外道修法是压制念头，强制入定，认为只有入定以后才能得神通。他们的目的也就是如此。所以，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不究竟。第一，因为这神通是克制得来的，当此生入灭之后，就有失去的危险。第二，因为着相的缘故，执着神通，更有着魔的危险。为什么这样说呢？我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不着、清净无所得的觉者。《心经》说：“以无所得故。”所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免着相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要着相，先了人我，后除法我，一切都不可得。这样方能既了了分段生死，又了了变易生死。得了漏尽通，五通自然齐发。最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，还是无所得。这才是真正证道！

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《心经抉隐》元音老人 著

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