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发表于 2011-3-11 14:02:12
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尔时帝释。重复偈答摩多离言- N) {" c/ V, _6 D" E. J; q, A
3 w* A; S) e6 k
彼愚痴辈随其意 谓我畏之而默然
! c" b& \3 c, M* ~ 若求益身永利安 宜于彼等常怀忍 }! D9 B9 a' j7 D% K; D. K
如我意者见彼骂 不应于嗔复起嗔+ N1 E n* u5 y' R5 }; w/ {
若于嗔处报以嗔 如是战斗难得胜. L9 R6 }, C n0 I5 B$ F' q' ~! c- @6 B( n
若为他人所娆恼 有志能忍极为难% u$ v& a: @ |. a2 G% g2 ]+ b+ K
当知此忍为强力 如是忍者应赞美
( b2 y0 B4 [' o5 O0 x. A5 F c1 c6 I 若我若他凡起心 皆求远离大畏处
- z( E' p( j- C' P4 K 他人既已嗔骂我 不应于彼复起怨3 N- U& B7 ^( G$ h8 {+ E
若于自己若他人 二处皆应作利益, p3 U6 [ q$ y' L6 c; y
既知已被他嗔骂 当使自嗔转得消
5 h9 i% P/ G. x& v/ j- X$ Y 如是二处利益心 若自若他皆成就
2 _; N v- J4 u3 N 彼人意念是愚痴 此皆因于不知法$ l2 u3 _* g* d
若有大力诸丈夫 能为无力故含忍
) }& c# o& _& t: B 于无力人忍不嗔 如是忍者他所赞
; {, `% |( K) R, X0 f( t3 L1 o9 E 彼人无有智慧力 唯以愚痴力为力
$ H) |5 |3 w' J& i+ o- S 愚痴心故弃舍法 如是等人无正行0 R [2 n C2 V5 u1 G
彼以愚痴求我胜 嗔恚骂詈出粗言+ [7 }- b! p: E
能忍彼恶则常胜 是忍增上难具说
w# [: d1 g2 c4 m7 W7 y 胜人出语畏不论 于等恐生怨故忍
: m x% Q, s( r/ J 闻下人言能忍者 此忍为诸智所赞 3 C0 _( S0 R: i/ y. }/ h
+ ^: _3 y1 f! w$ W& m: B8 [诸比丘。汝等当知。尔时帝释则我身是。我于彼时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐而常怀忍。亦赞叹忍。乐行调柔无复嗔恚。亦恒赞叹无嗔恚者。诸比丘。汝等自说。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余众生身行忍辱。赞叹忍辱。调顺慈悲。常行安乐。灭除嗔恚赞不嗔者。汝亦应作如是修学
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4 x ^" ~ [& d诸比丘。我念往昔。诸天众等。与阿修罗。各严器仗。欲与斗战。尔时帝释告天众言。诸仁者。若阿修罗。与诸天斗。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦复如是。饬其军众。诸比丘。尔时斗战。阿修罗胜。帝释天王不如退还。是时驭者。回千辐轮贤调御车。欲向天宫。有一居吒奢摩梨树。金翅鸟王巢于其上。已生诸卵。帝释见已。告摩多离执驭者言9 J; Y! ]: e* R# J" K* |' M
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树上有卵摩多离 为我回辕远避护7 u! a" z& J6 O' l }. k, \
宁为修罗失身命 勿令毁破此鸟巢 ) |0 n9 d' H1 m
1 H2 z" `1 Z, `& R时摩多离善执驭者。闻释天王如是敕已。即便右回天千辐轮贤调御车。还复直指阿修罗宫。诸比丘。尔时诸阿修罗众见帝释车忽然回还。咸谓帝释别有奇策。更来合战。阿修罗众。因即大退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释以慈因缘。诸天还胜。修罗不如。诸比丘欲知。尔时天帝释者。即我身是。诸比丘。我于尔时。为大天主王。领三十三天。自在治化。受胜福报。犹能怜愍一切众生。为其寿命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生* ^3 E* D' O5 Y6 `! M3 s
. s; j4 Z8 S- l9 P" c7 g. N诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲共战斗。尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者。我等且摄种种器仗。天及修罗。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所说法义。若善若恶。但以善言长者取胜。于是天主。与阿修罗相推前说。尔时毗摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言$ t" z2 g/ d+ Z/ a
6 \3 J* _) L b \ 愚痴猛盛者 必须重诃责
4 m6 {' e$ B- U- V X3 b 折伏于无智 犹牛畏鞭走
; c" v V x( ^2 y% }- T. C% Y" q 愚痴无有智 所在难调制
. `0 `8 J. S8 }0 R6 @% J 是故用严杖 速断其痴慢 h' I; n; X" s' J" t
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尔时毗摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。阿修罗众并诸眷属。皆大欢喜。称叹踊跃。帝释诸天及其眷属。默然而住。尔时毗摩质多罗阿修罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天王。向阿修罗。而说偈言& D; `/ |% f# t4 j
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我明见此事 不欲共痴同5 t3 a0 q' I" W/ m
愚者自起嗔 智者谁与诤 # J) a5 u2 T) R" x! U
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尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。诸眷属。皆亦称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属。默然而住
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尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者更说善言。时阿修罗。复向天主。说如是偈% ^: P0 O0 c j1 k! ~7 y
+ o$ r8 Y6 ^5 E5 e 寂然忍辱意 帝释我亦知) M( X% Y: D, _5 o
愚痴若胜时 言我畏故忍
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4 k; E/ b* E8 B/ Q! r/ `尔时毗摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗及其眷属。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天并其眷属。默然而住。时阿修罗王。亦告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天帝释。向阿修罗众。复说偈言
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) v: W1 z& B ^# ~ 愚者自随意 谓忍为畏彼
) a5 S6 h. o& I# u/ P 以此求自益 于彼则无利
+ Z& c+ b, t6 U; G, \ 我谓彼作恶 不应嗔其嗔
5 T2 L: |2 S( W, J" @! Q6 b0 C 于嗔能默然 此斗则常胜
" I$ Q0 i: m5 D6 L 若为他所恼 有力能忍之8 Q) p7 C$ o# _6 ~
当知此忍者 忍中最为上
! {- a( j R/ q 无问自与他 皆求离畏处( [/ J- ^5 k6 j' J6 C
若知他嫌己 于彼不应嗔& H% b) \( {" |
二处作利益 所谓若自他 O8 u: D; e0 l& i
他若嗔骂者 自嗔能消灭+ _; a. |/ n8 J0 R
若自若于他 二皆成其利; b& L1 D* l1 {9 ^, ?/ _5 b8 D5 \' h
他意念愚痴 斯由不知法
5 ?# w" U! u( H. Q+ D: B" I 若有强力人 为彼无力忍) J4 R" z7 L: Y5 e# z! Y: m
此忍为最胜 余忍更无过
* S% G, U8 ~. y; H 彼无智慧性 惟有愚痴力! b+ u! U7 z% k% M3 z5 p) Y
愚痴舍法故 自然失正行" k. S. F3 b0 Y' O/ x
愚痴自矜胜 嗔恚出恶言5 y6 R1 h- x6 U( I9 p- E E+ \7 d
若能忍其恼 此则常有胜8 D) p# n1 Q. t; L5 f" [& v
胜者畏而忍 等者恐生怨/ F4 Z7 p/ W( s3 P, P' M
于下能忍之 斯忍智所赞
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6 n' w: I) A) {4 W2 ~尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。及诸眷属。称叹欢喜。踊跃无量。阿修罗众。咸各默然。时诸天中有智慧者。阿修罗中有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察推寻。同称赞已。作如是言。诸仁者等。今天帝释。善说言义。其所治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤斗毁辱怨仇。亦无言讼及求报。复于生死中。有所厌患。求离于欲。为寂灭故。为寂静故。为得神通故。为得沙门果故。为成就正觉得涅槃故。诸仁者。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙之语。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毁辱诤斗言讼怨仇求于报。复长养生死无有厌患。贪着诸欲。不念寂静寂灭之行。不悕神通及沙门果。不求正觉及大涅槃。诸仁者。帝释天王所说之偈。名为善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者。帝释天王所说之偈。善说善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说非是善说。诸比丘。汝等应知。尔时帝释。即我身是。诸比丘。我于彼时。为忉利天王。自在治化。受于福乐。尚说善言。以为战具。由善言故。斗战常胜。汝等比丘。既能于我善说教中。净心离俗。舍家出家。修精进行。汝等若求善说恶说于教法中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。与阿修罗共相战斗时。释天王摧破修罗。战既胜已。造立胜殿。东西五百由旬。南北二百五十由旬。诸比丘。胜殿之外。有一百却敌。一一敌间。各有七楼。皆七宝成。一一楼内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女为侍。帝释天王。与诸玉女并侍女等。更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具。皆随往业。受其福报。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无有此帝释天王胜殿比类
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尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是威神德力。日月宫殿及三十三天。虽在我上运转周行。我力能取以为耳珰。处处游行。不为妨碍。曾于一时。罗睺罗阿修罗王。内心嗔忿。炽盛烦毒。意不欢喜。便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。即作是念。罗睺罗阿修罗王。今念于我。便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时彼小王及诸修罗。知鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。往诣其所。到已在前。默然而住。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众。前后围绕。往诣罗睺罗阿修罗王所。时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃幻化二阿修罗王。尔时二王。知其念已。还如鞞摩质多罗阿修罗王所念。念其小王并诸所部。亦各知已。严备器仗。向其王所。到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。与鞞摩质多罗踊跃幻化三阿修罗王。并彼三王小王眷属。前后围绕。从阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天兴大战斗
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5 R* A5 o4 s, {尔时难陀优波难陀二大龙王。从其宫出。各各以身绕须弥山。周回七匝。一时动之动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上于虚空。在须弥顶上。诸比丘。即于是时。天主帝释告诸天众。作如是言。汝等诸仁。见此大地如是动不。空中叆叇。犹如云雨。又似重雾。我今定知。诸阿修罗欲与天斗。于是海内所住诸龙。各从自宫。持种种仗。严备而出。当阿修罗前。与其战斗。胜则逐退。直至其宫。若其不如。恐怖背走。复共往见地居夜叉。到已告言。汝等当知。诸阿修罗欲与天斗。汝等今可共我诣彼相助打破。夜叉闻已。复严器仗。与龙相随。共修罗战。胜则逐之。不如便退。恐怖而走。复共往见钵手夜叉。到已告言。钵手夜叉。仁等知不。诸阿修罗。欲与天斗。汝等可来共我相助。逆往打之。钵手闻已。亦严器仗。相随而去。乃至退走。复共往告持鬘夜叉。具说如前退走。往告常醉夜叉。亦复严仗。共持鬘等。并力合斗。若得胜者。逐到其宫。若不如者。恐怖退走。复共往见四大天王。到已咨白四天王言。四王当知。诸阿修罗。今者欲来与诸天斗。王等应当与我相助打令破散。时四天王。闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。便共上升诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天斗。宜应往彼与其合战。时天帝释从四天王闻是语已。开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀天。化自乐天。他化自在天。至已为我白诸天王。作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天斗。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战斗。时摩那婆闻释语已。即便往诣须夜摩天。具白是事6 a( m% B! B) |3 j7 p) @ B
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尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已。即起心念须夜摩中一切天众。时彼天众。知其天王心所念已。各严种种铠甲器仗。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王所。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身着天中种种宝庄严铠。持众宝仗。与其无量百千万数诸天子俱。围绕来下。至须弥山王顶上。在山东面。竖纯青色难降伏幡。依峰而立。尔时天使。摩那婆复更上诣兜率陀天。到已还白兜率天王。作如是言。天王当知。帝释天王。有如是启。诸阿修罗。欲共天斗。唯愿诸天。咸来相助。并力斗战。令其退走。兜率陀天。闻是语已。即自念其诸天大众。彼天知已。悉来集会大天王所。到已即各严持器仗。乘诸骑乘。相率来下。与无量百千万众。一时云集须弥山顶。在其南面。竖纯黄色难降伏幡。依峰而立8 [. O( l3 t, B5 \) k
; u: }) o; C' a; h0 U/ ^6 s) l尔时天使摩那婆。复更往诣化乐天中。白彼天言。天王当知。帝释使来。有如是语。诸阿修罗。欲共天斗。具说如前。乃至彼天。与其无量百千万数诸天子众。各严器仗。乘种种乘。咸共来下。至须弥山顶。在其西面。竖纯赤色难降伏幡。依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前说。时彼天众。严持器仗。倍化乐天。与其无量百天子。无量千天子。无量百千天子。围绕来下。至须弥山。在其北面。竖纯白色难降伏幡。依峰而立
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8 X3 M8 b3 o+ B9 B$ Q o! X3 P尔时帝释。见上诸天并皆云集。复起心念虚空夜叉。尔时虚空诸夜叉众。咸作是言。帝释天王。意念我等。如是知已。即相诫饬。着甲持仗。庄严身具。皆各服之。乘种种乘。诣帝释前。一面而立。时天帝释。又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时。并各着铠甲。严持器仗。乘种种乘。诣天王前。于是帝释。自着种种铠甲器仗。乘种种乘。与空夜叉及诸小王三十三天。前后围绕。从天宫出。欲共修罗兴大战斗$ h% o+ a9 @$ e9 h
' G1 |+ _! m& d0 E诸比丘。是诸天众。与阿修罗战斗之时。有如是等诸色器仗。所谓刀箭[矛*贊]棓椎杵金刚铍箭面箭凿箭镞箭犊齿箭迦陵伽叶镞箭微细镞箭努箭。如是等器。杂色可爱。皆是金银琉璃颇梨赤珠[王*車]磲玛瑙等。七宝所成。以此刀仗。遥掷阿修罗身。莫不洞彻。而不为害。于其身上。亦复不见疮痕之迹。唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘。诸阿修罗所有器仗。与天斗时。色类相似。亦是七宝之所成就。穿诸天身。亦皆彻过。而无瘢痕。唯以触因缘故。受于痛苦。诸比丘。欲界诸天与阿修罗战斗之时。尚有如是种种器仗。况复世间诸人器仗 C8 C0 J& l$ V5 r* y. }9 k/ U+ \
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