佛陀的金玉良言4

Silent2011

“空”的感想：世间的所有现象皆生于因缘，如果我们对任何现象，事物的发展结果追究到它们发生的源头，会发现除了因缘组合条件相生之外，并没有一个实实在在的东西使得它产生。因缘所生之法，究竟而无实体，这就是“空”。一切因缘生，一切因缘灭。除此，并无原本不变不异的实体存在，这个真理叫做“空”。空，不是空无所有，空，更不是无所谓。空是宇宙的本质，宇宙的实相.宇宙的万象都是由条件的变化与互动而产生的，宇宙的本质并没有一个实质而永恒不变的东西，宇宙的这种本质属性，佛陀称之为“空性”。空，是一种状况，比如，波浪即是水，不是离开波浪才有水，即波浪而见有水，但波浪不是水的本性，从波浪中体会水不难，但执着于波浪，则永远只能见到生灭无常的波浪，却见不到不生不灭的实体水的本性，所以众生悟佛道，说难不难，说易不易，静下心来去细心体会就会明白这个道理。
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9 k/ p6 n& _9 e2 {$ l8 L比如，冰即是水，不是离开冰才有水，即冰而联想起水，由于自然气候变化的原因，由水结成冰，但冰不是水的本性，它的本性就是水，从冰中体会水不难，但执着于冰，则永远只见生灭无常的冰，却见不到不生不灭的实体水的本性。又如，蒸气也是水的本性，由于气候变化原因而变成蒸气，它的实体本性还是水，不能执着于蒸气，否则永远只见生灭无常的蒸气，而却见不到不生不灭的实体水的本性，从这方面去思维，依此推类，你就会发现很多事物多是这样的，这就是般若智慧。

6 E8 P+ p/ }/ r+ F8 C一个人若了解宇宙中空的真理，那他在生活的实践中就不会妄想执取，任何不变的事物。也不会因为事物的成，住，坏，空，和生，住，异，灭的变化而痛苦了。因为他彻底了悟，变化不已是宇宙的规律。世间一切皆“空性”，没有永远不变的东西存在，美好的事物人总希望永远保有，不知这种一相情愿的思维，是违背宇宙的真理。不偏不倚之道。比如说：一根木材在大河中顺流而下，它即不靠岸，也不沉没，不漂向陆地，也不被人捞取，不被卷入旋涡，也不从内部腐烂，最后它一定会流入大海。一个修行者也要像这根木头一样，即不执内，也不执外，即不执有，也不执无，即不执正，也不执歪。他虽远离迷茫，但也不拘泥于觉悟。任其一身在道的河流中浮游，最后终将流入智慧的大海，这种态度就是修道者应有的中道见解与中道生活。执著是个大陷阱，人执著于什么，就被什么所困，执著于觉悟，就被觉悟所困。

尊者罗喉罗提问，请问世尊？人应该用什么态度，什么观念去看待内在自身以及自身以外的外在世界呢？才不至于有我，有对象，有自我的骄傲，而被这些心态所捆绑束缚呢？答尊者罗喉罗：所有的外在对象不论过去，未来，现在，内在，外在，大的小的，美的，丑的，远的，近的，都是非我，但又不异于我。人处在任何时空之中，就与那时间，空间同体地完全融合，你属于那时间空间，而那时间空间也属于你。人与时空不应有我与对象之分，我即外在的世界时空，时空即我。用这种态度去看待我与外在的世界，才是“无我地融入了最高智慧”。

对于自己内在的感受，思维也是同样，不论是过去，未来，现在，内在，外在，大的，小的，美的，丑的，远的，近的，这一切都不是我，但也不异于我，不应该有我与这些对象的对立二元看法。无我地把自己融入内心的世界，内心的世界即是我，我即是内心的世界，于是，就能无我，也无内心的世界，受，想，行，识也就随即消失了。以这种无我融入的智慧去看待，我与内心的世界，即是最正确，至高无上的智慧。同修们啊！若能用这种观点看待外在的世界和内心的世界，能够“无我”“无对象”“无自我的骄傲”就能断除贪爱与欲望。他就可以脱离种种捆绑束缚，远离极端的痛苦了。人活在时空中，无哪一部分是我，哪一部分是对象，应该把自己化为亿万个微粒分子，融入所处的任何时空，时时是我，片片是我，无分好，坏，顺，逆，都珍视地去品尝。师兄们：世间有两个极端，修学佛道之人不应该接近，一个是极端放纵自己欲望的享乐主义，一个是极端的苦行。如来舍走两边，走的是中道。那就是睁开双眼发出智慧，才能抵达寂静，证智，等觉和涅盘啊。只知道满足欲望和一味的苦行都不是求道者应走的道路。佛陀年轻的时候，过的是极为养尊处优的生活，后来，他一心想证得真理而苦行六年，却没有获得真正的觉悟，于是他离开的两端，领悟到中道才是正悟所应走的道路。

! r- P& w3 |1 {5 ]求道如弹琴：琴眩绷的太紧，或太松，都弹奏不出和谐的声音，惟有适当的松紧才能奏出美妙的乐曲。修行寻求觉悟之道，也如同弹琴一样，怠惰，松懈，不能得道，太过专注紧张也同样不得成道。因此我们努力向道，必须慎重地掌握适当的尺度，不令太紧，也不令太松。修行者应摆脱两种极端的生活，开启心眼，进修智慧，行走于导向觉悟的生活。什么是中道生活呢？正见，正思，正语，正业，正命，正进精，正念，正定，这“八正道”即是中道生活。非有非我，宇宙中的一切万象,都是依缘而有生灭,没有所谓的有和无,愚蠢的人会保持着有,或保持着无的观念,但真正有智慧的人,他们知道宇宙的实象,是超越有和无的，这就是中道的正确见解。

如果我们觉得对方比较大，比较强，那是站在外在的立场上看事物，是因为我们自己比较小，比较弱，如果我们保持这样的想法，那也是站在自我的立场上看事物。真理超越两边，既不站在这边，也不站在那边。有生就有死，有福就有祸，有美就有丑，有善就有恶，人必须了解这个道理。而愚痴之人只会企求幸福而厌恶灾祸。学道修行之人，超越这两种不执著于任何一边。聪明的人知道凡是要看两边，有好的一面，也有坏的一面，愚蠢的人则是企求好的那一面，智者超越两边，他融入善恶祸福，因为他能无我，故也无好坏祸福之分。
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一切都不可执著：人，当他兴起执著之心时，迷茫就开始产生了，因此，步向觉悟之道的修行者应该要做到，不坚持，不执取，不停泄，不自我拘束生活。如果我们执著，便不可能融入，生命的意义在于无论处于任何时间，任何地点，都无我地融入自己所处的境地，这时看起来虽一无所得，但其实“我们却得到了全部”。如果有人毁谤我，毁谤我的教义或是我的弟子…不要因而沮丧或烦恼，因为这样反应只会造成更大的损害。如果有人赞美我，我的教义或我的弟子，不要因而过分喜欢得意，因为这样的反应会妨碍正确的判断。人要有自主的认识能力，我们如何做到，完全是靠我们本身，并不因为别人称我们好就变成好，也不因为别人说我们坏就变坏变质。融入一切才是智者，能正确地看清世间外在的一切，能正确地自身内心世界的受，想，行，识。能调伏贪欲，断绝贪欲的诱惑，能超越贪欲，这样才能真正称的上“智者”。

阿罗汉已达到没有过去，现在，未来…….也没有无过去，没有无将来……..但也不是没有过去，无现在，无未来……他们无我地把自己融入所有的空间，融入所有的时间，他能达到自己的境界，所以才叫做“智者”。我是山，我是水，我是云，我是鸟，以上是我所说明的“智慧之法”，能真确看清色，受，想，行，识这五蕴皆苦，既是明白生命的真理。能降伏贪欲，断除贪欲，超越贪欲，才能真正地称得上为“智慧”。能超越时空，融入时空，无我地融合于万象才称得上“般若智慧”。

世界万物皆呈现他们自己原本的样子，条件都各不相同，而人也是这样，每个人都有自己的条件，能力，性同，意愿和机会，他因而发生成了不一样的结果。但每个人自己觉得快乐，幸福或是痛苦，悲伤的人生观并不取决于他自己本身的条件与境遇，而是他心里怎么想的……如果我们的心保持的错误的负面观念，我们就会生活在痛苦之中，如果我们的心保持着正确积极观念，我们便活在快乐喜悦之中。其净其意，每个人都能够做到净化自己的心，矫正自己意而达至清净无染的喜悦之境。
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佛陀说：天堂和地狱不在外，而天堂和地狱就在我们这个六尺之躯中。人会依过去的生活经验对任何事物的好，坏，做出评断，对每天所遭遇的任何事物，他都会用心里的好坏来标准去对照。凡是对他有利的事物就心生欢喜，凡是对他不如意的就心生不满，内心的情绪也因外在的境遇生出，贪，嗔，痴，喜，怒，爱，乐，身………心因而受缚与外在的时空环境的转变，无法做到一个自由人，如果他的身心不能自由掌握，便成为客观条件变化的地狱天堂与地狱的化现场所。

; |4 R+ ]1 `& z9 w8 D* w; ~# r远离欲望：过去，现在，未来的时空有四种特质，这四种特质便是：无常的变化，任何事物不能永远不变，因无常而产生痛苦，时空只是呈空，无状态存在，我只是时空中的一部分而不是我拥有时空。得知这四种特质，对外在世界与内心世界的欲求会产生厌离的心，不被它们所束缚，才能获得解脱。世间的一切事物都是由原因和条件所产生，原因和条件两者构成了因缘。认清事物的实质，便能看清自己的执著与妄念，因而会对它们产生厌离心。

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