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发表于 2011-3-11 14:11:16
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四为道法。精进者不精进者。无有道法% q) {6 ~8 Y8 g! v
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五为道法。守意者不守意者。无有道法6 A2 T. H& L8 v" S7 {# j" m
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六为道法。定意者不定意者。无有道法5 Q( T7 @* d( L5 j6 w
% M5 I) G7 X3 y9 J8 [& A七为道法。智慧者不智慧者。无有道法! L6 Y2 ^/ G- `9 P) j6 v/ _
4 V# I7 `: S) e# L八为道法。无有家乐无有家不乐。共居有家乐。共居无有道法。是为八大人念4 G1 c# I9 ~; j" J) N
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第九八法。当知八法。知为何等。内想色外见色少端正不端正得摄色知自在亦自在见意念计。是为一自在
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内念色外见色。见色不啻在所行自在知自在见。如是想。是为二自在
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# Q6 M9 @" q, E0 e0 Y内无有色想外见色少端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想。是为三自在; {& \& J' A) j m7 p! B% z' n" b
" d1 P/ t# ?6 B+ U内不念色外见色。不啻端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想是为四自在。内念色想外见色青青色青明青见。譬如华名为郁者。青青色青明青见。如是内色想外见色。青青色青明青见。如是想。是为五自在内知色想外见色。黄黄色黄明黄见。譬如加尼华。最明色衣黄黄色黄明黄见。如是内色想外见色。黄黄色黄明黄见。如是想。是为六自在0 ~0 m: t! v j% Q! Y5 W* q% O# l
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内色想外见色。赤赤色赤明赤见。譬如绛色华。亦最色绛衣。赤赤色赤明赤见。如是行者。内色想外见色。赤赤色赤明赤见。如是色在所行自在知自在见。如是想。是为七自在。内色想外见色。白白色白明白见。譬如明星亦最成白衣。白白色白明白见。如是行者。内色想外见色。白白色白明白见。如是色在所行自在知自在见。有如是想。是为八自在。第十八法。时知当自知。八无有着行者。力无所著行者爱欲见。譬如火如是见知如是见见。令爱欲念爱往使慧意不复着不著者。是为一力; k1 _; M" r ?
' F @! i3 G0 l$ a' \四意止行已足无所著者。是为二力7 I0 x2 B) h1 O
) f* p& H N' L! h: P: B# Z" V( v四意断行已足。是为三力
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' \, H8 T2 o' D$ ^! g3 k6 m四禅足行已具足。是为四力
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% f. U U! y7 t l. p% U( @五根行已足。是为五力
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五力行已足。是为六力
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6 S' |7 I S) ^$ y七觉意行已足。是为七力
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& z3 V, T8 n% s0 Z' K6 f5 S9 R, Y: q八行行已足。是为八力。是为行者八十法是不非是不异有谛。如有不惑不倒。是如有持慧意观/ E2 n6 c7 u/ w, \5 p% h
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第一九法行者。多行九意喜。何等为九。一为闻法喜。二为念喜。三为喜喜。四为乐喜。五为受猗喜。六为安喜。七为定喜。八为止喜。九为离喜4 g) z; l1 ]- @
5 p5 k$ r/ S& ?第二九法。精进致净。何等为九。一为精进度致净。二为意度致净。三为见度致净。四为疑度致净。五为道道致净。六为慧见如净。七为见慧爱断度致净。八为断种。九为度世。第三九法。当知九神止处。何等为九。有色象神止处。若干身若干想非一。譬名为人亦一辈天。是为一神止处9 M1 ~/ C. ]4 h7 x( A7 o5 u) J
! j7 [3 \* G0 x, a' o+ V+ e; l有色神止处。若干身非一一想。譬天名为梵意命上头致。是为二神止处
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有色神止处。一身若干想。譬天名为乐明。是为三神止处
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有色神止处。一身一想。譬天名为遍净。是为四神止处6 h( _+ V$ r: v
+ `: W9 d; G$ r) P- v有色神止处。不受想不更想。譬天名为无有想。是为五神明止处* a7 {8 m. D. p8 v
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有无有色神止处。一切度色灭恚不可不念。若干身无有量空受行。譬天名为空慧。是为六神明止处$ D$ S2 z9 ?8 ]. s7 c
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有不色神止处。一切竟度空无有量识慧行意止。譬天名为识慧行。是为七神明止处7 J; f8 _3 Y" j# r+ K( a1 F( Q
2 C/ ?$ ?& r6 _- ^% p有不在色神止处。一切从识慧竟度无所有慧受行度。譬天名为无所念慧。是为八神明止处- @; K, U# W7 s2 g
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有无有色神止处。一切从无所欲慧竟度无有思想亦不得离思想受竟止。譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处
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0 c! i* l, w: X) W第四九法当拔九结。何等为九。爱欲为一结。嗔恚为二结。憍慢为三结。痴为四结。邪见为五结。疑为六结。贪为七结。嫉为八结。悭为九结
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6 B4 ?2 n' O. l' M, T第五九法。当灭九恼本。何等为九。若行者有欲施恶施。令不安施令侵亦念余恶。若行者向念。是从是生恼。是为一恼
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若行者。已有作恶。已施恶已不安。已侵亦余恶已施若行者向念。是从是生恼。是为二恼6 M$ t' E6 H, [+ ~+ ^( s4 _2 W; ]
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若行者。后复欲施恶欲施令不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为三恼。若行者有亲厚有欲施行者亲厚恶欲施恶欲施不安欲施侵欲余恶。若行者向念。是从是复生恼。是为四恼
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; t8 L( |% t+ u- a若行者。有亲厚有者。已施恶已施不安已施侵已施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为五恼5 G( P3 H$ a* f( r* ]9 k
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若行者。有亲厚后复欲施行者。亲厚恶欲施不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为六恼
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若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有余恶。若行者向念不可。是从是生恼。是为七恼( X0 F% _" ?1 K7 x: P
1 Q! M; l: ^' T( A( a3 S0 y9 M若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有余恶。若行者向念不可。是生从是生恼。是为八恼
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; M8 V6 \! W* P; ~% O& F8 \若行者有恐不相便有者为行者。恐不相便已助已安已解侵亦余恶。若行者向念不可。是令不相便者令安。从是生恼。是为九恼
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, b8 ?2 r* ]+ s" y5 l4 n第六九法。当思惟除九意恼。何等九。或时行者。是为我令亡。令我他有。令我无有乐。令我不安隐。已施我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为一: s1 V0 s0 S- P- h1 E7 z
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或时行者。是为我令我亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。见作我恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为二# `. v7 D8 S4 |; b/ H
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或时行者。是为我令亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。会作我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为三
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9 R0 f$ l2 f/ o |/ Z6 ]1 s或时行者。有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐。令不安隐。已施恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为四
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或时行者。有时是意生所。我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为见作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为五% G! q/ ]0 y. H. \3 E
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或时行者。有时是意生所我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为会作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为六
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- u0 S+ \& [! x' t) ?1 j3 f或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。已作持是恼意向。若行者向念是。是为七
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/ }2 {3 y# P. `7 S' |1 p或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐。见作持见恼意向。若行者向念是。是为八, X: E- r8 l7 F/ B: M& ?3 p X1 N
* b$ j& S9 {3 f或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。欲作持是恼意向。若行者向念是。是为九
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& G+ \+ Z2 f' I4 Z( U' I+ b2 U! |9 i W第七九法。难受九依住。何等九。若行者得信依住。能舍恶受好。是为一依住。若行者意着行舍不欲行。是为二依住。若行者起精进舍不起精进。是为三依住。若行者闲处自守舍不守。是为四依住。若行者能堪依住。如是依得住已得正校计。是为五依住。若行者舍一法。是为六依住。已舍一法便晓一法。是为七依住。已晓一法便受一法。是为八依住。已受一法便行一法。是为九依住) F8 E6 A, N9 A( t3 U
- V( A* n- R$ A6 r a, L; r" K4 s第八九法。起包九次定。何等九。意止初禅为一定。从一次二禅竟为二定。从二次三禅竟为三定。从三次四禅竟为四定。从四次禅竟空定为五定。从空次竟度识为六定。从识次竟度无有欲为七定。从无有欲次竟度无有思想为八定。从无有思想次竟度灭为九定。第九九法。当知九不应时人不得行第九行不满。何等为九。一或时人在地狱。罪未竟不令应得道: E# g6 z" S. t5 A
: e) L9 V( D' Q! d5 P+ g/ o; W二或时在畜生。罪未竟不令应得道# h0 Q7 R5 A8 y8 s
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三或时在饿鬼。罪未竟不令应得道
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$ c; t! H8 X8 E2 Y' O四或时在长寿天。福未竟不令应得道
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五或时在不知法义处。无有说者。不能得受。不令应得道* g# o) e. g- v- t
& @8 i/ k6 C% V4 C# B. M1 p六或时在聋不能闻不能受。不令应得道
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七或时在喑不能受。不能讽说。不令应得道
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八或时在闻不能受。不令应得道5 t# c( d+ ?! X* ]
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九或时未得明者。无有开意说经。不令应得道5 T! `- G# U$ k
4 i- C. K8 e' p6 O: d; h第十九法。自证知无灭。何等为九。一灭名字苦。二灭六入。三更受灭。四痛灭。五爱灭。六受灭。七有求灭。八生灭。九老死灭。是为行者九十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观9 Q% H; U/ O6 n2 g9 _ ^: d
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第一十法。多增道能守法者。有救法者。何等为十。一者若有道弟子从如来受。随信本生立。无有能坏者。若沙门。若婆罗门。若天若魔若梵。亦余世间
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二等净戒行摄守律。能晓行处随畏见罪见如教诫学
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# N$ k. f7 V0 d4 s" f& t三为有慧知识。有慧相随。有慧相致' K9 l. R8 P3 ?
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四为独坐思惟。行牵两制。制身制意2 Y h: i7 ?& p3 S1 n
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五为受精进行。有瞻有力。尽行不舍方便净法2 A! s% A5 w" {8 \( j4 V! S$ z
. c" n. {1 |( B1 i5 I( C% D) f六为意守居最意微妙随为远所作所说能念能得意。
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七为慧行。从生灭慧。随得道者。要却无有疑。但作令坏苦灭
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八为受好语。如好法言随行4 Q* n2 k0 P; g
+ P- E! G' c/ M) e+ I九为喜闻法。喜闻法行。但乐数说法 @7 l/ ~8 }5 u" K2 @
9 s; c+ M$ K, b; n' |+ R十为所有同学者。共事能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟。行者精进意慧。受好言欲说经。身事如等不止。是名为救 |
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