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发表于 2011-3-11 14:11:16
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四为道法。精进者不精进者。无有道法
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, u1 {3 o/ |$ s- h( p五为道法。守意者不守意者。无有道法
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6 `$ o: v! D) k+ m6 W# B) i六为道法。定意者不定意者。无有道法* `" i# [8 S l
) j! D+ K) G1 }3 n七为道法。智慧者不智慧者。无有道法
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5 v( w/ b* F4 @7 p C5 m八为道法。无有家乐无有家不乐。共居有家乐。共居无有道法。是为八大人念$ v2 |9 k% k. n/ f6 S6 m3 j
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第九八法。当知八法。知为何等。内想色外见色少端正不端正得摄色知自在亦自在见意念计。是为一自在
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! W- a0 f, @6 I8 k2 z内念色外见色。见色不啻在所行自在知自在见。如是想。是为二自在" V/ O3 K {3 L( u, }6 W- r4 ~
; u+ K( z" R. @$ H+ b7 J, u# X内无有色想外见色少端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想。是为三自在0 f8 U9 t1 |1 A6 p! k( T6 h3 _
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内不念色外见色。不啻端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想是为四自在。内念色想外见色青青色青明青见。譬如华名为郁者。青青色青明青见。如是内色想外见色。青青色青明青见。如是想。是为五自在内知色想外见色。黄黄色黄明黄见。譬如加尼华。最明色衣黄黄色黄明黄见。如是内色想外见色。黄黄色黄明黄见。如是想。是为六自在
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6 j- L) f# E6 `% E- L内色想外见色。赤赤色赤明赤见。譬如绛色华。亦最色绛衣。赤赤色赤明赤见。如是行者。内色想外见色。赤赤色赤明赤见。如是色在所行自在知自在见。如是想。是为七自在。内色想外见色。白白色白明白见。譬如明星亦最成白衣。白白色白明白见。如是行者。内色想外见色。白白色白明白见。如是色在所行自在知自在见。有如是想。是为八自在。第十八法。时知当自知。八无有着行者。力无所著行者爱欲见。譬如火如是见知如是见见。令爱欲念爱往使慧意不复着不著者。是为一力
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四意止行已足无所著者。是为二力3 J5 J9 L4 ~4 ~( o9 Y' B. r! e; K
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四意断行已足。是为三力
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, K$ b: H" T3 Q8 W. }$ a四禅足行已具足。是为四力# f, B5 @1 u+ z7 s9 @+ G4 ?
$ i# i) F5 A4 N五根行已足。是为五力
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) T7 ?4 z* N+ g6 P6 X五力行已足。是为六力. |: V4 }: |. c- w3 A+ u8 k
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七觉意行已足。是为七力5 b0 s# G, t; a3 y O) }# n! I
7 U* R. u' \- }. o& R八行行已足。是为八力。是为行者八十法是不非是不异有谛。如有不惑不倒。是如有持慧意观) V( C: d: e# e$ i0 F1 }
" y o a6 k: M* _1 n第一九法行者。多行九意喜。何等为九。一为闻法喜。二为念喜。三为喜喜。四为乐喜。五为受猗喜。六为安喜。七为定喜。八为止喜。九为离喜
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第二九法。精进致净。何等为九。一为精进度致净。二为意度致净。三为见度致净。四为疑度致净。五为道道致净。六为慧见如净。七为见慧爱断度致净。八为断种。九为度世。第三九法。当知九神止处。何等为九。有色象神止处。若干身若干想非一。譬名为人亦一辈天。是为一神止处
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有色神止处。若干身非一一想。譬天名为梵意命上头致。是为二神止处
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* E3 I( |* t1 D6 t6 \有色神止处。一身若干想。譬天名为乐明。是为三神止处
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% K2 P5 _/ A8 Z! ?1 j' P有色神止处。一身一想。譬天名为遍净。是为四神止处
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有色神止处。不受想不更想。譬天名为无有想。是为五神明止处
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3 U# |, a. h& [" s有无有色神止处。一切度色灭恚不可不念。若干身无有量空受行。譬天名为空慧。是为六神明止处
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有不色神止处。一切竟度空无有量识慧行意止。譬天名为识慧行。是为七神明止处- N O/ \" _" A. a( p' E9 j
3 w7 F3 K, u ^: u2 x) P$ y有不在色神止处。一切从识慧竟度无所有慧受行度。譬天名为无所念慧。是为八神明止处
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有无有色神止处。一切从无所欲慧竟度无有思想亦不得离思想受竟止。譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处! r/ G/ Z! v4 l+ d4 F6 s
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第四九法当拔九结。何等为九。爱欲为一结。嗔恚为二结。憍慢为三结。痴为四结。邪见为五结。疑为六结。贪为七结。嫉为八结。悭为九结
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第五九法。当灭九恼本。何等为九。若行者有欲施恶施。令不安施令侵亦念余恶。若行者向念。是从是生恼。是为一恼" _0 q! y0 J2 ]. P, _
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若行者。已有作恶。已施恶已不安。已侵亦余恶已施若行者向念。是从是生恼。是为二恼& A4 `# [5 M. `# q2 T$ ~9 Y8 i2 J5 Y
4 T# W& C* Q- d' Z: J若行者。后复欲施恶欲施令不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为三恼。若行者有亲厚有欲施行者亲厚恶欲施恶欲施不安欲施侵欲余恶。若行者向念。是从是复生恼。是为四恼- k/ R% @4 B9 r
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若行者。有亲厚有者。已施恶已施不安已施侵已施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为五恼$ \ X+ ]7 j! ~ }: ?4 @' D' y
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若行者。有亲厚后复欲施行者。亲厚恶欲施不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为六恼! v4 r( X$ G+ {& e' @1 P
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若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有余恶。若行者向念不可。是从是生恼。是为七恼8 y' F3 C' j1 V6 L7 H
6 t Z+ X( i0 g0 _. F E' C: K若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有余恶。若行者向念不可。是生从是生恼。是为八恼/ D0 g4 J+ _: }
) h/ W( I" S$ t9 N3 z若行者有恐不相便有者为行者。恐不相便已助已安已解侵亦余恶。若行者向念不可。是令不相便者令安。从是生恼。是为九恼, ?: g7 f I, Y, h
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第六九法。当思惟除九意恼。何等九。或时行者。是为我令亡。令我他有。令我无有乐。令我不安隐。已施我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为一
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4 [1 ^5 J+ t+ g+ ]% W或时行者。是为我令我亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。见作我恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为二6 w4 R; X$ \$ ^ Z
- z; r7 x: K$ a或时行者。是为我令亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。会作我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为三
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或时行者。有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐。令不安隐。已施恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为四8 }" F5 \) {; D3 _0 t/ k
3 r) z9 x- L3 ]或时行者。有时是意生所。我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为见作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为五+ ^5 a+ ]+ n$ N* r* j2 d
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或时行者。有时是意生所我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为会作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为六
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# z; v/ T4 x; `或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。已作持是恼意向。若行者向念是。是为七
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1 [1 G- q- U$ R# M+ Y; N- Z或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐。见作持见恼意向。若行者向念是。是为八8 l$ K# {7 E7 U, K0 h1 S( s6 N+ [
d+ G+ y- z1 \& a9 W或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。欲作持是恼意向。若行者向念是。是为九
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$ C/ k; U& [1 l, v* v第七九法。难受九依住。何等九。若行者得信依住。能舍恶受好。是为一依住。若行者意着行舍不欲行。是为二依住。若行者起精进舍不起精进。是为三依住。若行者闲处自守舍不守。是为四依住。若行者能堪依住。如是依得住已得正校计。是为五依住。若行者舍一法。是为六依住。已舍一法便晓一法。是为七依住。已晓一法便受一法。是为八依住。已受一法便行一法。是为九依住
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第八九法。起包九次定。何等九。意止初禅为一定。从一次二禅竟为二定。从二次三禅竟为三定。从三次四禅竟为四定。从四次禅竟空定为五定。从空次竟度识为六定。从识次竟度无有欲为七定。从无有欲次竟度无有思想为八定。从无有思想次竟度灭为九定。第九九法。当知九不应时人不得行第九行不满。何等为九。一或时人在地狱。罪未竟不令应得道" q& ~3 t/ D0 T2 J
& B& g1 A) q' P. X- I# M二或时在畜生。罪未竟不令应得道
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( T& B% N2 B, a$ m+ M( L3 h三或时在饿鬼。罪未竟不令应得道8 M M( u* O" H! Z3 Z/ K, ~1 h
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四或时在长寿天。福未竟不令应得道- r5 h6 K4 \2 U
/ L8 y6 N" g! T9 s9 R8 ~五或时在不知法义处。无有说者。不能得受。不令应得道
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5 S$ t2 f+ l( s9 |六或时在聋不能闻不能受。不令应得道
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6 K& U8 E% B: i M0 z& V七或时在喑不能受。不能讽说。不令应得道% i+ D& S) h! o, S0 i9 _
" U: l$ D2 ?# E; X. t1 }" Q八或时在闻不能受。不令应得道& K( \. I! {6 k+ G8 n+ m
% I/ m5 R8 g* G- ]4 z. K8 S# k九或时未得明者。无有开意说经。不令应得道
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9 W( V( @+ e* W5 J/ w第十九法。自证知无灭。何等为九。一灭名字苦。二灭六入。三更受灭。四痛灭。五爱灭。六受灭。七有求灭。八生灭。九老死灭。是为行者九十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观
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第一十法。多增道能守法者。有救法者。何等为十。一者若有道弟子从如来受。随信本生立。无有能坏者。若沙门。若婆罗门。若天若魔若梵。亦余世间
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二等净戒行摄守律。能晓行处随畏见罪见如教诫学
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X/ Q* p7 M- R' o9 r三为有慧知识。有慧相随。有慧相致: L& ^0 k4 i; X; V0 M, k+ p& R* O
; ?, j2 g* v V; `9 r. y四为独坐思惟。行牵两制。制身制意
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1 M. V; z' c% w. ^. }! K3 f$ s五为受精进行。有瞻有力。尽行不舍方便净法5 T9 l( B( l9 I- e+ E5 X
9 s* X7 d- v% n$ h1 ~六为意守居最意微妙随为远所作所说能念能得意。- i, I0 H! U' Z7 K( u& G& w
v! ]- |) K+ d+ B七为慧行。从生灭慧。随得道者。要却无有疑。但作令坏苦灭2 \6 i3 l9 A0 n7 k9 b) d- R
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八为受好语。如好法言随行
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九为喜闻法。喜闻法行。但乐数说法
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十为所有同学者。共事能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟。行者精进意慧。受好言欲说经。身事如等不止。是名为救 |
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