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发表于 2011-3-11 14:09:37
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第二六法。护行六共居。眼见色亦不喜亦不恶。但观行意正知。耳鼻口身意法观亦不喜亦不嗔但观止意不忘
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第三六法。可识。六内入。眼内入。耳鼻口身意内入
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8 ?& a! E& [8 Q; D# m* h0 ~. y/ ^9 Z第四六法。可舍。六爱。眼更爱。耳鼻口身意更爱/ @) |; h/ T! G. p' A5 S
+ t) m( E& U5 T1 J' G) a第五六法。可减。六不恭敬。一为不恭敬佛。二为不恭敬法。三为不恭敬同学者。四为不恭敬戒。五为恶口。六为恶知识
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第六六法。可增。六恭敬。一为恭敬佛。二为恭敬法。三为恭敬同学者。四为恭敬戒。五为好口。六为善知识
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+ Q( [8 D" K* F# g) j第七六法。难受。六行度世。若有言。我有等意定心。已行已有。复言。我意中嗔恚未解。便可报言。莫说是。何以故。无有是。已等心定意已行已作已有。宁当有嗔恚耶。无有是。何以故。有等心定意。为除嗔恚故
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4 F+ j, K3 k3 G, v0 m$ }: o* W0 S二为若行者言。我有慈意定心。已作已行已有。但有杀意不除。可报。不如言。何以故。已慈心定意已行已作已有。宁当有杀意耶。无有是。何以故。已有慈意定心。为无有杀意) K3 `9 _* V8 S+ l; n2 j; |; @* r+ i
# ]- m4 u, r. O+ ^三为若学者。我有喜心等定意。已行已作已有。但意不止不可报言。莫说是。何以故。无有是。已有等意定心。已行已增已有。宁不定不可耶。无有是。何以故。等意定心。为除不可不定故
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3 z4 g2 e, c/ k- @* r四为若学者言。我有观定意。已行已作已有。但爱欲嗔恚未除。可报言。莫说是。何以故。已有观定意。便无有爱欲嗔恚
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4 @% k8 j( H) e, v; Q$ L五为若行者言。我无有疑。但意不能。可报言。莫说是。何以故。解要无有疑故( A0 R) }% U0 Y3 `3 o& ^
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六为若行者言。已得定意已足。但意往念识。可报。不如言。无有是。亦不应是念。得定意无所念已足。复意行念识无有是。何以故。意已得度者。不应复念5 f0 O, O6 `/ H4 {0 q8 [
, r9 Q$ N3 b/ A# o5 I/ L4 V第八六法。当令有六念。一为念佛。二为念法。三为念同学者。四为念戒。五为念与。六为念天
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4 }3 h% j, H+ d0 U* S第九六法。当知。六无有量。一为见无有量。二为闻无有量。三为利无有量。四为戒无有量。五为事无有量。六为念无有量
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第十六法。证自知。六知。一神足。二彻听。三知人意。四知本从来。五知往生何所。六知结尽。是行者六十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观
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2 `7 `( M1 y. i第一七法。行者竟无为。七宝。一为信宝。二为戒宝。三为愧宝。四为惭宝。五为闻宝。六为施宝。七为慧宝
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第二七法。可行。七觉意。一为意觉意。二为分别法觉意。三为精进觉意。四为可觉意。五为猗觉意。六为定觉意。七为护觉意3 Z! D! `9 G9 a" H
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第三七法。当知。七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有
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第四七法。可舍。七结。一为爱欲结。二为不可结。三为乐有结。四为自憍慢结。五为邪结。六为痴结。七为疑结3 x- I" C/ ~1 |- o* L
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第五七法。可减恶人七法。一为不信。二为无有愧。三为无有惭。四为无有精进。五为忘意。六为不定意。七为无有慧
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! E. g* O' x$ L& [$ K第六七法。增慧。七慧者法。一为信。二为愧。三为惭。四为发精进。五为守意。六为定。七为慧: F% D5 f8 U1 d. A! W+ q
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第七七法。难受知。七识止处。有色身异身异相。譬如或人中或天上。是为一识止处
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% L E3 n" O; a1 G2 R( j7 V有色若干身一想。譬如天上天。名为梵。上头有。是为二识止处! K* [5 a- N* H; t4 i: L* N' l
7 S( \$ B* z% h有在色处。一身一想。譬如天名为自明。是为三识止处- Y0 I% T4 N# B; c
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有无有色处行者。一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空。是为四识止处% `- P J( s: h2 B7 g
* L* v+ e$ y/ R, J有无有色处行者。一切从空得度行识无有量止。譬如天名为识。是为五识止处0 U) z. Q! ^5 m. R# }) b- \, a# R
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有不在色行者。无有想亦不离想。譬如天名为无有想。是为七识止处( u& Y% \7 o0 p
- d9 |1 Z# j* g/ C$ e" R( G第八七法。行令有定意。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意
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# b3 x- ^% Q% q! X0 E第九七法。当知。七现恩。一为若道行者。意在佛信入道根生住无有能坏。若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒。出入成畏死罪。持戒学戒。三为有好知识。有好同居。有好自归。四为独居不二共牵行牵身牵意。五为持精进行。坚精进行。不舍道法方便。六为意计。宁身肌筋骨血干坏。但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者。不舍方便者。道法行应得。已未得精进不得中止。守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩5 j( E6 Q6 Y4 Q) Y- i$ o
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第十七法。当令有证。一有法。二有解。三知时。四知足。五知身。六知众。七知人前后。是行者七十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是知有持慧意观7 |! `5 t& _' A
8 p& G% P* ^8 Q5 T% V长阿含十报法经卷上长阿含十报法经卷下5 ~5 }! _! D$ u: b. n, K o! l
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后汉安息国三藏安世高译
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$ S1 ?1 e; y$ u+ M6 z& [第一八法。行者为增本行未得慧法八因缘。何等八。一为若行者依受教诫行。亦依慧者同学者。是本行。未得慧便得慧。是为一法因缘
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已依佛亦余慧者同学者。得时时闻微法经。是增本行。不得本慧便得本慧。是为二法因缘已闻法。却身却意。从是本行因缘。不得慧便得慧。是为三法因缘/ c8 ]6 q% e2 x' P; _
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已闻法。精进行。从是增本行。不得慧便得慧。是为四法因缘
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守意行尽力自久作久说欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是为五法因缘9 K' p( }+ ?! H! D
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受语亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是为六法因缘乐法乐行数说经。是增行。不得慧便得慧。是为七法因缘
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知五阴增减见行。若是色若是色习。若从是色得灭。是痛痒思想生死识。是识是从是识得度。是增本行。未得慧便得慧。是为八法因缘1 |" R( {/ w) C' w
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第二八法。可行得道者。八种道。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意。八为直定
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7 ]1 E0 d% E- `第三八法。当知八世间法。一为利。二为不利。三为名闻。四为不名闻。五为论议。六为称誉。七为乐。八为不乐
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第四八法可舍。一为不直见。二为不直念。三为不直语。四为不直法。五为不直业。六为不直方便。七为不直意。八为不直定
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& E5 a. h3 V9 d0 V# H% P第五八法。可减。八瞢瞢不精进道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计当得多可意啖食。已行不得多可啖食。便念今日自不得多可意啖食。身羸不能坐。当倾卧便倾卧。不复求度世方便。未得当得。未解当解。当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道
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, Y; z6 ?3 U( y, U( _% p' Z/ p* ^行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当多可意啖食。自得多可啖食。自意念我为朝得多可啖食。便自念朝得多可啖食。为我身重。不能行不能坐。令我倾卧。便卧。无有度世方便。所应得不得。所应解无解。所应自知不自知。是为二瞢瞢种
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3 f% G; A( @ B# ~4 O( V或有时行者。或时应出行道。便意生我为应出行道。我不能出行道。不能受教诫行。令我倾卧。不复求度世方便。当得未得。当解未解。当自知未自知。是为三瞢瞢种
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4 w! i7 @ e; @, O或时行者。昼日行道。意计朝行道来。念身羸不能坐行。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为四瞢瞢种
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- Z5 {: F# N$ c4 X Y8 f或时行者。应好行。便计我应好行。我不能行。不能奉受教诫。令我须臾间倾卧。便倾卧。不求度世方便。应及者不及。应解者不解。应自知证不自知证。是为五瞢瞢种
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或时行者计。我朝以行道。已身羸不能坐。令我倾卧。已倾卧。不求度世方便。应得不得。应解不解。应自知证不自知证。是为六瞢瞢种
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或时行者。已得病苦。便念我已苦得病。身羸不能行不能坐。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为七瞢瞢种
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5 s- t& M/ L9 d7 T- N+ A* I& N2 @或时行者。适从病起。不久便念。我为适从病起。身羸不能行坐。令我倾卧。便倾卧。不求度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为八瞢瞢种
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5 O: e; x9 D1 p: t: t第六八法。行增道。八精进方便道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。不得多可啖食。自意计。我朝不得多可啖食。身轻能行坐。令我作方便。未得令得。未解令解。未自知令自知。是为一精进方便% Z$ \' Q. k. b
& C$ `/ f2 A8 v或时行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。便得多可啖食。便念已。朝得多可啖食。身有力能前坐行。令我求方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为二精进方便& b9 ?$ F4 c& K) p- F/ J
9 Z7 V( K/ z" R) N; `或时行者。当出行意生。我为应出。身不能行。亦不能受教诫行。令我教敕求方便。为自作道方便。未得者致得。未解者致解。未自知致自知。是为三精进方便- g9 o7 F \. n0 Z) v+ _) d
+ K4 g9 @- {" z/ R0 k9 |6 {( u或时行者。已行道生。我已行道来。不能自行道。不能奉事教诫。令我开所犯。令有方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为四精进方便! \* y4 u- g, |/ f
# |; O) z ^+ ~, i; S或时行者。应行便念。我不能作行成教。或令我居前求方便。便前行方便。末得当得。未解当解。未自知当。自知。是为五精进方便9 q" R7 v- I+ _2 ~% E+ P; @7 B
0 H7 c& _# W% h% V或时行者。尽行便念。我已尽行。不能复行。成教诫。令我能得闭所犯。便求方便。所犯闭。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为六精进方便
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& ^0 r, U6 r4 I+ G或时行者。身有病苦极。便念我有病苦极。有时从是病死。念我须臾间求方便行。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为七精进方便
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) j; k- G# `! p! `2 H2 e6 i/ O" F6 g或时行者。适从病起不久便念。身适从病起畏恐病复来。今我居前求方便行。便居前求方便行。未得得未解解。未自知自知。是为八精进方便6 `$ L0 w2 {) c% \4 h3 Z" w
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第七八法难受八解脱。或时行者。内想色外观色。若少好丑所色。自在知自在见。意想亦如有。是为一解脱
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- C% e; E# L# v8 V或时行道者。内思色外见色。是为二解脱$ u( D. X* j! o9 c# p+ n% e6 Q
0 t4 o. |, j, i, D' |$ M6 A或时行着。净解脱身知受行。是为三解脱& {* }* i1 V" V& R0 C# W: k' a8 K
+ v) M% y8 C& j& h: ?, F, j! q一切度色灭恚若干念不念无有要空受空行。是为四解脱+ R" p( b) E/ {
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一切度空无有要识受行一切度识无所识有不用受行。是为五解脱7 F" D7 A4 t" z; T2 l$ t
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一切度无所有不用无有想亦非无有想受行。是为六解脱
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一切度无有想亦不无有想行。是为七解脱
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9 e( J8 K0 \3 M灭想思身知受行。是为八解脱
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: D, l: s0 |- d+ P/ K! j# Z8 E第八八法。合有八大人念。何等为八
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/ f1 H! z& W* y7 l8 Z8 e$ U一为念道法。少欲者非多欲者
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y' S8 W! O6 a. E ]( E( A二为道法。足者不足者。无有道法
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9 C) G% K+ [. z( \+ [三为道法。受行者不受行者。无有道法 |
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