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发表于 2011-3-11 14:11:16
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四为道法。精进者不精进者。无有道法
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8 [1 W+ a8 c& N! C! a9 H五为道法。守意者不守意者。无有道法 Y0 c! T. `5 G5 _- N2 |/ J
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六为道法。定意者不定意者。无有道法# U7 N: T* i' y4 U8 t; E. P
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七为道法。智慧者不智慧者。无有道法& B6 W$ [2 a3 O& U. J( S' S
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八为道法。无有家乐无有家不乐。共居有家乐。共居无有道法。是为八大人念6 Z; N# x, m; r$ m
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第九八法。当知八法。知为何等。内想色外见色少端正不端正得摄色知自在亦自在见意念计。是为一自在$ Z, j% b8 M$ S
- g8 Z( ]7 f/ h: B内念色外见色。见色不啻在所行自在知自在见。如是想。是为二自在
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' v; O* H& w3 [: E0 G9 }( _内无有色想外见色少端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想。是为三自在9 M& b, F3 Q: p) W3 ^) ~
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内不念色外见色。不啻端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想是为四自在。内念色想外见色青青色青明青见。譬如华名为郁者。青青色青明青见。如是内色想外见色。青青色青明青见。如是想。是为五自在内知色想外见色。黄黄色黄明黄见。譬如加尼华。最明色衣黄黄色黄明黄见。如是内色想外见色。黄黄色黄明黄见。如是想。是为六自在' K; Z9 j0 I" b1 p/ V% E. h7 D
# @/ |. Y/ U6 L/ ?7 f& R0 G内色想外见色。赤赤色赤明赤见。譬如绛色华。亦最色绛衣。赤赤色赤明赤见。如是行者。内色想外见色。赤赤色赤明赤见。如是色在所行自在知自在见。如是想。是为七自在。内色想外见色。白白色白明白见。譬如明星亦最成白衣。白白色白明白见。如是行者。内色想外见色。白白色白明白见。如是色在所行自在知自在见。有如是想。是为八自在。第十八法。时知当自知。八无有着行者。力无所著行者爱欲见。譬如火如是见知如是见见。令爱欲念爱往使慧意不复着不著者。是为一力: E6 k" z! `% T( |& W& ]( Q
! ~% o/ e: t1 y1 R/ R3 r* N四意止行已足无所著者。是为二力
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' l# C% @0 `9 x) R& G' H四意断行已足。是为三力
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四禅足行已具足。是为四力
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3 m) G3 L! W, h五根行已足。是为五力' g. F" G5 ?( n; b
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五力行已足。是为六力
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七觉意行已足。是为七力9 x0 q! E4 n5 s' O t: R& i
! P/ r* I1 l8 s* @ }9 u! F; d! W# Q \八行行已足。是为八力。是为行者八十法是不非是不异有谛。如有不惑不倒。是如有持慧意观
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第一九法行者。多行九意喜。何等为九。一为闻法喜。二为念喜。三为喜喜。四为乐喜。五为受猗喜。六为安喜。七为定喜。八为止喜。九为离喜. Q/ H' f7 Y3 U- A. r% x
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第二九法。精进致净。何等为九。一为精进度致净。二为意度致净。三为见度致净。四为疑度致净。五为道道致净。六为慧见如净。七为见慧爱断度致净。八为断种。九为度世。第三九法。当知九神止处。何等为九。有色象神止处。若干身若干想非一。譬名为人亦一辈天。是为一神止处 {& J7 L% N7 z3 U
/ H- A4 M" `& E有色神止处。若干身非一一想。譬天名为梵意命上头致。是为二神止处
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5 q: m2 s; N8 q% }+ i/ E/ ~有色神止处。一身若干想。譬天名为乐明。是为三神止处8 }& F, V4 u8 X1 l4 S
1 s+ G! b7 a* m$ H, |有色神止处。一身一想。譬天名为遍净。是为四神止处7 R9 e) r% B2 a" p
4 {, L5 }0 Y4 m/ s3 {; c有色神止处。不受想不更想。譬天名为无有想。是为五神明止处
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' f: F6 U+ E/ O, U$ [' c有无有色神止处。一切度色灭恚不可不念。若干身无有量空受行。譬天名为空慧。是为六神明止处3 g) G3 [) V, Q( k m- s
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有不色神止处。一切竟度空无有量识慧行意止。譬天名为识慧行。是为七神明止处/ g0 o* L) x V& r# e
8 U6 i# w9 ^5 k6 M9 I, Z! S! w有不在色神止处。一切从识慧竟度无所有慧受行度。譬天名为无所念慧。是为八神明止处
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有无有色神止处。一切从无所欲慧竟度无有思想亦不得离思想受竟止。譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处- o" q, O5 C c0 A2 k h
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第四九法当拔九结。何等为九。爱欲为一结。嗔恚为二结。憍慢为三结。痴为四结。邪见为五结。疑为六结。贪为七结。嫉为八结。悭为九结
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第五九法。当灭九恼本。何等为九。若行者有欲施恶施。令不安施令侵亦念余恶。若行者向念。是从是生恼。是为一恼6 T! U. k5 h; W1 O- p! {
4 ~ u z. [/ q/ N. H) t& W- Z若行者。已有作恶。已施恶已不安。已侵亦余恶已施若行者向念。是从是生恼。是为二恼" ?2 y5 b" b9 T; t
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若行者。后复欲施恶欲施令不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为三恼。若行者有亲厚有欲施行者亲厚恶欲施恶欲施不安欲施侵欲余恶。若行者向念。是从是复生恼。是为四恼* s& ^, p9 g2 A" r8 t- m& W
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若行者。有亲厚有者。已施恶已施不安已施侵已施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为五恼3 A, V. j$ ~# E7 q( Y
1 \" D0 X7 u# \* w! k8 K& H. V, K若行者。有亲厚后复欲施行者。亲厚恶欲施不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为六恼
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若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有余恶。若行者向念不可。是从是生恼。是为七恼
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( ~) V6 K3 {$ D4 U1 g& |9 Z/ r若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有余恶。若行者向念不可。是生从是生恼。是为八恼, T3 h9 _5 j' e! d
4 g1 \0 F9 t% ?- G7 V) T若行者有恐不相便有者为行者。恐不相便已助已安已解侵亦余恶。若行者向念不可。是令不相便者令安。从是生恼。是为九恼
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第六九法。当思惟除九意恼。何等九。或时行者。是为我令亡。令我他有。令我无有乐。令我不安隐。已施我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为一
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或时行者。是为我令我亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。见作我恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为二
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或时行者。是为我令亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。会作我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为三* P# O! ]4 w _3 {) F
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或时行者。有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐。令不安隐。已施恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为四
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或时行者。有时是意生所。我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为见作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为五' U% l8 Z4 M8 r" S* @
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或时行者。有时是意生所我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为会作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为六& o$ E2 \0 b) ?9 k
# ]$ v' y9 p8 }( H5 o9 M' Z或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。已作持是恼意向。若行者向念是。是为七
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9 I( c ]' q6 y% n或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐。见作持见恼意向。若行者向念是。是为八
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或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。欲作持是恼意向。若行者向念是。是为九
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第七九法。难受九依住。何等九。若行者得信依住。能舍恶受好。是为一依住。若行者意着行舍不欲行。是为二依住。若行者起精进舍不起精进。是为三依住。若行者闲处自守舍不守。是为四依住。若行者能堪依住。如是依得住已得正校计。是为五依住。若行者舍一法。是为六依住。已舍一法便晓一法。是为七依住。已晓一法便受一法。是为八依住。已受一法便行一法。是为九依住7 c; x/ }0 n. Q' Z" _
9 ^$ @( m$ A) {2 |# `, \4 E" R第八九法。起包九次定。何等九。意止初禅为一定。从一次二禅竟为二定。从二次三禅竟为三定。从三次四禅竟为四定。从四次禅竟空定为五定。从空次竟度识为六定。从识次竟度无有欲为七定。从无有欲次竟度无有思想为八定。从无有思想次竟度灭为九定。第九九法。当知九不应时人不得行第九行不满。何等为九。一或时人在地狱。罪未竟不令应得道# t8 d; H( K# Z' a. ~) Z" M7 o
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二或时在畜生。罪未竟不令应得道
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三或时在饿鬼。罪未竟不令应得道: E2 ` v* E1 I4 d
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四或时在长寿天。福未竟不令应得道
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& K' J0 F$ U2 l# B6 H$ T, P M# `五或时在不知法义处。无有说者。不能得受。不令应得道
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+ L1 h+ `+ N. ~) m3 e |% o六或时在聋不能闻不能受。不令应得道4 |, Y. R! l# X1 |$ U
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七或时在喑不能受。不能讽说。不令应得道' e" Z) C7 U- N5 w) K) f7 Y/ o' |
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八或时在闻不能受。不令应得道
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Q2 d1 c! e' o/ @' }# `9 h( {九或时未得明者。无有开意说经。不令应得道
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第十九法。自证知无灭。何等为九。一灭名字苦。二灭六入。三更受灭。四痛灭。五爱灭。六受灭。七有求灭。八生灭。九老死灭。是为行者九十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观
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第一十法。多增道能守法者。有救法者。何等为十。一者若有道弟子从如来受。随信本生立。无有能坏者。若沙门。若婆罗门。若天若魔若梵。亦余世间7 S3 a9 C) l/ Y# d, w) Z/ _) C2 ]
8 Y; O7 x0 s8 ^! x" S) K二等净戒行摄守律。能晓行处随畏见罪见如教诫学% e- j1 V* R* g4 z
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三为有慧知识。有慧相随。有慧相致
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四为独坐思惟。行牵两制。制身制意( X/ D) T; b! S6 p) B
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五为受精进行。有瞻有力。尽行不舍方便净法* W& \: D; `1 N# @, l/ t2 h
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六为意守居最意微妙随为远所作所说能念能得意。9 g4 q8 d9 R n8 {$ n. V
0 w8 U; v1 e7 ?' N2 ~% {; T七为慧行。从生灭慧。随得道者。要却无有疑。但作令坏苦灭) s( K: J/ E; Q; n8 \/ C
3 [, R% V! u- F. D" r- e9 z八为受好语。如好法言随行8 U6 N$ `+ |1 C7 o v8 T1 N
% {. N$ o/ g: ]0 ^; P九为喜闻法。喜闻法行。但乐数说法
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5 S, ]+ K) g% Z3 Q十为所有同学者。共事能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟。行者精进意慧。受好言欲说经。身事如等不止。是名为救 |
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