|
楼主 |
发表于 2011-3-11 14:09:37
|
显示全部楼层
第二六法。护行六共居。眼见色亦不喜亦不恶。但观行意正知。耳鼻口身意法观亦不喜亦不嗔但观止意不忘
) C$ ^, Z u1 |# u n" |4 w: ? p0 ?' H. V9 C
第三六法。可识。六内入。眼内入。耳鼻口身意内入
& f) x1 N2 t/ ~# i5 O2 s& U; j* a0 P% ?5 K+ K* C$ l0 O
第四六法。可舍。六爱。眼更爱。耳鼻口身意更爱) X% I) m/ K% v, w0 d
' C9 q$ u9 `/ V4 O8 D4 h
第五六法。可减。六不恭敬。一为不恭敬佛。二为不恭敬法。三为不恭敬同学者。四为不恭敬戒。五为恶口。六为恶知识3 ?3 V& [5 Z, q
1 c j, a" \1 y7 y# ~ d5 Q第六六法。可增。六恭敬。一为恭敬佛。二为恭敬法。三为恭敬同学者。四为恭敬戒。五为好口。六为善知识
- a. x& G) }" \8 F8 c$ `% _$ n% c3 I D9 Q. r: `% r, r
第七六法。难受。六行度世。若有言。我有等意定心。已行已有。复言。我意中嗔恚未解。便可报言。莫说是。何以故。无有是。已等心定意已行已作已有。宁当有嗔恚耶。无有是。何以故。有等心定意。为除嗔恚故
) W& p( t/ [1 N0 L" ~ f" T: i9 X s8 k6 v: i) D" w, `, h+ R
二为若行者言。我有慈意定心。已作已行已有。但有杀意不除。可报。不如言。何以故。已慈心定意已行已作已有。宁当有杀意耶。无有是。何以故。已有慈意定心。为无有杀意
U4 l* S5 Y$ x' ^3 U. z
2 R4 H5 L4 Y: {. N* U$ f8 ?* t三为若学者。我有喜心等定意。已行已作已有。但意不止不可报言。莫说是。何以故。无有是。已有等意定心。已行已增已有。宁不定不可耶。无有是。何以故。等意定心。为除不可不定故
/ X0 Z2 V" W8 s' }# U6 S- n# O+ T5 }# C0 l& F7 }) ?8 i, w! J
四为若学者言。我有观定意。已行已作已有。但爱欲嗔恚未除。可报言。莫说是。何以故。已有观定意。便无有爱欲嗔恚
( z0 E' R. ?5 e2 t$ l7 ~0 y" s( W4 y! b( F* [" E1 [
五为若行者言。我无有疑。但意不能。可报言。莫说是。何以故。解要无有疑故
; O, z6 C. N9 Q& \3 S4 l+ V+ B- ~( E" i& y
六为若行者言。已得定意已足。但意往念识。可报。不如言。无有是。亦不应是念。得定意无所念已足。复意行念识无有是。何以故。意已得度者。不应复念 x a7 F( n( X3 B$ T
/ ~4 } r7 ^0 S. ^第八六法。当令有六念。一为念佛。二为念法。三为念同学者。四为念戒。五为念与。六为念天3 m2 N7 `+ @9 O# \* Q
( `4 f- R/ F) \$ G, ^
第九六法。当知。六无有量。一为见无有量。二为闻无有量。三为利无有量。四为戒无有量。五为事无有量。六为念无有量( O5 l( w' F7 u2 ?; q
3 p2 S r. \& H5 X9 y3 t. o, l
第十六法。证自知。六知。一神足。二彻听。三知人意。四知本从来。五知往生何所。六知结尽。是行者六十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观# M. _% y/ q% P- O0 j6 H
/ w- k2 X0 H3 P8 K第一七法。行者竟无为。七宝。一为信宝。二为戒宝。三为愧宝。四为惭宝。五为闻宝。六为施宝。七为慧宝8 L3 L( R9 h8 v; Y2 `
) b) t- c Y2 c7 g' Y8 j+ Z G第二七法。可行。七觉意。一为意觉意。二为分别法觉意。三为精进觉意。四为可觉意。五为猗觉意。六为定觉意。七为护觉意
$ f, @. f" p* X# e. x* z
5 V* `, \4 A6 d8 s, z3 r- N4 N7 m第三七法。当知。七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有& h, ~* w4 v) V0 ?
/ Q$ N) d9 v( K/ A, q6 m0 K第四七法。可舍。七结。一为爱欲结。二为不可结。三为乐有结。四为自憍慢结。五为邪结。六为痴结。七为疑结
0 I! c' V- z' r+ L0 p: n3 ?
+ T5 p$ _ y K8 r" e第五七法。可减恶人七法。一为不信。二为无有愧。三为无有惭。四为无有精进。五为忘意。六为不定意。七为无有慧
* w1 A7 \+ N# f& r9 j( [+ K l. {5 G8 m
第六七法。增慧。七慧者法。一为信。二为愧。三为惭。四为发精进。五为守意。六为定。七为慧! Z: `8 O' @0 @$ n8 D" u" }
, U% Q- J9 l, g& C
第七七法。难受知。七识止处。有色身异身异相。譬如或人中或天上。是为一识止处
8 r, y' [) k, I- l. s* V) I Q$ w4 D, R1 Q5 n A. m, Y5 K+ Q
有色若干身一想。譬如天上天。名为梵。上头有。是为二识止处
0 s5 I4 ~- G& b1 ?! z' y9 ]5 M6 |3 s0 e( [
有在色处。一身一想。譬如天名为自明。是为三识止处/ ~' a7 U0 O. {2 b
) \* [. |& L3 z! ~7 Y1 s* `
有无有色处行者。一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空。是为四识止处
% u! B, H2 D; F7 ~1 h2 ]( g% I- v
3 S$ {: _- L* @2 B& @有无有色处行者。一切从空得度行识无有量止。譬如天名为识。是为五识止处
% X: j1 x' V) m l
4 @5 \6 _( x; ~7 I有不在色行者。无有想亦不离想。譬如天名为无有想。是为七识止处
: h/ b. h" ^/ I6 l1 E+ @ \1 e& D( A
3 }' ~) i' M, I4 a4 z5 M第八七法。行令有定意。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意
B; F" h/ j7 _9 S. ~+ ]9 H
H# w [8 p% o- [2 |; `第九七法。当知。七现恩。一为若道行者。意在佛信入道根生住无有能坏。若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒。出入成畏死罪。持戒学戒。三为有好知识。有好同居。有好自归。四为独居不二共牵行牵身牵意。五为持精进行。坚精进行。不舍道法方便。六为意计。宁身肌筋骨血干坏。但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者。不舍方便者。道法行应得。已未得精进不得中止。守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩
% {# O, ^2 u- N7 ^
9 ?0 T. E) r+ V% S! ^2 m4 |第十七法。当令有证。一有法。二有解。三知时。四知足。五知身。六知众。七知人前后。是行者七十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是知有持慧意观
) \/ E: ]5 S$ D5 |: Q1 L) F3 b; X' \% ]
长阿含十报法经卷上长阿含十报法经卷下9 I. u9 N4 @1 F5 L- ?
( x6 w! l. d* `
后汉安息国三藏安世高译: |" ^% o5 x: m+ S/ g6 @
2 i& o @3 h1 a. y
" a9 s1 i. R4 H& P- d1 m' ?. P) Q第一八法。行者为增本行未得慧法八因缘。何等八。一为若行者依受教诫行。亦依慧者同学者。是本行。未得慧便得慧。是为一法因缘
% A) E7 R$ }0 k2 m/ H; O7 t' Z' z) @, X# o6 {1 l) ?
已依佛亦余慧者同学者。得时时闻微法经。是增本行。不得本慧便得本慧。是为二法因缘已闻法。却身却意。从是本行因缘。不得慧便得慧。是为三法因缘/ O, C& v! M2 b3 Y+ n: m* t) C
. U; L6 u& n9 Q6 I& \. \已闻法。精进行。从是增本行。不得慧便得慧。是为四法因缘4 l5 K( ]1 E9 C) c; Z1 [2 R# W
) ^; ^2 `& K% H E; u守意行尽力自久作久说欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是为五法因缘7 P# T9 O3 M- |4 Q- H
3 c1 f& @, b9 Q) D5 {& k8 P
受语亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是为六法因缘乐法乐行数说经。是增行。不得慧便得慧。是为七法因缘9 Z! Y! c0 P7 h% w( U
0 d$ } V1 T3 t1 f& l
知五阴增减见行。若是色若是色习。若从是色得灭。是痛痒思想生死识。是识是从是识得度。是增本行。未得慧便得慧。是为八法因缘
+ k9 @- {2 j0 h
0 `* Q: k a7 ?. t8 i第二八法。可行得道者。八种道。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意。八为直定
. R' _2 u9 }+ t- e1 T2 L; g8 ?. h% ]
第三八法。当知八世间法。一为利。二为不利。三为名闻。四为不名闻。五为论议。六为称誉。七为乐。八为不乐; G: W# d7 {: X& U# A" a; P* k
- K+ C+ g$ x4 _第四八法可舍。一为不直见。二为不直念。三为不直语。四为不直法。五为不直业。六为不直方便。七为不直意。八为不直定! e6 |. D! n4 t: J, V# W
# [, d/ l X$ h g第五八法。可减。八瞢瞢不精进道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计当得多可意啖食。已行不得多可啖食。便念今日自不得多可意啖食。身羸不能坐。当倾卧便倾卧。不复求度世方便。未得当得。未解当解。当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道
9 L( g+ `+ H' e6 G5 T$ \/ ?$ k9 ^" f2 |& H* ^1 Z( s
行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当多可意啖食。自得多可啖食。自意念我为朝得多可啖食。便自念朝得多可啖食。为我身重。不能行不能坐。令我倾卧。便卧。无有度世方便。所应得不得。所应解无解。所应自知不自知。是为二瞢瞢种
2 @" J. e: B* A6 l% S2 V0 |( u) p" i; l, B
或有时行者。或时应出行道。便意生我为应出行道。我不能出行道。不能受教诫行。令我倾卧。不复求度世方便。当得未得。当解未解。当自知未自知。是为三瞢瞢种. x/ i# I7 @9 a4 M
9 ]# V6 o( M9 t; O& ?或时行者。昼日行道。意计朝行道来。念身羸不能坐行。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为四瞢瞢种
" ]& [% _* `, ?# ^( ^7 q3 q0 _5 Z+ u* q5 d- ~
或时行者。应好行。便计我应好行。我不能行。不能奉受教诫。令我须臾间倾卧。便倾卧。不求度世方便。应及者不及。应解者不解。应自知证不自知证。是为五瞢瞢种
/ a, O! \6 j2 f0 A. v
' B" K+ Y( {! T& P% Y' Z5 l5 a! H% Q或时行者计。我朝以行道。已身羸不能坐。令我倾卧。已倾卧。不求度世方便。应得不得。应解不解。应自知证不自知证。是为六瞢瞢种0 D4 g' A7 y. k
+ t# `* Z# e9 k6 M3 Y: h( }6 h1 q8 M或时行者。已得病苦。便念我已苦得病。身羸不能行不能坐。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为七瞢瞢种
4 w4 k! A1 V& p. `5 d V* G$ p" n# A: S; M
或时行者。适从病起。不久便念。我为适从病起。身羸不能行坐。令我倾卧。便倾卧。不求度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为八瞢瞢种
2 e$ l+ a* |4 z3 P/ ]7 y. ]4 U4 I' y
/ y3 @# P$ |5 X/ N7 J( h第六八法。行增道。八精进方便道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。不得多可啖食。自意计。我朝不得多可啖食。身轻能行坐。令我作方便。未得令得。未解令解。未自知令自知。是为一精进方便
4 X+ n7 `0 h/ |$ P- X P# w
. N H1 {5 U+ ]9 E8 J或时行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。便得多可啖食。便念已。朝得多可啖食。身有力能前坐行。令我求方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为二精进方便
& |) ~. n$ U. P: J9 W4 l+ \5 ?. d* m
或时行者。当出行意生。我为应出。身不能行。亦不能受教诫行。令我教敕求方便。为自作道方便。未得者致得。未解者致解。未自知致自知。是为三精进方便
( I; l% h4 \, e6 _& K2 v9 B Z
: D* p' v" M0 L9 n或时行者。已行道生。我已行道来。不能自行道。不能奉事教诫。令我开所犯。令有方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为四精进方便' i5 [; K {& g3 I
; u, O( K3 Y' b. k或时行者。应行便念。我不能作行成教。或令我居前求方便。便前行方便。末得当得。未解当解。未自知当。自知。是为五精进方便. f8 _; ?4 X" c/ g' f: R2 L) ?
) z" I; O* g5 l8 Y3 {1 U% ]或时行者。尽行便念。我已尽行。不能复行。成教诫。令我能得闭所犯。便求方便。所犯闭。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为六精进方便6 s0 @; E- p" [' _$ h, Q5 K
4 `8 J" j+ f7 l- _或时行者。身有病苦极。便念我有病苦极。有时从是病死。念我须臾间求方便行。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为七精进方便
8 \+ g( L0 Q; q* y! g& A f* p$ V! {5 W5 |4 y0 Y
或时行者。适从病起不久便念。身适从病起畏恐病复来。今我居前求方便行。便居前求方便行。未得得未解解。未自知自知。是为八精进方便
) {# i: m2 E' D
' v( ?$ P! @9 I" { m第七八法难受八解脱。或时行者。内想色外观色。若少好丑所色。自在知自在见。意想亦如有。是为一解脱; W' k' `5 j% Z) @
4 [$ V `/ i- z! F9 Y$ x5 S2 y7 `/ n或时行道者。内思色外见色。是为二解脱+ L, G! \( O: W, e
# K- y: @5 ?- ]. V
或时行着。净解脱身知受行。是为三解脱
/ ] P7 X0 b: ^! p, Y5 k! k5 G, W9 Z- H* `. t( o
一切度色灭恚若干念不念无有要空受空行。是为四解脱" e! ?/ ]! ^' ~
5 w U$ C9 N* ?" {8 {
一切度空无有要识受行一切度识无所识有不用受行。是为五解脱! Q1 S2 v/ V. Z3 a$ F
" c/ K0 H& j- l6 E# o8 C! h一切度无所有不用无有想亦非无有想受行。是为六解脱9 g) L$ m- x+ X" a3 ^
' ], L& d/ W, _ G
一切度无有想亦不无有想行。是为七解脱' S* [' j! H2 I/ e# P
0 T5 a$ x5 t9 f' t2 b# N
灭想思身知受行。是为八解脱8 o6 ?- A& }+ \4 }: j+ `1 j
8 C3 O% G' X: d1 ?5 O" b第八八法。合有八大人念。何等为八
! H ]- ^0 [, @) ~, ]" f* N
2 I8 M$ m* e0 Y- k一为念道法。少欲者非多欲者
Y. X4 A/ }2 C/ V3 m. k6 \$ R& K0 M2 A. v
二为道法。足者不足者。无有道法- }) G2 t) b5 u$ U
) E8 E# m' l- t! t( V三为道法。受行者不受行者。无有道法 |
|