弊魔试目连经(一名魔娆乱经)

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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)
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5 D) H+ b) ]* o　　　　吴月支国居士支谦译


闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是

时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身
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9 N" x* v' ?" C& ]& Y尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与

尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言
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4 \# E$ ~" i* d# R4 v6 U9 ?　嗔魔所受罪　　其地狱何类
$ G9 e" d: q, v: W　拘楼秦佛时　　化众及弟子
2 J- k7 B2 _$ p) U2 u　所可受患恼　　一切见考治
* E6 V4 |! _( L" G: G! U/ b　火然自烧身　　其[火*僉]面绕形
　其地狱如斯　　嗔恚魔所在
* v+ b$ H# ?3 i　拘楼秦佛时　　洪音大弟子
　假使在佛前　　及观比丘众
$ `% Y& o+ K& e　因由缘受罪　　斯须得动扰
　设有喜评相　　比丘佛弟子
5 V2 q0 i) L: [3 d9 A) ]: S　必当获此殃　　趣于极苦患
' I  E6 S4 b5 O, y# W1 A$ I　如人投深渊　　舍于天宫殿
+ o9 [; K& D9 E, J# t. |- F　不在玉女间　　弃于天上乐
　其有晓了此　　比丘佛弟子
　自兴从已出　　危害堕苦患
3 [# F+ Y+ D! [5 [　魔当知吾身　　倚于解脱门
　不天处天人　　忉利名闻天
/ o0 C6 x! o) I* v2 B+ d0 p5 v& X　假使分别此　　比丘佛弟子
　自身犯非法　　因此归恶趣
　其以一足指　　动摇最胜宫
　所处神足力　　目连大感应
　其有晓了此　　比丘佛弟子
( {% y7 _/ q/ X2 ?6 I% e& G2 J　身自为兴立　　安能堕恶趣
9 x" n. K& {+ b/ b0 q' i　设端正有百　　微妙好玉女
! J" k0 j4 m6 C0 l. |0 K　见比丘禅思　　彼不住园观
' @3 r2 f8 {, |4 o! x( ^! x; g# _　假使分别此　　比丘佛弟子
  ?9 ]4 H$ C7 E0 P2 b, h2 t# z　比丘自造行　　或能归恶趣
! _, G0 q9 h& i7 A2 c( E　假使等和同　　诣帝释问事
5 b. \( @+ e! W, \7 B　天帝为解不　　何因获解脱
. p- u( p+ u  E! A: k. u3 i- y　释应时发遣　　随其所问答
　若自无所著　　然后得解脱
" B  q# t3 c" Z* w) j7 l　假使晓了此　　比丘佛弟子
: X8 `- w  `# p2 d' b* ~: r3 i* [　随己所作行　　自到归恶趣
　或有至梵天　　难问梵天王
7 k2 Y" d+ ]. L; X　何因致是处　　得立于梵天
　梵天即答曰　　随问而发遣
　今吾所立处　　未曾怀邪见
8 f' q1 `3 |# V　从梵天普见　　光明有退转
9 X; h! ]/ p. f# A. O; C　吾今当何说　　我身长存乎
; X9 T1 Y) w  U　假使晓了比　　比丘佛弟子
, N7 j0 ?5 E. G2 w  I5 S　身自犯非法　　自然归勤苦
　其火无想念　　我当烧愚痴
　愚騃自兴火　　还自危烧身
　波旬当解此　　用意向如来
　还自危其身　　如火烧痴人
　人喜为众恶　　长夜为己身
　命来不自觉　　无得娆比丘
　魔慎莫试佛　　无娆诸弟子
　长夜不安隐　　必当归恶趣
　于时魔降伏　　坐恐比丘故
/ Z& B  S! k: c6 L6 m　彼闻此忧愁　　应时忽不现　

1 i' Q- ?5 Y/ u: o/ ^* \佛说如是。诸天龙神莫不欢喜
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弊魔试目连经