弊魔试目连经(一名魔娆乱经)

qzx86

弊魔试目连经(一名魔娆乱经)
  v# }# c' g' n6 L- M5 p
! Z3 c7 b7 C  d/ V　　　　吴月支国居士支谦译

$ c8 K( T' D' s8 G( ?
闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是

时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身
0 k9 l. X5 q/ ^+ Y3 l& u  Y9 M
尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与
! l+ l  {" h* u$ R0 p( {" \- |
: _9 ~- j' A- d: b  l. L# N- r尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言

6 U* n& c, X. M- L$ L　嗔魔所受罪　　其地狱何类
　拘楼秦佛时　　化众及弟子
　所可受患恼　　一切见考治
% ^5 j" \; O5 q6 a$ X　火然自烧身　　其[火*僉]面绕形
　其地狱如斯　　嗔恚魔所在
. _' x6 w% H$ g$ N　拘楼秦佛时　　洪音大弟子
. I1 l" x" r; t' c( i4 V, W, B* `　假使在佛前　　及观比丘众
　因由缘受罪　　斯须得动扰
　设有喜评相　　比丘佛弟子
7 J/ w4 Y5 e; x( R3 R* I　必当获此殃　　趣于极苦患
9 {# j6 r3 i0 A. t6 A3 K( V　如人投深渊　　舍于天宫殿
# t$ W/ P' l2 [3 E' ]　不在玉女间　　弃于天上乐
) E* s+ S6 I, n8 j5 c5 y8 H( x　其有晓了此　　比丘佛弟子
* B, T; R3 ~  x2 G# v1 U　自兴从已出　　危害堕苦患
　魔当知吾身　　倚于解脱门
+ P, R' M6 y& W7 K+ {6 e8 p, x　不天处天人　　忉利名闻天
　假使分别此　　比丘佛弟子
. F7 ^. G" m" j% X4 j' l5 v! d　自身犯非法　　因此归恶趣
　其以一足指　　动摇最胜宫
　所处神足力　　目连大感应
3 P$ ]( Q8 a( W+ |4 v  h6 V　其有晓了此　　比丘佛弟子
$ Q- b( j7 X/ J" N' n$ a) p　身自为兴立　　安能堕恶趣
　设端正有百　　微妙好玉女
+ w+ r" D; T$ _+ `. k　见比丘禅思　　彼不住园观
+ M: ?3 M/ J* X　假使分别此　　比丘佛弟子
( _% m- Y* ^5 t) h2 f0 f　比丘自造行　　或能归恶趣
" f7 P' \$ w9 Z" i8 r4 u　假使等和同　　诣帝释问事
) y2 ?8 D# T/ s: M  p　天帝为解不　　何因获解脱
: e  s1 z! Q4 L3 Q　释应时发遣　　随其所问答
; W3 L9 N+ C) U$ R　若自无所著　　然后得解脱
. [/ ~- }- L, t, R) [1 r　假使晓了此　　比丘佛弟子
# u: Q* q' j% H　随己所作行　　自到归恶趣
6 {9 T# x' _+ {0 k; O　或有至梵天　　难问梵天王
5 i$ u* p/ A) m　何因致是处　　得立于梵天
+ _' W8 y+ E' a0 Z　梵天即答曰　　随问而发遣
& W, b/ l6 I3 w$ m. V　今吾所立处　　未曾怀邪见
　从梵天普见　　光明有退转
/ [& S4 B) g/ E7 \! B* d* d　吾今当何说　　我身长存乎
2 n5 A5 m9 V; A  W1 f/ h+ U$ U9 i　假使晓了比　　比丘佛弟子
7 {0 h" ?! ?# {( b! f2 j+ ^　身自犯非法　　自然归勤苦
  Y3 [# m5 Z* w0 H% z　其火无想念　　我当烧愚痴
　愚騃自兴火　　还自危烧身
　波旬当解此　　用意向如来
　还自危其身　　如火烧痴人
" `6 Z# `& r# w$ E( i9 ^( F　人喜为众恶　　长夜为己身
　命来不自觉　　无得娆比丘
　魔慎莫试佛　　无娆诸弟子
　长夜不安隐　　必当归恶趣
　于时魔降伏　　坐恐比丘故
　彼闻此忧愁　　应时忽不现　

5 O/ T) V' A: y. D4 c1 ?: f/ G3 t佛说如是。诸天龙神莫不欢喜
* h& k5 q! Z3 p4 |; c: Y' L% A
弊魔试目连经