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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)# c3 w3 |) {( k; p- B5 f3 x
H* Q' l4 n. ?! X, N( g 吴月支国居士支谦译 h* D5 m/ h) @- p5 T
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! ?8 R2 @8 l: N5 @: n" p闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是
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, B4 B0 I6 W$ X0 o$ w时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身5 j$ D# n3 q# [/ [, f# O# s, n
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尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与
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尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言
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$ c5 e" F0 e5 A& ?/ e 嗔魔所受罪 其地狱何类+ w- ]$ T2 Z5 O* d z! ]
拘楼秦佛时 化众及弟子3 u8 T/ b1 ^! E
所可受患恼 一切见考治4 `) G- x. n5 C
火然自烧身 其[火*僉]面绕形5 r* j5 r& A* Y
其地狱如斯 嗔恚魔所在
% S- u% R, T1 Y5 s 拘楼秦佛时 洪音大弟子
( }/ y2 r! H B" U! _8 j. x% Z, I 假使在佛前 及观比丘众
/ [& z% t. V0 T# n. c- x6 F, ~ 因由缘受罪 斯须得动扰
# ?" O) ?2 u: u$ L$ f 设有喜评相 比丘佛弟子1 R5 D' P- a$ e( d* c
必当获此殃 趣于极苦患- _( `7 G* Z6 }" {: m4 A6 D
如人投深渊 舍于天宫殿
3 H3 h; Q# z0 b o# V* J* S. X 不在玉女间 弃于天上乐4 i/ u' A& s; {! _6 a7 o
其有晓了此 比丘佛弟子5 _7 b% l; V# P; R
自兴从已出 危害堕苦患
$ b- N# U7 j9 |( n 魔当知吾身 倚于解脱门0 B) z% J( u) @8 ]0 e/ [
不天处天人 忉利名闻天9 L% I* t& n. \8 h* L$ {" K- A
假使分别此 比丘佛弟子
' Y/ Z( ?, \1 |% u 自身犯非法 因此归恶趣) q' h: F1 o9 _4 K
其以一足指 动摇最胜宫5 [( y' V# ^9 `' e( W2 {
所处神足力 目连大感应
+ b' Z# U% U! r 其有晓了此 比丘佛弟子
7 p' ~2 h! o( G/ c 身自为兴立 安能堕恶趣
& b/ d/ b6 c6 {2 _2 r1 Y 设端正有百 微妙好玉女
5 @& z, _1 v8 L7 ~ 见比丘禅思 彼不住园观
; m* r: l8 R0 L8 h" X6 h, s 假使分别此 比丘佛弟子$ {8 k, z6 |/ ^' R' U1 q- H) H
比丘自造行 或能归恶趣: N& N7 n4 w3 Z9 B3 B- E. [2 y- W
假使等和同 诣帝释问事
* W( H. P- r: z( d' D: } 天帝为解不 何因获解脱
' O, Y T: u* y$ V' i 释应时发遣 随其所问答/ u5 n7 j2 i: {" y
若自无所著 然后得解脱1 P: a! X& e g) ~ t/ }
假使晓了此 比丘佛弟子! J* l# _7 M8 C1 r" a. V$ t
随己所作行 自到归恶趣
; h& H( u% }9 @ {, n0 S 或有至梵天 难问梵天王
" g. f0 I+ n; E$ F7 a! e/ a+ Z I 何因致是处 得立于梵天
$ @$ q, ?. X- x" k h5 L 梵天即答曰 随问而发遣; n4 E3 P4 k- Z2 Y& {4 @/ f5 ]
今吾所立处 未曾怀邪见2 A- F& P2 x% V
从梵天普见 光明有退转( q% K- o7 [( q4 I* W3 R
吾今当何说 我身长存乎
8 E: B0 |& A* L- F6 s% |+ R' ? 假使晓了比 比丘佛弟子1 q/ r. A2 Q u' e( f
身自犯非法 自然归勤苦
# W' Z+ E! \) y- E& O; v 其火无想念 我当烧愚痴
, _/ _ @! u# R0 H; Z* v U' M0 H 愚騃自兴火 还自危烧身' W# v: o: j0 ~% C
波旬当解此 用意向如来
; t( }7 f% {* l 还自危其身 如火烧痴人, q9 M4 Q6 I0 Z5 {" d
人喜为众恶 长夜为己身3 k$ n, n7 o( S {/ U; x+ T& a
命来不自觉 无得娆比丘
) s4 C/ C" Y: |% p2 }! u8 |* A 魔慎莫试佛 无娆诸弟子
# i& t- X& w2 T/ e; p 长夜不安隐 必当归恶趣6 M( t3 W1 Z" [
于时魔降伏 坐恐比丘故
& C: T( a8 V) k4 k- z% L" { 彼闻此忧愁 应时忽不现 $ ~0 T* v. {8 }, s: d* B
7 }) f% C1 E( B* e5 N F, d3 r) @: Y佛说如是。诸天龙神莫不欢喜
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弊魔试目连经 |
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