大楼炭经

qzx86 · 发表于 2011-3-9 13:23:20

大楼炭经卷第四大楼炭经卷第五

　　　　西晋沙门法立共法炬译

　　战斗品第十

佛告比丘。昔者诸天。欲与阿须伦共戏战斗。诸天便在一面住舍营。时天帝释。告忉利诸天言。若使我诸天得胜阿须伦坏者。当以五系。缚维摩质阿须伦。天帝释敕诸乐天等忉利天即受天帝教。尔时维摩质阿须伦。亦复告诸阿须伦言。若使诸阿须伦得胜诸天坏者。便当取天帝释。以五系缚之。诸阿须伦受教。尔时天与阿须伦共战斗。诸天便得胜。忉利天便取维摩质阿须伦。以五系缚。将至善等天。以见天帝释。若维摩质阿须伦念言。我乐在天上者。便自见系缚已解。自然天五乐在前。若维摩质阿须伦。自念欲还便自还。五系缚失天五乐。佛告诸比丘。阿须伦所被系缚。如是魔所系缚复剧。若是念为魔所缚。不念为魔所解。有我念有吾有我为着无有我。是亦为著有色。是亦为着无有色。是亦为着亦不有色亦不无色。是亦有著有想者。是亦为着无想者。是亦为着亦不有想亦不无想。是亦为着疫病。是为着疮。是为着痛。贤者弟子。闻是着病着疮着痛。乐无所著行。是我者是为着。是为不专一为乱。是为展转有我。是为着无有我。是亦为著有色。是为着无色。是为着亦不有色亦不无色。是亦为著有想。是为着无想是为着亦不有想亦不无想。是亦为着着病疮痛。贤者弟子。闻是着病疮痛。便乐无所著行。佛告比丘。昔者阿须伦与天战斗。释提桓因告忉利诸天。若诸天得胜便当五系缚维摩质阿须伦。诸天即受教。尔时维摩质。便复告诸阿须伦。若我曹得胜者。便当共取天帝释。五系缚之。便共战斗。诸天便得胜。则取维摩质阿须伦。五系缚之。将至善等天。等以见天帝释。维摩质阿须伦。行来善等天。等所见者。便骂詈恶口。尔时侍者。于天帝释前。便说偈言

　天帝释为恐耶　　无有力而寂寞
　目前闻维摩质　　口所出粗恶语　

尔时天帝释。报侍者说偈言

　我不用恐故寂　　力不少于维摩
　云何人智慧者　　宁当与愚痴诤　

尔时侍者。于天帝释前。说偈言

　若愚痴来斗时　　不当应忍此事
　于彼当以挝杖　　便挝击是愚痴　

尔时天帝释报侍者说偈言

　我已为了知是　　不当与愚痴语
　若愚者有嗔恚　　智慧者不欲诤　

尔时侍者。于天帝释前。说偈言

　当知是如是寂　　天帝释当见因
　用愚痴谓智为　　以恐畏故寂寞
　其愚痴自谓为　　用恐畏故默声
　用是故复来斗　　王恐舍如牛走　

尔时释提桓因。报侍者说偈言

　念来娆轻易我　　谓为恐故默然
　身之利第一义　　无有与忍辱等
　其是者弊恶人　　身有起嗔恚意
　不当发嗔恚向　　嗔恚者便共诤　

尔时释提桓因。重复报侍者。说偈言

　所作有二因缘　　为身故及他人
　若有起诤斗者　　智慧者不与斗
　若有作是二事　　为己身及他人
　人谓是为愚痴　　用不解于法故
　无力者谓有力　　其有力痴强者
　行法者其筋力　　无有能降伏者
　其有是筋力者　　于劣人其寂寞
　我知忍为最上　　涕忍辱于劣人　

佛告比丘。欲知尔时天帝释。是我身。我忍辱如是。我今亦复忍辱。佛语比丘。昔者阿须伦。与天共斗。得胜诸天。即坏天帝释便坐千马车走还。见腅披大树上有鸟。诸巢中有二卵。便自说偈言

　语御者鸟睒披　　回马车当避去
　宁阿须破坏我　　莫令坏是两卵　

御者即受天帝释教。回千疋马车避去。诸阿须伦见天帝释千疋马车回还。便言欲来与我战斗。以阿须伦即恐怖忙走。诸天即得胜。佛告比丘。欲知尔时天帝释不。则我身是。我尔时以慈心。念一切人民及蜎蜚蠕动之类亦如是

佛告比丘。昔者诸天。与阿须伦共战斗。诸天得胜。阿须伦坏。尔时天帝释甚欢喜。还造起大讲堂。名为胜。何以故名为胜。胜诸阿须伦故。作百重栏楯。一一栏楯间。各作七百交露。一一交露中。有七百玉女。一一玉女。有七百侍者。尔时天帝释。不复忧诸玉女衣被饮食。各如前世所行。自然为生起讲堂。千世界中讲堂无与天帝释讲堂等者。阿须伦王念言。我威神乃尊。如是诸日月及忉利天。于我上虚空中住还我欲取日月之光明。着耳中行至十方。念是已。便嗔恚无所复随避。尔时阿须伦王。念维摩质阿须伦。维摩质阿须伦既知之。便着种种具庄。取种种兵仗骑乘。无央数阿须伦。百千俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念舍摩利阿须伦。舍摩利阿须伦。即复知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦。往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念满由阿须伦。只罗阿须伦。即知之。便着种种具庄。取兵仗。与无央数百千阿须伦。俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。自着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦王围绕从城出。往欲与忉利天共战斗。尔时难头和难龙王。以身绕须弥山七匝。而震动须弥山。以尾搏扇大海。其水跳上。至须弥山边。三百三十六万里。忉利天即知阿须伦欲来与天战斗。尔时海中诸龙。着种种具庄。取兵仗骑乘。皆往逆诸阿须伦共斗。若斗得胜者。逐诸阿须伦入其城郭。若诸龙坏不能胜者。便往至拘蹄鬼神所。语诸拘蹄鬼神言。诸阿须伦。欲与诸天战斗。共去逆斗来。拘蹄诸鬼神。闻诸龙语。便着种种衣被具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦便战斗。若能胜者。逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。即往至持华鬼神所。语诸持华鬼神言。阿须伦欲与天共战斗。当俱往逆逐之。持华鬼神从龙及拘蹄鬼神闻是语。便着种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆与阿须伦共战斗。若得胜者。便逐入其城郭若不能胜者。便往至蔡陀末鬼神所。语蔡陀末鬼神言诸阿须伦。欲与诸天共斗。当共往逆逐之。蔡陀末鬼神闻之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦共战斗。得胜者。即逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。便往至四天王上。语四天王言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆战斗逐之。诸天闻之。尔时毗沙门大天王。念提头赖天王。提头赖天王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数提陀罗百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。复念毕楼勒天王。毕楼勒天王即知之。便着种种具庄取兵仗骑乘。毕楼勒天王。与无央数诸天。又与无央数百千俱。毕楼勒天王。又与无央数诸龙百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千诸鬼神俱围绕。及诸天王往与诸阿须伦共战斗。若能得胜者。便逐诸阿须伦。至其城郭。不得胜者。即往至善等天等白天帝释。及语忉利诸天言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆斗逐之。尔时天帝释。告诸天言。往至须焰天子所。蔡兜率天子所。尼摩罗天子所。波罗尼蜜天子所言。阿须伦欲与诸天共战斗当共往斗逐之。波罗摩天子。即受天帝释教往语上四天如是。便各各着种种具庄。取兵杖骑乘。来下天与无央数天人焰天往须弥山东胁护忉利天。兜率天人往与无央数天人。在须弥山南胁住。尼摩罗天子。与无央数诸天。住须弥山西胁。护忉利天故。波罗尼天子与无央数诸天。往住须弥山北胁。护忉利天故

尔时天帝释。念维缦诸鬼神。维缦诸鬼神即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。念善住象王。善住象王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念诸天王诸天王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念忉利诸天。忉利诸天即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。自着种种具庄。取兵仗骑乘。坐善住象王胁上。与无央数百千诸天俱。前后围绕。出天宫往至诸阿须伦所共战斗。刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸阿须伦身所。毒痛不可言。以因缘故亦不死。诸阿须伦亦如是。用七宝刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸天身。毒痛不可言。以因缘故亦不死。欲行天亦如是。与诸阿须伦战斗。因欲藏故。欲因缘故乃如是

　　大楼炭经三小劫品第十一

佛告比丘。有三小劫。何等为三。一者刀剑劫。二者谷贵劫。三者疫病劫。是为三小劫。刀剑劫者。云何刀剑劫。时人多非法愚痴邪见行十恶事。用人行是恶事故。诸所有美味。酥麻油蜜石蜜。诸所有皆灭。诸有好衣。锦白[疊*毛]皆灭尽。是天下地。山林溪谷崖岸自然生。诸珠琉璃水精诸宝。皆没地中。但有棘岸。刀剑劫时人民不孝顺父母。不承事沙门道人。不敬尊长。其恶名遍流行。佛言。譬如今世人。孝顺父母。敬顺事沙门道人。承用长老言。其善名闻流布。如是刀剑劫时人民。不孝顺父母。不承事道人沙门不敬长老。恶名闻流布。刀剑劫时。都无有善。何况有行善者耶。刀剑劫时。是天下人。无有贾贷者诸大树木皆堕地。但有沟坑。高卑不平。有水荡波处崩岸。河水深在底。人民少。但怀恐怖。衣毛为竖。刀剑劫时。人民相见但欲相贼害。譬如野泽之中獦者见麋鹿。欲杀害之。如是刀剑劫时。人民相见但欲相贼害。手捉取草木瓦石。皆化为刀剑。展转相杀。尔时人寿十岁耳。中有黠者智慧。走入山林溪谷深河岸中藏匿言。无有能杀我者我亦不杀人。便在彼食果蓏树根。刀剑劫者。相杀七日乃休。尔时人民死者皆堕泥犁中。所以者何。彼刀剑劫时。人各各怀毒意相。念恶无善意而死。刀剑劫时如是也

佛语比丘。谷贵劫时云何。谷贵劫中时。人民多非法愚痴邪见嫉妒悭贪。守财不肯布施。用是故。天雨不为时节。用天雨不时节故。人民所耕种。枯死不生。但有枯茎。用是故谷贵。人收扫畦中落谷。才自活命。谷贵劫时如是也。复次谷贵劫时。人行扫街。市里均谷。以自给活。复次谷贵劫时。树叶落入地。人凿地取树叶。煮食之。谷贵劫时。人民困厄如是也。谷贵劫时饥饿死者多岁。死骸骨解散在地。人皆饥饿。收取市里街道骸骨。煮用食之。人民饥饿。乃如是也。谷贵劫时。人死者堕饿鬼中。所以者何。谷贵劫时。人民相嫉妒悭贪。是为谷贵劫也

佛语比丘。疾病劫时云何。疾病劫时。人民奉行经戒。正见离邪见。行十善事。用是故。尔时他方世界诸鬼神。来娆是诸人。挝捶诸人。挠乱其意。此间鬼神淫乱。是故他方鬼神。得来娆诸人。挝捶挠乱其意。譬如王者若大臣敕兵使守护城门。此诸淫乱。若他国有强贼来。钞掠此郡国县邑如是。疾病劫时人民。奉行经戒。正见离邪见。奉十善事。他方鬼神。来触娆人。挝捶挠乱其意。疾病劫时人。死者皆生天上。所以者何。疾病劫时。人民转相劳问言。云何为安隐。不为差未。是为疾病劫时。是为三小劫也

qzx86 · 发表于 2011-3-9 13:24:11

　　大楼炭经灾变品第十二

佛语比丘。天地有三灾变。何等为三。一者火灾变。二者水灾变。三者风灾变。是为三灾变。灾变时人会三处。何等为三。遭火灾变时。人悉上第十五阿卫货罗天上。聚会众多。遭水灾变时。人悉上第十九首皮斤天上。聚会众多。遭风灾变时。人悉上第二十三维呵天上。聚会众多。遭火灾变时。天下人皆行非法邪见不见正。犯十恶事。用人民皆行非法奉邪见不见三行。行十恶事故。天雨不时节。天不雨已后。是天下所有树木草药万物。皆枯死不复生。佛告比丘言。是为非常。无坚固不得久。是为老极故。当创厌至令一切度自求解脱矣。久久不可计。大乱风起入大海三百三十六万里。取日大城郭。上须弥山边。百六十八万里。着本日道中。用是故世间有两日出。日出之后。诸渠小河水。皆枯竭无有水。佛言。是为非常无坚固不得久。是为老极。故当创厌至得解脱自然之道。后时久久。不可复计。大乱风起。吹彼大海水。三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日城郭道中。用是故世间有三日出。诸有大河江流。邪远阿夷趣摩醯。和叉信他流江。皆枯尽无有余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。是为老极。故当创厌远之至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。有大乱风起吹海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。出上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有四日出。诸流泉大泉。及阿耨达池红莲华池。青莲华池。白莲华池。黄莲华池。摩那街大池。那利大池。皆枯尽无余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。大乱风起吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有五日出。大海水稍减。四千里八千里万二千里至减二万八千里。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。五日出时。燋大海水。至余有二万八千里万八千里万四千里八千里四千里。有时海水稍减。余有七树六树五树四树三树二树一树后稍减。余有七人六人五人四人三人二人一人。海水余有没一人。后稍减至人腰。稍至人膝。后余有少许水。譬如天雨牛蹄中水。后稍减久久。大海水皆尽。不能湿人指。譬加脂膏之汁着大火中即无烟矣。佛语比丘。非常无坚固乃如是。故当创厌远至得解脱自然之道矣。后复甚久久不可计。大乱风吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有六日出。四大天下。及八万城。大山及须弥山王。皆烧炙出烟。譬如大陶家初然火出烟状。佛语比丘。如是世间有六日出时。烧炙四大天下及八万城诸大山须弥山王。皆烟出。譬如脂膏湿着大火中即无烟矣。佛语比丘。非常无坚固。故当创厌求索解脱得自然之道矣。后复甚久久。有大乱风起。吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭出上须弥山王边。着日道中。用是故世间有七日出。四大天下及八万城诸大山须弥山王嵚峨动摇。譬如大鼎镬炽其火镬沸踊跃。七日出时如是也。四天下。忉利天。焰天。兜率天尼摩罗天。波罗尼蜜天梵迦夷天宫。皆嵚峨动摇也。风高诸天宫。上着阿卫货罗天。彼诸初生天子。见火皆恐怖。先生诸天语初生天子。汝莫怖恐。我昔更见烧时。火齐此不过。尔时四大天下及八万城诸大山及须弥山。皆嵚峨动摇。须弥山王四千里一崩堕。八千里万二千里万六千里二万四千里三万八千里而崩堕。譬如脂膏湿着大火中。即无烟亦无余矣。佛语比丘。所有非常无坚固乃如是。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道。谁当信世间有七日出时。独有见者信之耳。谁当信四大天下及八万城诸大山及须弥山王烧出烟。独有见者信之耳。谁当信四大天下及八万城诸大山及须弥山王。嵚峨动摇。及四天王忉利天焰天兜率天无贡高天他化自转天梵迦夷天皆嵚峨动摇风举诸天宫。上十五阿卫货罗天上者。独有见者信之耳。谁当信须弥山王尽破坏。无复有燋山土处。诸泥犁一切皆破灭尽已。后畜生禽兽皆复灭尽已。然后饿鬼皆复灭尽已。后阿须伦皆复灭尽已。后人皆死尽及四王天。忉利天。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天。梵迦夷天。人皆灭尽。是谓天地烧人皆会一处。然后甚大久久。有大云起放大雨。其渧大如车轮满诸江海。稍稍聚水上。至梵迦夷天。复至第十五光明声天上。其水四面有风形持之。第一风名住风。二者助风。三者不动风。四者坚风。是为四。后久久大复久。数千万岁。水稍稍耗减。无央数百千由旬。有风名僧竭周匝四面。起吹水稍稍减。其上波起生厚沫。化作七宝交露。如是转上至第七天上。造作宫殿。后久久数千万岁。水稍稍耗减。数百千由旬。数百千由旬。乱风从四面起。吹挠水上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精车磲马瑙赤真珠。成为交露。金风持造第六波罗尼和耶趣。天人所居处。后久久甚远。数千万岁。水稍稍减。乱风名蔡竭。从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。成为交露舍。乱风持上第五天上。造作天人宫殿竟。后久久数千万岁。水下遂耗减。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。持上造作第四兜率天上第三焰天。作宫殿。后复久久数万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为四宝。一者黄金。二者白银。三者琉璃。四者水精。乱风持以于世间天中央。造作须弥山王。高三百三十六万里。广纵亦三百三十六万里。其东胁天白银。南胁天青琉璃。西胁天水精。北胁天黄金。复久久数千万岁。水下遂稍稍减数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水。上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙成交露。乱风持上须弥山王上。造作第二忉利天宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝成交露。乱风持上须弥山王。百六十八万里。中半造作第一天上人宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风于四大天下。及八万城外。造作山高六百八十万由旬凡合而四匝。名大铁围山。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风复取于四大天下。及八万城外。凡匝四合。复造作第二大山。其山高六百八十万由旬。其后水下稍稍耗减。数十万岁。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。围绕造作八重山。高百六十八万里。名阿多利。甚姝好。其水下遂稍稍减。数千万里。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。持着阿多利山。周匝造作第二山。名伊沙多。高百三十四万里。甚姝好。第三山名喻汉多。高四十八万里。广亦四十八万里。第四山名善见。高二十四万里。广亦二十四万里。第五宝山名阿波尼。高十二万里。广亦十二万里。第六宝山名尼弥多罗。高四万四千里。广亦四万四千里。第七宝山名维那兜。高二万二千里。广亦二万二千里。第八宝山名遮迦和。高万二千里。广亦万二千里。后水稍稍减。乱风四面来。吹其水上生厚沫。化为厚土因成地。深六百八十万由旬。其边不可限。乱风大起。吹掘损其地。大深三百三十六万里。长亦三百三十六万里。天下诸水皆流归之。正满因成大海。海水何故碱。碱一味有三事。一者海中有大鱼。身长四千里者。八千里者。万二千里者。万六千里者二万里者。二万四千里者。二万八千里者。三万二千里者。皆清净溺海中。故海水碱。二者云起覆诸海放大雨。其云上至阿迦尼吒天。放雨大如车轴。洗荡须弥陀称诸天宫阿答和天。阿比波天。首陂斤天。惟呵钵天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四王天。其碱水悉流入大海故。海水碱一味。复次昔者得仙道人能咒。咒使海水碱一味。故海水碱一味。是为三事

佛言。天地共遭水灾变时。天下人施行皆为众善。好喜为道德。死后精神魂魄。皆上第十六天上为天人。泥犁中人。诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。复为众善之行。好喜为道德。死皆上第十六天上为天人。阿须伦天人。及第一天上人。以上至第十五天上人。皆终已其精神魂魄来下归人形。施行积为众善。好喜为道德。死皆复上第十六天上为天人。然后天下人乃尽。久久大云复起。上行至故第十五天上。其云下大沸灰雨其渧大如车轴。天雨沸灰。如是久久。数百千万岁。诸四天下。八万城诸大山及须弥山。从第十五天上。以下至四天下皆麋烂消灭尽无余。譬如以脂膏之汁置大火中。即无烟焰矣。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。此谓天地遭水灾变时。破坏终亡之要也。天地终亡破坏已。后得更始生之法。如遭水灾变时。更生同法。始从第十五天上起成。下至第一天上。及阿须伦天。及造作四大天下。及八万城诸大山。及须弥山。日月星宿乃见。下及天下诸所有万物至造竟铁围大山此所谓天地遭水灾变时。破坏终亡。后更始根本要也。佛言。天地共遭大风灾变时。天下人施行有仕。平善慈仁常孝顺。皆好喜为道。死精神皆上第十七天上为天人。泥犁中人。及诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。皆复为众善之行。皆喜好为道德。死精神魂魄皆上第十七天上为天人。阿须伦天及第一天上。以上至第十六天上。人皆终亡。精神魂魄。来下归人形施行积为善。喜好为道德。死皆得上第十七天上为天人。然后天下人乃尽。索久久大风起。名曰来柯沙。上行至故第十六天上。闪坏败破散消灭。上悉尽之。无余声无响。久久如是大风吹。尽第十六天上人本所居处了。尽下至阿须伦天无余。譬如大风吹微善。随[漂*寸]消散微尽。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。大风复吹破坏消灭。悉尽天下日月所照中万物。四大天下及八万城。诸大山及须弥山尽竟铁泰山。皆麋消灭亡。悉尽索无余复。譬如大风吹微麮。随[漂*寸]消散微尽无余矣。天地共遭大风灾变时竟一劫后。复更始生之法。复如遭火灾变后复更始生一劫成竟。此所谓天地共遭大风。破坏终亡。以三品复更始生。亦以三品。谁当信此言者。独有已得自然之道者信之耳。天地共更始生。如始遭火灾变时。后复更始生。乱风复起。造作之悉竟后。第十五天上人。其薄禄者。来下悉填满。十一重天人所居上下悉充满。及阿须伦天。在须弥山四面。本故所居处。悉皆充满

qzx86 · 发表于 2011-3-9 13:24:27

大楼炭经卷第五大楼炭经卷第六

　　　　西晋沙门法立共法炬译

　　天地成品第十三

佛语比丘。天地破坏。更始成之后。人皆在第十五阿卫货罗天上。其天上人。以好喜作食。各自有光明神足。其寿甚久长。佛告比丘。时其水满天下地。尔时无有日月。亦无星宿。无有昼夜亦无一月半月。亦无年岁。窈窈冥冥无所见。天地成之后。彼天人福德薄禄。命欲尽者。从阿卫货罗天上。来下游此间地。亦以好喜为食。各自有光明神足飞行。在其人间。寿甚久长。时天下人。甚端正姝好。不别男女。亦不可别君长庶民人。但共众俱往还。佛语比丘。时地上自然生地味。譬如白酥上肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。时有一异嗜味人。心念言。我欲试以指取地味尝之。知何等类。其人便以指取地味尝之。甚喜嗜之。如是尝至三反。遂喜即后撮满手食之。余人见已便效以手撮取地味而食之。人食是地味之后。身即粗坚。面色变恶。亡失光明。神足不能复飞行上天。天下复如故。天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之后。法当有大黑风起。吹入大海水深三百三十六万里。取日月大城郭。上须弥山边。百六十八万里。着日月城郭道中。用是因缘。天下有日月也。尔时日大城郭。从须弥山东出。绕须弥山王。西入围绕。复从山东出。绕须弥山西入。时人有言。是昨日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭复从须弥山东出。如是三反。绕须弥山西入。尔时人言。是昨日日也。或有言非是昨日日也。日城郭复从须弥山东出。如是三反绕须弥山西入。尔时人言。是昨日出者也。是故谓言日也。有三事。一者出照现城郭。二者没不现其宫殿正四方。其光明照周匝。是故圆。以天金水精净洁作城郭。彼二分。一分者清净金。无瑕秽无垢浊。光明照耀。一分者水精。洁净无瑕秽无垢浊。放光明。日大城郭。广长各二千三十里。高下亦等。城中有金楼观宫殿。名阎浮清净。高六百四十里。广亦六百四十里。阎浮楼观宫殿中。有日天子坐。广长各二十里。以天七宝金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。日天子一身。皆出光明。照阎浮宫殿。阎浮宫殿之光明。照大城郭。大城郭之光明。下照四方。日天子不念言。我为行不行也。常以五乐自娱乐快乐。天子有无央数天在前导。快乐无极。前后导从御行。是故谓为御。日天子其城郭。以七宝作。七重壁。七重栏楯。七重交露。树木园观。浴池有青黄赤白莲华。中有种种飞鸟。相和而鸣。日天子寿。天上五百岁。子孙子孙相袭代。极竟毕一劫。日天子城郭。下出五百光明。周匝复有五百光明是为千光明。善因缘所致。何从得千光明善因缘。以何致之。用照天下。令人民见其光明。以能成为诸事。何以故。人民。见其光明。以能成其诸事耶。若有布施与沙门道人及贫穷乞丐者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所求索即疾与。不逆人意。常不断截。无厌极施。一心施后不悔也。令道人清净奉真法欢喜。用是使安隐意定得无央数善行。譬如转轮王初立为尊。其意欢喜无央数。佛言。如是也。若有人布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所索不逆人意。不断一心。施后不悔。令清净道人奉尊法。用是欢喜。使安隐意。得无央数善行。其人命尽死往至安隐家。即生日天子所。便疾得持日城郭。其光明照下四方矣。是谓为千光明以善因缘所致。复何从得千光明。善有十因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。六者不恶口骂詈。七者不两舌绮语。八者不嫉妒。九者意不嗔恚。十者正见。以无央数心念善慈仁。身死即生日天子所。自然得持日城郭。是为千光明善因缘所致。复何从得千光明善因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。意行无央数善慈仁。譬如好地四徼道中有浴池。清凉水濡且美。周匝种种树。若有人从暑热中来。饥渴极人入浴池中。洗浴饮其水。彼人意念无央数欢喜。佛言。如是也。其有不杀盗淫妄言饮酒。意念无央数善。身死得生日天子所。则疾得持日城郭。是谓以善因缘所致千光明之耀也。何以故。日大城郭。令天下为秋冬寒。用十二因缘故。何等为十二。一者须弥山中间。长三百三十六万里。生青莲华红莲华黄莲华白莲华。甚众多大香好。日大城郭。光明照中。为夺其光。用是因缘故。令日大城郭寒为秋冬。是为一事。二者阿罗陀山。中间长百六十八万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好。揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是为二事。复次俞安山。中间长八十四万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好复揈日大城郭之光明。是故天下寒。是为三事。复次善见山。中间长四十八万里。中生青红黄白莲华。甚众多大香好。揈日之光明。是故令天下寒。是为四事。善见山外。次有阿抄波山。中间长二十四万里。五阿抄波山后。有尼弥陀山。中间长十二万里。六尼弥陀后。次有比那山。中间长四万八千里。七比那山后。次有铁围山。长二万四千里。揈其日大城郭之光明。用是故令天下寒为秋冬。是为八事。复次天下流河。揈其日大城郭之光明。是故日大城郭寒为秋冬是为九事。复次其河水东流。向阎浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。便揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是为十事。复揈河流向俱耶尼者少。流向弗于逮者复多。复揈日大城郭之光明。故天下寒是为十一事。复次河流向弗于逮者少。流向郁单曰者复多。彼复揈日大城郭之光明。大海水揈日大城郭之光明。是故天下日寒有秋冬。是为十二事。何因缘日大城郭。热为春夏。有十事。何等为十。一者须弥山王。其边有山名阿多。高百六十八万里。广亦百六十八万里其边无限。甚姝好七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。彼揈其日大城郭之光明。用是故天下热。是为一事。复次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四万里。广亦八十四万里。其边无限甚姝好。皆以七宝作之。揈其日大城郭之光明。用是故天下热。是为二事。复次伊沙多山外。有山名喻安陀。高四十八万里。广亦四十八万里。其边无限甚姝好。皆七宝作之。彼复揈日大城郭之光明。天下热。是为三事。复次喻安陀山外。有山名善见。高二十四万里广亦二十四万里。其边无限。是为四事。复次有山名阿抄尼。高十二万里。广亦十二万里。其边无限。五事。复次有山名泥弥陀。高四万八千里。广亦四万八千里。其边无限。六事。尼弥陀山后。次有山名比那头。高二万四千里。广亦二万四千里。其边无限。七事。次外复有山名铁围。高二万二千里。广亦二万二千里。其边无限。皆以七宝作之。日大城郭之光明。皆照其上也。用是故天下热有春夏。是为八事。复次从此高四十万里。有天神舍。以水精作之。在虚空中。大风制持行之。譬如浮云矣。天下人皆共名之为星宿。其大者围七百二十里。中者围四百八十里。小者围二百四十里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因缘故天下热。是为九事。复次天下地。揈日大城郭之光明。用是故天下热为春夏。是为十事。日大城郭。有常持风五品。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五。共转行日大城郭。未曾休息时也。佛言。尔时月大城郭。出绕须弥山。东行西入。光明威神稍减。是故名为月。月有二事。光明周匝照四方。其大城郭。四方正圆。光明周匝正圆。月城郭以天银天琉璃造作之也。月大城郭。广长各千九百六十里。高下亦等。城中有月天子天。琉璃宫殿。高六百里。广亦六百里。中有天子坐。广长各二十里。以七宝金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。月天子身。一切皆出光明照宫殿。光明出照大城郭。城郭之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行不行。常以天五乐娱乐快乐。月天子前后导从诸天无央数。百御行常快乐欢喜。故名为御也。月天子寿。以天上五百岁。子孙子孙相袭代。其城郭壁以七宝作。七重栏楯。七重交露。七重行树。树木周匝围绕。皆以七宝造之。有园观浴池。中生青黄白红莲花。种种飞鸟。相和而鸣。月天子下有五百光明。周匝复有五百光明。月为千光明。善因缘所致。千光明善因缘。何从得。若有布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食车马六畜香熏华房室舍宅灯火。所索不逆人意。一心布施后不悔。令清净道人奉真法。使安隐得无央数善行。譬如转轮王初立为王时。意欢喜无央数。佛言如是。若有布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食及众用者。令德无央数安隐欢喜。其人命尽。死即生月天子所。则疾得持月大城郭。是故谓其千光明以善因缘所致。复何从得千光明善因缘。若有于是不杀盗淫。不妄言绮语恶口骂詈两舌。不嫉妒意。不嗔恚愚痴。行十善事。意常欢喜无央数。譬如好地四徼道中有浴池水。清净濡且美。周匝有树。若有人饥渴。从暑热中来。入中洗浴。饮食之意欢喜无央数。佛言如是。若有行十善事者。身死即生月天子所。则疾得持月大城郭也是谓为其千光明以善因缘所致矣。复何从得千光明善因缘。若有不杀生。不盗窃。不犯他人妇女。不妄言。不饮酒。其人欢喜。身死便生月天子所则疾得持月城郭。是谓以善因缘所致千光明。六十弹指顷。为切七尺缕。切二十一尺为一时。百弹指为切十尺。日大城郭。日稍稍南着。行六十里。尽百八十日。乃复北还竟。百八十日也。日行百八十日着。月行十五日。即复到矣。阎浮利日中时。东方弗于逮便冥。西方俱耶尼则初出。北方郁单曰则夜半也。俱耶尼日中时。阎浮利即冥。郁单曰日初出。弗于逮夜半也。郁单曰日中时。俱耶尼则冥。弗于逮日初出。阎浮利即夜半也。弗于逮日中时。郁单曰则冥。阎浮利日初出。俱耶尼则夜半也。如是阎浮利人日中。东方弗于逮天下人冥。西方俱耶尼天下人日出。郁单曰天下人夜半。俱耶尼人日中。便阎浮利人冥。郁单曰天下日出。弗于逮天下人。则夜半也。佛言。月何因缘稍稍现缺减。有三事故缺。何等为三。一者角行故。稍稍现缺减。是为一事。二者月大城郭边有天其色青衣被。璎珞亦青。所可侍面止顿。其面则现缺减。是为二事。三者日大城郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其面则现缺减。是为三事。日夺月光明故。月何因复现满。具足有三事。何等为三。一者月稍行三方。用是故月稍现满。是为一事。二者月十五日。则诸青色青衣天人。入月城中。共相娱乐。彼时月皆以光明照诸天人。譬如众灯中央然大火。其火皆曜众灯。佛言如是。月大城郭边诸天。其色青及衣青者。月十五日时。入与月天子俱相娱乐。其光明照诸天人。用是故十五日月现满。是为二事。三者月十五日时。日以六十光明。照月大城郭。月不受。用是故月现满。是为三事。月大城郭。有常持风五品。何等为五。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五风。常共行月城郭。未会有休息也。月中何因复现乳色也。有树名阎浮利是故名此天下。为阎浮利。其树下有山。皆以七宝作之。高八百里。周匝亦八百里。其树高四千里。周匝二千里。围五百六十里。根深八百四十里。其影照现月中。故使月大城郭现乳色不明。佛告比丘言。族姓子作行。当如月照天下。弃捐贡高之心。远离种姓。常怀惭愧之意。阎浮利大树上其实。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。阎浮利大树北。有七重山七重树。有七波罗门仙人精舍

佛言。尔时诸人民。食其地上味。以自生活。如是食是地味。甚久长寿命无极。其有食地味多者。面色变恶。食少者面色善好。其好颜色者。便自贡高。形笑恶色者。以色自贡高相形笑故。其地味便灭不复生。更自然生薄饼。其味甚香美。不如前地味。人共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛言。譬如此间人。有甘美味。与人尝之。便言其味。何美耶。贪其味无已。尔时人如是共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。时人则复取薄饼食之。以自生活。如是甚久长。其有食地薄饼。复多有颜色遂变恶。其食少者。颜色善好。其好颜色者。形笑恶色者。以色自大贡高相形笑故。其地薄饼则复没不复生。更生波罗。其味亦香美。不如前薄饼味。譬如枯加蓝华。其味如蜜。尔时人共会议愁忧自搏。呼嗟啼哭。念前地薄饼味。人便取波罗味食之。以自生活。其寿命甚久长。其食波罗味多者。颜色遂变恶。食之少者。颜色善好。其好色者以色自贡高。相形笑所致。地波罗便没不生。更自然生粳米其亦味香美姝好种种清净出一切味。不如波罗味。人共会议忧愁呼嗟啼哭。念前波罗味自搏。譬如此间人。更毒痛法。呼嗟啼哭。彼时人如是也。尔时人取食自然粳米。食自然粳米之后天下变为男子女人。各各相观。便起淫欲之意。行屏处共作不净行为秽浊之法矣余者见之便言。汝何作非法事乎。人人宁当相向作是事耶。远其人去。不与谈语。至二三月然后方呼来相见言昔者人无所著。今者人稍有所著。后便持童女嫁与夫歌舞戏笑称。愿夫妇常使安隐也。尔时人非法着淫欲。行非法淫欲之后。便造舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛于是说偈言

qzx86 · 发表于 2011-3-9 13:24:52

初时造瞻波国　　次起波罗奈城
　用是日出光明　　然后乃作罗阅　

尔时人民。遂非法着淫欲。彼从第十五阿卫货罗天上人。其福德薄禄。命尽身死来下人间。入母腹中成胞胎。用是故女人始怀妊生男女。时人民共食是清净粳米。以晡时往取粳米更至明旦续如故。明旦往取之。至暮其粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮获取粳米。随生随如故。不觉所获取处。尔时有一人心念言。我朝暮往取清净粳米疲劳。不如顿取二日粳米。便往取之。余者见之。呼共往取粳米。报言。我已持二日粳米来。卿自随取之。尔时其人。便善之言。彼人甚快。乃往取二日粳米。我当复往取二三日粳米也。余人复见言。共去取清净粳米。其人报言。我已取二三日粳米。卿自随意取。彼人闻之则善之。自念当往取四五日粳米。卿即往取四五日清净粳米来。用人相效往取清净粳米多故。然后更生茎穬粳米。所取即有处不复生。尔时人民。皆聚会共议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜为食。身有光明。飞行神足。立安隐时。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者。颜色变恶。其食少者。颜色善好。颜色好者。便自贡高。形笑恶色者。以相形笑故。地味即没不复生。更生薄饼。薄饼没后。复生波罗。波罗没尽。更生粳米。以贡高相形笑故。至使令清净粳米所取即有处不生当共分地作畔界。用是故天下人。更行未曾有法。便共分地作畔界。各各耕种。尔时愚人。自有粳米。便行盗他家粳米。其主见之便言。卿所为非所为非法。自有粳米不取。反行盗他人粳米乎。卿后莫复作是事也。其人如是三反。自置粳米。盗他家粳米。其主复见之。即复言。卿所取大非。自置粳米。反盗他家。如是至再三。便以手椎击。牵将去至聚落。坐众人评议言。此人自置粳米。反行盗他人。其盗者对众人言。此人以手椎击我。众人便共会议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。今世间遂生恶不善之法。怨结日成恶苦。一人烧已烧已命。以有老病死。恶道之事。人便现受取之事。遂相挝捶。见已即自讼事众人便共议。当于何所得贤者。共立为君长。典主所为。我等所作。从其取决。若有作非法者。当诛罚之。我等所种粳米。各各当共输衣食。尔时彼众会中。有人最大尊。端正姝好。威神巍巍。众人便白其人。当为我等典主作君长所为。从其受言教。若为非法者。即当诛罚之也。我曹种所收粳米。各各供给君衣食。是人即言诺。便共立为君长典主。一切所为。从其受教。若为非者。即诛罚之。人所种粳米。各各共输入典主。一切教令。人民号曰大王。以法取租故名为刹利。用是故天下始起刹利种。天下所有国。皆属大王。时是阎浮利地。地平正无山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷。无有荆棘。亦无蚊虻蚤虱。亦无砾石。地弃捐明月珠玉琉璃金银。大王治阎浮利天下时。天下富乐。炽盛安隐。五谷丰熟。人民众多。地佳好水亦饶多。譬如苏麻油涂地。不起扬尘。生青草众多。周匝正圆。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如綩綖。足蹈上陷入地四寸。举足即还复如故。地无四寸空缺处。有香树璎珞树衣被树不息树宝树器树音乐树。树生华实。劈之各各出种种所有。中有高七声。下至六五四三二一声者。最卑者高半声。大王治天下时。阎浮利有八万郡国。人民聚落居鸡鸣者。展转相闻。天下无病。亦不大热。亦不大寒。复无饥渴人。大王以法治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父爱子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名曰真。真王有子。名曰齐。齐王有子。名曰顶生。顶生王有子。名曰遮留。遮留王有子。名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大善见。大善见王有子。名提炎。提炎王有子。名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩留。摩留王有子。名精进力。精进力王有子。名坚贱。坚贱王有子。名十车。十车王有子。名舍罗。舍罗王有子名十丈十丈王有子。名百丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。名真阇。真阇王有子。名波延。后诸王甚众多。诸转轮王。有十种姓。一者姓迦奴车。二者姓多卢提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六者遮波。七者拘猎。八者般阇。九者弥尸利。十者一摩弥。是为十种姓。迦奴车有五。多留亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘猎有三十一。般阇有三十二。弥尸利有八万四千。摩弥有百一。然后有王。名大善生。人呼为伊摩。伊摩王有子。字乌猎。乌猎王有子。字不尼。不尼王有子。名师子。师子王有子。名悦头檀。悦头檀王有子。名悉达菩萨。悉达菩萨有子。名罗云。佛言。以是因缘。从昔至今。起刹利种。尔时人民念言。我为着疾病着肿着疮。我欲弃一切着往入空闲处室中坐。即弃捐着疾病肿疮。往入空闲处。坐思念道。今日早起。明旦日早起。行入丘聚分卫。人民见之。皆欢喜与之。人民便言。善哉乃弃舍疾病肿疮。捐一切着。往入空闲处。坐思念道

佛言。此辈但行恶不善之法。是故谓言婆罗门也。尔时彼人。不能坐禅念道。亦不能得禅。用不能坐禅得禅故。从坐起入聚落中分卫。咒愿说言。不能坐禅。亦不能得禅。共邪行入丘聚分卫。故名为聚也。行邪法故。名为和沙罗。是故世间。初造起婆罗门种也。时人民各各奉行种种法。用是故世间有工师种。彼时人各各犯杀生。用是故谓言杀生种也。是以因缘。世间初造有杀生也。用世间已造起是四种故。然后世间乃起第五沙门种也。若刹利种身行恶口言恶心念恶。行是恶已后。身死堕勤苦中。婆罗门种。工师种杀生种。亦如是。若身行恶口言恶心念恶。身死堕苦中。刹利种。若身行善口言善心念善。身死复堕乐处。婆罗门种。工师种。杀生种。其有身行善口言善心念善。身死复堕乐处。刹利种。婆罗门种。工师种。杀生种。若身行二事。口意行二事。身死堕苦乐中。刹利种若有除须发被袈裟。信道弃家。行作沙门。奉行三十七品经。行是已。善男子善女人。用信道故。弃家行作沙门。行无上清净事。现在不久。自以功德作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事。婆罗门种。工师种。杀生种。若有除须发被袈裟。行作沙门。奉行三十七品经用善男子信故。舍家作沙门。修无上清净事。现在不久。自以功德。作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事也。是四种人。有起成惠之行者。得尊无所著阿罗汉也。梵三钵天。尔时说偈言

　刹利种为人尊　　诸人民行种姓
　从起信成惠行　　彼天上人中尊　

彼梵三钵天。受是偈不受恶。说善事不说恶言。劝助是佛言。我如来无所著等正觉。亦说是义偈

　诸人民行种姓　　刹利种为人尊
　从起得成惠行　　彼天上人中尊　

佛说是经时。八万四千天人。远尘离垢。诸法法眼生。无央数比丘起无余。不受生死。意得解脱。佛说如是。比丘欢喜。前为佛作礼而去。地深二十亿万里。从是已下。复有地味。二十亿万里。下复有粟金。二十亿万里。下复有刚铁。二十亿万里。下复有水。八十亿万里。下复有风。五百二十亿万里。乃复有下方异天地。从是人间。上至梵天。亦五百二十亿万里

问曰。何以正名为劫劫。报曰劫名为灾坏时。有四时因缘。一者久在地尽便火起。二者久火尽便水起。三者久水尽便风起稍生后天地成。从成复败。如环无端绪。故名为劫。久极天地运尽时。一切人罪尽者。皆上生梵天上其天近。是时有罪者未竟者。复生他方佛国天下恶道中。劫所以有起尽者。现非常败故。其事亦自应尔。若死是起尽不知苦。已不知苦。亦不知求道。何以故。尽火起故。何以故。尽水起故。何以故。尽风起故。何以故。尽地起故

大楼炭经卷第六

qzx86 · 发表于 2011-3-9 13:25:27

初时造瞻波国　　次起波罗奈城
　用是日出光明　　然后乃作罗阅　

尔时人民。遂非法着淫欲。彼从第十五阿卫货罗天上人。其福德薄禄。命尽身死来下人间。入母腹中成胞胎。用是故女人始怀妊生男女。时人民共食是清净粳米。以晡时往取粳米更至明旦续如故。明旦往取之。至暮其粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮获取粳米。随生随如故。不觉所获取处。尔时有一人心念言。我朝暮往取清净粳米疲劳。不如顿取二日粳米。便往取之。余者见之。呼共往取粳米。报言。我已持二日粳米来。卿自随取之。尔时其人。便善之言。彼人甚快。乃往取二日粳米。我当复往取二三日粳米也。余人复见言。共去取清净粳米。其人报言。我已取二三日粳米。卿自随意取。彼人闻之则善之。自念当往取四五日粳米。卿即往取四五日清净粳米来。用人相效往取清净粳米多故。然后更生茎穬粳米。所取即有处不复生。尔时人民。皆聚会共议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜为食。身有光明。飞行神足。立安隐时。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者。颜色变恶。其食少者。颜色善好。颜色好者。便自贡高。形笑恶色者。以相形笑故。地味即没不复生。更生薄饼。薄饼没后。复生波罗。波罗没尽。更生粳米。以贡高相形笑故。至使令清净粳米所取即有处不生当共分地作畔界。用是故天下人。更行未曾有法。便共分地作畔界。各各耕种。尔时愚人。自有粳米。便行盗他家粳米。其主见之便言。卿所为非所为非法。自有粳米不取。反行盗他人粳米乎。卿后莫复作是事也。其人如是三反。自置粳米。盗他家粳米。其主复见之。即复言。卿所取大非。自置粳米。反盗他家。如是至再三。便以手椎击。牵将去至聚落。坐众人评议言。此人自置粳米。反行盗他人。其盗者对众人言。此人以手椎击我。众人便共会议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。今世间遂生恶不善之法。怨结日成恶苦。一人烧已烧已命。以有老病死。恶道之事。人便现受取之事。遂相挝捶。见已即自讼事众人便共议。当于何所得贤者。共立为君长。典主所为。我等所作。从其取决。若有作非法者。当诛罚之。我等所种粳米。各各当共输衣食。尔时彼众会中。有人最大尊。端正姝好。威神巍巍。众人便白其人。当为我等典主作君长所为。从其受言教。若为非法者。即当诛罚之也。我曹种所收粳米。各各供给君衣食。是人即言诺。便共立为君长典主。一切所为。从其受教。若为非者。即诛罚之。人所种粳米。各各共输入典主。一切教令。人民号曰大王。以法取租故名为刹利。用是故天下始起刹利种。天下所有国。皆属大王。时是阎浮利地。地平正无山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷。无有荆棘。亦无蚊虻蚤虱。亦无砾石。地弃捐明月珠玉琉璃金银。大王治阎浮利天下时。天下富乐。炽盛安隐。五谷丰熟。人民众多。地佳好水亦饶多。譬如苏麻油涂地。不起扬尘。生青草众多。周匝正圆。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如綩綖。足蹈上陷入地四寸。举足即还复如故。地无四寸空缺处。有香树璎珞树衣被树不息树宝树器树音乐树。树生华实。劈之各各出种种所有。中有高七声。下至六五四三二一声者。最卑者高半声。大王治天下时。阎浮利有八万郡国。人民聚落居鸡鸣者。展转相闻。天下无病。亦不大热。亦不大寒。复无饥渴人。大王以法治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父爱子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名曰真。真王有子。名曰齐。齐王有子。名曰顶生。顶生王有子。名曰遮留。遮留王有子。名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大善见。大善见王有子。名提炎。提炎王有子。名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩留。摩留王有子。名精进力。精进力王有子。名坚贱。坚贱王有子。名十车。十车王有子。名舍罗。舍罗王有子名十丈十丈王有子。名百丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。名真阇。真阇王有子。名波延。后诸王甚众多。诸转轮王。有十种姓。一者姓迦奴车。二者姓多卢提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六者遮波。七者拘猎。八者般阇。九者弥尸利。十者一摩弥。是为十种姓。迦奴车有五。多留亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘猎有三十一。般阇有三十二。弥尸利有八万四千。摩弥有百一。然后有王。名大善生。人呼为伊摩。伊摩王有子。字乌猎。乌猎王有子。字不尼。不尼王有子。名师子。师子王有子。名悦头檀。悦头檀王有子。名悉达菩萨。悉达菩萨有子。名罗云。佛言。以是因缘。从昔至今。起刹利种。尔时人民念言。我为着疾病着肿着疮。我欲弃一切着往入空闲处室中坐。即弃捐着疾病肿疮。往入空闲处。坐思念道。今日早起。明旦日早起。行入丘聚分卫。人民见之。皆欢喜与之。人民便言。善哉乃弃舍疾病肿疮。捐一切着。往入空闲处。坐思念道

佛言。此辈但行恶不善之法。是故谓言婆罗门也。尔时彼人。不能坐禅念道。亦不能得禅。用不能坐禅得禅故。从坐起入聚落中分卫。咒愿说言。不能坐禅。亦不能得禅。共邪行入丘聚分卫。故名为聚也。行邪法故。名为和沙罗。是故世间。初造起婆罗门种也。时人民各各奉行种种法。用是故世间有工师种。彼时人各各犯杀生。用是故谓言杀生种也。是以因缘。世间初造有杀生也。用世间已造起是四种故。然后世间乃起第五沙门种也。若刹利种身行恶口言恶心念恶。行是恶已后。身死堕勤苦中。婆罗门种。工师种杀生种。亦如是。若身行恶口言恶心念恶。身死堕苦中。刹利种。若身行善口言善心念善。身死复堕乐处。婆罗门种。工师种。杀生种。其有身行善口言善心念善。身死复堕乐处。刹利种。婆罗门种。工师种。杀生种。若身行二事。口意行二事。身死堕苦乐中。刹利种若有除须发被袈裟。信道弃家。行作沙门。奉行三十七品经。行是已。善男子善女人。用信道故。弃家行作沙门。行无上清净事。现在不久。自以功德作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事。婆罗门种。工师种。杀生种。若有除须发被袈裟。行作沙门。奉行三十七品经用善男子信故。舍家作沙门。修无上清净事。现在不久。自以功德。作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事也。是四种人。有起成惠之行者。得尊无所著阿罗汉也。梵三钵天。尔时说偈言

　刹利种为人尊　　诸人民行种姓
　从起信成惠行　　彼天上人中尊　

彼梵三钵天。受是偈不受恶。说善事不说恶言。劝助是佛言。我如来无所著等正觉。亦说是义偈

　诸人民行种姓　　刹利种为人尊
　从起得成惠行　　彼天上人中尊　

佛说是经时。八万四千天人。远尘离垢。诸法法眼生。无央数比丘起无余。不受生死。意得解脱。佛说如是。比丘欢喜。前为佛作礼而去。地深二十亿万里。从是已下。复有地味。二十亿万里。下复有粟金。二十亿万里。下复有刚铁。二十亿万里。下复有水。八十亿万里。下复有风。五百二十亿万里。乃复有下方异天地。从是人间。上至梵天。亦五百二十亿万里

问曰。何以正名为劫劫。报曰劫名为灾坏时。有四时因缘。一者久在地尽便火起。二者久火尽便水起。三者久水尽便风起稍生后天地成。从成复败。如环无端绪。故名为劫。久极天地运尽时。一切人罪尽者。皆上生梵天上其天近。是时有罪者未竟者。复生他方佛国天下恶道中。劫所以有起尽者。现非常败故。其事亦自应尔。若死是起尽不知苦。已不知苦。亦不知求道。何以故。尽火起故。何以故。尽水起故。何以故。尽风起故。何以故。尽地起故

大楼炭经卷第六

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